SEGREDOS

DO
VOODOO
Milo Rigaud
Traduzido do francês por
ROBERT B. CROSS
E Traduzido do inglês NO GOOGLE TRANSLATER pelo frater Adonay (TOFO-TEMPLO DA ORDEM
FRATERNA OCULTISTA) este livro é gratuito se pagou por ele você foi enganado
 Fotografias por

ODETE MENNESSON · RIGAUD

LIVROS DE LUZES DA CIDADE

SAN FRCISCOFrench edition by Editions Niclaus © 1953

Edições em inglês © 1969. 1985 por Milo Rigaud

Lihrar a / Congress Cara / oging.in.Puhli (· (timl Da / a

Rigaud. Milo. 1914 ·

Segredos do Voo.

Reimprimir. Originalmente publicado: New York. N. Y .:

Arco. c 1969.

I. Vooism-Haiti. 2. Folclore-Haiti.

3. Religião do Haiti. I. Título.

BL249.R53J3 1985 299'6785 · 19054

ISBN: 0 · 87286 · 171

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CITY LIGHTS BOOKS são editados por Lawrence Ferlinghelli e

Nancy J. Peters e publicado no City Lights BookslOre, 261

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 Sumário

1 Origens e Elementos do Vodoo

o oum'phor... O Pe. . O peristilo.

o Poteau-milan... A árvore Reposoirs;

2. Sacerdotes e Sacerdotisas do Vudu

O Houn'gan e o Mam'bo ... O Asson

... falando com Asson

3. Deuses e Deusas do Vudu

Convocando os Deuses ... o que os Deuses

fazer ... O Centro mágico de vodu. . o

Panteão vodu... Classificando os deuses.

Os papéis dos deuses. . . Danbhalah -o

deus Serpente ... A Virgem Vudu ... Outros

Deuses Vodu

4. Símbolos do Vodu

Os Veves . . O Assen.. Amuletos e

Talismãs ... O joukoujou ... Perfumes.

Sinalizadores de ritual... Stcord de La place. . Alimentos

do vodu ... a árvore de Banana

5. Sons, ritmos, cantos e orações

O Ogan ... O Triângulo ... os tambores

O Coro Voodoo... Cânticos.. Danças voodoo

... Orações Voodoo

6, realizando magia vodu

Procedimentos a seguir. . . banhos Magicos do

Vodu. . . Trazendo a Vingança sobre os inimigos...

Uso de Lâmpadas mágicas... Usando Sacrifícios com sangue... Sacrifício Humano

7, Rituais e Cerimônias do Vudu

A Revigoração dos deuses. .. Sacrificando 1 touro

para Simbi ..., mam'bo miracia trata os doentes

... Cerimônia da Casca de Agoueh.

Um calendário de cerimônias de vodu

 1 origens e elementos de Voodoo
Para os não iniciados, o Voodoo tem sido considerado um primitivo

forma de magia e crença em fantasmas. A maioria do que os leigos sabem do Voodoo vem
apenas do uso enganoso dele em Hollywood, filmes de terror e em livros de suspense que
enfatizam os "feiticeiros" ou a colocação de alfinetes em "bonecos de vodu".

Mas o fato é que Voodoo engloba um extremamente complexidade de religião e magia

com rituais e símbolos complicados que têm sido desenvolvido por milhares de anos - talvez
mais do que qualquer outras fés estabelecidas no dia de hoje. O heliever em Voodoo -
existem milhões de negros e alguns brancos que o praticam - tentam suas esperanças e
teme tão fortemente como faz um seguidor de "lliity, judaísmo, Christianismo, Budismo, do
islamismo. De fato, a atmosfera haitiana parece sempre impregnada com ela - como se
tivesse um aroma rico e místico da África - medida em que os indivíduos, bem como as
famílias: Estou consciente do vodu afetar suas vidas com uma mistura de curiosidades de
glória e pavor.

Este livro - o resultado de mais de trinta anos de esforço - fará com que o leitor tenha
uma compreensão da essência mais interna e mistérios do vodu. Mas antes de Ler.
Conversarei com vocês sobre as cerimônias da meia noite, é necessário prover explicações
de alguns dos os elementos e os aspectos exteriores do vodu - muitos totalmente distantes
da cultura branca - para que você possa entender melhor o significado do que verá e lerá.

A origem dos rituais Voodoo tem necessariamente dois aspectos; a ritos que procedem,
por um lado, de uma origem sobrenatural e, Por outro lado, de origem geográfica. Todos os
aspectos do ritual devem ser considerado secundário à idéia da palavra Voodoo em si, que
às vezes é escrito vo-dou ou oo-du, já que tudo é essencial para o conhecimento do mistério
que está implícito nesta palavra. A explicação mais clara dessa idéia essencial é que vo
significa "introspecção" e du "no desconhecido". Consequentemente, os rituais formam a
soma total desta introspecção; isto é, eles são os estudos e realizações que procedem da
informação psicológica. Esses que se entregam a esta introspecção no mystere (mistério)
compreendem não só os deuses vodu, mas também as almas daqueles que são os adeptos e
os servos desses deuses. Este é o único caminho em que a prática frutífera dos ritos é
possível produzir fenómenos ou magia sobrenaturalmente extraordinários.

Os rituais vodu, derivados do subrenatural, procedem da influência do sol na atmosfera.

Seria difícil ampliar Sobre este princípio fundamental do Vodoo, uma vez que nem todos são
dotados da capacidade de compreender os esotéricos da Magia. Mesmo assim, os efeitos
desta agência sobrenatural podem ser observados durante o curso dos serviços do Vodoo,
pois todo observador treinado apreciará plenamente um espetáculo cuja totalidade gira em
torno de certos atributos culturais que simbolizam o sol.

A prova mais simples e fácil de que o sol é o eixo de que todo o de culto de culto Vodoo
gira em torno é a revelação de que o principal atributo da magia solar é o primeiro ou
segundo pólo que sustenta o centro do teto da estrutura conhecida como o peridônio do
oum'phor, o templo de Voodoo. O peristilo é a galeria coberta de palha ou papelão de ferro
ondulado, que combina o santo dos santos ou o próprio oum’phor. O teto é sustentado por
um poste central de madeira, chamado de poteaumitan, que significa para os iniciados
"suporte solar". Este poste é o eixo dos ritos. Tudo em rituais de vodu tem referência em
última análise ao centro-poste. O poste é uma representação arquitetônica do deus-chefe
VoodooLegba. A madeira do poste denota Mercúrio, a primavera do sol e o deus do reino
vegetal e uma mostra que Mercúrio é ao mesmo tempo o pessoal de Legba. Neste ponto, as
duas serpentes do oum'phor devem normalmente montar de modo a serem harmonizadas
ou usadas por Mercúrio. Conseqüentemente, o poste central do Voodoo periestilo é
decorado com uma faixa espiral de várias cores, simbolizando não só as cores do arco-iris
mas também os deuses serpentes Danbhalah e Aida wedo. Além disso, esta madeira sagrada
representa material estrutural do Templo de Jerusalém, a madeira do Líbano.

Perto deste poste é mantido o símbolo da lua, a deusa Vodu Erzulie. Este modelo lunar -
um barco modelo - está suspenso no ar do teto para completar a Significação da origem
planetária das ritos.

Na prática da magia vodu, uma vela acesa é frequentemente substituída pelo poste e o
barco é represtinado pelo ritual da água.

O panteão vodu dos deuses é composto de loas (deuses) que vêm de todas as partes da
África. Diz a tradição que o termo vo-du é extraído da linguagem dos Fons. Outras tribos que
contribuíram para os deuses Voodoos foram o povo nago, o Ibos, os Congoslês, os
Daoméanos, os Senegalês, os Haoussars, os Caplaous, os Mandinges, os Mondongues, os
Libanês, os Etíopes e os Malgaches. Além disso, os nomes dessas tribos geralmente servem
para designar os próprios rituais de vodu. Por exemplo, para servir aos deuses de
Mondongue, segue-se a Mondonguerite, que, embora não seja basicamente e
fundamentalmente dos outros ritos, ainda assim aparece superficialmente diferente. Para
servir aos deuses ibos, o rito ibo é celebrado. E esse rito está fundamentalmente relacionado
aos outros ritos, embora possa parecer diferente. O rito de Pethro, entretanto, que pertence
a outra "nação" de Voodoo loas, é diferente dos outros ritos, sendo mais de um ritual livre. E
o rito por excelência é o Ra-Da ou Rada - "rito espiritual do sol". Cada rito tem suas
características distintivas, embora todos os ritos em geral surjam da mesma fonte, tenham a
mesma origem e sejam completamente integrais.

Os rituais de vodu das várias tribos da África foram misturados e modificados como
resultado da instituição da escravidão. Imagine, por exemplo, um grupo de Aradas e Ibos
vendido como escravo juntos. Ou eles tinham que combinar seus ritos separados, ou então a
dissemelhança de seus rituais lhes imporia um isolamento cruel e mútuo no coração da nova
comunidade comum à qual o comerciante de escravos os viu. O resultado de tal fusão tribal
era que os dois grupos religiosos diferentes mais ou menos combinavam suas crenças,
criando assim na nova comunidade escrava um vodu que até hoje não é "puro".

No entanto, os membros de certas tribos, por mais desprezados que possam ter pelo
tráfico de escravos, puderam (1) reagrupar-se apesar do vento e da maré e preservar seus
próprios ritos intactos, De (2) manter a pureza de seus ritos mesmo enquanto viviam no
meio de outras tribos. Por esta razão, verdadeiros descendentes de Mondongues podem
ainda serem encontrados em todo o Haiti, em cujo meio estão também elementos de Peulh
ou Bambara. Eles preservaram o seu ritual de interpretação, bem como a sua verdadeira
interpretação, apesar da interacção racial.

O ritualismo do vodu haitiano é, então, muito diversificado, e a sua distribuição sobre as

zonas regionais de influência é uma questão difícil e de importância sutil. No entanto,
apesar dessa diversidade, todos os ritos estão em completa concordância quanto a seus
principais deuses e sua prática de magia. Legba, ingenuamente, é o seu protótipo solar, o
arquétipo mágico, para a doutrina e o controle de que todos os rituais têm referência. Todos
os rituais incluem Legba como o deus que "abre o portão". Sem isso, a magia é problemática,
se não realmente inviável. Um ritual começa com uma invocada oração a Papa Legba, cujas
palavras de abertura são: "Papa Legba, Ouvri barrie pou nous passer (O caminho para nos
passar)."

O vodu afunda suas raízes de origem nas civilizações mais brilhantes e mais remota. O
voduista haitiano Her-Ra-Ma-El escreveu em seu livro os Daimons do Culto Vudu: "É em vão
que processos sutis têm sido empregados para envolver em escuridão as brilhantes fases da
evolução mental do Negro. Indiscutivelmente a antiga civilização Etíopiana-Egípciana-
Assíriana deve ser creditada em sua conta. Por milhares de anos antes do advento da Cristo,
teólogos e filósofos negros trabalhando juntos organizaram tipos de academias dedicadas ao
estudo dos problemas do mundo físico e do destino humano.Toda a legislação teocrática de
Moisés, isto é, os códigos sociais e religiosos contidos na Bíblia, impede a Fórmulas sagradas
da fé dos negros ... "

A formação da idéia de religião implica crenças sobre a formação do mundo, sobre a

alma e sobre a morte... Pacientes observações do espaço celeste e das estrelas que se
aglomeram no céu deram origem a esse animismo que sustenta que seres sobrenatural
dirigem os movimentos das estrelas, e daqui a intuição primitiva levou a contemplações
produtivas de mitos e lendas. A partir daqui também surgiram aquelas ciências da
observação na cabeça da qual deve ser colocada a astronomia. Todo o sistema hieroglífico
do Egito baseia-se na conexão simbólica que existe entre os vários seres e as forças
cósmicas, entre os seres e as leis da criação.

A palavra leis, que significa lois em francês, é enfatizada no contexto, na medida em

que como é mais comumente escrito quando usado como um vodu. As lois (as "leis da
criação") criação da leis (espíritos animistas) em manifestações visíveis, como plantas,
animais e homens, principalmente como ancestrais, porque o vodu é essencialmente um
culto de adoração ancestral. Os africanos, acreditando que os manes (almas) dos mortos
reascendiam aos céus, identificavam-nos com as estrelas.Por esta razão, Her-Ra-Ma-EI
continua: "As crenças sobre a alma e a morte têm naturalmente deu origem ao Culto dos
Mortos, o que leva à deificação das almas humanas. As almas assim deificadas, ou, a foram,
canonizadas após a morte eram chamadas daimons pelos gregos. Todas essas manifestações
de sentimento religioso não deixaram de criar um bando de ritos e cerimônias de culto,
juntamente com símbolos apropriados, ou empregar todo tipo de parafernalias que
provavelmente captassem a imaginação popular, um fator necessário no recrutamento do
maior número possível de neófitos.

"Nossa atenção está assim voltada para o processo prático que, partindo do invisível
para o mundo dos homens, conduziu os adeptos Voodoo aos ritos de magia. No que se
refere ao Voodoismo, a origem sobrenatural do processo é a mesma, resta considerar por
qual acidente ou por quais fatos extraordinários ocorreram os rituais Voodoo foram levados
para o solo haitiano.

O tráfico de escravos estendeu-se das costas da África aos continentes americanos.

Todas as Antilhas foram inundadas de negros de suas terras. Eles estavam espalhados pelos
Estados Unidos, mas particularmente no Sul. O Brasil recebeu um grande número, assim
como a ilha de Hispaniola, que mais tarde se tornou o Haiti. A imigração forçada de escravos
negros de todas as várias tribos africanas - anmines, fons, daomeanos, ioruba, congos,
senegaleses e sudaneses - tornou-se inconcebivelmente confusa. Ao transplantar esses
negros africanos deserdados entre os colonos, os brancos recusaram-se a acreditar que
manteriam um insaciável na nova comunidade escrava um vodu que até hoje não é "puro".

No entanto, os membros de certas tribos, por mais que sejam desprezados, podem ter
sido pelo tráfico de escravos, puderam (1) reagrupar-se apesar do vento e da maré e
preservar seus próprios ritos intactos, ou (2) manter a pureza de seus ritos mesmo enquanto
viviam no meio de outras tribos. Por esta razão, os descendentes dos Mondongueses ainda
podem existem em todo o Haiti, em cujo meio estão também elementos de Peulh ou
Bambara. Eles preservaram seu ritual. bem como sua verdadeira interpretação, apesar da
intencionalidade racial.

O ritualismo do vodu haitiano é, portanto, muito diverso, e sua distribuição sobre as

zonas regionais de influência é um tema difícil e sutil. No entanto, apesar dessa diversidade,
todos os ritos estão em completa concordância quanto a seus principais deuses e sua prática
de magia. Legba, inequivocamente, é seu protótipo solar, o arquétipo mágico, para a ciência
e controle de quem todos os rituais têm referência. Todos os rituais incluem Legba como o
deus que "abre o portão". Sem isso, a magia é problemática, se não realmente inviável. Um
ritual começa com uma invocação a Papa Legba, cujas palavras são: "Papa Legba, Ouvri
barrie pous nous passer (Abra o caminho para nós passarmos)."

Voodoo afunda suas raízes de origem nas civilizações mais brilhantes e mostremote. O
vuduista haitiano Her-Ra-Ma-El escreveu em seu livro Os Daimons do culto do Vodu: "É em
vão que processos sutis têm sido empregados para envolver na escuridão as brilhantes fases
da evolução mental do negro. Indiscutivelmente A antiga civilização etíopiana-egípciana-
assíriana deveria ser creditada em sua conta. Por milhares de anos antes do advento de
Cristo, os teólogos e filósofos negros, trabalhando juntos, tinham tipos organizados de
academias dedicadas ao estudo dos problemas do mundo físico e do destino humano. Toda
a legislação teocrática de Moisés, isto é, os códigos sociais e religiosos contidos na Bíblia,
impedem a melhoria das fórmulas sagradas da fé negra. . ..

"A formação da idéia religiosa implica crenças sobre a formação do mundo, sobre a alma
e sobre a morte ... Pacientes observações do espaço celestial e das estrelas que o cercam
deram origem àquele animismo que mantém que os movimentos sobrenaturais dirigem os
movimentos das estrelas, e daqui a intuição primitiva levou a contemplações produtivas de
mitos e lendas. A partir daqui também surgiram aquelas ciências da obseração na cabeça da
qual deve ser colocada astronomia. O sistema hieroglífico inteiro do Egito é baseado no
simbólico conexão que existe entre os vários seres e as forças cósmicas, entre os seres e as
leis da criação,

"A palavra leis, que significa lois em francês, é enfatizada no contexto, na medida em
que é mais freqüentemente escrita quando usada como um termo Voodoo . As leis (as "leis
da criação") criaram loas (espíritos animistas) em manifestações visíveis, como plantas,
animais e homens, mas principalmente como ancestrais, porque o vodu é essencialmente
um culto à adoração dos ancestrais. Os africanos, acreditando que as manes (almas) dos
mortos reacendem aos céus, identificaram-nas com as estrelas. Por essa razão, Her-Ra-Ma-El
continua: "As crenças sobre a alma e a morte, naturalmente, deram origem ao Culto dos
Mortos, o que leva à deificação das almas humanas. Assim, as almas deificadas ou,
canonizadas após a morte costumava ser chamado de daimons pelos gregos.Todas essas
manifestações de sentimentos religiosos não deixaram de criar um bando de ritos e
cerimônias de culto, juntamente com símbolos apropriados, ou para empregar todo tipo de
parafernalias que provavelmente capturariam a imaginação popular necessário no
recrutamento do maior número possível de neófitos.

"Nossa atenção é, assim, fixada no processo prático que, proveniente do invisível para o
mundo dos homens, conduziu aos ritos de magia voodoo. Na medida em que o rito Voodo a
si mesmo como um iniciado, a origem sobrenatural do processo é a mesma. Agora resta
considerar por qual acidente ou por quais séries extraordinárias de ocorrências os rituais de
vodu foram levados para o território haitiano.

O tráfico de escravos se estendeu das costas da África até os continentes americanos. Todas
as Antilhas foram inundadas de negros das fortalezas dos navios negreiros. Eles estavam
espalhados pelos Estados Unidos, mas particularmente no sul profundo. O Brasil recebeu
uma contagem regressiva, a ilha de Hispaniola, que depois se tornou o Haiti. A imigração
forçada de escravos negros de todas as várias populações afro-tribais - aninés, fons,
daomeanos, yoroubas, congos, senegaleses e sudaneses - tornou-se inconcebivelmente
confusa. Ao transplantar estes negros africanos deserdados entre os colonos, os brancos
recusaram-se a acreditar que manteriam um insaciável Deus em seus deuses. Contudo,
ocorreu algo aproximando-se do milagroso; pois, mesmo nos ferros e nas plantações
coloniais, os negros transplantados invocavam não apenas seus próprios deuses, mas
também para instalar vaidosos rituais de vodu, além dos seus próprios nas terras de sua
aldeia. Assim, uma curiosa consequência moral do tráfico de escravos foi a exaltação da
religião africana pelo aumento da fé nas divindades vodu. Os rituais de vodu originalmente
derivados da África se espalharam para o Haiti, para a Cuba, para o Brasil e até mesmo para
seções dos Estados Unidos. As áreas africanas de vudu no Haiti estendem-se para o norte,
sul, leste e oeste, assim como a República Dominicana, e de um extremo a outro de Cuba.
Todas as ilhas das Índias Ocidentais têm tais áreas: as Bahamas, Guadalupe, Martinica,
Jamaica, Porto Rico, Benudas e Trinidad. E nos Estados Unidos, o Voodoo é praticado na
Flórida e nas regiões ao redor de Charleston, Nova Orleans e Galveston. As áreas rituais do
culto Voodoo no Haiti, de acordo com a infonação coletada no campo por Odette
Mennesson-Rigaud, são as seguintes: As populações geralmente habitam o norte, embora
não exclusivamente, e seu ritual é mais ou menos puro.

Os Ibos tendem a viver no sudoeste. Os Congos, protegendo seu ritual, na medida do

possível de qualquer alteração, preferiram se restabelecer entre o vale de Artibonite e o
noroeste, e no sul, no vale de Jacmel. Os daomeanos são encontrados na vizinhança de
Gonaives, na mesma região das tribos do Congo. As tribos de Anita ou Mina estão no
Artibnite. Os Mondongues preferem Leogane e seus arredores no sudoeste. Os Mandingues
vivem geralmente no norte até Cap Haitien. A tribo africana mais típica de a raça, cujo
brilhante ritual Rada deriva da tradição solar, é estabelecida em grande parte na região
nordeste de Port-au-Prince, a Planície do Cul-de-Sac. Rada (ou Arada) é a influência de Gaou-
Guinou, o rei Arada, ancestral de Toussaint L'Ouvertue, o libertador haitiano. O Arada trbe
também produziu a mãe do general Andre Rigalld, rival de Toussaint L'Ouverture no sul, seu
nome era Rose, e ela era uma Arada Negress. Nos primórdios da escravidão negra na
América, os sacerdotes vodu praticavam sua profissão sem atrair muito. atenção. Mas intime
as "possessões", ou convulsões místicas que ocorriam nos escravos, os sons velados de
alguns tambores cônicos. bem como o desejo de independência, mesmo exilado por uma
espécie de patriotismo, atraiu a atenção dos senhores. Eles reagiram com ferocidade.
proibindo toda a prática de vodu. Os escravos encontrados em posse de qualquer símbolo
de Voodoo eram punidos com chicotadas, aprisionamentos, enforcamentos e
"branqueamentos" (matando vivos um escravo desobediente, desnudando com uma faca os
tecidos brancos subcutâneos). Foi assim que os sistemas escravistas conseguiram destruir
em quase todos os negros haitianos o sentimento e o gosto por fazer esculturas de argila ou
wod-a altamente integradas em outras culturas e civilizações negras - na medida em que é
quase impossível encontrar em qualquer lugar do Haiti um única escultura local
representando um amuleto ou um fetiche de qualquer tipo. No entanto, nenhuma das
punições poderia extinguir a fé que os transplantados mantinham em seus deuses vodu. O
conflito religioso contra o vodu continuou por pelo menos três centavos a serem travados
abertamente pelos brancos organizados que empregavam os mais altos refinamentos de
crueldade, enquanto os negros usavam todos os benefícios. truque secreto para proteger o
vodu. Essa batalha por sua fé resultou não apenas na extrema exasperação dos voduistas,
mas também os convenceu da necessidade de recuperar com toda a sua total
independência. No começo, os escravos negros acreditavam que o período de sua
escravização era limitado, mas na medida em que perderam essa ilusão e os sacerdotes de
Vudu consultaram os deuses para aprender, por meio de revelações sobrenaturais, como a
batalha política e religiosa teria de ser travada para vencer. Os deuses vodu superintendiam
o governo oculto do clã africano que formava a força de trabalho do sistema escravista. Esse
governo, maravilhosamente oculto embora real, era dirigido pelos espíritos da energia,
consultados como consultores financeiros para um "sim" ou um "não". O próprio sistema
colonial sofria terrivelmente quando um incentivo imperceptível encorajado pelos deuses do
vodu retardou o trabalho forçado dos escravos e retardou a economia por via. Se os índios
nativos decidissem aniquilá-lo completamente do que se dedicarem a engenhosos enganos,
os africanos estavam sub-repticiamente e astuciosamente se preparando para dias melhores
à frente, dedicando-se à tarefa com uma determinação guardada por seus deuses. Assim,
apesar da crueldade dos brancos, a luta do negro continuou seu curso obscuro no Haiti sob
os auspícios sobrenaturais dos deuses vodu até que, finalmente, a independência negra
haitiana foi tomada em 18.14 SES OF VODO Oum'phorO u'hor, hor é o templo do Vodu.
Assemelha-se muito aos militantes ('Moisés para construir a Arca da Aliança e o Tabl' Iadl
'como dcsuibcd em Êxodo. Consiste de uma grande área, coberta oruncovered, chamado um
peristyk, no meio de que está no centro de um lado, é uma praça que é o aum'phar
propriamente dito, ou santo dos santos. Na tradição vodu, Moisés foi iniciado no Vodu e
aperfeiçoou seu conhecimento como estudante de vodu. o professor midianita negro Ra-Gu-
El Pethro (Jetro) A tradição conta que Moisés tornou-se marido da filha de Pitro, Sephora,
que teve dois filhos mulatos por ele: Gershom, cujo nome significa morar em outro país.Ei-
Ezer, nome significa Socorro de Deus A tradição continua dizendo que Arão e Miriã, irmão e
irmã de Moisés, queixaram-se de nunca ter casado com um negro, e assim agradar a Moisés
por fim repudiar a Sephora.Quando Moisés construiu o primeiro templo de Hebraico,
segundo para os vuduistas, ele plantou seus ta no lugar ocupado pelo poteau-mitan no
oum'phor. Os deuses do vodu estavam tão zangados com o repúdio de Moisés à Sephora e
ao vodu, de acordo com a tradição, que "atingiram Miriam com a branquealgia". Dizem que
o oum'hor no Haiti reteve o mesmo nome que o usado por Pethro em a terra de Midiã ou
Etiópia. Na casa quadrada que é o oumáforo propriamente dito, pode haver mais uma
câmara. Um quarto, chamado djeTo, é onde os candidatos Voodoo são examinados e
iniciados. Esta sala representa uma tumba, porque o iniciado Voodoo "morre" e é rebrado
quando se torna um adepto do cuito. Em uma laringe de várias câmaras, cada uma pode ser
reser- vada para a adoração de um único túmulo. Deus vodu, cada um com sua própria
divisão separatista dedicada a esse deus. Ou, em um oumhor pequeno, todos os deuses
podem ser adorados em um único santo dos santos com vários altares, cada um consagrado
a um determinado Jod. Um enforcamento colorido pode ser usado para separar a câmara do
santo dos santos em duas partes: uma anticâmara e o próprio local de culto. Nas paredes
interiores do Dum'phorthere há desenhos rituais elaborados chamados teves. O altar PeThe
ou pedra do altar em um templo Voodoo é chamado pe. É uma plataforma quadrada ou
retangular erguida até a altura do pico de um homem. Seu nome vem da palavra Dahomey
kpe, significando stone.Upon, o pe é uma fantástica variedade de objetos relacionados ao
Voodoo e seus rituais. Estes incluem chocalhos rituais, sinos, trovões com poderes
sobrenaturais, bandeiras, braços mágicos, colares, colares rituais, livros sobre ocultismo e
até mesmo tambores. Além disso, muitos deles cobriam potes e potes. Alguns desses j, m,
chamados pots-de-tete, contêm parte mágica dos espíritos das pessoas que adoram no
theoum'phor. Outros jarros são golos em que os deuses Voodo descem para consulta
quando chamados. No coração da religião Voodoo está a serpente sagrada DanbhalaliWedo
Ye-H-we, e nos tempos antigos o altar foi construído com um interior oco como uma morada
para uma cobra viva cujo bhiwas era habitado pelo deus. Hoje em dia, poucos deles se
abrigam literalmente. e naqueles que a serpente não mais é mantida dentro do pebut vive
em um buraco no chão ou em um lugar preparado para isso. Hoje, quando Danbhalah é
chamado, ele passa a morar brevemente em um govi na praça. O PeristyleO peristilo é o
pátio parcialmente enclausurado e geralmente coberto de telhados adjacentes ao santo dos
santuários do ouorórforo. É o lugar onde as elaboradas cerimônias em massa e os rituais de
vodu são realizados, e também é o lugar onde os doentes geralmente são tratados. O campo
é de terra batida e nunca é pavimentado ou coberto de azulejos. Um muro baixo, de quatro
metros de altura, beira o peristilo. Espectadores curiosos que não são bem conhecidos no
exterior, ou pessoas que não estão bem vestidas para a ocasião, podem ficar de pé atrás da
parede e ainda ver o que se passa no peristilo sem se tornarem muito evidentes.16 Há
bancos no peristilo em que os membros do cum '· phar pode sentar-se. Muitas vezes, um
pequeno modelo de navio está pendurado em uma das travessas do teto do peristilo - o
símbolo ritual da deusa mais importante do Vudu, Erzulie. Outros objetos pendurados nas
travessas incluem cabaças, cestos, ori-flames e wiers, uma espécie de woventray. O
oumáforo haitiano sempre tem uma imagem do presidente do país exposto no peristilo. Esta
prática provavelmente deriva do fato de que os reis africanos possuíam suas divindades pelo
direito divino dos deuses Voodoo, mas também serve para suavizar a imposição de
restrições legais contra o vodu. Na ocasião de grandes cerimônias, guirlandas de pequenas
bandeiras são penduradas nas traves do peristilero. Esses farrapos trazem as cores vermelha
e azul e os braços da república do Haiti. Um freixo perpétuo no pátio da medula no centro
do qual está plantada uma barra de ferro, tradicionalmente caída do céu como símbolo do
desejo sexual cósmico. Esse bonfre é chamado de forja do Ogou e tem signifcância ritual
considerável. O Poteau-mitanNo centro exato do peristilo é sua característica mais
importante do posto central, ou poteau-mita / I. Todas as importantes cerimônias de vodu
se desenrolam em torno deste pst, o topo do qual é considerado o centro do céu e o fundo
do qual é o centro do inferno. O post em si é geralmente quadrado e é colocado em um
pedestal circular de alvenaria. Em torno do lado do pedestal, ou socle, existem nichos
triangulares. O pedestal pode ser construído de dois ou três passos concêntricos, ou mesmo
de um único passo. O pedestal é um parapeito, ou altar, no qual podem ser colocados
sacrifícios aos deuses. Todo o comprimento do poste, do chão ao teto, é decorado com um
desenho espiral representando dois deuses-serpentes: Danbhalah Wedo e Aida Wedo, o
último de que representa todo o conhecimento dos Deuses. As cores dessa decoração
variam de um ou outro para outro, dependendo dos rituais e dos deuses servidos por seus
membros. O poste de madeira em si representa o deus principal de Voodoo-LegbaAti-Bon,
cujo nome significa madeira de ustice.17Hung ao lado do centro-pst é um chicote. Este
chicote simboliza a obrigação de permanecer assim como a redenção da condição. Seu
espírito está implícito na recriação do material do sacrifício ritual oferecido aos deuses em
propiciação, e representa o sentido oculto do comando, mágico ou alternativo. Assim, o
whipstands para bth fé e domínio do Voodoo, o pst é colocado no centro do prstyle porque é
o da magia vodu. Em conjunto com a horizontal do seu sode, o pteau-mitan, um terical,
forma uma cruz, cujas dimensões periféricas fazem regular e magicamente o quadrado
perfeito. Esta perfeição geométrica mantida em cada peristilo leva ao seu bing considerado
o Mestre da Magia. Realmente, o pristilo forma geometricamente o seguinte (1) themiton,
ou center - o ponto não-dimensional; (2) o retângulo, ou quadrado alongado; (3) o círculo;
(4) o triângulo; (5) a reta, linha horizontal; (6) a espiral; (7) a linha horizontal curva; (8)
theround, linha vertical; (9) a linha quadrada vertical; (10) o prfectivo; (11) a cruz, ou linhas
retas que se cruzam; (12) o equilátero e o triângulo isósceles, forçado pelas vigas que
seguram o pst ao telhado. Este esquema de geometrização evidencia a crença Voodoo de
que o deus-interino Danbhalah se conecta com o Grande Arquiteto Cósmico, ou Grande
Arquiteto do Universo, que é o Grão-Mestre da Magia - demonstrando que o deus-chefe é o
primeiro de todos os geómetras. Há exceções para a localização do pteau mitan no próprio
centro do peristilo. Eu vi até alguns peristyles com dois pstsdividindo a área do pristyle em
três partes iguais. Em outra parte, na região de Gonaives, no noroeste do Haiti, vi até mesmo
o pstlocated não no centro do peristilo, mas sim no centro do oum'phor apropriado. Há que
lembrar: um templo Voodoo pode até mesmo ter uma novidade. milan, mas terá, no
entanto, uma pessoa intolerável. Isto é verdade no caso do notável efeito daomense de
LaSouvenance. O peristilo - um dos maiores, se não o maior que já vi - tem um teto apoiado
em todos os lados por duas fileiras de postes dentro e fora, formando uma dupla colunata.
No interior, o pteau-mitan é substituído por uma figura decifrada elevada pregada ao centro
exato do teto, formando um teto em forma de estrela! / 1 / SE DE VODOA árvore Repossirs
As árvores no pátio do oum'phor são chamadas de TeposoiTS, ou oTbesTeposoiTS. Eles
servem como santuários para os deuses. Os deuses habitam penosamente, e as próprias
árvores são honradas como divindades. Geralmente há um pedestal ou bacia circundando o
pé da camiseta. Os nichos quadrados ou triangulares são embutidos no pedestal e as velas
com iluminação são freqüentemente colocadas, cercadas por consagrados fogões. em
sacrifce.Frequently uma cobra, o symbl de Danbhalah Wedo e AidaWedo, vive em uma das
árvores. Tais cobras são obrigadas a descer das árvores durante as cerimônias a serem
alimentadas pelos vodu. Os repovoados são condecorados e até pintados com as cores
favoritas dos deuses a quem eles pertencem. As danças rituais freqüentemente se
manifestam ao redor das árvores, e em tais ocasiões os tambores Voodoo são puxados para
fora do peristilo e colocados perto. Os cálices de pedras também podem servir aos reis. Via
de regra, um deus de Voodoo pode exigir qualquer objeto para consagrar a sua useas um
repsoir, até mesmo o bdy ou o coração de um indivíduo. Portadores de bandeiras durante
uma cerimônia de voo.19Abolho ritual por um bounsih (bandeira barer) .Avodo -sih (adepto
de vodo) obcecado por um loa (voo sentado) .Autor com houn'sih e tamboretes de Pete.
Tambores rituais de Congo.Ruota Rada tambores (também usados para o ritual de
Danhomey) .A bateria de tambores rialmente apresentada ao Sol por honn'sih. Tambores
Pethro estabelecidas antes do Post Cental.2Asson (em ferro forjado) .Asson e rtual mão ·
sino.Pratos e jarros em domicílio.Fgures de ferro em bruto do vodoo spirts, Danhhalah e
Aida.Worshippers durante uma cerimônia voodo25'e Central Post, cercado por vodoo
diagams.2611, 11 amarrado ao Posto Central, antes do sacrifício.Eu bolsa tradicional de
Legba, pendurado '' ''., Icmporary altar treeHou'gan (voodo padre) saudando o loa
Legba.Ceremonial pratos para Mara spirtInner parte de um oum'phor. O navio de Agoueh
está na parede. Diagrama cerimonial (veve) desenhado ao redor do buraco onde o sacrifício
será bebido. Ele entra no pátio da oumáforo. O navio tradicional de Enulie.Rada estava
pendurado no teto do vodu. peristilo.32Prists and Pristsses 0 / VoodooUNLIKE outras
religiões estabelecidas, não há hierarquia de bispos, arcebispos, cardeais ou um papa no
Vodu. Cada um dos nossos és alaw itseU, seguindo as tradições do vodu, mas modificando e
mudando as cerimônias e rituais de várias maneiras. Isso ocorre porque os líderes religiosos
do nosso oponente falam diretamente com os deuses de Voodoo e não são obrigados a
responder a ninguém para interpretar o que os deuses lhes dizem. Assim, a estrutura do
vodu pode ser melhor compreendida pelo leigo se ele considerasse quão similar e quão
diferente cada igreja Católica Romana seria se, por mil e tantos anos, cada sacerdote
estivesse livre para interpretar o cristianismo como ele via sem qualquer interferência de
Roma. 'phor tem duas estruturas organizacionais; uma para os líderes religiosos e outra para
os leigos. O homem ou mulher que é o principal líder religioso de um templo Voodoo é
considerado uma espécie de pirataria. Se um homem, o imperador do oum'phor é chamado
de hoR'gan. Se uma mulher, a imperatriz do oum'phor é chamada de rm'bo. O espaço de
tempo é o ason, um chocalho de cabaça. A seguir estão os outros papéis na força religiosa
do oum'hor.3322 SES OF VOOO O aprendiz houn'gun ou mam'b é chamado de confidente
ormam'bo caille.O superintendente do oum'phor é o houn'guenicon caille.O líder do coro é
o peristilo IlOun'fuenicon.A pessoa encarregada de separar e distribuir a porção de comida
especial não reservada para os deuses é chamada de houn'. gueniconquartier-maitre. O
mestre de cerimônias para os rituais do vodu é chamado de lnf. A pessoa que toca um
instrumento musical chamado o oan é theogantier. O músico que toca o triângulo é o
trumglier. Os bateristas do Voodoo, como grupo, são chamados de não ougueiros; mas a
pessoa tem um título-manmaniel, secondier e houlalliel. A pessoa encarregada de preservar
a ordem durante os serviços e assegurar o silêncio enquanto o houn'gan ou mam'b trabalha
é chamada reinesilence. A pessoa que adquire animais a serem sacrificados é a
houn'sihventailleur. E a pessoa que prepara as ofertas sacrificadas é a cozinha do cavalo. Os
membros do coro ritual que foram totalmente iniciados no Voodoo são chamados de
houn'sihs. Aqueles que podem ou não ter sido iniciados, mas que ainda não foram
totalmente remodelados pelo povo. Os deuses vodus são chamados de houn'sihbossales. A
descoberta do oumáforo como uma espécie de anexo social e aidenterprse mútuo é a
Sociedade Vodu local. Tem escritores com títulos de interesse de um governo nacional. Tem
um presidente, ministros, senadores, deputados, generais, um secretário de Estado e
comandantes distritais e locais. As Sociedades Voodoenses organizam festividades que são
em parte Vodo, patly secular. Eles prestam assistência a sociedades irmãs. Eles mantêm uma
solidariedade mística estabelecida no voodoo social desde o início da tradição. Sua função
tradicional é aliviar os sofrimentos, morais e físicos, de seus membros, para atender suas
feridas, físicas e metafísicas, proteger seus membros, punir os culpados e enterrar os mortos
que não são capazes de fazer. assim. No entanto, essa mística semi-mística e parcial de ajuda
mútua perdeu muito de sua eficácia e obser- vância dos velhos tempos. O Houn'gan ad o
Mam'boO papel do 'ou'gall ou mam'b vai além de toda definição;' Cada concepção ordinária
disso. Para melhor avaliar o papel desses "líderes e imperatrizes de Vodoo, não se deve
compará-los com os príncipes ou sacerdotisas de qualquer outra religião. Em vez disso, seu
papel" "Eu só seria comparado ao do papa no catolicismo romano. Na primeira
consideração, a comparação parece ousada e exagerada: "tudo considerado, a comparação
não é extravagante na medida em que a área de jurisdição da Roman ppe é muito mais
extensa que a de qualquer outra, segundo a voodo cabal the houn' ; 1lL é também
etimologicamente um "papa", ou um "papa", e é por isso que ele é tradicionalmente
chamado de "papa" ou "papa-loa". Pela mesma reason1'I '· sacerdotisa ry, ou 'mambo', é
chamado de 'manman'(mamãe) .A autoridade d o houn'gan eo mam'bo i é ainda maior e, th
Ill!' mais certo, porque tudo o que fazem procede directlyhom os poderes do invisível, do loa
ou mysteres, como os deuses do ' ' udoo são chamados. Suas ordens ou conselhos deles são
dos loas', WI. por extensão, das almas dos antepassados, ou manes, desde VoodooI ', uma
religião de adoração ancestral. Desde o processo que põe a alma para atingir todo o seu
poder intelectual é astrológico, a ciência do Houn'gan vira o. Eu. Portanto, a ciência de um
houn'gan ou de uma mam'b é falível apenas em "" L, r como ele ou ela não sabe como
consultar um invisível, ou pode ,,, 01, por uma razão ou outra, entrar em comunhão com os
de \ 1 · ". h1 (' III estas páginas podemos citar um grande número de houn'gans ,, 'n'lItly
praticando no Haiti Alguns deles têm uma certa quantidade de, oi' lírio;. no entanto, muitos
outras têm apenas poder mágico medíocre.Eu, eu publico anúncios em duas situações que
são ruins para o vodu. Primeiro, para alguns, houve um número excessivo de houn'gans
porque a vida também o Haiti oferece às pessoas. Por isso, 1, "ti" t ("S" para os graus mais
baixos do vodu são muitas vezes tentados a "tomar II, ..," s.mn "(a expressão tradicional
para" tornar-se um houn'gan "). Todos esta profissão é bastante lucrativa e muito respeitada
pelo "" "1,1 (em segundo lugar, como resultado, esses" houn'gans e mambos ", longe de ser"
"" II "como eles são, muitas vezes, excessivamente propensos a conformar a nova stan-01
"[impsed upn eles pelo prpetua Eu ligo entre Vodu e as religiões estrangeiras hostis ou o
poder plitico que as ajuda. Isso produz um sincretismo de uma ordem baixa a que muitos
inimigos se entregaram para fins de interesses imediatos ou de covardia, com medo da
autoridade plitica. que se fechou, ou outro cum'phar, a pedido do clero estrangeiro.
Consequentemente, os dons sobrenaturais que os loa-ancestrais conferem aos iniciados do
Vodu tornam-se menos ou diminuem nos poços mágicos, porque os manes, quando
confrontados por tais ataques contra a tradição ortodoxa, se tornam Bravo. e um após o
outro com sorteio para a África, abandonando o Haiti à sua'bo caille.O superintendente do
oum'phor é o houn'guenicon caille.O líder do coro é o peristilo IlOun'fuenicon.A pessoa
encarregada de separar e distribuir a porção de comida especial não reservada para os
deuses é chamada de houn'. gueniconquartier-maitre. O mestre de cerimônias para os
rituais do vodu é chamado de lnf. A pessoa que toca um instrumento musical chamado o oan
é theogantier. O músico que toca o triângulo é o trumglier. Os bateristas do Voodoo, como
grupo, são chamados de não ougueiros; mas a pessoa tem um título-manmaniel, secondier e
houlalliel. A pessoa encarregada de preservar a ordem durante os serviços e assegurar o
silêncio enquanto o houn'gan ou mam'b trabalha é chamada reinesilence. A pessoa que
adquire animais a serem sacrificados é a houn'sihventailleur. E a pessoa que prepara as
ofertas sacrificadas é a cozinha do cavalo. Os membros do coro ritual que foram totalmente
iniciados no Voodoo são chamados de houn'sihs. Aqueles que podem ou não ter sido
iniciados, mas que ainda não foram totalmente remodelados pelo povo. Os deuses vodus
são chamados de houn'sihbossales. A descoberta do oumáforo como uma espécie de anexo
social e aidenterprse mútuo é a Sociedade Vodu local. Tem escritores com títulos de
interesse de um governo nacional. Tem um presidente, ministros, senadores, deputados,
generais, um secretário de Estado e comandantes distritais e locais. As Sociedades
Voodoenses organizam festividades que são em parte Vodo, patly secular. Eles prestam
assistência a sociedades irmãs. Eles mantêm uma solidariedade mística estabelecida no
voodoo social desde o início da tradição. Sua função tradicional é aliviar os sofrimentos,
morais e físicos, de seus membros, para atender suas feridas, físicas e metafísicas, proteger
seus membros, punir os culpados e enterrar os mortos que não são capazes de fazer. assim.
No entanto, essa mística semi-mística e parcial de ajuda mútua perdeu muito de sua eficácia
e obser- vância dos velhos tempos. O Houn'gan ad o Mam'boO papel do 'ou'gall ou mam'b
vai além de toda definição;' Cada concepção ordinária disso. Para melhor avaliar o papel
desses "líderes e imperatrizes de Vodoo, não se deve compará-los com os príncipes ou
sacerdotisas de qualquer outra religião. Em vez disso, seu papel" "Eu só seria comparado ao
do papa no catolicismo romano. Na primeira consideração, a comparação parece ousada e
exagerada: "tudo considerado, a comparação não é extravagante na medida em que a área
de jurisdição da Roman ppe é muito mais extensa que a de qualquer outra, segundo a voodo
cabal the houn' ; 1lL é também etimologicamente um "papa", ou um "papa", e é por isso que
ele é tradicionalmente chamado de "papa" ou "papa-loa". Pela mesma reason1'I '·
sacerdotisa ry, ou 'mambo', é chamado de 'manman'(mamãe) .A autoridade d o houn'gan eo
mam'bo i é ainda maior e, th Ill!' mais certo, porque tudo o que fazem procede directlyhom
os poderes do invisível, do loa ou mysteres, como os deuses do ' ' udoo são chamados. Suas
ordens ou conselhos deles são dos loas', WI. por extensão, das almas dos antepassados, ou
manes, desde VoodooI ', uma religião de adoração ancestral. Desde o processo que põe a
alma para atingir todo o seu poder intelectual é astrológico, a ciência do Houn'gan vira o. Eu.
Portanto, a ciência de um houn'gan ou de uma mam'b é falível apenas em "" L, r como ele ou
ela não sabe como consultar um invisível, ou pode ,,, 01, por uma razão ou outra, entrar em
comunhão com os de \ 1 · ". h1 (' III estas páginas podemos citar um grande número de
houn'gans ,, 'n'lItly praticando no Haiti Alguns deles têm uma certa quantidade de, oi' lírio;.
no entanto, muitos outras têm apenas poder mágico medíocre.Eu, eu publico anúncios em
duas situações que são ruins para o vodu. Primeiro, para alguns, houve um número
excessivo de houn'gans porque a vida também o Haiti oferece às pessoas. Por isso, 1, "ti" t
("S" para os graus mais baixos do vodu são muitas vezes tentados a "tomar II, ..," s.mn "(a
expressão tradicional para" tornar-se um houn'gan "). Todos esta profissão é bastante
lucrativa e muito respeitada pelo "" "1,1 (em segundo lugar, como resultado, esses"
houn'gans e mambos ", longe de ser" "" II "como eles são, muitas vezes, excessivamente
propensos a conformar a nova stan-01 "[impsed upn eles pelo prpetua Eu ligo entre Vodu e
as religiões estrangeiras hostis ou o poder plitico que as ajuda. Isso produz um sincretismo
de uma ordem baixa a que muitos inimigos se entregaram para fins de interesses imediatos
ou de covardia, com medo da autoridade plitica. que se fechou, ou outro cum'phar, a pedido
do clero estrangeiro. Consequentemente, os dons sobrenaturais que os loa-ancestrais
conferem aos iniciados do Vodu tornam-se menos ou diminuem nos poços mágicos, porque
os manes, quando confrontados por tais ataques contra a tradição ortodoxa, se tornam
Bravo. e um após o outro com sorteio para a África, abandonando o Haiti à sua duende. É
assim que orang'gans orram'bos às vezes perdem seus poderes, até adoecem e, sem fazer
sacrifícios rígidos. Eles são incapazes de recuperar suas psições. Os mestres do Voodoo
exigem muito mais habilidade e seriedade do houn'gall e dos mamb do que do resto do
povo, já que todos os haitianos, de acordo com a tradição dos theloas, são magicamente
colocados sob o jurisdição dos sacerdotes vodu. A menor falha por parte dos sacerdotes
prejudica não só o submisso a esta jurisdição, mas os m), os próprios steres, porque os não
iniciados, bem como os inimigos do culto, estão sempre à procura de falsas indicações de
sua existência. ineficácia ou mesmo de seu demonismo. O Voodoo houn'gan ou mam'b é o
confessor, médico, mago, conselheiro confidente para indivíduos e famílias, para pliticos e
até conselheiro financeiro para pessoas das mais altas, bem como as dos estados mais
pobres. Ele também é um profeta de tal tipo que quase nada é feito sem o seu conselho na
comunidade em que ele é a figura central. No oumhor, ele preside tudo o que é feito. Sua
autoridade é absoluta. A quantidade de conhecimento dele é realmente surpreendente. No
momento em que seu próprio conhecimento falha, ele consulta os loas para aumentá-lo. No
entanto, não é apenas convocando os loas que ele é capaz de vê-los. Ele também os
contempla em sonhos ou por uma habilidade sobrenatural baseada em ciências tais como
quiromancia, adivinhação por cartas, água, água ou figuras pequenas, nas quais ele é
frequentemente visto. O houn'gan ou o mam'b se aprofunda o pe ou altar quando, desligado
no oum'phor, ele ou ela chama os loas no gOi (um jarro em que os misterérios descem
quando chamados). Os loas entram nesses receptáculos dos quais eles podem falar não
apenas com houn'gan3hut, mas com qualquer um que tenha b presentes. No entanto, o
"papa" isola-se na câmara que serve como o santo dos santos, e está lá, fora da vista até
mesmo dos iniciados, que ele pede aos loas ('minério para dentro do gavi. Ele realiza isso por
certo Palavras tradicionaismagísticas que, ao ritmo prsistente do grupo, atraem os1lérteres
das zonas astrais do invisível. Ason O ason, o chocalho de cabaça que é o símbolo do ofão do
hom'gan ou mam'b, geralmente é chamado de chocalho ritual. por etnólogos.III qualquer
cae, o asson é uma cabaça extraída da árvore de calebaser cooflint, que é a árvore-repessoir
por excelência dos grandes mundos, é Danbhalah-Wedo. O calombo-base é perfurado com
um holeto que recebe uma alça. Chama-se coua.coua, e é usado pelos outros ofícios em
outros ritos que não o Pethro. O calebasse courante é um manejador natural; o cGaaa é o
asson do rito do peter. Enquanto o calebasse courante cresce em um cipó, os calendários
ordinniregrows em uma árvore, o crescentia cuj ete (bignoniaceae), pode-se notar que a
tradição solar dos grandes invisíveis da Etiópia atribui o calebasser courant a Danbhalah
como hs re · pmoir, enquanto os iniciados haitianos seguem uma versão alterada do
ortodoxo (que afirma que a base de calos ordinnire) sobe na '' s ('nce' (ie a árvore)
consagrada ao mystere. Há algumas vezes controvérsias no Vodu sobre este tipo de
adaptação dos símbolos. Por exemplo, enquanto a tradição solar atribui o morcego a Eru · lit,
(a Virgem), nos mares haitianos o barco é feito o mágico; Agolleh, o marido marinho de
Erzulie, O houn'gan ou o mambo tradicionalmente segura o asson em sua mão, junto com o
clochette, ou sino, que representa os poderes mágicos do Ocidente, ou Etiópia, O asson é
segurado entre o polegar e o índice fnger; o fruto entre o anelzinho e o fiambre, segundo
fedor. O fruto do courant calebassier e do calebasser ordinnirehas heen escolhido como um
atributo e um símbolo de comando, porque, Hecta geometricamente o princípio mágico, isto
é, a elevação. ou a suposição da matéria-prima dos sacrifícios que propiciam o sentar-se
ritualmente no soco do pteau · mitan, O assón ou cale · 3base courante faz um perfeito
símbolo geométrico em que por seu símbolo metafísico é o abismo e o abismo. representa
asfera ou círculo perfeito; Além disso, ele cresce seu próprio identificador. um fato que, na
simbólica geométrica, significa que a própria cabaça é controlada pela linha reta da alça. Na
realidade. pela esfera ou pelo círculo, mais o cabo que simboliza o poteau-mitn ou o vertical,
o asson se torna uma sinergia geométrica que combina os dois princípios de ativação de
toda a magia: a varinha mágica. qual é o punho, e o círculo mágico. Dentro do asson são as
pedras e as vértebras das serpentes que dão o seu som. Essas pedras e vértebras são
consideradas os ancestrais africanos adorados no vodu. Assim, as bnes e as vértebras fazem
da cabaça um instrumento musical para o ritual. Quando o asson "fala", os espíritos
sagrados dos ancestrais aparecem. Em Africa, a cobra tebrae são usados para simbolizar os
ancestrais é o pitão real, que representa a eternidade da vida. Os ossos dentro do Asson são
de oito tipos diferentes para representar oito deuses ancestrais e são de oito cores
diferentes, já que significa eternidade. Portanto, o som do Asson representa magicamente
os poderes dos ancestrais de quem o Voodoo é transmitido. Esse elemento da tradição
ortodoxa é a vértebra da cobra, já que o mystereDanbhakh Wedo é supostamente o mais
antigo dos ancestrais, e porque a cobra é Da ou Dan, Dam, Don ou Dam. As vértebras, que
são cuidadosamente amarradas de acordo com um ritual mágico especial de preparação do
asson, representam todos os poderes astrais ou todos os poderes dos ancestrais que são
identificados com os membros, na cabeça da qual o Sol (Legba) e a Lua (Erzulie). ) Mauricine
preside.Furthenore, o asson é cercado com uma rede de porcelanato de todas as cores.
Essas contas. também, tenha uma certa Signifcância: eles representam todos os poderes
atmosféricos de Erzulie, isto é. todas as potências do prisma solor se consolidaram em cores
pelo símbolo do misterioso Erzulie sobre o "ponto-couleuvre-Aida-Wido" -teraína. Por causa
de todos esses elementos geométricos. virtudes cromáticas e mágicas, a asson é
considerada a imagem tradicional do Oriente. Preparado de maneira correta. deve conter
todos os poderes mágicos do Oriente. Como o Oriente, na magia prática, é o mestre do
astral, o asson tem sob seu comando todos os poderes oculto ou oculto dos anestésicos
espaciais que descobriremos agora sob os fons dos vodu veves ou dos diagramas
cerimoniais. Por essa razão, é possível que os houo'gao atinjam esses projetos rituais: ele faz
com que as pessoas assonem para liberar o poder atral e então utilizá-lo. Rotular o AsnIn
Voodo, o lugar na África onde os espíritos habitam é o astral, -ily de lEe; e no Haiti, o lugar
onde os espíritos ancestrais Voodoo vêm habitar desde os tempos da escravidão é o Campo
Auxiliar de La Ville.111 Ele, portanto, o dty da origem dos espíritos Vodus, reside na
totalidade dos caçadores mágicos personificados pelo mystcre Danbhalah. Por isso, é natural
que, para uma pessoa adquirir os poderes mágicos de Vodoo, que sejam decretados na
cerimônia de entrega de prêmios ou na cerimônia de "asseclaração", o sacerdócio do Vodu
deve ir e assumir o poder na África. viajando logicamente pela linha do posto central que
permeia o círculo mágico do asson. O centro-pst é assim chamado por seu surame analógico
de Loko Ati-sou Poun'goueh, assim chamado porque o recipiente deve subtrair as águas do
abismo. (poun'goueh) para alcançar a África; 11 a direção vertical da cidade celestial, Miitre
Grand Bois. Portanto, por analogia e homofonia, o futuro houn'gan é tomado por seus
iniciadores, os mais antigos, em um grande bosque. lugar (grand boill francês, phazoun em
africano) .Ele é trazido aqui para receber o "W) I \, então ele é conduzido a um outro tipo
de" grande madeira ", ou seja, a cruz de madeira do Barão Samedi, senhor do cemitério,
para obter a aprovação do Vendedor. Em qualquer caso, assim como todo o sistema do Eu
mudou enquanto eu vou! O princípio antigo foi mantido no gti, o ritual prescrito para os
candidatos para o asson é muito complexo.É complexo porque, como iniciação na loja
maçônica, ele participa mais da natureza (um exame iniciático do que um É o interesse dos
houn'gans iniciadores aumentar a elaborabilidade do ritual essencial multiplicando suas
complexidades, alinhando-se às suas próprias bolsas. Como nosso propósito é descrever o
verdadeiro original. revelou Vodoo, "omitirá toda discussão dessas complexidades - mesmo
que seu encanto cclacular seja certamente inegável - a fim de estabelecer o segredo do
cerimonial original. É este o cerimonial que exige a criação de um novo país." isto é, para
conferir a seus capangas suplementares por meio do campo, desde que, de fato, os
houn'gans participem de um dos iniciadores e verdadeiros descendentes da linha autentica
cujo primeiro membro era o próprio Dan Go, senhor do teatro. 'gan apresenta-se a um
houn'gan mais velho, o representante autentico dos antepassados ou do antepassado da
serpente, pede que o ofco de Houn'gan seja conferido a ele. Se o candidato já é aprendiz de
houn'gan, e é, portanto, um membro de seu companheiro, ele pede a seu professor que o
assonupon. O homem mais velho pede a ajuda de outros alanos - o mais antigo que pode
encontrar - em virtude da prescrição esotérica que sustenta que três maçons juntos formam
uma loja regular. No entanto, ele pode ser assistido por seis houn'gans, formando assim uma
pousada solar ou perfeita. O houn'gan encarregado exige que os candidatos passem um
período de purificação em uma câmara contígua ao nosso próprio, chamado thed; evo, o
câmara da qual se inicia no culto do vodu a sua entrada. O período de purificação é
determinado ou deve seja, em princípio, pelo número oculto do mystere cujo "ponto"
thehooo'ior, ou candidato, é couche, ou "posto na cama". Se o candidato estiver no "ponto"
de Legba, o período é de sete dias; se de Erzulie, seis dias. O cooche do hauo'ror
corresponde à prostração dos cardeais de São Pedro, em Roma. Os cardeais jazem
prostrados (cooche) para uma cerimónia no decurso da qual recebem o chapéu cardinal. No
Haiti, um houn'ior "colocado para dormir" acima do "ponto houn'gan", permanece vinte e
um dias no d evo, o que corresponde às virtudes dos Sete Solares multiplicadas pelos Três da
Santíssima Trindade. Depois da purificação no d e eoo, o houn'gan, numa espécie de
ladainha dos santos, invoca todos os misteriosos do vodu, o ajudante a despertar as
respostas. Parte da cerimônia de iniciação segue: Primeiro houn'gan: Ma'p di ou bani, Papa
Legba Ati Bon Katarouleau, ma'p di ou bnjou, te ofereço bom dia, Papa Legba Ati Bon Data-
rouleau; Moring, I'IliE e PISEPapa Loko Ati Dan Poun'-goueh lb Loko; ma'p di ou bnjou.Papa
Danbhalah Wedo; ma'p di ou bnjou, Papa Ogou, Ogou-Fer, OgouChango; ma'p di ou bonjou ,
Afrique Guinin Tocan Dahoumin.3Papa Loko Ati Dan Poun'gouehIbo Loko, eu lhe ofereço
bom dia, Papa Danbhalah Wedo, eu lhe ofereço bom dia, Papa Ogou, Ogou-Fer,
OgouChango, eu ofereço bom dia, Afrique Guinin Tocan Daho \ lmin. Antes de falar o
houn'gan orienta e lança um pouco de água para os 10m pontos cardeais. Então, apontando
o candidato para o asson, II <'diz: \ Iain X, ce pitit ou quivie ou; Ii di ce pitit ou, Afrique Tocan.
Aida WedoTocan Dahoumin, ce toutGuininIi yeo Li ce cheval Marassah, Tocan Freda Wedo.I
{('sponse: II pitit OU, Afrique Tocan. Aida WedoTocan Dahoumin, ce toutCuininIi "e. Li ce
cheval Marassah, T an Freda Wedo "X, ele é seu filho whodesires Y0tl; ele diz que ele é seu
filho, Afrique Tocan. Aida WedoTocan Dahoumin, ele é completamente Africano, ele é. Ele é
o cavalo do Marassah.Tocan Freda Wedo.Ele diz que ele é seu filho, Afrique Tocan Aida
WedoTocan Dahoumin, ele é completamente africano, ele é, é o cavalo do Marassah, Tocan
Mreda Wedo. A água foi passada através de .I) jo-h \ passee.A água foi passada através de
.40 SERS OF VODO O futuro honn'gan é então possuído por um loa. O ofciant continua: Ce
Ian Guinin IlOUS ye. Bêbado com o loa que o “montou”, o futuro hõllngan • O prson que é
“montado” é chamado de cMal, ou “Ir” da guéplia: Ia 'P suive Ol, Papa moin. . . (Eu seguirei
você, meu pai ...) O futuro hølln'gan é obrigado a se reclinar no chão. totalmente nua e sem
jóias de qualquer tipo. Às vezes a cabeça dele se comportava. Ele reza para o espírito
Voodoo para a remissão de todos os seus pecados, e faz um juramento de consagrar-se
como sacerdote ao serviço das 10as e nunca revelar qualquer coisa sobre a iniciação. O mais
velho houn'gan asperge com água benta e clairin cru, e leva-o ao pe. Lá está ele na 1M.
Totalmente possuído pelo espírito dominante, ele cambaleia, apoiado pelo velho Houn'gan,
que o faz se curvar diante da pedra do jle, de onde o misterioso Dan Gbe Lhe confere o
Asson e o sino. tambores, apropriados ao rito em que a cerimônia está sendo realizada,
ressoam. O coro de O'lln's canta os cantos rituais "st'llt" do hounguenicon. Neste ponto, o
recém-iniciado, "montado" pelo espírito, assume o serviço. Ele é agora um houn'gan,
porque, tendo "passado pela água", foi para Ele, onde Dangbe lhe entregou o asson a pedido
dos velhos houn'gans, os guardiões da tradição Voodoo. Por várias razões, Dan G-Be, por
vezes, se recusa a dar o asson.Em tal (: ases tht, petitioncr freqüentemente usa o assoll de
qualquer maneira, apesar da recusa do Espírito. No entanto, ele é um hOlln'gan falso, e
existem certas operações em que ele é sliccssfui apenas porque ele emprega! dispositivos
sto \ n de houn'gans autênticos. A tradição de Voodoo que tal um candidato "não entrou
debaixo da água" (li pas de pas de pas de de PAI). Na tradição de Voodoo, Moses teve um
asson de Pethro e relaciona seus segredos aos rahbis. O nome do vodu asson é knheleth-a-
dam, 1oheleth-a-com, koheletll-a-dor, ou koheleth-a-dan. o significado geral do livro de
Ectlesiastes (12, 13): "Teme a Deus e guarda os seus mandamentos." orula é Coeieth, Co · Le
· Th, Co.Le · Tha ou Koheieth (o pregador). lnasmuch como o gancho de Eclesiastes é o
Segundo Livro de Salomão ou o Segundo Livro de Visdom. Tradição do vodu ('onsidera a
magia do Templo de Davi, um rei negro, de Salomão, seu filho, e os hasis da tradição mágica
do oumhoror. O assutamento koMthadan ou vodu revela por sua autoridade que o manis
não depende ele mesmo, mas sobre o ocultismo sobre-humano forcescalled por Voodoo
inicia mysters, (nfels,, tllints, ou loas, de acordo com a região em que a religião Voodoo é
praticada. O seguinte é a melhor explicação de toda a fórmula: coeleth: sabedoria cabalística
ou diSCipline; a tradição da energia e da igreja: (.: Grão-Mestre; o quadrado ou alfa; dan: a
serpente, tradicionalmente representada por Danbhalah.Por esta razão, a serpente na
tradição universal é a animada que inicia o homem e wom, Ul, como a serpente que desceu
da árvore de conhecimento para iniciar Eva e Adão, (cujo nome é encontrado na represa da
formllla koheeth-a-dam), a mesma serpente que desce do centro do peristilo para iniciar o
houn'sih. iors, os houn'gans, as mam'hs, as houn' l1eui <ons, e outros. A fórmula indica
também a montagem ou reunião de Voodooinitiates no peristilo do oum'phor, referido em
um ritual que os chama juntos no início das cerimônias: eu. um fanmi semble; en e 0; la
fanmi semble, non; E Agoueto, / a hin'de; na'p hin'de 0; la fanmi semble; en e 0; na'pe hin'de
Papa Loko AU-sou.I .a fanmi semble; en e 0; na'pe hin'de Grande AizanVelekete.I .um fanmi
semble; en e 0; la fanmi semble, non, Venha junto, família, en e 0; venha junto, agora,
família; E Agoueto, esse é o chamado; vamos chamar, 0; venha junto, família, en e 0; chame
Papa Loko Alisou.Come junto, família, en 0; nós chamaremos Grande AizanVeIekete.Come
junto, família, en e 0; venha junto, agora, família, 42 SES DE VODOE Agoueto, Goueto, ha
hin'de; E Agoueto, Goueto, esse é o chamado: na verdade, Marassah Do-sou, nós
chamaremos o Marasah de 00-sou, Do-sah, Do-goueh. Do-sah, e Do-goueh.E Agoueto! Ou a
hin'de vrail E Agoueto! Você pode realmente chamá-los! Ao encerrar este capítulo, uma
palavra deve ser dita sobre um dos fatos mais extraordinários sobre o Vodu. Se os ofciants
em uma iniciação são incapazes de dar instruções corretas e completas a um aprendiz, os
próprios misterers dão a instrução "montando" alguém, que então instrui o iniciado
verbalmente. Caso contrário, os misteriosos lhe enviarão sonhos ou visões quando a
necessidade surgir. Um grande número de houn'gans são criados dessa maneira
sobrenatural. São os próprios loas que os iniciam e lhes dão o assão.3 Deuses e Deusas do
Vodu Os adeptos do vodu, baseando-se nos fundamentos da África, acreditam que o lugar
de origem do vodu era o nome de uma cidade lendária réplica realmente existe em iorubá
no sul da Nigéria.Ao mesmo tempo, Ele é uma cidade mística de onde vem o maior dos
misteriosos Voodoo e é considerado como uma espécie de Afri ("uma Meca.Ele é a pátria
dos deuses Voodoo. Ele é daí que a velação desceu ao espírito e ao coração dos fanáticos
africanos que estabeleceram a religião praticada hoje por seus descendentes.A revelação
vodu desce sob a dupla forma das serpentes Danbhalah Wede e Aida Wedo. Antepassado-
Voodoo sendo religiosamente eritualmente um culto ancestral em que o personagem
supremo é "o primeiro dos vivos". Desnecessário dizer, qualquer coisa que constitua a
estrutura e o modo de vida um Entre os habitantes da terra brotam d'Ele: administração e
métodos administrativos, realeza. presidência do estado, cuitme, artes maiores e menores,
medicina. arquitetura. navegação, e especialmente religião e magia religiosa, mas mais
particularmente aquela fase da magia chamada adivinhação.44 Como a realeza é um direito
divino, segue-se que o prtraitof o chefe do estado, de acordo com um costume haitiano
derivado da tradição da África, é sempre Pendurado no lugar de honra em todos os
cum'phors, porque, dizem os iniciados, "o rei é o representante de Deus". Proveniente do
princípio de que todo rei ou chefe de estado é o representante de Deus na terra, a tradição
Voodoo identifica a vida. com a posição celestial do sol e com o próprio sol. O rei Hencethe é
encontrado para ser identificado com o sol. A superaturalorigin do culto Voodoo é de
natureza astrológica, pois Ele é identificado com o sol. Além disso, como o slIn é o deus
Legba, a região do céu onde o sol nasce é Legba-Ji, expressão que tem o significado geral de
"deus da Criação". Legba, o deus sintetizador do Vodu, é o Oriente, o Oriente, o ponto
cardeal principal, a pinta do espaço que preside ou govera a magia. A origem africana dos
deuses vodu é um tanto complexa, pois embora Legba venha inquestionavelmente de Ife,
todo o Voodopantheon de modo algum vem do mesmo lugar. Este panteão é composto de
misterios originários de diferentes partes do mundo: alguns do Daomé, alguns do Congo,
outros da região de Nago, outros ainda do Sudão. Certos deuses vêm da terra dos Ibs; outras
são preferencialmente Pethro mysteres, e uma lista do "ntn de voodoo mysteres" incluiria
necessariamente os nomes de todos os das regiões do Tbal no mapa da África: Marrocos,
Mauritânia, Nigéria, Libéria, Camarões, Angola, Madagascar e muitos outros. São as
diferenças ou distinções estabelecidas no Voodoo pelas "nações de loa" que tendem a
diversificar o culto. dividindo-o em "rtes", embora sua integridade fundamental, bem como
sua tradicional homogeneidade, estejam completamente presentes. Ao contrário da opinião
geral, entre os países de origem dos Voodoomyreres devem ser incluídos a Judéia e a
Etiópia, pois os cultos judaicos e etíopes têm sua origem. ser do thesun. Entre os judeus, o
sol é representado por uma serpente upta asta - a serpente chamada Da (vid); entre os
etíopes, a serpente é representada por um leão-david-o leão da casa solar de Judá (um título
presidido pelo imperador da Etiópia). Em Voodo, o sendererpente, também chamado Va, e o
mesmo leão, chamado Legba, presidiam a cabeça do culto. O misterioso que sustenta a
serpente Da é outra serpente. Ai-Da.Esta segunda serpente é, portanto, a Virgem do Vodu-
Aida Wedo.Como mãe do Voodoo Legba, ela é a esposa do u. isto é, ela é a lua. Os africanos
a chamam de Mawu, mas ela é mais conhecida em laiti como Erzulie.Legba, a origem e o
protótipo masculino do vodu, é o sol que preside os ritos, enquanto Erzulie, a origem e o
protótipo feminino, é a lua. Legba é o Cristo; Erlie a Virgem. Os outros mestres seguem, por
sua vez, em ordem hierárquica. Em sua manifestação exterior, Legba é retratado como um
shopping que banha a água no solo. Ele é a divindade reconhecida nesses fragmentos que,
no começo de toda cerimônia, borrifam o solo com água. Erzulie é representada como uma
mulher etíope de pele escura.Ela é necessariamente escura desde que ela é queimada por
seu marido o sol.O aspecto oculto disso é etsily entendido: esta mulher, muito escura, mas
muito bonita, é identificada, na tradição afro-judaica com a muito escura, mas muito bonita
Rainha de Sabá. Portanto, a serpente, Aida-Wedo, vista nas paredes do vodu, é reconhecida
através do processo de sincretismo religioso, como a rainha etíope que visitou Salomão, o
construtor do Templo.Por essas ilustrações, a origem astrológica do culto Voodoo e suas
áreas de influência religiosa em todo o mundo podem ser explicadas mais facilmente. A
tradição africana herdada através dos oum'horcores haitianos le \ -eals que a serpente
feminina, ou lunar, Aida-Wedo, vista pintada nas paredes de fora da alma, é um caminho de
sete cores empregadas pelo poder divino como um meio de transmitir suas ordens do céu
para a Terra. Esse caminho, que conduz o bacalhau do céu para a terra, é, naturalmente, o
chuvoso. Como símbolo, o Voodoo tipo arco-íris tem origem no sol. No oumáforo, então,
Erzulie, que na forma de um arco-íris desempenha o papel da serpente lunar Aida-Wero, é o
princípio mágico da riqueza e da prosperidade. Ela é invocada por todos que desejam uma
sorte ou que desejam se tornar ricos. O símbolo da lua que ela personifica como um voodoo
mystere issilver, enquanto o símbolo de Legba (o sol) é gold.Legba é explicado pelos
tradicionalistas Voodoo como tendo a mesma origem e atributos que o deus do Creek
Mercury - o símbolo de Mer ('! Sendo duas serpentes entrelaçadas em torno de um bastão e
o símbolo de Voodo sendo as duas serpentes entrelaçadas em torno do centro da alma de 4.
Os tradicionalistas ainda veem Cristo originário de Legba, um mulato por ser o filho do sol e
da lua. Invocando o deus Os deuses do vodu - os mestres, ou voudon - alcançam o lugar
onde o homem ou mamãe os chamam, deixando o abde atmosférico atribuído a eles pelo
espírito oculto, referido como a "fonte mais elevada que nós mesmos". Esses deuses podem
entrar em um gti (um ptteryjar) ou encarnar-se "montando" um seguidor vodu (thecheval,
ou "cavalo"). O macho perde absolutamente toda a consciência. É somente o meu próprio
que age. Ele profetiza, dança e executamagic sem o pessoa que é assim montada sabendo
tudo em tudo que o mystere faz ou diz. E ..en quando o mystere partiu, o "cavalo"
permanece inconsciente de suas ações e seus movimentos até que lhes seja inflado por uma
testemunha. A pessoa é modificada fisicamente, na medida em que isso é possível, por meio
de gestos, expressões, voz, roupas, gostos, idade, hábitos e costumes do mystere, que abole
a própria alma da pessoa possuída. Por exemplo, uma criança de oito anos de idade,
montada por um "Grande" (uma mulher velha) como Grande Erzulie, ficará fraca,
praticamente sem fala e guinchando como uma velha de dez anos; enquanto um homem
velho de 9 anos, possuído por um Ogou furioso como Bacossou, vai cercar seu
entorpecimento, brandir sua espada e dançar melhor que Nureyev. Depois da pssessão, o
indivíduo geralmente cai em um estado que, em sua maior parte, é caracterizado. por uma
completa indiferença quanto às ações de Deus durante a montagem. Deve ser acrescentado
que certas possessions são muito Exausto para o "cavalo", particularmente se ele é montado
pelos mais poderosos. Quanto mais pwerful o loas, maior o "cavalo" é fatigado após a
pssession.Como regra geral, a personalidade do "cavalo" é tão trabalhado durante o que é
tradicionalmente chamado de "crie da la", que Se os doentes que são montados pelos
mísseis, manifestam instantaneamente um total desrespeito pela sua doença ou infnidade.
Não é incomum ver um príncipe astra que mal se arrastou para o colo do peristilo
Vigorosamente, depois de montado, e começou a dançar, a gesticular freneticamente. e
mesmo para saltar. Em uma cerimônia de Vodo, alguém na companhia pode estar sentado
ou andando ao redor quando, de repente, ele parece receber um terrível sopro em um certo
lugar em seu corpo. Alguns iniciados afirmam que é na nuca do pescoço; outros que é nas
pernas. Freqüentemente ele solta um gemido, dando uma impressão clara de que uma força
invisível significa toor tentando obter o controle dele. Ele luta, cambaleia, quase sempre
girando em círculos, e joga os braços em todas as direções - um esforço óbvio para expulsar
a força que está tentando possuí-lo. O "cavalo" se lança violentamente sobre a companhia,
contra os quais os corpos ele reclina como se implorasse sua ajuda. Para ter certeza, algumas
pessoas sabem certos sinais que podem fazer ou palavras que podem expressar para
mandar o mystere embora. Mas no momento em que o poder invisível ascendeu ao
"cavalo", ele se transforma, endireita-se, e prossegue na questão do misterioso que tomou
seu corpo no próprio corpo da pessoa. O mystere dá suas saudações, e geralmente pede
seus emblemas especiais. Esses emblemas consistem em braços, fantasias, lenços para
amarrar a cabeça, a cintura, o pulso ou os tornozelos, varinhas mágicas, bebidas; perfumes
ind, que simbolizam símbolos. das cores herméticas e formas dos invisíveis. O simbolismo
nesses objetos faz com que os I03 tomem suas habilidades mágicas. Os loas partem mais
facilmente do que imaginam. Muitas vezes mostram sinais de interesse repentino pelo que
estão fazendo, deixam cair o que (por exemplo, objetos em mãos, às vezes proferem um
lamento triste, e eu (corto sobre alguém ou caio de joelhos, abandonando a aparência física
de seu cavalo). "Em outras ocasiões eles deixam seu" cavalo "com tanta facilidade que é
difícil dizer quando se vão, de modo que as pessoas às vezes perguntam se o mystere" ainda
está lá ". Nesse caso, alguém pode até falar com uma pessoa. Acredita-se que B ainda está
montado, pensando que ele está se dirigindo ao mystere, quando, na verdade, o mystere
não é mais lá.Esta confusão também pode funcionar de outra forma.Muitas vezes, uma
pessoa é montada tão facilmente que outra pode repentinamente perceber. está falando
com um loa em vez disso. Um mystere não necessariamente tem que ser invocado a fim de
chamar uma pessoa, e muitas vezes um loa que não foi chamado faz seu aparecimento. Em
qualquer caso, convocado ou não, um canal misterioso pode ser mandado embora pelo
houn'gan ou por qualquer outra pessoa knows sabe disso.Disto se segue que nos mares, o
papel do houn'ganor o mam'b é atrair os loas pela água (que eles chamam de Maman
bagaill·l) e pelos sacrifícios ao som de os tambores e cantos, mas de qualquer forma, por
meios que eles, como senhores, têm à sua disposição, e desde o início da crise até ao
momento em que podem ter de os despedir de novo no astal ou no invisível. O seguinte é
testemunhado invariavelmente após o surgimento de um mistério: o mystere "monta seu
cavalo", então imediatamente é saudado para saudar o houn'gall ou o mam'bo antes de se
preocupar com sua própria magia no peristilo, até que, juízes É hora de sair por conta
própria ou até que o chefe o dispense por um motivo. Ocasionalmente, o conhecimento de
Houn'gan ou de mam'ho é usado para stahilizar uma posse que se torna uma luta
lamentável na qual nem "cavalo" nem mystere são capazes de se controlar. A água, os
cânticos e os tambores tocam, o que é parte importante no processo de estabilização. Eu
recebi insufcientemente treinados para ser mal-humorado, e os "cavalos" para ele serem
maltratados ou mortos, porque Foi dominado pelos mestres que eles serviram, os quais não
têm o conhecimento necessário para dominar os misteriosos iscxpos (a riscos terríveis). VVC
pessoalmente testemunharam a seguinte cena em movimento: um houn'gan que estava
decidindo Os mistres em lin oramphor e chamando-os sucessivamente de "um govi não foi
capaz de temperar a raiva de Loco-Ati-sou. Loco atingiu-o na cabeça, provavelmente com um
objeto deitado sobre o pe, não sem primeiro ter" fez um barulho infernal. O jovem soldado
caiu inconsciente sob o golpe. Um silêncio mortal (nsllc. Outro houn'gan que estava do lado
de fora conosco foi obrigado a abrir mão de sua autoridade e abrir a porta do lhaui Para o
homem inconsciente que estamos sendo perseguidos por Loco. O homem foi trazido para o
peristilo e sozinho com grande difculdade :, washe trouxe ao redor O mesmo confronto com
um deus vodu às vezes pode até resultar na morte do haun'gan, quando o iniciado enfrenta
um pulo / desobediência desobedece suas ordens. Eles podem evitar que, nesses casos, os
"mestres" os toquem se ficarem doentes, "os" comerão se morrerem. Isso não é um fato
espantoso, se alguém percebe que o poder de uma dança como Legba - de acordo com os
fundamentos da tradição - é capaz de atingir uma temperatura de 30,00,00 ° C na estrela
que representa a cidade de Ele, quando agrada. o m: estereça para se erguer tão alto com
seu "cavalo", e que o houn'gan não seja capaz de temperá-lo. Qualquer coisa pode ser
devastada nos terrenos desta fantástica energia. Teoricamente, notamos que, se ele é capaz,
o monstro é capaz de fazer com que um loa suba a esta altitude. Ao mesmo tempo, devemos
admitir que os honrianos contemporâneos não possuem mais essa capacidade. Entretanto,
esse era o caso quando. para ganhar as guerras da independência haitiana sobre os exércitos
de Kapoleon, que pareciam invencíveis, os heróis que estavam entre os escravos fizeram
com que alguns deles surgissem por intermédio dos Ogons, dos Bois Cheches, dos Jean
Pethros e dos Alonmandias. . Independellce uma vez adquirida, o país foi devastado pela
água, ferro, fre. e pOison, de Tihuron a MaribarOllx e de lc Saint Nicolas a Grand
Gosierheeause da temperatura a que esses n'gan carregavam os Dessalines, os Capoix-la-
morts e os Christophes - todos montados. isso foi somente depois que o sacerdócio africano
se apaziguou mais ou menos aos que haviam tentado passar essa epopéia ao atingir essa
temperatura revolucionária, unida na história do mundo - aqueles a quem tinham sido
sacrificadas as riquezas agrícolas e industriais. da metrópole em poucas horas, sem contar os
milhares de "cabeças brancas". Dizemos "morc ou menos", porque até o presente dizem que
os heróis e os beneficiários dessa superatural epie não cumpriram as promessas que eram
feito para eles. A experiência diária, ... Com o gosto, prova que é muito melhor refrear os
arbítrios do que fazer promessas que nunca são cumpridas. Pois o próprio Mitch sempre se
compromete com as suas promessas que são as dificuldades que podem surgir. O que os
deuses podem fazer, um misterioso pode montar uma pessoa pelas seguintes razões: (I)
Protegê-lo (2). Para conferir-lhe um poder ou uma faculdade que ele precisa para a
realização de uma tarefa, e que ele normalmente não tem. Para permitir-lhe, por exemplo,
nadar para a terra em caso de naufrágio, se ele não sabe como Muitas pessoas relatam que
"uma pessoa e uma pessoa" não sabiam nadar, e quando navegavam, o que ele estava
navegando era natural, naturalmente ele quase disse que "é uma fonética". O termo "ganga,
para enmpl", afagado para os fetichistas de Ouoongui.5 SES DE VODOdrowned, uma vez que
o acidente ocorreu em campo aberto. No entanto, Agoué o montou e o levou para terra, "(3)
Para permitir que ele se retirasse com velocidade sobrenatural. (4) Para tirá-lo da doença ou
para impedi-lo de sofrer. (5) Para dar oi m advogado. Neste caso, aqueles que falam ao
pssessed repetem para ele o conselho que o loa deu durante a "crise do loa". (6) Para dar a
outra pessoa um tratamento, ou simplesmente para prescrever para compor um remédio. )
Para punir o "cavalo" por alguma coisa. Neste caso, desprezam os comandos e repreensões
do hólon. o mystere pode recusar-se a deixar-desmontar o "cavalo" - durante horas ou dias,
determinado a exaurir-lhe o máximo possível. Muitas vezes vemos as conseqüências de tal
punição: um membro deslocado, ou uma doença que só a mulher que causou pode curar. (8)
Indicar algum ritual proibido. (9) Dar aviso de perigo que ameace um indivíduo ou a
comunidade. 10) Presidir, ou assistir em uma cerimônia ritual. (11) Para vir e receber um
sacrifício. Por causa de todas essas funções - relacionadas tanto ao culto quanto à vida
cotidiana - as conseqüências mais importantes para a vida mística também como a vida
nacional se segue da participação dos Voodooloas nos ares humanos. Assim, em tudo que
diz respeito especialmente à vida haitiana, o vodu é como uma alma superior, que age como
uma contrapartida da alma como normalmente considerada, e que acompanha o homem
em todas as suas ocupações.O Cemer Mágico do Vodu O centro mágico do Vodu é
encontrado no centro de ou em themiddle do círculo do poste ou do globo do asson. Por
esta razão, o cabo é fixado no meio do asson, e o poste no centro do soco. O mystere que
magicamente guarda a parte de madeira do asson (o cabo) e a madeira do poste central
chama-se Loko Ati. -Sou, cujo nome é derivado de seus atributos mágicos: Loko (o lugar)
51Ati (da varinha) Sou (mágica). Por isso Papa Loko não é apenas a themystere que guia o
centro-pst, mas também o mystere que serve como tesoureiro do oum'phor.
Conseqüentemente he conhece as melhores magiofonulas. Assim, assim como a "pureza
mágica dos poderes astrais do posto-central" é personificada pelo loa chamado Grande Ai-
Zan (que significa "conhecimento dos mistérios do astral através da cruz"), o loa Grande
Aizan é chamado Mam'bo Aizan: o mago por excelência do oum'phor. Por esta razão
acredita-se que Grande Aizan seja a esposa de Lako AU-Sou. A comitiva mágica do Mambo
Aizanis composta de misteriosos da "nação" africana chamada de "A-Dan-Z-an-Go-Nation",
"The Voodoo Pantheon" A origem do conjunto de deuses Voodoo tornou-se
extraordinariamente complexa em relação ao sobrenatural. nível e no geographiclevel por
causa da assimilação de novos deuses dia após dia no panteão. Alguns desses novos deuses
vêm de notáveis personalidades de iniciados mortos cujas almas se tornaram divindades.
Outros novos deuses podem vir de outro rito e são chamados "estranhos ao clã atribal" ou
"mestres comprados". O ritual do amor tribal que "purifica" é complicado pelo fato de que
cada mistério tem seu modo ritual de comportamento e seus atributos pessoais que tendem
a fornecer os acessórios rituais e aumentar o próprio cerimonial. Por exemplo, se, num rito
em particular, o mystere Ogo Bhalin'dio e a ostra Ogo Fer estão sendo "servidos", seus
diagramas rituais e suas cores são diferentes, embora sejam da mesma "família" de In: \
Seus cantos rituais também são marcadamente diferentes, portanto pode-se concluir que,
embora a origem planetária desses dois 10asis da mesma fonte sideral, as origens separadas
de seus personagens pessoais, os rituais de Voodoo são muito diversos. Uma lista de
mysterries dará uma idéia da extensão do islamismo dos deuses vodu.É impossível nomear
todos os loas, especialmente porque todos os dias novos são criados a partir dos espíritos
dos fiéis mortos pelos sacerdotes vudu. Cbi-Ni-Mon-Se (a onipotência de Ali-CM Legba) Ye
Oan-CMDan-Bha-Lah Nós-Do (Danbhalah Ye-WeAi-Da-We-Do (Ayidohwcdo) Maou-LihsahSE
DE VOODOLihsah (Lihsah Gba Dya) -Lcgba (Leh Cha Dya) Legba Ati-n-Bon (Legba Abban)
Quebeque (Heviozo) Grande Ai-ZanAssato Mi (ho Para Kpo Dounou Voudou Dan Man Sih
WeDo Agmanman (Caiman. Anolis) Adya Houn'to (os tambores "montados" por um processo
conhecido como ", dy.") Agaou -TonnereAgassou-Allah-DaErzulie (} faitrcsse Erzulie, Grande
Erzulie) Grande FleurizonOgou FerOgou Bha Lin DyoOgou Bha Tha LahOgou ShangoAgoueh R
OyoAzagonAgoum (Adoum Guidi) Aglaou Nós-DoAgoueh-Tha OyoOgou Ashadah (Um Xá
Deh) ZoclimanSim'bi Y-Um-KithaSim'bi Y-Um Dch-ZoSimbi V-Um Pha-CaSimbi Y-An-Pa-
LahMarassah (gêmeos) Marassah (trios) Marassah (quadrigêmeos) Avadra Bo-RoiGrande
AlouhaGrande AloumandyaPapa Loko Azamblo GuidiAroyoDan Hwe-ZoBoum'ba Maza (uma
família de loas) Lemba Arquivo SabreSoboBade-sih Cala
Houn'souHoun'Houn'sihHoun'gan1I0un'glleniconHoun'toTi GougouneGougoune Dan
LehQuebiesou Dan Leh (m) CangaZin'gaLem'bha ZaouMan InanMadame Lah · OueLaocaLa
Sirene (Erzulie) La Baleine (Erzulie) Um We-ZoOgou Bha-Da-GriZaou PembaManman Pemba
(um tambor que é ao mesmo tempo um canhão) O · Sou MareMackandalSilibo VavoGrande
Sim BaTi Kitha DemcmbreSim'ba azaA Dan HiCousin ZacaZo'J Man KiteSophie Bade5Agaou
Cambl eBd · Sou Trois ComesJakataDanbhalah La FlambeauZincHn ZainAzaca!
ledehHoun'non'ganll '("o lugar da alma", personificado por MaitresseHounon'gon, um
iniciado que dirige as cerimônias) OssangneOgou Y-Am-SanCtl / de NOllvavouGuede
MazacaCuede L'orage ( a tempestade) Guede Cinq Jours Malhcurcux (Infortúnio de cinco
dias) Guede Ti Puce Jan dTca \ l (Little-pulga-na-água) Zazi BOllonninOgou Can-Can Ni
CanCrimincl PethroPiR'ga MazaRei OU-AngoleZantahiZantahi MedehOu-Uma mentira ( a
mãe do Rei Daomé Tegbesou, depois de ter sido um misterioso lb Sou-AranBrise
MacayaBrise Pem'bhaNannan Bloukloulb Kiki-Lih-bóEnulic Taurc3u (O Touro) Erzulie
FredaErzulie GI Rouge (Red.Eye) Erzulie Mapian (Piolho) Ti Pierre DantorTi JeanOgou
AshadehBossoll Ashadeh (Rei Tegbesou do Dahomey) Ashnceh BaDBaeD
LcgbaLinglessouMarinette Bois-ChecheTi Jean PethroJean-Philippe PethroGrande
SoboAdjinakou (o elefante misterioso Agaotl l'ephant) Adahi Loko (Adan-hi Loco) Kadia
BossouBaron La Croix (Cruz) Barão Cimetierc (O C emory) Barão Samcdi (S aturday) Grande
BrigitteCuede Ti WavaGuide Ti Pete (Little-Break-vento) Boli Shah (uma família de loas)
Danbhalah Crand-Chemin (A estrada) Mademoiselle AnaiseMam'zelle CharlotteMaitresse
Mam'bMarassah Guinin (gêmeos africanos) Marassah Bois (Gêmeos do Bosque) \ farassah
Bord-de-Mer (Gêmeos do Litoral) Erzulie Dos-bas (lombalgia) Grande ABabaAttiassou
YangodorSimilarGuide Z'cdairs (Relâmpago) Guede NibbhoCuede ViLoko Adan-he-coMaitre
Ka-Fu (Legba, Mestre da Encruzilhada) OlishahOssou GninminCrande ObatalahSayacouSim'bi
d'l'cau (Simbi da Água) Ibo L'AsiJeIho Can-ManlIaitre Pem-bhaDan PethroSinigalTi Jean Pied ·
cheche (Pé Seco) Ya DO FerSimalo (o nome que Antoine Simon, presidente do Haiti de 1908
a 1911, deu sua cabra. whkh era um loa , seguindo a tradição de direito divino na monarquia
Daomé) Roi LouangesJean ZombiCaptain ZombiCuCoupe Poussiere de la
CroixBacossouCuMe DoubCuede FatrasCuede Ti ClosGIIMe Docteur Piqures (Doutor
Hipodérmico) Agu Roi LinsouDanbhalah Para CanAmisi WedaCrande Miroi · zeEnulie
Doum'baOgoll Toonerre (Barão Tonnerre-Trovão) BeJecounCapa \ ou Pcm'baBrise
Pem'baMaloulouMavangou (uma família de misteriosos) Mitraille (Grapeshot) Madame
Travaux (Sra. Works) Sidor Pem'ba (Coronel Dan Pethro rito) Fa · ou Dan-ToOgou Baba (um
general que é um soldado aposentado) Mam'bo Ati-A-SouGucde Sou ff rant (Suportando
Cuede: Legba como Cristo crucificado) Grande Bois MeguiAdelaideClainesine
ClairmeilleOgol! Baliserelb CossiMademoiselle FlóridaPapa Houn'toDame Houn'toMaitre
Cimetiere (Mestre do Cemitério) Brutus Jean (Ti Brutus) General Jules CaomilGuede Ratalan
(o primeiro coveiro) Guede Mafpian (o pick-man de Gut! De RataIen) 11Captain Debas (um
misterioso americano). conhecido como Deebat, ouDebard) Escalia Boum'baTrois Feuilles-
Trois Racines (Três Folhas-Três Raízes) Marinette PicJs-Che <hc $ (Pés Secos) OgOll Dan
PethroCitaZilah MoyoTiacou-TiacouPapa PiereManman Diamant \ arie-Louise (um famoso
mystere do Guerra da Independência) Ati-Danhi lh Loko (Lago Acidente 10) Trois Carrefours
(Três Encruzilhadas) Jean-Pierre PongouehZ Flanco PethroToro Pcthro (Touro Pethro) QUita
(Kitha) Kanga PethroReine Congo Franco (Rainha do Congo) Seis Mil Hommes (Seis Mil
Homens, provavelmente Similor) DerazineDjobolo BossouScverineSarazine JambeEr7ulie-
Severine-Belle-Femme (Mulher Bonita) La Belle Venus (A Feira Vcnus-Erzulie) Ogou PalamaC,
rande Bossine (: rande DelaiJ) ame Tenaise.Dagoueh BologouehMeuehe PierreTi Pierre
(Little Peter) Gros Pierre (Pedro Grande) Sabo QuersouBazouNantiouZan-MadoneSERES DE
VODOO panteão Voodoo está longe de estar completo na lista anterior. Cem páginas sujas
teriam que mencionar todos os loas incluídos nele, especialmente se todas as variantes
etimológicas continuamente nomes dos loas por iniciados foram levados em conta. Por essa
razão, muitos dos 10 parecem bastante bizarros por causa de seus nomes, por exemplo, Ti
Puce LanTeau, Mademoiselle Florida, Fleurizon ou Fleurizon. Cede Soutrant (Suportando
Guede). São variantes de alguns dos grandes misterérios clássicos. Eles assumem esses
nomes incomuns por suas próprias razões ocultas.Clasificando os DeusesA seguir está uma
tentativa de classificação dos misteriosos de acordo com os vários ritos ou divisões do Vodu,
como Rada e Petro. Esta classifcação é necessariamente arbitrária, devido ao fato de que um
mystere geralmente pertence a qualquer rito em que ele é "servido", com a única exceção
dos chamados "guinin" (africanos) misterteres, que por causa de sua pureza tradicional se
recusam a " trabalho "em qualquer, mas seus próprios ritos. Os Guedes (os loas da morte e
dos cemitérios) que têm noms vaillants (nomes com os grandes misterteres assumidos
quando eles não desejam aparecer sob seus nomes reais) são classificados separadamente,
uma vez que é difícil atribuí-los a ritos particulares por causa da multiplicidade de sua
names.Th Ra MyslsAte Gbini seg Seye Dan · GbeDanbhalah WedoDanbhalah Ye-WeAida
Wede (Ayidahwedo) Mawu-LihsanLihsahLegba Ati (n) BonQuebiesou (Heviozo) Grande Ai-
ZanAizan AveIeketheAssatoAdanmansih WedoAganman, Caiman, AnolisAdya
HouD'toAgassou AlladaMaitresse e Grande ErzulieFleurizonAgoueh R OyoAgoueh Tha
OyoSimbi YandehzoSim'bi YanphacaSim'bi YanplahMarasah (Gêmeos) Avadra B6-roi (Rei
Bom) (, eke Azamblo GuidiAroyeSabBadeBade-sih Cala Houn'souHoun'Houn'sihI
loun'gueniconHoun'ganHouo'toGougoune Dan LehQuebiesou Dan LehLa 5ireneLa BaleineAn
Oue- ZoSilib VavoGrande Vavo5960Grande Sim'aA Dan-hiCousin Zaca'1 Homem
PapagaioSophie BadeAgaou CambleZinclizinAzaca McdehGuede NouvaVDUGuede
11azacaZan Tha-hiZan Tha-hi ede Hogou Bacoulch, Frédrico Erzico, Pierre Dantor, Ti Jean,
Bccc Legba, Linglessou, Grand Sabo, Adanhi Lake, Baron Cimetie (The Cemeter), Baron
Samedi, Grande Brigitte, Dhanhhalah Grand Chemin, Maitressc, Mam'b, Maassah Guioin,
African Twins, Erzulie Dos-bas ) Grande ABabaGuede NibbhoLoco Um Dan-o-co-
companheiro Ka-Fu (Mestre da Encruzilhada) BayacouSim'hi d'l'eau (Simhi da Água) Dan
PethroRoi LouangesGueda Agu Rai LinSOlDanbhalah Para CanAmisi WedoGrande Mioi
ZeBeIecou-nGrand Bois MeguiAdelaIdeClairmesine ClairmeilleMademoiselle FloridaPapa
Houn'toDame Houn'toCaptain Debas (o misterioso americano) Papa PiereManman
DiamantMarie-LouiseAti Dan-hi lb LokoErzulie Severine Belle-Femme (Bela Senhora) La Belle
Venus (Bela Vênus) Sobo QuersouA fIlee Beonging To Al RitAssatoAganman, CaimanAdya
Houn'toMaitresse et Grande ErzulieSim'bi d1'eauSim'bi YandehzoSim'bi YanphacaSim'bi
YanpolahMassassahIioun'I loun'sihI loun'ganI loun'gueniconI loun'toQuebiesou Dan Leh (: r
Homem Sim, 1010 Homem, Miúdos, Danbhalah, Grand Chemin, Mamãe Vestideira (Grande
Ai-Zan), Maitre Ka-Fu, Papa Houn'to, Dame Hou'tRa-Dah MytrAte Gbini Mon SeYe Dan
GbeAyidohwedoMaou-LihsahLihsan Gba Dya (Legba) Legba AtinBon (Adingban)
QuebequeAi-ZanSobB.d.An Que ZSophie BadeErzulie FredaGrande SobZan-MadoneA Dan-oi
LokoErzulie La Belle VênusSR DE VODOTh Ra-Nago- Cmgo-Dahom MyTeLa Sirene (Erulie) La
Baleine (Erule) Th Nago MfeOgou Fer (Dr. Nago) Ogou Bha Lin Dyo (Nago Molhado) Ogou
Bha Tha Lah (Nago Misto) Ogau Chango (Nago, Pethro) Adoum GuidiLem'ba Arquivo Sabre
(Naga, Pethra) Ogou Bha Da GriOssangneOgou Yamsan (Nago, Pethro) Ogou Cancanicano
(Nago Pethro) Ogou Bhacouleh (Nago, Rada) Ti Pierre Dantar (Nago, Rada, Dante) Ti Jean
(Nago, Rada) Bo-Sou Ashadeh ( Naga, Dahomey) Ashadeh BOco (Nago, Dahomey, Pethro)
Bolishah (Boli Shah) Olishah (Oli Shah) Grande O-BhathalahBacossouOgou-Tonnerre (Nago,
Pethro) Ogou BabaOgou Balisere (Ogou Balisage) Geral Jules Canmi! Jean-Pierre
PoungouehOgou PalamaI h Fehro MycOgou Chango (Pethro, Nago) Sim'bi Y-Um-KithaLem'ba
Sabre de Arquivo (Pethro, Nago) Ti GougouneLem'ba Zaou (Pethro, Con vai) Zaou Pem'ba
(Pethro. Congo) Manman Pem'ba (Pete. Congo) MackandalSim'ba MaaDanbhalah La
Flambeau (A Tocha) Linglinzin (Pethro, Rada) Ogou Yamsan (Pethro, Nago) Guede 1azaca
(Pethro, Rada) Gume L'Omge (O Stonn) Zazi Boulonnin (ou Boulonmin) Ogou Cancan Cani
CanCrimincl I1cthroPrin'ga: faza (Pethro Maza) Brise 1acayaBrize Pcm'baEr :: ulic Toro (O
Touro) Erzulie Ge Rouge (Olho Vermelho) Erwlic .apian (Piolho) Ashacch BOco (IJcthro, Nago,
Dahomey) Boca Legba (Pete, Rada) LingJessoti Bassin-cantou (Pethro, Rad a) Iarinctte Bois-
Chechc (Madeira Seca) Marinette Lumin-di-fe (Luz-o-Fogo) Ti Jean PethroJean -Philippe
PethroGuede Barão La Croix (Pete, Rada) Guede Barão Cimetie (Pethro, Rada) Barão Samedi
(Pethro, Rada) Grande Brigitte (Pethro, Rada) SimilarGuie Nibbho (Pethro Rada) Iho Can- an
(Pethro, Iho) Maitre Pem'ba (Pete, Congo) Dan PethroTi Jean Pied CMehe (Pé Seco)
SimaloJean ZombiCaptain ZombiGuide Agu Roi Linsou (Pethro, Rada) Tonelada Ogotl
(Pethro, ago) Brise Pemba (Pethro, Zand ou) Malonlou (Pethro, Congo) Madame Travaux (\
1rs. Obras) Sidor Pem'ba (Pethro, Congo) Grande Bois egui (Pethro, Rada) Escalda Boum'ba
(Pethro, Bour'ha) Trois Feuilles. Trois Racines (Três Folhas, Três Raízes) Marinette Pieds
Cheches (Pés Secos: Pethro, Zandor) Ogou Dan Pethro (Naga. Pethro) Marie Louise (Pethro,
Rada) Trois Carrefours (Três Encruzilhadas) Z Flanco PethroToro Pethro (O Touro) Kanga
PethroSix Ylilles Hommes (Seis Homens Thollsand) Djobolo Bossou (Pete, Congo) II, · Dant
MyteTi Pior Dan-TorTi Jean Dan-TorFa-oll Dan-TorPapa Piere (Danter, Rada, Nago) Erzulie
Dan-Tor1 1 ,,. Kitha MytesTi Kitha DemembreQuitaI Eu "Zando MytesHrise PemoaMarisette
Pieds Chcches (Pés Secos) 656Thlb MJlelh Sou Amanlbo Kiki Lih B6lh L'Asilelh Ulelbo Homem-
Can (Lbo. Pethro) lb Cossi (lb, Cossi) O Cogo MJleSim'bi d '! 'eauGrande AloubaCrande
AloumandiaCangaZin'gaLem'ba Za · ou (Congo. Pethre) Homem InanMadame Lah-OueLaoca
(o Congo Legba) Zaou Pem'ba (Congo, PethrolManman Pem'ba (Congo, Pethro) Roi Ou-
Angole (Congo, Angola ) Marassah Congo Bord-de-Mer (litoral) Maitre Pem'ba (Congo,
Pethro) Sinigal (Congo. Senegal) Roi Louanges (Congo. Rada, Loango) Caplaou
Pem'baMaloulou (Congo. Pethro) Sidor Pem'ba (Congo , Pethro) Zilah MoyoReine Congo
Franc Djobolo (Congo, Pethro) Bazou (Congo, Angola) SES DE VODOGOD AD GDDESETh
Bom'b MrCimetiere Boum'ba (Boum'ba do Cemitério) Escalia Bou'baA Cnga MyTeZoclimoTh
GuGuede L'OrageGuede Cinq Jours MalheureuxGuitar Ti Puce Lan d''eauGuGuie Ti Wawa, ou
Ti Oua · OU Guedt Ti PeteGuede Vi (uma criança do Guedes) Guede Bon Poussiere da
CruzGuede SahalahGued e DougCuede FatrasGuide Ti elosGuide Docteur PiquresGuede
SouderantGuede RatalonCuede Morpion (Piolho) 67Pode observar que, embora a maioria
dos Guedes esteja listada sepaIddy, as formas mais clássicas de Guede estão incluídas entre
os RadaI "; IS, por exemplo, Baron La Crob : Guede Nibbho (Nebo), Barão 6 SE VODOCimetie,
Guia Mazaca, Barão Semedi. Gtdi NowlQvou. Agu-RoiLin-Sou. e Guid Houn'sDI.As para o
menor Guedes. como Ti Pete (Little Break-Wind), Ratalon, (Nível-com-o-Salto, Disposto,
Prostrado), e T i PuceZan d'''eau, (Little-Flea-in-the-Water) , seus nomes bizare deriva do
caráter cáustico desta raça de loas. Todos os Cuedes são pranksters. As listas de mysteres
anteriores ilustram a dificuldade anteriormente mencionada com relação a colocar qualquer
dado mystere em qualquer rito dado, pois a classificação em si reconhece muitos mysteres
servidos em vários ritos - por exemplo, os mysteres que pertencem a todos os ritos. aqueles
que pertencem ao grupo Rada-Dahomcy-Xago-Congo. Eu rejeitei qualquer classificação
rígida de loas tal como existe, por exemplo, no Voodoo estritamente haitiano, uma vez que
seu caráter exclusivamente Pethro, Zandor, Congo ou Anmine está sujeito a disputa; pois,
como arule, um loa é '' andor '' ou 'Congo' simplesmente porque é servido no Zandor ou no
rito do Congo. Este conceito lembra as palavras de Sir James Frazer, que em seu livro The
Golden Bough, vol. I, página 165, denia a distinção entre Janus e Júpiter que é sugerida por
certos escritores sobre mitologia: ... . . os nomes das divindades são idênticos em substância,
embora variando em fon com o dialeto da tribo particular que os adorava. Em primeiro
lugar, quando os povos viviam próximos uns dos outros, a diferença entre as divindades
seria mais do que uma de um nome; em outras palavras, seria quase puramente dialético.
Mas a gradual dispersão das tribos e seu conseqüente isolamento mútuo favoreceriam o
crescimento de modos divergentes de conceber e adorar os deuses que eles tinham trazido
de seu antigo lar, de modo que, com o tempo, as discrepâncias de mitos e rituais tenderiam
a surgir e, assim, converter um nominal em uma distinção real entre as divindades. . . Assim,
pode-se verificar que as mesmas divindades antigas, que seus antepassados haviam adorado
antes da dispersão, seriam agora tão disfarçadas pelo efeito acumulado de divergências
dialéticas e religiosas que sua identidade original poderia deixar de ser reconhecida, e
ficariam do lado delas por lado divindades independentes. . . "Frazer i falando de certos
conceitos religiosos encontrados entre os povos gregos e romanos. No entanto, o mesmo
fenômeno é observado entre as tribos africanas. Se por sua transferência da Grécia para
Roma GDS A GDDESEZeu começou Jupiter Dianus, então Janus, apenas, Hevozo, migrando
das costas da África às costas do Haiti tornou-se Quhisou Dan Leh. Pelo fato de que a
tradição social é de origem ancestral, como o próprio culto vodu, é fácil descobrir, no
panteão das terras, uma cultura governamental. da hierarquia social.Por exemplo: Legba
AdingbanAida WedoOgou FerailleAzaca MedeKing dos reisQueen do céu, da terra e dos
anjosGeralMinistro do Interior e da AgriculturaTodas essas importantes loas são
representantes de um pseu derivado de uma origem oculta, um poder de fato controlado
pelo misterioso O seu poder é considerado como passando, por meio do Voodoo maJic, da
mera potencialidade para a ação útil.Funcionalmente, todos eles estão ligados ao núcleo do
Houn'gan. O chefe, então, controla uma força que, no corpo humano de Legba, sintetiza
todos os poderes dos loas. Portanto, ele é aquele que, no decorrer das cerimônias do vodu,
é muitíssimo capaz de mover-se da potencialidade para o ato mágico. O Roe dos DeusesPara
o propósito de esclarecer os papéis de todos os misteriosos, será necessário apresentar
várias interpretações tradicionais. dos povos mais importantes do culto Voodoo. Esses
papéis mostram as razões pelas quais o vuduista haitiano considera os deuses vitalmente
inseparáveis de si mesmos.Silibo Vavou, ouSchibhlo VavauMarassahDanbhalahErznlie
adorando a si mesma; onisciência; prescience: o espírito santo da iniciação.O sol como
regência mágica de thesky através do nascimento e renascimento.O retorno de animal ou
hossale70agou FerCan-zoThe Rada MysteresSim'bi Y · An-Pba-CaO Nago Oyo
MysteresAgoueh R OyoGuite Houo'souQuebiesou Dan LehBaya -col, Bha Ya Chou Otl Ye-ch-
ouBha-ca. ou Ba-KaSES DE VODO (não iniciados) importam para a iniciação através do sol.
Lógica; razão; sabedoria; filosofia; Intercessão inteligente e inteligente. O poder que irrita a
matéria primordial ou patronal em direção às regiões da espoliação. O campo da
inteligência. A cultura cósmica. O reflexo voluntário e consciente da matéria iniciada na alta
atmosfera das constelações celestes através de Erulie; isto é, pelo princípio da Virgem
tomada como o "espelho mágico" (Agoueh Tha Oyo). A vontade refletia-se magicamente nas
águas reais (AgouehTha Oyo) ou no abismo representado pelo soco do posto-centro. o sol e
a alma da Virgem e do Menino, a lua e o sol. A justiça suprema ou a pedra do trovão; a
moralidade religiosa do oumáforo. O trabalho cósmico do dia e da noite (Je-sus). A ciência
dos talismãs. Vespa telesmafica. representandomagicamente o sacerdote cósmico "(: ODS
AND GDDESSE 71BHA = Oriente K = OcidenteSun Mulher-Homem-Lua (Legba) (Erzulie) Os
Mavangou Mysteres O loas da necromancia.Qual é o guardião dos poderes mágicos do
sol.Houn'gulmicon O ritual A oração e seu efeito cabalístico: a misericórdia estelar.
Oum'phor A Cidade Santa: Jerusalém, o Zodíaco, os doze códigos cabalísticos de Erzulie, os
portões de Sião, os segredos da astralight.Legba (Mestre da separação entre as Gemas
Cruzadas dos cabaroads) matéria representada pelo ritual da água, que produz as
possibilidades mágicas do fenômeno visível, consolidação prática ou centralização dos
poderes dispersos do espaço astral, utilização geocêntrica da atmosfera estelar.Afrca A
galáxia que governa o espírito obscuro: o sistema geométrico e espiritual do sol,
representado pelo mystere LegbaAli-Bon Ati-Dan Ib Lo-ko.Ati-Dan IB Loko O princípio da
árvore, a árvore do ego e do mal, o centro do pós-peristilo. SE DE VODOGuede: i-Bo, ou Ra
Nibbho O Cristo ressuscitado; o sol nascente, a linha vertical do poste central; o sacerdócio
vodu oriental. Essas interpretações ortodoxas revelam que, apesar de todos os
desflorestamentos das fórmulas mágicas de origem, as causas de que são devidas à
psicologia particular de certas seitas e tribos, o vodu é baseado nas grandes sobrenaturais
cujo dever é trazer o corpo material. de volta para as atmosferas mais altas através da
iniciação e da rituaL Essas identificações simbólicas têm um valor que predomina
universalmente entre os vuduistas. Portanto, é inútil tentar eliminar os mystercs do Congo
do Anmine, o Anmine do Petro, ou o Rada do Nago. Entre esses "ritos" ou "nações de loas",
tudo o que importa é a diferença na maneira de aplicar a ciência da magia; pois nada de uma
natureza científica pode existir à parte desses grandes loas básicos. Assim, as "nações da
África" (bcauseAfrica oculta a galáxia que governa o Espírito Santo) têm, cada uma delas,
uma significação oculta que, no referencial vodu, é uma universalidade científica que difere
de tribo para tribo. No entanto, do nível puramente "nacional-científico" ou "tribal-
científico" ao nível puramente estético e moral, as diferenças entre as instituições e os
"confredidos". Por exemplo, o rito Rada é, via de regra, moremorial do que o Pethro, uma
vez que a Rada é tradicionalmente o rito por excelência que governa os aspectos morais do
céu sob a responsabilidade do misterioso Ai-Zan A ViU-Ketheh. Os mystcres Ai-Da We-do e
Da-nbhalah we · Do são as manifestações visíveis de Ra-Da, a serpente, no nosso oráculo. As
diferenças éticas na posição dominante da serpente Da-nare, portanto, colocadas em
relação a os ritos básicos de Voodo assim: RAOACACONGOPETROBOMINA, OU UM-MINÉM A
Estrela, ou o Ar SuperiorMetaVolumeA PalavraA Terra,: 005 E DEUSDESE 73.No entanto,
cada rito, tendo herdado a tradição em sua totalidade, é em si um sistema mágico completo
de tal tipo que contém todo o significado de significações simbólicas. A única diferença é que
"o rito revela aos seus próprios iniciados, por seu próprio sistema de simbolismo, seu
próprio caráter individual e o temperamento cósmico individual da" nação "afrocesa com a
qual ele é identificado.Dabhaa - - - o deus SerpntAs vértebras da cobra que adoram os
assons de houn'gans e mam'bos representam Danbhalah, enquanto que o eixo cefalo-
rachidiano, bem como uma semente fertilizadora que torna Legba um mistério fálico, são
representados no centro do peristilo. , representa o mais antigo dos ancestrais, um fato que
lhe dá o direito de ter o "cósmico" gg "como seu ritual de nutrição. Por causa de sua idade
muito grande, a era da tradição da humanidade sustenta que Danhhalah Houe-Do nunca
chega ao spa. Ele "se expressa, pelo contrário, pelo assobio de uma cobra - o som produzido
por aqueles que ele professa durante as cerimônias. No Pethrorite, o apito real representa
esse assobio de cobra. Desde que Pethro é o rito de solar fre (hwe · zo) O assobio é ouvido
no rugido dos Ilames.Voodoo lngage - as palavras usadas nos cânticos - oriundas do sibilar da
serpente, e é, de fato, a expressão direta do que é mais alto colocado no astral-causal.Na
tradição Voodo então, Danhhalah corresponde ao asson e ao sino com o qual o houo'gan, a
mais alta membr da hierarquia, ofcia.As atribuições oficiais do houn'gan correspondem à
cascavel, conhecida como thenm1uve · a-cochette (sino. Essa serpente musical é a expressão
mais significativa da "madeira" musical e dos abalos musicais do joukoujou, da cabaça e do
cabo de madeira do ason, assim como do círculo e do centro adorado do centro. -post.Desde
o centro-pst é, acordo Em suma, uma "expressão solar", toda a música do vodu produzida
pelas baterias de Petho, Rada, também é uma expressão solar. O centro do peristilo é,
portanto, a "magia suprema" de Vodo, através da qual ele se depara com a personalidade de
Danbhalah. Este místico parece sempre "nadar" na graça e deleitar-se totalmente com o
prazer metafísico e hiperfísico, enquanto parece, ao mesmo tempo, perder-se na alegria
ativa e contemplativa. Este fenômeno é devido aos três tipos de bem-aventuranças
reconhecidas na teologia: o ativo, o contemplativo. e a alegria. Agora, a serpente do nosso
oponente personifica o número total de batidas que os iniciados dobram para catorze: sete
para as qualidades corporais corpóreos, sete para a alma como virtudes espirituais. Assim
também areall os outros mysteres para ser considerado como tantas serpentes; e enquanto
a serpente Danbhalah ou Dan-Gbe expressa a perfeição geométrica da qual todos os loas e
todas as performances rituais participam, as loas areal são mais ou menos perfeitas, de
acordo com o grau de conhecimento que elas têm. Danbhalah expressa geometric perfeição
porque em sua qualidade de ser misterioso ele corresponde aos dons do espírito santo
através de suas atitudes, pois os doutores da teologia da igreja reconhecem que as citações
correspndam aos sete dons do espírito santo. Danbhalahis, portanto, apropriadamente
chamado Dan- {Gift) Bhalah We-Do. Assim, sua expressão geométrica é total e perfeita,
porque, como na teologia, um beatitde é, segundo São Tomás, uma "operação e
supremaprovação", enquanto Aristóteles a considerava contida na "mais perfeita operação
em razão de sua poder, sua prática: e .e seu objeto ". As atitudes rituais de Danbhalah
recordam às mentes das iniciatórias a primeira definição da palavra "boutitude" que a
teologia tem de oferecer à instrução dos não iniciados, a saber: "o fim último da natureza
racional". A Virgem Vudu A energia feminina de Legba é Erzulie. a Virgem dos
Voodooinitiates, comumente chamada de Maitrcsse Erzulie. Ela personifica outras espécies
de serpente, curtas e enroladas sobre si mesma, que se alimentam de bananas e que vivem
pesadamente na vassoura. Etimologicamente, esta serpente de movimento rápido, que se
pensa correr sobre o solo virgem, como um raio celeste, deriva dos erinos, que significa "fg
tee" Dr "bananeira"; e de Erigone, a constelação da Virgem. (: conseqüentemente, Erulie é o
mais atraente mystere do Vodu. Ela é precisamente o coração Voodoo, que ela compartilha
com Legba, e que também é seu atributo. Magicamente, Eilulie é a amante de Legba) no
mesmo sentido que Erigone é a amante de Baco, isto é, como insinuação da água, ela é a
água ritual, enquanto Legba é a eucaristia. Na tradição vodu, Maitresse Erzulie desempenha
vários papéis. de eloqüência - o misterio da palavra, que ela compartilha; É um atributo
junto com Legba. Ela é o mystere da inveja, ven!: mnce, e discórdia, e por outro lado, o
mystere do amor, perpdllal ajuda, bom a vontade, a saúde, a beleza e a fortuna Assim, sob o
nome de Eris, ou Eros, ela possui a "maçã de ouro" que na mitologia rcek é o equivalente do
fgue-banane da tradição mágica de Voodoo: é este pomme-banane (maçã-banana) que ela
": lstS entre as Três Graças e o mistério da discórdia, e o qual (ilusoriamente e astutamente,
como mistério de beleza e sagrado), sob o nome de Vênus. A tradição, então, mostra-lhe o
exercício dos seus piolhos superaturais por meio de duas serpentes que ela emprega como
uma arma mágica, ao mesmo tempo contraditória e harmônica, imitando uma em cada mão
e ligando de forma misteriosa os cabelos. Erzulias de vingança e de feiúra são os termas que
são os nomes de Marinette-Bois Cheche, Erzulie Toho e Erulie Zan.l. Erzulie Mapiangueh.
Esses misteriosos se retorcem em convulsões fantásticas, indicando até canibalismo
saturnino. Eles "andam" no "ponto" z'araignee (aranha). As Erzulias de riqueza e beleza são
as grandes virgens de VoodoTsilah Wedo e Aida Wedo (a mulher-serpente de
DanbhalahWedo), que são as duas esposas clássicas de Legba. Eles "andam sobre os pontos
da terra frutífera, da" banana doce e madura ", da paz, do leite puro e do coração. Os
trágicos Erzulias da inveja não adoram. Estes são os que eu nas fileiras com os soldados do
wa para a independência do Haiti contra os anies de Napleon como artilheiros e como
prostitutas que instruíram os escravos insurgentes. Eles gostam de álcool misturado com
pimenta, rum cru (ta6a) misturado com pólvora, e seu atributo mágico é o coração
perfurado e blodied com o punhal do Ogous.O Erulies puros da fdelidade e do eafundura
tem como um magicattbute um veve de um sunstand sunstand por um emblema estelar.This
hearis decorado com os homs do Ram do fleece dourado que theritual de os loa-blans (white
loa) são atribuídos a Agoueh R Oyo, o palpus de Eruli O coração é marcado em quadrados
para revelar o espaço que reina na terra quando os virgens da Virgem prevalecem através de
suas ordens. meio do praças indicam que essa licitação é a conquista solar do pst que está
no meio do coração e que, assim como o centro-pst, combina exatamente com o tee de
banana cujas folhas levam a 1Mundar o nome bateau d'Erulie (bak de Erulie) . Esse calor é
fruto do mistério central que Vodoo inicia chamado "A Rainha do Céu e da Terra". Erulie,
como casca ou esposa de Agoué, se alinha com o leito de folhas de bananeira que leva os
iniciados ao céu. chame Erzulie no decorrer do aserice: Maitresse Erulie Freda Dahoumin,
Negresse Imamou Ladeh, Negresse · Pode, Negresse Mioi · U, Negra Za-Gaza, Negra Frade
Dahoumin, Lorana Freda-sih Fre-Da, Lib Freda.sih, Lib Fre-Da et I'Freda Ii Dahounin d'accord,
Negresse Fla-voudounFreda, Negresse Ci-za-Jeur voudoun, Negresse Ci-bracan,
NegresseThabr Mangnan Voude.Ou Voodo GodsOgou Bhathalah é uma parte de qualquer
Ogou loas considerar ed na tradição africana como os pais da alquimia. Na tradição
universal, Bhathalah encontra-se na 6ª grande lâmina do Taot (o Jug.gler), cujo chapéu é o
signo da vida Muniversal. "Este é o Magus (Sábio) ou espírito por excelência. Bhathalah
preserva o" disciplina do caos "porque é ele quem dirige, com a varinha mágica, o tráfego
cósmico. Bhathalah" desemaranha as estradas ", colocando-se, como um traficante, nas
encruzilhadas mágicas. A referência bíblica à função oculta é encontrada em Ezequiel XXI 19-
21: '' O Senhor diz. Applicar-te para os caminhos, que a espada do rei da Babilônia pode77
('minério..., Para o rei da Babilônia estava no pating do caminho. Att cabeça do para
maneiras de usar adivinhação, "A" espada de Ogou "significa que os misteriosos Ogou (ou"
stella pwers, criadores do intelecto ") descenderam do céu através de um pequeno corpo
como o órgão sexual feminino representado pelo planeta Vênus (Enulie). , em Voodo), são
os misteriosos que "falsificam", como os aelohim que descem do judeu Ailuth, Ilr como os
"Senhores da Chama" na mitologia indiana. A mistura de vodu do Ogous bar "o fre do céu"
ou o "1uminous fre de Vénus" dado forma na forja para representar uma serpente da costa
que taversesH hth "ave planetária e semeia o fre. "O golpe de espada de Ogou" significa
também o desejo de beijar o topo das oito auroras durante o rito das saudações de vodu do
rital, executadas pelos vendedores de cigarros. Em Voodo, Lui-Fe, cujo nome também é
Ogou-Fer. é Venu, sta de manhã. É chamado de "Bayacou estrela", porque acompanha o
"cada vez mais para explicar as" necessidades earhly "ou" necessidades. "Mademoielle
Charlotte é um loa que se manifesta com o pr," uality traits de uma mulher branca. Ela é,
portanto, considerado como um EuoI "um ou loa caucasiano que" trabalha "no panteão
Voodoo. No entanto, durante o curso das cerimônias de Vodu, por causa de sua origem não-
africana. Mademoiselle Chalotte adora a obsessão em sua honra de todas as sutilezas do
protool ritual. Shep, ANS para falar francês; Por isso, é extremamente curioso fazê-la falar
"Eu sou uma cerimônia de Voodo, especialmente porque seus 'nórdicos" são
invariavelmente a1.I'k haitiano. Não é nada menos do que surpreendente ouvir um
camponês ignorante, cuja ignorância do francês é indiscutível, "lidar com a língua tão
perfeitamente. Sempre que Chalotte appas, 11" surpreende as pessoas tanto quanto certos
misteriosos que permitem que suas "onças" falem espanhol ou inglês. A palavra "sered" é
muito parecida com a Maitesse Erzulie. Ela "III ()" S doce-cor de rosa, azul, branco ou creme
de bebidas; w, kr adoçado com xarope, todos os tipos de licores não-alcoólicos; aIi lu IlI) h
ela nunca recusa um bom bebida de clairina, um fato que sugere "andar" não apenas no rito
Rada, mas às vezes no rito do Pethro ... Sua cor favorita é rosa. Ela é apaixonadamente
apaixonada por acasan, .. d · bebida cítrica e mole, consistindo de farinha de milho adoçada
com suco do tipo que os haitianos chamam de groselha batatinha. Esse suco, porém, deve
ser extremamente claro e altamente refinado; em vez disso, ela o substituirá por açúcar
branco puro. carne de crianças jovens como seu ritual de alimentação, mas a carne deve ser
extremamente delicada.Mademoiselle Charlotte é uma empresa cujos serices são difíceis de
obter.Ela se recusa a "trabalhar" para qualquer um, mas apenas para um popleto de quem
ela gosta. é outro misterio europeu. A lenda que bthDinclinsin e Mademoiselle Charlotte
vieram ao Haiti com t hecolonistas. Uma vez que o culto se estabeleceu em solo haitiano, ele
começou a aparecer nas cerimônias vodu dos escravos aricanos da mesma maneira que os
outros mistres, ao "possuir" um ritual "cavalo", Dindinsin se tornou um loa do rito Rada. Ele
é muito temido por causa de sua extrema severidade. Ele aparentemente também "anda",
como Charlotte. no rito de Pethro também, desde que ele não é avesso ao rum, tala ou
clairin. No entanto, ele não bebe, mas despeja o Iiqnor em seus bolsos. Seu truque especial é
derramar o licor em suas carteiras sem molhar as roupas. O licor não fica nos bolsos nem
cócegas! Ninguém consegue ver aonde vai! (Certos outros mistres bebem pelo nariz, pelas
orelhas e até pelos olhos. Onemystere, Pin'ga, até come lâminas de barbear.) 4Sybols de
Voodoov00000 tem muitos símbolos importantes para ajudar a sua magia. Apenas através
do uso destes símbolos é o aderente Vodu capaz de atingir a assistência dos loas para ajudá-
lo com seus problemas terrenos. O VeveThe Veves é sem dúvida o fator cerimonial mais
espetacular do Vodu. Os desenhos de arco de veves traçaram o chão de eperistyle ou o
cum'phor, ou em cima de todos os tipos de objetos, até mesmo comida de verdade. Na
região de Porto Príncipe os veves são feitos com grande cae que eles são claramente visíveis
e quase geometralmente Bawless. Em outros lugares, no entanto, é feito de forma
descuidada e grosseira; e assim as regiões não são usadas, por exemplo, nos arredores do
vilarejo de Gonaives. As vesgas representam as forças astrais de um modo diferente do que
o asson. Sua fabricação no oumáforo é a reprodução pela magia vodu das próprias forças
astrais. Este fato significa que as veves, consideradas como forças astrais, são
necessariamente personificadas pelos astros ancestrais cujo culto é o vodu - esses ancestrais
sendo personificados pelos loas, pelos espíritos, pelo voudoun. ou os misteriosos que
"montam" os voduistas. No curso das cerimônias de vodu, a reprodução das forças astrais
representadas pelas veves obriga os loas (que são representações de corpos celestes,
estrelas e planetas) a descer à terra. Na primeira consideração, isso pode parecer
improvável; no entanto, nada é mais verdadeiro, óbvio ou mais palpável. e a explicação,
dada pela primeira vez, pode ser facilmente verificada. Como visitante de um Voodooserice,
basta considerar a inter-relação dos fatores rituais explicada aqui para ser facilmente
convencido. Dependendo do rito, o veve é traçado com farinha de trigo, farinha, guiné-nossa
(cinzas de madeira), folhas em pó, pwder tijolo vermelho, rce pwder (pó facial), e até mesmo
gunpwder, carvão pwdered, casca, ou apodrece.Como regra geral, as rtes mais suaves, como
o Rada, um rito solar, requirewhite ou trigo amarelo. A tradição, embora nem sempre
respeitada, exige que a refeição seja usada para os ritos intermediários ou menos leves,
enquanto o pó de tijolos vermelhos ou o pó vermelho ou cinzas pertencem aos povos livres
cujos agentes cabalísticos podem, se necessário, ser avisados. - não que esses ritos sejam
fundamentalmente ou necessariamente maus, mas sim porque eles têm uma maior
tendência a brocar quando são indevidamente ou imprudentemente empregados. O pó de
folhas, se as folhas são da variedade calmante, pode ser usado para o myst hes dos points-
frettes (cold-pintas). Se o pó for feito de folhas nocivas ou simplesmente da variedade
"pungente", ele pode "andar com" os chamados "Bois-Piquant" (pungente-wod) loas, o loas
dos fery rites: o Pethro e o Zand Gr.Gunpwder tem que precipitar magicamente os
misterteres.Pwder de rosto, pouco usado no Haiti, se é que existe, para veves, é
tradicionalmente empregado para os brilhantes misteriosos que "andam sobre as
esplendorosas" do Sol: Erzulie Za-Gaza, o mystere loltibe Visciere eLegba Brillnt Soleil. Para o
rosto, o simboliza a purificação, em alto grau, do material cerimonial e sacrificial. Os
misteriosos correspondentes correspondem necessariamente aos mais esplêndidos
elementos estelares e planetários de toda a organização Voodo de LegbaAti-Bon, não
apenas porque o sistema mágico de Legba é o sistema solar, mas também porque a fórmula
que designa os vários tipos de energia é um pat do próprio nome de Legba: ati-n. Ati-n,
então, significa (Jtj- ("magia wod" ou "mestre mágico") e -n ("do espaço astral"). Portanto,
ao considerarmos este veve, que é uma síntese do espaço, do átral e de sua Pwers através
de Legba. nós vemos uma síntese do princípio veve.Na geometria virtual de Vodoo, a
maioria dos veves incluem o symbbl da transmigração de almas, uma vez que Deus, ou o Da
Da, de acordo com a tradição platônica, é primariamente um Em princípio, o Vodoo veves
são três planos astrais que são os três "pneumatóides" da Cabala Africana, distribuídos nos
três estágios dos "solúchios" ou "prompts". Esses três planos astrais são dispostos no
diagrama de acordo com os atributos mágicos das theloas. Este é o significado dado a esses
planos pela tradição dos Grandes Invisíveis da Vodu: (1) a fonte invisível das estrelas. Ou o
cosmo divino da onisciência. representado pelo pai ou "Piome", que é a idéia da luz
preexistente do sol; (2) as estrelas visíveis cuja luz, proveniente do Plerome, é emitida por
themon ou cosmos planetários da ciência. representado pelo filho ou "Paraclte", que é a luz
do sol; (3) os objetos tangíveis, ou cosmos físicos de onisciência de onisciência,
representados por eles, outros misteriosos incaados (a "crise" de loa) ou "Ophanim". Em
Vodoo. o pai é "Omniptente" ou "Ate-Gbi-Ni-M-On-Sê, como" Inexpressível "(a serpente de
ar livre); o filho é o" Conhecedor "ou" Le-Gba Ati-Gbon, como "Expressão do Invisível
Invisível" (serpente-wod); a mãe é o "Onisciente" ou Ai-Da Hwe-Do. como "Concreton do
Inexpressível Grande Invisível" (Serpente Comedor de Terra). Os três planos atais
correspondem a uma serpente-sinte que é isofitomrfica ou oftopentamórfica, isto é, que
une como um macrocosmo, todos os elementos do microcosmo ou "Ser humano". Assim é
que, como serpente (opi) e misteriosa (ou assim) com cinco cabeças (pentamórfica), esses
planos se alinham aos cinco graus do Loa: SODTHO-RAHMI-CH-NA-as-EL-MUDGUE -MA-
RAHMysteres ou LoaLetter (do Loa) Espírito (do Loa) Ritual (do Loa) Complemento (do Loa)
82 S DE VODOTESE são as semelhanças universais do que Voodo chama veves: o Ky-il-k-or,
que, como o veve, é um diagrama ritual projetado cerimonialmente pelos tihct <ns no chão
com pós coloridos; o homem-DaLah dos hindus; o persa, o árabe, o berbere Tha-pi ou Tapis,
onde os fiéis agacham-se ou ajoelham-se para se aproximarem dos Invisihlcs; o escudo
mágico dos astecas e dos Tolte; o Ora-i-BiPo-Wa-Nu dos rituais indígenas pré-colombianos; o
Lit chinês de Lih e as pinturas de areia dos índios americanos. O veve, como seus paralelos, é
um suporte geométrico, propiciatório de origem planetária, e ao mesmo tempo um
condensador de forças astrais projetado para liderar as vítimas penais. Toda vez que o
celebrante se prepara para traçar um veve ele deve dizer, aftcr orientando o material para
ser usado em fazer o diagrama, "Pelo poder do Loa LETE-MAGIE, Negre Danhome, todo o
veves, Negre Bhacoulou Thi-Kaka." O AsenThe asenThe é outra síntese em Voodoo, um
maior, poderia legado, que o veve. É um objeto de ferro, uma vara encimada por uma placa
redonda fixada horizontalmente, que, de um ponto de vista hermético, relaciona-se com a
terra de fre e a forja que, começando com a ação sideral dos corpos celestes, estão na base
da doutrina e revelação vodu. Assim, embora os veves, por simpatia geométrica, atraiam os
poderes teatrais dos loas, a fim de obrigá-los a "trabalhar" no peristilo, no oum'phor ou em
qualquer outro lugar, o poder do assen, se bem preparado, é mais forte, no sentido de que é
mais compactado e mais concentrado. Por seu princípio mágico que é o mais belo e o mais
desenvolvido, ele serve, como um objeto ritual, como um sucesso infalível de qualquer
intercessão na fon de uma oração ou de um sacrifício. Por essa razão, os govis e as velas são
colocados sobre a terra, cuja forma ritual pode ser qualquer coisa, desde uma estaca ou uma
simples cruz até as formas mais complexas, mais complexas, na verdade, do que a forma
cabalística do guarda-sol. No entanto, os govis e as velas têm um notável poder de
intercessão. Conseqüentemente, todo sacrifício oferecido de maneira adequada na pequena
placa de ferro sobre a base tem uma chance muito maior de ser aceita pelos misteriosos
para o que é pretendido.Em Arica. de qualquer modo, no Daomé. a partir do momento em
que uma prosa começou no Voodoo. ele automaticamente adquire sua assen. Há até sete
empresas especializadas na venda de 8sen.Amuletos e talismãsAmuletos e talismãs,
chamados ouangas e bakas. representam um espírito de alma superior ao adepto do vodu. O
bah desempenha o papel de anjo da guarda, enquanto a ouanga cumpre a função atribuída
a uma imagem, um escapulário, um rosário. ou um <: haplet. O vodu geralmente acaricia um
talismã e pode enfrentá-lo a qualquer momento em que o perigo externo o ameace. O baka
representa as forças: uma força superior ou aérea, e uma força inferencial ou alma terrestre.
A fusão desses elementos é um recurso bastante perigoso para essa entidade mágica que é a
perfecthah. Uma pessoa só tem que mandar o baka incorretamente para que ele proteja seu
dono e o cause um dano irremediável por causa da verdualidade de sua composição. Por
outro lado, quem quer que seja que saiba como cultivar o baka obtém resultados
surpreendentes. No Haiti, o ter baka passou a ter um significado um tanto pejorativo, muito
provavelmente porque os bakas às vezes foram empregados para propósitos duvidosos.
Quem possui um baka tem à sua disposição um poder maligno, bem como um pseudônimo.
O pversor malvado supera o beneficiário (como todos os outros poderes) se o dono do
bakafula seu destino sob a influência do poder maligno. No entanto, se é o poder benéfico
que ele "serve", então o baka é simplesmente tradicional. Todas as coisas consideradas, um
relato da análise e uma descrição de todas as várias ouangas preparadas pelo Vudu podem
ser omitidas porque, (omidered do ponto de vista de magia, eles podem ser incluídos com
tais preparações mágicas como bakas, que têm em essência e finalidade a natureza das duas
almas, o superior e o inferior. O Voodoo bah para a pessoa que sabe preparar ou empregar,
representa todas as legiões de anjos e demônios sobre os quais KingSolomon tinha poder, de
acordo com a tradição vodu: Salomão no início de VODO, iniciante, representante do
"templo". Assim, porque ele tinha em sua posse uma figura mágica que abrangia todos os
sinais esotéricos, ele fez uso de anjos e demônios que ele desejava.O sig.que não pode ser
revelado para os não iniciados, tem referência a Cristo (o Voodoo Legba) como "Mestre dos
Invisíveis", e sua correspondência mágica é o sol.O Voodooist faz. não exagere, então,
quando ele afirma que, para si próprio, o baka sintetiza toda a constituição real e religiosa e
toda a prática magica do Vodu. Todos os mysteres são encontrados em sua composição
inteligente. É simultaneamente um encanto mágico, proteção, sacrifício e desempenho; uma
alma terrestre, uma alma celestial, um culto, ateísmo, uma arma mágica, ameaça e perigo,
uma ameaça mágica, vítima sacrificial; o conceito de divindade. demonismo.riches,
catástrofe, saúde, doença, vida e morte.O Voodoo baka tem uma importância na magia de
tal tipo que todo grande iniciado no culto percebe que pode perfeitamente representar
todas as práticas possíveis e imagináveis do culto, bem como da Voodoomagic. . Contudo.
seria errado acreditar que a magia do baka, como na religião, se limita apenas ao vodu.
Pesquisas persistentes revelam isso em todos os lugares, embora sob nomes diferentes. Na
learedmagic dos templos egípcios Osirs, o misterioso que guia a alma dos mortos,
personifica-a, desempenhando a mesma função que Ra Nibbhoplays na magia Vodu, já que
no Egito haka tem uma dupla função que, para aqueles que entendem seu emprego, não é
de discordância ou de discórdia oculta, mas sim de harmonia, união feliz, coalescência
prática e sucesso na magia. Baka, na magia do Egito, assim como na magia do Haiti, tem o
significado do pecado, compreendido até mesmo pelos não iniciados: o mystereba ou bha -
encontrado por exemplo em nome do misterioso Dan-Bha-Lah-We-Do e do Nago myshére
Ba-cossou - é a alma superior que reside no corpo material de seu estágio embrionário
apenas para inculcar nele idéia do bem. Na morte, retorna às altas regiões solares da
atmosfera onde o culto vodu tem sua origem mágica, deixando o corpo morto e em
decomposição permanecer com a alma inferior com a qual compartilhou a vida durante a
vida. A alma inferior é então o ka, ou ca. Assim, após a morte, o corpo disse a b ka-ba. O ko
não se eleva às altas regiões atmosféricas do sol com a morte do corpo. Permanece, por sua
natureza, com o cadáver, pairando sobre o seu fedor nocivo, como se o que contém a
decadência do punitivo 8esh fosse sua própria psique. Ele até mesmo habita em todos os
objetos que outrora pertenciam ao cadáver, e é responsável por todo o medo que os amigos
próximos do falecido experimentam nas casas em que ele vivia. Certas opriminações
mágicas conferem-lhe um poder terrível. Alguns houn'gans vão e pegam o ka no cemitério,
onde naturalmente fica pairando sobre ele e alimentando o cadáver. Esses houn'gans então
fazem uso de "enviar um 'mort' (pessoa falecida)" para obter uma pssessão de, por exemplo,
um inimigo, e uma operação mágica especial é necessária para "remover o 'mort' do corpo".
"do indivíduo que o ka possuía. E assim, sempre que uma pessoa traz flores para colocar um
túmulo, ou" dá uma festa "aos mortos, é o ka que, consciente ou inconscientemente, ele é
simbolicamente e magicamente aliviado. Uma oração amável, flor de fl or, doce música,
mitiga seus instintos perniciosos e restaura as regiões menos abissais do sepulcro. Mas a
maior bênção pode outorgar o ka consiste em magicamente puificá-lo até o ponto de elevá-
lo à região alta do rio. Sacrifícios especiais nos rituais do vodu levam a essa elevação, e esse
tipo de sacramento está sob a designação de "bolez zain les mos" ou "oan". Nos chamados
rituais "froid" (frios), a libertação do ko é trazida pela cerimónia cusez-canori, que consiste,
substancialmente, em inebriar um ou mais canoris (jarros) com golpes de pau, e evitar os
pedaços partidos numa encruzilhada ou em algum outro deSignated spt. por música fúnebre
chamada "M-houn", produzida por espancamento em cabaças que se estendem sobre a
superfície da água. O JoukoujouO pólo entalhado e graduado chamado o joukoujo
representa a Árvore do Bem e do Mal - o orbre-sec ("dr árvore" ou Sol) e thearbre-mouilU
("árvore úmida" ou Lua). Por causa de sua dupla facemagia, "caminha" tanto no Pethro
quanto no Rada rtes, aos "ritos polares" do Voodoo. O joukoujou, nos poderes do Vodu.
astral, consequentemente, representa o equilíbrio que cabalisticamente serve para pesar
bem e F VODOevil. Por um lado, o Guede loas personifica a morte; por outro lado, os Legba
10 personificam a vida. Por essa razão, o joukoujou é o símbolo tradicional do conjunto de
loas. O pólo de Guede é chamado de "molhado", já que Guede é o mistério da fertilidade
física que ele exemplifica em seu comportamento durante a aceromônia. Quando Legba usa
o bastão como seu bastão, no entanto, ele é chamado de "seco", porque Legba é a
fertilidade latente. Os loas juntos representam, portanto, os dois pólos extremos do
erotismo cósmico e cabalístico. Como o cabo do assan, o poste de madeira do joukoujou,
através de seu simbolismo similar ao centro-pst. é um dos principais elementos do Voodoo.
Ambos os instrumentos são, na verdade, imagens ou duplicações do centro-pst. A parte
inferior do joukoujou é chamada de "cavalo negro" ou "cachorro-preto" (significando o
oposto da vida). A parte superior é chamada de "cavalo branco" ou "cachorro branco";
Portanto, os Guede Loas vestem-se de preto quando possuem alguém, enquanto os Cavalos
Rituais de Danbhalah colocam putonwhite. Consequentemente, a parte inferior do pólo
refere-se ao domínio da morte de Guedes e à parte superior ao domínio da vida dos Legbas.
O cavalo preto ou o cachorro preto é "montado", em princípio, pela principal metáfora do
cemitério: o barão Samedi, o astral Satur. O cão branco ou branco, por outro lado, é
"montado" pelo mystereDanbhalah, a fonte astral do sol. Assim, em princípio, a vestimenta
tradicional de Danbhalah durante as sessões é branca, enquanto os Guedess mostram uma
preferência marcada por roupas pretas ou pelo menos muito escuras. A extrema diferença
no gosto desses dois grupos de mistérios mostra que o pólo do joukoujou, em sua totalidade
geométrica, representa por seus pontos de vista todas as etapas da iniciação vodu, desde a
dos houn'sihbossales até a do houn'gan. o Astral é o principal símbolo do joukoujou, "anda"
nos pontos cabalísticos da cabaça que sobe e desce sobre o entalhado, isto é, em todas as
páginas mágicas de Erzulie Freda Dahome Toean Miroise Zagaza, o Espelho Mágico. -pole,
marcado o ff em graus ou entalhes, pertence ao Legbaand Baron Cemetery (outro nome
para Baron Samed i), e é o mesmo pólo que é encontrado nas mãos do Toth egípcio ou o
grego Heres. Ele pesa as qualidades que penitenciam o corpo físico para ter uma alma
compatível com um determinado grau de iniciação, sendo a metempsicose de Guede
considerada um teste de iniciação. Por essa razão, os djevos (câmaras de iniciação) de
antigos labirintos eram considerados túmulos. Na história da iniciação de Moisés às mãos de
Pethro, é relatado que Moisés estava realmente morto durante o período inicial de seu
julgamento iniciático, quando foi confesso na diev, JILst, como os iniciados Voodoo são
confinados hoje. cada "grau" da alma corresponde, em magia, a um "grau" de cor, e então o
joukoujou corresponde às várias cores do ("enter-pst de Legba" (que representa a vida que
sucessivamente segue cada morte separada). de acordo com os graus), e essas cores não só
coincidem com o arco-íris de Erzulie (sobre o "ponto" de Ai-Da Houe-Do, a principal esposa
de Legba), mas também assumem a forma reptiliana de Danbhalah Hom -Do.Perfumes
Assen representa um dos melhores meios de transmissão de sacrifícios da terra para os mais
evoluídos loas do trato, perfumes do mesmo modo ocupam um lugar alto entre os fatores
rituais. indivíduos mortais; antes, eles são usados a serviço dos imortais, que são os loas que
os mortais servem no ritual. O perfume pode até mesmo ser aplicado a todos os outros
componentes do ritual, no qual eles desempenham um papel proeminente. Deve ser
lembrado que o misterioso Erzulie tem, como atributo metafísico, tudo que diz respeito ao
auto-adorno e à higiene pessoal, como o vaso sanitário. água, sabão, água pura, pente,
escova, alfinetes, andbrooches. O mais proeminente desses itens são os seus atributos
mágicos: broches, vestidos, lenços, negligees, sedas, rendas, bordados, foulards e, acima de
tudo, jóias.Por conseguinte, uma vez que o misterioso Maitresse Erzulie personifica o
Material Cerimonial e Sacrifial que sobe, tudo pertencente o auto-adorno que é composto
do material mais fértil ocupa, na magia, um lugar transcendente. Segue naturalmente e por
analogia que os perfumes ocupam o primeiro lugar na magia da transcendência. Além disso,
o dom mais fértil que uma pessoa pode dar a um loa é um pouco de perfume, ou mesmo
uma gota de perfume. Dado o perfume, um mysbere é imediatamente corroído, sendo sua
imaterialidade permitida, por assim dizer, um tipo de ruper.immaterility.Perfume oferecido
é mais efcaz se for do tipo que o loa to8 S de VodOo que é oferecido prefere. Cada mystere
tem o seu próprio particula prfume, na medida em que este perfume tem o seu contraponto
naquilo que o Vodoo Iniciatic chama de Sagrada Osmologia, ou Ciência de Odores. Assim
como todo mystere é identificado com um grau na atmosfera astral, todo perfume tem aí
sua contraparte anexa a sua mistre. Consequentemente. muitas vezes vemos o houn'gan
pulverizar a atmosfera astral do oum'phor com perfume. Unfornately, haoun'gans haitianos
adquiriram o hábito de escolher FloridaWater como o perfume ritual. Essa escolha é
aparentemente baseada em considerações econômicas (a Florida Water é relativamente
inexposta), ao invés da preferência estabelecida pelos próprios misterers. Talvez o nome
desse perfume tenha algo a ver com a escolha: uma das formas místicas de Erzulie é um
misterioso chamado Fowrizon, ou Fleurison! As folhas que entram na composição dos
banhos mágicos, bem como todos os outros ingredientes empregados na magia de o
prstylesand dos oum'phors propriamente, são escolhidos principalmente por causa de
theirodors; para o próprio matriarpo de qualquer objeto ha nenhum signo cabalístico, como
se fosse inteiramente desprovido de alma ou de poder. sem sinal. Bandeiras RituaisOs sinais
rituais magníficos são feitos no oumáforo. São feitos de tecidos coloridos, correspondentes
aos temperamentos cromáticos dos misteriosos sob cuja influência são feitos, e toda a sua
beleza está nos desenhos que os próprios artistas iniciam, primeiro criam, depois
embelezam com os multicoloridos pailettes. Uma bandeira consagrada, por exemplo, a Ogou
Fer seria adorada com um desenho de pailete nas cores do misterioso que representa São
Tiago em seu cavalo, puxando os infelelos. As bandeiras rituais demonstram a importância,
em magia, da aceitação das ofertas cerimoniais pelos misterérios para quem as ofertas são
dedicadas. Eles simbolizam essa mesma aceitação que é referida como "a arrebatadora do
material sacrificial pelos Invisíveis". Além disso, eles simbolizam o material já aceito, já
"arrebatado", nas atmosferas mais altas da Luz Astral, pelo "vento do Espírito", que o
remove no esplendor ofuscante do sol "através do canal da linha vertical do Sol". o centro-
pst. "Essa função predominante das bandeiras rituais ilustra por que elas são tão belas
quanto possíveis, e são tão caras quanto as fnanças do Dúnnphornnit. Os preços de alguns
sinais são tão astronômicos quanto os marcos que eles simbolizam. Alguns deles foram à
bancarrota pagando por eles. Quando não estão em uso, as bandeiras são costumeiramente
encostadas à mesa onde renovam sua virtude psíquica; pois eles desenvolvem um drinque
psíquico que pode ser forçado assim que são retirados do nosso interior. Esse problema
aumenta ainda mais, especialmente quando o recesso da bandeira do santo dos santos é às
vezes acompanhado por uma multidão regular de pessoas agitando lenços de cores
brilhantes e se aglomerando. caminho tortuoso da bandeira na área de oufora. As bandeiras
são tratadas por houn'sihs, geralmente mulheres, tradicionalmente co-dropeaux. Estes
bandeirolas cercam um homem chamado de III pwce ou comandante la place, que governa.
Seus movimentos são emocionantes, sempre de acordo com o sistema mágico de um
simbolismo que exige que o material cerimonial de uma leveza excepcional, de acordo com a
condição que naturalmente afeta sua "violação". A função ritual de La Place pode ser
entendida a partir do Gênesis. , que afirma que depois que Adão e Eva provaram o fruto
proibido, "expulsaram o homem; e ele colocou à mesa do Jardim dos Eden querubins e uma
espada flamejante que servia em todos os sentidos, para manter o caminho da árvore da
vida. "Portanto," para manter o caminho "do poteau-mitan, a tradição Voodoo requer que
La Place brande a hismachete, ou a espada, sobre o oum'phor, começando pelo leste. O
primeiro é o arbe-se ou arbe-sec, a "árvore da vida" espiritual, enquanto thei'ast é a porta
do oum'phor que se abre para Assim que La Place sai do oumáforo, ele lidera os cdrapeaux
em uma perfeita execução das saudações rituais endereçadas em ordem hierárquica aos
tambores. o centro-pst, o ofciatinghuon'gan ou mam'ho, depois, a todos os outros
houn'gans e mambswho podem estar presentes.Finalmente, uma saudação especial é dada
aos convidados distintos, iniciados ou não, que estão presentes, embora não participem
efetivamente da cerimônia.Depois da saudação aos tambores e antes das outras saudações ,
La9 SE OF VODOPlace leva os co-drapeaux para fora para saudar o representante soirs in the
yard.Durante este tempo espcialmente, a exposição dos fóruns é particularmente
espetacular. As evoluções dos três participantes atingem um estágio em que elas se tornam
uma verdadeira revolta de seda multicolorida, na qual a espada ritual de La place executa
uma pintura de padrões no ar que é uma maravilha como ele sempre consegue evitar ferir
alguém. de L PlaceThe espada em si também desempenha um papel importante na
cerimônia.Magicamente, é o emblema eo atributo do Ogaus, loas whosemost personificação
religiosa prestígio é St. James, o Grande. Daí resulta que é o Ogaus que na tradição Africana
"violenta" transcendentalmente o material ritual. O verdadeiro nome da espada de La Place
é ku-bha-sah, uma palavra que necessariamente implica que "o maior dos invisíveis" (Bha )
"abateu-se" (kou, ku) "tudo o que é material, tudo o que é a profundidade ou o abismo"
(sah). Em suma, pode-se dizer que os movimentos das bandeiras rituais no Vodu são
totalidade mágica e cúpula.Eles abrangem e sintetizam Vodoo.Por causa da ação da espada
em ablishing a substância material, o bha-sah prtion da palavra ku-bha-sah significa "cortar",
enquanto a espada de La Place é o epítome ritual de É também chamada de Ogoubhaah
porque é a contrapartida da estação Ogobhatalah.Em África, a espada de La Place tem o
nome de "Fatherof Cutting Weapn", e representa tradicionalmente o melhor trabalho do
ferreiro, já que no Voodoo tradição, é o mystere whoworks iron (O gou Fer) que revela aos
homens os segredos da Voodoomagic. .Actually this ritual a espada deve ser gravada com
desenhos geométricos que corponjam a base da arquitetura física e metafísica do oum'phor.
um costume agora ablecido, para todos os fins e esforços, no cumhor do Haiti. Os houn'gans
africanos consideraram que isso representa uma representação primariamente do sol de
Legba, a pedra do trovão ou machado de Qm? Biesou, e os triângulos, que lembram a
conicidade dos tambores. Parte da lâmina é serada para representar a projeção das
oferendas rituais, mortas pelo instrumento do Ogou, abaixando as regiões celestiais, que são
o seu destino. A espada, o facão ou a adaga do Ogous representa o Eu escavo Dan · Bah-Lah
(da, dan) em íon forjado (goo. Ogou). Por essa razão, entre os signos oraculares do alfabeto
mágico, o Afrânio do Ogous é gou-da ou ogou-dan. A espada é considerada também o órgão
masculino do misterioso Quebeque Dan Leh (The Thundtér). Esta faca, espada, facão ou
punhal é o que mata (okou) a vítima sacrificial. Também é chamado okou-bha-sah. e, por
isso, é a vara do Quebiesou ou do Trovão, tem um estreito contato com o centro do perstyle
e o soco, o personagem de ambos os sexos, pois o Quebeesou é uma antiga Legba, uma
delas. (A mais sábia de todas as Legbas. Esta serpente-weapn é, portanto, um dos fatores
mais importantes em Vodoo.Foods of VoodooA discussão das comidas favoritas do loa é
repleta de difculdades e não deve ser baseada unicamente no Voodo como praticado no
Vaticano. Também não se deve dizer dogmaticamente que os cardápios preparados no ritual
haitiano para os misterérios são absolutamente oroxianos. O que a ortodoxia de Voodoo
geralmente significa através do ritual de alimentação - a mgiIroproleia - será explicada
primeiro. Então, algumas notas seguirão os alimentos que haitianos. Primeiro, deve-se
lembrar que todas as comidas rituais têm sua correspondência mágica no astral.Assim como
Erzulie adora perfume, eu .egba prefiro os ossos dos sacrifícios animais, porque esses
elementos correspondem o certos graus da atmosfera. Pois em Vodoothe os alimentos
rituais são oferecidos para nutrir, estimular ou fortificar e fazer contato com os inimigos
invisíveis. Quanto melhor o alimento real for adaptado às exigências do loas, maior será o
poder mágico imediatamente disponível. Cabe, portanto, ao vuduense apreender as
preferências alimentares dos loas que ele invoca e a quem ele deve, consequentemente,
alimentar-se para ter sua comida no seu disquete. . Assim, se Legba prefere bnesh1Lt, ele
recebe uma dobradinha, ou ele dá um por oramento ou então faz um esforço total para
fazer o que lhe é pedido, porque sua correspondência essencial foi porly desenvolvida ou
não desenvolvida.Para o propósito da analogia para o qual devemos retornar agora. A oferta
especial é sempre colocada na encruzilhada de um veve. Qualquer que seja a parte de um
projeto ritual que represente a encruzilhada (a cruz sinceral forjada por duas linhas retas e
cruzadas é análoga a uma estrada), a fim de que seu receptor astral seja mais disposto a
aceitá-la. Sun), o fato ritual prova, por si só, que a pessoa que faz o sacrifício lhe oferece
uniões, para seus propósitos práticos. as forças verticais de todo o espaço astral com as
forças horizontais. Por essa razão, Legba é mencionada em alguns cantos como Legba Grand-
Chemin (Legba da rodovia) e Maitre Grand-Chemin (mestre da estrada). A "estrada" é, em
princípio e em essência, o interferente com o núcleo da cruz. A depsição do sacrifício nessa
encruzilhada geométrica para sua consignação envolvente ao astral-causal está
necessariamente de acordo com toda a significação científica da cruz. o quadrado da cruz é
formado respectivamente por dois e por quatro quadrados separados, o Quadrado (que é o
GrandMaer do astral-causal) simboliza o material passivo do acento que foi retificado,
organizado, acionado, ativado e balanceado pelo príncipe que coloca-o na encruzilhada de
Legba, que é, portanto, o mestre do astralcaus. No Vudu, essa encruzilhada mágica é
sintetizada no harém porque, como o cruzamento das estradas, a barreira abre os caminhos
para permitir a passagem. O canto seguinte explica o conceito desta abertura dos caminhos
do astral pelo qual ascenderá o material do sacrifício equilibrado, organizado e equilibrado:
Em Bon Legba, ouço Bari Ati Bon Legba, abra o barerpu moin, ago yel for me , atrás
rehlVoudoun Legba, ouvr barrie Voudoun Legba, abra o barierpu moin, pu moin ca ren- para
mim, para que eu possa re-enter.ce.L 'el m'a tounin, m'a remercie loa-yo.Quando Devo
agradecer aos perdidos. A fórmula africana "Ago Yel" é o núcleo deste canto, pois é
"atenção" e (e) "para a alma" ou "para a psique". enviado pelo sacrifício. " É o mercúrio vudu
que conduz a alma do visível para o invisível, a partir da encruzilhada. o então leva os
invisíveis para a encruzilhada para receber o acréscimo. O Mercúrio do Vodu tem o nome de
Simm, um loa de muitos! "Rms. Ele é o condutor da alma que conduz as almas dos mortos
em todas as direções trespassadas pelos quatro orientadores mágicos da cruz. Ele é o
Messias de Legba. Mensageiro do Sol. Simbi combina o 10 o hermético território da alquimia
cabalística do ritual sá · rifce.Então, ele é simultaneamente Heres e Mercúrio - um limite-1:
"d ou milestone-deus de estradas e rodovias, bem como um gênio de pontos de cruzamento.
Simbi é o princípio criativo do vesi seminal "k porque, na tradição vodu, Legba, como
centralista, é ele mesmo o princípio da varinha mágica e da medula espinhal. Na ciência"
voodoo como em qualquer outro lugar. o princípio do sacrifício é identificado com o
princípio humano, o maior de todos os sacrifícios quando colocado no alto. A analogia do
"homem-e-cruz" então atribui-se à palavra atribuída ao Mistério Ati Bon Legba. A chegada
de uma cruz a fim de utlizar sua força física requer a fonula do loa que representa a força
divina mais poderosa. intercessões: a intercessão "grand-maitremaitre-et-maitresse"
(grande mestre-mestre-e-amante), escrita pela trindade africana: Dan-Bha-LahleGBA ou
LAHERULIEGRAND MAIREMATIREMATIZA a forula mágica desta intercessão i portanto
(Jesus) YE- SOU: YE- = alma, psique, o mágico mirorSOU = masculino. ou criador (Cristo) da
Cruz: produzido pelo cruzamento especial de Danbhalah e ErulieO "miror" é o atributo
defnitivo da adoração de Erzulie e "apresenta a própria Erzutie - Erzulie Mirror U ou Erzulie
Mjroir 1- (significando o miror de Legba na" pinta "de Júpiter, o pai de Simbi), enquanto o
aspecto filológico da alma revela que o misterioso Erzulie é um" espelho de prata "(a lua)
cruzado com simOtl, ou" ouro "(o Sol). Na travessia espacial da cruz sacrificial de Voodo,
Erzulic é a loaof riches. No Voodoo isso significa a mesma coisa que a onisciência.Este astral
aspido da alma através do sacrifício indica que o vodu é um culto animista.Fertenore, os
seguintes cânticoselecionados do repertório litúrgico de Voodoo sugere claramente este
problema: Grande Ai-Zan, salue LegbalA l'heu qu'i! el'argent casse rohe.M'a pe-mande
coument DOUSye? Salue Legba.Creoles sonde miroi Legba.Ai-Zan vie vie.Vie Legba.Creoles
sonde miron Legba .Legba vie, vie.Creoles, sonde miroi Ati BonLegbalGrande Ai-Zan (que
representa a pureza de Legba), saudação LegbalNowsilver quebra rock.Eu estou
perguntando como você está? Salute Legba.Creoles, som espelho de Legba.Ai-Zan, um velho
, velho, Old Legba, Crioulos, som Mirador de Legba.Legba, velho, velho.Creoles, som Ati Bon
Legba'smiror.A sinalização da expressão sond mirOi, que ocorre em muitos cantos, e pode b
traduzido livremente "prumo" as profundezas do espelho, "ou" busca no espelho ", é um dos
maiores segredos de Vodoo. Há certas correlações tradicionais entre os animais e os
misteriosos que esclarecem o princípio animador - o próprio princípio da alma - do Voodoo
magiC, e o ilustram de acordo com os princípios da magia universal, em vez de com os de
qualquer dubioustadition. Eles também revelam através do caráter muito animal dos
sacrifícios os preferidos por eles como animais (a menos que por razões contrárias ao animal
o animal se sacrifique entre os "rituais proibidos"). Danbhalah (Ye Dan-GM) produz ovos de
cobra. Ossos emarow) AI-danErzuleAgassou (Ati-A-Sou) Loko Ati-Sou Ogou-FerAgoueh-R-
OyoCuede Z'aringninAI-Zan Avele KetheAssato (maior dos thedrums) Assato ou Azinto
MichoTo-Kp Voudoun95snake (revelando o caráter da serpente que o A virilha esmaga os
pés, ou "come"; pombos brancos "aziza" ou "azili" (que correspondem a espelhos, perfumes,
cremes dentais, pwders, tecidos de seda, rendas, etc., porque esse tipo de cobra significa
"adorno cósmico" ou " purificação de matéria sacrificial ") leopardo real (o guardião-loa da
tradição voodo-daomeana) lagarto, touro agamared (a cor de fre) touro, ovelha (preto ou
branco, dependendo dos feitiços da magia) crabáceo-aranha-crabcraballigator, (mystere da
Independência Haitiana que é A estratégia dos lagos de Rada durante as cerimônias do Bois-
Caiman e do Trou-Calman. O sacrifício de Voodoo leva a uma compreensão da cabalística
idéia da crucificação. No entanto, o animal que personifica cada arremesso nem sempre
sofre pela realização de sua magia, espcialmente porque o haitiano Voodo perdeu parte de
sua lembrança dessas importantes identificações de astro-animal. O cardápio magico do
loas, portanto, é ampliado para incluir outros alimentos mais disponíveis para apresentação
eremonial, devido ao fato de que todos os tradicionais não estão disponíveis no Haiti.
Conseqüentemente, o menu de informações é mais simples e complexo. Aqui estão alguns
exemplos: Ai-Zan: bananas verdes, arroz branco, bolos brancos, sobremesas brancas, xarope
branco. água pura, licor doce s, abóboras, inhame, tayomalangas, essência de canela, anis
estrelado, baunilha, avestruz branca e marrom, fruta doce de Hanas; assoiossi, calebassi,
grenadines.Danbhalah Wedel farinha de milho, farinha de trigo, azeite, mamona, bolos, Cola
Champagne (um refrigerante haitiano, substituído homofonicamente por nozes de cola, o
atributo divino do maior dos misturadores africanos: Apha ou Pha, cuja contrapartida
geográfica é Ifa ou Heand La Ville Aux Camps), várias frutas, champanhe, taças brancas,
pastelaria em pratos brancos, café açucarado, um ovo (de preferência um ovo de cobra) em
um piscar de olhos! pires de vinho branco, vinho branco, sobremesas brancas ou preparadas
com leite, leite puro e açúcar em pó. No Vodu, o sol é personificado por Legba Ati Bon
(Legba Árvore do Bem). Enquanto Legba representa em anatomia a coluna vertebral (daí sua
preferência pelos ossos e malow), ele também é identificado com o osso vertebral do
oum'phor-o poteau-mitan. Ele também é representado pela pequena serpente mágica bnes
(que em Tornam-se os bnes dos antepassados) que decoram o asson com o qual os
houn'gans e mambos dirigem as cerimônias, danças e ritualchorus. Legba ou seu pst é,
portanto, a "coluna" do oum'phorboa-lt-coluvre - a partir do qual as colunas dos outros
templosBohawill b derved.Este princípio da madeira, ou Bohas-princípio do templo Voodo
consiste não só do pst (o Sol) mas também do loa que magicamente o protege - Ati Dan Lb
Loko.Porque na tradição Voodo, Legba Ati Bon é considerado o maior dotor médico e o
maior mágico, ele afirma que o samete (ati-n) é um Papa Lako Ati Dan : o bene mdecinler.
Seu animal núcleo, análogo a Loko, é o lagarto (anUs), que pode ser interceptado no sentido
do "ciclo sagrado". O "ciclo sagrado" é a encruzilhada astral que as duas extremidades da
linha vertical do veve se reproduzem na direção de um círculo cruzado. O anli do "ciclo
sagrado" então indica tanto o oferecimento principal de comida de Legbaa bem como o
primeiro da crucificação. Por essa razão, a expansiva membrana elatc sob a garganta do
lagarto, que ele usa para produzir, simboliza a palavra e o sn.sMBUL DE VODO No oculto do
sol-terra, o símbolo é simbolizado pelo yamo "manger-yam, "inhame fresco mais outros
produtos do solo, bem como secas fsh representando a água que é abençoada ou" virginized
"pelo sol porque o fsh é o símbolo de Cristo quando ele é seco em acharcoal fre. Agora, no
simbolismo da colheita ritual universal é o mesmo que os primeiros trabalhos da Terra. Esta
síntese solar agrícola da terra é sacrificialmente oferecida em comunhão ou em
transubstanciação aos misterérios como o primeiro sacrifício, e é devido à importância de
Cristo que a manjedoura é a cerimônia que abre a porta para todos os loas e todos os fiéis,
Legba sendo a "porta principal" dos antigos rituais, isto é, o portal mágico do ritual do vodu.
Assim, o homem sacrifica o inhame a fim de sacrificar o primeiro da melhor colheita da terra.
exatamente como o sacerdote procede ao sacrifício da massa ou do corpo de Cristo (o
Voodooyam). que é oferecido na transubstanciação, e como o Gólgota está preocupado com
o sacrifício do Messias. O inhame, como primeiro e principal fruto da terra, é
tradicionalmente considerado como sendo iluminado pelo ponto cardeal que é o Oriente ou
o Oriente da orientação do Voodoo. ; pois esta pinta de orientação espiritual é a "porta de
Legba". Os primeiros frutos assim colhidos e oferecidos em comunhão como o Voodoo maza
(mazda ou Ahourah Mazda dos persas) dão origem a theloas que se banham no fre no Natal,
a fim de para simbolizar os primeiros laços da Terra: os misteriosos Boum'ha Maza. que
representam a viagem messiânica ou barco (boum'ba) de Cristo (Massah, Messiah, Missah,
Maza) como "sacrifício" ou "vítima". Visto que Cristo é o ungido, o houn'gan generosamente
polvilha com óleo as pilhas das primeiras frutas empilhadas diante dos altares vodu. Nos
oum'horas que prenunciaram a tradição dos inhames, o fundo do peristilo está
completamente coberto por uma camada de bananaleaves no dia da cerimônia. As
oferendas de comida do cQcheryam são servidas aos houn'sihs sentados ao redor deste
imenso greencovering. Os inhames são apresentados a eles em pratos brancos, e quando
eles foram comidos pelos hullins, o rito prossegue para a "viagem a lee". Começa com o
canto seguinte.Baeo-sou entre, Baco-sou riveDê, 0 Savalou98 SERS OF VODOOgan, Dede
egan Savalau.Dede egan, ogan eeeeeeee eA cama de folhas verdes é pensada para
representar a superfície da água que a casca mágica do Leas cruza para chegar à cidade de
1M. Conseqüentemente, os iniciantes do Vodu procedem a viajar nele apenas com
regularidades. Eles saúdam os três pontos - sul, central e oeste - com um beijo místico no
chão, onde estão as folhas reais. Então eles se deitam no oeste. Eles se rola um após o outro,
mas nunca dois no mesmo tempo, do oeste para o leste. Eles foram acompanhados pelo
Houn'gan, Asson na mão. Quando eles alcançam acandle aceso no lado leste. onde, na
maioria das vezes, eles geralmente param por conta própria, eles ficam ali um momento
esticados sobre o chão, de um lado. Então eles voltam, voltando a si mesmos para uma vela
acesa no lado oeste, onde os houn'gan os ajudam aos pés. Uma questão é especialmente
importante: os houn'sihs são invariavelmente apanhados por misteriosos durante a travessia
de tal maneira que é sempre um mystere. vindo de Ele, o Oriente, que o ajuda a se deleitar.
É, portanto, evidente que o houn'sih, rolando no chão para simular essa travessia mágica,
imita não apenas o rolar e o branqueamento das ondas, mas viaja até o Eat (ou lEe) para
obter uma renovação dos poderes psíquicos. como a água é governada pelo misterioso
Agoueh R Oyo, o canto ritual que termina a cerimônia é: Bha roui, Agoueh-to. Alguns dos
iniciados então enrolam as folhas que eles enterram em segredo enquanto o coro de
houn'sih canzos continua a cantar a batida rítmica dos tambores: Bhairie, Agoueh-To!
Bhairie, Agoueh-To! A Bananeira De acordo com a tradição ortodoxa do vodu, sustentada
pela tradição universal, a bananeira é a árvore do primeiro e o maior dos os houn'gans
(Adão), assim como é a árvore do primeiro e o mais amadurecido dos mam (Eva, a quem os
voodooists chamam de Erule). Agora, a Árvore de Adão é identificada na magia tradicional,
com o fgtree das escrituras. Assim, as folhas da bananeira conduzem os houn'sihs,
thehoun'gans e os mam'bos para lEe ( os céus, o Eathly Paadise), nos rituais do Voodoo,
porque a árvore fg esconde o poste central. O vodu inicia a afirmação de que o fruto do
conhecimento, que o escravo Danbhalah oferece aos mambos, é uma banana. Eles
identificam a banana. que entra muitas vezes na composição dos alimentos rituais, com a
substância do sol vista do vodu e dominada pela tradicional serpente dos mares. Por esta
razão, as folhas de bananeira levam a Ife em AfriqueGuinin, pois o sol que é retratado acima
dos altares de vodo representa não apenas a misteriosa cidade de 1M ou (La Ville Aux
Camps), mas também o centro da iniciação. em vodu, "bananas malvadas" ou "fígadas
malignas" (fenses-bananes) Significam "iniciados malvados", "iniciados sem fé", uma alusão
à amaldiçoada árvore da Bíblia, enquanto os "bons amigos" são os iniciados. que fielmente
servem os loas, e que honram e respeitam os misterteres, de modo que, num sentido mais
amplo, a "maldita fg tree" da Bíblia ou a "maldita bananeira" do Vodu é a igreja ou o nosso
malfeitor: o oum'phor sem centro-pst, a Igreja sem Cristo! Por analogia, isso significa que a
reputação da bananeira faz fruto não só o mais útil dos vegetais, mas torna-se uma espécie
de chamado bamine (por causa do ter bahmin, que significa " sacerdote "e" médico da
religião ") excepcionalmente apaixonado por toques a sombra e o fruto da bananeira. Esta
serpente alimenta bananas, para mencionar a tradição, a fim de poder viver mais de 10
anos! Além disso, como o poste central é o sol vodu, e na medida em que a vida solar se
renova pelo seu nascer e pôr-se diariamente. o bananatree nunca deixa de se renovar pelos
seus brotos. Suas conseqüências perpétuas simbolizam a vida eterna. A bananeira é, por
outro lado, como os deuses, herapodilíticos quanto às suas flores. O surgimento e ajuste do
vodu Sol (Oriente e Ocidente na orientação mágica indispensável a alguma espécie de
operação sobrenatural) concorda com as crenças dos mitólogos acalentados em relação ao
misterioso. Brahma, que deve seu nome a um tipo de serpente que gosta de comer figos-
banoMs. Pois, como o mystere dos serpnts10Danbhalah Wede e Aida Wedo de Vodo. o
misterio Brahm! Deriva seu domínio da magia do cosmos através do conceito de vida e
morte. Papa Legba, um posto central, é, portanto, para-Brahma, ou Papa-Brahma, a única
linha do pst, o "Ser Único" de todas as doutrinas religiosas com a forma do pst, a causa
divina de todos os misterérios, o essência cósmica de onde vêm e para onde retornam todos
os 10as e todos os seres subjugados a eles. A assinatura magica desta única linha do pst (ou
do tee de banana) é atangular com um círculo no seu centro. O triângulo representa
DanbhalahLegba-Erzulie (a santíssima trindade de Vodoo), revelando a magicinidade
existente no sol, o símbolo astral da bananeira, do fuier-beni e do pst. O círculo no centro do
trangleis o Sun-Child (Child Jesus of Voodooism). e é por isso que o sol é retratado como o
Voodo pe como filho e uma 6ª manifestação de Para-Brahma: Brahmi, cujas outras
hipóstases são Vich-nouand Shiva. Neste momento, é evidente que Para-Brahma ou
PaaBrahmin, enquanto recorda o bramine sernt do tee de banana, correspnds para a
serpent Danbhalah Wedo, e o próprio BrahmA, aLegba Ati-Bon, que apóia os pwers mágicos
dos houn'gans e mam's.bha \ ah e A "ida We" fazem.Vivi oi Dan101Veve ou Aizn usados em
"Radarlte.Veve de Ti Pierre Dantor" nós em um rito de Pethro. Veve de Ogou Ff'r usado em
um rago rito. Veve de Linglcssou bassin-cantou (Linglcssou balde-de-sangue) Veve de
Brisc_104105Viva de Milo-Pode (vários espíritos) .Veve traçou irônico o cerimonial onde as
oferendas deve ser queimado. Vcve na forma de um cole Eor tratamentos mágicos, seguindo
a convocação de Brse. \ '· \ · c. aced ao redor de um buraco cerimonial sobre "I, id} é a mesa
de ofertas de ritual.Veve de Azca, loa de Agriculture.Veve ofOssangne Negre Goue-sih
Malor. o pai de Legba.lViva de OssangneVeve de Danbhalah-la-Aambeau (Danbhalah-a-
tocha) .Veve de Grand Bois de Ele, representando o poder oculto dos bosques.JnVeve de
Agoueh, espírito de água.I (diagrama lIlIal do boulez- zains-les-morts, também ouan-zain:
panelas fervendo para os mortos.Veve de Erzulic Dantor.5Sounds Ritmos Canta e rezaOs
instrumentos musicais, cantos, danças e orações que são parte integrante das cerimônias do
Vodu e do Vudu, cada um tem inter-relações simbólicas que Deve ser entendido claramente
como compreendendo o próprio Voodoo. O OganO an - um instrumento parecido com um
sino aceso sem badalo - é tocado no ritmo de uma barra de ferro por um músico chamado
theogantier. O ouvinte normalmente quer que estivesse em silêncio, para melhor captar o
ritmo fascinante dos tambores. Não raro é a batida metálica do Ogantier sobre o órgão que
guia os outros instrumentos. exceções a esta prática, como às vezes a orquestra dispensa o
ogan.Na tradição vodu o ogan é basicamente o diretor cromático da orquestra ritual. Seu
mystere é Ogan-.rh Hwe-Do. Sua beatrhythmically controla o cromático sagrado. Sua virtude
está na resposta cor-a-glómica que existe entre a sua função ritimo-coreica e a fórmula
esotérica implícita na palavra a-gan. Para este forula signifes "chefe do círculo mágico", ou
"rler do material cerimonial". O Triângulo O triângulo é um instrumento de ferro, triangular
em para. O entrelaçamento é formado pelo nicho triangular inserido na alvenaria do filão do
poteau-mitan. Às vezes, no entanto, o troniche é apenas pintado no soco ou no abismo. Esta
correspondência geométrica, ao se referir à organização mágica do ritual e do ritual
Cromático, significa que os abismos são abertos pela forma triangular. com Danbhalah
Wedo, Erulie. eLegba em cada um dos três pontos do triângulo. Pelo fato de que o triângulo
musical abre os abismos, ele opõe também o ritual de água simbolizado pelo soco colocado
sob o poste. O soco, então, representa Erzulie no "ponto" do triângulo. O abismo propiciou
que o soco não fosse "aberto", dando ao nicho triangular maçônico pintado ou embutido em
seu lado. Mas se o soco do pst contiver o triângulo, inserido ou pintado, então Erzulie é dito
"andar" sobre o "ponto" da "brilhante ascensão da Lua e de Vênus". O papel mágico deste
instrumento cromático consiste em "abrindo o caminho do ar." Assim, como um
instrumento orquestral que dirige os ares rituais, ele abre analogicamente (como mystere ou
loa de analogia da analogia mágica do ar ritual) o caminho que deve conduzir todos os
materiais empregados nas cerimônias, assim como os praticantes, nas alturas astrais. do ar
atmosférico. Por isso, a Tradição Universal chama o triângulo de Delta de Lumino. Podemos
notar que, na medida em que o culto Voodoo é considerado, este delta luminar triangular,
que é uma característica marcante da orquestra, é refletido no curioso mas mais apropriado.
shapethat os iniciados deram a baqueta usada com o tambor que representa
orquestralmente a luz e os pwers mágicos do sol, ou seja, o voudoun Legba Ati-Bon. O tom
do bastão usado para tocar o segundo tambor (o do meio dos três tambores de Rada) é o de
um "D", o romano para o delta grego. Assim como o Voodoo Legba - como o sol representa
o Oriente, uniSOUNDS RITMOS, CHAVES E PRÍNCIPES O Maçonaria do outro lado, que tem
sua origem no soco de alvenaria do poeta-mitano, coloca seu Triângulo Esotérico ou Delta
Luminoso por trás da cabeça do trono do Venerável da Loja. do triângulo nas lojas, a
estratificação de Voodoot confere o título de maitre-tête principal ao sol (Legba Ati-Bon),
por causa do fato de que, enquanto todos os outros maitre tetes loasmay, Legba está acima
deles, como o sol está acima dos pares de todas as constelações. No oum'phar, o for do
triângulo musical tradicionalmente aparece novamente do pe, ou altar. Não surpreende,
portanto, que, embora o trilhão equilátero seja alterado, por razões herméticas, do noral
para o Um instrumento musical, a Tradição Geométrica Grega, como revelado por Platão e
Pitágoras, sustenta que os melhores altares religiosos têm, preferencialmente, a forma do
triângulo retângulo. Só assim, a base desse triângulo retângulo (a hyptenuse) é a base
científica do altar. A explicação que se segue é oferecida aos não-espirituosos: "A razão para
a impredação do triângulo retângulo é que" o quadrado da hyptenuse é igual à soma dos
quadrados dos outros dois lados "." É preciso encontrar essa fórmula algébrica e geométrica.
de novo e de novo na arquitetura do peristilo vodu, o "equilíbulo equilátero" Danbhalah-
Legba-Erzulie "já existe na alvenaria do soco. Através da transcendência geométrica torna-
se, por duplicação de si mesmo, um retângulo, o oculto dentro do triângulo retângulo. o
retângulo clássico que geralmente é a forma do peristilo. Também vale a pena notar que
através de Danbhalah, Legba e Erzulie, o tiangle musical sugere a Trindade divina: o Pai, Filho
e Espírito Santo. Sem dúvida, por essa razão, Xenócrates costumava comparar Para um
triângulo equilátero, os maçons que se diz terem tido sua orgin no soco Vodo de Legba, têm
o ângulo ocular no frontão das suas lojas exatamente como o vodu. os adeptos fizeram
antes deles, e ainda fazem, no Haiti, sobre o círculo perfeito da sola do seu poteau-solil (sun-
pst). O olho no centro do trono representa a elevação de Erulie por Legba. Uma
circunstância cúbica, acidental ou de outro tipo, pode ser notada no fato de que, no Vodu, o
ápice do triângulo musical e maçônico é sustentado pelo Misha Danbhalah Wedo que, no
Cabala africana, é chamada Danbhalah-nwe (ou mais exatamente Ie-H-We), enquanto no
Freemasonr o Tetragrammaton, representado alfabeticamente por IE114 SEVES DE VODOV.
E., ocupa o centro ocular do triângulo. Alexander Westphal. autor de trabalhos sobre
Maçonaria, declara que a orgin do Tetragrammaton das lojas está sob disputa, e que
ninguém realmente sabe a pronúncia correta das letras, apesar de todas as variações
adotadas por devotos de cultos solares (tais como 10, la, Ya Yaveh, Ieho-schuah, Jeshuah,
Jeo-vah, Joschoueh, Josue, Jesls e JesusChrist). No entanto, os voduistas sempre souberam
pronunciá-los, pela simples razão de que eles percebem que o olho no triângulo simboliza
"Erulie cromaticamente arrebatada por Lcgba e que um dos nomes etíopes ou solares de
Legba Atibn é ye.Ch · Ou. O olho no triângulo é então uma síntese de conhecimento ritual
através do esquema solar do vodu, como resultado do qual os iniciados "vêem" a luz
procedente do sol (Legba) sob o foro de Erzulie ou uma de suas manifestações. Ao mesmo
tempo, é uma síntese de Danbhalah-Yewe no astral-ausal.No vodu, o astralcausal é o abismo
escuro do soco de Legba convertido em um "basinflled com água", uma vez que os abismos
são as "profundezas da água" .Este aspecto Erulie chamava-se "Mistress of the Water". As
baterias de bateria, cujo ritmo mágico é definido pelo cromático e pelo triângulo, formam a
grande atração do vodu aos olhos dos turistas que assistem às cerimônias como
espectadores. Nada inspira mais maravilha que t ele toca bateria por causa de suas formas
cônicas esplêndidas e os gestos fascinantes dos houn'tOrguiers, ou bateristas. O mistério
patronímico dos iniciados que venceram os drms é o de Papa-Houn'thu / ", cujo nome é Ima-
Da-Govj. Eles estão sob submissão oculta ao misterioso Mam'bo Delai Medeh, citado na
seguinte canção: "Eyia. Houn'to-a ele! Delat cflmmande ... (Eyia, thedrummer, hey! DelaY, dê
o seu comando ...) "Através das explicações precedentes sobre o ogan e o trangle, você
aprendeu que os instrumentos musicais formam um todo teológico. No oum'phor, o ogan. o
triângulo, e os tambores representam o equivalente de todas as atmosferas astrais de th
(pyrosphere (ou centr 1 fre da terra) para a nucleosfera, a cromosfera.ea fotosfera.Estas são
as três zonas atmosféricas de Lcgba-o sol Mais particularmente (e em razão de mágicas
químicas, ritmos, machos e índios ligados ao ritual sacrificial), o ogan, os tambores e o
tiangle estão relacionados à cromosfera solar, enquanto as danças sagradas do pst são
inspiradas. pela música estão associados à atmosfera do núcleo solar.Uma consideração
completa da constituição científica dos tambores e sua interpretação esotérica no Vodu
seria muito avançada para o presente trabalho.No entanto, podemos descrever a
composição física de várias orquestras tradicionais de origem africana que empresta um
Africolor à história religiosa do vodu haitiano.Os três tipos clássicos de tambores são o Rada,
o Pethro e o Congo.A bateria do Rada Compõe-se de três tambores que recriam
cromáticamente as três atmosferas do sol (isto é, do mystere Lebba - para Legba é o poder
acelerador por trás do voduismo). Listado de acordo com tamanho e solar designação eles
são; (1) O Manman, relacionado com a cromosfera. (2) O segundo, relacionado à fotosfera.
(3) O Bou-Lah, relacionado ao núcleo solar.Por causa de suas relações solares e sua
semelhança em O Rada, quando analisado e remontado às suas origens geográficas e
místicas, revela mais claramente a significância dos tambores de mesmo nome. "Rada" é
uma forma mais simples de "Arada", o equivalente a "AlIada", e seu verdadeiro sentido é
"Allah · Da", do qual Voodoovery é cientificamente, mas muito simplesmente deriva sua
serpente Da (n). Esta é, além disso, a serpente do judaísmo, de acordo com a Bíblia, pois o
Voodooist tem apenas que reler cuidadosamente o testamento de Jacoh, tanto sob o fon da
serpente mística que é Dan-Bhalah, quanto sob a outra forma mística de "poderes mágicos"
- o Leão que personifica Legba. Para o vodu, o próprio Alcorão prova a existência da
serpente não apenas pela palavra Allah (Allah-Da), mas pelo sereno Legba, que é uma
tradução perfeita de AI-LahDah, em razão do significado do tambor Bou-Lah. Considere
agora os dois tambores do rito de Pethro. Eles estão relacionados especialmente à
atmosfera terrível do núcleo solar. São os chamados tambores demoníacos e até canibais,
não apenas pela própria natureza, mas simplesmente porque seu temperamento, sendo de
alta temperatura, os torna muito difíceis de controlar em operações mágicas.
Conseqüentemente, são perigosos. O maior dos dois tambores é identificado com o raio.
Itsmystere é o voudoun haitiano Quebiesou Dan Leh (o DahomeanHevio-Zo, que é o Zeus
dos gregos). Esse misterioso mistério, senão tão benéfico quanto terrível, desde que seja
"servido" corretamente, é o guardião dos tambores do cum'phot. o guardião divino e
trovejante do p ou a pedra do altar. Ele é o "chefe do trovão", ou o misterioso Aga Tonnerre,
chamado Aga-Ou Tonnerre, por causa de uma de suas numerosas metamorfoses. O maior
dos dois Pethrodrums "anda" astrologicamente sobre os "11oints-chaud" (hot-points) do
planeta Júpiter, que corresponde ao loa Quebiesou DanLeh. O segundo. ou menor, o tambor
de Pethro é necessariamente o oposto complementar do primeiro, representando, portanto,
a região do cosmos que ouve ou recebe o "raio" do trovão. Esta região do cosmos é a Guiné,
que para os tradicionalistas vodu significa "a extremidade do mundo". O primeiro tambor é
identificado sideralmente com a porção sul do céu, o segundo com a porção Norte que, nos
Voodoo, é "governada". pelo mystere Sakbha Lah Tha VOlO Lih Vo. No Haiti, esta mística é
conhecida por causa do muito alterado Guede Sa 8hLah, um loa do cemitério que revela
aquelas doenças e impurezas que são adequadamente tratadas na nossa espécie pelo
Júpiter do Vudu. No rito do Congo pode haver dois tambores ou a bateria de drums também
pode conter três outros tambores que, exceto por pequenas diferenças, são o snme da
bateria do Rada, e seus nomes são praticamente os mesmos. Estes três são chamados: (1) O
maior - o Manman. (2) O de tamanho médio - o Grondez. (3) O menor - o Ka-Tha-Bou. O
grondez é usado para o segundo dos tambores Rada, e seu namelinks ele com o "tonnere"
(trovão) da bateria de Pethro, enquanto o Katabou é usado para o Rada BouLah. Além dos
tambores de Voodoo previamente discutidos, o maior de todos é o Assato. O poder mágico
deste tambor é ilimitado, portanto, de acordo com esse poder ilimitado, ele não é tocado
por apenas uma ou até mesmo duas baquetas, mas "por mais de mil", de acordo com as
alegações de seus devotos. Além disso, o caráter formidável de seu poder requer que,
durante o ritual, seja batido apenas por adeptos possuídos pelos loas; "Deixem-nos hesitar,
RNom, CIIA: n, A'D PHYERS 117a muitos drmsticks como existem 'santos;' que haja muitos
'santos', pois há baquetas batendo cerimonialmente! ”A sinalização completa dos tambores
Voodoo só pode ser entendida considerando-se sua origem. Como consequência geométrica
da idéia de "sexo-terra", acredita-se que a membrana do tambor ou a pele de tambor
tenham sido a pele que forma a orelha externa da serpente Danbhalah, portanto as cobras
não têm mais ouvidos visíveis. Ao bater o voodoodrum, o baterista se faz ouvir por
Danbhalah através de um caminho direto e analógico - a pele de tambor, que é o ouvido do
maior dos myteres; Dan eM To. Os tambores diferem de acordo com o rito, porque o
sistema geométrico no qual se baseia sua construção representa não apenas um rito, mas
também o dialeto falado pela "nação" de 10a desse rito, bem como pelos devotos daquela
"nação" de rito. Ioas.Por esta razão, os tambores Rada são a "geometria tribal" da língua de
vodu falada pelos Aradas. A forma desses tambores, como os outros, é determinada pela
linguagem comum e tem sido sobrenatural. revelada aos primeiros iniciados exatamente do
mesmo modo e através da mesma tradição que a forma do tabernáculo foi revelada a
Moisés. Todas essas ideias tradicionais e fundamentais provam fortemente a existência de
um laço insolúvel entre a cobra intercalada na terra primordial em a forma de um tambor
em forma de cone e a forma de "Voodoo pewhose" é a de um túmulo ou túmulo funerário
ligeiramente elevado. A serpente tem a sua morada dentro da pedra do pi porque foi
enterrada na terra (em He ou em Ville Aux Camps) com as pedras da aliança que são
redescobertas na forma de anéis de ouro pertencentes a Maitressc Erzulie Freda Dahomey
Toean Miroize Zagaza. O ouro destes anéis representa o sol. Eles são encontrados em
tambores antigos como grandes argolas de cobre vermelho por causa do fato de que, em
termos mágicos, o cobre é o verdadeiro metal de Erzulie (Vênus) e também porque os
tambores dão aos tambores uma melhor ressonância. "faça uma viagem a [fe" para renovar
seu suprimento de força mágica. Nesse caos, eles diziam ser "colocados na cama" ou "f" (d).
Essas cerimônias são os "cuelueltambours" ("colocar os tambores na cama") e o bailie-
tamboursmanger ("alimentar os tambores"). põe os tambores na cama "é o mesmo que
enviar iniciadores de vários graus a Ele, a fim de ter seus graus conferidos a eles. Na
cerimônia, os tambores sagrados são tirados do grande círculo cruzado que será seu
ousáculo." o Dum'phar no qual eles são aebeaten - para recliná-los no leito de folhas de
bananeira supostamente para representar Guinin. Lá uma vela é acesa em cada um
deles.Não apenas os tambores, mas também todos os outros instrumentos de culto, como
theagans Durante o tempo em que estão no leito, eles recebem algo para comer, comida
ritual e licores são aplicados sobre eles e sobre os desenhos que os representam para lhes
dar força. Enquanto os tambores estão deitados, é feita uma distribuição. as galinhas prestes
a serem sacrificadas do alimento sacrificial colocações tanto nas veves quanto nos próprios
tambores. Então essas galinhas passam e são repassadas sobre o Houn'gan e os Houn'ishs
ajoelhados para uma comunicação de pwers. Então os pássaros são sacrificados para os
instrumentos. Uma vez mortos eles são colocados sobre os vtwes quando eles serão levados
para serem preparados. O mam'bo dá uma bebida de álcool para os tambores reclináveis,
polvilhando a bebida sobre eles. Shecasts a água nos quatro buracos que cercam o post,
também someco, ee, as ofertas de comida do sacrifce, bem como os licores. Thehoun'sihs
vêm para adorar a esses buracos, beijando o chão para eles, colocando moedas neles, ao
mesmo tempo, pronunciando certas repreensões enquanto se ajoelhavam. As velas são
apagadas e colocadas nos buracos, que são então arremessados. Os tambores são cobertos
com folhas brancas que simbolizam a atmosfera purificadora da cidade de LeGuinin. Depois,
o facão fica preso no chão antes dos tambores e as placas são colocadas sobre os lençóis
brancos que as cobrem, embora estivessem mortas. necessidade de "ir para a cama" ao
canto do b6-houn, ou cantos fúnebres, e o público todo se torna muito triste, porque a
"colocação na cama" dos tambores não é apenas uma partida, mas uma nova morte: os
deuses a madeira é suposta para afetar a travessia da água, assim como as ovelhas de
Agotleh que são brancas como a folha branca que cobre os tambores, para ir para a África e
voltar com suas energias renovadas.Com referência a Ele, o lugar onde eles vão como fonte
da tradição vodu, com referência ao mistério dos nnlms chamado Houn'tor, e com referência
ao significado funerário da cerimônia. A seguir estão os cantos que acompanham a travessia:
SONS, FYMS, CHANTS, e PMYE 119 ° Houn 'para mrinlCote u pr'allez? Nannan Wedo.Houn'to
mrin, papa mrin, Cote ou pr'allez? E, elAgo atrás! Nannan Wedo .Houn'to! Rbelez Houn'to e,
Papa SoboQui! Hounto-a .Ladogouessan.Sobagui Sob, nous la; Lo n'a mauri, N'a quitte reps
pon yo.Eya, Bo-Gan, G6-Gan II. (Se.) [Houn'gan, Agolle-Guede, Bo N'gan, Voyiez rMler
Bogan.0, Man-Yanvalou Micho! Oh, meu Houn'torl, onde você está indo? Nannan Wedo.
Meu Houn'tor, meu pai, onde você está indo? E, elAgo atrás! Nannan Wedo. .Houn'torl
Chame o Houn'tor, Papa SobYes! O Houn'torLadogouessan.Sobagui Sob, estamos aqui, é só
quando vamos morrer, que vamos dar-lhes descanso.Eya, Houn'gan, fabricante de Talismen,
Bo-Gan 1M! Houn'gan, atrás! Guede, Bo Gan-Gan, Chamam Bogan.0, Man-Yanvolou Michal
A viagem da ovelha branca de Agoueh R Oyo, os tambores, os iniciados e os houn'gans até
Ife é uma ressurreição do sacrifício da carne em todas as espécies. . Na tradição de Vodoo,
essa viagem renova os poderes mágicos propriamente ditos, tanto quanto os poderes
administrativos e governamentais da sociedade. A tradição ensina que pertence à sociedade
Voodoo e à sociedade em geral, um fato que mostra porque os dois estão intimamente
associados no peristilo, for O objetivo dessa misteriosa viagem entre os loas é ver
novamente os ancestrais que são retirados pelas estrelas através das estrelas. Esses são os
que detêm os poderes e os devolvem. Os tambores sintetizam o princípio da ressurreição.
pelo wodalld pela pele, mostrado no symbblism egípcio pelo enterro de Osiriswrapped em
uma pele e dentro do tronco de uma árvore.Por esta razão, em "ensino nlinary, a criação é
representada por três peles fixadas a) abve e prendeu acima por um disco solar. Esse tipo de
coisa é mantida e mantida pelo sol simboliza a função androgenogênica ou parenogênica da
água retratada pelo tridente ou pelas três peles e pelo fre que é retratado como o sol.
através do sincretismo das cabalas, que theti-ke-nou ou a "ressurreição pela pele" dos ritos
egípcios é igual aos três tambores da orquestra Rada que simbolizam os três planos da Alma
Universal ou as três divinas Hipóstases. os paralelos: Voodoo egípcio-JewhFIRST tambor (1ª
pele) = NECHA \ 1AH (Soul.Spirit) MArMAN tambor (2ª pele) =: EPHESCH (Soul·Liver)
BOULAH tambor (3ª pele) = ROUACH (Soul-Heart) The Egyptian O tikenou reclina-se, além
disso, na pele ou sobre a pele, torcendo-se espiritualmente, tal como o baterista, o
houn'gan, o morbo ou os houn'sih de vodu se deitam e rolam para cima no tambor para
renovar as suas forças. razão o braço do baterista Voodoo representa o Alpha e Omega do
Cabala Universal, enquanto sua mão é a Roman D, a daleth judaica. e o delta grego, todos os
quais relacionam o predomínio musical dos tambores com as seguintes identificações
ocultas: A - 0 = Divine ActD = Human ActNow, como a fórmula de Rada significa sol (Ri)
serpente (Oa), é o princípio da vida o sol que "recarrega" por meio da pele os iniciados que
rolam contra a madeira cilíndrica. O coro vodu O coro vodu é composto de houn'sihs, bth
masculino e feminino, e dirigido pela houn'guenion, que geralmente é uma mulher.
Thehoun'guenicon é, depois do houn'gan, a pessoa mais visível no perstyle. Ela lidera o coro,
"enviando" os cantos e executando os movimentos de dança, indo e voltando na frente dos
cantos, agitando os braços e mãos de tal forma que se assemelham a ramos de uma árvore
agitada pelo vento. Conduz as cerimônias junto com o houn'gan, e sua função é confinada
com a magia do som pela qual os loas são "chamados" e feitos para "descer" e estar
presentes ou participar do ritual. Serviços. Sua função é ainda mais importante, no peristilo e
em outros lugares, em que é ela quem "envia" os cânticos necessários para estabelecer
contato com os loas no astral. Todos os mágicos cromáticos surgem em seu conhecimento.
Ela é a alma sonora do peristilo. Além disso, em vista de seu conhecimento, a relação
relativa ao canto litúrgico, hertitle i explicou de acordo com a etimologia tradicional da
seguinte forma: houn '= "tambor" (ou qualquer instrumento de sagrado muic) -gue- ou -je- "
ser "-nukon-, ou -nikon- =" os primeiros "ooudoun-sh =" houn'shs ", ou" women "Os
houn'sihs que, para o coro, são vestidos de branco, preferencialmente de linho branco. Esta
regra não é observada, no entanto, se a pena for celebrada exclusivamente para os Loas de
Pethro. Neste caso os thehoun'sihs podem estar completamente vestidos de vermelho. Eles
têm sido conhecidos por usar roxo em um serviço Voodoo em homenagem a Ogou
Bhalin'dio.Mas para serviços de especial não importa, houn'sihs geralmente weart suas
roupas todos os dias.O coro canta os cantos rituais que, como os outros elementos
cromáticos geometcand de O vodu está relacionado às forças ocultas do ar, da atmosfera e
do astral. Os cantos que os houn'sihs, sob a liderança do houn'guenicon, "enviam" atraem
magneticamente os misteriosos que espreitam na área em torno da cerimônia vodu. Os
cânticos reais compostos para esse propósito saem para a atmosfera. Loas e magnetizá-los.
Ao encontrá-los, eles os magnetizam como forças do invisível, obrigando-os a vir e se
manifestar "nas cabeças" de seus "cavalos". Esta é a função primária do coro de houn'sih
can-zos. Sua próxima função mais importante é ajudar a bateria de tambores a obter as luzes
encarnadas, bem como as que não estão em estado de posse. No ocultismo do vodu, o coro
ritual do houn'sih can-zosn'presenta um dos fatores mais importantes. No metabolismo da
magia do sacrifício, os ares cantados pelos houn'sihs são o que ajuda o theblo das vítimas
dos animais e a essência da comida ou de outros heróis a se elevarem através dos
misterérios para seu destino astral. O filme desempenha esse papel mais importante, pois,
em razão de uma série de analogias filosóficas e químicas, ele é identificado
cabalisticamente com o "coração do misterioso Enulico". Agora desde Erzulie é a esposa de
Legba, thehoun'sihs do refrão, todas elas, necessariamente esposas de Legba, isto é, esposas
do sistema astro-biológico do culto. Conseqüentemente, a pessoa que lidera o coro - o
houn'guenicon - é a principal esposa de Lcgba, já que Legba, nesse contexto, é sempre
considerado o eixo cósmico do ritual. Tanto Erzulie quanto Lcgba também têm como
atributo ritual o coração e o sangue. que eles controlam biologicamente. Na maioria das
vezes, é entre os cantores que os misteriosos, magnetizados na atmosfera pelas canções,
escolhem suas "montarias". Freqüentemente um houn'sih se sente cambaleante, girando
violentamente sobre si mesma, jogando os braços para fora em todas as direções nos gestos
clássicos. sempre feito em uma tentativa para o mystere, e então cair para trás nas pernas
dos espectadores. Uma vez que o loa está finalmente em plena posse dela, ela rapidamente
se levanta e, com uma corrida, corre para o meio do peristilo, sua personalidade
completamente transformada. Ela então prossegue com as atividades habituais do mystere
em questão. Às vezes, o loa que montou uma houn'sih continua a participar do coro, embora
a possessão tenha obliterado completamente a consciência do "cavalo". foi "desmontada",
ela simplesmente retoma seu lugar entre os cantores. É extraordinariamente raro,
incidentalmente, jamais ver um houn'guenicon superado pela crise do loa.
DesconhecidoIntereconciliação com a nossa narrativa do coro, dos tambores, do ogan, do
triângulo e do modo de comunicação cromática com os themysteres dos invisíveis que
habitam Na atmosfera, os cânticos reais - uma expressão clara da música sacra - têm
signifcância e utilidade. O repertório dos cânticos de Vodu é tão vasto que é difícil dizer
quantos milhares existem, pelo menos. Eles mostram variações, no mesmo modo musical,
de uma região para outra. Por exemplo, um cantor de certo modo cantado em Port-au ·
Prince é cantado em outro em Port-dePaix. O canto é, obviamente, o mesmo e tem eore a
partir da fonte sametraditional, mágico, mas com variations.SOCNDS, RITMOS, CANTOS, AXD
PHAYERS 123Every rito tem o seu ritmo particular para que os seus cantos são cantados,
embora a partir de um rito para outro a erência di ff em O ritmo não é grande a ponto de
impedir que alguém perceba que, em qualquer caso, está ouvindo cânticos de Voodoo. Tal é
a diferença, por exemplo, entre os cantos do Pedro e do Congo. Portanto, é desnecessário
mencionar que o mesmo fenômeno é observado na música. As variações na composição da
música dependem das diferenças no repertório dos cânticos. Portanto, por mais que uma
pessoa pequena esteja familiarizada com o Vodu, assim que ele ouve a música, pode dizer se
é de uma cerimônia de Pethro ou Congo, uma dança Pethro ora Congo, ou um serviço Rada
ou Ibo, tão facilmente quanto ele ( distinguir o Congo da Rada simplesmente com base nas
batidas de tambor. Acontece no curso de uma dada cerimônia que os cantos de difentrantes
sucedem e se sobrepõem, porque os mistérios que aparecem são diferentes, ou porque mais
do que É útil observar a dupla economia de cada canto do Vodu. Só podem pertencer a ritos
diferentes - o lbo, o Congo, a Rada, o Pethro, o Caplaou, o Mahi e outros -, mas o sentido de
suas palavras indicam a significância real e mágica de seu uso em um particular ('cremony.
Isto significa que se, por exemplo, um certo canto pede a Legbato "abra o caminho" (falando
em termos mágicos), Legba é peremptoriamente! abrindo o caminho e não fazendo
otherise.Se outro "hant alude a Erzulie que embarca no oceano, refere-se a um embarque
real ou a alguma alusão muito próxima a respeito de seu casamento (procurado pelos atos
cabalísticos da cerimônia). Assim, os magos "<II são feitos de acordo com as palavras
cantadas. Aqui estão alguns exemplos de cânticos Voodo que mencionam algumas vezes as
diferentes raças; (: aroline saisie; ce loa moin.I) anbhalah Wedo, lIl'a p 'ba ou Bon Die. \ 1 ce
Crioulo Congo, Ill' pas sotto oh! [); tnbhalah Wedo, CogoCaroline é surpreendida; ela é
minha loa.Danbhalah Wedo, eu lhe darei Deus.Eu sou um crioulo do Congo, não sou
follDanbhalah Wedo, 124cate OU yeiSoleil-a! véspera Ian paga Congo! Benga, louco moin 0,
Zoclimo parte, yo coute pas. Ouaille ohlBenga, louco, si UO aile, pas louninIan paga-a.Pousse
aIM, Zo, QUi.Pousse aile, kinbis Salay, Pousse aile, mi Salay! o Legbal Commande.Vie Legbal
Commande.Commande-yo.Pagnin coum PAGNIN, nanchon lb.Pagnin oouvri pagnin.Min
PAGNIN, Grande lb, Min PAGNIN. Pagnin couvri pagnin, nanchon lb.SO VODO onde está
você? O sol nascerá no Congo-IandlCaploBenga, minha mãe! O. Zoelimo fala, eles não
escutam. Ouai-oh! Benga, mãe, se você for embora, don ' t voltar para este país. Longe. Zo,
sim. y, kinhis salay, Co away. meu salaylRto Legbal Dê ordens, Old Legbal Dê ordens.Dê-lhes
orders.lbBasket cobre cesta, 10 gods.Baket cobre baket.Here é uma cesta, Grande lb, Aqui
está um baket.Basket capas baket, 10 gods. SOUNDS, RITMOS, CHANTS E ORAÇÕES 12 (;
arde moin la. Tate! O! Gade laoTate principal co relaBo Onanminan, Ouanminan, {'on ca n'a
p'blani yeo () uanminan, hel (: arde chire principalAnmin "O talismã está lá. Teste! O meu
talismã está lá. Teste, tranque-o! Bo Ouanminan, Ouanminan, é assim que estamos servindo.
O yuaninan, ei! Meu talismã está despedaçado. Jb-MonguEh! Roi Zan. EhlHoi Zan-Zan,
Nanchon lb! L ie, roi nanchon lb! \ Ue, nanchon lblCOte Grande lb? He! Roi! L ie! Roi lb
mange chien. · \ Hi, manman, henlTambur moin reJe.IOll-m ' Allonge ... Ahilh Manman.l'ru
Sa, Trou Sa, Ih´le trou Salengro.:'um rele trou Salengro.TrOll Sa, Trou Sa, li-le trou
SalengrolEhl Rei Zan. Eh! Rei Zan- Zan, Iho deuses! Ei, rei dos deuses lb! Salve, lhus deuses!
Onde está Grande lb? Ei! Rei! Ei! Rei lb come cachorro, Fe / hroAhi, mãe. HenlMinhas
chamadas de tambor. O dia que eu morrer ... Ahi! Ahi! Mãe.SalgroThat buraco, Esse
buraco.é chamado o buraco Salengro.Nós vamos chamar o buraco Salengro.Que buraco,
Esse buraco.called o buraco Salengro! 1M SERS OF VODOKilha-ZanrZa n-ponto! Li aile, Zan-
dor! Qui J'hcu Ii yC? Zan-dor! Li aile, Zan-dorlZandor! Ele se foi, Zandor, que horas são?
"Zandor! Ele se foi, Zandor! Anmine-MakandOuanminanl e você, Ouanminan?" Tate-co, re,
ea i3 yeP A-Lah-Da derive.ea Ii ye, Ollanminan, Garde ó Ouananan! O que é isso,
Ouanminan? Teste, tranque, o que é isso? A-Lah-Da está à deriva. O que é isto, Ollanminan,
o Guard? Porque os cânticos significam exatamente o que as palavras deles claramente
sugerem, o coro os "envia", os endereça aos loas pessoalmente. Como veremos, esses
cantos rituais que solicitam aos loas uma coisa ou outra são adaptados aos ritos nos quais os
loas "trabalham". Por exemplo: Yanyalou (canto para o misterioso Manman Brigitte)
Manman Brigitte! Manman principal! Mãe Brigitte! Minha mãe! au oue a? Oh, você vê isso?
À nossa volta, em volta da casa, gangnin di re la-dans ni. há um fre n it.Nous chache bois Nós
nos reunimos woodpou nous semble di fe; para construir um lago pequeno, nós coletamos
água totouye di fe. extinguir o fre.La mais par tumba. A chuva não cai. Você não vê? Tere-Ia
glisse. O chão é escorregadio. VONTADE, RHYMS, CHANTS E PRYER 127Yanvalo -F Voon
(canto do mystcre JlIpiter-Quebicsoll) Bagui-a lovi, homem roilCe a. m'a oue yo.Ahi!
Mallmouleh-vi.Ce a, Mahi GOlleto.po diable! Posso nou-deh.lIE! An-hel Os membros do
bagni, meu rei, é isso, eu os verei. Manmouleh-vi. É isso. Mahi Gout'to.Poor devil1 Posso
nou-deh.Hey! An-ei! Mahi (canto para o mystere \ -Iademoiselle Annaise) Anna'sc!
Enriqueça, pitite-la ape crie.Ye, yel Ba-Ii tete. Ye, ye! Ape erie, ye, ye! Ila-1i tete, Ba-li tete,
ye, ye! (; Ade: m'lan bHon. Ye, ye! Ba-Ii tete, ye, ye! Anna'ise "En Nago, o bebê está
chorando. Yey, yey! Dê-lhe uma tetina. Yey, yey! Lie está chorando, yey, yey! Dê-lhe uma
teta, yey. Yey! Olha, eu sou benrenek. Yey, yey! Dê ele uma teta, yey, yey! Mariniqu (canto
para o misterioso Nan Kiou) Primo Nan-Kiou, ec pa aaaa ti ita principal.Um dit moin con ca:
Ion oua pla-e ave m ',, "a marie ave m'. <Em ponto robe, nan ponto {· hcmise. (: rand merci
gnoll pied mango'lui te gaign en ba-a 'lui pare euhonneur moin.Cousin Nan-Kiou, não é isso
que você disse Você me disse: "No dia em que você se tornar minha neblina você se casaria
comigo." Eu não tenho um vestido, nem mesmo uma camisa. Há apenas um chapéu de
manga que eu tinha para blister minha reputação.12 SE DE VODOCRBNE NAGO (canto para o
mystere GgOl Shalodeh) Liki, jjkj 61agoll Shalodeh.Papa agol Jacouman, papa OgOl
Shalodeh.Liki, tiki 01 Liki, Iiki 61agol Shalodeh.Liki Iiki Oh! Liki, liki Ohlagol Shalodeh.Papa
agoll Jacouman.Papa Ogell Shalodeh.Liki. Iiki Oh! Liki, tiki OhlOgou Shalodeh.Congo (canto
para o mystere Legba) Legba Ian oum'phor moin! Legba no meu oum'louplLegba Ian
oum'phor moin! Legba no meu oum'phor! Ou minme qui pate chapeau. Você que usa um
chapéu. É para me proteger do sol.Legba Congo nan oum'phor moin, Legba Congo no meu
cum'phor, Mondongue-Moussai Ian Mondongue-Moussai inoum'phor moin. meu cum'phor.
Para mostrar mais claramente por uma síntese convincente as relações astal existentes
entre os ritos, os mysteres, e os cantos "enviados" ao coro de houn'sih canzos pelo
houn'guenicon ou pelo the'oun'gan durante o curso de uma serie-la, os seguintes exemplos
são dados de alguns dos cantos classificados de acordo com as rtes em que eles são
perfonados: Yanyalou (canto para Legba, loa de portões e estradas) Legba-Grand-Chemin,
nouspr'alle.Legba- Rodovia, nós estamos indo. SUNS, lms, CHN, E PRYERAgo, há muito tempo
atrás, yee.Legba-Grand-Chemin, na estrada de Legba do pr'alle, nós estamos indo e não um
pase; para ver se vamos pas Legba-Grand-Chemin, nous pr'alIe Legba-Highway, nós estamos
indo, Papa, si n'a pase. para ver, papai, se passarmos.Si n'a passe grandioso, se passarmos
pela estrada, o homem torce meu rei! Grand-Chemin, nous pr'alle Ago! Rodovia, nós
estamos indo, Papa, si n'a passe. para ver, papai, se nós deveremos Ago Ago yel Oh Agol Ago
yey. Yanyalo (canto para Danbhalah e A'-Da Wedo) Danbhalah Wedo, odeia pitites ou yo,
ele! Danbhalah Wedo, eis seus filhos, hey! 12A'ida Wedo, min pitites au yo, AIda Wedo, aqui
estão seus filhos, helI) anbhalah Wedo, pitade pitites ou yo, ohlA ye, a ye, oh! Danbhalah,
min z ' enfants ou la.hey! Danbhalah Wedo, contemple seus filhos, ohlA yey, um yey,
ohlDanbhalah, aqui e seus filhos.Nago (canto para Aloumandia, um dos misterérios do
maitre-tete de Dessalines; Aloumandia é aqui associado com os misterteres Ossangne
Bacculeand Ogou Badagn) Alou Madia ele! Ossangne oh! Ogou ohl (hsangne Bacoule qui
mandedrapeaux.Alou Madia hel Ossangne ohlAlou Madia heyl Ossangne ohlOgou
ohlOssangne Bacoule que pede sinais. Alou Madia ei! Ossangne ohl13Ogau ohlOgau Badagri
qui mandedrapeau, Nol tout bare.SE DE VODOOGAU ohlOgau Badagri que pede sinais,
Estamos todos desnorteados.Mahi (canto para Erulie Freda) Ce chance oi, ce chance ohlCe
pas wang ou gangnin; ce chance ohlGrande Erzulie Freda, ce chance ou gangnin.Ce pas
wanga ou gangnin; ce chance, 0 Maitresse.É a sorte Oi, é sorte, não é uma mágica que você
tem, é sorte, Oh! Grande Erzulie Freda, é sorte que você tem. Não é uma mágica que você
tem, é sorte, 0 Mistress.Congo-Crahgn (canto para Moussondi, ou para um Moussongui loa)
Ele ya Ele é MoussondilLoa cila-a, ce loa Moussondi.He ya ya MousondilHey yah hey! Hey
yah Moussondi! Esse loa-que é o Moussondi loa.Hey yah hey! Hey yah MoussondilKitha
(grau-canto composto pelo mystere Bose) L'ennemi nu maincaiIle Santo.M 'passe deja.
Zumbi nua principalO inimigo pára a carne da casa de Santo.Já passei.Um baralho de zumbi
MADEIRAS, BRINQUEDOS, CHN E PRÍNCIPE caille Santo na casa de Santo.Caille Santo, m'pase
dejal Na casa de Santo eu já passei! Ban (canto para GuMe Nibbho) Senhor dos Cemeteres)
mentira! Gros santo, gos loa, Guede Nibbho egare! Mentira! Gras santo, gros loa, Papa
Guede egare.Hey! Grande santo, ótimo loa, Guede Nibbho é perdido! Grande santo, grande
loa, Papa Guede está perdido.Pe /ho (Ban - - - Crabn) (canto para o loa Jean Zombi) Jean
Zombi! Oui-oua, balConduis-m 'aile.Ya p'boue tafa pu yo faittintindevant loa main.Jean
Zombil Qui-oua, balCondui-m' aile.Jean Zombi! Oui-oua, bahlLeve-me embora.Eles vão beber
tafa para fazê-los antes do meu loa.Jean Zombi! Oui-oua, bah! Me leve embora.I (canto para
o mysterc Ayanman) Ayanman! Ib Lete, Lete, LetelAyanman! lb LetelAyanman Ia, Ia 9a;
Ayanman Danse Ia 9A.Óil pilha pied-m ', não pas di-m' padón. "Ayanman 9a, pode la;
Ayanman 9a, pode 9a;, · um" padón "fa fait pou Ayanman! Ibo Lele, Ute, LeIeIAyanman!
"LeIelAyanman, é assim, assim; Ayanman dança assim. Você pisa no meu pé, você não diz"
perdão ". Ayanman, desse jeito, assim; Ayanman, desse jeito, assim; perdão "fazer por mim?
132Cplo (canto para o mystere Z Clime) Zo! Comente yea ye? Zo! Como é isso? Zo Benga.
Comentário Papal ta ye? Ze Benga, papai! Como é isso? Zo eHman, papai. comentar .a você?
Z eHman, papai, como é isso? Si houD'sih tombe, Se o houo'sih cair, pas quitte-l 'gate não
deixe que ela estrague (coisas) avant yo fouilJe trOl. antes que eles cavem um buraco.
Embora esta classificação mostre os ritos aos quais certos mystersbelong, não implica que
pertencem exclusivamente a qualquer rito. Portanto, se um iniciado deseja "servir" uma
Rada Legba no rito de Pethro, é perfeitamente pssible para fazer isso. Mas, de acordo com
alguns iniciados, são apenas os la-guinin (os mais puros louros africanos) que se recusam a
ser servidos em qualquer "pint" (isto é, em qualquer rito), exceto o deles próprios. Por mais
plausível que pareça essa afirmação, contudo, o prof em contrário reside no fato de que a
maioria dos loas é encontrada na maioria dos ritos. A bolsa que requer a porção de primeira
em uma "pinta" e depois outra parte depende da magia em questão, isto é, se os
themysteres estão sendo invocados com boa ou má intenção. Quando Vodoo chegou a
Hispaniola com os primeiros escravos comprados no Atlântico costa de África, os seus
cânticos reais estavam no lgage puramente africano, uma síntese de todos os dialectos
africanos que para a "Grande Língua Mágica" da tradição. Não obstante, cada rito, ou cada
"nação" de loas preservou sua própria língua: Nago, Congo, Pethro, Animé e os outros.
Assim, no vasto repertório dos Vodochants, encontram-se aqueles que pertencem a muitos
dialetos africanos diferentes. As relações dos escravos com os colonizadores ingleses,
espanhóis e franceses resultaram na criação de uma linguagem mista que era hoje o idioma
crioulo do Haiti. extremamente rica e versátil em tudo o que o africano conseguiu reter não
apenas das centenas de dialetos africanos, mas também dos franceses, ingleses e espanhóis.
Assim, a maior parte dos cânticos da reitoria rítmica de Vodoo evoluiu da língua africana
pura para o crioulo. Ocasionalmente crioulo, francês e africano são misturados para fazer
um Singlechant. Outras vezes o canto é cem por cento crioulo. Além disso, certos cantos
permaneceram absolutamente africanos. Estes são disse estar em langage. Estes, na maior
parte, foram mantidos na tradição amnemônica, mas pouquíssimos houn'gans ou os
houn'sihs são capazes de, mais tarde, traduzi-los. Eles de alguma forma "sentem"
atavistamente o que eles querem dizer. O resultado perturbador dessa transformação, na
qual a linguagem do canto está infelizmente desaparecendo cada vez mais, é que a pureza
da conspiração vodu, assim como o próprio poder das massas, está sendo perdida ao mesmo
tempo e na mesma proposição. É também para reinterpretar que os cânticos em idioma
mestiço ou puramente crioulo carecem de poesia teatral dos cânticos em língua, o que dá
um ar tão misterioso e ao mesmo tempo tão eficaz nas cerimônias. Aqui estão alguns
exemplos: Um Voo Chant em Crioulo Puro Haitiano (Antigo Ritual de Yanvalou) Nós iremos
agradecer, nós iremos agradecê-los. A Bon Die, n'a remeeie yo. Depois de Deus, nós lhes
agradeceremos. Um Bon Die, nous la, Depois de Deus, nós estamos lá; n'a remede yo;
agradecer-lhes-emos: N'a remeeii Die douvant houn'gan Agradeceremos a Deus perante
oN'a remei d'l'eau domihoun'gan .N'a remeei, n'a remecie yo.N'a remeeie houn'guenicon ,
N'a remed houn'sih canzo .houn'gan. Vamos agradecer a água? Houn'gan. Vamos agradecer,
vamos agradecer-lhes. Vamos agradecer o houn'guenicon, Vamos agradecer o canzo
houn'sih. (Canto do Voodoo: Crioulo, Francês e Linguagem Mistos) (Caplaou) nenga,
manman main. . .0, Benga, minha mãe. . . 0, Zoclimo! Zoclimol _01 pálido, yo passado paste.
Oua yo! Nenga, homem, si au aile, oh pas tounin Ian paga-a.I'O \ lssez aller, Zo alii.I'ollssez
aller, kim'hoi salay, l'oussez aller, mi saloyVocê fala, eles don escute. Oua yo! Ben'ga, mãe.
Se você for, você não voltará para o countr.Hurry e vá, Zo oui.Hurr e vá, kim'bi salay, Hurry e
vá, mi salay.13 SÉRIES DE VOJX (Canto Voodoo em Pure wngage) (Yanvalou) Minoke atrás
Legba. Há Legba, há LegbalGo Lcgba, Co Legba.Minoke atrás Legba. (Outro Vodo Canto em
Pure wngage) (Yanvalou) ZoUZQU zouzou zi za, eu mankou tuile.Blec, bIeo. .Marasah-Guinin,
ai mankou tuiJejBiec, bIeo .I mankou tuile, Marssah-Guinin; Blec, bie. Escolhemos agora um
certo texto Voodoo relativo aos Naga loas de Yoruba, traduzindo-o em Freneh para mostrar
a divergência fonética que resulta da tradução. de um idioma para outro. A tradução em
crioulo segue a tradução francesa para esclarecer esta divergência e mostrar como o
voudoun africano pode ser distorcido. Este é um canto iorubá para o mystere A Gbo Goo,
reconhecido hoje no Vodoo praticado no Haiti na expressão "Ababor". É amystere quem
interrompe os cânticos e exalta os invisíveis em sua dupla significação de "Aleluia!" - Olih
kolo mon deh, Abb! -Awa wa Nawa-e, Abb _Abba fo laga jiigi legan.-Ikon kati, ko ka mi. Eu
sou meu filho, ele é meu pai, Ele, Para mim e para mim, não é para re-correr o caminho da
morte. Tradução para o Crcole: -C'e moin qui pote cecueiJ, Aboba! -Ah! C'e ou rinme? Je suis
Eu sou prenr dc ccrcueil, Abba! Ah! Ah; C'est toi? C'est bien moi, Abbo .Je casal, eu vou (ou
seja, canta) avecauthorite.Carde-moi de la mort insaciável _Me tller serait un crime, carro Ie
Grand Roi d-lfi, paga ou não vont pas les vivants, Um cree la Lumiere. Tradução para o inglês:
Eu sou o portador do cofn, AboborAh! É você? SONS, RITMOS, CHANTS, ANO PMYERS-Oui,
c'e moin, Abobo! Sim, sou eu, Abobo, que rezo pollvoi pou m 'rete chantes. Eu tenho o
poder de "cortar" o canto.-Empchez lan-mo prend-m, Pegue-me, me mantenha longe da
morte Pace que si ou tuez-m'c'c Pois se você me matar, isso Um crime, eu sou o Grande Roi
d'Ife, já que é o Grande Rei de Ife, Cote motéis pas janme aile, Onde os mortais nunca vão,
Qui ban nous limie. Quem nos dá a luz (ou seja, da vida). O símbolo da violação solar é a
espada ou facão do ritual de Voodoo. Segue-se um ritual de canto para provocar a
destruição da polícia de qualquer pessoa que roube este symbl: Kadia Bossou, Yahui (Ie · H-
We), Kadia Bossou, Yawe, Yahwe, Yahwe, Ya BeSSoL, Yahwe, Yahwe, Ya BeSSOL , A Die,
Yahwe mrin, Bossou mrin! Ah Bacalhau, meu Yahwe, meu Bessou! couline 9a-a, ce pou Ah
Deus; essa machette, é forYahwe. Yahwe .Ca pou Yahwe-Aida É para Yahwe.AidaYahwe,
Yahwe! Yahwe, Yahwe! Ce la police, ya lague la police É a polícia, Oh, eles vão chamar'Ian co
· ou. a polícia contra você.Ce pOl Yahwe Camblanmin. É para Yahwe Camblanmi.Vodo
DaceNa seção anterior, a explicação da perforância do ritual ("hants de acordo com ritos
particulares é suficiente para mostrar que therites, pela evidência de seus nomes por si só,
estão relacionados com o musicalrepertório. As relações entre o a liturgia e a coreografia
estabelecidas no Vodu por esse fato indicam claramente o cabalismo das danças e revelam
sua relação com o sistema legislativo e mental do astral sobre o qual o culto dos loas é
ilhado.Todos os ritmos chantados baseados na correspondência musical Temas que
mencionam tanto o comportamento ritual quanto as nações, tribos ou raças - ou as raças -
foram contidos no vodu haitiano exatamente como as lavagens os trouxeram para o Haiti
nos velhos tempos da Costa do Marfim, a costa da Costa do Marfim. , do Senegal, Angola,
Congo, Dahomey, YOluba, Sudão e em outros lugares. Além disso, a identificação dos ritos
pelos nomes dos tribos africanos ainda existentes mostra claramente sua origem. Ainda se
deve notar que, enquanto os cânticos dos vários ritos se dividem entre si. há
comparativamente muito maior diferença entre as danças. Por exemplo, uma dança ibo
difere mais da dança aMahi do que uma dança de um canto de Mahi. No entanto, por esse
julgamento é baseado na ilusão de que o sentido da visão é mais imediatamente sensível ao
movimento do que o sentido da audição é a metafísica da música. em regra, os nomes do
canto e das dançasclassificadas segundo os ritos ou a nação devem indicar automaticamente
a composição das margens das dllms, bem como a maneira pela qual os tambores são
tocados. A lista a seguir é uma modesta tentativa de classificar as danças e os ritos
fundamentais que são executados nos dias de hoje em dia, omitindo os de rancor
secundário. (3 drms) Voo danceFla voudouPelho (2 drms) lthaItha mouille (wet Itha) Kitha
seg (seco Kitha) Cogo (2 o 3 drms) Congo paillettesCongo mazonneCongo CreoleCongo
FrancSUNDS, IYMS, CNTS e PMYECongo GuineeCongo LaroseCongo-PethoI (3 drms) Mahi (3
drms) Nago (3 tambores) Dahi (3 drms) Dahomee z'epaulesDjouba FrancDjouba
MartiniqueDjouba BabuleMoussonguiBoumoa-Lemoa (Pethro) Salengro (Congo-Guiné)
Caplaou-CangaAso-Ro (3 tambores) Yanvalou FrancYanvaIou casseYanvalou NagoYanvalou
z'epaulesYanvalou genouxYanvalou debutYanvalou dos ba13718Bn (3 drm) Crabignin Nago
Congo (tambor) seguindo danças e ritos ae como baically de origem africana.Eles foram
encontrados estrume o período de escravos e por alguns anos depois, mas desde que o
tempo gradualmente desapareceu: Kitha (ainda hoje visto, mas como parte do rito de Pethro
para o qual não adere Pertencem também) CaplaouCaplaou-CangaSalengro As seguintes
danças e rtes também possuem nomes de significação histórica e geográfica, mas são
combinadas de uma forma ou de outra com o primeiro grupo fundamental - a Rada - que.
além disso, in fl uencia a coreografia do vodu: FonMandingueMoundongueFoulahSoco-
IoBamhaaHaoussahMayombehSobo-hounMascotteCongo-Guinin-houn'tb-
GouetoMakandalHá também outras danças secundárias que podem ser mencionadas. e que
estão relacionados de forma variada com o grupo fundamental. Contudo. a relação exata
entre eles e o grupo fundamental nunca é muito precisa ou formal. Estes são os:
CaabienneSUNDS, IS, CTS, AD PRTIPastoreleMout-secMBuleverse13As grandes danças de
caráter totalmente pular cuja origem é encontrada nos rituais de máscaras africanas não
devem ser omitidas: Macaron (do Petro rte) Merengue (do rito mied: Pethro-Rada) Por
causa de sua origem, estas se tornaram as danças oficiais das maiores bandas de carnaval no
Haiti, também chamadas de Mascaron e Merengue. De tudo, há outra dança popular - a
Rara - executada a um acompanhamento orquestral dominado por vacinas, ou bambofutes.
É de origem vodu e geralmente é dançada ao longo das estradas do país. Ele "caminha" até
mesmo em "pintas" mágicas, por causa do método usado pelo "rei" ou "ra" dessas bandas:
um decorado com estanho, com o qual ele faz todos os tipos de coisas marianas.
Naturalmente, esse é o caso. correspnds ao sta Leg de Legba, para o bom intentor para o
mal. A coisa a mais importante a lembrar sobre todo o Voodoo dancesis que, apenas como
todos os outros fatores do culto, eles correspnd as ligações do astal que stdy do esoterismo
de Afrcan tentam clarfy . Como os cantos, os veves ou diagramas rituais e os trovões, eles
são capazes de iniciar a comunicação com as forças do invisível, pois representam
coreograficamente as forças que se reproduzem. Orações de Bom Humor As cerimônias do
funeral sempre começam com orações. Essas orações: geralmente são bastante longas,
quase intangíveis. Por esta razão, nós apenas demonstramos o princípio deles, com o
objetivo de mostrar o procedimento empregado pelo houn'gan ou pela mamba, com a
congregação vivendo as respostas. Estas orações são recitadas como ladainhas, como se
movem, são elas são sopríficas. Eles começam com o Prlre Guinin (AfricanPrayer), que
demonstra o sincretismo religioso operando desde a África e Roma; para este Priere Guinin é
encontrado para ser uma oração só em francês, mas incluindo os nomes dos católicos
romanos. O Priere D, ou Pribe Dio, segue em Voodo "linguagem", mas misturado com
expressões francesas e os nomes dos santos do calendário romano. A oração católica e a
oração diotra têm como propósito especial o "preparo do astral". a fim de facilitar a magia
cerimonial. Colocam o astral à disposição do houn'gan ou do mambo. Além disso, essas
orações são cantadas ou seguidas por cânticos porque o canto ritual é psico-astral: totaliza o
espírito causal que preside uma assembléia religiosa ou leiga para um maior controle das
presenças sobrenaturais que operam. São estas presenças que os voodooists chamam de
vodoun, loa, voudoun ou mysteres, anges ou saints. orações o houn'gan é geralmente
sentado antes do centerpost (às vezes antes do pe l, em uma cadeira baixa, asson andbell na
mão com a qual ele acentua certas partes deste "spken chant", que compõe o Fnere Guinin
eo Pnre Dior. O leit- motivo, "Lih-sah Do.le, Zo..." que segue as categorias de misterteres
mencionados, mostra que a oração é colocada sob a influência de Legba, o velho e sábio,
que representa o trovão sob o nome de Quebe-sou ou Ele. -Vio-Zo (o Quebiesou Dan Leh do
oumouro belga, supremo guardião da pureza da Tradição Vodoo, e que personifica a
"serpente do trovão". A tradição desta oração permite um pensamento caridoso e deferente
pelos pobres falecidos, para os irmãos maçons, para os tambores mais usados, para os
antigos bateristas, para todos os antigos instrumentos musicais sagrados que não são mais
utilizáveis ou perdidos, pois todos os objetos de culto se romperam, e mesmo para tudo o
mais que pode ter sido esquecido. ser um grande ato de magia Encantamento que tem o
poder religioso de concentrar toda a psique tradicional do falecido da grande tradição
universal da religião, da qual o Santo está prestes a servir um ministro, a oração Voodo é um
fantástico agradecimento e uma imensa tradição de caridade. Ela abrange as três virtudes
teológicas sobre as quais a conspiração africana está baseada desde sua origem: Fé,
Esperança e Charty. Essa é a fon da Oração Católica Romana, freqüentemente recitada por
Samantha, RY'HMS, CHANTS, E PRAYE. padre do mato ", isto é, por um acólito ou sacristão
da Igreja Romana pago pelo oumáforo - um paradoxo na medida em que Roma é oposta a
Voo. Nosso pai. , Hal Mar, Creed, Glory be to the Father .Hail May, ouvir minhas orações.
Holy Angels, estamos de joelhos aos pés de maio .Saint Rose, nos ouvir .Jesus, nos ouvir. St
Peter, nos dar o chave, que abre o portão. Grandes santos, nos dê pwers. Santo Antônio, nos
ouça. Venha, meu Deus, Vem. O anjo do Senhor disse a Maria que estava grávida de Jesus
Cristo. Santa Filomena, virgem e mártir. virgens, ouçam-nos .Alas, Alas, Maria Madalena. Oh,
Senhor Jesus na Hóstia. Graça, maio, graça. Em nome do Pai, do Filho e do Espírito Santo.
Saudamos a Maria, ouça nossa orações, e coloque-se em você. Grande Deus, interceda por
nós. São José, interceda com Jesu, nosso Redentor, por nós. São José, chan, chan nossos
olhos. Anjo do céu, tenha piedade de nós. e santos anjos, olhe-nos de joelhos na estação de
maio. Todos os santos, todos os santos, todos os santos, chame-se Santo Antônio de Pádua,
ouça-nos. São Tiago, acenda-nos. Santa Filipa, nos ouça. São João Batista , hea Seguem-se as
seguintes invocações.142 SERS OF VODOThis é o para o Priere DiM :( 1) Ladainha dos Santos
Djor, um vasto sincretismo do cum'phorand Roma: Rhelez (ou helez. ou appelez = "call",
"convocar", "granizo") O Grande Pai Eterno, Os Santos Djar, Oh! Salve o Crato Pai Eterno, os
Santos Djar Docoi Agoueh. Saude O Grande Pai Eterno. se estamos nas mãos de Bon Dieu
(The GoodGod). Oh santos .Apo Lihsah G Bhadia Wangan Cieto Lihsah Dolch Zo! Salve a
Virgem Mar. Salve a Virgem da Boa Ajuda. Salve o Mestre Criador do céu e da terra. Salve
Santo Antônio de Pádua. Salve São Nicolau. Salve o Espírito Santo. Lihsah Doleh Z! Salve São
André. Chama São José. Chama São Moisés. Os seguintes santos são invocados como acima:
Santos Agostinho, Salvador, Gerard, Ulrich, Patrick (Danbhalah Wedo), Comas e Damien (o
Mara-sah), João, Lucas, Marcos, Matthiew, Pedro, Paulo, Tiago, Filipos, Carlos Bnomeo,
Virgem do Rosário, Virgem da Misericórdia, Grande Santa Ana (Dela-ie Medeh), a Imaculada
Conceição, a Virgem Altagracia, a Virgem da Caridade, a Virgem do Monte Carel, Santa Clara,
Filomena, Alberica, e todos os santos masculinos e femininos no céu. Ocasionalmente, essas
invocações são interrompidas com: "Lihsah Doleh Zo! (2) Litania de Djor mysteres, o
puramente africano loa: Ave Mara-sah. Santos Djor, e, Docoi Agoueh. Se estamos nas mãos
do Bon Dieu (o Deus Deus, Oh Santos, Salve Legba Ait-Bon, Dior e .Hail Ai-Zan VeIe-Ketheh.
TERRA, RHY'MS, CHANT E PMYERS 14 O forula repetiu, invocando os seguintes frutos: Loco
Ati-souPoun'goue, Marasahs : Do-sou, Do-sah, Do-goueh, Do-i-chou, Do-can.Bois.Hail
Danbhalah e Aida Wedo, Lihsah Doleh Zo! Saude SohKe-sou, Bade-sih Croix-Ia-hounsih, Aga -
Sou Yinmin, Silibo Vavou, Agoueh Ta R Oyo, Maitre Agoueh R Oyo, Erzulie Freda Tocan
MiroiZan Zangaza, Maitresse La Sirene, Maitresse La Balein, Bo-souCanblanmin, Agaou
Tonncre, Azaca Medeh, BeJecou Yenou, Ogou Badagri, Ogou Ferraille, Ogou Bhathalah, Ogou
Chango, Baco-sou Aladeh, Adoum 'Guidi, Ogou Ashadeh (um antigo rei Dahomcan), Ogou
Bhalin'dio, Ogou PaJama, Ossange Megui Malor, Lingle-sou, Grande Bossine, Grande AveIe-
Ketheh, Mambo Nanan , Grande Tesih Freda, Grande Dan-i (uma serpente muito antiga da
Tradição), GrandeAlouba, Grande Aloumandia, e, Barão Samedi, Gw! Dc Nouvavou, Brutu
Jean-Simon, SimbI Yande-Zo Yan-kilha, Yam-rolah, ToutonHoun'gan, Toutou Mambo, Toutou
Houn'guimicon, Toutou HOlln'sihCan-Zo, Toutou La Local Guinin, Toutou Porte-Drapeau
Guinin, Tot! tou Houn'ta-qui (os bateristas), Toutou Ogantieh (o jogador ogan) .Toutou
Houn'sih de-sou-nin, Toutou I'Afrique Guinin. Zo! LihsahDoleh Zo! Saude todos os Mambos,
Saude todos os Houn'gans. As seguintes "nações" de loas são invocadas: Rada, Pethro, lbo,
Caplaou, An-mina, TiBrutus, Mondongue, Mandingue, Sinigal, Canga-Leh, Kitha, Kitha-se,
Kitha mouilIe, Congo, Nago, Nago Iki, Ibi-Lihki, Dan-homeh, Z01Lihsah Doleh Zo! O coro de
houn'sihs beija o chão enquanto se ajoelha e canta "Miguel ... Oh. Magnofoueh11! (Kate:
esse ritual de invocação geral varia linguisticamente de acordo com o que é) observados
pelos Congas, os Ibas, os Pethros, os Radas, os Anmines ou os Nagos). Apresentamos um dos
tradicionais foruns das orações, porque em nossa própria experiência é difícil, senão
impossível, indicar um método invariável de oração. recitando as orações e cantando os
rituais de Vodoo no início de um seriço religioso. O resultado é que se a própria tradição
fosse traçada, definida e imutável, as diferentes sociedades Vodu, de qualquer modo,
progressivamente mudariam orações e cânticos puramente tradicionais, terminando com
suas próprias versões de orações e cânticos. Embora todas as orações e encantos sejam
basicamente semelhantes, elas diferem tanto que o coro de um ou outro não é
necessariamente capaz de dar as respostas a orações e cânticos "enviados" pelo houn'gan
ou houn'guimicon. de outro14 SS OF VODOoum'phor. Isso é freqüentemente observado
porque os houn'gans e osmam'bos de diferentes extremos freqüentemente são visitantes e
emprestam o tíada para manter a tradição em outros campos. Por exemplo. Um
houn'guenicon de Port.de-Paix, no noroeste do Haiti, "envia" os cânticos de um ousáculo de
Crois-des-Missions, no oeste do Haiti, o coro do nosso oráculo em Croix-des-Mission pode
ter grande dificuldade em dar o respnse.No entanto. para dar uma ideia mais ou menos
definida da maneira de recitar estas orações e perfonning estes cantos do voodoritual, nós
tomamos as dores para registrar cuidadosamente a sucessão regular de alguns deles como é
praticado em um our'phor em Croix-desMissions. Esta ordem de orações aplica-se a um
Voodoo serice no Piteuro: ORAÇÕES, (1) Orações Católicas Romanas: Ou PaiHail
MarCreedConfteorSONGS: (Francês) 1) Francês2) Latim (2) O anjo do Senhor disse a maio
que ela conceberia o Espírito Santo Venha, Meu Deus, Venha Graça, Maria, Graça. (Em
Crioulo) Santa Maria, Mãe de Deus, ore pelos Santos. Danbhalah-Wedo. acalmem seus
filhos. Danbhalah-Wedo, somos todos anjos. LITANIA DO VOUDOUN, (3) (Nota: Após cada
invocação, os houn'sibs respnd: cez'anges!) :: I : : Oe ' . CECUNSON, RYMS, C, A PAYElSIM'BI
An-De-Zo, Loumandia, 'Ktha Malor, Azagon', Houn'gan Saloperie, Houn'gan patemels
'Houn'gan maternels' (Ieit- motivo pronunciado pelo houn'gan): 145Danbhalah-Wedo! Nós
somos todos os anjos, Oh, Dh, Oh! Dgou Bhathalah ', ... Ogou Chango, Adoum' Guidi,
Danbhalah-Wedo! VOODOO CANÇÕES (em uníssono, às vezes misturadas com crioulo): (4)
Toni rheM Congo, 0, Sim 'bi, anhe! Manman-mrin, Ike Mam'bre, Moin dit ou, gangan yo,
'("Eu lhes digo, os houn'gans") 0, Ouanguileh, kim'hoi sala, 0, Wangol, 0, au a montre-m 'la
prie qui minnin Africainssoti Ian Guinin: trois paters, trois ave Maria, An, anI Madioman, an,
an, .LITANY OF VOUDOUN, Respone (5) Cahol Boum'ba, An, an! Madioman, um, um "Toutes
loa Kitha., (Todos Kitha loas)" Toutes houn'sih dans Ie del, Kitha Maza, Poun'goueh Gangan,
'Zila Congo, Moussai, VOODOO CHANTS (em Crioulo e em langage): (6) Janmin, janmin, Ti
Kitha Poun'goueh .0, salue moin! Gangan moça, Bacaya Ba-Ka, Os mesmos cantos continuam
a acompanhar o resto da cerimônia: 14Sophie Congo. .Hem'gan Matemel .HouD'gaD Paterel
.Quebie-sou. . .Sim'bi Y-an-Ktha. Zilah Mo-yo . Kitha Malor. . Jean-Piere Poungoueh, SEI OF
VODOR, "Baka-Lab, an-M 0, Baka-Lahl Essas invocações e respostas podem continuar
indefinidamente. O princípio fundamental do Vudu é claramente observado no canto" 0,
Wangol, 0, ou um montre-m 'la pre qui minnin Africains sot Ian Guinin: tois Pater, tois Ave
Maia "(" Dh Wangol, Ohl Você mostrou-me a oração que leva os africanos para fora da
Guiné, [Afrca]: [Diga] threeOur Padres, três Ave Marias. ") Que se refere à viagem de
iniciação na África, a Ele ou a Ile. Este princípio deve ser lembrado a fim de entender o vodu.
Ie ou Ie (Ian z'its, um haitiano) é, portanto, a Terra Prometida: a terra que necessariamente é
encontrada do outro lado da água, e que a Tradição traduz da seguinte forma: Eu ou
Mentira: A Terra, ou Oro: Promessa Ao Voodoo Magis Com os capítulos anteriores como
pano de fundo, o leitor precisa Conheço alguma coisa do método processual para tentar
realizar uma cerimônia de vodu As instruções a seguir são condensadas ed tanto quanto
possível, porque O escritor acredita que na Voodoomagic, como em todos os outros tipos de
magia, há menos requisitos para o sucesso do que a maioria das pessoas geralmente
imagina. O mais importante é uma boa compreensão dos princípios. - Na síntese precedente
- um resumo dos princípios da magia - o autor não se contentou apenas em reunir
informações sobre os praticantes haitianos de Vodoo e de suas próprias observações, mas
ele diligentemente voltou para a África. fontes de vodu que tiveram um pouco alguma
alteração pelo crioulo das Índias Ocidentais, em comparação com as práticas haitianas, o
método processual verdadeiramente africano no Voodoo é mais puro, mais simples e mais
eficaz, sem as acumulações inúteis que surgiram de preferências individuais ou são o
resultado de uma falta de iniciativa prepaação beirando a heterodoxia, A intenção do
escritor tem sido encorajada por numerosos houn'ganswho, tendo mergulhado nas
autênticas fontes do Voodoo, alegando que eles "trabalham" com um asson-Guinin (um
"Mrican ason"). Tradição de Guinin, ou Africano, ensina uma coisa que o praticante não deve
perder de vista quando perfurando uma cerimônia: os desenhos fenomenais emplo Na
mágica, há uma simples modificação do "fluido astral da Terra". Por essa razão, os signos
mágicos - os veves - são geralmente amarrados no chão. Esses desenhos se situam no lugar
ao qual a "vontade frenética" do celebrante "os envia". Este "fluido astral da terra" é o
"grande agente mágico" do vodu. Ela é expressa pelas veves, que os agentes desta agência
sobrenatural imediatamente compreendem, às quais eles se submetem. E a qual eles
obedecem. Procedimento a Seguir - Se Deus se cruza; ele recita (ou pode omitir) o pre di; (1)
Com a que foi orientada da maneira descrita abaixo. ele traça um diagrama mágico de veve
ou de sintetização. O traçado é feito no chão ou em cima de uma folha de papel branco que
o celebrante coloca sobre uma mesa. Em seguida, ele sopra o restante da farinha da palma
de sua mão em direção aos copos fou cadinais. O celebrante cruza-se assim: na testa, ou
Coma, dizendo Linah, no peito ou no oeste, dizendo Maw; no ombro esquerdo, ou Norte,
dizendo Vovo-Lin-V-Hwe (Sakpata = Imputy) PEORMINC VODO MACICon no ombro direito,
ou Sul, dizendo Hevio-Zo (Ku-Ji = Pureza) Ele faz o sinal da cruz sobre o solo: 149 ( 2) Ele diz
em uma voz clara, em voz alta e com determinação, três vezes para cada Spirt: Pwers de
Grand Maitre: ATEGBINIMONSE ODANBHALAH WEDO DANGBE TAU-CAN ZO A-GLA YE-WE,
Pwers de AIDA WEDO, Pelo Pwers de TSILLAH WEDO, Pelos poderes de LOA-CAN LlH · PODE
LEGBA ATI-BON, a quem eu digo "Ke, Ecu-Maie, Gba, ke dounou nou Al Pha. Voudoun Yeke,
hen-mi ace." O celebrante orienta uma vela e alguns fósforos; ele acende a vela e a coloca
na mesa ou no interior do círculo. Ele orça a água da mesma maneira, a saber, Leste, Oeste,
Norte, Sul.34SJH-YE A MENAN BO DAN GUIMIN2AHOUENGAN (3) O celebrante chama o
nome de cada um dos loas do Fluido Terrestre três vezes, e em cada nome lançam-se três
gotas de água no chão na direção de um tiangle: Pelos poderes de LEGBA ATIBON CATA-
ROULO, Pelas potências do GBA ADU, Pwers de SEGBO LlHSAH, Pelos poderes de LOKO ATI-
ZO, Pelos poderes de AI ZAN A VELEH KETHEH, Pelos capangas de KEVIOZO DAN LEH, Pelos
senhores de SIM'BHI IAN-DE-ZO IAN-PHA-CAN IANKITHA , Pelos poderes de MAITRE
AGOUEH RO 10, Pelos poderes de MAITRESSE ASE-LIH FRE · DA DANHOME TAU-CAN MIROI-
ZE ZAGAZA DAN-THOR ZAN · 15 S DO VODODOR KITHA-SEC IBO CONGO CAPLAOU PETHRO
NAGOFO! FOULAH RADA NACO, Pelos poderes de DAN WU-E-ZO, Pelos poderes de Deau
FER, Pelos poderes de aGau BRAUN'DIO, Pelos poderes de oeou BHATHALAH, Pelos poderes
de aeou BHADAGRI.Por os poderes de Grande FLEURIZON (FLEURI ZO), Pelos poderes de
BOHO VI (Os Gêmeos), Pelos poderes dos Docteur PIQURES, Pelos LEM'BHA ZA-WU, Pelos
poderes de ALOUMANDIA, Pelos poderes de todos os Voudoun, pelos poderes da fé, da
esperança e da caridade. (4) O celebrante coloca ou planta um pino de ouro (que foi
orientado como acima) ou na mesa, a pedra do Ocidente. ou no círculo de operação. Para o
alfinete, ele prende uma corrente de ouro ou prata (da mesma forma orientada). Espirra a
água na área de operação em um padrão circular dizendo: BOLOUBOYEDBOCICEEntão a
Terra, como a Luz Astral, assim, nourshed, pode esquecer a cadeia mágica que irá produzir o
O earh então reage liberando o alquímico volátil para obter os resultados ditados pela
vontade do celebrante. O celebrante então anuncia o que deseja que o loa faça, ten- nando
com a seguinte potente fonula: KU DYO, ATEGBINIMONSE A seguinte fonula pode ser
substituída pelo precedente: VODO MÁGICO 151LAMMASAH-BHA-K-THA-NI SILOEAEI-
LiHAEI-LiHAEI-LiHPEORMING (para estabelecer o circuito de transubstanciação do poder) (5)
Ele ajuda na liberação do "volátil", pulverizando de sua boca a água que ele tomou em três
correntes de ar, a fim de put Em polvilhar com o perfume todas as facilidades cerimoniais, a
fim de ainda mais a transmissão dos pwers.Ele dipatches o loas com estas palavras: YE-KE O
conjunto dos loasMAR-CH-ALLAHI " A paz esteja com você! "KU M BHA-LAH DYA =" Retirem-
se para a Luz. "Banho Mágico de VodoVoo Os praticantes sempre atribuíram considerável
imprtância aos banhos de" banhos mágicos "que eles tomam no oum'phor, no oceano, ou
em casa, e sobre a competição de que eles estão muito preocupados. Os peaants não são os
únicos familiarizados com a prática do banho cerimonial. É de conhecimento comum que a
prática se estende às pessoas nos níveis mais altos. Candidatos do Congresso haitianos e até
mesmo candidatos à presidência são conhecidos por terem tomado "banhos mágicos" para
melhorar suas chances de serem selecionados. Um banho conhecido é o "Banho de Natal".
Outro é o "Banho do Dia do Ano Novo". Em grande número, banhistas entram no oceano a
uma curta distância da costa, levando sete, dez ou vinte e um pedaços de cal. Ao
mergulharem, rezam os mares do mar para impedir que as operações anti-naturais contra
eles os toquem.Agoueh R Oyo e Agoueh Tha R Oyo, no mar, aplaudem as segundas e sextas-
feiras.Crianças que dormem mal, têm vermes, ou um apetite, são banhados pelo houn'gan.
O houn'gan mergulha a criança em uma bacia de água na qual ele previamente triturou
folhas da planta mimosapoia, chamada honte em crioulo, que significa "vergonha". Esse
organismo tem a virtude de parar ataques de febre ou outras condições patológicas: a
doença desaparece porque se sente "vergonha"! Muitas vezes a água é misturada com
c1airina, parte ou a totalidade do que anteriormente era setablaze - um processo que
acredita destruir todos os germes da doença. Quando o banho é terminado, mas antes que a
água seja derramada em um buraco ou jogada no mar, a vasilha que continha a água é
"paga", isto é, uma moeda é colocada nela para remunerar o espírito da água a quem O
banho de "charme" é dado pelo mystere Danbhalah mais do que pelo houn'gan, porque
Danbhalah é o misterioso que se acreditava ter mergulhado nas "águas abissais" a fim de
induzir o banho. "abismos" para "dar à luz ao mundo". Danbhalah é, portanto, o
parexcellence banho. O banho administrado por Danbhalah é sempre um salutaryone: ele
atrai tudo agradável, obtém todos os tipos de favores, concilia o staunchest enem
Conseguem empregos e promoções, e curam todos os tipos de doenças incuráveis, de
qualquer modo doenças consideradas incuráveis. Para que o banho seja ainda mais
vantajoso, deve ser tomado numa quinta-feira, dia de Danbhalah, sobre os "pontos" de
Júpiter - O misterioso Quebiesou Dan.Leh, que é o ravor ou o orador por excelência. A
compsição do "chan" "O banho requer os elementos mais agradáveis: fl ores, folhas de
jasmim, orgeat, amêndoas pulverizadas, amêndoas, muito perfume e a ua didna e
champanhe. O banho "chann" deve ser tomado em três dias consecutivos, a fim de obter
seu efeito. O banho "Lady" é o banho tomado sob os auspícios mágicos de Erzulie. De um
modo geral, é desejável chamar o myst reErzulie para vir pessoalmente e administrar o
banho, assim como no caso do banho "chan", é preferível chamar Danbhalah Wedo para a
cabeça de um hounsih, para que o próprio mystere banhe a pessoa para quem o banho é
destinado. O banho de Erzulie costumava ser muito invulgar, mas já não é mais tão paliativo
como antes. Hoje em dia, os iniciados têm um conteúdo para tomar um banho substituto de
Erzulie, esfregando-se com água na qual Erzulie, embora possuidora de alguma coisa, se
banhou. Acredita-se que a água de banho usada dessa maneira produz boa sorte e cura
doenças. O banho "Lady" contém três bases de folhas de basílica, sete pimentos doces, uma
medida de púrpura zodouvant, baume du commandeur, uma solução de benjoim e água da
Flórida. O perfume pode ser adicionado em qualquer quantidade desejada, sendo o perfume
o elemento mais importante na toalete de Eritie. Tomado preferencialmente uma vez por
ano, este banho deve ser precedido e seguido da entrega de uma sobremesa à pessoa que
vem administrar o banho. Acredita-se que seja de grande ajuda para ganhar dinheiro; e
"caminha" nos "pontos" de Vênus. Outro banho de renome que traz boa sorte é o banho de
lho. Um ou mais lh loas são convocados para administrar o banho àqueles que o usam. Os
ingredientes da solução de banho nunca devem ser mudados durante toda a operação
mágica, isto é, durante um período de sete dias. Uma vez que a solução do banho diminui
em quantidade com cada uso, normalmente permanece apenas o suficiente para se esfregar
nas últimas vezes. A fórmula para este banho é a seguinte: um litro de blazingaicohol: uma
banana, água do mar coletada "nas ilhas"; cogumelos; "abacaxi apressado; sete folhas de
azevinho; um garrafa de água benta tirada de uma bacia de água sagrada em uma igreja; e
perfume. A "boa sorte" tem "passeios" nas "tintas" do Sol. Para administrar o banho para
combater o infortúnio, o homem simplesmente despoja o cliente e o faz deitar no chão. Às
vezes, como um favor especial, ele lhe dá um pequeno tapete de palha. Thehoun'gan então
passa um crucifixo (Legba sendo o Voodoo Jesus) e a cauda de um bacalhau sobre suas
articulações, começando na cabeça. A nuca e a mandíbula, respectivamente, são os lugares
do corpo onde os espíritos dos voudouns entram ou se expressam. Então, o Senhor ordenou
aos espíritos malignos que se retirassem do corpo da pessoa que ele está preparando para
banhar-se em nome de Deus Pai, Deus Filho e Deus Espírito Santo. O houn'ganthen
mergulha seu cliente em água contendo sal (a menos que a água do mar esteja disponível),
clairina, sete folhas de videira, três ou sete molhos de salsa, shall "cebolinha, perfume e
vários pedaços de dinheiro. Esse banho Pode ser muito curto, com duração não superior a
três anos. Além disso, deve ser feito em nove sextas-feiras sucessivas. Para aumentar o
poder mágico dos vários banhos, é importante que os traços sejam traçados no interior ou
no exterior. do lado de fora da banheira, o que está associado à influência astral do loa sob
cuja força o banho é administrado, por exemplo, se Erzulie descer do astral para "montar"
um "cavalo" para o propósito. O banho de um indivíduo, um coração, ou qualquer coisa que
se refira ao ouvido, é traçado nas paredes internas e externas da cuba. No caso de Ogou,
uma grade de ferro forjado ou uma espada é esboçada, de acordo com a tradição
geométrica herdada de Africa.Bringig Vengence em EnemieManman Brigitte, ou M
ademoelle Brigitte, é uma das mais conhecidas e mais populares figuras do vodu haitiano.
Alguns afirmam que ela é a esposa do barão Samedi. senhor do cemitério, outros que ela é
"a mais antiga dos mortos", isto é, dos Guedes. Seu treerepsoir é o salgueiro-chorão. o olmo,
ou o medecinier-beni. Embora Manman Brigitte não tenha seu próprio culto, o que exigiria
um altar especial no cum'phor, ela, no entanto, tem um número enorme de devotos. Certa
vez, costumavam ir invocá-la toda debaixo de uma árvore em particular que não ficava longe
da cruz do barão Samedi no cemitério principal de Porto Príncipe. No momento, o governo
proíbe essa prática. No entanto, Manman Brigitte ainda habita o cemitério, permanecendo
não apenas em outras árvores, mas também em várias pilhas de rochas. Ela também é
chamada GrandeBrigitte. Seus poderes são imensos, e seus desejos estão entre os mais
interessantes de todos os Vodus. No principal cemitério de Porto Príncipe, onde
antigamente podiam ser vistas pessoas a invocá-la antes que sua árvore favorita fosse
cortada pelos esforços combinados da polícia e da polícia. clero, clientes usam para polvilhar
as raízes do ulmeiro com c1airin cru e wheatenBout. Eles também costumavam apresentá-la
com fubá e amendoim, que colocavam no chão ao pé da árvore, prometendo a ela outros
presentes se ela atendesse às orações dirigidas a ela. Para invocá-la, os adeptos acenderiam
uma ou mais velas e as colariam nas raízes ou no tronco inferior do olmo. As multidões
dessas velas acesas que sempre podiam ser vistas por essa árvore apresentavam uma Visão
muito incomum. especialmente ao anoitecer. A propósito, essa prática foi empregada
originalmente ao dirigir orações à cruz de Baron Samedi, e essas cruzes hoje apresentam
praticamente a mesma aparência nos degraus das antigas igrejas que são literalmente
pavimentadas com velas acesas. O voduista fala diretamente ao olmo quando se dirige à
Grande Brigitte, como se alguém estivesse diante dele capaz de responder. Guede Nibho,
um dos mais importantes "mortos" africanos, juntamente com os outros trinta GuMs que
são histroficos, às vezes diz ser filho de Brigitte. Daí a lista contém trinta e um Guedes. No
entanto, mais de trinta e um ae observaram, uma vez que cada Guede pode aparecer sob
muitos apelidos; por exemplo, Guede Nibho também é conhecido como Ti Puce, a clientela
de Manman Brigitte é composta principalmente de pessoas que sempre se envolvem em
disputas com seus amigos ou vizinhos que sempre têm inimigos e que estão continuamente
envolvidos em alguma discussão. cemitério para consultar o mystere (dito para b "theoldest
dos mortos", daí o mais sábio), o cliente corta um talo dehayahonde antes de apresentar-se
no olmo. Enquanto ele corta o chão, ele diz; "Em nome de Mademoiselle Brigitte," Arving at
thetree, ele pronuncia as seguintes palavras com um ar de grande autenticidade: ":
fademoiselle Brigitte, veja o chicote que" fulano de tal "ou" fulano "cortou para te atacar. "
(Implicação: ",.. Para bater em você serant quem é um com você mesmo, desde que seu
serant é você criança.") "Eu bricki a você que você pode lhe ensinar a lição ele deseres," Se
alguém deseja causar uma mal interpretação entre as pessoas. A oração deve conter as
palavras: ",, para que você possa impedir que 'A' se reconcilie com 'B' ou 'C:". Quando o
cliente pronunciar essas palavras - palavras que são imediatamente escritas em todos os
cemitérios do mundo - ele inclina-se para baixo e emirelha o chão, depois retira um pouco
de terra no final da linha, geralmente sete punhados. Pegando um pouco na palma da mão,
dirige-se para a casa do inimigo e, quando o joga, joga a sujeira do cemitério na direção da
entrada da casa, tomando cuidado para não ficar obcecado e proferindo estas palavras:
"Mademoiselle Brigitte, aqui é onde a pessoa vive a quem eu rezei para você tonificar. "No
caminho do cemitério para a porta da casa de seu inimigo, II ('não deve retornar a saudação
de ninguém. Ele pode fazê-lo, no entanto, depois de ter cuspido acima palavras e, de fato,
pode ser dito a qualquer um que ele "licoltra, para o ritual da opração mágica completada,
se ele retomá-lo o a caminho da casa de seu inimigo. ou falar com qualquer um, a magia
seria efetiva." Quando os resultados antecipados da operação se materializaram. As
promessas feitas a Brigitte no cemitério devem ser cumpridas imensamente, sob pena de ter
os efeitos da magia de volta. A operação mágica aqui descrita ilustra a realidade mágica
estabelecida pelo vodu. mystere e o devoto. É essencial- mente essa reciprocidade que
confere magica, e que merece destaque especial, pois subjaz a todo o sistema místico do
culto.Uso dos Lmps Mágicos A melhor e mais simples maneira de preparar uma lâmpada
"eterna" é o puro óleo de mamona e o azeite de oliva. um receptáculo e pendurá-lo do teto
no centro do Dum'phar ou do santuário particular de alguém (no caso, a pessoa não tem um
cum'phar, mas serve os misteriosos de qualquer maneira). A localização no centro do teto
corresponde à localização do centro-pst no cum'phar que o lampião "eteral" considera
substituir. A lâmpada. ou o seu substituto. pode também ser colocado no chão do mystere
sered.There não é nenhuma objeção para adicionar perfume ao óleo de mamona e azeite.
mas antes de acrescentar qualquer outra coisa, é aconselhável esperar até que a themystere
dê a conhecer seus desejos, a não ser, é claro, que a pessoa que prepara a lâmpada tenha
conhecimento profissional dos ingredientes necessários em relação ao myshhe em questão.
No entanto, apesar do conhecimento superior do houn'gan que prepara uma lâmpada desse
tipo, os loas podem aparecer e exigir a adição de um determinado pwder ou folha favorita
que irá precipitar as virtudes da luz através de sua contenção ao pwer dos elementos que
produzem isto. Por exemplo. se baume du commandeur for acrescentado ao theoils que
produz a luz, a lâmpada lançará uma linda atmosfera de paz sobre a casa onde a lâmpada
está pendurada ou colocada. E se. por outro lado, gunpwder ou ppper é adicionado, a cena
doméstica será perturbada. A lâmpada "" LampA "work" é utilizada para áreas mais pessoais.
Seu propósito é obter emprego para seu criador. É colocado sob a égide de Lebba, já que a
tradição revela que Legba é o misterioso que obtém trabalho para Danbhalah. No entanto, a
mesma lâmpada pode ser colocada sob os aupiões de um ou mais subdomínios, para fazer
um trabalho e possuir o próprio Houn'gan ou algo mais. Quando devidamente compensada,
esta lâmpada tem propriedades notáveis. lembre-se que seus ingredientes desenham suas
propriedades mágicas apenas no primeiro lugar, a partir das analogias que levam aos
resultados que a lâmpada supostamente produz. Por exemplo, se o muçulmano deseja curar
pessoas doentes, ele deve adicionar alguns medicamentos básicos ao óleo da lâmpada. A
lâmpada então convoca ou atrai os pacientes. Para manter sua clientela, a analogia mágica
exige que ele inclua na luminária algumas gotas de forte aro ou pedaços de goma arábica. A
lâmpada também concede os poderes de proteção dos loas sob cuja proteção ela é
colocada. Se ele quiser que a lâmpada atraia os pacientes imediatamente, ele deve adicionar
sete medidas de "precipitado vermelho" (óxido vermelho de mercúrio). A maioria das
lâmpadas de "trabalho" são de um tipo que pode ser chamado universal, isto é, elas contêm
propriedades universais. . Para eles, a composição é inumerável: ingredientes diversos:
azeite de oliva, (óleo de asper, precipitado, baume du commandeur, vários óleos essenciais,
preferencialmente essência de rosa, um pedaço de coração de boi e sete pacotes de llagles
ou sete agulhas. colocado sobre um pedaço de pergaminho que reveste o fundo da
lamparina O coração de boi é muitas vezes perfurado antes de ser retirado do animal.A
lâmpada também contém espíritos de vinho, suco da folha de ave, vinho tinto, pólvora,
cerveja furada e banha de porco; Além disso, esses sete artigos devem ser comprados em
lojas diferentes em sete partes diferentes da cidade. Além da proteção concedida a este tipo
de lâmpada por LegbaAti-Bon, ela é frequentemente colocada sob a égide de Lako Ati-
SouI'oun. 'goueh, de Papa Ogou, ou do papai Danbhalah. Tradicionalmente, thel: lInp é
colocado no pe do mystere sob cuja proteção ele é. De vez em quando, a lâmpada
costumava ser pendurada na árvore-repsoir do mistério, um costume que já não parece
prevalecer, devido às dificuldades práticas envolvidas. A maneira de tornar o ato mais
eficiente agora consiste em colocá-lo na base de algum objeto no qual é possível invocar os
desejos desejados. Os primeiros resultados mágicos são obtidos de uma lâmpada se as
orações são ditas, sempre à frente, no mesmo momento. do dia ou da noite, o óleo whiletlu
'está sendo reabastecido, se isso for necessário. O curso de IUHHl é o primeiro tempo que a
lâmpada é destinada a atingir um bnefcial. meia-noite, se o seu propósito é mau. Enquanto o
prson está recitando h15prayer. ele menciona seus desejos, ao mesmo tempo em que agita
o conteúdo da lâmpada com um graveto verde. A lâmpada é normalmente mantida acesa
até que o pedido tenha sido cumprido - seis, oito, dez meses ou até um ano, se necessário. O
uso adequado da lâmpada requer que ela não seja extinguida até que a satisfação seja
obtida. Se é dirigido contra um inimigo, deve-se encontrar meios de segregá-lo no portão do
pátio do inimigo. Lâmpada Blk A lâmpada "negra" é composta de óleo de mamona,
pimentão, Guineapepper, lagarto em pó, pwder de um cadáver decomposto, precipitado, e
sot. De preferência, é pendurado no quintal em vez de ser deixado na casa. Esta lâmpada
mágica serve principalmente para compelir um recalcitrante a evacuar a casa que aluga, um
inimigo a sair da vizinhança ou fora da cidade, a produzir discórdia em questões plásticas e
públicas, perturbar uma família ou fazer um inimigo perder seu emprego. ou mesmo para
morrer. Se a lâmpada é destinada a mitigar um mal, ela deve ser colocada sob os auspícios
de um loa do rito Rada, mas se for para sermões malignos, ele fica sob a jurisdição de um
loet de Pethro. A lâmpada é feita de meia casca de coco seca, meia abóbora ou concha de
caranguejo-do-mar. Seus ingredientes devem ser renovados todas as sextas-feiras por sete
semanas consecutivas. A lâmpada "negra" é mais frequentemente colocada sob a proteção
de Agoueh R Oyo, o deus do mar, pois quando produz resultados satisfatórios, seu conteúdo
é jogado no chão. o mar ou o lago inteiro é colocado em uma jangada minúscula e
ancorados no mar, onde afunda um morcego de brinquedo. A lâmpada incandescente é
muito mais do mesmo jeito que a última. para dizer, de acordo com as leis da analogia, ela
combina com os autores de um Vodoo mystere escolhido por causa de suas similaridades
analógicas com o conteúdo da lâmpada, por exemplo Ogou é escolhido porque é associado
com Frei Agoueh com água, Erzulie com Frei. A lâmpada, ou estritamente, uma garrafa
dentro da qual um pavio acende, mas se esguelha quando a garrafa está arrolhada, está em
uma extremidade do quintal. Todos os dias, à mesma hora, a garrafa está cheia no chão. ,
corre para o bttle e administra um som debatendo Isto tem o efeito de apressar o mystere
na perfonância de sua tak atribuída. A lâmpada "Chrm" A lâmpada "charme" é geralmente
colocada sobre uma mesa na qual a pessoa executa as operações mágicas. Geralmente é
feito de meia casca de coco. e contém ingredientes que têm qualidades análogas de doçura
e atração: um ímã, xarope, açúcar, mel, pétalas de perfumes e remadores. particularmente
os de jasmim e heliotrópio. O principal constituinte da lâmpada é o cérebro de uma ovelha
comprado com a idéia em mente de comprar o indivíduo que alguém deseja ter. Azeite de
oliva é adicionado. e a lâmpada é acesa em nome de Lebba, que representa o coração, e
Erzulie, que representa o sentimentalismo do amor. Ele é mantido aceso até que os
resultados sejam obtidos. A lâmpada "desastre" é empregada para fins maquiavélicos. Dois
ingredientes principais são o suco de lima e a vesícula biliar de um boi. A isso se acrescenta
óleo de mamona cru e não refinado. Essa lâmpada geralmente é colocada em um buraco no
chão. Seus componentes são colocados em um pt de cozinha suja, ou se já estão presos em
outro ('ontainer', toda a lâmpada é colocada em um pt antigo, e esta é colocada no fundo de
um buraco cavado ao pé de uma árvore consagrada a somemystere Em uma área remota no
jardim, uma vez que esta lâmpada é a égide dos guede loas, deuses do cemitério, é capaz de
produzir terríveis catatrophes.160Usando Sacrificandos de BlodO Iniciado Vodu aumenta seu
poder para trazer à luz os deuses ou chamar de volta os mortos provando as ofertas que são
feitas - até mesmo o sangue dos sacrifícios dos animais - e engolindo uma parte do material
com o qual ele traça os diagramas, o que ele faz no momento de colocar o sacrifício sobre o
sinal da cruz no diagrama. No entanto, se a cruz foi traçada no chão, ele enterra o local,
consumindo uma pequena porção do animal, compartilhando-a com os invisíveis, e em
seguida (ou em algum momento anterior) ele cava um buraco e enterrava. repetindo o seu
pedido ao mesmo tempo.No entanto, antes de enterrar os sacrifícios. o CElebrant deve
makethree vira com eles em torno do buraco em cada direção, dizendo :( 1) "Em nome de
Bha" (2) "Em nome de Dan" (3) "Em nome de Lah" Ele conseqüentemente faz seis turnos em
tudo sobre o buraco, três em direção, três no outro. O turs à esquerda significa que ouve o
Oriente, o Oriente, da operação mágica, para obter o poder e a graça que ele precisa. As
grilhetas à direita significam que ele retorna do Oriente para o Ocidente - o Ocidente - na
pssessão desse poder e graça. O sacrifício deve ser despachado no Invisível, acompanhado
de algumas peças de dinheiro, e deve ser consagrado da seguinte maneira tradicional: (1)
orientar, em seguida, polvilhe, fazendo o sinal da cruz; (2) faça o sinal da cruz (3) coloque
sobre ela três pilhas de "alimento" na forma de um mangal; (4) salpique com as bebidas
rituais; (5) faça com que parte dela seja consumida nas "canecas chave"; Quando outras
coisas além da água são usadas, o celebrante, ou seja, as ataca três vezes contra o chão que
deve recebê-las, e diz: "Ke Ecuma! e Cba, ku dyo." Então, depois de ter declarado seus
desejos ele enterra as coisas no local onde, no começo da operação, ele fez o sinal da cruz
no chão.161 A essência volátil liberada pelo ato de sacrificar os núcleos da pomba do
espírito santo "sobre" ou "em" a cabeça "do celebrante no momento em que ele" lança a
água ", A descida do espírito profano é identi alimentado sobrenaturalmente com a magia
de poderes e favores procurados pela pessoa que controla a onipotência. As oferendas que
são feitas à terra. além da água, confunde-se com os gostos especiais de certos membros do
panteão dos invisíveis. Assim, a fim de trazer a aparência de um espírito com mais facilidade,
é preciso atraí-lo magicamente oferecendo o que deseja, por exemplo, roupas para usar
quando faz sua aparição, comida, músicas, bebidas, bebidas e perfumes. o que constitui a
"cadeia de atração magnética". Ao contrário, para remover um loa de um determinado
lugar, o houn'gando faz exatamente o oposto do que ele fez para atraí-lo. Ele produz os sons
mais desagradáveis possíveis. Ele espalha odores desagradáveis. Ele insulta, até mesmo o
puxando. Ele rejeita-a com palavras duras e arrepia-a derramando água sobre ela em nome
do espírito santo. Nos casos em que o celebrante não deseja invocar todos os 10 dias do
panteão, mas restringir sua invocação a um único loa, ele somente se emprega. o diagrama
deste aqui. No caso especialmente importante em que o celebrante se opõe como um
sacrifício a um invisível, é preferível que ele inclua, além do diagrama mágico do mystere
invocado, aquele da themystere que controla o sangue, por exemplo. o último é o oposto
complementar de Legba Ati-Bon (Legba Adingban), o invisível que é invocado primeiro a
"abrir as portas" do fluido da terra. O misterioso que controla a circulação do sangue é
identificado com os órgãos genitais femininos, porque os períodos menstruais da mulher são
afetados pelo sangue e "andam" cabalisticamente sobre a prata, enquanto Legba, por outro
lado, é identificada com os genitais genitais masculinos que "andam" cabalisticamente sobre
o ouro. Por isso, o alfinete dourado "simboliza o mago em sua onipotência, e a corrente, a
magia da operação. Portanto, a corrente de prata é a corrente mágica da luz astral.Legba dá;
ErzuUe recebe. Então, quando Legba" levanta "ou realiza o sacrifício para cumprir o desejo
do celebrante, o misterioso que controla o sangue é útil para ele, se não indispensável,
porque esse meu mysh re permite que o sacrifício seja realizado direcionando o indivíduo da
vítima para os lugares ocultos do terrestre. O misterioso que controla o sangue pode fazer
qualquer coisa: ela é conhecida como Erzulih (Aze-Li), e sua ajuda é solicitada chamando-a
três vezes ou seis vezes mais do que seu diagrama. Este misterioso, o controlador do sangue
sacrificial, é o décimo signo do alfabeto oracular dos loas, e corresponde ao surgimento do
sol. , um mutsay: "Pelo maitre de Madame la Lune (Sra. Moon), La Belle Venus (A Vênus
Justa), em nome da mulher Brillant-Soleil (BrilliantSun), em nome de SAH-MEJI, Madame
Magie (Mrs. Magic) whoprecedes Loso-Meji (o mystere que leva o veve e o desejo do
celebrante e transporta-os para o céu), em nome de NegresseGba-a-Dou, Negresse Loko,
Negresse Yalode, Negresse Lihsah, Negresse I 'Arc-en-del (Rainbw), Maitesse Agoueh-Tha-
Oyo, Maitresse La Sirene, Maitresse La Baleine; "Pelo pseudônimo de Maitresse Erzulih
Fraeyja Danhome, Negesse Imamou Lade, Negra Freda Rada Congo Pethro Nago
CaplaouIbho, Negresse Freda-sih Freda, Lih Freda-sih Freda e I'Freda LiDanhome em acordo,
Lih Can, NegElebrant deve makethree vira com eles em torno do buraco em cada direção,
dizendo :( 1) "Em nome de Bha" (2) "Em nome de Dan" (3) "Em nome de Lah" Ele
conseqüentemente faz seis turnos em tudo sobre o buraco, três em direção, três no outro. O
turs à esquerda significa que ouve o Oriente, o Oriente, da operação mágica, para obter o
poder e a graça que ele precisa. As grilhetas à direita significam que ele retorna do Oriente
para o Ocidente - o Ocidente - na pssessão desse poder e graça. O sacrifício deve ser
despachado no Invisível, acompanhado de algumas peças de dinheiro, e deve ser consagrado
da seguinte maneira tradicional: (1) orientar, em seguida, polvilhe, fazendo o sinal da cruz;
(2) faça o sinal da cruz (3) coloque sobre ela três pilhas de "alimento" na forma de um
mangal; (4) salpique com as bebidas rituais; (5) faça com que parte dela seja consumida nas
"canecas chave"; Quando outras coisas além da água são usadas, o celebrante, ou seja, as
ataca três vezes contra o chão que deve recebê-las, e diz: "Ke Ecuma! e Cba, ku dyo." Então,
depois de ter declarado seus desejos ele enterra as coisas no local onde, no começo da
operação, ele fez o sinal da cruz no chão.161 A essência volátil liberada pelo ato de sacrificar
os núcleos da pomba do espírito santo "sobre" ou "em" a cabeça "do celebrante no
momento em que ele" lança a água ", A descida do espírito profano é identi alimentado
sobrenaturalmente com a magia de poderes e favores procurados pela pessoa que controla
a onipotência. As oferendas que são feitas à terra. além da água, confunde-se com os gostos
especiais de certos membros do panteão dos invisíveis. Assim, a fim de trazer a aparência de
um espírito com mais facilidade, é preciso atraí-lo magicamente oferecendo o que deseja,
por exemplo, roupas para usar quando faz sua aparição, comida, músicas, bebidas, bebidas e
perfumes. o que constitui a "cadeia de atração magnética". Ao contrário, para remover um
loa de um determinado lugar, o houn'gando faz exatamente o oposto do que ele fez para
atraí-lo. Ele produz os sons mais desagradáveis possíveis. Ele espalha odores desagradáveis.
Ele insulta, até mesmo o puxando. Ele rejeita-a com palavras duras e arrepia-a derramando
água sobre ela em nome do espírito santo. Nos casos em que o celebrante não deseja
invocar todos os 10 dias do panteão, mas restringir sua invocação a um único loa, ele
somente se emprega. o diagrama deste aqui. No caso especialmente importante em que o
celebrante se opõe como um sacrifício a um invisível, é preferível que ele inclua, além do
diagrama mágico do mystere invocado, aquele da themystere que controla o sangue, por
exemplo. o último é o oposto complementar de Legba Ati-Bon (Legba Adingban), o invisível
que é invocado primeiro a "abrir as portas" do fluido da terra. O misterioso que controla a
circulação do sangue é identificado com os órgãos genitais femininos, porque os períodos
menstruais da mulher são afetados pelo sangue e "andam" cabalisticamente sobre a prata,
enquanto Legba, por outro lado, é identificada com os genitais genitais masculinos que
"andam" cabalisticamente sobre o ouro. Por isso, o alfinete dourado "simboliza o mago em
sua onipotência, e a corrente, a magia da operação. Portanto, a corrente de prata é a
corrente mágica da luz astral.Legba dá; ErzuUe recebe. Então, quando Legba" levanta "ou
realiza o sacrifício para cumprir o desejo do celebrante, o misterioso que controla o sangue é
útil para ele, se não indispensável, porque esse meu mysh re permite que o sacrifício seja
realizado direcionando o indivíduo da vítima para os lugares ocultos do terrestre. O
misterioso que controla o sangue pode fazer qualquer coisa: ela é conhecida como Erzulih
(Aze-Li), e sua ajuda é solicitada chamando-a três vezes ou seis vezes mais do que seu
diagrama. Este misterioso, o controlador do sangue sacrificial, é o décimo signo do alfabeto
oracular dos loas, e corresponde ao surgimento do sol. , um mutsay: "Pelo maitre de
Madame la Lune (Sra. Moon), La Belle Venus (A Vênus Justa), em nome da mulher Brillant-
Soleil (BrilliantSun), em nome de SAH-MEJI, Madame Magie (Mrs. Magic) whoprecedes Loso-
Meji (o mystere que leva o veve e o desejo do celebrante e transporta-os para o céu), em
nome de NegresseGba-a-Dou, Negresse Loko, Negresse Yalode, Negresse Lihsah, Negresse I
'Arc-en-del (Rainbw), Maitesse Agoueh-Tha-Oyo, Maitresse La Sirene, Maitresse La Baleine;
"Pelo pseudônimo de Maitresse Erzulih Fraeyja Danhome, Negesse Imamou Lade, Negra
Freda Rada Congo Pethro Nago CaplaouIbho, Negresse Freda-sih Freda, Lih Freda-sih Freda e
I'Freda LiDanhome em acordo, Lih Can, NegResse Fla voudoun 'CisaBeuvoudoun' Negresse
Thabor Mangnan Voude, Negresse Cibracan, Negesse Cordon Bleu (Azul Ribbn), Negresse
Coquille Doree (Barquinho Dourado), Negresse I'Ocean. "No rito Pethro-Zazi há três modos
de matar um galo o ff eredas um sacrifício: Eu. (1) Orientação (apresentação para os quatro
pontos cardeais); (2) Esfregar a vítima contra todos os lados do centro-pst; (3) Polvilhar com
álcool (ou querosene); sinal da cruz com Bour; (5) Arrancar a plantação, e enfiar alguns dos
pratos para baixo, o poste e os utensílios cerimoniais com sangue tirado da garganta da ave
depois de arrancar a língua; (6) Assinar com a cruz arrancou o pescoço com Sour, salpicando-
o com líquido e segurando-o momentaneamente sobre as "canecas fortes" do veve; (7)
Cortando a garganta com uma faca, mas não o suficiente para evitar que a ave respirasse e
combinasse grãos que a amontoavam , em seguida, cortando a cabeça e derramando o
sangue em VOORMING VODO M E ao redor do pst (assim como nas tenazes de ferro que
foram plantadas antes do poste ou, mais comumente, no meio de um braseiro), às quais as
delicadas plumas das colheitas estão presas ao próprio sangue do pássaro e, finalmente,
sangue no chão acima do nosso rastreado (8) Colocando a ave no chão, de onde ela será
levada para ser cozida. Upn remoção, o galo sacrificado é golpeado threetimes no chão.II. (1)
O galo recebe algo para comer no chão enquanto a bateria bate; (2) Aspersão de vítima e
veve com licores e outras bebidas alcoólicas reservadas para a cerimônia; (3) Fazer o sinal da
cruz sobre a ave com: nossa; (4) Orientação; (5) ) Quebrando os pés e as asas (um para cada
um dos pintos), (6) Arrancando a colheita e colocando a pena no meio, (7) Esfregando a
vítima contra todos os lados do centro-pst; borrifar com álcool; (9) fazer o sinal da cruz sobre
a ave com os licores e as oferendas de comida que acompanham o sacrifício; (10) segurar o
pássaro sobre os "pontos fortes" do veve; (1 1) torcer o pescoço como se enrolasse uma
mola: o pássaro sustenta o pássaro pela cabeça e o balança com uma circulação até que a
cabeça seja arrancada (ou quase) pela torção.III Ilustrando o assassinato da vítima pelo
mystere OgouBalin'dio :( 1) O mystere move-se para frente e para trás com o pássaro antes
do centro (no lado voltado para o leste); (2) quebra o n eck; (3) ele orienta, depois quebra os
pés e as asas; (4) ele rasga a cabeça com os dentes, esfregando primeiro o pássaro no véu
que havia sido amarrado com: nosso no solo do oum'phor; 5) ele joga no veve no chão e
asperge com licores.164 Sacrifícios humanos Os iniciados de Voodoo chamam aqueles que
abandonaram a tradição cabritthomazos (também conhecidos como "Congos e lbos
acorrentados"). Eles se parecem com as chamadas seitas "vermelhas" ou "criminosas" que
derramam sangue humano em sacrifícios. As "seitas vermelhas" são um tipo de
sobrevivência das seitas secretas da África cujos membros se consideram animais -
misteriosas representações dos totens. de clãs. Os membros dessas seitas são "montados"
ou "possuídos" por esses protetores do totem, nos quais realizam feitos extraordinários. Eles
podem se tornar leopardos, serpentes, elefantes e corujas. pythonmen, crocodilemen,
lobo.men, ou lianmen. Os lobisomens do Haiti são homens ou mulheres transformados
magicamente em aves de rapina que voam no ar como pássaros reais. Durante o vôo
noturno, seus corpos dão um rastro luminoso, bem como um odor de ferro quente ou,
digamos, de enxofre. Eles atacam aqueles que eles desejam capturar, e os carregam para o
ar como uma cárie de uma lebre. As "seitas vermelhas", que se inclinam em direção ao Pito
de Vodu, trazem diversos nomes como Cochons sem poils (Porcos sem cabelo), Bissages ou
Bi-sango, Cochons Cri (Porcos Cinzentos) e Vin'Bain-Ding (Sangue, Dor, Excremento). Seu
emblema é a espada destruidora de São Miguel, que corresponde, em astrologia, à espada
de Orion no zodíaco, ou ao arco de Sagitário. Agrupados em seitas dedicadas à destruição
ritual, eles fazem uso da espada e do arco para realizar suas finalidades. A tradição afirma
que eles uma vez vestiram de branco. Hoje, no entanto, eles preferem usar vermelho-
sangue. Eles também usam um anel de prata curioso ornamentado com uma torre. Os
membros dessas seitas tornaram-se destruidores rituais através de um conceito de
crucificação. Eles acreditam que Legba, o VoodooJesus. morreu no arbre sec (o posto central
ou a cruz) para servir como um sacrifício humano comestível. um conceito que eles são
encorajados a manter por causa da expressão empregada nos próprios grilhões que se
opõem a eles: "Este é o meu Corpo ... Este é o meu Sangue". A tradição Voodoo acusa a
"seita vermelha" de ter colocado Jesus como um sacrifce humano.PEORMIG VODO MAGIC
165A expressão cabrit thomazo se refere aos Vodooistas "impuros" por causa da serpente
do templo afro-judaico que é conhecido como Asch, Ast, ou Ast-Hom-Ast-Hom é
considerado pelos tradicionalistas como uma manifestação de Thor-As, uma expressão
africana posterior que significa "a atmosfera musical do oum'phor". As várias seitas
"vermelhas" estão sob a temível influência de Erzulie Zan-Dor, que substitui a serpente por
um homem que, de acordo com a seita e a localidade, é chamado Legba Ati-Bon, Is ou Ah-d.
Mazda.Alguns escritores mal informados atribuem a origem das seitas "vermelhas" ao
caráter canibalístico das tribos Mandingue, Mondongue e Sissango das quais os mysteres de
Bandor foram herdados. A tradição, no entanto, sustenta que o cisma data da divergência
histórica entre os samaritanos e os judeus.1 Os rituais e as cerimônias do vodu são
basicamente planejados para ajudar a levar os houn'sih à luz. Em um momento, entraremos
em alguns ollm'phors para observar algumas das cerimônias em detalhes. Mas primeiro seria
útil escanear alguns dos rituais básicos: MeUe n'anre (Colocando a alma) - um processo que
equilibra magicamente o ba e o ka do novo, isto é, as duas partes da alma. nom (Tomando o
nome) -talisman e proteção mágica givento crianças. Consistem em levar o nome de um
antepassado a fim de melhorar a tradição. A criança é confiada ao espião protetor cujo
nome ele tomou. Conformidade (Proteção) -magia do Leve nom-loato que uma pessoa é
confiada e à qual a pessoa deve sacrificar os sacrifícios devocionais como uma compensação
pela proteção. O protectedone assim "serve" o loa. Esta cerimónia pode realizar-se em
qualquer idade. Batizar o batismo de cabeça, para facilitar por meio de água ou qualquer
outro líquido, a entrada dos ovos na cabeça do novo iniciado, sendo a água o caminho da
vida. loas.Can.Zo, ou Boulez-Zain: iniciação "colocando na cama" no "houn'sih-166RUE E
CEMONIE 167pint", ou "colocar ordinariamente na cama" - (a) Iniciativa "colocando na
cama" no dieVD (lave-tete); (b) Comida oferecida à cabeça (manjedoura); (c) Can-zo,
propriamente dita (Iniciação por nre); (d) surgindo do houn'sih (alavanca) iniciado; (e)
batismo; (f) Colocação de um colar terapêutico. Afrodite-tete (refrescando a cabeça) - um
batismo adicional para reforçar o maitre-tête-loé, abrindo mais para eles o caminho do
espírito pelo poder mágico da água.Hau $ sements (Levantamento, ou ascensão) -
cerimônias de concessão de graus iniciáticos, incluindo os graus sucessivos aos quais os
hosh'gansh, La Place, Houn'guenicon, Connance, Mamb, Houn'gan e outros podem
alcançar.De-so-nin- recuperação dos inimigos dos iniciados falecidos. Para evitar a morte do
espírito dos mortos do cemitério, onde a prosa foi enterrada.Bol-zain mor Ou-an Zain - uma
cerimônia perfurada uma ou três vezes, de acordo com o grau de posse do falecido.
Realizaram-se as cerimônias de Cassez-canri-magia em que as almas dos vuduistas falecidos
são retiradas das profundezas da água para que possam evoluir metempsiquicamente. Todas
essas cerimônias têm referência fundamentalmente a três planos vitais: (1) OLO-KOU- IN'-
WP: Isto diz respeito ao Voodoist a partir da idade de 1 a 10 anos. Este plano é conectado
com a água seminal (a água que monta), simbolizada pelo banho ritual de Danbhalahwedo.
A criança que pertence à tradição deve ser colocada sob a proteção de Legba por meio de
amuletos, escapulários e phillteres: Legba A-Cb-Gb ou Legba AbOM, que o protege de fazer
alevins. (2) OLO-SIH-SE : Isso diz respeito à Vodoísta dos 10 aos 21 anos. É discutido com a
"montagem da água real" no Dan Wedo, a serpente pintada no pst de Legba. O Voodoist é,
portanto, removido de sua psição no primeiro lugar onde ele tinha preparado desde as
cerimônias de partida como o Meten'anm e a primeira Lave Tete, agora para b colocado sob
a proteção de Legba Se-Cb-Lih-Sah, que é superior a Legba. A-Co-Co Este deslocamento
ocorre como um Mussement (um levantar, ou levantar), porque a água começa a "subir" na
para a serpente, com o soco do poste (soh) e indo em direção à luz astáltica da estrela de Ele
(Lih) O houo'sh é, portanto, pensado para ir em busca de sua alma (se) através do canal do
pst (lih-sah). O plano inclui as cerimônias centrais como o can-zo, pois as calorias envolvem o
conhecimento que se curva. da estrela, e que mais tarde o houo'gan será visto para conferir
quando ele vai para 1Mundar a conduta de seus iniciadores para tomar o assaD (3) OLO-RUN
TI-Tt: Isto diz respeito a houn'sih a partir de 21 anos anos até a morte. Preocupa-se com a
onisciência vodu em relação aos pântanos da "água que se eleva". Estes pwers tomam o
nome de Maitresse Erzulie. e capacitar o iniciado a aprender a ciência que faz com que a
água suba e desça na forma da serpente de Voodoo - isto é, convocar a Loas ritualmente e
utilizar os médicos, conselheiros, protetores, corredores, generais, iniciadores, magos,
feiticeiros e transmutadores. O iniciado Voodoo é considerado como estando "na madeira"
do centro-pst, e portanto se encontra sob a influência de Legba-i-Toto - um nome de nação
dado ao posto ritual. Quando os Voodoo iniciados morrem, eles já se encontram em Ifé. Essa
assimilação ensina porque todos os ancestrais, houn'guenicon, la place, mam'b, houn'gan-
returm a 1M a sua morte um poderes e como Voodoo loas, uma vez que é em Ife onde eles
foram para tomar o asson, ou os graus iniciáticos que precedem a adoção do asson. Este
terceiro plano - o plano mestre - inclui essencialmente a "tomada do asson". É o plano da
iniciação completa dos graus do lugar e do hou'guenicon aos graus da mamband de
houn'gan.Invigorando os DeusesNessa noite, grandes eventos estão prestes a acontecer -
ritos sagrados que são realizados apenas uma vez a cada dois anos. Os fantasmas mais
impressionantes do Vodu serão chamados para fora das trevas haitianas para montar as
criaturas dos escolhidos, e serão revigorados com sacrfúcios e rituais misteriosos para
fortalecer seus poderes de conceder as pomadas aos seus seguidores. O lugar principal é o
nosso ousado. , preterido por Ramise. Ela tem sido uma mamãe - uma imperatriz do vodu -
por muitos anos. Seus grandes e pobres conflitos são amplamente conhecidos. Entre seus
convidados, há muitos que viajaram grandes distâncias para comparecer. À medida que a
noite se aproxima, muitas pessoas se aproximam do pátio, indo e vindo continuamente. Os
cavalos de visitantes distantes estão amarrados perto do portão de entrada. Vendedores de
alimentos fritos, doces e bebidas à base de vinho e ervas, chamados trempes, distribuíam
suas mercadorias em bandejas. Grandes árvores - os locais de descanso dos deuses-
fantasmas - formam massas sombreadas nas bordas do convés. Ao pé das árvores, o brilho
das velas aqui e acolá, os prédios baixos da fonte de som estão na escuridão das habitações
de colmo da família de Ramise e de outros membros de sua sociedade Voodoo. O peristilo
do oum'phor é iluminado por vários pequenas lâmpadas de querosene presas juntas e
penduradas como lustres em ambos os lados do centro-pst que sustenta o telhado de palha
da galeria. O post foi recentemente pintado com cores vivas, combinando decorações nas
paredes. Estas decorações espalham uma grande inscrição que diz: "Nós somos a Sociedade
das Flores". Abaixo, aparece o nome do culto de Ramise-Sotini Lade, Mam'bo Da-Guinin.
Muitos houn'gans e mam'bs chegam com seus houn'guenicons e houn'sihs, como é costume.
Todos ocupam seus lugares no interior das cadeiras ou bancos de madeira, que se abrem
para eles. A cerimônia começa às oito horas da noite com os cantos habituais. Três tambores
do rito Rada estão colocados ao lado de um lado, e atrás deles os houn'sihs estão sentados
em cima dos pés. Legba é saudada com os sete cantos tradicionais cantados em sua
homenagem, pelos quais ele é implorado para abrir o barier dos espíritos e viver os vivos.
para se comunicar com os mysb res. O resto do loa arethen saudado em ordem
hierárquica.Presentemente Ramise sai do bagui segurando um jarro de água.Ela avança para
o centro do peristilo, orienta o jarro, e se aproxima dos tambores. Ela os saúda, bem como o
ogan (um instrumento musical que é uma espécie de sino), por meio de sprays de água três
vezes à frente de cada um. Depois do M te (genuíno e beijando o chão). Ele vai até o centro-
pst e o saudará borrifando água três vezes antes e beijando-o três vezes. Todos os houn'sihs,
vestidos de branco e de pé em pé perto, saudação os quatro pontos cardeais junto com
Ramise. Acham-se no lugar, ajoelhados em reverência quieta, de acordo com a sagrada
saudação vodu. Petro, Congo e Rada dmms.Pacote Vital.Temporo temporário em um
YlrtlVoodoo-sih possuído por um loa.J7JDjDishes para os espíritos Maraca. Vooo sacerdotisa
(mambo). O dr. Assato. As mulheres cuidando dos potes rituais. A garrafa preta no Posto
Central contém o líquido usado pelos sacerdotes para multiplicar os poderes da bandeja dos
espíritos. Houn'sih soprando o cordeiro; para chamar o vento que levará o navio para Au)
Ilets (um local mágico no mar). A bandeja cerimonial na praia, cercada por diagramas de
vodu e fotos. O navio de Agoueh a caminho de Aux IIets, acompanhado pelos drems cônicos
e Um cavaleiro cerimonial. O sagrado branco de cabeça de ovelha para o xelim. Galinhas e
pombos, antes de se sacrificarem no mar.177 A bandeja de oferendas rituais, na parte
principal do navio.178A ovelha, jmt antes de ser salva.Tem houn ' sih colocando a bandeja
no mar.As ovelhas como está sendo jogado para o mar. A bandeja emborcando-se com os
pratos sagrados.179 Tambores de Voodo antes da partida para Ele. (No fundo, o autor
anotando) .Recama ritual feita de folhas de bananeira representando Ele, onde os
simbolicamente são enviados para renovar seus poderes mágicos. "feeds"os tambores
sagrados para fortalecê-los.182 SI DE VODOTEN Ramise, voltando-se para o Houn'gan
Norvilus de quem se alojou atrás" tomou o asson ", entrega-lhe o jarro de água com gestos
rituais e, por sua vez, saúda o mambo. é passado de mão em mão para todos os honn'gans e
mam'bos visitantes, os de seus irmãos em pares, alinhados de acordo com seu grau de
iniciação, reviravolta e beijam o chão antes dos tambores e do center.post.lcxt, enquanto os
honn'gans e mam'bos trocam cumprimentos rituais com o acompanhamento do chocalho do
assam, a reunião do houo'sih em pares antes de Ramise, antes de cada membro do ranking
da empresa. Eles, então, se voltam um para o outro apoiando suas cabeças. As saudações
diferem de acordo com o grau hierárquico de membros da sociedade a que se dirigem.O
mam'bo é saudado três vezes por cada par de houn'sihs que se curvam diante dela e beijam
o chão. Ela os pega pela mão, ajuda-os a pés e ajuda-os a fazer três voltas de corrida. O
peristilo torna-se um redemoinho de brancas brancas sendo de rigueur esta noite. Assim que
os cantos em homenagem ao loa são ouvidos, a porta da câmara interior do nosso oráculo
está aberta para a surtida das bandeiras: l'apa Bo:: rap 50 50 50 50 apa P P P P P P P P P P P P
P,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,, Esse papagaio, que está no meio da multidão, pede as bandeiras daquela
folhagem, que estão em evidência. Imediatamente os hunks se colocam em fileiras. Da porta
escancarada surgem duas mulheres de longos vestidos brancos, descalças, cada uma
carregando um esplêndido vulto de veludo bordado com estampas de cravos. La place, um
sabre antigo e longo em sua mão, lidera o caminho. Eles saem de costas, girando em
círculos. O lugar é um homem jovem, alto, esguio e muito ágil, e avança para o ar quase
dançante da marcha ritual costumeiramente perfurada em tais ocasiões. Os movimentos são
suaves e fáceis, sem solavancos, começando nos ombros e continuando até os joelhos que
dobram o incadene ('. Atento ao seu dever, o lugar leva os portadores de bandeiras por todo
o centro; depois, lentamente, em primeiro lugar, mas com aumentando a velocidade, seu
sabre posicionado e as bandeiras desdobradas e ondulantes, ele prossegue em busca das
baterias. RUA E CEMONIE 18Ele agora retorna ao posto central e o saúda "para as quatro
faces". Ele beija o poste três vezes, depois lidera o caminho. dois Hounsihs portadores de
Bruxa até o mam'bo que, como o sino e o sino na mão, enfrentam o lugar, que coloca seu
sabre em direção ao chão, e os dois portadores de bandeira, em ambos os lados dele. Quase
todo o comprimento Eles se ajoelham diante do mam'b três vezes em uma rápida enxurrada,
com uma ligeira flexão dos joelhos e quadris empurrados para trás, para o barulho e tilintar
do asson e o sino que soprava a cada saudação. como o fons do grupo e se repete quatro
vezes, eu de tal maneira que o mambo recebe a saudação nos quatro pontos cardeais.
Finalmente, la place avança sozinha para o mam'bo e, com um joelho no chão, ele lhe
oferece o punho da espada para beijar, enquanto ele beija o grollnd. Com uma mão, ele o
coloca em pé e o guia a fazer as três cenas rituais. O primeiro portador da bandeira então
avança e, com movimentos completos e graciosos, passa a bandeira bordada de seda azul e
vermelha sobre a cabeça de Ramise. Três vezes ela avança e se aposenta; depois, avançando
em herknees três longos passos, ela apresenta a bandeira para ser beijada no topo do palco,
enquanto ela mesma beija o chão. Ela é ajudada em suas feetas no lugar em que o segundo
portador da bandeira é forjado. O mesmo cerimonial ocorre antes de cada país e mãe. Por
fim, todos os houn'sihs são convidados a vir para a frente, ajoelhar-se e beijar o sabre e as
bandeiras. Depois de cantarem vários cânticos, três houn'gans saem da câmara interna do
oum'horc, indo para trás e segurando seus assons. . Todos os três são da mesma altura -
altos e esbeltos - e movem-se com passos lentos, seus assônios sacudindo incessantemente.
Um deles tem uma vela acesa. Eles dão a impressão de atrair e desenhar para si algo que
ainda não pode ser percebido de maneira clara, algo ali na escuridão da atmosfera interna
que requer o poder combinado de todos os três jargões para levar adiante. Agora, a
confissão entra no peristilo, suas roupas brancas quase invisíveis sob as longas cordas de
colares multicolores de canzo que ele usa no pescoço, algumas cruzadas sobre o peito,
algumas penduradas no ombro, outras sobre a massa pesada e em movimento de resfriado.
cores. Seus olhos estão fechados; seu rosto escuro e redondo inexpressivo e erguido. Ele
cambaleia, intoxicado pelos mistérios; Ele turs, bobinas, empurrões, salta para trás em um
pé. O asson o chama, inSistent, os cantos se elevam mais alto, invadindo uma fanfarra
regular. Filho ele se move184 SE OF VODOcloser to the ceDepois, os pesados colares
balançando com seus movimentos e tilintando um contra o outro. Ele colide com os outros,
tropeça, parecendo quase perder o equilíbrio e executa oscilações impossíveis de realizar em
seu estado normal. Os três houn'gans levam o conflito para o centro do peristilo, onde ele
cai pesadamente sobre os joelhos. Ramise e orilus começam a aliviá-lo de sua carga colorida
de colares. Quando os colares não ficam mais compridos em seus ombros, ele recobra a
consciência e, ainda tonto, bate no chão e se levanta. Coloque-se e os portadores da Bruxa
ajoelham-se diante do mam'b que entrega um colar e um agoessan, um faixa de pano
branco que é passada sobre um ombro e amarrada no quadril oposto. Theagouessans e
colares são usados transversalmente na frente e nas costas. Eachnecklace é diferente de
todos os outros, pois seus ealors devem coincidir com aqueles identificados com seus
próprios loas pessoais. Um após o outro, os houn'sihs se ajoelham e recebem seus adornos
rituais, beijam o chão aos pés do mam'bo e se levantam. De novo, todos eles se posicionam
perto do posto central, enquanto os gritos de chamariz e os repetidos gritos de "Aboba!"
resound.Uma confança traz ao mambo um prato branco contendo fubá, em cima do qual
repassa um ovo. O cormeal será usado em traçar os veves. Por outro lado, ele segura uma
vela acesa e um pote de água com o qual Ramise desenha um círculo ao redor do poste
central e faz um rastro de água que leva diretamente à porta do oufora dos holies. Tendo
orientado o prato e a vela que ela segura com as duas mãos, Ramise pronuncia a invocação
ritual, levantando os braços em uma grande reverência, e prossegue para a tarefa de traçar
o céu, enquanto cânticos apropriados são feitos pelo coro: o veve, Voudoun ve, Bon Die, 01o
vela Kounn tU ! Veta Kounn tielDanbhalah Gravata Wedo Kounn! Uma segunda canção de
Yanvalou segue diretamente a primeira: o miton vcr, Danbhalah Wedo, o miton ver, Ai-Oa
Wedo, Lada ye, 0 mitoncrr, Lada yeoO design do veve é complexo e inclui os símbolos de
muitos mísseis desenhados em torno de sete círculos, em cada um dos quais um zin, orpt,
será colocado em breve. Ocupa quase todo o espaço livre ao redor do centro da cidade.
Quando o veve é completado, sete minúsculos canaviais reúnem-se na frente dos círculos
indicados para os zins. Um canto que chama o hun'sih-canzos é dado pelo houn'guimicon.
Então os houn'sibs procedem ao djevQ, ou iniciação. câmara, onde foram preparados os
apetrechos necessários para a cerimônia de boule-zin, que está testemunhando. No chão do
djevQ, espalhado sobre uma camada de folhas, há um tapete de palha coberto com um pano
branco. Sobre a esteira encontram-se feixes de madeira de pinheiro, folhas de cajá e
laloguinina, pratos de porcelana branca (um para cada zin), facas, colheres, garfos e copos e
guardanapos impecavelmente limpos; também uma medida de trigoRour, um grande eoui,
ou prato de cabaça, cheio de fubá, garrafas de azeite, licor, rum, couis de grãos de milho e
amendoim torrado, groundcor, comida crua picada (chamada de homem, e-dior), um coui
contendo os aeras-nagos (pequenos salgadinhos de farinha de milho que foram preparados
antes da ce- cimônia) e um prato de acassan (uma bebida espessa de cormeal e syrp). Como
muitas galinhas que existem zins estão no tapete. Geralmente são jovens pássaros. Uma
pilha de grandes espigões de ferro forjado usados para manipular os zins de barro e o ferro
ago zin completam a lista. Inan cerimônia anterior, todas as zins tinham sido "assinadas com
a cruz". Themam'bo, asson e sino na mão, pronunciaram as invocações rtuais para os
principais misterteres de seu oum'phor. Ela também havia consagrado os zins desenhando
os veves desses misteriosos em seus lados com giz, sem omitir o milocan - um composto
para todos os mitos. Apenas os Nago Veves são desenhados no ferro fundido. Os zeros de
oleiro são destinados para os vivos (zins vivants) ou para os mortos (zin mors) .Nesta noite,
dois zins são reservados para os mortos. Ao redor das ves e nos lados internos das zinas,
numerosas pequenas cruzes são marcadas. Quando os houn'sihs alcançam o djevq, eles se
ajoelham em pares antes de um ou outro confidente, que orienta e lhes dá suas cargas. Eles
saem do chão e se levantam. Gradualmente, o cortejo fons, sua entrada no peristilo,
sufocando uma arremetida de balé. O lugar, com o sabre na mão, abre o caminho fazendo
três rituais no topo. Todos os thehoun'sihs fazem turs similares. Uma lenta roda de vestidos
brancos reforça a obscuridade do peristilo. Os Ia $ s desdobram-se, acenam e revolvem-se
sobre o mam'o que se aproxima majestosamente, asson e toca a mão. Os três houn'gans a
seguem a uma curta distância, segurando a vela acesa e o pote de água. Os tambores vão à
loucura com a sua batida e crescendo, o charme explode em música, enquanto os barulhos
são ouvidos acima de tudo. Enfrentando os houn'sihs. the18Confance prossegue para trás
com uma galinha em cada mão, "abanando-as" com movimentos radicais de seus braços. Ele
dança com contorções semelhantes a cobras levando os houn's em um único fôlego, cada
um deles exibindo um artigo específico da parafernália ritual. Alguns feixes de cabelos de
pinheiro stich avental-fashion em suas saias brancas. Outros bearamfuls de ramos mombin.
Alguns seguram jarro-shapd, amebora-likebottles. Outros ainda são carregados com
enormes pontas de ferro, ou carregam COli em suas cabeças, preparando-os graciosamente
com os braços erguidos. Os compartimentos da Largecane são empilhados com todos os
outros materiais que serão necessários para a cerimônia. Cada zin é confiado a um canzow
houn'sih carrega-lo com grande cuidado.Chant segue o canto na noite fria, enquanto a
bateria bateu eresound em uníssono. O mambo, cercado pelos cigarros e escoltado pela
praça, se aproxima do pé do posto central. As Connanceswings, as moscas, voam para cima e
para baixo. Ele dá vários passos, sempre para trás, enquanto a fila dos houn'sihs pretende
avançar. Três vezes, de acordo com o antigo rito da Guinin, o cortejo deve fingir que começa,
sempre retocando seus passos, sempre de frente para o mambo. Por fim, todos se movem
lentamente para o cristianismo. Eles fazem um tum sobre o poste central em um tipo
especial de sono de dança, dois passos para a direita, dois passos para a esquerda. O grão-
nicão, de pé ao pé do centro-pst. parece inspirado, enviando um canto após o outro. A
maioria dos houn'sihs, mais ou menos "montados" por seus embriagados, saem com seus
olhos quase fechados, cambaleando. sobre as veves, mas cuidado para não pisar nelas e
apoderar-se delas. Os ofciants que vão "abaixar as zins" ocupam seus lugares nas pequenas
cadeiras baixas. Os houn'sihs que trouxeram os materais rituais, um após o outro, se
ajoelham lentamente diante do mamb, orientam suas cargas e os colocam no chão.
Juntamente com cada um dos lugares no vcve deSignated por um círculo um zin é colocado
em conjunto com seus materiais corretos. Os feixes de folhas de pinheiro e caixinha são
cortados na base do soco. As orações estão prestes a começar. Os sete houn'gans e
mambos, cada um dos quais em breve estará encarregado de queimar um zin, estão
sentados nas pequenas cadeiras que seguram seu assam. A dança parou e, em volta deles,
os houn'sihs fazem um círculo, sentados em seus calcanhares ou em esteiras, ajoelhados ou
agachados, forçando uma massa de vestidos brancos que se fecham nos desenhos rituais
traçados no chão descoberto. Com a cabeça erguida e cobrindo os olhos com uma das mãos,
Ramise inicia as orações em meio a um profundo silêncio. Primeiro vêm orações católicas
romanas, depois hinos entoados em uma voz nasal e, finalmente, a oração vodu começa. O
Sinnd'jU foi apresentado imediatamente após o outro, interrompido apenas pelo grito ritual
"Lissadole Z, et ', et lo!" Começando alto e crescendo gradualmente mais fraco, terminando
com Ele ya Grand Perc Eternel, sinn djio e, Ele ya Grand Pere eternel, pecado dji6 docor
akoue, Ele yo Grand Pere cternel, pecado nan minimo bon Dieu ho sinn han.Ele ya Marassas
Guinin, sinn djio e, Ele é Legba Attibon, sinn djio e.Todos os nomes dos mysteres Guinin
(africanos) são recitados um após o outro na ordem certa, e sempre em intervalos rítmicos o
refrão: Ape Lissabagui ouangan scie Lissa dole 1, Lissa dole Zo, et Zo, et Zo, e Zo. ao qual os
houn'sihs respondem :, Zo, Z, Z.Quando o nome de um mystere particularmente honrado no
oum'phoris mencionado, todos os houn'sihs são obrigados a se beijar. o chão. De acordo
com o princípio, a Guinin (oração africana) propriamente dita começa. Cantos longos e
salgados são entoados pelo mam'b. Liderados pelo houn'guenicon, os houn'sihs dão as
respostas em tons de toque que se relacionam com a voz subjugada de Ramise.
Ocasionalmente, o chocalho do asson é ouvido junto com o canto. As orações continuam por
muito tempo. Thênomes o canto: Moin yenvalou yenva, yenva de moin, 0 corani yeoAs
orações fritaram, Ramise e todos os outros sobem. Tomando um jarro de água, ela eleva e
orienta devotadamente para os quatro pontos cardeais, pronunciando a invocação ritual.
Todos os houn'sihs se acotovelam como um a um ponto, e, mantendo seus lugares, repetem
o gesto de saudação dobrando levemente os joelhos. Uma dignidade extraordinariamente
solene dá à cena uma significação profundamente religiosa. Os houn'guenicongivcs o canto
prescrito: o Miguel 0, Mayofre, Miguel 0 eha Mayofre, o Mayofn , Legba Atibon, 0 Mayofre,
Loco Atisou, o Mayofre, Grande Aizan veIekete. Miguelo, 0 Mayofre Depois que o canto foi
encerrado, os houn'sihs começaram a dançar novamente em torno do centro-pst sob a
liderança da Place la e da bandeira dos Odebrecht. Às vezes a direção da dança é alterada:
um certo número de voltas é "dado" para a direita, algumas para a esquerda. Os duendes e
os mambos estão sentados em seus lugares, cada um ajudado pela canhoneira akneeling
houn. Todos estão descalços de acordo com a orientação geral. Cada um deles serve um
pouco de água, vinho, xarope, alguns grãos de milho, amendoim e pedaços de biscoito num
copo que é colocado ao lado de uma pequena vela. Neste instante o canto soa: Ah e plante j
poteau 6! Legba plante i poteau e .Cada houn'gan assume os três picos que estão à sua
frente. lado, orientsit, e martela-lo no chão com uma pedra. As três pontas são formadas de
modo a formar um tripé para o 7in, chamado de pied-zinor poteaux-zjns. O houn'gan então
os recebe, orientando e derramando três vezes no centro do tripé, uma batida da mistura
contida no copo. A vela é acesa e igualmente colocada exatamente no centro. Essas
preparações são feitas simultaneamente pelos sete houn'gans e mam'bos na frente dos zins,
que são colocados sobre seus suportes. Os ofciants devem colocá-los nos troncos usando
apenas os pés descalços. Os paus de madeira de pinho são levados em pacotes de sete,
orientados e inflamados da chama da vela. Os houn'sihs continuam a dose de dança um
atrás do outro, muitas vezes com as mãos colocadas nos ombros da pessoa à frente,
cantando e balançando e acentuando. o ritmo numa espécie de marcha rápida de tipo
africano. As músicas especiais para Legba seguem imediatamente. Uma vara de pinheiro
acesa é entregue a cada houn'sih como ela passa. A rodada mágica continua. As varas de
farinha formam uma crosta luminosa acima das dançarinas que circulam mais e mais rápido.
O cheiro do breu emanado dos bastões em brasa se mistura com o das ervas naturais. Lápis
intermitentes de luz dessas dezenas de tochas improvisadas proporcionam ao perisyle uma
iluminaçà £ o bizarra. Olhos, dentes e colares piscam na escuridão. Os houn'sihs agora
devolvem os paus de pinheiro para os ofciants que mandam e os colocam sob as zins. Um
pouco de água é derramado em cada um, em seguida, um pouco de azeite, xarope e vinho, e
se as zins são zin vivants (zins para os vivos), alguns grãos de sal são adicionados. O
houn'guenicon começa com um novo canto: Ele é um Koklo a dimi ye, o Papa Legba yan
ouezo a um ouezo. . Cada um dos caçadores ao seu lado, orienta e corta-o, dá-lhe alguns
grãos para comê-lo e depois o mata. Alguns dos mambros quebram as asas e os pés do
pássaro. e force a abertura do bico para obter um pouco de sangue com o qual se colem as
penas retiradas da cultura das "quatro faces" do zin. No entanto, muitos alanos alegam que
esse ato não é essencial para o ritual. Os pássaros são mortos, de acordo com o rito africano,
torcendo o pescoço (por exemplo), isto é, o pescoço é torcido e a cabeça é arrancada pela
torção rápida da mão. Os corpos das galinhas são então entregues ao cão auxiliar. Em um
momento, eles são desenhados, depenados, limpos, chamuscados, cortados ao meio,
lavados com laranjas azedas e devolvidos aos houn'gans e mambos. Eles são então passados
sobre as zinas, cortados em vários pedaços e colocados nas zinas para cozinhar. Enquanto
isso, as penas são amarradas em pequenos cachos que se assemelham a pequenos buquês
de flores ou escovas de madeira, e depois são colocadas de lado. Estas ferramentas serão
usadas para engraxar os ins. Os houn'sihs continuam o tempo todo dançando em volta das
veves. Ao redor e ao redor eles vão. Alguns, embriagados com os loas, cambaleantes e
cambaleantes, mas arrastados pelo movimento da dança, continuam sem perder seus
lugares. É excepcional, no entanto, ver alguém completamente possuído durante essa parte
da cerimônia. Os espíritos batem loucamente com o tilintar intencional do ogan ouvido no
fundo. Quando o frango é cozido, cada um dos galhões mistura óleo e vinho tinto em um
prato branco. Ele então chama vários houn'sih canzosto seu lado. um por vez. Ele os faz
mergulhar as mãos na mistura e tirar um pedaço de frango do bumbom da zin. Três vezes a
peça é colocada sobre as folhas da mãe antes de ser deixada lá. Quando a última peça foi
retirada, um pouco de fubá moído é colocado no zinco, bem mexido e cozido na mesma
água do frango. No caso do Nago zin, a primeira parte da cerimônia é exatamente igual à do
frango. outros zins exceto que nenhum frango é requerido. Em vez disso, pequenos salões
de farinha de milho, chamados acras Nago, são preparados antecipadamente. Eles são
cozidos no Nago Zin. Então eles são removidos com a mesma cerimônia que os pedaços de
frango, e colocados em um coui (meia cabaça) ou em um prato branco.Quando o mingau de
farinha de aveia nos ins se tornou bastante espesso, ohon'gan chama cada canzo houn da
dança. Um a um, um ao lado do outro, Cada um mergulha a mão na mistura de óleo e vinho,
e então, com um ar segurado pelo houo'gan como uma longa colher de pau, pega um pouco
do milho quente fervente. orienta isso, pressiona-o na palma da mão para formar uma bola
e coloca-a sobre as folhas rombas. Ela então beija o chão, sobe e se move para o
nexthoun'sih. Este ritual é chamado utoutou. Quando não restar mais farinha de milho, o
zin, quente como é, é retirado de seu tripé com as solas dos pés descalços presas aos lados.
O lago zin é removido da mesma maneira. Embora nenhuma precaução especial seja
tomada, nunca há qualquer evidência de que a pele dos pés esteja sendo queimada. Durante
toda a duração dessa cerimônia prolongada, os houn'sihsnever deixam de "correr por aí". os
"ins" (courir Ies .ins), às vezes em uma direção, às vezes na outra, conduzidos pelo lugar e
pelos cursores. O canto continua ininterrupto, cada canção pertencente ao ritual e
correspondendo a uma ação particular: M'pr'al vai ir zin pu rm vai ferver um grande zinco
paraLoa Alouba Loa Alouba.Ma pr'al boule vai zin, eu irei ser um grande zin, vai zin a, vai zin
Dan Ballah este grande zin, Dan Ballah Oueddo ' Às vezes, as zins e seus atendentes parecem
estar cercados por uma parede móvel branca comovente.Há tantos houn'sihs que se movem
atolados contra um outro, mantendo o tempo com a sua fehl quando o movimento é
impedido, e amontoando loucamente. O zela é removido de seus tripés, raspado da última
colheita de milho com uma colher de pau, e manchado com azeite de oliva por meio de um
pedaço de carne. os pequenos pincéis de penas, que são substituídos, novamente com o pés
descalços, nos três espigões de suporte. Um pouco mais de óleo é derramado em cada um
deles e mais madeira de pinheiro é colocada por baixo para fazer um fre quente. Todos
devem esperar até que as zins sejam capturadas do óleo dentro delas. O canto redobra sua
intensidade. Uma espécie de excitação aumentando a cada minuto agarra a multidão. Os
houn'gans e mam'bos se levantam e se movem para o lado quando o calor se torna intenso
ao redor dos pequenos fres. O chão é limpo ao redor de cada fre. A madeira de pinheiro
brilha sob as zinas que se destacam negras no meio das chamas alaranjadas, lambendo-as
por todos os lados. Hugh'gans e mams alla A CONI 191shake que as pessoas tomam sobre as
zins enquanto proferem as palavras rituais. Teincantations continuam. Por fim, um zin
explode em chamas. "A hhol Ahbl" chora a multidão entusiasmada. Todos os houn'sihs caem
em seus ouvidos e beijam o chão, cantando; G zin moin ap 'prenddi feu. Ai-hbolMeu zin está
pegando. Ai-hh! Um, dois, três zins acendem. Outras lâmpadas se apagam, e os simples raios
iluminam o peristilo, descontroladamente e fantasticamente. O calor está ocorrendo, mas os
houn'gans e mam'bos continuam seu trabalho sem perceber. "Um vagabundo!" A dança
circula cada vez mais depressa, levando o local pelo túmulo e os portadores da bandeira,
girando, girando, revolvendo. "A bobo" "Loas" montar "várias das mulheres. Eles tropeçam e
cambaleiam, hutkeep direito dançando. Um houn'gan sai da multidão, sacudindo sua mão e
sino, e falando palavras para impedir que as posses se tornem completas. Vários houn'sihs
beijam o chão, levantam-se com a di fi culdade e, ainda completamente atordoados, ocupam
seus lugares novamente. A lembrança, auxiliada por várias condolências, faz seu caminho
para o inneroum'phor. Ela sai carregando um govi "vestido" em cada um. Lentamente ela se
abaixa e passa um após o outro pelas chamas, depois os outros govis, pot-de-tieres, colares
e paquets. no nre, e os houn'sihs tiram os pinesticks de debaixo deles. Eles queimam de seu
próprio combustível, pequenos pães recortados e coroados com chamas. Espalhadas no
chão, pedaços de carvão brilham em vermelho. O Nago Zin não foi raspado como os outros,
e é o único que não pegou fre. O char de Houn'gaDin vem e sacode seu asson e bell sobre
ele. Seu rosto brilha à luz das brasas enterradas, e um olhar de intensa concentração é lido
em suas feições fixas enquanto ele profere a invocação em voz baixa. Agora, o zago zago
explode em chamas. Os houn'sihs cruzam a terra, rse, e imediatamente dão o canto no ritmo
de Nago. Os thedrums batem loucamente. Tolisha Legba m'di ye, a hi massah i toto, Salue
Nago yetSalue Nago. Neue Nago Royor.Ago Tolsha. Salue Nago. yel19 SERS OF
VODORamischemquickly passa os govis e os outros objetos pelas chamas de ago zin, depois
pega uma garrafa de rum e despeja uma boa quantidade na zin. Imediatamente, uma
enorme chama salta para cima, lambendo as vigas do telhado com uma luz ofuscante.
Ramise passa o rum da boca para os quatro pontos cardeais. As posses agora começam em
grande número. ; todos os ovos estavam comidos "montados"; os olhos distraídos pelo
fresamento resplandecente dificilmente distinguem as pessoas que se movem em todas as
direções. Alguns comiam dançando um ritmo frenético, porque os tambores nunca ficam
quietos; outros rolam no chão e são ajudados por um ou outro dos houn'gans ou mam'bos.
Sombras fantásticas playupon as paredes do enelosure. Alguns dos houn'sihs na sucessão
quick beijam os veves; outros se aglomeram em torno de Ramise. agora possuído pelo loa
Ogou 8adagri. O resto ainda está dançando, gritando as músicas do Nago lideradas pelo
hoyll'guenicon que fica de frente para os bares: Eh. Iiki liki eh, Jean-Paul ago; você ai! Liki. liki
eh. Ago! Chalode, Liki Iiki 0, 0 ago ya; Ogon Ashade! Quando as coisas ficam um pouco mais
calmas e os loas se afastam, o mambo dá o sinal para passar a mão esquerda e o pé
esquerdo pelas últimas Barras dos zins. Este ritual é conhecido como theDessounin.Quando
todas as zins se esgotaram, elas são removidas, como antes, with os pés descalços. Então os
espigões são puxados para cima, e todos os acessórios ritualísticos são diligentemente
recolhidos pelos cavaleiros. Os vários alimentos são separados, e aqueles que pertencem aos
zins vivants (zins para a alimentação), como as galinhas e as bolas de farinha de milho (os
aeTasNa {o), são divididos entre os membros da Sociedade. Os alimentos cozidos nos zins
morts (zins para os mortos) são separados em um cóli. Todas as folhas cerimoniais do dehris-
momhin, brasas frias, madeira de pinho, penas. e as sobras em geral são coletadas. O local
onde a zin mort estava parada é cuidadosamente inclinado, porque é por onde o buraco é
cavado. Os zins vivants são colocados no repsoir de Lebba, isto é, no portão do pátio,
enquanto o Nago zin é devolvido ao santo dos santos de Dum'phor. No lugar limpo, uma
veve muito simples é traçada com farinha de chão. Toma a forma de um círculo
circunscrevendo uma cruz. Um homem que vem depois carregando um pince - uma longa
barra de ferro pontiagudo - que ele usa para fazer um buraco dentro da área do círculo
cruzado, em torno dos lados da qual a sujeira é empilhada uniformemente. Quando o
buraco é suficientemente profundo. o sinal da cruz é feito com farinha e a água é aspergida
com grãos de milho, amendoim, licor e clairina. O alimento a ser enterrado é agora trazido,
cuidadosamente embrulhado em um guardanapo branco usado no serice do zin mor. O
pacote de comida é então colocado sobre as folhas de abóbora no fundo do buraco. Os
dentes são quebrados com um dos espigões, e os pedaços, juntamente com os do vidro e da
placa. são jogados no buraco. Finalmente, a colher de pau e todo o chão do lixo também são
recolhidos e jogados. Os houn'sihs se ajoelham em círculo, e todos juntos empurram a
sujeira para trás e sobem pelo buraco. Quando esse trabalho é terminado, eles levantam e
formam um círculo ao redor do buraco, cada um colocando suas mãos sobre os ombros do
houn'sih na frente dela. Com a esquerda para a frente, onde começam um movimento de
balanço e para trás, eles pisam suavemente, dando ao mesmo tempo uma música com ritmo
aspeCial: Dia rete Dia Dia ke ke, ke, ke disque Diarele dialCuMe Nibo! Dia ke ke ke ke
dialBaron Samedi! Dia ke ke ke ke dialEsses sons selvagens, martelados e obsessivos
acompanham o bater de pés descalços no chão. Em um momento, os Guedes, os loas do
jardim, começam a experimentar os hoyll's. Todos eles estão aqui: GuedeNibo. CuMe
Nouvavou, Cuede HounSoll, Cuede Tiouaoue. Sem interromper o ritmo, os Cuedes se juntam
para bater no chão com os outros. Todos na dança se tornam "montados". Os Cuedes se
colocam em duas linhas de frente um para o outro e, ainda segurando um ao outro pelos
ombros. bata as solas dos pés esquerdos no chão para acentuar o "Dia keke dia!" Os "dias"
ressoam a tempo de reforçar o martelar dos pés. Quando o chão é devidamente alisado,
Ramise traça um buraco sobre o buraco coberto com fubá moído e, no centro deste
desenho, coloca uma vela acesa ao lado de um prato chamado "A Adoração". "Várias
pessoas saem e colocam pequenas moedas sobre ela para a caridade no dia seguinte. Um
por um, os Cuedes pegam seu pé. (Th''j'n'llIoIlY h 1"; 11 1 Os colares dos houn'sihs são
tirados das mulheres ajoelhadas com os mesmos rituais empregados em sua distribuição,
exceto pelo fato de a pessoa designar o dever de levá-los ao círculo interno o faz de maneira
discreta. retornou ao cum'phor O mam'bo recebe novamente a rituais de saudação nos
quatro pontos cardeais, onde ela canta a canção: o Coli ye, goli ye, Qua Po.drapeau, goli yeo
Golimin goli ye Qua goli ycQua 0 Po -drapeau.o Po-drapeaul Po drapeau, ban moin Ian main
pur m'levelo Coli ye QUa, goli ye, au Uma canção animada acompanha um lugar e os dois
portadores de bandeira enquanto eles circulam o poste central, girando, girando, dançando,
girando em torno de muitos. muitas vezes, primeiro à direita e depois à esquerda. As
bandeiras sopraram e se abriram ao vento, enquanto os houn'sihs se enfileiravam em sua
dança. e o brilho luminoso dos paillettes se choca com o brilho qUick do sabre pintado. Por
fim, o local indica que a dança acabou. As portas do interior do nosso orifício aberto, e ele se
arremessou à frente, com o sabre direito, as oito marchas seguindo sua finta de chumbo.
Três vezes ele deve se aproximar da soleira da porta antes de finalmente dar a volta e entrar
na mesma. As dors são imediatamente fechadas na procissão. É quase amanhecer, mas sob
o peristilo a dança continua. para todos os mysteres devem ser recebidos antes que as luzes
se apaguem. Em todos os oum'horcores da região de Porto Príncipe e da Planície de
Cul.de.Sac, costuma-se celebrar uma cerimônia como a de um buraco-zins. Temos
testemunhado em intervalos mais ou menos freqüentes com o propósito de "aquecer" os
misteriosos servidos nas palavras que nos dão, para dar-lhes maior poder para serem
utilizados em benefício daqueles em cujo nome os zim são queimados. Esta cerimônia pode
ser comemorada todos os anos na A ocasião de um serviço geral; otheriseever três, cinco ou
sete anos. Em outras partes do Haiti, por exemplo, no norte e no noroeste. é
completamente desconhecido. O ritual pode variar de uma Sociedade para outra em
questões de detalhe ou de acordo com as necessidades do oumáforo. O zim arc19Pequenas
panelas de barro ou ferro fundido (o último menor que o primeiro). Seu verdadeiro nome
secreto é Dtn ::; n, e cada rito tem sua própria parte zin: a Raca zin é de cerâmica, como
também o Congo e as lbo zins (no "ponto" de Rada). O Nago zin. no entanto, como também
o Pethro. é de ferro fundido, é um pouco menor do que o Rada tpe.E geralmente tem três
pernas pequenas e altas. Ramise tem sido um mam'bo por muitos anos. Seu Dum'phor, um
pouco importante, está localizado na Planície do Caca dc-Sac. No início do Serviço Geral, que
celebra a cada dois anos, ela está acostumada a realizar o bou-zin caille em homenagem a
todas as 10as da força do heraum. Para esta ocasião, ela convida várias outras Sociedades
que, às vezes, partem de grandes distâncias para estarem com ela quando cumprem suas
obrigações. Como sacrificar um touro para o Simbi O seriço prestes a ser descrito ocorreu
em um grande espaço na planície do sem-fim de Haite. Pequenas cabanas, uma ou as
habitações das cabanas que dividem o habitáculo do pitit caille ou membros da Sociedade
Vodu - estão espalhadas pela vasta área que pinta o oumáforo. Aqui, muitas árvores antigas,
principalmente mogno e manga, fornecem oásis de frescor, um refúgio agradável. do calor
ardente do sol severo de setembro. A maioria das árvores é um repositório de voodoo loas.
Rotunda, felds de cana de açúcar acenam com a brisa. O ar é estimulante - este é o campo
aberto. O grande peristilo está localizado no meio do pátio, voltado para o lado interno da
Rada. O santo dos santos Pethro e Congo são um pouco mais afastados e de um lado, e na
frente deles está outro peristilo; um pouco menor que o primeiro, mas igualmente
ornamentado. Aqui o serice para Simbi está prestes a ser comemorado. Dieucifor, Houn'gan
e chefe da Sociedade, está empenhado em preparações de última hora, rodeado por um
bando de houn'sihs, todos descalços e vestidos de branco e vestindo grandes foulards
amarrados em volta de suas cabeças. Principalmente eles são mulheres de pele escura. ,
resistente e forte, com membros moles e olhos sorridentes. A lama do peristilo foi
cuidadosamente varrida e polvilhada. Dieucifor aproxima-se do poste central, orienta um
jarro de água, aplica algumas gotas três vezes à frente do pst e, em seguida, traça um grande
raio no solo, envolvendo-o completamente. O traçado é feito com vários tipos de pó de
farinha e farinha de milho, cinzas, pó de café. pó de tijolo, casca em pó e raízes - enquanto a
própria vvê compreende os vários símbolos dos misteriosos aos quais o alimento deve ser
distribuído. Os acompanhantes destes loas também são convidados. Na medida em que um
touro será sacrificado. uma representação simbólica de abull é incluída no veve juntamente
com símbolos de Simbi, Grand Bois, Maitre Calfoll e vários outros. No cum'phor interior, na
frente do re, um grande buraco é cavado em torno do qual outro e mais simples veveis
traçados. Sobre o buraco há uma mesa coberta com um pano branco. A mesa está cheia de
comida e vários tipos de sobremesas - doces, doces, tortas, cremes, chocolate e arroz doce -
bem como panelas de xarope, cola, licores, rum, e clairina. Tudo isso é para os themysteres
que aparecerão. O alimento cozido também pode ser servido no thistable. Quando a mesa é
limpa, todo o alimento não é consumido pelo loasis colocado no buraco. As melhores
escolhas são, naturalmente, salvas, e a maior parte é dada à família de Houn'gan e aos
outros membros da Sociedade. Às dez da manhã, os ogan batem no pátio, convocando os
houn'sihs para o peristilo. Todos se apressam a entrar e sentam-se em bancos e cadeiras em
volta da área central. Dois bateristas estão em seus lugares, cada um segurando um tambor
Pethro entre suas pernas. Os houn'sihs que tocam o refrão estão agrupados ao redor deles.
Thehoun'guenicon sai do grupo e entra no canto de abertura, que é retomado pelo coro. Os
tambores começam a batida do Pethro: Honneur la maison! (ter) Honnellr \ aitesse caillc
main.M'crie: Honneur la maison! Messieurs e Dames, bonsoir.Saiba a casa! (3 vezes)
Saudações à senhora da minha casa. Eu choro: Saudações à casa! Senhores e senhoras, que
se dão bem. Uma conivência desata o grande chicote cerimonial do centro e, saindo, racha-o
furiosamente de forma ritual. O "whipcracking" é pontuado por explosões estridentes de um
apito. Um houn sai do interior da nossa alma com um jarro de água e uma vela acesa,
seguido por mais alguns carregando COllis, copos de vidro e garrafas. Uma saudação é dada
e todos os artigos são colocados no centro do posto. Um dos couis pintados contém a
manjedoura djio (uma mistura de milho e amendoim torrado), e outro contém um amplo
sortimento de pão, mandioca, melaço-ca kes, biscoitos e doces. O vidro grande é cheio de
cau Guinin, uma mistura de comida e água. Outros recipientes pequenos contêm cremes,
chocolate. coe e xarope de cana.Em seguida, estas são garrafas de xarope, cola. licor, cum,
ciairina e, finalmente, uma garrafa de kimanga envolto em pano verde enfeitado em
vermelho. Os animais sacrifiais foram cuidadosamente banhados em uma solução de folhas
e loção, depois secos e curados por um longo tempo. No momento de sua entrada no
peristilo, eles são aspergidos com perfume. O jovem touro negro é coberto por um manto
vermelho e branco decorado com fitas vermelhas. Um foulard de cetim de fogo está
amarrado em torno dos chifres. Duas cabras, bronzeadas e amarelas com manchas pretas,
vestem tiras de tiras costuradas - e uma cor diferente, e a cor tem sua característica (embora
a cor de qualquer dado possa variar em ac <). ordenança com o "ponto" sobre o qual ela é
"servida". Um dos revestimentos é amarelo e rosa, enfeitado em azul; o outro é amarelo,
vermelho e verde. Um bode cuida de um cetim branco em seus chifres, o outro é um foulard
de cetim vermelho. As cabras são mantidas na coleira, mas o bllll, um pouco excessivamente
obstrutivo, deve ser amarrado a uma frm po no peristilo. Os houn's possuem um número
imponente de galos e galinhas com os quais foram caçados. O houn'gucnicon inicia o
segundo canto introdutório: Legba man hounfor main. (ter) Legba, que está no meu
oum'hor.Um minm 'qui pote drapeau, (3 vezes) ee au minm' gu'a pare solei ] Você que
carrega a bandeira, pou principal.É você quem me protegeráPapa Legba man hounfor
moin.de o SUl. (Ter) Papa Legha, que está no meu oum 'Ou minm' qui pote drapeau, phor. (3
vezes) ee au min m 'gu'a pare soleil Você que carrega a bandeira, pou loa yo. É você quem
protegerá as ondas do sol. Diucifor entra e consagra a vassoura sacudindo sua bunda em
suas várias partes enquanto pronuncia as fórmulas rituais. O jarro de água é apresentado a
ele com as saudações costumeiras. Ele orienta e derrama algumas gotas três vezes em todos
os lados da veve. O canto continua, saudando o rethro e o Congo loas, enquanto os
tambores alteram seus ritmos para dar os acompanhamentos apropriados. Os houn'sihs,
mantendo seus lugares, influenciam a música. Os buracos saem do interior do nosso orifício
levando dois buracos que se espalham. Bandeiras bordadas e douradas, que deslizam e se
chocam, são rapidamente acenadas de um lado para o outro. Aproximando-se do poste-
centro, o lugar e os Portadores da Bolsa cumprimentam os quatro pontos cardeais, depois
voltam-se para Dieucifor, que os enfrenta, segurando o sino e a campainha. Os houn'gan e
os Portadores da Bolsa saúdam as quatro "fachadas", depois da qual Dieucifor faz o lugar e o
houn'sih Qirer (faz o ritual girar) e beija a espada e as bandeiras três vezes. Os houn'gans e
mam'bos visitantes são recebidos por meio da sameceremony. O houn'gan se acomoda em
um lugar baixo que alguém acaba de colocar diante do veve, e dois mambos ocupam seus
lugares no mesmo lado dele. A oração começa da maneira costumeira, seguindo o ritual
católico romano. Então vêm os hinos, as ladainhas e a religião Dijor, que enumera
extensamente os nomes de todos os theloas. Os houn'sihs, imersos em meditação, e
ajoelhados ou agachados ao redor do veve, beijam devotamente o chão sempre que os
houn'anclam os nomes do mystere, particularmente aqueles que são especialmente
honrados neste oum'phor. O Guinini inclui apenas os heróis Pedro e Congo, pois os
misteriosos Rada foram recebidos durante o curso dos serviços previols. As orações
continuam por mais de uma hora e meia. No fusionchant Dieucifor surge, pega o jarro de
água e a vela acesa e solenemente os orienta para os quatro pontos cardeais. Todos os
membros da Societ se levantam e passam pelos mesmos gestos. Os houn'gancasts molham
nos quatro lados do poste central, que ele então beija três vezes. Para a consagração do
veve, Dieucifor toma sucessivamente os vários couis e outros recipientes que são
apresentados a ele por ahoun'sih com as saudações prescritas. Na meditação profunda ele
os orienta, enquanto pronuncia as invocações. Ele então se ajoelha e coloca em pedaços
partes das pequenas pilhas de grãos e de alimentos, aos quais acrescenta um pouco do
conteúdo de cada garrafa. Os cantos ressoam mais uma vez no peristilo: Saluez moin
Gangan, saluezmoin.A Ap Legba , saluez moin, Gangan, saluez.Papa m'ce pitit 'Boucan Maza;
Saude-me, HOln'gan, saúda-me.A Apo Legba, saúda-me, Honn'gan, salute. y pai é o filho de
BoucanMaza; 199Papa m'ce pitit 'Brise Montagne. Meu pai é filho de BriseDue, saluez moin,
saluez moin 0; Montagne.Papa m'ce pHit 'Silamoyo. Sim, me saúda, oh saúda-me; Recitativo:
Quil Saluez moin, Brise Montagne, Craze-Ies-os, Craze-ses-membres, Neg 'Kassa Bamhila,
Bila Congo, Bila Louvemba; Saluez moin, Gangan. Meu pai é o criança de Silamoyo.Sim,
Saude-me, Brise Montagne, Quebre-ossos, membros de ruptura, por exemplo: 'Kassa
Bambila, Bila Congo, Bila Louvemba; Saude-me, Houn'gan.Little pilhas de gunpwder são
fnally colocados até o veve. Um confidente traz um frenético do ritual para o exterior, no
pátio. Ao deixar o frade, Dieucifor faz o sinal da cruz com ele antes do rosto de cada
houn'sih, depois toca e infla cada monte de pólvora com ele. O frenético brilhante se
extingue com a água, enquanto todo o agito clama: "Adjihl" Caille principal, senti foulah, ou
Toutou Bilango.Macaya, m'ienti foulah.Trois feuilles, Trois points, m'enti foulah! Toutou
Bilango.Caille 0, 0 Caille 0, Caille moço senti foulah, Toutou BilangolMinha casa sente o
spray, Dh Toutou Bilango.Macaya, eu sinto o spray.Três folhas, três litros, eu sinto o spray!
Toutou Bilango.Dh casa, Dh casa, Dh, meu casa sente a castração, Toutou BilangolA confança
traz o houn'gan a garrafa de kimanga. De acordo com o ritual de Pethro, a confança segura-o
na mão direita e move-o rapidamente ao nível do peito para a esquerda, para a direita e de
novo para a esquerda. Ele então o apresenta diretamente ao Houn'gan, que rapidamente o
pega. No entanto, não é imediatamente liberado para ele. Realizado pelos dois homens, o
bttle é movido para cima e de lado a lado até que, finalmente, a confança de repente o
libera; e então o houn'gan levanta a cabeça e se torna cada vez mais seco: "Adjioh" Ainda
em pé antes da posição central, Dieucifor solenemente e lentamente "arrasta" o líquido
contido na garrafa para as quatro cervejas cardeais, soprando-o sobre o seu antebraço. Mais
gritos de "Adjioh! Adjioh man '" Todos os houn'sihs, 20 SE DE VODOstanding, vire em
uníssono para os quatro "fa'ades" e curtsey graciosamente. O Dieucifor vai em direção aos
tambores e "vaporiza". Ele faz o mesmo um momento antes do veve. Então, voltando-se,
Dieucifor "vapriza" três vezes em sucessão através de cada braço dobrado na elva. O
kimanga "vaporizado" é chamado de quimono. Os houn'sihs que seguram os galos e as
galinhas preparadas para o sacrifício vêm para a frente. Dieucifor, convocando para seu lado
ou três mam'bs, seleciona e distribui para cada um galo e uma galinha de plumagem
correspondente. Em um movimento combinado e harônico, eles elevam e apresentam as
aves aos quatro pontos cadeais, ao mesmo tempo em que pronunciam a forula de
orientação em vozes moderadas. Este gesto de ofício é feito muito devagar, e a dignidade do
cerimonial é reforçada pela brancura pura dos vestidos dos hounsihs.Dieucifor e os
mam'bos, em primeiro lugar ajoelhados e segurando as galinhas nas mãos, levantam-se e
continuam a colocá-los, um após o outro, antes das pilhas de comida que enfeitam certas
áreas do veve. Como regra geral, as galinhas não hesitam em bicá-lo. Dieucifor se ajoelha
perto do poste do centro. Cada mambo vem e passa cuidadosamente as galinhas - da cabeça
aos pés, costas, face e lados. Cada um completa esse ritual, atingindo-o três vezes no peito
com o frango. O ritual é repetido sobre cada pessoa que participa do serice. O hélio começa
com um canto para convocar os myshhes. Os nomes são chamados de todos os loas,
particularmente os Simbis, especialmente mais importantes nos ritos do Congo e do Pethro.
Em cada nome, o coro aparece em uma subdivisão; "Batala 00 Batak '" Houn'gan: Batalua 00
Batala, beSimbi YandezoSimbi CongoSimbi Van PakaHe Ian Pong'oue! Simbi Van KitaCho: Ian
Pong'oueBatala 00 BatalaBatala 00 BatalaBatala 0 BatalaBatala 00 Batala (Outros nomes a
seguir, cada um respondido pelo coro .) Os pares de galos e galinhas são cruzados com água
e com farinha. Alguns da manjedoura e algumas gotas de licor são colocados nas costas.
Dieucifor então "vaporiza" durante o tempo de latência, e de frente para o centro-pst e para
o lado interno de nós, lentamente eleva o frstrooster mantendo-o afastado no comprimento
de uma estrela. Com rápidos stokes ele breaklAI. E CERONES 21 as asas e os pés ao
pronunciar a fonula ritual. Entrando no templo interior Fethro ele arranca a língua e, usando
o sangue da ferida. fura algumas das penas do erop em várias partes do thepe. Voltando ao
peristilo, ele também enfia as penas no centro do pst e no veve. Enquanto isso, uma das
mambas rompeu as asas e os pés da galinha previamente emparelhados com a lista,
atacando-a contra o poste central. Todos os houn'sihs caem de joelhos quando as duas
galinhas são despachadas com uma faca. O esguicho das gargantas cortadas é colado em
uma placa que é prontamente colocada na base do pilar central. O canto ressoa com força
ainda maior. Os corpos das abóboras sacrificadas cruzam-se no solo manchado de sangue e,
finalmente, são colocados lado a lado com suas cabeças nas vontades das vilas particulares,
para as quais se viram sacríferos. Um outro galo e galinha são agora apresentados para o
Marasa Fethro enquanto o canto continua: Marassas Simbi, Simbi Marassas.m'engage dans
pays-a. Estou envolvida com este país.Marassas Guinin, Maras Maras la Africana, MarasCote
Costeira, sas, Maras Agassa, Marassa Africana, n'engage Ian paga-a! Eu estou envolvido com
isso O segundo par de galinhas, como o primeiro par, é colocado na véspera do peristilo e
encorajado a bicar as oferendas de comida. Depois, eles são removidos para o veve no
interior de nosso Simbi, onde toda a perfonância é repetida. Eles também são ultrapassados
pelo buda do houn'gan e por todos os presentes, consagrados e finalmente sacrificados.
Desta vez, porém, depois que as asas e as pernas foram quebradas e a língua foi retirada,
seus pescoços foram torcidos. galos e galinhas são simultaneamente sacrificados. Todos os
galões e mamães sobem, segurando as diferentes galinhas coloridas que lhes são confiadas.
Essas galinhas são ritualmente orientadas com a dignidade costumeiramente observada em
tais ocasiões. Os ofciants movem seus lábios nas orações sagradas. As quatro cervejas
cardinais são salvas e os pés e as asas dos pássaros quebrados antes do sacrifício final. As
plumas voam em todas as direções sobre as vespas, quando as galinhas abanam, se
contorcem e dão cambalhotas até que expirem. De acordo com o ritual das varas na altura
de 202 de setembro, que hoje são servidas, as gargantas das galinhas são geralmente
cortadas. com uma faca em vez de torcer. As primeiras gotas de água caíam sobre as veves.
e o resto é coletado em um prato. Cada vez que as crianças são colocadas no vtwe do
mystere a quem o sacrfce é dedicado. Uma mulher de aproximadamente cinquenta anos de
idade salta de repente para trás. Themystere Brise tem jut "desceu em sua cabeça". A
pssessedwoman rses imediatamente e prossegue para as galinhas que acabaram de se
sacrificar. Todos os houn'sihs, de joelhos agora, esperam ser levantados por seus pés pelo
mystere, dando a volta e dando a saudação ao PTOTO. O tipo de saudação é dado batendo
suavemente nos cotovelos três vezes, enquanto os braços estão três quartos flexionados.
Brise balança e dá a impressão de dançar, proferindo de vez em quando seu habitual grito:
"Gueguegue!" Ele range os dentes e cambaleia como se estivesse drenado de toda a energia.
Quando as cabras são conduzidas, o estalar dos chicotes e os sharblasts do apito ficam mais
altos do lado de fora. O bastão de tambor mais alto e o canto fica mais intenso. O cabrito-de-
cabra-preta é o primeiro a ser levado ao pé da península. O seu manto de seda vermelha é
um adorado rico, e os cetins vermelhos em seu contraste contrastam vividamente com os
vestidos brancos dos houn's. uma grande cruz é tocada nas costas do bode, primeiro com a
mosca, depois com a água do jarro e depois com a água "Guiné" do copo de vidro. Da
mesma forma, um pouco de cada pilha de comida e de cada bebida eu coloco em suas
costas. Em seguida, um punhado de Guinin (grama da Guiné) é entregue ao houn'gan, que
herda e orienta quando ele pronuncia a fonula ritual.Ele então ataca o bode, ajoelha-se
diante dele, faz o sinal da cruz, atinge três vezes o lado da cabeça, agarra-o pelos montes,
trespassa a sua testa três vezes contra a cabeça do bode e sobe, sempre a pessoa entra em
ordem hierárquica e se ajoelha diante do bode, cujo único interesse o processo está em
chewing algumas lâminas do Guiné grama.Uma pequena "água de Cuinea" é despejada em
um coui e apresentada à aveia. Ele bebe. Dieucifor pega o bocado de kimanga e pulveriza o
"as quatro faias". A coleira e o manto são removidos. Os assistentes de Twostrong tomam o
bode, um ao lado do hors e o outro pelas patas traseiras. Eles o balançam para trás e para o
mar por três vezes, levantam-no três vezes, balançam-no novamente vezes para as quatro
pintas cadiRA e CONIN, apresentando-o primeiro antes da entrada do Pethro e do cânone
interno e, finalmente, diante do centro. -PST. Alguns dos houn'sibs formam um cortejo atrás
do bode sob a direção de laplace e os portadores da bandeira. Eles circulam o pst várias
vezes de acordo com o ritual, primeiro em uma direção e depois na outra, enquanto os
assistentes continuam balançando o bode de um lado para outro. Curingas e percussionistas
enlouquecem: Koumba cabrite telekou e.Koumba, koumba cabrte , telekiou e, cabrite
teIekou. Com um movimento pesado, o bode é jogado de costas e uma cruz é traçada em
seu corpo com uma faca afiada segura por um confidente. Seus testículos são severamente
cortados e apertados levemente até que algumas gotas de sangue escorram no veve e no
interior do bagui. Ainda de pé com os pés no ar, a cabra é morta com um golpe de faca no
pescoço (a faca foi previamente orientada). O sangue jorrou para uma grande bacia de
madeira, coberta por esse fundo, no qual sal e álcool já haviam sido colocados. A cabra é
mantida no ar até que apenas um pequeno fio de sangue permaneça. É então colocado no
chão. O outro bode é consagrado e sacrificado exatamente como o primeiro, a cerimônia
sendo repetida até o sacrifício final. Então um novo canto começa: Toute famille a yo
semble. Toda a família está reunida. La famille semble. A família está reunida.Ele, crioulos, 6
nous la. Ei, crioulos, oh, aqui nós ae.Ago ye! Há anos! La famille semble, A família é
montada.Nan pint Guinin enc6. A África não existe mais. Os bodes das cabras, junto com os
testículos rompidos, se instalam no véu. O sinal da cruz é feito sobre eles um poço sobre a
pilha de galinhas mortas. Um prato branco no qual uma cruz foi agraciada com Sour é
colocado sobre eles. Isto é para a cerimônia de "adoração" para a qual todos os presentes
estão agora convidados no concerto da canção seguinte: Vin payer sangicremone-a belle
6.Venha e pague pelo sangue, a cerimônia é bautiful.204La famille vin prayer cantou,
nonlCeremonie-a belle Oo Aayo, la famille vin oração cantada! SES DE VODO A família vem
para pagar pelo sangue. A cerimônia é linda. Ó Aayo, a família vem para pagar pelo sangue.
Dieucifer vem e se ajoelha diante do veve segurando dinheiro em cada mão. Ele fala
longamente com os mysteres antes de colocar o dinheiro no prato, o primeiro com a mão
direita, depois com a esquerda, e com a convicção de que ele faz a sua "demanda", os bds de
todos os animais sacrificados são apanhados e removidos pelo houn. Os sihs devem prepará-
los de acordo com a prática ritual. O chão sujo é varrido, e todos os resíduos são
cuidadosamente colecionados em um coui e levados embora. O sacrifício do touro é o
próximo. O touro é amarrado a um pst no estilo um pouco para o lado. A área central é
ampliada fazendo as pessoas recuarem suas cadeiras, deixando assim mais espaço em torno
do touro. Dieucifor se prepara para consagrar o animal de acordo com a tortura, mas não é
fácil mantê-lo sob controle. Apenas com dificuldade ele segura o manto, que tem a
tendência de escorregar no lado de dentro porque ninguém ousa se aproximar o suficiente
para ajustá-lo. O houn'gan apresenta o touro com o coui que contém a "água da Guiné".
Quando o touro o provou, o pescador oferece um punhado de "capim-do-mato". Colocando-
se na frente do touro, ele fala com ele em algum comprimento, então estende alguns talos
para ele. Canto consegue cantar sem pausa, enquanto os houn'sihs dançam em seus lugares
ou simplesmente balançam para trás e para a frente. Simbi Ian Barere; z'aut 'pco conin
moin.Ala nous riveous pr'alle gate coumande.Yel Simbi Yandezo, Ian Paka Pong' ouelM'di:
Yel Km'bi salaylSalam um salay! Simbi Ian barere; z'aut 'po connin moin.Simbi está no
portão, os outros ainda não me conhecem.Bem, nós temos arived, nós vamos descartar o
ordem, Yehl Simbi Yandezo, Ian Paka Pong'ouelEu digo: Yehl Kim'bi salay! Salam um salay!
Simbi está no portão, os outros ainda não me conhecem.O touro é consagrado. Dieucifor fica
ao lado do animal e o vento e o cheiro de CEMONIE. Os desenhos percorrem toda a
extensão das costas com água do jarro, com farinha e com a manjedoura e outros alimentos.
O animal nervoso se ergue inesperadamente de vez em quando, enquanto se alimenta de
xarope. a cola escorrendo por sua cabeça e 8anks. Os seguidores ficam cada vez mais altos:
Z, Aide Z, tabatie'm tombjcote m'a joinn 'Ii? Zo, Aide Z. (tê) Quil Q Kim'bi ra salay! Simbi Yan
Paka! Simbi IanDezo! Qui! Simbi Ian Kita! Grande Adjiakonver, GrandeSimbalZo, Aide Z,
minha snu ff -box cai, onde devo encontrá-la? Zo, Aide ZOo (vezes) Sim, Oh Kim'bi ra
salaylSimbi Yan Pakal Simbi IanDezo! Sim, Simbi Ian Kita! Grande Adjiakonver, GrandeSimba!
De repente, uma mulher é montada por um misterioso macho que fala alto. Esse mystere é
Belecou, mas é tão grande que ele não pode permanecer por muito tempo. Um Simbi loa,
Ian Paka Pong'oue, parece um homem encarquilhado, com um nó de articulação, com
sessenta anos de idade. A pssessão em primeiro lugar é violenta. Simbi chega e parte, seus
gestos ainda são angulares e bizare. No entanto, sua expressão sombria suaviza sempre que
ele cumprimenta alguém de quem gosta: a carranca em seu rosto desaparece, as contrações
de suas mandíbulas cessam gradualmente. Ele faz a saudação do Pethro, arremessando oi
elbws contra os cotovelos do outro prson, em seguida, prende o seu pugilista no pequeno
fanger da outra pessoa para torná-lo mais cansativo (a própria criatura se levanta). O
houn'gan pulveriza o kiman sobre o ars. de Simbi, e muito firmemente prende nele um
foulard vermelho-blod. Um cabo flamejante é colocado no chão em frente ao meu irmão,
que então o carimba com grande força. O mystere então se despede. Enquanto os houn'gan
e mam'bs estavam consagrando o touro, oshoun'sihs estavam cumprimentando Simbi com
várias canções, entre elas: Papa Simbi Racine Coumande, Feuilles-non-bis, ce moin-minme,
Racine 0 0 0 01Simbi Ian DM: o, Racine CmandelPapa Simbi Racine Coumande.Folhas-no-
wods, é eu. Racine, Oh, Oh, Qh, OhlSimbi Ian o, Racine Coumandel2 SES DE VOODOFeuilles-
nan-bis. Folhas-no-wods, ce nou-minme, Racine 0 0 0 01 somos nós, Racine, Oh. Ó, Dieucifor
convoca seu sobrinho, um jovem de vinte anos de idade, que ele também permite consagrar
o touro, apesar do fato de que ele não é um houn'gan. De repente, o jovem é montado por
um Simbi. o Simbi particular que sua família "faz". Ele parece totalmente diferente; suas
características camponesas perfeitamente ordinárias tornam-se as de um jovem deus,
vigoroso, mas um tanto fulvo. Com incrível agilidade ele pula nas costas do touro,
permanece ali por um momento. Uma Então afunda de volta ao chão. Ele imediatamente
tenta novamente, e inclinando-se levemente com uma mão no animal, fecha o obstáculo.
Thebull empina, excitado e patas no chão com o casco. Uma mulher possuída por outro
Simbi pula em cima do pescoço do touro e agarra hors. O primeiro Simbi pula por trás do
segundo, e agora um dos dois junta-se ao animal ameaçador e espumoso enquanto ele
abaixa a cabeça e bate no pst com baques surdos, liberando toda a sua violência. O crespo
ensurdecedor de "Adjioh" e Bilolo "ressoa no peristilo. Desta forma, Simbi demonstra sua
satisfação com as teorias. No entanto, Dieucifor está preocupado. Ele gostaria de
demonstrar o exuberante entusiasmo dos misteriosos, pois tem medo de deixá-los se
deleitarem à vontade. Se eles desatarem o touro e o levarem pela vizinhança, ele pode ter
problemas com as autoridades locais, então ele prefere usar a persuasão para fazer com que
o Simbisto desmonte antes que ele mande partir. O touro está desamarrado e com poder. os
passos saem do peristilo, precedidos pelos portadores da bandeira sob a direção do lugar da
espada 1a Todos estão de pé agora Confusão reina como todos se juntam à procissão
movendo-se atrás do touro em direção ao portão onde Simbi e Grand Chemin serão
recebidos A excitação aumenta, bandeirolas ondulam e abaulam, bandeirolas bordadas
cintilam no sol forte. O lugar faz com que os portadores da bandeira dêem um duplo passo,
invertem o espaço e circulam ao redor do ee-repsoirs em um redemoinho de sinais de cetim.
Rápidas lamparinas de luz saem de sua lâmina de espada. Os robalos brancos cercam o
touro, emocionando-o com suas canções e gritos de "Adjioh" e "Bilol01". Após a saudação
no portão, o cortejo retorna ao duplo do peristilo. De todo o bairro, os membros da seita se
casaram para se juntar à multidão. Três vezes eles vão e vêm pelo lado de fora e, em
seguida, continuam dentro do makea sobre o poste central. O pesado vagar do casco pode
ser ouvido. A excitação geral atingiu o seu pico. As crianças se juntam aos alunos para dançar
e guinchar com prazer. "Bilolo!" Uma passagem é clivada. Todos correm para não perder o
espetáculo. O touro é conduzido a uma extremidade do pátio até o local do ritual onde as
sacolinhas são sempre sacrificadas. Todo o público que participou da procissão, cantando e
dançando, forma um grande círculo e uma entoação apropriada à ocasião, ao
acompanhamento estridente e pulsante do ogan: Moin nan sang korali ouan-nie, En yelMoin
nan sangSimbi Ian Dew, Simbi Ian Paka.Allez mander Jean-Piere Pong'-oue.Ya ye, moin nan
cantou helI estou no sangue de korali ouannie, Eh yeh! Eu estou no sangue de Simbi Ian
Dezo, Simbi Ian Paka.Co e pergunte Jean-Pierre Pong'oue.Yah, yeh, eu estou no sangue, hey!
Os houn'sih batem palmas no tempo, balançando com a música, enquanto o sacrificador
ofcial lentamente orienta a faca, traços, uma cruz no topo do três golpes fingidos e, por fim,
com um único empurrão na lâmina logo atrás do pescoço. Quase imediatamente as quedas
caem em seus joelhos e morre no meio de uivos e gritos.Mam'bo Miracia Atende O
DoenteUm homem doente cuja doença é considerada muito grave acaba de ser levado ao
oum'phor. Ele é um camponês do grande Cui de SacPlain, um homem em circunstâncias
razoavelmente confortáveis, que frequentemente visita Port-au · Prince para cuidar de seus
ares. Ele é um sujeito bem-construído de cerca de trinta anos, aparentemente abatido por
uma doença súbita por ser violento. Desde o início do ataque, sua família estava
preocupada, pois seus sintomas os levaram a enfrentar uma interferência sobrenatural.
Consequentemente, um dos parentes do homem apressou-se a pagar uma "visita" ao bairro
que, depois de lançar algumas cartas, Uma cesta de casca de bambu de morcego revelou
que alguns espíritos mortos haviam sido "enviados" depois do homem por e que ele havia
"dado" ao barão Samedi, senhor do cemitério. Medidas preventivas são necessárias com
urgência para evitar sua morte. Os membros de sua família se reuniram e decidiram
perguntar a Miracia, a mãe de La Saline, se ela concordaria em "tratar" o doente. Quando
Mirada entendeu o que eles queriam, ela imediatamente referiu o assunto a seus
misteriosos pessoais - em particular a Brise, a grande "Chefe de Obra" de nossa alma que,
quando consultada, prometeu realizar o tratamento. Depois de sacudir suas conchas de
berbigão sobre o laye, Mirada informou à família que não apenas um, mas três espíritos
mortos tinham sido "enviados". Ela também revelou vários outros itens pertinentes de
informação. Assim, logo que chegaram a um entendimento com o imã'bo sobre o
tratamento previsto, o enfermo foi levado ao nosso inimigo; pois, se nenhum tratamento
fosse tentado, ele certamente teria morrido. Naquela noite, ele foi colocado no peristilo em
uma esteira ao lado do posto central. Ele parecia extremamente doente e estava quase
inconsciente. Ele não falou nem se moveu, parecia extremamente fraco, e não tinha batido
por quinze dias. A família trouxe todos os itens necessários para que a cerimônia fosse
realizada de acordo com as instruções do almirante. No Caille-Gued. a câmara interna do
oum dedicado ao loa Guede, um vevo representando um caf com alças nas laterais, era
traçado no chão com cinzas e terra de café. As medidas do paciente haviam sido
previamente tomadas por meio de um pequeno cordão de nó de malha. Dois tapetes
pequenos e velhos foram orientados e colocados no vêve, cobrindo-o completamente. Então
o sinal da cruz passou sobre as esteiras com cinzas.Em uma mesa foram preparados três
couis pequenos contendo uma mistura de grãos de milho e amendoim torrado, e no meio de
cada uma pequena vela foi colocada, em branco, um amarelo e um preto . Ao lado do couis
estava colocado um bocado de clairina e uma garrafa de bebida ritual alcoólica kimanga,
geralmente empregada no rito de Pethro e variando de acordo com os gostos das 10hs para
as quais ela é preparada. Sob a mesa foi colocado um coui grande e dois gamellescontando
um líquido de banho escuro composto de boi-gal e outros ingredientes.Com o comprimento,
Maracia ordena que o paciente seja trazido. Primeiro, no entanto, seus atendentes são
obrigados a tirar suas roupas e colocar novamente dentro de fora - uma precaução
absolutamente necessária. No entanto, os espíritos mortos aparentemente estão
suspeitando que estão sendo tomadas medidas para afastá-los, no momento em que os
atendentes tentam trazer o paciente, um dos espíritos falando através da boca declara que,
faça o que quiserem, ele não partirá; eles não conseguirão afastá-lo; em vez disso, ele
crescerá mais do que nunca. Aqueles que estão ao alcance da voz respondem ao efeito de
que "veremos quem é o mais forte!" Apenas com dificuldade podem levantar o homem
doente, até mesmo apoiando-o abaixo dos anns. Eles quase têm que carregá-lo por conta de
sua fraqueza extrema. De vez em quando a voz de um dos espíritos pode ser ouvida
resmungando para o mam'bo. Vestindo uma camisola branca comprida, o paciente
finalmente entra cambaleante no Cadeia-Cede e se reclina sobre as esteiras que cobrem o
véu. Sua cabeça repousa sobre uma grande pedra ao pé de uma grande cruz de madeira
negra. Sua camisola é removida e ele usa apenas um short branco. Nenhuma palavra saiu de
seus lábios. Seus olhos estão fechados, ou apenas entreabertos, e totalmente sem
expressão. Um pano branco é enrolado em uma bde-machista ou faixa de queixo, colocado
sob suas mandíbulas e amarrado em cima de sua cabeça como se ele fosse um cadáver.
Outra banda, mais estreita , liga os dois dedos grandes juntos. Seus braços estão arrepiados
ao lado de seu corpo, palmas para cima. Seu corpo inteiro está "cruzado" com cinzas. O
pequeno coi contendo as velas enterradas é colocado uma em cada ombro e uma na ponta.
Em outro coul com roroli (sementes de gergelim) queima um pouco de incenso e asafoetida.
A pedra acastanhada pertencente ao Brise está colocada em sua placa branca perto da
cabeça do paciente. A pequena câmara, como o Caille-Cue, dificilmente abrigará uma dúzia
de pessoas, visto que o paciente, estendido no centro do chão, ocupa a maior parte do
espaço. . Uma lanterna antiga está pendurada na parede, enquanto uma grande fita se
ajusta ao alvenaria, onde a base da cruz fornece uma luz fraca e esfumaçada. Vários objetos
estranhos no pc podem ser vistos nas sombras; outros móveis forçados a aderir, massa
indistinguível. Pedras friccionadas com óleo refletem um pouco de brilho da placa sobre a
qual repousam. Ocasionalmente, uma fileira de garrafas brilha em um raio de luz. Aqui e ali,
vários coi podem ser distinguidos, decorados com os vários atrativos dos barões e dos
Guedes - a caveira e os ossos cruzados, as pás, as picaretas e os machados pintados de preto
branco com alguns toques de giesta ou puple. Na parede, pendure as roupas velhas pelos
Guedes, quando eles "montam" seus "cavalos". Um grotesco chovepip bateu loucamente
sobre uma mesa ao lado de um charuto. Uma curta oração católica romana é tomada pelo
mambo, seguida por várias outras "oferecidas". "especialmente para a tarefa em mãos,
como por exemplo a oração de São Expício. Mirada sempre brada com as mesmas palavras:
"Em nome de Deus Pai, Deus Filho e Deus Espírito Santo. Em nome de Maria. Em nome de
Jesus, no nome de todos os santos, todos os mortos... .. Ela conclui pedindo a todos os
misterteres que prestem sua presença esta noite "com o piedissiano de Deus", a fim de que
Ele possa conceder sucesso ao seu empreendimento. Quando todos os d. Ohouns ou
Voodoo misterers de Guinee (Afrca) forem chamados, um A invocação especial é
pronunciada em inglês, dirigida a alguns desses misteriosos mais diretamente associados
com a presente tarefa. Na conclusão das orações, pequenas pilhas de com e panquecas
assadas, bem como a oração, uma preparação ritual consistindo de pão, mandioca, banana-
da-terra e cascas de plátanos verdes - colocadas no abdome, no peito, na testa e na palma
de cada uma das mãos do paciente.Miracia pega uma galinha - uma ave de rapina, uma
plumagem variada, junto com um coq branco amarelado. Os dois pássaros são orientados ao
contrário, e então a galinha é mantida na frente de cada pequena pilha e encorajada a bicá-
la, movendo-se da pilha à direita para a esquerda, depois para o abdômen. , o peito e a
testa. A mesma coisa é feita com o galo, enquanto Miracia pronuncia sotto voce as
invocações prescritas. Um enorme redrooster - um esplêndido pássaro de esporas marinhas,
tal como é usado apenas para este tipo de tratador - é trazido, orientado e, da mesma
forma, colocado antes das pequenas pilhas e induzido a pck nelas. No entanto, ele faz isso
com tanta violência que o homem doente começa quando o pássaro chega à sua testa.
Miracia tranquiliza-o sobre o tratamento benéfico que os doentes sempre recebem em seu
lugar: "Meu tratamento não fará um 'mártir' de ninguém". Mesmo assim. só para ficar
seguro, alguém segura a mão sobre os olhos do paciente. A lista vermelha é então colocada
entre as pernas do homem, a cabeça em sua virilha, enquanto o peito e o coq, erguem-se
lado a lado no peito, um no lado direito, o outro no esquerdo, com as cabeças estendidas
para o lado. middle.IA A CMONl 211Mais faturas e orações bth em langage e em Creole
aespken. Então a mamãe se levanta e pega a galinha de um lado e a coq "se ergue na outra.
Ela orienta-os, pronuncia as palavras sagradas e" passa-os um tanto bruscamente sobre o
enfermo, quase tocando-o. Durante toda a operação ela pronuncie as palavras prescritas:
Tout a qui mautai ce pour sari, tout yO quibon ce pour ent1e (Tudo o que é mau, parta; tudo
que é bom, entre). Asa leit-motiv, o refrão repete: Ente, te, te, O mam'b tem o curioso
hábito de cruzar e descruzar os do homem como, o tempo todo segurando as galinhas que
acabam de abri-lo, mas apenas tocando ou roçando levemente sua pele. Esses movimentos
são principalmente feitos sobre o peito, depois sobre a pele. torso inteiro, e finalmente o
comprimento da anca. De vez em quando o homem começa a se levantar violentamente,
mas ele é ordenado a relaxar tranquilamente e manter a cabeça na pedra.Esta ordem, no
entanto, é realmente dirigida aos espíritos mortos que tomaram suas abde em seu corpo
tanto quanto ao paciente. pede aos misterteres que "revelem" o homem doente e
"devolvam a sua vida", "com a penitência de Deus". O nome de Brus é citado em particular,
bem como o de Aguroi-Linsou, que pertence ao grupo de Guede de misteriosos. e quem ama
"dançar" na cabeça do themam'b. Outros invocados são Guede Nouvavou. Guede HounSou
e Guede Mazaca. Intercalados entre os nomes desses misteriosos, aparecem os nomes de
vários membros falecidos da família do paciente. chamado de "Danti" ou chefes de sua raça.
A galinha e a pata, separadamente e juntas, são cuidadosamente passadas por todo o seu
bdy. Depois de cada passagem, os pássaros são mantidos de um lado para longe do abismo e
sacudidos, como se quisessem remover qualquer substância maligna que pudessem ter
absorvido. As galinhas são então colocadas no chão, e Miracia tem um para entregar-lhe o
coq frise, que ela Tosse solta no quintal.As pessoas acreditam que esta ave em um
determinado momento desaparece misteriosamente, pssibly dentro de alguns dias. É a
primeira galinha que passou por cima do homem doente. que extrai os espíritos exorcizados.
Por outro lado, a ascensão coq remove o "ar maligno remanescente". Em seguida, os três
membros da família, nos quais as pequenas velas foram enterradas desde o início da
cerimônia, são levados e passados um após o outro sobre o paciente. Eles são movidos sobre
sua cabeça em um círculo, e depois de serem colocados no chão novamente, a pedra
batendo para Brse é solenemente orientada e passada sobre o paciente da mesma maneira.
<br /> Miranda continua as invocações. com a recorrência de Ente, te, te, te, te ... A
invocação a Surge falada pelo mam'bo é "pelo poder de Brise da Montanha, Quebrar os
ossos, Quebrar os membros, Nega cassa manila, hila congo, hila lomba. Após estas ordens
para Pethro. Homem da piscina Tozin, Homem na Ponte Miragoane. "O mam'bo então vai
para a bacia contendo o" líquido de banho ", toma o máximo que pode segurar nas mãos em
concha, e com um movimento agudo e áspero, bastante bate na cabeça e na face do homem
doente, repetindo várias vezes o homem que começa de repente no inesperado banho,
esforça-se para levantar a cabeça e grunhe tristemente. Em outras palavras, não é culpa
dele, ele não é o único que está fazendo isso, é o espírito de cabeça. Para manter esta
performance indo várias pessoas em retransmissão contínua Trate o homem doente com
água - o rosto, a cabeça, o pescoço e o tronco. Eles o ajudam a se levantar para a posição de
meia-sentinela, o mais fácil de chicotear com pacotes de folhas, casca e raízes encharcadas
em um líquido amarronzado. O chinelo cai na luta O cordão que amarra seus dois dedões
juntos é solto, e ele é o de se levantar. Seu corpo inteiro pingava. O sujeito encarregado
dessa parte do tratamento está encharcado de transpiração. Os espíritos mortos incomodam
o corpo do homem, fazendo-o começar de repente; eles resmungam e uivam, embora
espancados. O mam'bo continua a ordenar que partam, ameaçando empregar todos e
quaisquer meios para expulsá-los. Um pedaço de alho é colocado na boca do paciente. Logo,
uma espécie de quietude parece chegar até ele, mas ele parece curiosamente distante. Ele
cai de novo no colchonete inconsciente - os espíritos mortos o abandonaram.
Imediatamente o mambo se debruça sobre sua figura reclinada e chama seu nome várias e
várias vezes com grande energia: Geril! Groil! GreW Cd a? Cd a qui U? (Orvil! Orvil! Orvil! É
você? Você está aí?) Finalmente, um fraco gemido e um quase "sim" perceptível podem ser
ouvidos. Instantaneamente, uma conotação pega a garrafa de clairina e despeja sobre a
pedra de Brise que está em um prato, colocando-a no fre. Hetakes este álcool ardente e
passa-o rapidamente sobre o corpo inteiro do homem. Ele é segurado gentilmente para que
essa medicação possa ser mais facilmente aplicada. Pequenas chamas azuladas tocam as
mãos da Confiança, mas caem rapidamente quando entram em contato com o corpo do
paciente. O mambo agarra a garrafa de kimanga e a expele com os dentes várias vezes sobre
o corpo. Depois de ser vigorosamente massageado por um tempo, o paciente parece ter
recuperado um pouco. Mais importante de tudo: a expressão em seu rosto é
completamente diferente. Seus olhos têm uma expressão cansada, mas de qualquer modo
há uma expressão humana neles. Mirada dá o sinal para deixar o Caille-GuMe e seguir vários
passos até o pátio da escarpa onde um grande buraco foi cavado bem ao lado dos depósitos.
O baú de um bananatree pequeno, recém-arrancado, encosta-se contra outra árvore. É tão
alto quanto um homem, e será usado para "resgatar o IjfC do paciente". O buraco é
circundado por uma coroa de sete pequenas lâmpadas feitas de laranjas cortadas ao meio,
esculpidas com óleo de mamona e mobiliadas com uma mão. pavio de algodão tricotado. Os
três pequenos couis são igualmente retirados e dispostos sob a forma de um triângulo. O
paciente vem depois apoiado pelos outros, mas parece um pouco mais forte do que antes.
Ele é abaixado no buraco em pé, de frente para o oeste, e segurando a bananeira em suas
mãos com a raiz que reveste o chão no fundo do buraco. A galinha usada mais cedo no
tratamento é novamente passada em todo o seu corpo, enquanto o islam continua a proferir
as seguintes invocações: "Com a permissão de Deus, os Santos, os Mortos, pelo poder do
Papa Brise, Sr. Aguroi-Linsou, Sr. Cuede Nibo, Guede Nouvavou e AllCuMes, eu exijo que
você devolva a vida desse homem Eu, mam'bo Yabfai, exijo a vida desse homem, eu compro
por dinheiro, eu te pago, eu não te pedi nada! " As fonulas em langage seguem essa
invocação. Em seguida, Miracia pega o pequeno couis um após o outro, despeja o conteúdo
na mão e esfrega-o no corpo do homem. Eles caem no buraco e permanecem lá, e os couis
são colocados na borda. Shenow pega um jarro e aplica o seu conteúdo sobre a cabeça do
homem, segurando-o pelo pescoço. abaixa-o atrás do homem como um buraco, quebra-o
com um golpe sólido e deixa os pedaços caírem no buraco. Miracia então pega o óleo
quente de uma das pequenas lâmpadas no gancho da mão e esfrega no paciente. Essa ação
é arrependida com óleo de cada uma das quatro lâmpadas, e durante essa parte da
cerimónia, alguém no quintal faz um chicote. O mam'bo pega o frango, segura-o com força,
inclinando a cabeça contra o corpo e colocando-o em volta. o buraco para baixo contra a
SERS OF VODOroots da bananeira. Agachando-se, de repente, ela enfia uma grande
quantidade de sujeira no buraco, enquanto a confança, apoiando o paciente sob os braços,
levanta-o e o coloca de novo no buraco. Este ato é realizado muito rapidamente e, sem
perder o tempo, o buraco se esvai e a terra cai ao redor da árvore. O frango é assim
enterrado vivo. A Arábia nunca cessa as fórmulas necessárias para assegurar o sucesso da
operação. As três lâmpadas remanescentes são colocadas na forma de um átrio ao redor da
árvore. Clairin é derramado como era anteriormente no Caille-Guede na placa contendo a
pedra de Brise. A pedra é incendiada e passada de um paciente que está agora a vários
metros de distância do buraco. Três pequenas pilhas de pólvora são colocadas no chão na
extremidade de um triângulo onde o homem está de pé, com o fceto aberto. Depois que o
gunpowdcr é aceso,: irada novamente "borrifa" um pouco de kimanga sobre ele e as quatro
pinturas cardeais. Uma camiseta, branca com manchas vermelhas, chamada de maldjoc,
significando "mau-olhado" ou "má sorte", é produzida e O canto dele é torcido e
ligeiramente iluminado. Segurando este pano áspero e chamuscado em sua mão, Mirada
traça vários sinais no ar diante do rosto e do corpo do paciente. Ela lhe dá a maldição para
escorregar. A Longa camisola é entregue a ele antes de ele ser levado ao peristilo. Ele não
precisa mais ser apoiado, sua caminhada é muito mais firme e seus olhos são mais
brilhantes. Uma mudança definitiva ocorreu nele. No peristilo, um lenço branco é amarrado
em torno de sua cabeça de modo a cobrir completamente. Seus pés são lavados e ele recebe
uma infusão de folhas muito quente para beber, previamente preparada. Então ele é dito
para se deitar e manter bem coberto. Thestone de Brise é colocado debaixo do travesseiro.
Na manhã seguinte, o paciente se sentiu muito melhor. Ele foi capaz de se levantar sozinho e
se lavar. Falava e pedia algo para comer pela primeira vez desde o jejum de quinze dias. Ele
recebeu um pouco de chá e caldo de legumes. Para o jantar, ele pediu algumas panquecas
de batata e arenque vermelho. Uma verdadeira ressurreição. Um paciente em tratamento
não deve, como medida de segurança, deixar o recinto de nossa alma por qualquer motivo,
pois ele não está ainda sem perigo. A primeira galinha que passou por seu corpo durante o
tratamento no Caille-Guide removeu a expedição (os três espíritos). O coq "ise, que foi
passado por ele em seguida, tomou o ar reste mauvais (restando o ar do mal). O frango que
foi colocado vivo ao pé da bananeira, junto com o treeitscU, teria racheter ( redimida), a vida
do homem, Baon Samedi, chefe do cemitério, tinha pedido que graciosamente aceitasse
essa troca de vidas, mas foi o Poder, dado através de seu Conhecimento (conformação), que
permitiu ao mambo induzir esse mistério a aceitar o Se o homem quiser sobreviver, a árvore
morre.Se a árvore vomitar, o homem provavelmente morrerá, a barganha terá sido
recusada.O veve que foi colocado no chão do Caille-Gtdi não pode ser varrido até que o
homem atire, curado ou morto.Cerimônia da Casca de Agoueh Um pequeno barco é
preparado, carregado com todos os tipos de comida e bebida preferidos pelo misterioso
Agoueh. Um relógio é mantido durante toda a noite no meio da noite por houn'sihs, mambs,
hOlln'gans e houn'tor-guis. De madrugada, ela é carregada até o alvo, que a transporta,
junto com o pessoal da nossa equipe e com tambores, uma trombeta, bandeiras rituais,
assonas, a bandeira ritual para as alas, o ritual do facão do lugar, velas e outros artigos, para
atender. ou para algum lugar perto da costa. Lá o barco é carregado com tudo o que vai ser
oferecido em sacrifício à histeria. Uma cerimônia é realizada rapidamente, após o que uma
série de reviravoltas fez um anel no bastão. O trunfo soa, acompanhado de tambores e
conchas usadas como chifres. As bandeiras, cuidadas pelos co-drapeaux (carregadores de
bandeiras) da houn's e lideradas por um lugar junto com seu facão, saúdam o navio e sua
carga depois de serem orentados aos quatro pontos cardeais. Um houn'gan põe o batupn
carregado para baixo sua cabeça para outro morcego na costa em que todos os mastros. O
barco eleva-se ao som de tambores, cânticos reais, trompetes e conchas, e dirige-se para o
mar. Enquanto isso, um houn'gan acende uma lamparina feita em um copo branco, a cor
favorita de Agoueh, que ele coloca no centro. da casca na hora do embarque. As orações
costumeiras são recitadas. O membro mais importante da cerimônia é, sem dúvida, aquele
em que a maior parte da atenção foi dada desde que deixamos o oum'phor, ou seja, uma
ovelha branca como a neve. A ovelha é colocada no bardo e, enquanto as orações são
recitadas, os preparativos são feitos para oferecer ovelhas ao mystere do mar, Maitre
Agoueh R O-yo, lançando-as no mar juntamente com a casca, um par de pombos brancos e
um par de galinhas brancas. que os houn'sihs têm agitado constantemente no ar durante
toda a navegação. A casca ritual é tradicionalmente enviada a 1M. É lá que as ovelhas e os
latidos, os pombos e as galinhas são atirados ao mar no momento em que os tambores e os
houn'sih chegam a um estado de alucinações e frenesi místico. Então a casca retira-se dele.
Durante toda a travessia, o mambo que oferece o sacrifício permanece de pé e apoiado no
único mastro, de frente para a proa do barco, agitando simbolicamente e magicamente o
remo ritual do misterioso vodu. Atno momento os tambores deixam de bater. Ao ser curada,
a cerimônia é completada na praia.Um Calendário de Cerimônias de Vudu O calendário de
cerimônias a seguir diz respeito principalmente ao Vodu visto em Porto Príncipe e seus
arredores, porque todas as regiões do Haiti não praticam o vodu da mesma maneira quando
se trata para considerar as diferenças no ritual de uma única região. Da mesma forma, os
Voodoois fundamentalmente os mesmos em todos os lugares, diferem sendo devidos aos
grupos africanos que os praticam. Para todos os efeitos, essas diferenças tornam quase
impossível elaborar um calendário Voodoo com precisão completa. Para onde um
determinado oum'hor em Arcahaie manter um serviço tradicionalmente definido, por
exemplo, em 15 de junho, para o mystere Grande Aloumandia, o mesmo mystere pode ser
"Ambrique Silvestre"em Leogane, em 2 de maio. A seguinte tabela é, portanto, compilada a
partir dos elementos de vários fragmentos para dar uma idéia geral de proezas Voodoo:

JANEIRO

2, 3, 4 Cae gateaux (Quebrando os bolos), Rois (Reis)

FEVEREIRO

2 Manjares tetes d'l'eau (Alimentação ritual de nascentes)

MARÇO

217

16 Lago Davi (Comendo do madeiro ritual e da sua guarda) 19 São José (Expressão da
jurisdição de Legba) 20 Legba Zaou (Comer consiste principalmente de um bode preto andof
banones laudanne)

ABRIL

27 Dan Weco, Clermeille29 Casse canarie (Quebrando os jarros: libertação das almas do
purgatório) 31 Mange-Ies-morts (Alimentando os mortos: Os gerentes de erosão são
oferecidos aos jarros ou jarros em que o as almas devem residir e onde comem;
subsequentemente, lhes são oferecidos os cuícas, particularmente o quiabo ou quiabo.
moussah. Repolho caribenho)

MAIO

2 Alimentação de diferentes loa 18 Alimentação de Grande Aloumandia2, 21 Simoi

blanc3 Chante-messes (Massas cantadas na Igreja Católica romanaS Igrejas) , Martinica
dança, Bambches2182 Saint JohnSECRS DE VODO

JUNHO

2 M'sieu Guimeh Sauveur; Mystere Ge Agoum 'Tonnerre; Mesa servida por Maitresse
Erzulie, Maitresse Tenaise.Maitrcsse Mam'bo (mesa comum)

JULHO
 2 Papa OgOll (também conhecido como Saint James o Maior), a quem se dedicavam
particularmente ovelhas e cabras2 Grande Saint Anne (também conhecida por Mystere
Grande Delai andGrande Aloumandia, mesa comum) 2 Maitrcsse Silverinc. que só muito
ligeiramente saboreia o que a Madamee Lorana lhe oferecia. que cheira Howers por seu
nourshment

AGOSTO

2 Mesa de comunhão para Dan Wedo (também conhecido como Saint Louis, Kingof
France) 29 O-Dan; L'Orient, onc dos mais importantes mysteres.3, 31 Aga-oll (Oferendas:
particularmente caprinos, pimentas, hortelã-pimenta)

SETEMBRO

2 Rei Wangol; Mou50ndi29 Manman Aloumandia3 Maitresse Delai (Um muito

importante myshhe que "anda" com o houn'tor: o tocador de voodoo)

219

OUTUBRO

30, 31 Cantando as massas nas Igrejas Católicas Romana Mesa de Comunhão Dança
Martinica Cabide ritualmente coberta com 30 ou 4 paletas de cores diferentes. expostos no
peristilo e "seriados" .

NOVEMBRO

1, 2 Bamboches para os monges Guede; os mortos que saem dos cemitérios, possuem
seus "cavalos" e entram nos bois para se divertir na forma de almas encarnadas ou
reencarnadas. 2 Manjar-inhame (Comer os inhames) 1012. 13, 142

DEZEMBRO

Ganga-BoisAgouch R Oyo (Alimentar o mar) Banho de NatalLeaf-rubbing (para

tratamentos médicos e talismãs para proteção de magia) Sacrifícios rituais de porcos e
cabrasBonfres (bucans) para diversão, para o qual o loascome para se banhar e seus
protegidosSacrifce de perus para Caplaou.