Um Nova Visão da Medicina

Se os médicos fracassam na maior parte das doenças, é por que tratam do corpo sem alma e por que, se
o todo não se encontra em bom estado, é impossível que a parte esteja bem - Sócrates (Platão)

Gilson Freire
Este texto foi escrito em 2008 para ser o primeiro capítulo da obra Saúde e
Espiritualidade, publicada pela Editora Inede, em novembro de 2008.

Contamos com a colaboração do prof. Mauro Ivan Salgado em sua elaboração, quem
participou ativamente na composição do texto, com preciosas sugestões. Rogério
Henrique Pimenta, Fabrício Henrique Alves de Oliveira e Oliveira e Jorge Luiz Barbosa
Júnior auxiliaram igualmente em sua correção. Agrademos imensamente a todos.
 
INTRODUÇÃO

Medicina e Visão de Mundo

Desde o início de sua história, o homem vem se esforçando para compreender a vida
e o universo que o alberga. Buscando conhecer a origem, a finalidade e o significado
de tão magnífica edificação, entretecida em intrigantes mistérios, ele formulou as mais
diversas teorias de natureza mítica, teológica ou mesmo racional. Denominadas em
seu conjunto visão de mundo, esses corpos teóricos fundamentaram, em todas as
épocas e culturas, o nascimento da religião, da filosofia e da ciência.

Também chamada concepção de mundo, mundividência, cosmovisão ou

mesmo cosmologia, a visão de mundo tornou-se assim o esteio em que se sustenta
não somente o pensamento humano, mas igualmente se estrutura a sua vida, a sua
cultura e até mesmo se formula a sua ética. Logo, cada povo, em cada época, criou
sua típica visão de universo, através da elaboração de mitos e crenças, segundo os
quais se buscava elucidar os fundamentos da criação, fazendo da cosmologia parte
integrante de todas as culturas da Terra. Histórias e lendas que ainda não
encontraram o seu término por lhes faltar comprovação, e continuam a receber
constantemente novos capítulos, agora escritos não pela fantasia humana, mas, sim,
pelas hipóteses de caráter científico.

De fato, o homem sempre viveu estritamente segundo a idéia que tem da criação que
o envolve. Por essa razão, todas as civilizações, em todas as eras, alicerçaram seus
códigos de ética no conhecimento que detinham dos mistérios da criação. Não se
pode negar, por exemplo, que a cosmologia bíblica que imperou na Idade Média
contribuía decisivamente para coibir a selvageria do homem comum, uma vez que
imputava o bem-estar futuro de sua alma às conseqüências de seus atos. E a
cosmologia materialista atual, baseada essencialmente no caos, no acaso e na
ausência definitiva da intervenção divina, não só entrega o indivíduo às agruras da
incerteza do porvir como termina por justificar hedonismos e desordens
comportamentais que comprometem sobremodo o equilíbrio social.

Observa-se ainda, curiosamente, que o ser humano sempre compreendeu a sua

própria natureza da mesma maneira como acredita ser a constituição do universo. A
cosmologia grega, por exemplo, o fez ver-se como um composto estruturado nos
quatro elementos básicos da natureza. A cosmovisão cristã o tornou uma alma
temente a Deus, carente de regeneração, imprimindo-lhe na personalidade as marcas
da abnegação e da humildade. Já a visão mecanicista da Era Moderna o libertou das
amarras da culpa, porém o transformou em uma mera máquina, produzida pelo acaso,
desprovida de origem e destino.

A medicina, ao longo de seu desenvolvimento, se enquadrou, da mesma forma, nas

típicas visões de mundo que coloriram cada época de sua existência. Sua
compreensão do homem, o estabelecimento de suas necessidades, as explicações
para as suas enfermidades e a maneira de tratá-las sempre encontraram nítida
correspondência com o modelo cosmológico preponderante no período em que era
exercida. A fim de demonstrar essa curiosa relação, este estudo irá percorrer as
principais cosmologias do passado e suas correlatas visões médicas, para considerar,
ao final, a inovadora cosmovisão que a jornada humana está edificando na atualidade
e o novo modelo de medicina que certamente lhe corresponderá.

Crises Paradigmáticas

A caminhada do homem não se faz somente de passos gradativos, porém

experimenta periodicamente a interposição de grandes e revolucionários saltos, tanto
no campo intelectual, quanto social e religioso. Saltos que são denominados crises
paradigmáticas, por representarem verdadeiras e abruptas rupturas na aparentemente
aquietada planície dos conceitos humanos. Assim, por exemplo, em meio à visão
aristotélica de mundo, na Era Medieval, assiste-se à interposição de um novo
entendimento do universo e da vida, embasado nas evidências científicas do
heliocentrismo. Com o sacrifício inclusive de vidas humanas, impunha-se uma súbita
desfiguração da ética, da religião e da filosofia. Precipitou-se assim uma crise
paradigmática que terminou por construir um novo modelo de homem, no começo da
Era Moderna, revolucionando não só a cultura, mas de igual modo e de forma
substancial a medicina e a prática de saúde vigente.

Portanto, as visões de mundo sofrem verdadeiros saltos evolutivos que

periodicamente convulsionam suas aparentes estabilidades. Saltos estes propiciados
pelas descobertas de novos fatos e evidências no campo fenomênico, os quais não
podem ser explicados pelos conhecimentos até então alcançados. Assim, a
constatação do heliocentrismo copernicano impôs a morte do geocentrismo
aristotélico-cristão; a catástrofe ultravioleta promoveu o nascimento da mecânica
quântica e a superação da física clássica no começo do século XX; a comprovação da
recessão galáctica por Edwin Hubble, em 1929, decretou a falência da visão atomista
do universo; e a relatividade einsteiniana e a cosmologia quântica promoveram o
sepultamento do cosmo mecanicista do século XIX.

São transposições evolucionárias que, no campo social, guardam o mesmo valor e

significado das grandes revoluções, como a francesa e a comunista. No cenário
religioso, correspondem ao nascimento de novas crenças, que se impõem com luta e
sacrifício às antigas práticas. E tudo leva a crer, como propôs o biólogo Stephen Gould
(1941-2002), que a evolução biológica também caminhe dessa exata maneira. E
assim, caracteriza-se que a jornada fenomenológica do universo interpõe
periodicamente repentinas crises ao gradualismo evolutivo, a fim de mais rapidamente
fazer avançar todo o seu conjunto.

Seguindo essa mesma orientação, a história da medicina sofreu de forma recorrente e

em todas as épocas a interposição de saltos culturais promovidos por novas
descobertas que redesenharam as suas expressões, sobrepondo antigas concepções.
E antevê-se que, na atualidade, um novo e surpreendente pulso evolutivo está se
estabelecendo, a se refletir decisivamente na próxima visão da medicina.

I – A MEDICINA NA VISÃO ESPIRITUALISTA ANTIGA

Segundo a teoria do conhecimento, as informações que alimentam o saber humano se
originam de duas fontes básicas: a dedução e a indução. A primeira designa, na lógica
clássica, todo raciocínio que parte de premissas gerais para se chegar a conclusões
particulares. Portanto, é o processo cognitivo que vai do conjunto à parte, utilizando-se
de uma percepção intuitiva ao invés de raciocínios lógicos, para se compreender
qualquer fato fenomênico. Caracterizando uma leitura direta da natureza, cujo
mecanismo íntimo encontra-se enraizado nos mistérios da consciência, o dedutivismo
guia de forma natural o conhecimento humano, onde a razão é insuficiente para
orientá-lo. Por isso, funcionando como a intuição, esse foi o principal método que
sustentou o desenvolvimento do homem, muito antes que sua percepção racional
desabrochasse com vigor. Já o indutivismo caracteriza o raciocínio que, partindo de
dados particulares, como fatos, experiências e enunciados empíricos, permite a
elaboração de uma seqüência de operações cognitivas para se chegar a princípios de
funcionamentos e conceitos gerais de todo fenômeno a ser analisado.

A filosofia e as religiões são evidentes produtos da disquisição dedutiva, ao compor

conhecimentos que, extrapolando a possibilidade da análise indutiva, seriam
impossíveis de ser alcançados pela razão. Já o saber científico é nítido fruto do
indutivismo, por se alicerçar basicamente na experimentação. Enquanto o
conhecimento dedutivo suscita verdades ao homem, o indutivo o leva a comprová-las,
produzindo seus resultados práticos. Contudo, se o indutivismo lhe faculta a análise da
fenomenologia que o envolve, não lhe proporciona a síntese última do conhecimento.
Esta somente pode ser conquistada pela dedução, na medida em que lhe proporciona
a interação direta com o fenômeno que almeja conhecer. Chega-se, assim, à
conclusão de que ambos os meios são indispensáveis para a caminhada humana. Eis
o que levou Einstein a afirmar que, sem a intuição facultada pela religião, a ciência é
cega, mas aquela, sem a análise científica, faz-se claudicante e incompleta.

As primeiras cosmologias desenvolvidas pelo homem, por lhe faltar meios

instrumentais de pesquisas no domínio do conhecimento, fundamentavam-se na
metodologia dedutiva. Através da intuição, a brotar de forma natural da consciência
humana, constituíram-se corpos conceituais alicerçados essencialmente na crença em
um ou mais deuses criadores para se explicar a origem de tudo e em um domínio
imaterial, nominado alma ou espírito, para sustentar a vida. Compunham, assim, em
seu conjunto, a chamada visão espiritualista de mundo, ou
simplesmente espiritualismo. Naturalmente que essa importante visão de mundo
influenciou decisivamente a construção das primeiras escolas médicas da história,
suprindo-as com a mais genuína crença na imaterialidade dos processos vitais.

Embora passível de diversas conceituações, compreende-se assim o espiritualismo,

em seu significado filosófico, como o corpo de conhecimentos fundamentado na
existência do espírito, admitido como uma realidade substancial e de ação decisiva e
autônoma sobre a matéria orgânica. Caracteriza, desse modo, todas as escolas do
pensamento que investigam a existência de uma consciência de natureza abstrata,
cuja essência e atributos se distinguem do caráter mecânico da matéria exterior. De
acordo com tal pressuposto, todos os fenômenos psíquicos em geral, como a
consciência, a cognição, os sentimentos, a inteligência, a imaginação e a memória
seriam domínios irredutíveis a processos físico-químicos, pertinentes unicamente ao
espírito.

Ao se fundamentar na existência de um substrato de natureza metafísica na direção

da vida, o espiritualismo comumente lhe atribui a imortalidade e uma origem divina,
uma vez que o espírito habitualmente não é visto com um produto epifenomênico da
matéria. Confunde-se, contudo, o espiritualismo com o vitalismo. Este designa a
participação de um princípio dinâmico e imaterial, a força anímica ou energia vital,
igualmente não pertinente ao realismo físico, servindo-se como um elemento de
integração entre o espírito e o corpo, a conferir unidade e funcionalidade aos
fenômenos biológicos. Portanto, espiritualismo e vitalismo se misturam como uma
doutrina não mecanicista para se explicar a vida e seus atributos. O vitalismo acha-se
naturalmente incluído no conceito de espiritualismo, não se reconhecendo, de modo
geral, a necessidade de se desvincular as duas doutrinas, por caracterizarem uma só
escola filosófica, a se opor à visão materialista de mundo.

O pensamento espiritualista-vitalista, cuja origem no Ocidente remonta às filosofias

gregas, dominou a cultura humana na maior parte de sua milenar caminhada, tendo
sido sobrepujado pelo conhecimento científico que nasceu no século XVII. Este, não
se deparando com nenhuma potência de expressão imaterial na condução da vida,
passível de detecção pela análise instrumental, simplesmente se dispôs a negar a sua
existência.

Confunde-se ainda o espiritualismo com a religião, por compartilharem corolários

fundamentados na existência do espírito. De fato, desde os confins da história, os
vemos consorciados no afã de abastecer a alma humana com conhecimentos que a
consolem ante as agruras da dor e da morte e lhe facultem respostas para os grandes
enigmas da existência. E mesmo a medicina, nos seus primórdios, unia-se à prática
sacerdotal, pois os líderes religiosos foram igualmente os primeiros artífices da cura.
Todavia, o espiritualismo não pressupõe uma prática ritualista, associada aos
preceitos éticos e institucionais que caracterizam as religiões, distinguindo-se
propriamente como uma escola filosófica. Por isso, não se pode imputar-lhe possíveis
danos que o fanatismo sacro tenha causado à humanidade. Como se sabe, as
idolatrias primitivas desenvolviam rituais macabros e cultos a fetiches, as teocracias
medievais impunham dogmas que obstaculizaram o avanço da ciência e o
fundamentalismo religioso ainda hoje veicula crenças e práticas consideradas
prejudiciais ao progresso humano. Trata-se de costumes ignaros pelos quais não se
pode responsabilizar a religião, em sua essência sagrada, e sequer o espiritualismo,
em suas conjecturas de alto alcance filosófico.

A visão espiritualista de mundo, predominante desde os primórdios do pensamento

humano, sustentou todos os modelos de medicina do passado, por não deterem
outras possibilidades para a compreensão do homem e sua patologia. Desde os
tempos de Hipócrates, os preceitos espiritualistas ventilavam assim os fundamentos
médicos, reconhecidos como hipóteses viáveis. Portanto, o espiritualismo deveria não
só pelas suas motivações, mas por razões históricas, interessar à epistemologia
médica atual. E, seguramente, ao longo de todo o desenvolvimento do conhecimento
médico, houve um nítido predomínio das escolas espiritualistas, influenciando
decisivamente a medicina até o século XIX, quando a mentalidade mecanicista
reinante ofereceu novas explicações ditas racionais para a compreensão dos
fenômenos vitais. A partir dessa época, o espiritualismo foi banido das concepções
médicas, substituído pelos avanços considerados científicos, e mais tarde chamados
em seu conjunto dematerialismo. Passou-se então a considerar um retrocesso
científico-ideológico atribuir à fenomenologia da vida as conotações metafísicas do
espírito.

A Medicina
sob a Ótica Oriental

As milenares civilizações do Oriente detêm o conhecimento médico institucionalizado

mais antigo que se conhece na história do homem. Motivadas pelas crenças
eminentemente espiritualistas que nutriam e ainda alimentam o saber oriental, elas
viabilizaram práticas médicas genuinamente vitalistas, voltadas para uma visão
sintética e unitária do ser humano – uma vez que se alicerçavam na existência do
espírito no comando da vida, e de forças vitais na composição da saúde e da doença.
À ancestral civilização chinesa atribui-se o tratado de medicina mais remoto que se
conhece: o Huangdi Neijing. Segundo a tradição, ele foi composto porHuang Di, um
dos lendários imperadores que reinou entre 2698 e  2599 a .C. Esse célebre
compêndio médico, conhecido como Cânone de Medicina do Imperador Amarelo,
reunia ensinamentos de antigos sábios e trazia a idéia, atribuída a Fu Xi, de que o
universo era moldado em uma unidade, o Tao, a se dividir em duas potências opostas
e complementares: uma positiva (yang) e outra negativa (yin). Essas forças inversas
abraçavam-se em equilíbrio na unidade do Todo, para produzir todos os fenômenos da
realidade.

O taoísmo, sobretudo, e o confucionismo, doutrinas que surgiram nos séculos VI a.C.

e V a.C., respectivamente, representam desenvolvimentos subseqüentes das originais
idéias contidas nessa milenar obra. Consolidava-se, assim, a lendária visão taoísta de
mundo, que até os dias atuais caracteriza a cultura dos povos amarelos.

Refletindo exatamente essa cosmovisão, a tradicional medicina chinesa desenvolveu

seu conceito de homem, de saúde e doença, e estabeleceu seu típico modelo
terapêutico. Desse modo, esse antigo corpo médico apoiou-se na existência de forças
vitais ocultas, em ação na esfera humana, instituindo as primeiras concepções
espiritualistas  em medicina. Tidas  como impulsos sutis de natureza vital, essas
energias dividir-se-iam, assim como o cosmo, em potências yang e yin, de cujo
equilíbrio dependeria a saúde. Todos os recursos terapêuticos desse milenar
medicina, que inclui a acupuntura, desenvolveram-se em torno do objetivo de
harmonizar essas pulsões vitais. Respeitadas em todo o mundo, subsistem firmando o
valor e a praticidade de seus fundamentos até o presente.

Já a medicina indiana, chamada ayurvédica, se alicerça até os dias de hoje nas

antigas tradições védicas, as mesmas que compuseram o bramanismo e, mais tarde,
o budismo e a teosofia, possuindo, segundo se afirma, mais de 5000 anos de
existência.

Um dos principais conceitos dos Vedas reza que a divindade suprema divide-se em
uma trindade, o trimúrti, apresentando-se nos aspectosBrahma, Vishnu e Shiva.
Refletindo essa trindade divina, a visão médica ayurvédica instaurou a crença nos três
humores biológicos – os doshas – a comporem a unidade humana,
denominados vata, pitta e kapha. O dosha vata, representando o elemento ar, é a
caracterização do aspecto Brahmados seres vivos, em sua potência criativa. Já pitta, o
elemento fogo, espelha o transformismo dinâmico de Shiva. E kapha, seria a
virtude Vishnu, simbolizada pelo elemento água, retratando a face apaziguadora da
divindade. Do equilíbrio desses três humores ou doshas é que se faria a saúde do
homem – o que se conseguiria através da utilização de plantas medicinais, aromas,
aplicações de metais e pedras preciosas, massagens terapêuticas e a prática da ioga
e da meditação.

Demonstra-se assim a preponderante influência da visão de mundo sobre a medicina,

levando-a a tecer os seus modelos nosológicos e terapêuticos com base nas
concepções da vida e da criação, a predominarem em sua época.

A Medicina Grega Antiga

Na Grécia antiga encontram-se não só os fundamentos da cultura ocidental, bem

como a base da medicina moderna que prioritariamente se pratica na Europa e nas
Américas.

O pensamento grego clássico era estritamente espiritualista, alicerçado na crença na

existência da alma, na sua sobrevivência após a morte e a sua transmigração por
diversos corpos (reencarnação). Seus maiores representantes foram Platão e
Aristóteles.

Platão (428-347 a.C), discípulo direto de Sócrates, a quem imputa toda a sua
sabedoria, estabeleceu um pensamento nitidamente dualista na interpretação do
espiritualismo, ao admitir a alma como entidade separada do corpo, do qual se serve
para atingir os seus fins metafísicos. Além disso, ele dividiu a alma em três porções: a
razão, a emoção e a animalidade, que residiam no cérebro, no tórax e no abdome,
respectivamente. Apesar de considerados por muitos como dicotômicos, seus
vigorosos conceitos são nitidamente espiritualistas, servindo-se até os dias atuais para
se divisar a vida e seu telefinalismo, sob o prisma do espírito eterno.

Aristóteles (384- 322 a .C.), discípulo de Platão, admitia igualmente a existência da

alma, todavia, segundo uma proposta unicista e não dualista. Tendo como funções a
nutrição e o pensamento, a alma compunha uma perfeita unidade com o organismo
humano, diferentemente do dualismo platônico. E embora não fosse propriamente um
produto do corpo, sem este, a alma não poderia existir, assim como a luz depende do
objeto luminoso para se manifestar. Dessa forma, para muitos, o aristotelismo, de
certa forma, materializara o espírito. Não obstante, o grande filósofo de Estagira
conferiu a este, além da unicidade, o critério de substância, dando vida às formas
biológicas, diferenciando-as assim da matéria inerte.

Uma das maiores heranças do pensamento grego antigo, a influenciar decisivamente

a prática médica medieval, foi, todavia, a concepção de mundo com base na teoria
dos quatro elementos. Como se sabe, os gregos supunham a existência de quatro
substâncias fundamentais na composição da natureza: o ar, o fogo, a água e a terra.
Todos os compostos físicos seriam produtos da mistura desses elementos básicos,
em proporções diferenciadas. Existiria, todavia, um quinto elemento, inacessível à
análise humana, o éter, ou quinta-essência, que se responsabilizaria pela confecção
dos corpos e do mundo dos deuses – situado no empíreo, o reino dos imortais.

Essa visão fora completamente absorvida pela medicina grega, que compreendia o
homem como um produto da combinação desses quatro elementos. O sangue
representaria o fogo; a bílis negra, a terra; a bílis amarela, o ar e o fleugma (linfa), a
água. Da junção harmoniosa desses elementos, então denominados humores,
dependia a saúde, e de suas desarmonias resultaria a doença, em suas múltiplas
expressões. A alma humana, contudo, adviria da quinta-essência, estando além dessa
conjuntura de humores, a atuar como uma força sutil, mantenedora e organizadora
das quatro substâncias fundamentais reunidas no corpo físico, conferindo-lhe o
sublime milagre da vida.

Esses conceitos foram transplantados para a prática de saúde dos gregos,

caracterizando o vitalismo médico antigo. A transportar tais preceitos, eminentemente
espiritualistas, dois importantes nomes se sobressaem da escola grega,
fundamentando todo o saber médico ocidental antigo: Hipócrates e Galeno.

Medicina Hipocrática

No século V a.C., Hipócrates (460- 377 a .C.) fundou, na ilha grega de Cos, a primeira
escola formalmente instituída de medicina da história. Reconhecido como o Pai da
medicina, ele estabeleceu uma ciência médica fundamentada na existência da alma,
conferindo ao enfermo o perfeito critério de unidade. Embora admitisse a participação
dos humores, para Hipócrates a doença era uma perturbação do espírito e não
processos independentes dos órgãos físicos. A Escola de Cos, como ficou conhecida
a instituição por ele criada, procurava ressaltar os aspectos do temperamento e da
constituição na concepção e gênese da enfermidade, preconizando a existência de
doentes e não de doenças. Essa escola esboçou a primeira idéia de um princípio
unificador e diretor do organismo, chamado eidolon, considerado uma psique
individual, trazendo já a mesma conceituação que hoje se dá à alma.

Hipócrates, a quem se atribui ainda o juramento médico, dizia que havia na natureza
dos seres vivos um duplo dinamismo que os fazia crescer e movimentar-se, oriundo de
um princípio de ação imaterial denominadoanimus (aquilo que anima). Tal força
atuaria através do cérebro, nutrindo e animando os corpos biológicos, conferindo-lhes
a vida, sendo então compreendida como a própria alma dos seres viventes. Essa
alma, que se desprenderia com a morte, advinha de um sopro vital (pneuma), uma
espécie de ar que penetrava no corpo ao nascer, vitalizando-o e preenchendo em
graus de diferenciadas qualidades os seus diversos órgãos, sendo mais puro no
cérebro, onde operava as maravilhas do pensamento. Assim, segundo esse pensador,
a vida seria um campo energético a irradiar-se da alma.

Para Hipócrates, a alma e a sua força vital eram um só princípio, compondo o

pensamento animista, o qual admitia a existência de um domínio imaterial que
organiza, movimenta, vivifica e confere unidade ao todo orgânico. E, nos seres
humanos, proporcionaria ainda as propriedades do pensamento e das emoções.
Assim, pode-se considerar Hipócrates como o pai da moderna teoria espiritualista da
vida e inclusive do pensamento homeopático, que igualmente se vale de suas originais
idéias. E, de fato, revela a história que Samuel Hahnemann, o fundador da
homeopatia, alicerçou os seus ensinos no Corpus Hippocraticum¸ a principal das
poucas obras do grande pensador grego que chegou aos nossos dias.

Estabeleceu ainda o Pai da medicina a noção de um princípio organizador –

a Physys – um comando inerente às potências da alma, oriundo de sua intrínseca
sabedoria, que se responsabilizava pela manutenção da saúde, trazendo em si a
possibilidade da própria cura. Compreendia, assim, o grande sábio, que o organismo
seguia uma via natural da cura (vismedicatrix naturae), que o médico deveria conhecer
e limitar-se a seguir. “APhysys é o médico das enfermidades, fazendo sem auxílio o
que convém” – dizia, induzindo o terapeuta a agir simplesmente como um servidor
dessa natural e inteligente pulsão diretriz. “A natureza é o médico, ela encontra uma
maneira e age sem os médicos” – completava, prenunciando que a medicina
intervencionista do futuro corria o risco de acarretar sérios prejuízos para os enfermos.
E recomendando ao homem servir-se da natureza como o manancial por excelência
de recursos terapêuticos para seus males, deixou claro: “Seja o teu alimento o teu
medicamento, e o teu medicamento, o teu alimento”.

Certamente prevendo que a medicina terminaria por se divorciar da filosofia, ele

asseverava: “Todas as qualidades do bom filósofo devem estar presentes no médico,
como a serenidade, pureza de vida, a bondade e o amor pela sabedoria”. E
aconselhava, enfaticamente, convidando o médico e o paciente a assumirem, juntos, a
responsabilidade pelo ato da cura: “A vida é curta, a arte é difícil e longo é o tempo
para se aprendê-la; a oportunidade é fugidia, a experiência, enganadora e o
julgamento, trabalhoso. Não basta que o médico faça o que é necessário, o doente e
seus assistentes devem fazer o que lhes compete e as circunstâncias, concorrer para
isso”.

Finalmente, Hipócrates enunciou ainda o famoso princípio terapêutico dos

semelhantes (similia similibus curantur), afirmando: “É pela administração dos
semelhantes que os doentes recobram a saúde”. Concebia assim que as
enfermidades se curavam por ação de uma substância que pudesse igualmente
produzi-las. Princípio que permaneceu incompreendido e sem aplicação prática até o
advento da vacina (Edward Jenner) e da homeopatia (Samuel Hahnemann) no século
XVIII.
Medicina Galênica

Mais tarde surgiu, ainda na mesma Grécia, a Escola de Cnido, antiga cidade próxima
à ilha de Cos, hoje pertencente à Turquia. A escola cnidia opôs-se formalmente ao
pensamento hipocrático, ao considerar a doença uma perturbação independente dos
órgãos e um desequilíbrio meramente local. Como tal, deveria ser tratada com
métodos físicos, também locais.

Enquanto na escola cóica a saúde dependia do princípio imaterial organizador da vida,

no pensamento cnidio, em contraposição, a desorganização física por si só justificava
a enfermidade, sendo um produto do desequilíbrio das interações humorais e da
falência dos órgãos – pensamento que deu origem às intervenções terapêuticas
iatromecânicas e iatroquímicas que ainda vigoram na medicina moderna. Já a escola
cóica somente floresceria com o advento da homeopatia, depois do século XIX. E vê-
se que “Cos e Cnido” estão hoje representados pela homeopatia e pela alopatia,
respectivamente. Aquela é filha de Hipócrates, esta, de Galeno. A primeira, como
mencionado, preconiza o uso dos semelhantes (similia similibus curantur) e aborda a
unidade orgânica; a segunda, o uso dos contrários (contraria contrariis curantur) e
compreende a doença como uma perturbação localizada e aleatória do mundo celular
e bioquímico.

O maior representante da medicina cnidia foi Cláudio Galeno, médico também grego
que viveu supostamente entre os anos 130 e 200 da Era Cristã. Ele deixou o seu
registro na história da medicina como o iniciador do materialismo médico, ao
preconizar que a parte enferma-se independentemente do todo, considerado por isso
o fundador da escola médica atual. Afirmava o grande médico que “toda função
alterada advém da alteração em um órgão e que toda alteração de um órgão provoca
uma alteração de função”. Assim, passou-se a associar cada enfermidade ao distúrbio
específico de um determinado órgão, e a ação médica deveria agora priorizar a
intervenção local nesse sítio afetado, a fim de restabelecer a saúde – metodologia até
hoje utilizada nos procedimentos médicos em geral.

A escola cnidia, seguindo o modelo próprio dos gregos, sustentava a teoria dos
humores para explicar o adoecimento humano. Galeno idealizou então métodos físicos
visando o equilíbrio desses humores, aplicando-lhes o princípio terapêutico dos
opostos. Ou seja, ao excesso de um determinado humor, dever-se-ia proceder à sua
evacuação. Iniciava-se em medicina o intervencionismo médico, mediante o emprego
dos vesicatórios, revulsivos, sangrias e purgativos. Desse modo, o grande médico
cnidio tornou prático o tratamento das doenças segundo esses rudimentares
princípios, estabelecendo uma terapêutica – a medicina dos humores – quase sempre
nociva, mas que perdurou por mais de mil anos, até o início da Era Moderna, quando
entrou em franco declínio.

Galeno, não obstante, adotava o vitalismo, ao admitir o pneuma, o princípio vivificador

dos seres vivos, segundo as mesmas idéias ventiladas por Hipócrates, podendo-se
considerá-lo verdadeiramente um espiritualista, do ponto de vista teórico. E, como
todos os grandes médicos do passado, era igualmente um filósofo, chegando a afirmar
que “o melhor médico é também um filósofo”. Entretanto, concebendo o organismo
nada mais que o instrumento de manifestação do espírito, fomentou a dicotomia
médica que ainda vige nos dias atuais, ao preconizar o tratamento isolado do primeiro,
sem a intervenção do segundo. Por esse motivo, possivelmente, tenha sido tão bem
aceito pela teologia medieval, quando se impôs ao médico tratar unicamente o corpo,
uma vez que a alma devia ser entregue aos preponderantes cuidados da Igreja.

Embora nascido em Pérgamo, na Grécia, Galeno desenvolveu suas atividades, na

verdade, em Roma, e ficou famoso por curar o imperador Marco Antônio de uma ferida
de guerra. Seguindo estritamente os ensinamentos da escola grega de Cnido, fez-se o
seu maior representante, levando essa instituição a ser conhecida na história como a
“escola galênica”. E, ao priorizar o tratamento da parte doente e o emprego “dos
contrários” como fundamento terapêutico, terminou por influenciar a medicina até os
dias de hoje.

Medicina Medieval

Na longa noite medieval, o homem ajustou-se perfeitamente à visão de mundo oriunda

da tradição judaico-cristã. Como se sabe, o cristianismo absorvera completamente a
cosmologia aristotélica, segundo a qual a Terra, estática e ocupando o centro do
universo, era rodeada por esferas vítreas, movendo ao seu redor, onde se fixavam o
Sol, a Lua e os demais astros da noite. Além da última redoma, a esfera das estrelas
fixas, situava-se o empíreo, o mundo dos deuses, delineado em substância etérea, o
éter, inacessível à análise humana. Esse modelo de mundo, de grande sucesso na
Antiguidade, fora incorporado quase sem modificações pelo cristianismo nascente, por
moldar-se com perfeição às tradições mosaicas, corroboradas pelos ensinos do Cristo.
O empíreo fora substituído pelo Céu, o reino de Deus, onde o Senhor tinha agora o
seu trono, junto com seu séquito de anjos. Para lá iam os justos após a morte. A Terra
permanecia imóvel no centro da criação, pois, segundo informavam os sagrados
escritos bíblicos, fora o próprio Deus “que fixara as suas colunas, para sempre
imóveis” (Salmo 75 e 93).

Nesse universo fechado, o homem, sufocado pelas redomas vítreas e subjugado pelo
pecado, via-se um simples herdeiro de Adão e Eva, desterrado e perdido em um
mundo provisório e hostil. Sua alma deveria agora, a todo custo, alcançar o Céu, o
paraíso perdido, com o sacrifício de todos os seus bens e prazeres transitórios. E
nesses obscuros tempos, era por demais arriscado opor-se a tais dogmas, pois as
teocracias medievais estavam dispostas a decretar a morte a quem os contrariasse.

Embora em seus primórdios sob forte influência de Platão, fixou-se o saber medieval
no cânone aristotélico, como o padrão inamovível da epistemologia humana, a
comandar todos os seus conceitos. A medicina, naturalmente, fez-se igualmente
aristotélica e concebia o homem como uma unidade composta de uma alma e um
corpo – sendo este entretecido na famosa mistura dos quatro elementos básicos da
natureza, e aquela feita de substância etérea, quintessenciada.

Medicina dos Humores

Em meio às penumbras medievais, o médico, além de permanecer fiel aos preceitos

aristotélicos, sob decisiva influência de Galeno, deveria tratar separadamente o corpo,
pois a alma tornou-se assunto exclusivamente pertinente à Igreja. Sob a égide da
Santa Sé, a medicina galênica revigorou-se, empregando largamente a terapia dos
humores, através dos vesicatórios, revulsivos, sangrias e purgativos. Quase sempre
com graves prejuízos para os enfermos, embora imbuída dos melhores propósitos, a
medicina dos humores terminou por caracterizar uma verdadeira medicina de horrores.

Os brilhantes preceitos hipocráticos, que orientavam os procedimentos médicos

segundo a visão global do doente e a criteriosa observância à sabedoria da natureza,
permaneceram restritos aos mosteiros, mantidos pelos monges copistas. Somente
com Paracelso, no início do Renascimento, seguido logo depois por Samuel
Hahnemann, no final do século XVIII, é que eles foram ressuscitados, como se verá a
seguir.

Medicina dos Penitentes

A medicina medieval, moldando-se à visão cristã de mundo, cuidou de tratar o homem
como um pecador. Impondo-lhe as agruras das evacuações humorais, submetendo-o
a cauterizações e cruentas extirpações, parecia fazer do médico um colaborador da
pretensa ação condenatória de Deus, a infligir castigos a um enfermo que carecia de
penitências para se redimir. Talvez por isso, a vida humana valesse tão pouco nesses
tempos em que o homem, mero pecador, indigno das benesses divinas, somente
podia esperar do Todo-Poderoso misericórdia e compaixão pelas suas misérias e
dores. As pandemias varriam vidas sem piedade, as espadas chacinavam sem
escrúpulos e corpos eram carbonizados em fogueiras, sem a mínima consideração.
Os barbeiros-cirurgiões incisavam as carnes de doentes amordaçados, amarrados ou
embriagados, aparentemente desprovidos de qualquer comiseração. A história de São
Francisco, por exemplo, registra que o santo de Assis, tendo apresentado um
processo infeccioso em um dos olhos, teve um ferro em brasa penetrado do meato do
ouvido externo até o correspondente olho afetado, a fim de calciná-lo. Embora se
justificasse o uso de tais bárbaros métodos por uma medicina que não detinha outros
recursos para curar, eles retratavam uma prática médica que parecia concordar com a
visão de mundo da época, a qual apregoava a necessidade do homem sofrer, a fim de
expurgar de sua alma os seus muitos pecados, e assim angariar o prometido Céu.

Grandes pensadores medievais sustentaram na medicina, por mais de mil anos, não
só a contundente cosmologia cristã como também o preponderante cânone
aristotélico. Dentre eles se destaca Avicena (980-1037), famoso médico e filósofo
persa, autor do Cânon da Medicina, o livro em que se baseou a medicina européia até
o século XVII. Ardoroso vitalista, admitia claramente a existência da alma e estudou as
suas relações com o corpo, segundo fundamentos teleológicos.

Seguramente, contudo, os principais espiritualistas dessas obscuras eras, com

decisiva influência na medicina medieval, foram Santo Agostinho, que viveu entre os
séculos IV e V, e São Tomás de Aquino, que marcou o século XIII. Afirmava o
primeiro, embasado na dicotomia platônica, que a alma pensava e ao mesmo tempo
animava o corpo, dando-lhe vida, atribuindo somente a ela as doenças físicas. Já o
segundo considerou a unidade aristotélica do ser humano, dizendo que a alma era
uma só potência, a controlar tanto a razão quanto a vida vegetativa do homem.

Medicina Alquímica de Paracelso

Não obstante, o maior pensador médico medieval a fixar o espiritualismo na medicina

foi Paracelso (1493-1541). Refletindo a corrente renascentista que trouxe de volta o
antigo pensamento grego a revitalizar a cultura medieval, esse famoso médico suíço
afastou-se do cânone aristotélico preponderante na época, restituindo os esquecidos
ensinamentos hipocráticos. Intentando impor uma nova visão médica, ele retomou a
medicina vitalista de Hipócrates, resgatando a compreensão do doente como uma
unidade e a enfermidade como uma perturbação imaterial de seus veículos dinâmicos.

Considerado historicamente o precursor da homeopatia, Paracelso admitia a

existência de um princípio ativo, imaterial e organizador no homem. Expandiu, porém,
esse critério para todos os seres vivos e mesmo para os corpos inanimados da
natureza, afirmando a presença de uma espécie de alma rudimentar, que
denominou elemental. Assim, por exemplo, considerava o espírito do sal, do enxofre,
do mercúrio, dos cristais etc. E, no corpo humano, ele dividiu o princípio anímico em
diversas entidades chamadas arqueus, ou almas menores, que presidiriam as
múltiplas funções orgânicas. Aproximando-se da lei dos semelhantes defendida por
Hipócrates e mais tarde por Hahnemann, criou então o princípio das signaturas, o qual
preconizava o uso de um elemento ou planta, segundo a sua semelhança física
aproximada com um determinado órgão, para se tratá-lo quando doente.
Considerado o pai da bioquímica, foi ainda um dos primeiros médicos medievais a
rejeitar a teoria dos humores de Galeno, afirmando o substancial conceito de força
vital – uma entidade oculta, de natureza espiritual, capaz de amplas ações em todo o
organismo. Desse modo, ele terminou por fundamentar o moderno espiritualismo
médico, defendido pela homeopatia e a antroposofia.

Esse Renascimento médico, todavia, não foi suficiente para se ventilar a medicina

vigente com o antigo e revolucionário vitalismo grego, pois seguiram os médicos a
estabelecida prática dos humores, impondo aos seus doentes, já por si sofridos, o
peso de suas inclementes evacuações humorais.

II – A MEDICINA NA VISÃO CIENTÍFICA

Crise no Cânone Aristotélico: Nasce a Ciência

O universo judaico-cristão estava, contudo, destinado a sucumbir ante as evidências

do pensamento científico que nascia no final da Idade Média. O heliocentrismo de
Nicolau Copérnico, retirando a Terra do centro do cosmo, cuidou de desmantelar as
esferas vítreas do firmamento; Galileu, implementando a matemática na natureza,
destituiu a ação miraculosa de Deus; Descartes, priorizando o uso da razão,
dispensou o fideísmo; e Newton, descobrindo a existência de leis no gerenciamento da
fenomenologia universal, uniu o Céu à Terra e retirou o Criador do comando do
universo.

A ciência, que nascia com o sacrifício de Giordano Bruno, o brilhantismo de Descartes,

o cientificismo de Galileu e a exata matemática de Isaac Newton, sepultava de vez o
sonho humano de encontrar o paraíso celeste logo ali, depois das últimas estrelas do
firmamento. O universo perdia o seu encanto e entreabria as suas portas ao infinito.
Deus, sem o seu trono, situava-se agora muito além da concepção humana, nos
rincões do incomensurável.

Uma nova paisagem paradigmática se descortinava à compreensão humana,

mostrando-lhe então um cosmo ilimitado, a se mover segundo inerentes fundamentos
matemáticos e feito de engrenagens perfeitas e automáticas – assemelhava, portanto,
a uma imensa máquina, a funcionar não mais sob os caprichos divinos, mas por suas
próprias e automáticas leis. O cânone aristotélico entra  em decadência. E  logo o
homem cuidaria de dispensar Deus do comando da criação.

Compelida pela necessidade de alimentar-se com fundamentos estritamente lógicos, a

amadurecida mente humana enveredou-se por uma nova e poderosa corrente de
idéia, a carrear o seu progresso: o iluminismo. Representada por Descartes e Voltaire
na França e Kant na Alemanha, essa importante revolução cultural investiu-se
veementemente contra a intervenção da Igreja na condução do conhecimento. Ante os
renovados alvitres que se implantavam, fazia-se premente agora “ousar interrogar”,
nas palavras de Kant, caracterizando esse importante movimento que embasou o
nascimento da ciência. Inicia-se, através dos enciclopedistas franceses, uma revisão
do conhecimento humano em bases racionais, seguindo a orientação do iluminismo e
em oposição ao antigo fideísmo medieval. A razão transpôs os domínios da fé e a
ciência se instalou como a nova orientadora da jornada humana, em busca das
verdades que se escondem na intimidade fenomênica do universo.

Surgia assim a metodologia científica moderna, fundamentada no pressuposto de se

alcançar o conhecimento através da pesquisa objetiva e do estrito uso da razão. E
demarcava-se o nascimento do mecanicismo, o qual logo iria imperar igualmente na
medicina, estruturando-se um corpo conceitual que passou a ver o homem também
como uma máquina, refletindo a nova visão de mundo que então se estabelecia.

Crise na Medicina Vitalista Medieval

A despeito dos avanços do cientificismo no campo da astronomia e da física, a

medicina claudicava e resistia a mover os seus conceitos, ainda fortemente aficionada
ao cânone aristotélico. Até fins do século XVII, a prática médica persistia subordinada
ao empirismo medieval, destituída de qualquer substrato lógico. A cirurgia continuava
sendo praticada pelos barbeiros e a terapia dos humores ainda era a única a favorecer
algum subsídio para o exercício médico. No século XVIII, no entanto, a escola
vienense de medicina, em resposta ao iluminismo nascente, passou a suscitar uma
nova metodologia no estudo das enfermidades humanas, a fim de avançar rumo à
descoberta de inovadoras e mais seguras práticas terapêuticas. Nessa época, são
criados os ambulatórios e as enfermarias, e a teoria dos humores começa a ser
contestada.

Em crise, a medicina medieval inicia o seu declínio. As antigas escolas médicas alemã
e francesa, ventiladas agora pelos favônios do iluminismo, encetam a busca por novos
conhecimentos, passando a apregoar igualmente a necessidade de racionalizar o
estudo médico.

Nessa nova atmosfera de preceitos regados pela ciência nascente, a medicina se viu
na premência de buscar para as doenças novas etiologias que se moldassem à
emergente e moderna visão mecanicista do homem – instituía-se assim a nosologia
médica, ao se estabelecer critérios para a classificação metodológica das
enfermidades, com base na anatomia patológica, que nascia juntamente com o
microscópio. Estava dado o primeiro passo para a visão fragmentária do ser humano e
o estabelecimento do materialismo médico. Movimento que terminaria por destituir o
homem definitivamente da alma e apartar cabalmente a medicina do espiritualismo
que a impulsionara pelo caminho dos séculos.

A escola médica alemã, apoiada pelos idealistas e sobejamente influenciada por

Leibniz, relutava em abandonar a visão espiritualista, alimentando-se com as noções
de magnetismo animal, através do qual continuava a admitir a presença de uma força
sutil no comando da vida. Leibniz (1646-1716), um dos mais insignes filósofos
alemães, apregoava que o corpo estaria sob a ação da mônada, o “eu” substancial,
uma essência de natureza puramente imaterial. Enquanto a mônada seria uma
substância simples, o corpo seria um agregado de várias substâncias ou mônadas
compostas. Contudo, a unidade física era tida como uma espécie de planta,
estruturada pela alma, a mônada superior, que a nutria com uma força organizadora e
mantenedora, a qual Leibniz denominou energia vital. Assim o ilustre pensador, que
era igualmente um grande matemático, fomentou o espiritualismo e estabeleceu uma
visão de um ser humano totalitário e integrado à natureza, carente de procedimentos
naturalistas que imitassem as ações das forças naturais, em plena consonância com o
antigo Corpus Hippocraticum.

Todavia, tal compreensão espiritualista dos processos vitais não se sustentou por
muito tempo, pois, nessa mesma época, o pensamento médico deparou-se com as
idéias do grande filósofo francês, René Descartes (1596-1650), propondo resolver os
grandes enigmas da filosofia e da ciência unicamente com o uso da razão. O pai do
pensamento analítico interessou em resgatar, como retrato fiel da realidade, somente
o que obedecesse à pura lógica, banindo dos painéis da verdade os impositivos
fideístas que escapavam completamente à racionalidade. Empregando o método
indutivo, seu corpo conceitual deu origem ao reducionismo – metodologia de
conhecimento que consiste em decompor pensamentos e problemas em suas partes
mínimas e dispô-los em uma ordem lógica, a fim de compreendê-los e justificar assim
a funcionalidade do conjunto.

A influência de Descartes foi decisiva para o surgimento da metodologia científica

moderna, estendendo-se vitoriosa e preponderante à medicina ocidental. Suas idéias
racionalizaram os estudos médicos, distanciando-os do fideísmo medieval, porém
igualmente do espiritualismo hipocrático, terminando por sedimentar às práticas
iatroquímicas e iatromecânicas da terapêutica atual. Identificando na alma a essência
do psiquismo, Descartes proferiu a sua famosa frase, “penso, logo existo”, como a
única realidade impossível de ser negada. A alma (res cogitans), sendo nada mais que
um pensamento puro, somente poderia desempenhar a função que lhe competia, isto
é, pensar. Portanto, o corpo (res extensa) não seria mais um domínio de sua
competência, estabelecendo-se a clara dicotomia entre o espírito e o corpo. Dicotomia
que ainda impera nos conceitos materialistas atuais e até mesmo nas religiões
ocidentais.

A preponderante filosofia cartesiana fez da vida uma manifestação puramente

orgânica e não um produto da alma, adquirindo assim existência própria,
independente, sendo regida pelo seu próprio automatismo. Destituída do espírito, a
vida tornou-se, desse modo, obra de um ato mecânico, embora Descartes admitisse a
existência nela de uma espécie de fogo animador, uma seiva vital mal definida,
secretada pela glândula epifisária. Seguramente, o maior golpe ao espiritualismo
médico veio desse mecanicismo cartesiano, a partir do qual a medicina passou a
interpretar a patologia como um distúrbio anatômico e celular, independente da mente,
levando a terapêutica ao uso preponderante de substâncias químicas –
oiatroquimismo – na solução dos problemas do ser, do destino e da dor.

A despeito dos avanços do mecanicismo médico, grandes pensadores da Era

Moderna permaneceram sustentando a visão espiritualista na medicina, dentre os
quais se destacaram: Ernest Stahl, Von Haller e Josef Barthez. Ernest Stahl (1660-
1734) seguia Leibniz, aplicando o espiritualismo à medicina na Alemanha, ao partir da
idéia de que a vida não seria produto de um funcionamento meramente mecânico e o
ser vivo não se comporia como uma máquina, reagindo à medicina mecanicista e
química que nascia do pensamento cartesiano. Para ele, a alma,
denominada princípio vital, originava todos os movimentos orgânicos, sendo os órgãos
seus simples instrumentos. Concebia assim a doença como uma alteração não do
corpo, mas do seu governo, remontando-se ao vitalismo hipocrático. E possivelmente
baseando-se em Paracelso, já apregoava que a ação do semelhante podia tratar as
enfermidades.

Albrecht von Haller (1708-1777), fisiologista suíço e escritor de expressão alemã, foi
um dos principais pesquisadores a sustentar a tese espiritualista nos cenários médicos
de sua época. Com ele, o espiritualismo encontrou uma observação experimental
renovada, terminando por apontar para a necessidade de uma nova ordem de
conhecimentos em medicina que se evadisse do mecanicismo cartesiano. Propôs
assim a experimentação dos medicamentos no homem, para se estudar os seus
efeitos, idéia que, no entanto, não chegou a praticar, e que caberia a Hahnemann logo
mais iniciar.

Já Josef Barthez (1734-1806), médico francês e ainda filósofo e poeta, pertenceu à

Escola Médica de Montpellier, então considerada o centro máximo do pensamento
médico da época. Em seu trabalho, Ensaio para um novo princípio para o homem, ele
promoveu a separação entre o animismo e o espiritualismo, ao conceber a existência
de um princípio vital, imaterial que animaria e conferiria vida e organicidade ao ser.
Princípio, no entanto que não seria idêntico à alma, o que coincide com o
espiritualismo de Samuel Hahnemann – idéia propriamente chamada vitalismo, como
já visto. É de sua criação o conceito de princípio vital, aproveitado e ainda utilizado por
outras doutrinas espiritualistas da atualidade. Por isso, juntamente com François
Bichat, é tido por muitos como o fundador do vitalismo médico.

Destarte, considera-se Samuel Hahnemann, o criador da homeopatia, o maior

espiritualista médico da Era Moderna, e o verdadeiro fundador do vitalismo  em
medicina. De  formação presbiteriana, nasceu na Alemanha, no ano de 1755, em meio
às diferenciadas visões que então fomentavam o estabelecimento do mecanicismo
médico e numa época em que a medicina alemã ainda se debatia com os últimos
estertores das idéias espiritualistas, sustentadas por Leibniz. Como já foi referido,
contam os seus biógrafos que ele se encantou com o Corpus Hippocraticum e o
ressuscitou ao fecundar a doutrina homeopática com os ricos conceitos espiritualistas
do sábio médico grego. Ao falecer, na França, em 1843, deixou-nos o maior legado de
conhecimentos a corroborar a prática do espiritualismo na medicina ocidental.

Na atualidade, a homeopatia segue sustentando uma visão médica genuinamente

espiritualista, a colorir os preceitos médicos mecanicistas, papel que divide com a
medicina antroposófica e as terapias orientais. Abraçando-se ao vitalismo,
fundamenta-se na existência de um domínio sutil, chamado força vital, em ação no
organismo, exercendo sobre este absoluto controle, embora submetido aos
imperativos do espírito. Caracteriza, assim, a visão ternária do homem, a designar um
todo consubstanciado em três instâncias: o espírito, a energia vital e o corpo físico.
Não obstante, esses três campos integram uma perfeita unidade, de modo a
considerar-se a enfermidade natural como um desequilíbrio pertinente ao todo – fato a
ser relevado tanto na compreensão da fisiopatologia quanto na sua proposta
terapêutica. Ao admitir a ação primordial da força vital na gênese das doenças, a
homeopatia dotou-a de uma ação igualmente curativa. E, finalmente, ao postular que a
saúde é um estado de harmonia da mente e do corpo, determinou que a única e
precípua finalidade desse conjunto consiste em favorecer instrumentos sadios para
que o homem possa livremente conquistar os elevados fins de sua existência.

Nasce a Medicina Mecanicista da Era Moderna

O empenho desses últimos pensadores, remanescentes do antigo espiritualismo

grego, todavia, não foi capaz de deter o avanço do nascente mecanicismo, o qual,
com vigor, envolveu todas as áreas de atuação humana, sobretudo no mundo
ocidental. A medicina não pôde evadir-se dessa imensa onda ideológica e apressou-
se a reformular os seus conceitos. Sob o comando do iluminismo e a orientação do
mecanicismo biológico, seus esforços foram então direcionados para o
desenvolvimento de novos conhecimentos, primados pela objetividade e pela lógica,
tratando de eliminar todo o subjetivismo metafísico remanescente do longo
obscurantismo medieval que ainda subsistia em suas fileiras.

Acompanhando o impulso de modernidade, a medicina parte em busca de um novo

conceito de homem, de saúde e de doença, e conseqüentemente de uma nova técnica
terapêutica, os quais pudessem se amoldar com perfeição à inovadora visão que
então entretecia o entendimento humano. E assim, a partir do primeiro quartel do
século XIX, a cultura ocidental assiste à completa implementação do mecanicismo no
pensamento médico vigente.

Nessa mesma ocasião, Claude Bernard (1813-1878), o pai da fisiologia moderna,

procurava estabelecer um neovitalismo, imaginando que o impulso vital seria somente
uma força legislativa e não executiva. Seu primeiro trabalho, datado de 1843, concluiu,
não obstante, pela inexistência de qualquer energia de natureza espiritual em ação no
interior do homem, de forma invisível e imaterial. Segundo o famoso fisiologista
francês, todos os potenciais que atuam no organismo poderiam ser conhecidos e
teriam origem em reações meramente físicas. Além disso, considera-se que ele foi o
iniciador do método experimental em medicina, introduzindo testes em animais, tal
como hoje se realiza, com a finalidade de investigar as ações das substâncias
químicas no campo orgânico. Os estudiosos da homeopatia, no entanto, sabem que a
primazia da experimentação de medicamentos, realizada, contudo, em seres
humanos, pertence merecidamente a Hahnemann.

No ano de 1847, Hermann Ludwig Ferdinand von Helmholtz (1821-1894), médico

alemão, criador do oftalmoscópio e professor da Faculdade de Medicina de Berlin,
realizou estudos de termodinâmica, eletrodinamismo e movimentação de fluidos,
concluindo e asseverando categoricamente, em famosa monografia, que nenhuma
força de natureza espiritual atuava no organismo humano senão as potências físico-
químicas conhecidas. Corroborava assim as afirmações de Claude Bernard e excluía o
que ainda restava de espiritualismo nas escolas médicas da época, embasado
unicamente no pressuposto falacioso de que as energias sutis não existiriam pelo
simples fato de não poderem ser identificadas pelos grosseiros meios de pesquisa
então disponíveis. A escola alemã, onde o pensamento de Leibniz ainda mantinha vivo
as idéias animistas, terminou assim por abolir todas as práticas médicas que visavam
estimular essas pretensas forças vitais – como o magnetismo mesmeriano, que se
fazia moda naquela época.

Movida pelo enorme sucesso inicial do método científico, a Era Moderna assiste,
paulatinamente, às idéias mecanicistas dominarem o pensamento médico ocidental,
extinguindo o que ainda havia de espiritualismo em suas escolas. Restava aos
espiritualistas, até meados do século XIX, apenas um de seus principais trunfos: as
substâncias ditas orgânicas, ao contrário das inorgânicas, somente podiam ser
produzidas pelos seres vivos, julgando-se que jamais seriam obtidas de forma artificial.
Chamada “barreira do organicismo”, essa era a última cartada do espiritualismo, a
sustentar a existência de uma entidade espiritual na condução da vida, única capaz de
produzi-la e cujo sopro sagrado jamais seria copiado pelo homem. Contudo, um fato
significativo cuidaria, em 1828, de mudar substancialmente tal crença, apunhalando de
morte as idéias espiritualistas: o químico alemão Friedrich Wohler, misturando duas
substâncias inorgânicas, o cianato de prata e o cloreto de amônio, conseguiu produzir
uréia. Wohler rompera a “barreira do organicismo”, firmando as idéias mecanicistas na
compreensão dos fenômenos biológicos. A noção de que somente o espírito seria
capaz de compor substâncias vitais, mediante atributos divinos, estava formalmente
derrubada. Abriram-se as portas não somente para se contestar a existência de
unidades sutis no ser vivo como também para se iniciar a fabricação de produtos
sintéticos, que iriam substituir os naturais – como as vitaminas e, mais tarde, os
hormônios – nascendo assim a farmacoquímica moderna.

Logo a seguir, o eminente médico alemão, Rudolph Virchow (1821-1902), pai da

patologia, empreende as suas brilhantes pesquisas, fazendo avançar o pensamento
médico na compreensão da base celular da enfermidade. Em 1858, publica a sua
principal obra, Die Cellularpathologie, demonstrando que a doença, em sua última
origem, deveria ser procurada na célula. Com o uso do recém-criado microscópio, ele
desvenda o diminuto mundo dos tecidos orgânicos, onde passou a identificar as
patologias, afastando definitivamente a idéia de que estas se originavam de humores
invisíveis. Afirmava o grande pesquisador que “a essência da doença é uma parte
modificada do organismo, ou melhor, uma célula modificada ou uma junção de
células”. Embora seja inegável o imenso avanço que Virchow propiciou à medicina,
permitindo compreender a fisiopatologia no plano orgânico, suas concepções
terminaram por alicerçar o materialismo médico, ao fixar na célula o substrato último
da doença. A medicina partiu então no encalço das alterações celulares
pretensamente responsáveis pelas enfermidades, a fim de corrigi-las, desviando-se de
uma visão do todo, onde, certamente, se esconde a derradeira origem da patologia
celular.

Em 1872, Louis Pasteur trouxe a público o seu famoso trabalho que atestava a
existência dos microorganismos e destituía definitivamente a concepção da geração
espontânea. A vida somente podia ser reproduzida a partir de outra vida, por meio de
germes ou brotos provenientes de outros seres vivos, e não por prodigiosa
interferência de Deus, do espírito ou qualquer outra emanação de caráter místico.
Embora seja evidente a sua enorme contribuição para o alargamento da biologia e
uma atuação mais eficaz e segura da medicina, sobretudo no campo da cirurgia, ela
foi decisiva para banir a teoria espiritualista da vida e relegá-la a uma crença destituída
de fundamento científico.

Ainda nesse período, Sigmund Freud (1856-1939), médico e neurologista austríaco,

abre as portas do inconsciente, desvendando um novo panorama para o entendimento
do homem, o que permitiria o desenvolvimento da psicologia e da medicina
psicossomática. Contudo, sabe-se que, antes disso, a homeopatia, através de suas
experimentações em pessoas sadias, já havia descoberto o “campo mental” do
homem e o estudava com critérios de totalidade. Destarte, a escola freudiana, ainda
que seguindo um caminho correto, tratou de se enquadrar na dicotomia cartesiana e
analítica da medicina mecanicista, a fim de se fazer uma ciência também,
distanciando-se de um verdadeiro espiritualismo.

Com o predomínio da visão materialista, o espiritualismo viu-se então banido da

medicina. As escolas de Berlin e Viena juntaram-se à faculdade francesa nessa nova
frente de idéias, influenciando decisivamente o pensamento médico moderno, que
então passou a combater com veemência os remanescentes conceitos espiritualistas,
tidos como inadequados ao avanço vitorioso da ciência.

O único corpo facultativo que persistiu sustentando o espiritualismo no pensamento

médico ocidental, apesar das disposições contrárias, foi a homeopatia, que, da
França, onde se radicara Hahnemann em seus últimos oito anos de vida, difundiu-se
para o mundo. A medicina dos semelhantes continuou a apregoar, em meio ao intenso
florescimento do cientificismo materialista, a existência do espírito e a presença da
força vital no comando da unidade orgânica, como afiançado pela antiga escola
hipocrática e todas as visões médicas do passado.

A partir dessa época, início do século XX, a história do espiritualismo na medicina

ocidental passa a se confundir com a própria história da homeopatia, coadjuvado por
outros subsídios ideológicos de natureza filosófica e religiosa, como a teosofia e o
espiritismo, que continuam a fomentá-lo e propagá-lo, em meio à florescente cultura
materialista em voga. E logo a seguir, receberia a importante contribuição da medicina
antroposófica, também expressiva no Ocidente e que igualmente veicula valiosos
conceitos médico-espiritualistas.

A medicina oriental, pouco afeita e esses movimentos, permaneceu fiel aos seus
fundamentos vitalistas, norteada por suas rígidas e antigas tradições. A medicina
tradicional chinesa e a ayurvédica, suas principais representantes, chegaram, assim,
ao palco dos dias atuais, praticamente incólumes, resguardadas da contagiante visão
mecanicista ocidental.

Avança o Materialismo Científico

Junto com o mecanicismo da Era Moderna e motivado pelo esmorecimento da religião

no domínio do pensamento humano, instala-se o materialismo – a vigorosa concepção
que apregoa ser a matéria, além de regida por suas próprias e casuais leis, a única
realidade factual do universo, responsabilizando-se não só pela criação de si própria,
mas igualmente de tudo o que existe. Caracterizando preponderante ateísmo, admitia-
se, então, com critérios de cientificismo, que a fenomenologia do cosmo emergira do
nada, estava subordinada ao mais puro acaso e caminhava sem uma destinação
coerente com os mais profundos anseios da alma humana.

O universo perdera o seu “Espírito” e o homem, a sua própria alma. E o materialismo,

a alimentar com crescente vigor o preponderante pensamento científico, logo
envolveria em seus gélidos tentáculos conceituais todas as áreas de atuação da
humanidade, distanciando-a dos inequívocos benefícios da fé.

Juntamente com a angústia semeada nos corações humanos, que se viram imersos
em uma vida sem sentido, em um insignificante mundo perdido na vastidão cósmica,
nascia a idéia de que toda a complexidade casual do universo poderia ser controlada
pela ciência. Esse movimento, conhecido como positivismo e inicialmente formalizado
pelo filósofo Auguste Comte (1798-1857), fomentou, nessa época, o sonho humano de
impor à fenomenologia do cosmo o mais absoluto controle. Mediante a experiência e o
conhecimento empírico dos fenômenos naturais, tudo, em uma mera questão de
tempo, seria desvendado e dominado pela ciência dos homens.

O determinismo científico, pleno de entusiasmos, alimentado sobretudo pela física

clássica de Newton, instalou-se como um novo absolutismo, o da ciência, copiando o
dogmatismo religioso que confrangera a humanidade na Idade Média. As únicas
verdades agora confiáveis eram os enunciados científicos e, como uma espécie de
revolta do homem moderno ao extenso domínio teocrático medieval, os corolários
fideístas foram condenados à fogueira da ignorância, destituídos de todo e qualquer
significado.

Motivada pelo positivismo, a ciência segue a passos rápidos o seu desenvolvimento,

empenhada em deslindar a complexa fenomenologia universal. Ela ansiava não só por
conhecê-la, mas, sobretudo, impor-lhe decisivo domínio.

Em 1859, Charles Darwin (1809-1882) publica a sua revolucionária obra, A Origem

das Espécies, trazendo a interessante proposta de que a vida está subordinada a um
movimento evolutivo e as espécies são originárias de aleatórias mutações, submetidas
à seleção natural e ao gradualismo adaptativo. Vitoriosa, essa grande idéia dominaria
o século XX, sendo logo estendida da biologia para a física, pois o universo tornou-se
igualmente um maquinário submetido ao desenvolvimento progressivo. O homem,
agora filho da evolução dos primatas, deixou de ser criação divina e descendente de
Adão e Eva, rompendo-se os últimos liames que o prendiam ao fideísmo medieval. A
vida passou a ser produto do acaso e não de uma miraculosa intervenção de um
pretenso Criador. Cerceada pela ciência, a religiosidade humana restringiu-se aos
seus templos de pedra, e a razão científica assumiu definitivamente o comando da
incansável busca humana pelo conhecimento.

Em 1929, outro fato significativo demarcaria o avanço do homem: Edwin Hubble

realiza a estonteante descoberta de que as galáxias estão afastando-se umas das
outras, em absurdas velocidades – o universo se encontra em vertiginosa expansão.
Bastou retroceder no tempo para constatar que um dia, toda a matéria do cosmo, e
inclusive o tempo e o espaço, estiveram compactados em um ponto de tamanho nulo
e densidade infinita. A partir desse ponto, chamado inicialmente átomo primordial por
Georges Lemaître (1894-1966), astrônomo e padre belga e um dos primeiros a
perceber essa realidade, o universo explodiu para criar tudo o que existe. Nascia a
grande idéia que logo seria denominada Big Bang, uma das mais expressivas teorias
já formuladas sobre a origem do cosmo e que a cada dia vem sendo constatada pela
ciência como uma verdade insofismável.
Entrementes, o homem descobria também que o universo surgira de um imenso caos,
uma significativa fornalha de forças desordenadas, as quais foram paulatinamente se
esfriando e se auto-organizando para gerar matéria, galáxias, sóis, mundos e depois a
vida. O caos se soma agora aoacaso, para assumirem juntos a paternidade e a
gerência do cosmo e dos seres, inclusive, naturalmente, do próprio homem.

Em 1951, Stanley Miller e Harold Urey anunciaram haver criado a vida  em

laboratório. Em um recipiente contendo água de composição semelhante à do mar,
infundiram uma mistura feita de gases metano, amônia, oxigênio, hidrogênio e gás
carbônico, imitando as primevas condições da Terra. Nessa espécie de atmosfera
primordial, esses pesquisadores lançaram faíscas, simulando a ação dos relâmpagos.
Um dia depois, puderam constatar a presença de reduzidas cadeias de aminoácidos
no pequeno mar primitivo. Embora essas rudimentares estruturas químicas se
mostrassem incapazes de se desenvolver e gerar seres vivos, suas conclusões,
anunciadas com estardalhaço no mundo da época, foram que elas atestavam a origem
aleatória da vida, por encontro fortuito dos elementos atmosféricos. Caindo sobre os
tépidos oceanos do início, passou-se a admitir que essas moléculas se organizaram e
se tornaram paulatinamente mais complexas, a ponto de produzir a biogênese terrena.
A evolução cuidara de ordená-la e desenvolvê-la adequadamente, sob a ação do
tempo. Acreditou-se, desse modo, que o mistério da origem da vida havia sido
desvendado. Deus, mais uma vez, foi dispensado como hipótese necessária para
explicá-la.

Em 1953, James Watson (1928), biólogo norte-americano e Francis Crick (1916-2004),

físico e bioquímico britânico, descobrem o DNA – uma complexa molécula portando
um código de informações inteligentes e coerentes de moldes protéicos, capaz de se
auto-reproduzir e se transferir de uma célula para outra, carreando informações.
Abriam-se as portas para se elucidar como a vida arquitetava a si própria, suscitando
ao homem, mais uma vez, que ele estava entregue ao aleatório domínio da matéria.
Este se torna então filho do DNA – nada mais que um organizado conjunto de átomos.

A partir da constatação de que o código genético era o senhor absoluto da edificação

orgânica, a saúde e a doença tornaram-se atributos diretos de suas ordenações. Ante
tal revolucionária descoberta, a medicina passou a sonhar com o dia em que poderá
impor à cadeia genética o mais absoluto controle, propiciando vidas humanas
perfeitamente programadas, completamente destituídas de enfermidades ou qualquer
distúrbio físico.

O materialismo, estendido agora à biologia, fazia da matéria a única realidade factual

do cosmo, geradora da vida e de tudo o que existe, inclusive da personalidade
humana. Verdade agora admitida pelo século XX como uma conclusão lógica, e com
critérios de moderno cientificismo. Instala-se o casualismo científico, convencendo o
homem, ao contrário do que lhe ensinara o pensamento religioso e filosófico de todos
os tempos, que o universo e a vida originaram-se da mais extraordinária ocorrência,
um prodígio verdadeiramente supranatural: o milagre da matéria.

Segundo essa nova proposição, embasada no acaso, a evolução, agindo por

aleatórias mutações, tratara de impor progresso à complexidade biológica,
promovendo todas as necessidades nas quais a vida se sustenta. Através da
admirável atuação do DNA, a evolução dotara os seres de habilidades especiais para
crescer, nutrir, reproduzir e agir eficientemente contra todas as adversidades da
existência. A seleção natural e o gradualismo adaptativo cuidaram de impor o controle
eficaz para a sobrevivência dos mais aptos, promovendo-se assim a extensa
diversificação dos seres vivos. O mistério da vida, acreditava-se, estava finalmente
aclarado. Todo o intricado mecanismo fisiológico e o surpreendente maquinário
bioquímico que sustenta o ser vivo são agora filhos da matéria, do progresso das
mutações e da miraculosa sabedoria do DNA. Nasce um novo movimento nos bancos
acadêmicos, denominado neodarwinismo, ao incorporar a nova genética às originais
idéias de Darwin. Vitoriosa sobre todas as conjecturas espiritualistas, o saber científico
decreta então que um acidental amontoado de partículas atômicas não só criou a vida,
como a gerencia, determinando o nascimento e a morte, o sofrimento e a felicidade, a
saúde e a doença, enfim, a sorte de todos. E, no homem, terminou por desenvolver a
maravilhosa dinâmica do pensamento e da consciência.

Sem se dar conta do fato, antepunha-se à razão humana um feito muito mais
miraculoso que a antiga crença na ação divina, pois, admitir que tudo tenha sido
gerado por um Criador inteligente, pelo menos justifica a presença da sabedoria,
inerente aos fenômenos universais. Já o milagre da matéria deixa sem solução essa
inequívoca ocorrência, uma vez que a experiência demonstra que o acaso somente
pode produzir o caos, jamais ordem. As forças físicas, entregues a si próprias,
promovem sempre o aumento da entropia, jamais o contrário – afirmam os
fundamentos da termodinâmica. Dessa maneira, a vontade diretora, a ordenação e o
telefinalismo, patentes no funcionamento orgânico, permaneceram sem uma plausível
explicação.

A despeito dessa incoerência, o milagre da matéria ganhou expressão na concepção

humana. A casuística do acaso engrandece e toma corpo, dominando o século XX.
São sepultadas definitivamente as antigas cosmovisões que apregoavam a idéia de
que a vida está imersa em um campo divino, regida por uma Inteligência Suprema,
que a cuida com amor e sabedoria. Reforça-se o materialismo que então assume o
seu papel na condução da humanidade, gerando uma nova visão de mundo, a impor-
se decisivamente na edificação de uma diferenciada ética comportamental, com nítida
influência em todas as áreas de atuação humana.

Nessa nova cosmologia, a predominar na Era Moderna, o universo perdera o seu

encanto. Deixando de ser uma obra divina destinada ao sustento da vida e à
realização do homem, fazia-se agora um maquinário físico, gerado por si próprio,
regido pelo caos e sem qualquer finalidade superior.

O materialismo científico então se lança na tarefa de decifrar a natureza com a

finalidade de dominá-la inteiramente. E em questão de tempo, julgava facilmente
alcançar o seu intento, pois uma criação sem inteligência não poderia impor limites à
sabedoria humana.

Medicina Materialista

A medicina, naturalmente, não pôde evadir-se do significativo e universal contágio do

materialismo. Prontamente o cânone mecanicista-materialista assumiu o comando do
saber médico, dominando por completo o seu entendimento do fenômeno orgânico, da
saúde e da doença e a orientação de suas novas táticas terapêuticas. A unidade
humana, sem alma, nada mais que uma máquina física, estava agora entregue
unicamente à casualidade das forças da matéria – e à medicina competia impor-lhe o
mais rígido controle.

Prioriza-se a ação artificial ao funcionamento natural dos órgãos, destituindo-se a

natureza de qualquer possível sabedoria – o artificialismo científicoprepondera sobre o
antigo naturismo hipocrático. Por estar a matéria, na nova visão materialista, regida
nada mais que por sua própria aleatoriedade, a doença passa a ser um casual
distúrbio físico – um fracasso biológico, destituído de qualquer finalidade – que deve
agora ser veementemente combatido. O médico transforma-se em um guerreiro da
saúde. Armado com o seu arsenal terapêutico e doses de ataque, ele irá lutar contra
invasores diversos, erros do metabolismo e desordens celulares improcedentes. O
enfermo é o seu campo de batalhas.

O positivismo invade a medicina, que deve agora, usando o conhecimento

reducionista, subjugar completamente o funcionamento orgânico do homem, livrando-o
do domínio do acaso. Instala-se o intervencionismo médico, pronto a combater a
doença por meios exteriores, pois, numa existência sem um comando superior e sem
finalismos, torna-se dever da inteligência humana sujeitar com veemência os
fenômenos naturais ao seu alcance. Inteligência esta que, com ares de fatuidade,
impôs-se soberana na vida, como se fora a única interferência reconhecidamente
sábia em um universo cuja exclusiva realidade passou a ser a matéria.

Apesar desse aparente otimismo, a natureza, antes sob os auspícios divinos e

determinada a colaborar com o homem, converte-se agora em sua inimiga, pronta a
lhe roubar a saúde e a felicidade. Enfermidades atrozes podem lhe visitar a casa
orgânica a qualquer momento, e microrganismos os mais terríveis ameaçam-lhe a
integridade física, sem aparente justificativa. Destituída da fé, a alma humana se
desnorteia e se fragiliza ante as ameaças do destino, que agora credita ao fatalismo.
Para proteger-lhe, já não há mais um Deus em quem confiar, sequer cuidados da
natureza, nos quais não mais acredita. Urge resguardar-se no amparo da ciência
médica, que empreenderá a grande aventura de impor ao organismo a mais rígida e
artificial defesa, olvidando as sábias diretrizes que sempre nortearam a vida, na longa
estrada dos milênios.

Medicina Flexneriana

Na atmosfera dessas nascentes perspectivas ideológicas, um novo fato, no início do

século XX, veio contribuir decisivamente para moldar a medicina ao nascente
materialismo científico. A produção de medicamentos até então era artesanal e
limitada, efetuada timidamente pelo trabalho isolado dos farmacêuticos, em
obediências às formulações prescritas pelos médicos. Entretanto, nessa época,
industriários norte-americanos tiveram a idéia de reunir as fórmulas medicamentosas
existentes em compostos, dispensados em frascos e caixas atraentes, e com nomes
comerciais que lhes facilitassem o emprego e o consumo. Passando a produzi-los em
larga escala e segundo o modelo mecanizado de fabricação em série, deu-se início à
fabulosa indústria farmacêutica, pronta a influenciar terminantemente a prática da nova
medicina que surgia.

Nessa mesma ocasião, o governo dos EUA convenceu-se da necessidade de

modernizar o ensino médico no país, e encomendou ao médico e educador Abraham
Flexner (1866-1959) um estudo pormenorizado do perfil das faculdades de medicina e
do exercício da profissão em toda a nação americana. Apesar de se sustentar na real
necessidade de padronizar e regulamentar o ensino e o exercício médico no país,
relatam os bastidores da história que o lobby da indústria farmacêutica foi
preponderante nessa empreitada, pois esta intencionava, sobretudo, estimular os
médicos a adotarem os seus novos medicamentos, agora produzidos em grande
quantidade.

Abraham Flexner empreendeu então, em 1910, um amplo levantamento sobre as

faculdades médicas americanas, demonstrando que, das 155 escolas existentes na
época, somente uma delas, a Johns Hopkins School, de Baltimore, atendia às
exigências de uma medicina moderna e afeita aos novos conhecimentos da época.
Deu-se origem, assim, a um relatório, conhecido como Flexner Report, que padronizou
o ensino médico nos EUA, segundo um modelo considerado eminentemente científico.
Não há duvida de que nobres intenções ventilavam os objetivos de Abraham Flexner.
Revoltava-se o grande educador americano contra o mero interesse econômico que
movia as instituições de ensino médico em sua nação. Indignado, ele afirmava que “as
escolas médicas tinham por objeto gerar dinheiro” e que, “um homem que pagasse
suas mensalidades estava, assim, praticamente assegurado de conseguir seu título de
médico, mesmo que assistisse ou não às aulas”. Entretanto, a despeito da excelência
de seus escopos, o educador, infelizmente, não pôde evadir-se da pressão dos novos
industriários farmacêuticos que esperavam, junto com a modernização da medicina, o
adestramento dos novos médicos na prescrição dos remédios industrializados e a
obtenção de grandes e facilitados lucros.

Com base no relatório Flexner, o governo americano empregou seis milhões de

dólares na instalação de seu novo programa de educação médica, mudando o
panorama do ensino e da prática de saúde então vigente no país. A manipulação
artesanal de medicamentos foi desestimulada, em prol da produção mecanizada.
Abriam-se, assim, as portas para o florescimento da moderna indústria farmacêutica e
a sua decisiva influência sobre o exercício da medicina em todo o mundo.

O relatório Flexner tornou-se logo um padrão de ensino para as faculdades médicas

americanas e o governo cortou todos os subsídios daquelas que não obedeciam a
suas diretrizes. Como as escolas espiritualistas não atendiam a essas normas e não
se mostravam interessadas na nova indústria farmacoquímica, foram prontamente
varridas dos EUA e dos países sob sua terminante influência – o Canadá e as nações
latino-americanas – onde a medicina flexneriana atua preponderante até os dias de
hoje.

Essa nova medicina que nascia tinha por base o mecanicismo científico que então
vigorava nas paisagens conceituais humanas. Visão que se fundamentava na
compreensão do homem como uma máquina fisiológica, cuja complexidade se julgava
agora poder explicar pelo seu próprio funcionamento. Banindo de seu seio todas as
influências ditas naturalistas, essa inovadora medicina passou a se valer não só de
medicamentos padronizados e artificiais, mas a buscar, por meios tecnológicos e
apurados métodos diagnósticos, as razões últimas do adoecimento humano nos
distúrbios celulares. Objetivando a parte e não o todo orgânico, a medicina abandona
então a formação generalista e inicia o caminho da especialização, como norma
indispensável para a sua nova prática segmentar de saúde.

Medicina Tecnológica

Com a Revolução Industrial, surgia assim a medicina tecnológica. Nessa nova ordem
de idéias, o homem foi tido como uma ferramenta de produção que não pode parar, a
fim de não ocasionar prejuízos aos crescentes interesses econômicos da sociedade.
Casa-se a medicina com o tecnicismo e o capitalismo, moldando-se à Era das
Máquinas, abrindo áridos caminhos por entre os sofrimentos humanos, sequiosa de
lucros fáceis, enquanto a alma dos enfermos sucumbia ante as suas novas e frias
concepções materialistas. Uma nova metodologia de saúde, largamente empregada,
passou a objetivar prioritariamente a supressão das doenças, as quais, se era capaz
de estancar momentaneamente, não podia impedir que retornassem mais tarde, quase
sempre agravadas.

Sem conseguir evadir-se desses favônios a implementar a nova visão materialista da

vida, a arte médica mecanizou-se, tornando-se produtora de conforto físico.
Subordinada aos imperativos comerciais, seus medicamentos tornaram-se bens de
consumo, estimulados, por estratégias de marketing, a conferir a seus produtores o
máximo lucro possível.
O ensino médico, de uma formação generalista e humanitária, começou a investir
essencialmente na especialização, sustentada pela semiologia tecnológica, pelo
modelo materialista de fisiopatologia e pelo tratamento, sobretudo, supressivo das
doenças do homem, mediante o emprego de altas doses de drogas químicas
artificiais. A sagrada arte de curar tornou-se um procedimento puramente técnico e o
médico perdeu o contato com a alma humana, assumindo uma postura
eminentemente galênica, em franco desacordo com os postulados hipocráticos,
essencialmente espiritualistas. A terapêutica se afasta do naturalismo e se abraça
ao artificialismo medicamentoso.

Estava sepultada a medicina humanitária e intuitiva que priorizava a mais estreita

relação do médico com o seu paciente. A atuação médica fixa-se nos ensaios
diagnósticos sustentados por meios tecnológicos, para se compreender o padecimento
humano. Aquilo que não se identificava em exames laboratoriais e não se revelava
como uma real patologia, não era mais considerada uma enfermidade válida de se
tratar. Os doentes sem doenças passaram a ser rejeitados pelos médicos. E assim,
mecanizou-se o procedimento médico, sob o império da visão materialista. O paciente
foi transformado em um prontuário, um leito, ou um mero número entre tantos. Sua
vida e seu rosário de dramas foram dispensados – interessa agora ao facultativo nada
mais que a apurada análise instrumental da patologia física.

Essa nova metodologia levou à formação de novos profissionais de saúde não mais
dispostos a ouvir as longas queixas dos pacientes. Bastava agora perscrutar-lhes os
escaninhos orgânicos com extensos estudos laboratoriais, mediante o emprego da
mais primorosa tecnologia a serviço da saúde. Com decisiva influência, essa nova
corrente médica foi implantada no resto do mundo ocidental, ventilada pelo seu grande
sucesso econômico e a capacidade de identificar precisamente o local de adoecimento
dos enfermos, como se aí depositasse a razão última dos seus sofrimentos.

Evidentemente que não se nega o grande avanço que o mecanicismo científico

proporcionou ao conhecimento médico, permitindo o aprimoramento da técnica
cirúrgica, a precisão de diagnósticos e o desenvolvimento de fármacos úteis ao
controle das doenças humanas. Entretanto, fundamentava-se uma visão médica
essencialmente materialista, pronta a impor excessiva interferência medicamentosa na
delicada alquimia da vida, ainda que movida pela nobre intenção de auxiliar o homem
que sofre.

Medicina Epifenomênica

Assim, conformou-se a nova medicina, com perfeição, ao materialismo científico do

século XX. Concepção de uma época, ela fez do homem um epifenômeno, uma
máquina incidental, mera conjunção de biomoléculas, produzida agora pela
aleatoriedade do DNA.

Refletindo o universo caótico e acéfalo, destituído de sentido ou telefinalismo que a

ciência delineara para o entendimento humano, estabelecia-se o descaso na natureza
e, conseqüentemente, na vida de todos os seres, dentre eles, naturalmente, o homem.
Órfão de um Criador, com a fé abatida e entregue às forças do acaso, caberia ao
indivíduo agora valer-se dos cuidados dessa nova ciência, única capaz de
proporcionar-lhe a almejada saúde.

Todo modelo terapêutico que não se valesse dessa nova compreensão foi
abandonado, destituído de qualquer valor. Estava decretada, cientificamente, a
inexistência de qualquer domínio de caráter imponderável em ação na natureza
humana. A consciência, inquestionável presença no campo íntimo do homem, a
inteligência formativa, a sabedoria dos instintos, a diligente orientação das forças
fisiológicas e o complexo maquinário bioquímico a serviço da vida são agora
intrigantes produtos epifenomênicos, ou seja, nada mais que impulsos nascidos no
âmbito da própria matéria. Esta gerara a si mesma e, mediante forças casuais, impõe
controle ao seu inerente funcionamento.

Reduzindo o fenômeno humano a uma casual junção de peças, compete agora ao

médico curar a parte enferma, pois, acredita-se, se o segmento funcionar
adequadamente, produzir-se-á, necessariamente, um homem com saúde integral.

Medicina Quimiocêntrica

Destarte, é com o surpreendente desenvolvimento da bioquímica do século XX que a

medicina colocaria em prática os seus novos postulados materialistas. Se o século XIX
a convenceu de que a enfermidade era uma perturbação do funcionamento celular, a
nova bioquímica do século XX a persuadiu de que a doença, em última análise, nada
mais seria do que o resultado de desarranjos estruturais das biomoléculas, sítio último
de sustentação da vida, segundo a visão mecanicista.

Consuma-se o novo cânone quimiocêntrico, segundo o qual toda e qualquer falência

orgânica pode ser explicada por alterações bioquímicas – e como tais devem ser
corrigidas. Instala-se, com aparente êxito, a iatroquímica – o emprego de drogas
artificiais capazes de interferir no funcionamento bioquímico – como única
possibilidade de se promover o bem-estar e a cura das enfermidades humanas.
Imputando à vida a mesma casuística do universo sustentada pelo caos, credita-se
agora à aleatoriedade do maquinário biomolecular todos os fenômenos da vida e do
ser, do equilíbrio e da dor. Ou seja, para que o homem desfrute de saúde perfeita,
torna-se agora imperioso consertar as suas moléculas, então responsabilizadas por
todos os seus distúrbios, até mesmo os da esfera psíquica.

A despeito dos inquestionáveis avanços na compreensão da fisiopatologia humana,

impôs-se ao doente um ônus financeiro e a toxicidade de um aviltante quimismo
artificial, muitas vezes nocivo à vida. Importantes patologias são heroicamente
silenciadas pela nova medicina, é indubitável, contudo, multiplicam-se sofrimentos de
ordem emocional. Aumenta-se a longevidade humana, entretanto, cronifica-se o
comportamento e a complexidade das enfermidades. Em meio a uma profusão de
substâncias químicas, a alma se estiola, ferida em seus anseios de bem-estar, detida
na expectativa de desenvolvimento de novas drogas milagrosas que venham lhe
proporcionar a tão almejada saúde plena.

Como um novo absolutismo a imperar no mundo moderno, o cânone

quimiomecanicista seguiu adiante, impulsionando decididamente toda a cultura médica
ocidental. Convencendo o homem do pleno descontrole da vida, terminou por
implantar o desalento e o pessimismo em seus painéis psíquicos. Sem alma e sem
futuro, resta agora ao cidadão da Era Moderna a busca desenfreada por prazeres
imediatos que lhe obnubilem as agruras do destino. Substâncias sintéticas capazes de
lhe anestesiar os sentimentos e lhe encobrir as dores comparecem como um convite à
felicidade fácil. Então uma única alegria torna-se ele capaz de desfrutar: o falso bem-
estar quimicamente artificializado pelos fármacos hodiernos.

E o século XX termina os seus dias assistindo ao triste espetáculo de uma sociedade

chafurdada em drogas, lícitas e ilícitas, através das quais muitos perdem o contato
com uma existência saudável e natural, enquanto outros, ávidos por lucros fáceis,
cuidam de auferir benefícios dos novos e estranhos hábitos.

Medicina Genética
Com a descoberta do DNA, nasce a idéia, a somar-se à visão materialista da
medicina, de que todo o controle dos seres vivos poderia situar-se nas cadeias
genômicas, onde bases nitrogenadas, coerentemente organizadas pelo acaso,
carreariam todas as informações necessárias ao complexo funcionamento da vida. Se
aí reside a direção suprema dos fenômenos vitais, então aí também se encontraria,
segundo esse entendimento, a máxima possibilidade de se impor-lhes o completo
domínio.

Surge a engenharia genética, como uma nova perspectiva para o homem que adoece.
O tecnicismo médico partiu então no encalço da determinação da exata seqüência
com que as bases nitrogenadas estão inscritas na fita dupla de DNA. E sonha agora a
medicina com a possibilidade de produzir na Terra seres perfeitos, mediante a
subjugação absoluta do comando genético.

Sem reconhecer que o código genômico é mero chip biológico, onde a sabedoria da

vida grava as informações necessárias à edificação de seus corpos, prossegue o
esforço da moderna genética médica na edificação de um impecável maquinário
orgânico. Iludida, age como alguém que espera o perfeito desempenho de um
computador, olvidando a indispensável atuação do programador para que o conjunto
opere de modo eficaz. Fato igualmente comparável a quem intencione produzir uma
música primorosa, disponibilizando unicamente o instrumento capaz de realizá-la.
Embora a justeza do aparelho seja imprescindível, não se executa, em absoluto, uma
melodia irreprochável sem o preponderante adestramento do músico.

Medicina Inorgânica

A ciência, sagrada em seus fundamentos, uma vez que objetiva unicamente

desvendar os mistérios da natureza para utilizá-los em prol da humanidade, unida ao
estéril materialismo, desvirtuou o seu caminho por faltar-lhe uma segura orientação
filosófica. Negando-se a admitir qualquer sabedoria ínsita nos fenômenos naturais,
empenhou-se em estudá-los com o precípuo interesse em substituí-los por artifícios,
antevendo nessa possibilidade uma inesgotável fonte de favorecimentos e lucros.
Movida por esses novos interesses, a se sobrepor aos seus nobilitantes princípios,
tornou-se antinatural e antiecológica, a exemplo da Revolução Industrial que, no início
da Era Moderna, também se desenvolvia com obcecado desrespeito ao meio
ambiente.

Abraçada à nova e estéril filosofia materialista, a medicina fez-se igualmente uma

prática antinatural de saúde, ao optar por intervir de forma ostensiva, através de
compostos inorgânicos, nas delicadas reações bioquímicas, consideradas então a
base da patologia física. Conquistando conhecimentos e apuradas técnicas que lhe
permitiam interferir nas complexas interações biomoleculares, ela pecou por se
distanciar da sabedoria que as edificou. Passando a empregar substâncias artificiais,
completamente estranhas ao metabolismo e em doses massivas, tornou-se antivital e
perigosa, embora não se reconheça, na atualidade, a extensão de seus danos à
espécie humana – fato que somente o futuro poderá legitimar.

Se a natureza foi vitoriosa em implantar a vida na Terra, cuidando-lhe e dotando-a dos

mais surpreendentes recursos para que se desenvolvesse até a manifestação da
consciência humana, justo seria que a ciência médica procurasse seguir os seus
passos e não se antepor a eles. Seus resultados seriam mais eficazes e seus meios
mais amenos para a cura dos males humanos.

Acorrendo a coibir a dor mediante imposição química, a medicina inorgânica inibe os

mecanismos de auto-regulação que tendem naturalmente a silenciá-la – como se
constata, por exemplo, nas dores que terminam por se agravar perante o excessivo
uso de analgésicos. Suprimindo a tristeza ou mesmo a ansiedade de forma abusiva,
ela corre o risco de fragilizar o psiquismo humano, tornando-o incapaz de superar os
naturais desafios da existência. Impondo demasiada defesa artificial ao organismo,
conjectura-se que ela irá decretar, em breve, a incapacitação do sistema imunitário.
Assim, ao exercer uma cura inatural, a iatroquímica corre o risco de promover a
falência da homeostasia que dirige com perícia o organismo e o orienta na constante
manutenção do próprio equilíbrio.

Ora, a vida, se sabe transmitir com eficiência suas conquistas metabólicas de uma
geração para outra, igualmente faz migrar os seus prejuízos, fato constatado nas
populações de bactérias. Por isso, é possível que o imoderado emprego de drogas
artificiais, alheias à organicidade da vida, não se restrinja ao dano unicamente do ser
que a elas se expõe, mas termine por incorporar-se como resíduo genético de uma
raça, a carrear efeitos danosos para as futuras gerações. O resultado a longo prazo
poderá ser a fixação de sérios prejuízos ao delicado equilíbrio bioquímico do homem,
terminando por produzir na Terra uma raça de seres frágeis, impróprios para superar
os desafios naturais da existência. Desse modo, faz-se premente que o médico, na
atualidade, receie pelo uso imoderado do quimismo medicamentoso, utilizando-o com
cautela.

Depois de um século de abusos, impregnando a natureza de resíduos inorgânicos,

altamente nocivos à saúde do planeta, os setores industrializados da sociedade
reconheceram o erro inicial, compreendendo, enfim, que os sagrados fundamentos da
vida não podem ser violados sem graves conseqüências para o bem-estar da
humanidade. Por isso, hoje, eles se esforçam por coibir o dano, empreendendo um
desenvolvimento sustentado por irrestrito respeito à natureza e cuidadosa preservação
do meio ambiente. O mesmo se observa, por exemplo, nos segmentos mais
conscienciosos da agricultura, que se esmeram na produção de alimentos desprovidos
de defensivos químicos reconhecidamente impróprios ao consumo humano.

A medicina, embora tardiamente, deverá também seguir esse roteiro. Ingressando na

Era Ecológica, ela compreenderá, enfim, que os fármacos inorgânicos poderão
perturbar, antes que solucionar o adoecimento humano. Conscientizada, ela
aprenderá a priorizar as terapias naturais, organicamente afeitas ao metabolismo
celular. A vida agradecerá, respondendo com saúde estável e verdadeira, ao estímulo
que se iguale e se abrace ao seu inerente e multimilenar funcionamento.

III – A MEDICINA NA VISÃO PÓS-MODERNA

Crise No Cânone Mecanicista

A despeito do grande sucesso da visão mecanicista de mundo, a influenciar

decisivamente todas as áreas da atuação humana, no segundo decênio do século XX,
suas sólidas bases começaram a se desmantelar, mediante novas descobertas,
nascidas no âmbito da própria ciência, ao pesquisar na ribalta das imensidões
cósmicas e nos escaninhos do infinitamente pequeno. Com base na relatividade de
Einstein, na teoria do Big Bang e nas surpreendentes constatações da física quântica,
inicia-se a edificação de uma revolucionária visão de mundo, que terminará por
desfazer por completo a cosmovisão materialista, como prevêem os grandes
visionários da história.

Crise no Absolutismo do Tempo e do Espaço

Nos anos de 1905 e 1915, Albert Einstein (1879-1955) enuncia a sua famosa teoria da
relatividade, propondo mudanças fundamentais no comportamento da fenomenologia
física, destituindo-se o absolutismo do tempo e do espaço que vigorara nas
concepções newtonianas. Agora, submetidas ao império da constância da velocidade
da luz, o tempo e o espaço não são mais entidades absolutas. E com Einstein, o
universo se curva à relatividade de todas as suas medidas, tornando-se um campo
elastecido pela fluidez docontinuum espaço-tempo e dobrado sobre si mesmo. O
tempo se dilata e as distâncias se encurtam no âmbito das grandes velocidades e das
variações gravitacionais. O cosmo deixou de ser o imenso relógio de engrenagens
estáticas e perfeitamente uniformes da clássica visão newtoniana para se fazer um
amálgama aglutinado pelas próprias dimensões.

Neocriacionismo Cosmológico

Entrementes, é no campo da cosmogênese que uma nova ordem de conceitos insurge

com o ímpeto das grandes revoluções ideológicas. Com a descoberta da recessão das
galáxias e a formulação da teoria do Big Bang, como já visto, o universo desfez-se
como entidade eterna, imutável e incriada, que vigorara na visão mecanicista-atomista
da Era Moderna. Constatou-se que houve um dia em que ele nascera e existe um
“outro lugar” de onde necessariamente proveio. Renascia no âmbito da própria ciência
a idéia criacionista, agora colorida pelos jargões da nova física que também irrompia.
E nos dias atuais, as chamadas “questões do começo” permanecem intrigando o
homem moderno, que reluta em pronunciar o nome do Sagrado como o criador do
cosmo e da vida, ainda ressentido da longa coerção que a teologia medieval lhe
impusera. Nesse neocriacionismo científico, Deus ainda não encontrou o seu devido
lugar como uma hipótese científica viável, embora suscitado com outras
denominações que o valem, como mar quântico inicial, não-
localidade, supersimetria, singularidade e outros evasivos cognomes.

Contorcido pela curvatura do continuum espaço-tempo e subordinado a uma

vertiginosa expansão da ordem de 200 mil quilômetros por segundo, o universo
transformou-se em uma estonteante entidade, contida em intrigantes limites. Agora
finito e cerceado pelas malhas do tempo e do espaço, ele se converteu em uma
imensa bolha de realismo físico, imersa em outra suprajacente dimensão, não-física e
inacessível à análise instrumental: a imponderabilidade, que a ciência, estarrecida,
trata ainda de compreender.

Sem o saber, é o próprio pensamento científico que, nos dias atuais, cuida de refazer
a antiga visão de mundo da tradição judaico-cristã, ao apregoar um universo fechado,
encerrado nos limites de uma instância supradimensional, cujas características nos
fazem recordar a esfera divina, segundo as descrições de todas as visões religiosas e
intuitivas do passado.

Revolução Quântica: Morte da Matéria

Em 1900, Max Planck, estudando a irradiação dos corpos negros, descobriu o curioso
fenômeno do empacotamento da energia. Ou seja, os campos de força que
entrelaçam e sustentam as partículas atômicas e se irradiam a partir delas não se
expressam como processos contínuos, porém acham-se fracionados em unidades
indivisíveis, às quais se denominou quantum – a quantidade mínima. Nascia a física
quântica, a determinar uma diferenciada maneira de se conceber a realidade em que
vivemos. Recebendo, ao longo das próximas três décadas, as importantes
contribuições de grandes nomes, como Niels Bohr, Louis Victor de Broglie, Erwin
Schrödinger, Heisenberg e o próprio Albert Einstein, fixou-se, vitoriosa, como a nova
ciência a redesenhar o mundo segundo concepções até então inimagináveis.

Nessa nova visão, que a cada dia tem se mostrado a mais compatível com a
fenomenologia do universo, a matéria deixou de ser uma realidade concreta para se
desfazer como evanescentes campos de energias –propriamente chamados
de eventos. Matéria e energia, partícula e onda são agora entidades de mesma
natureza, compartilhando idênticas propriedades, a se diferenciarem apenas por
tonalidades vibracionais.

E descobriu-se que o espaço infra-atômico coexiste com uma perturbadora dimensão,

na qual inexistem o tempo e o espaço. Denominada não-localidade, por aí não
imperarem os parâmetros euclidianos de localização, tornou-se o reino do absurdo. E
terminou-se por identificar essa mesma realidade como a supradimensão de onde
partiu o nosso universo, antes de explodir-se no Big Bang – a chamada singularidade
inicial.

Além disso, Heisenberg enunciou o princípio de incerteza, fixando o indeterminismo

como uma realidade subjacente do mundo quântico. Nada pode ser determinado ou
previsto com exatidão, como queriam a física clássica e a ciência mecanicista. O
mundo passa a ser produto de escolhas que sobrevivem como possibilidades
constantes, sem jamais se decidirem – instala-se o reino das probabilidades como o
sustentáculo da realidade. Nada é mais concreto, fixo ou perfeitamente ordenado.
Tudo agora é questão de possibilidades. Morre o determinismo e a objetividade que
sempre sustentaram o saber científico.

Verificou-se que, nesse novo reino, a não-localidade, coisas realmente inesperadas

acontecem como a transmissão de informações que não consomem tempo e não
percorrem espaço algum; partículas que ocupam dois lugares ao mesmo tempo;
ondas que se revelam como partículas e partículas que se manifestam como ondas;
corpúsculos que surgem do nada, o vazio quântico, e para lá retornam; fenômenos
que ocorrem de forma instantânea, como os saltos quânticos realizados através dos
orbitais eletrônicos; e outros intrigantes fenômenos que a lógica clássica não pode
mais explicar, mas que se revelam como o mais surpreendente realismo.

E finalmente, descobriu-se que, no mundo quântico, são determinantes as escolhas do

observador na aferição de parâmetros mensuráveis. A não-localidade sofre a
interferência de uma vontade que lhe é aparentemente exterior, levando os
pesquisadores a compreenderem que eles próprios são campos quânticos de idêntica
natureza. A despeito de muitos ainda negarem esse surpreendente fato, a
fenomenologia quântica sugere assim a presença de uma imponderável instância nos
seres vivos, identificada como a consciência, capaz de interferir no mundo subatômico,
exatamente por compartilharem propriedades comuns. Ou seja, a alma faz-se também
um reduto quântico. Une-se definitivamente a realidade física com a dimensão da
consciência.

Neo-Espiritualismo Quântico

Todos esses fatos, revelados pelas pesquisas científicas, desfraldam agora ao homem
do século XXI um novo cenário de compreensão do universo. Este se torna, no dizer
do físico Fritjof Capra, um grande pensamento, interligado por conexões não-locais,
compondo uma teia de eventos inteligentes que se pode conceber como extensão de
uma Consciência cósmica de unificação.

Com o indeterminismo, estampado na realidade quântica, a linearidade causal perdeu

sustento e a ciência objetiva entrou em crise – nem tudo pode ser determinado como
queria o antigo rigor científico. Com a morte da matéria, morre também o materialismo,
e com ele o seu cosmo epifenomênico, edificado pela própria matéria. Sem existência
própria, a matéria pode agora ser considerada uma ilusória criação de uma
consciência apriorística e autônoma.
Assim o universo tornou-se uma realidade não-física, feito de não-localidades, ou seja,
urdido em uma teia de imponderabilidades. Os fenômenos físicos são agora entidades
subjacentes oriundas desse novo realismo, evidenciado nos experimentos quânticos.
Tudo se origina de um oceano de forças invisíveis e abstratas, a quiescência quântica,
que ninguém mais pode dizer de onde provém e quem orienta a sua inerente
expressão fenomênica. O mundo se desvaneceu aos olhos do homem, feito agora
uma rede de eventos – manifestação imaterial de poderosos campos de energias e
vontades, e nada mais.

Estendidos à biologia, esses conceitos sugerem que a vida é manifestação de um

complexo campo de forças, produzido por uma consciência independente, própria dos
seres vivos. De máquinas aleatórias, antes geradas nada mais que pela própria
matéria, passam agora a entidades alicerçadas em eventos quânticos. Eventos que
somente podem ser expressão de um campo consciencial, explicando-se assim como
a vida é capaz de identificar regularidades no meio em que se expressa, efetuar
escolhas coerentes, construir estruturas anatômicas segundo propósitos inteligentes e
colocar em vigência uma fisiologia voltada para as suas necessidades. Explicação
esta muito mais coerente do que aquela que entrega tais habilidades à casualidade da
matéria – fato que nenhum observador sincero pode negar.

Dessa forma, a nova ciência, ao demonstrar a existência de um realismo subjacente à

dimensão física e a participação de uma consciência no domínio quântico, abriu
caminho para se readmitir as concepções do espiritualismo – uma vez que em tudo se
assemelham. Basta aplicar esta simples dedução: se a matéria, em sua intima
composição, é um campo de energias, a vida, com muito mais propriedade, também o
será. Volta-se assim, nos bastidores da ciência, a se conceber como viável a crença
vitalista que considerava a vida produto de um potencial irredutível ao domínio físico.
Nesse neovitalismo quântico, rasgam-se os véus do materialismo, desfraldando-se
uma nova visão de mundo, a qual ressuscitará o antigo espiritualismo como
inquestionável expressão da realidade fenomênica.

Crise na Biologia Mecanicista

A biologia do século XX, alimentada pelo preponderante materialismo científico,

acreditou haver desvendado os principais mistérios da vida e do ser, e os que ainda
lhe faltavam seriam em breve solucionados. Pelo simples fato de haver compreendido
os seus íntimos mecanismos bioquímicos, difundiu-se a idéia, com critérios de
cientificismo, de que Deus e o espírito não se faziam mais necessários para explicar a
criação. Esquecia-se o materialismo que, embora se possa deslindar o funcionamento
intrínseco dos fenômenos biológicos, não se pode aclarar, por sua vez, de onde se
originam os fundamentos que os orientam. Ou seja, a ciência, em todas as suas áreas
de atuação, é capaz de demonstrar a existência de princípios, mas estes, por sua vez,
não são objetos de demonstração.

E hoje é a mesma ciência que, atônita, admite que, a despeito das vastas e
surpreendentes descobertas no campo biológico, não se chegou ainda a uma
conclusão precisa e coerente sobre o que é a vida e o que produz a sua admirável
proficiência. Acreditava-se que o DNA, com sua intrigante inteligência, seria suficiente
para explicar a organização dos seres vivos. Contudo, o projeto genoma que
destrinchou a correta seqüência do código da vida a serviço do homem, chegou à
conclusão de que as informações aí contidas não são suficientes para se justificar a
alta complexidade do ser humano. Considera-se que cada par de genes, contendo
suas longas cadeias duplas de bases nitrogenadas, contém o registro seqüencial de
uma única proteína – complexa cadeia constituída por milhares de átomos de carbono,
oxigênio e nitrogênio, ordenados segundo uma seqüência exata. Constatou-se que
existem 33 mil pares de genes no DNA, ou seja, o suficiente para o registro de 33 mil
modelos protéicos – número muito inferior aos supostos dois milhões de tipos de
proteínas necessárias para se fazer um ser humano. E assim, conclui-se que o
genoma é mero rascunho de como formar seres vivos, explicando-se porque o homem
detém 96,4% de semelhança com o arquivo genômico do chimpanzé. A idéia de que o
mecanicismo genético é o único a se responsabilizar pela edificação biológica começa,
com isso, a ser questionada.

Exatamente por isso, Francis Collins, chefe do Projeto Genoma Humano,

reconhecendo a insuficiência do arranjo genético para explicar a vida, declarou, ao fim
dos trabalhos que o seqüenciaram: “A complexidade do ser humano surgiu de alguma
outra fonte, pela qual devemos agora começar a procurar.”

No cenário da biogênese, igualmente, a biologia ainda se debate com dificuldades,

ante a falácia da teoria do acaso para elucidá-la. Sabe-se hoje que a vida na Terra
surgiu assim que a sua superfície se resfriou, e formaram-se as rochas sedimentares,
ou seja, há 3,85 bilhões de anos – e não há 1,5 bilhão como anteriormente se julgava.
Os mais antigos registros fósseis da vida, compostos carbonados de origem
microbiológica, datam dessa mesma época – e assim comprova-se que não houve
tempo para que o acaso atuasse na produção aleatória de biomoléculas viáveis.
Formaliza-se a destituição do milagre do acaso como proposta viável. E poderá restar
à ciência admitir a possibilidade de que a vida seja produto de uma intrínseca
inteligência, que orientou o seu nascimento e a conduziu numa subseqüente trilha de
edificações engenhosamente ordenadas e viáveis. O bom senso exige encarar essa
possibilidade como uma tese científica, enfrentando-a sem os preconceitos que
permanecem contaminando a ciência moderna. Não se justifica negar possíveis
verdades simplesmente por suscitarem um caráter religioso em suas premissas.

Grandes pensadores da atualidade já se dão conta dessas proposições e anseiam por

novas teorias que venham melhor desvendar os mistérios que permeiam a vida.
Francis Crick, por exemplo, um dos descobridores do DNA e prêmio Nobel de biologia,
admirando-se da fantástica sabedoria que permeia os fenômenos vitais, reconheceu a
inviabilidade das teses mecanicistas para explicá-los, declarando com sinceridade:
“Um homem sensato, armado de todo o saber à nossa disposição hoje, teria a
obrigação de afirmar que a origem da vida parece dever-se a um milagre, tantas são
as condições a se reunir para viabilizá-la”.

E, de fato, como adotar o acaso por diretor da vida se, partindo da simplicidade das
formas, ela produz a beleza de organismos cada vez mais aprimorados? Somente um
telefinalismo superior poderia justificar a complexidade crescente e a supremacia de
seres admiráveis, capazes de sobreviver em meio às dificuldades descomunais e
aparentemente insuperáveis do planeta. Na infatigável esteira do tempo, a vida soube
vencer todos os obstáculos, a fim de produzir o seu fruto mais sagrado: a consciência
superior, representada pelo despertar de um psiquismo que, ao que tudo indica, já
dormitava na carne desde os seus primórdios.

Seguramente, a vida somente pode ser definida pela forma como ela se expressa e
não pelos seus atributos, cuja origem e essência se ignora. Pensadores modernos a
definem como um domínio caracterizado pela capacidade de se auto-organizar,
embora não se compreenda de onde advenha seu inerente padrão de ordem. Os
seres viventes, diferentemente dos corpos inanimados, têm a possibilidade de
crescimento intrínseco, de liberdade de movimento, de reação aos estímulos do meio
e de se copiarem a si próprios, através do fenômeno da reprodução. Tais
propriedades, no entanto, em última análise, não são mais um atributo exclusivo da
vida. Ao se penetrar na intimidade atômica, desaparecem e se igualam todas as
possibilidades verificadas fisicamente no ser vivo, onde se identificam entidades
interativas e tão vivas quanto a própria vida. E, se no microcosmo, a vida se confunde
na complexidade dos campos quânticos, no macrocosmo, ela permanece intrigante
em suas multifárias expressões, adaptadas, de forma admirável, às mais diferentes
condições ambientais do planeta.

Isso, sem se considerar o milagre da consciência, síntese inefável do pensamento,

que a vida permite ao homem secretar através de incompreensível e imponderável
alquimia. Percebendo-se como uma unidade senciente, interativa, habilitada à
cognição, à lógica e à criatividade, torna-se evidente o absurdo de o homem
considerar-se mero epifenômeno neuronal, produzido nada mais que por intrincadas
correntes elétricas, originárias de um casual amontoado de células.

Neocriacionismo Biológico

Ante essas novas inferências no campo biológico, pesquisadores se movimentam em

busca de melhores explicações para o fenômeno da vida e da consciência, um dos
mais enigmáticos do universo.

Os seres vivos exibem qualidades e habilidades tão fascinantes que, para alguns
pensadores da atualidade, chamados neocriacionistas, seriam obras de um requintado
projeto – então denominado planejamento inteligente. Enquanto a crença derivada das
idéias de Darwin afirma a criação da vida por ato aleatório dos elementos químicos,
submetidos à seleção natural, os defensores dessa idéia acreditam que o mais lógico
seria admitir a existência de um padrão inteligente, não físico, imprimindo-se na
matéria viva. Fato que torna possível a sua alta complexidade e a repetição de seus
padrões sempre idênticos.

Um dos protagonistas dessa nova tese, o bioquímico Michael Behe, apóia suas
concepções na teoria chamada complexidade irredutível, segundo a qual um sistema
orgânico existe e funciona somente quando perfeitamente integrado aos objetivos
superiores da unidade que o sustenta. Um exemplo típico seria o olho humano – órgão
que não pode ser compreendido como um encontro casual de peças, porém parte de
um projeto sabiamente idealizado, que executa um programa, mediante a participação
dos seus variados componentes, perfeitamente orientados a uma finalidade última.
Finalidade que cada parte isoladamente desconhece e que se cumpre somente se as
peças estiverem sob o comando de um sistema central de integração. Como o olho
humano, todos os órgãos fazem parte de uma programação coerente que conhece
objetivos a se cumprirem, os quais estão muito além do conhecimento particular de
seus componentes.

Para se compreender a complexidade irredutível basta imaginar uma simples ratoeira

– ela não é uma organização aleatória de peças, porém um instrumento habilmente
planejado por uma inteligência superior, reunindo peças com uma precípua finalidade:
pegar um rato. Objetivo naturalmente desconhecido por cada peça em separado. A
base de tábua, a mola, a haste de ferro e o queijo são elementos simples que não
respondem isoladamente pela função última do conjunto, somente conhecida por
quem o arquitetou – portanto, deduz-se facilmente, a complexidade global de uma
ratoeira não pode ser explicada pelas suas partes. O reducionismo cartesiano deve
ser assim formal e cabalmente abandonado como um modelo capaz de explicar a
sábia fenomenologia da vida e do universo, pois as partes não justificam o todo.

O mundo orgânico, sobretudo nos domínios biomoleculares, está referto de complexos

sistemas irredutíveis, precisos e interdependentes, que somente funcionam e se
explicam mediante um conjunto de intermediações e estratégias. Táticas
caracterizadas pela lógica e pelo conhecimento da finalidade do conjunto que
unicamente uma inteligência, a extrapolar os limites de ação dos segmentos, poderia
arquitetar. A surpreendente cascata de coagulação é um exemplo clássico, composta
de reações interligadas e complexas que conhecem muito bem o resultado último a
ser atingido: estancar o sangue, impedindo o seu extravasamento do sistema
circulatório.

Outro fato, antes aparentemente simples, que vem suscitando a presença de uma
perturbadora inteligência nos processos biológicos é o dilema das penas das aves. O
reducionismo não pode explicá-las, pois são formadas por meras moléculas de
queratina, às quais não contam com a “inteligência” do DNA. Produzidas em folículos
pilosos, os mesmos que nos mamíferos confeccionam os pêlos, as moléculas de
queratina deixam-se moldar, na pena, em filetes com espículas e canaletas que se
encaixam com precisão, a fim de proporcionar à estrutura final uma perfeita lâmina de
sustentação ao vôo. E modulam-se com a exata curvatura necessária à aerodinâmica
da ave. Além disso, cuidam de preparar uma penugem próxima ao corpo do animal, a
fim de aquecê-lo e se dão ainda ao luxo de se desenhar e se colorir segundo o padrão
da pena vizinha, conferindo, ademais da perfeita funcionalidade, um belo resultado
artístico ao conjunto final. Como as moléculas de queratina são capazes de realizar
tais proezas, se os DNAs das células que as secretam estão à distância, nos bulbos
pilosos, e todas essas queratinas são quimicamente iguais? Imagina-se que seriam
produzidas com determinados comandos elétricos que as obrigariam a se conformar
segundo a estrutura final desejada. Todavia, a inteligência requerida para essa
complexa operação não poderia estar contida nos genomas das células pilosas. Seria
algo comparado a um engenheiro que erguesse um prédio imprimindo ordens em cada
tijolo para que, por si mesmos, ocupassem a sua exata e coerente posição no edifício
a ser construído – uma sabedoria por demais complexa para se pedir a um conjunto
de moléculas ou mesmo atribuir-se à ação do acaso. Assim, tudo leva a crer na
existência de um psiquismo diretor que conhece aerodinâmica e, através de impulsos
sutis, constrói com arte e funcionalidade o seu requintado instrumento de vôo.

O biólogo Rupert Sheldrake chegou a essa mesma conclusão em 1981, ao intuir que o
acervo genético não poderia conter um sistema de orientação da conformação dos
seres vivos. Propôs então o interessante conceito decampos morfogenéticos para se
explicar a correta moldagem dos organismos, repetindo a cada existência o exato
protótipo característico da espécie. Campos que seriam moldes de natureza
extrafísica, capazes de obrigar as células a ocupar posições pré-determinadas por um
psiquismo que conhece não só funções, mas igualmente a forma anatômica
necessária para desempenhá-la com proveito.

Em decorrência de todas essas conjecturas, o darwinismo, baseado em mutações

completamente aleatórias, realçando a falta de propósitos e de intenção nos
processos evolutivos, está igualmente sendo contestado em determinados segmentos
do mundo científico, os quais se negam a adotar o “acaso” por condutor da complexa
e multifária vida planetária. Não se admite mais que um simples encontro de átomos
de carbono, oxigênio, hidrogênio e nitrogênio seja responsabilizado pela organização
biológica, produzindo, com crescente aperfeiçoamento, seres de altíssimo
funcionamento inteligente e complexos sistemas irredutíveis. E sequer se pode
explicar como esse amontoado de partículas atômicas desenvolveu a capacidade de
elaborar pensamentos e tornar-se consciente de si próprio, no admirável milagre da
cognição patente no homem.

A essas revolucionárias idéias no campo da biologia, somou-se ainda outra

interessante teoria, que veio melhor elucidar a evolução darwiniana, embora
contestada por muitos na atualidade: a tese do equilíbrio pontuado. Segundo essa
elegante hipótese, elaborada pelo biólogo Stephen Gould (1941-2002)em  1996, a
evolução biológica seria entrecortada periodicamente por grandes revoluções. E assim
o gradualismo darwiniano estaria interrompido por súbitas criações no campo da vida,
que comparecem com soluções já prontas para os seus intricados desafios. A
evolução seria então produto de saltos revolucionários, plenos de criatividades,
produzindo subitamente novos seres, dotados de diferenciados recursos biológicos,
prontos a superar os desafios da existência na Terra. Assim se explicaria o
aparecimento súbito, na evolução, de novas espécies, justificando-se a ausência dos
chamados elos de transição. E desse modo, a evolução biológica não se estabeleceria
como um processo aleatório, porém, um movimento sabiamente orientado por uma
inteligência superior, que conhece objetivos a serem atingidos e trabalha para alcançá-
los.

Essa tese não pressupõe a negação da seleção natural e do gradualismo adaptativo

como genuínos mecanismos da evolução, conforme originariamente propostos pelo
darwinismo. Ela apenas elucida melhor o seu funcionamento, pois se o progressivo
desenvolvimento dos seres estivesse entregue unicamente a mutações aleatórias e
graduais, não se observaria a curiosa predominância de resultados coerentes,
funcionais e perfeitamente coordenados, como facilmente se constata. Se o acaso a
dirigisse, ocorreria exatamente o contrário, ou seja, a nítida preponderância de
desacertos e fracassos, o que não corresponde à realidade. São fatos que não podem
ser negados por quem analisa o fenômeno destituído de preconceitos.

Desse modo, o acaso está sendo eliminado da história da vida, suscitando-se a

existência da criatividade em todos os seus particulares processos, sejam humanos,
animais ou vegetais. Criatividade que patenteia a presença de uma inteligência na
fenomenologia biológica, a qual faz escolhas e determina direções.

Portanto, acreditar, atualmente, na possibilidade da existência de um campo imaterial

e organizador em ação nos seres vivos não caracteriza mais uma atitude anticientífica,
oriunda de preceitos religiosos. Não se trata de crença alicerçada em ilogicidades,
porém uma bela e viável hipótese filosófica e científica, capaz de solver elegantemente
muitos dos paradoxos e dúvidas que permeiam a maravilhosa fenomenologia da vida.

De acordo com essa atraente teoria, a suscitar um neocriacionismo biológico, uma

entidade abstrata, a qual se poderia muito bem denominarespírito, cria e rege a vida,
através de um dinamismo intermediário – o campo vital. Além de sustentar e organizar
o corpo físico, conferindo-lhe as sensações próprias da consciência, esse campo vital,
que nada mais seria do que um hálito dinâmico do espírito, responsabilizar-se-ia ainda
pela manutenção da saúde e pelos desequilíbrios a fomentar a doença orgânica.

A existência dessa energia não pôde até hoje ser comprovada, mas admite-se que
estaria próxima de outras manifestações energéticas do ser vivo, como a energia
calórica e a bioelétrica. Não seria dotada de uma sabedoria própria e independente,
porém funcionaria como um sensor da inteligência espiritual que rege o ser como um
todo. E não estaria afeita a um potencial meramente mecânico e pertinente à
movimentação dos órgãos, mas evocaria um dinamismo inerente à vida, antecedente
das atividades elétricas do organismo, as quais, na verdade, originariam.

E assim, nos dias hodiernos, uma nova biologia não tarda a insurgir nos bancos
acadêmicos – a biologia espiritual – a qual adotará o primado do espírito como
explicação para a admirável sabedoria presente nos seres vivos. Biologia que não
será mais um estudo de cadáveres, porém ciência do espírito. Filiada à essência
superior que comanda a vida, ela saberá conduzir o pensamento humano ao
reencontro com o sagrado que se oculta em sua própria substância.

Novos Horizontes Humanos

Todas essas florescentes idéias, verdadeiros saltos evolucionários empreendidos no

campo da física, da cosmologia e da biologia, estão imprimindo na Era Pós-moderna
uma renovada visão de mundo, pronta a modificar substancialmente os horizontes
conceituais humanos.

Nos febricitantes dias atuais, em que todos os valores culturais e éticos ainda se
acham macerados pelas imposições do agonizante materialismo científico, os mais
atentos estão presenciando o nascimento dessa nova cosmovisão, a qual
recrudescerá as velhas verdades que alimentaram o saber humano em todos os
tempos. E em breve se verá o alvorecer de um novo Renascimento cultural,
restaurando o antigo espiritualismo no cenário epistemológico do novo século que se
inicia, atendendo às necessidades da lógica humana, amadurecida pelos tempos, e
ante a falácia do reducionismo determinístico em explicar a fenomenologia do cosmo e
da vida.

Torna-se a cada dia mais evidente que, embora hábil em analisar os fatos objetivos
que integram o campo físico, o indutivismo científico da Era Moderna não pôde
elucidar os mistérios que se escondem na imponderabilidade, que a tudo sustenta no
universo – como constatado pela mecânica quântica. Tendo acumulado um número
expressivo de dados, a ciência materialista atingiu a sua máxima expressão. Detida
em meio a infindas análises, ela se mostra insuficiente para realizar a síntese do
conhecimento. Falta-lhe uma orientação geral e uma visão de conjunto que somente o
dedutivismo, veiculado por genuíno espiritualismo, é capaz de lhe facultar.

Priorizando a análise reducionista, o objetivismo científico ignorou a imponderabilidade

essencial que cria e sustém a fenomenologia universal. Por isso, assiste-se hoje a
uma sistematização de conhecimentos altamente pragmáticos, produtores de
inegáveis comodidades, porém desprovidos de uma segura orientação filosófica.

A ausência de crenças espiritualistas fez do homem moderno um perfeito hedonista,

ao destituir a sua vida de finalidades superiores. Desse modo, vive-se em uma
sociedade sumamente tecnológica, servida por máquinas extraordinárias, porém
moralmente carente e sob exíguo critério de humanização. O desrespeito às
necessidades alheias e à ecologia do planeta, que sofre sob o gládio de um progresso
incontrolável e ganancioso, e uma economia voltada ao enriquecimento de poucos,
caracteriza o nosso atual estado social, ainda muito distante de uma verdadeira
realização humanitária, orientada para a felicidade de todos. A produção de bens e
consumos, o conceito de vida e de evolução, de saúde e de doença e o próprio
exercício da medicina ainda reverberam essa ética pueril e acanhada, produto da
equivocada visão materialista de mundo, semeada pelo frio mecanicismo científico dos
séculos XIX e XX.

Se a ciência pós-moderna já constatou que a matéria é nítido produto de uma

emanação não-física – um campo imponderável, subjacente ao universo físico, de
onde certamente provém toda a sabedoria que o orienta – então há urgente
necessidade de se rever todos os conceitos aprendidos do velho materialismo
científico. E estender, sobretudo para o campo biológico, essa inovadora e mais
coerente compreensão da realidade.

Nesse novo cenário epistemológico, o conceito de vida, de homem, de saúde e de

doença modificar-se-ão substancialmente, favorecendo igualmente o nascimento de
uma nova medicina. Urge, então, derruir os vigentes corolários materialistas que ainda
maculam a medicina, a fim de moldá-la a essa nova cosmovisão que já desponta no
alvorecer do terceiro milênio. É para lá que o progresso humano se dirige a passos
rápidos. Por isso os novos tempos se apressam a convocar todos aqueles que podem
compreender para colaborar na edificação dessa revolucionária visão médica.

Crise Na Medicina Materialista Contemporânea

Apesar da ciência pós-moderna haver derruído os fundamentos da matéria, a
medicina atual segue estacionada no cânone materialista, que coloriu os dois últimos
séculos de sua existência e moldou a sua particular visão da vida e do homem.
Quimiocêntrica e mecanicista, ela ainda não se entreabriu a novas possibilidades para
a compreensão do ser, do destino e da dor. E, substancialmente afeita à
fenomenologia física do mundo orgânico, permanece carente de uma visão mais
abrangente do ser humano, a qual somente o espiritualismo poderá lhe facultar.

Mediante a análise estritamente reducionista e reproduzindo o determinismo científico

da Era Moderna, a medicina ainda acredita que terminará por impor ao cosmo celular
o mais absoluto controle, estabelecendo, por meios exteriores e artificiais, a perfeita
saúde na raça humana. Adesa a essa interpretação incompleta do ser e obediente a
uma visão unilateral e materialista da vida, a nobre ciência ainda procura as causas
últimas das enfermidades nos escaninhos biomoleculares. E a seguir o caminho
estabelecido, cuja conseqüência é o largo emprego do quimismo medicamentoso, é
justo admitir que ela está longe de conquistar a vitória final sobre todos os males que
assediam o homem na jornada dos séculos.

Ambientada em alta tecnologia diagnóstica e tendo à sua disposição recursos

farmacológicos efetivos, a ciência médica ainda se debate com sérios obstáculos à
perfeita compreensão do homem e sua patologia, por lhe faltar uma visão de síntese
que elucide a fenomenologia orgânica. A refinada interferência nas reações
biomoleculares impõe, inquestionavelmente, momentâneo controle às doenças,
porém, até então ela não pôde impedir que o homem recrudesça o seu adoecimento e
aprofunde-o ao longo da vida, comprometendo, paulatinamente, órgãos mais internos
e nobres. Por isso, é possível afirmar: impregnada de renitente materialismo, a
medicina necessita urgentemente abrir-se a novos campos de pesquisas, a fim de
conquistar a visão do todo mente-corpo e penetrar, de fato, nas razões últimas do
fenômeno humano e sua substancial patologia.

Faz-se necessário compreender que a natureza encontra-se sob orientação de forças

superiores e sábias, as quais a prática médica deveria conhecer e buscar seguir.
Embora sejam inegáveis as importantes conquistas do artificialismo medicamentoso,
hoje é a própria ciência que se dá conta de que a vida, afastada da natureza,
enfraquece e se distancia da verdadeira saúde. Prova-o o fato de que ratos de
laboratório, criados sob criteriosos cuidados artificiais, adoecem muito mais e
facilmente sucumbem comparativamente àqueles que vivem sob um regime natural.
Pesquisas recentes atestam igualmente que crianças excessivamente protegidas por
medicação artificial estão muito mais propensas ao adoecimento que aquelas que
experienciam uma vida isenta de sobrecarga medicamentosa. Comprova-se assim
que, se a iatroquímica muitas vezes pode salvar vidas, termina por interferir
negativamente na sabedoria orgânica, vitoriosa há milhões de anos na condução da
vida, e que deveria ser respeitada.

É indiscutível que o bom funcionamento da parte é importante, entretanto, sem o

perfeito desempenho da unidade não se impõe equilíbrios definitivos. Por isso,
constata-se que, a despeito do avanço da indústria farmacêutica, segundo estudos
recentes, hoje 50% das pessoas nos EUA têm algum tipo de alergia, o dobro do
verificado em 1980. Considerando somente os asmáticos, em 1980 existiam na nação
americana cerca de 13,7 milhões, e na atualidade eles superam a casa dos 20
milhões. É visível o aumento das doenças psiquiátricas, sobretudo a depressão,
assustando-se o mundo moderno ante a incrível ampliação do número de suicídios.
Inegavelmente, nunca se impôs controle sobre tantas doenças, contudo, o homem não
se tornou mais feliz do que antes aparentava, e prossegue a sua assustadora carreira
de padecimentos.
Torna-se evidente que a medicina não conseguiu curar de forma definitiva o homem.
Sem uma visão holística do ser, o heroísmo médico se empenha no tratamento
segmentar supressivo de um desequilíbrio, cuja raiz é incapaz de atingir e, por isso,
retorna sempre ao palco de suas manifestações, por vezes agravado. Como
verdadeiramente curar, se a medicina desconhece o que é o fenômeno humano,
ignora a sua origem, o seu passado multimilenar, o seu destino e o verdadeiro móvel
de suas dores? Os grandes enigmas do homem necessitam ser respondidos não só
pelas filosofias e religiões, mas sobretudo pela ciência médica, pois não se pode
pretender sanar enfermidades, sem antes conhecer integralmente o enfermo.

A ausência de uma segura orientação filosófica a respeito da natureza humana fez da

medicina uma prática imediatista, disposta a tratar as partes enfermas sem se ocupar
com o espírito, onde reside a fonte das enfermidades, advindo daí seus fracassos
terapêuticos. Emprega-se largamente potentes antiinflamatórios que inibem os
processos reumáticos, mas que não atingem a real causa que os desencadeia.
Eficazes hipotensores são desenvolvidos, porém não podem aquietar o pulso mórbido
que segue tensionando o sistema circulatório. Antibióticos de última geração eliminam
microorganismos, destarte não silenciam a tendência a albergá-los novamente no
campo orgânico, deixando o organismo cada vez mais desguarnecido de defesas
naturais. Drogas de ação antidepressiva abafam a angústia humana, todavia, apenas
anestesiam momentaneamente a alma, terminando por enfraquecê-la na superação
de seus dramas existenciais. Substâncias induzem o sono, entretanto instalam o grave
vício medicamentoso no enfermo, incapacitando-o ao sono natural. Ansiolíticos
suprimem a ansiedade, no entanto, inibem o potencial humano de solucionar a
problemática que a gera. Estabilizadores do humor acalmam as oscilações do caráter,
porém eximem o doente da conquista do próprio equilíbrio. Eficientes inibidores
químicos sobrepujam reações imunológicas, contudo, desconsideram a inteligência
intrínseca que as fazem operar em favor da integridade orgânica. Antineoplásicos de
última geração aplacam a multiplicação das células tumorais, não obstante, são
incapazes de interferir na tara hipertrófica que as incentiva ao crescimento
desordenado, além de promoverem grave enfraquecimento geral do organismo.
Analgésicos amenizam a dor, entretanto não agem na dissonância que a origina,
levando ao seu paulatino e posterior agravamento. Reposições hormonais
inegavelmente substituem o trabalho de um órgão que faliu, no entanto, não objetivam
a solução dessa falência. Técnicas cirúrgicas avançadas corrigem defeitos
anatômicos, mas não intermedeiam o desequilíbrio que os produzem.

Enfim, a terapia materialista trata deficiências orgânicas de toda natureza, porém não
prioriza a correção dos perniciosos excessos e vícios que, em última análise, os
produzem. Conclui-se, assim, que o exercício médico ainda não aprendeu a curar o
homem em sua totalidade. E, com enorme afã, cuida unicamente de impor
momentâneo freio ao adoecimento segmentar, empregando meios sempre paliativos
ou supressores de males que retornam sempre ao seu sítio de manifestação.

Embora sejam nobres as suas intenções, e muitas vezes o suprimento

medicamentoso da parte se faça reconhecidamente necessário, parece não interessar
ainda à medicina moderna a arte de estimular o organismo à sua própria cura. Arte
que as faculdades médicas deveriam se apressar a ensinar ao artífice da saúde, em
obediência à sabedoria hipocrática que nos recomendou seguir a natureza, adotando-
a como o primeiro médico do enfermo.

Ao priorizar a interferência medicamentosa, como regra geral, a medicina termina por

condenar o paciente ao adoecimento crônico, fixando-lhe a permanente dependência
do artificialismo químico, como única possibilidade para o seu bem-estar. Técnica
terapêutica muito distante de um regime salutar de vida que o homem
verdadeiramente almeja. Assim, além de expor o doente aos drásticos efeitos
colaterais das drogas de uso contínuo, exige-se dele uma sobrecarga econômica a
cada dia mais insustentável. E vive-se numa estranha sociedade que cobra pesado
ônus de seus enfermos, subordinado-os a um sistema de saúde pronto a consumir
toda a riqueza que são ou foram capazes de produzir. Como inferem pesquisas
recentes, hoje, paradoxalmente, um cidadão comum gasta para morrer muito mais do
que é capaz de acumular em vida – um contra-senso, pois, se ele consegue com
sucesso sustentar-se na vida, assoberbado pelos exorbitantes custos do tecnicismo
médico, já não pode mais financiar a própria morte nos hospitais modernos.

Não se nega que muitas vidas são salvas graças à hodierna ação médica. Drásticas
intervenções medicamentosas artificiais fazem-se necessárias e úteis, perante graves
falências orgânicas. Destarte, acreditando apenas na inexorável atuação do acaso no
arranjo da vida, terminou a medicina moderna por iludir-se de que encontrará soluções
para todas as dores humanas na baqueta mágica da farmácia.

Ignorando ainda que os sintomas cumprem importante papel no restabelecimento do

equilíbrio orgânico, a medicina tornou-se excessivamente intervencionista, impondo
decisivo bloqueio à linguagem da enfermidade. Por isso, pode-se inferir que ela
terminará por induzir prejuízos para a saúde humana, ao invés de benefícios – fato
ainda não oficialmente reconhecido, embora passível de ser deduzido e observado na
prática. Nos acessos febris, encontra-se um exemplo típico: a conduta terapêutica em
voga impõe suprimir sempre a hipertermia, mediante intervenção química,
desconsiderando a possibilidade de que se trate de processo natural e necessário
para a eficácia das defesas orgânicas. Estudos criteriosos já demonstraram que a
“febre é sinal de saúde” – ela acelera, como é próprio da ação do calor, a atividade
leucocitária e as interações antígeno-anticorpo, ao mesmo tempo em que induz o
doente ao necessário repouso. Contudo, nos dias atuais, a este é vedado ter febre. O
resultado imediato de tal hábito é o uso abusivo de antibióticos, pois o organismo,
impedido de adequada reatividade, já não é mais capaz de se defender
convenientemente.

Assim como a febre, a farmacoquímica moderna desenvolveu as mais diversas drogas

capazes de suprimir a variada sintomatologia humana. Evidentemente que há
situações em que se torna indispensável coibir um sintoma, a fim de favorecer algum
conforto ao doente. Entretanto, essa tática terapêutica fez-se um injustificável
costume. “Os sintomas são defesas naturais, o organismo os produz como se fossem
enfermidades, porém não são mais que remédios que visam curá-las” – diz um
importante aforismo hipocrático, completamente ignorado pela medicina
contemporânea. Todavia, tão antiga e criteriosa observação não tardará a encontrar
respaldo na medicina do futuro, e será adotada como o caminho mais eficaz e natural
de cura.

A intempestiva interferência na sintomatologia preconizada pela iatroquímica gerou na

sociedade moderna a mais absoluta intolerância aos mínimos incômodos físicos –
quase sempre necessários ao restabelecimento da saúde. E terminou por subsidiar o
consumo exagerado de drogas de toda sorte, que impõem bloqueios a toda e qualquer
reação salutar empreendida pelo organismo. Natural que tais hábitos terminem por
trazer sérios prejuízos à saúde humana.

A crescente rejeição à iatroquímica por importantes segmentos da sociedade

contemporânea demonstra que seu ciclo já se esgota e torna-se indesejável na
atualidade como método de cura. Acicatados por ofertas de remédios de toda sorte,
muitos já se dão conta de que a interferência química nos delicados processos vitais
não pode conduzi-los à conquista da verdadeira estabilidade orgânica. Acossados
pelos excessos e danos do artificialismo medicamentoso, anseiam evadir-se, tratando-
se com recursos naturais, ao alcance de suas posses e afeitos à organicidade da vida.
A precípite busca pelo naturalismo fala hoje da intolerância de muitos aos tecnicismos
e quimismos artificiais e aviltantes, os quais, se podem sofrear momentaneamente a
dor, deprimem e menoscabam os delicados equilíbrios da vida. Por isso, prenuncia-se
que se tratar de forma natural será novo costume e necessidade imperiosa de
sobrevivência em futuro próximo, pois a sabedoria da natureza, milenarmente vitoriosa
sobre todas as adversidades do planeta, fala muito mais alto do que todas as teorias
reunidas. É assim que o cidadão atual sonha em evadir-se da tecnologia médica
hodierna e, confiando-se aos cuidados da natureza, terminar seus dias
condignamente, sob o amparo dos afetos, distante do frio e dispendioso instrumental
hospitalar.

Reconhece-se que, na atualidade, o médico, por mais bem intencionado esteja em

atender os imperativos da natureza, não tem outra opção que seguir o modelo vigente,
por lhe faltar conhecimento teleológico e ferramentas para atuar na saúde global do
doente e obedecer à lei natural de cura. As faculdades não lhe ensinam tais
habilidades. Não obstante, faz-se premente que ele reconheça a necessidade de se
adestrar na terapêutica holística e natural. Que busque tratamentos mais amenos que
sigam a sábia orientação da vida. E que, sobretudo, aprenda a aproveitar a
manifestação sintomática como o mais vigoroso estímulo para a cura. Esse é o novo
caminho que o academicismo médico deverá trilhar doravante, para o bem da
humanidade.

Todavia, para que a medicina contemporânea adentre esse novo roteiro faz-se
necessário ventilá-la com alvissareiros princípios que lhe façam superar o seu
insuficiente materialismo e lhe capacitem a uma interpretação mais completa do ser
humano, propiciando-lhe intervenções mais eficazes no seu adoecimento.

Depois que a nova física destituiu o primado da matéria como fundamento do universo
– agora considerada nada mais que produto de diáfanos vórtices precipitados em
aparentes massas – faz-se imperioso à medicina compreender os fenômenos
biológicos igualmente inseridos nessa mesma realidade. Ela não pode prosseguir
vendo o homem como um amontoado celular, organizado pela casualidade de átomos
que a si mesmos se criaram e gerenciam as próprias necessidades, justificando assim
o seu intervencionismo.

Falta à ciência médica inserir-se no novo contexto da fenomenologia universal e abrir-

se à possibilidade da existência desses campos subjacentes a integrarem o ser vivo e
a se responsabilizarem por todos os seus fenômenos vitais – abrangendo,
evidentemente, a saúde e a doença. Se esse é o derradeiro sítio do adoecimento
humano, então é aí que a medicina deve aprender a impor estímulos terapêuticos.
Para isso, ela não poderá dispensar os conhecimentos que somente o espiritualismo
pode lhe facultar, permitindo-lhe penetrar com eficiência nos grandes mistérios do ser
e da dor.

Abraçando-se à visão espiritualista e abrindo suas portas às perquirições dedutivas,

ela irá constatar que o ser humano é uma edificação organizada pela dinâmica da
consciência, a fluir da transcendente alquimia do espírito. Então, sanada do
materialismo e liberta de seu cipoal de infindas análises reducionistas, a medicina
estabelecer-se-á como lídimo caminho de cura e segura fonte de bem-estar para o
homem que jornadeia no grande oceano do tempo.

Novos Paradigmas Médicos

Apesar de destituído pela ciência quântica, o materialismo científico ainda vigora

preponderante na prática médica vigente e sua influência nas escolas médicas,
sobretudo no mundo ocidental, ainda se faz sentir fortemente nos dias de hoje. Não
obstante o indiscutível valor de suas descobertas e o controle eficaz de muitas
enfermidades humanas, ele fez do médico um mero leitor de análises laboratoriais,
esquecido de que tem diante de si um doente, que está enfermo, sobretudo da alma.
Os novos profissionais formados nesses frios panoramas materialistas ressentem-se
de uma medicina humanitária e espiritualista, que lhes facultem uma compreensão
mais abrangente do ser humano. Cansados de tecnicismos vazios, buscam por uma
prática médica holística que trate o paciente com critérios teleológicos de totalidade e
considere a doença de suas partes como um desequilíbrio de sua unidade. Uma
medicina não somente espiritualista, mas igualmente social e psicológica, que
reaprenda a ouvir o doente, considerando a globalidade de seus sentimentos e
necessidades. Enfim, uma arte médica que saiba ver e cuidar da alma humana e
recupere a relação médico-paciente então deteriorada, satisfazendo, assim, os
anseios dos enfermos – os principais interessados no ato médico, então perdidos
entre complexas e frias máquinas de diagnósticos, medicamentos dispendiosos e
interesses por vezes mercantilistas.

Reconhece-se, evidentemente, que os recursos supressivos da medicina moderna são

muitas vezes indispensáveis e vitoriosos na manutenção da vida e da preservação da
integridade orgânica, ante suas graves falências. Não obstante, tudo faz crer que a
doença não é mero desalinho biomolecular e, sim, um produto sutil das unidades
superiores do homem. Logo, pode-se considerar como provisória toda interferência no
cosmo celular, mero palco de efeitos. Para se atingir um desiderato terapêutico
abrangente e eficaz, necessita-se, portanto, de uma nova visão médica que
compreenda o enfermo como um ser espiritual, e a enfermidade, como alteração do
todo substancial espírito-corpo.

A medicina terá que evoluir para essa compreensão unitária do ser humano, como
única forma de lhe proporcionar seguros benefícios terapêuticos. Não se pode mais
cuidar de um doente fragmentado, suprimindo-lhe momentaneamente a linguagem da
enfermidade, sem ensiná-lo a lograr as lições que suas dores lhe facultam. Não se
silencia sinais e sintomas, sem atender os imperativos maiores da vida humana. E não
se pode pretender substituir-se à natureza, sem conhecer-lhe as finalidades superiores
a se cumprirem na esteira do destino.

Por tudo isso, seguramente, os dias vindouros seguirão persuadindo a medicina a

unir-se à interpretação espiritualista da vida, elevando-se à condição de uma genuína
filosofia que cura. Na atualidade, movida por nobres objetivos, porém doente de frio
tecnicismo e fragmentada até a sua máxima dispersão, ela permanece esfacelando o
homem, tratando-o como um sítio de reações bioquímicas independentes. E por isso o
perdeu completamente no emaranhado molecular, onde pensa encontrar a razão
última de todos os seus males. Em breve, ela terá de recorrer ao espiritualismo para
recompor a sua bela trajetória, diante do fracasso dos pressupostos materialistas na
promoção da lídima saúde humana.

As mais recentes descobertas da natureza da matéria e sua origem, empreendidas

pela mecânica quântica, revelam que o estofo físico do universo não é o último
elemento, e jamais pode ter gerado a si mesmo. Portanto, o epifenomenismo
sucumbiu. A matéria não pode mais explicar a si própria. Esta se revela agora nada
mais que um entrelaçado de puras energias, completamente imponderáveis. Assim, o
materialismo, privado do seu apoio, morreu. Em seu lugar está nascendo uma nova
visão da realidade, estruturada não na aparente solidez de partículas, mas nos
processos imponderáveis que as constroem. Processos que a ciência está
caminhando para considerar como irradiações da consciência – um domínio abstrato
ainda inacessível à compreensão atual, ao qual se pode conferir as atribuições do
espírito. A nova física já se deu conta disso e em seu porvir já marcou o seu
reencontro com o espiritualismo, a fim de completar o entendimento da fenomenologia
universal. É para esses novos horizontes que a inteligência humana se dirige, a
passos largos, pois não há outro caminho a seguir.

As evidências da física quântica atestam então, como afiançado pelo antigo

espiritualismo, que a realidade fenomenológica encontra-se mergulhada em domínios
não-físicos. Sendo o homem parte dessa realidade, torna-se evidente que ele
igualmente está confeccionado segundo esses mesmos moldes energéticos,
orientados por uma consciência que extrapola o seu cosmo celular e bioquímico. Logo
a medicina precisa urgentemente de um novo modelo de patologia, para então
desenvolver métodos mais propícios à cura dos males humanos. Como ciência por
excelência, por pesquisar e atuar no campo do sofrimento, ela deveria ser a primeira a
despertar para esse realismo subjacente da vida, compreendendo que todo ser é um
reduto espiritual, a sustentar-se, em última instância, em mantos de
imponderabilidades.

Faz-se hora, portanto, em que a medicina deve priorizar a intuição como genuína fonte
de conhecimento, capaz de orientá-la na aquisição dessa nova visão do homem.
Afeito ao imperceptível, esse é o único método que lhe possibilitará penetrar nas
instâncias imateriais que consubstanciam o ser, inacessíveis à análise indutiva até
então desenvolvida pela ciência. O reducionismo analítico, apropriado aos fenômenos
passíveis de instrumentação física, se foi importante em uma época, atingiu o seu
máximo rendimento e agora não se mostra mais suficiente para enfrentar os grandes
mistérios que permeiam a intimidade da matéria, tanto a inerte quanto a orgânica, e
despontam agora como grandes desafios para a razão humana. Assim, a metodologia
dedutiva deve ser considerada um meio eficaz de conhecimento, pronto a auxiliar a
ciência na busca da verdade. Esse tem sido o caminho que muitos pesquisadores
modernos, como os chamados físicos místicos, estão trilhando para penetrar de modo
mais efetivo na compreensão da complexidade universal.

Um convincente raciocínio a determinar a preponderância do espírito na unidade

orgânica foi apresentado pelo físico Amit Goswami, na obra O Médico Quântico.
Segundo o pesquisador, um inovador modelo para se explicar a fenomenologia
biológica, tendo por base as inquestionáveis descobertas da física quântica, deve
partir da existência apriorística de um domínio completamente abstrato que, além de
interferir preponderantemente nas instâncias ultra-atômicas, igualmente as produzem.
Identificando esse domínio como a consciência, passa-se a responsabilizá-lo pela
manifestação e organização da biomassa. Portanto, a vida seria o resultado de forças
imateriais, cujo maior atributo é uma inerente inteligência formativa. Logo, inverte-se a
compreensão da estrutura dos seres vivos. Pressupunha-se, antes, tomando por base
os postulados da física clássica, que as partículas atômicas e suas forças interativas
produziam moléculas, que geravam células, as quais edificavam a vida e
desenvolviam o conjunto neural – finalmente, esse conjunto neural tornar-se-ia capaz
de sintetizar, por inerentes impulsos neuroquímicos, o fluxo de consciência, que então
observa e analisa o mundo ao derredor. Agora, ao contrário, de acordo com mecânica
quântica, é a consciência, cuja existência é apriorística, que, segundo propósitos
inteligentes, ordena átomos e confecciona moléculas, organiza o cérebro e direciona o
seu emaranhado de correntes elétricas e sinapses neuronais, a fim de se manifestar
na dimensão exterior e com ela interagir. Seqüência que evidencia a presença nos
organismos de uma vontade superior a atuar com sabedoria e conhecimento de
finalidades. E assim, apresenta-se uma tese muito mais convincente para explicar a
vida e seus atributos. Tese que o materialismo científico do século XX renegou com
veemência, unicamente por suscitar preceitos de natureza religiosa.

 
 Quadro sinóptico da nova visão da causalidade fenomenológica, sugerida pela mecânica quântica
(adaptado do livro O Médico Quântico, de Amit Goswami, Editora Cultrix; 2006).

A despeito daqueles que ainda se fixam no objetivismo da ciência, hoje se torna

aceitável cientificamente que um campo de natureza espiritual sustente a realidade
última do fenômeno humano. Há nele um potencial de realização a lhe conferir
unicidade e que extrapola nitidamente o seu amontoado de carnes – grita os anseios
de sua alma, angustiada pelo materialismo frio que, se lhe deu confortos, assassinou-
lhe a crença no espírito. Mas este, como uma nova Fênix, irá renascer das cinzas do
materialismo, pois os séculos vindouros não se estagnarão em fantásticos
tecnicismos. A história acena que uma nova Era do Espírito será implantada na Terra,
quando o homem, realizando a mais surpreendente de suas jornadas, aquela que se
dirige ao seu interior, deparar-se-á com a própria alma, desnudada diante de si
mesmo.

Uma medicina sustentada por essa visão espiritualista já vem sendo exercida há
tempos no mundo ocidental, com largo apoio da sabedoria popular, praticada sob
variados nomes, como reiki, fluidoterapia, acupuntura, tratamento espiritual, leitura
corporal, fitoterapia, antroposofia, homeopatia e outras correntes. Práticas
complementares de saúde que já intentam compreender a doença como uma pulsão
energética alterada, que somente pode ser corrigida em sua imponderável origem.

Novas descobertas têm demonstrado aos pesquisadores, sobretudo no cenário

médico, que as teses espiritualistas se fazem indispensáveis para explicar a vida e a
complexa manifestação humana. Já se estuda, em escolas ainda não oficialmente
reconhecidas, a presença de um domínio de energias sutis no ser vivo, chamado por
muitos de modelo de organização biológica ou campo-psi, a engendrar o arcabouço
físico. Acredita-se que os registros kirliangráficos sejam esboços de detecção dessa
unidade, ainda imperscrutável pela ciência humana, mas já há tempos estudada e
perquirida pelas ciências ditas ocultas. Há registros de curiosos exemplos, como as
folhas de mamona que, tendo amputada uma de suas pontas, revelam,
na kirliangrafia, um arcabouço íntegro de linhas de forças a manterem o seu contorno
físico original; e o fenômeno hado, descoberto pelo cientista japonês Masaru Emoto,
que evidencia o poder da mente humana na modelagem da estrutura final das
moléculas de água. São fenômenos que suscitam a existência desse biomagnetismo
organizador, a se irradiar do campo psíquico.

Esses fatos representam novas crises paradigmáticas a agitarem a superfície

epistemológica humana, pedindo à ciência moderna, e em especial à medicina,
renovados modelos de conhecimento para explicá-los. Modelos que não mais partam
de uma absurda inteligência da matéria, porém se conformem, de uma maneira mais
lógica, à imponderabilidade fenomenológica, como demonstrado pela nova física e
confirmado pela intuição humana.

Evidentemente que aqueles que se acham detidos no cipoal materialista, subjugados

ao gládio da medicina quimiocêntrica e supresssiva, apressar-se-ão a negar essas
janelas visionárias, condenando-as ao sufrágio das equivocadas utopias.
Enceguecidos pelas necessidades imediatas do exercício médico vigente, eles não
podem antever os albores dessa nova efervescência de conceitos, a anunciar o
renascimento da medicina espiritual. E precipitam-se a condená-la à fogueira da
inépcia humana. Sem o saberem, repetem no presente as mesmas atitudes
misoneístas do passado – como se pode observar, ao longo da história humana, as
idéias progressistas sempre tiveram de digladiar com a intolerância conservadora,
enfrentando-a na arena das ideologias, onde muitos pagaram com a própria vida a
missão de renovar os horizontes humanos. Justo que isso ocorra, pois, assim como na
evolução biológica, na estrada do progresso cultural, o novo deve igualmente
confrontar-se com o arcaico, na luta pela seleção natural, a fim de sobrepujá-lo e
impor-se como o melhor modelo a ser seguido. Portanto, a vida sabe decidir pelo que
mais convém à caminhada humana, eliminando naturalmente tudo o que é mero
devaneio de sonhadores.

A Medicina do Futuro

Prevê-se, nos agitados dias hodiernos, a morte do materialismo médico mais rápido do
que se imaginava, sob os clarões desses novos conceitos, nascidos no âmbito do
próprio cientificismo pós-moderno e não das religiões, como julgam pensadores
desavisados. Em breve, acredita-se, o pensamento vigente retomará o espiritualismo,
pela falácia das concepções mecanicistas em explicar os intrigantes fenômenos da
vida e do ser. Embora semeadas em um século de estonteantes avanços científicos e
alardeadas como verdades inquestionáveis, estão esgotando-se as possibilidades
para que a matéria orgânica explique a si mesma, quando observada em seus
espetaculares e ínsitos mecanismos.

Saneada do seu mais grave empecilho, o materialismo, e abraçada aos salutares

postulados espiritualistas, a nova medicina convencer-se-á de que a origem última da
enfermidade humana não está nas tramas biomoleculares, mas nas expressões
imponderáveis da consciência. Admitindo-a como única e insofismável realidade a
entretecer e sustentar a vida, a medicina compreenderá, enfim, o que é realmente o
homem, conhecerá o seu telefinalismo e a motivação de suas dores. E então poderá
verdadeiramente curá-lo.

Essa revolucionária ciência médica, sustentada pelo espiritualismo, já desponta nos

horizontes humanos e pode-se antever alguns de seus corolários fundamentais, em
oposição àqueles que ainda dominam o saber médico atual. Compreendendo o
absurdo de julgar que a matéria orgânica seja regida por si própria, a medicina
espiritualista levará em conta a existência de um ser imaterial no comando da rede
biomolecular, o qual se deve priorizar na manutenção da própria estabilidade. E
concluirá que as partes enfermas podem e devem receber intervenções localizadas,
porém apenas como suporte, jamais como intento de cura.

Sem dispensar, evidentemente, os conhecimentos adquiridos pela medicina

materialista no domínio da fisiologia e da patologia, a doença não será mais entendida
como um mero desalinho de órgãos e funções, células ou moléculas, mas um distúrbio
da totalidade do ser. E o doente, não mais interpretado como uma quimérica coleção
de órgãos independentes, será tratado como uma unidade consciente e sensível,
dotado de natureza e origem imaterial e predestinado à eternidade dos valores divinos
que carreia consigo.

Priorizando o emprego de produtos os mais naturais possíveis, a nova medicina

disponibilizará compostos artificiais somente quando absolutamente indispensáveis à
sobrevida do enfermo. E utilizará, sem sombra de dúvida, os avanços efetivos da
técnica cirúrgica moderna nos casos que se mostrem imprescindíveis à vida do
paciente. Entrementes, abrir-se-á à possibilidade de intervenções não-locais no
tratamento das doenças, como as cirurgias espirituais, as preces intercessoras, as
imposições de mãos, os toques terapêuticos e outras práticas ainda não reconhecidas
de cura, as quais, no entanto, demonstram inquestionável eficácia.

O pensamento, considerado uma intermediação de impulsos físico-químicos pelo

materialismo médico, na medicina espiritual será compreendido como um campo de
forças imponderáveis, emanado da consciência, com decisivo poder sobre a
organização física e que deve ser devidamente orientado no estabelecimento do seu
próprio equilíbrio. E o espírito, senhor absoluto da vida, será aceito como a fonte única
e soberana da consciência. Seus propósitos superiores serão então respeitados,
compreendendo-se que este edifica e dirige a unidade orgânica e estabelece a doença
como premente recurso evolutivo, e não mero fracasso biológico.

Embalada por esses novos e alvissareiros critérios, a nova medicina complementará o

diagnóstico técnico-laboratorial com o indispensável diagnóstico holístico. A doença
natural será compreendida essencialmente como uma perturbação da conjunção
mente-corpo, a refletir desarmonias do todo em suas partes. Concordará, porém, com
grande proveito para o crescimento moral do homem, que toda enfermidade cumpre
nobilitante missão na condução da consciência eterna, servindo-se para a correção de
seus abusos e erros.

Logo, aprendendo que a doença traz importantes lições para a evolução humana, a
finalidade nobre da prática médica deixará de ser mera imposição de momentâneo
silêncio orgânico ao carro fisiológico, para se tornar uma sublime orientação à
conquista da verdadeira saúde pelo próprio enfermo – este, sim, o lídimo desiderato
terapêutico priorizado pela nova ação médica. Dessa forma, a futura medicina
reconhecerá a existência de leis fenomênicas em ação tanto na realidade física quanto
no mundo orgânico e consciencial, as quais deverão ser seguidas, a fim de se
favorecer o doente com a aquisição da harmonia plena.

Convencendo-se de que a cura não é produto somente de técnica, mas, sobretudo de

arte, a nova terapêutica deixará de concorrer com as vias naturais da cura e
abandonará o emprego exclusivo de compostos químicos artificiais e supressivos,
para se fazer um estímulo à autocura. A arte da cura tornar-se-á, então, um prioritário
impulso capaz de se incorporar às intrínsecas reações vitais, direcionando-as na
ordenação do equilíbrio interior. Logo, deixando a vigente tática de combate à doença,
a medicina aprenderá a suscitar no doente as suas próprias defesas. O medicamento
essencial far-se-á uma força endógena e natural capaz de somar-se à diretriz curativa
do organismo, jamais contrapondo ou substituindo-se à sua sábia ação.

Redesenhando procedimentos genuinamente hipocráticos, essa nova metodologia de

saúde será ainda um retorno à valorização da natureza como o primeiro e
indispensável médico do enfermo. Ela aprenderá a interferir o mínimo possível,
atuando artificialmente quando absolutamente indispensável para se salvaguardar
uma vida. Abandonando assim seu desairado intervencionismo, saberá respeitar a
movimentação sintomática de ação autocorretiva como o caminho fundamental da
cura. Então a medicina conquistará a nobre arte de não medicar. E o profissional da
saúde, de artífice da cura, transformar-se-á em coadjuvante do mais importante e
indispensável médico do enfermo: a divina natureza.

Além de conhecimentos de fisiologia e da patologia humana, a educação médica

concitará o novo médico a uma formação eminentemente humanitária, embasada em
segura orientação filosófica, exigindo-lhe moral elevada como quesito indispensável ao
exercício da arte da cura. O culto à beleza e à vida, o respeito ao determinismo divino
que norteia a ordem orgânica, e a valorização da subjetividade e dos sentimentos
humanos na abordagem da dor e do sofrimento serão quesitos incorporados com
naturalidade à formação do novo profissional. E assim, medicina e espiritualidade
estarão unidas para a cura do homem em sua totalidade.

Desse modo, o incentivo à fé, a disseminação da esperança e do otimismo e o

desprendimento financeiro farão do exercício médico um real sacerdócio, interessado
em apaziguar todo e qualquer sofrimento, voltado, sobretudo, para os impreteríveis
anseios da alma humana, sob os auspícios da complacência divina. Então, formação
moral e disponibilidade para o bem serão considerados quesitos indispensáveis à
prática da nova medicina, tão importantes quando o conhecimento técnico.
 Admitindo que a real fonte das doenças humanas se encontra muito além da matéria,
o novo médico, sem dispensar o diagnóstico tecnológico quando estritamente
necessário, adestrar-se-á prioritariamente na faculdade de ler o campo espiritual do
enfermo, a fim de divisar, pelas vias intuitivas, as mais profundas causas de suas
dores. Valorizando prioritariamente a subjetividade do doente e o seu mundo
emocional, o novo terapeuta compreenderá então que a enfermidade humana é
produto de importantes desequilíbrios internos, arremetidos de distante passado, os
quais precisam de urgente correção.

A especialização, embora necessária em decorrência do enorme acúmulo de dados da

ciência analítica atual, não se estacionará na fragmentação do ser humano.
Encaminhando-se decisivamente ao encontro da unidade abstrata que se esconde
além da junção das partes, ela saberá cuidar do corpo, sem, contudo, descuidar do
elemento essencial na manutenção da saúde: o espírito.

A relação médico-paciente, priorizando a prática do amor fraterno em todos os atos

terapêuticos, será verdadeiramente humanizada. Altruísmo, sensibilidade e sincero
desejo de ajudar serão disponibilizados como recursos medicamentosos de
inestimável valor para a cura daquele que sofre, considerados muitas vezes mais
importantes que a simples intervenção medicamentosa. Dotada, assim, de uma
verdadeira estratégia de saúde embasada no amor, a nova medicina contribuirá, de
uma melhor maneira, para a solução definitiva dos padecimentos humanos.

E, tornando-se muito mais preventiva do que curativa, essa futura medicina aprenderá
a orientar devidamente o homem no aprimoramento de sua conduta, pois não se pode
pretender curar o seu corpo sem saber guiá-lo na lavoura do comportamento.
Convencida de que somente a obediência à Lei divina, inscrita em sua consciência,
poderá proporcionar-lhe a saúde integral, a ciência médica adotará então fundamentos
éticos elevados como recurso de saúde, contribuindo assim para que o indivíduo mais
rapidamente se aposse da plenitude para a qual foi criado.

Em síntese, fazendo da atitude espiritual o fundamento do verdadeiro bem-estar, a

medicina compreenderá que o homem é produto direto do que pensa, sente e da
forma como age no contexto essencial das inter-relações sociais. Desse modo, a nova
medicina, aderida à sagrada substância da vida, far-se-á coadjuvante da Lei de Deus,
em prol da evolução humana. E assim cumprirá o seu insigne papel de contribuir
efetivamente para que a saúde plena se estabeleça como genuína conquista da
humanidade.

Quadro sinóptico da medicina materialista versus espiritualista.

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