O ESPLENDOR

DA CRIAÇÃO

O triunfo da vontade divina na terra

e a era da paz
nos escritos dos Pais, Médicos e Místicos da Igreja

Rev. Joseph L. Iannuzzi, STD, Ph.D.

© 2000 Missionários da Santíssima Trindade, Inc.

1
 © 2004 Missionários da Santíssima Trindade, Inc.

Todos os direitos reservados. Nenhuma parte deste livro pode ser reproduzida de
qualquer forma sem o consentimento por escrito do editor.

ISBN: 1-891903-33-0

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tradução do inglês por Rosanna M. Giammanco Frongia, Ph.D.,

editado por Rev. Joseph L. Iannuzzi, STD, Ph.D.

2
 Elogios

Nos tempos sombrios e turbulentos que estamos passando, a voz profética do Papa
João Paulo II nos lembra continuamente que vivemos nas trevas que precedem o alvorecer
de um dia radiante e nos exorta a renovar nossa esperança no "retorno definitivo do Reino
de Deus "(Tertio millennio adveniente). O magnífico trabalho do reverendo Iannuzzi, o
esplendor da criação, realmente nos ajuda a ter esperança. Fruto de uma pesquisa exaustiva
e dolorosa, este trabalho nos ajuda a nos ancorar em uma reflexão de dois mil anos sobre a
oração que o Senhor Jesus nos ordenou que orássemos com Ele. E mais ainda, fornece
provas convincentes de que o dia em que teremos uma resposta para a nossa oração está
próximo.

+ Reverendo George Pearce

Arcebispo da Diocese de Providence (Rhode Island)

Reverendo Iannuzzi, li seu trabalho intitulado O esplendor da criação. Fiquei

impressionado com a amplitude da pesquisa que você realizou nos textos originais. A
pesquisa inclui os escritos dos Padres da Igreja e eminentes teólogos clássicos, bem como
as obras dos místicos que são santos da Igreja. Além disso, ele seguiu diligentemente o
ensino oficial da Igreja expresso pelos conselhos ecumênicos e pelo Magistério.

Em tempos como o nosso, em que as pessoas estão desesperadamente procurando

um guia para a aquisição pessoal da vontade de Deus e estão procurando revelações
particulares não aceitas pela Igreja, Seu esforço pode oferecer uma orientação ao homem
de fé. que sinceramente deseja conhecer a vontade de Deus para informar sua vida.

Obrigado pela sua pesquisa. Que traga esperança às muitas almas que progridem
no caminho da salvação e do amor, promovendo o avanço do reino dos céus na terra.

+ Reverendo James Garland

Bispo da Diocese de Marquette (Michigan)

3
 Magnífico! Um trabalho introdutório magistral! A leitura de O Esplendor da
Criação me deu uma nova consciência da grandeza do plano de Deus para o advento dos
novos céus e da nova terra! Isso me deu uma nova visão e um desejo maior de santidade.
Isso abriu minha mente. Ele ampliou meu conhecimento, meu coração e meu desejo pela
vinda do Reino do Senhor e pelo cumprimento do plano de misericórdia. A leitura de O
Esplendor da Criação estimulou em mim um desejo de divinização, de santidade, de ser
um "anfitrião vivo". Minha reação a este livro é: maravilha das maravilhas! Agradeço ao
reverendo Iannuzzi por sua pesquisa que traz à luz antigos e novos tesouros!

O triunfo da Vontade Divina e a era da paz são apresentados de uma maneira

interessante e dão esperança ao nosso mundo conturbado. Que a luz que o reverendo
Iannuzzi lança sobre a era da paz e sobre a última vinda de Cristo encha aqueles que lêem
este livro com bênçãos.

+ Rev. George Kosicki, OSB

Escritor e pregador da Divina Misericórdia

4
Este trabalho é dedicado ao arcebispo Fulton Sheen, cuja devoção à Hora Santa da
Adoração antes do Tabernáculo, à Bem-Aventurada Virgem Maria e ao papado,
inspirou minha vocação ao sacerdócio.

Profecia do arcebispo Fulton J. Sheen sobre a era da paz

Nossa Senhora pediu às crianças que dissessem ao mundo que uma

longa era de paz chegaria ... e que a Rússia se converteria ...

Enquanto eu estava lá (em Fátima), no altar com vista para a vasta

praça povoada por um milhão de pessoas ... minha mente mudou
daquela praça branca para a Praça Vermelha em Moscou ... De alguma
forma, eu percebi o grande conflito entre os brancos A praça de Fátima
e a vermelha de Moscou ... Imaginei então as grandes mudanças que
teriam atingido o martelo e a foice. Aquele martelo que assolara tantas
famílias e profanara tantos santuários ... Vi milhões de homens
brandindo-os à semelhança de uma cruz. E vi aquela foice, que os
comunistas usavam para cortar vidas humanas como ouvidos ainda
verdes, tornar-se, como diz o livro do Apocalipse, "a lua sob os pés da
senhora".1

+ Arcebispo Fulton J. Sheen, DD

5
 ÍNDICE

Introdução

Capítulo I: os filhos de Deus

Capítulo II: Escrita e Tradição

Os Padres da Igreja
Os doutores da igreja
Os místicos da Igreja
Um mal-estar a superar
Eusébio de Cesareia

Capítulo III: a era da paz

3.1: Os Pais da Igreja

Os pais apostólicos
San Papia
San Giustino
Santo Irineu

Os primeiros escritores eclesiásticos

Barnabé
Tertuliano
Sant'Ippolito
origem
St. Methodius
Lattanzio
Extremismo alegórico

3.2: Os doutores da igreja

São Cirilo de Jerusalém
San Bernardo da Chiaravalle
Sant'Agostino Ipponate
A primeira ressurreição
Características da era da paz

3.3: O Espírito Santo e Maria

O Espírito Santo no espírito humano
Maria, modelo de santidade da Igreja
A igreja imaculada

6
3.4: A eterna atividade de Deus no sacerdócio
O sacerdócio e a vontade divina
O eterno sacerdócio de Cristo
A tarefa do teólogo na revelação pública e privada
A Igreja e o Reino
Divinização e Vontade Divina
Confessor Máximo

3.5: Os místicos da Igreja

A graça de Deus
Caminhos humanos e divinos de santidade
A nova e eterna santidade
Estágios analógicos de crescimento espiritual
Os efeitos dos dons pré-existentes de Deus

Capítulo IV: plena participação do homem na vontade

divina. Admissão do homem no Caminho Eterno de
Deus.
1. Entrada imediata
2. Desafios diários
3. Os vários graus

Características do Caminho Eterno de Deus no homem

1. Atividade transtemporal de Deus
2. Ato eterno de Deus
3. Onipresença de Deus
4. Conhecimento do Caminho Eterno de Deus
5. As dores internas de Jesus
6. Presença real de Jesus
a. Teologia eucarística
7. Imersão contínua na eternidade
8. Um novo estado de união mística

Capítulo V: a última vinda de Jesus

La Parusia
O sequestro
Característica da Última Vinda de Cristo
Novos céus e nova terra
O caminho beatífico
A nova Jerusalém
Características da nova Jerusalém

Capítulo VI: Os quatro passos fáceis para viver na Vontade Divina

Capítulo VII: Magistério e Milenismo

7
Epílogo: Profecias dos papas romanos sobre a era da paz

Notas sobre o autor

Bibliografia

Nota

8
 INTRODUÇÃO

Por vários séculos, a escatologia, entendida como "a doutrina dos últimos dias",
permaneceu nas sombras nos textos de teologia, até que um reavivamento acadêmico o
trouxe de volta a ser um tema principal da teologia. Embora a escatologia sempre tenha
merecido a atenção dos teólogos, nunca atraiu tanto interesse quanto atualmente.

Nos últimos anos, o arcebispo de Indianápolis, Daniel Buechlein, observou "a

apresentação inadequada da escatologia" em textos catequéticos. 2 Assim que os
publicadores foram convidados a fazer as mudanças necessárias, os teólogos começaram a
formulação de novas idéias sobre os mistérios da morte, julgamento, céu, inferno e estado
final de perfeição do povo de Deus: o que precisamente formada a atitude dos primeiros
cristãos (marana tha: venha, Senhor Jesus), tornou-se, mais uma vez, o tema dominante de
todo o panorama teológico.

A erupção de uma nova consciência escatológica acabou sendo transmitida, com

efeito de onda, em muitos círculos teológicos, superando parcialmente o antigo impasse
entre a escatologia patrística e o milenismo. 3 Os teólogos começaram a apresentação da
escatologia com visões brilhantes e inovadoras, de uma maneira acessível a todos. Os
jovens que se preparavam para o sacerdócio sentiram-se encorajados a explorar o novo
fenômeno. Os seminários e as universidades teológicas incluíram a escatologia em seus
cursos, do ponto de vista da visão cristã do Reino de Deus agora (nunc) e no futuro (tunc).
E assim os seminaristas começaram a apreciar uma disciplina que, à primeira vista, parecia
pouco convencional, devido aos ensinamentos errôneos que estragaram seu passado.

A princípio, alguns acadêmicos desaprovaram o renascimento da escatologia nas

universidades católicas, temendo que isso pudesse ser transmitido incorretamente aos fiéis.
Eles acreditavam que as palavras de Jesus sobre o fim dos tempos eram muitas vezes usadas
indevidamente e mal interpretadas pelos profetas da destruição. De qualquer forma, outros
teólogos mitigaram essas preocupações apresentando a escatologia na estrutura tradicional
da teologia bíblica e histórica. Segundo este último, as palavras de Jesus no fim dos tempos,
se interpretadas em seu contexto histórico-bíblico, oferecem um convite necessário à
esperança na jornada contínua em direção "aos novos céus e à nova terra".

As muitas e recentes aparições de Maria que foram aprovadas pela igreja tiveram
respostas anólogas. Enquanto muitos deles receberam a mensagem de La Salette, Fátima,
Akita, Betania e Cuapa em espírito de otimismo e renovação, outros os viram como
oráculos de "infortúnio e tristeza". Uma atitude de otimismo e renovação é de fato mais
aderente à visão da Igreja, conforme transmitida pelos escritos escatológicos dos primeiros
Padres. Sua visão do destino histórico do homem e da Nova Jerusalém de paz e santidade
é resumida admiravelmente

9
na principal súplica do Pai Nosso: "Venha o teu reino, como no céu e na terra". Nesta
oração, os Padres da Igreja e as primeiras comunidades cristãs abraçaram o reino de Deus
na terra, como é agora e em futuras manifestações universais.

Eu tentei me ater à descrição do Reino e explicar sua interpretação transmitida ao longo

dos séculos pelos primeiros Padres, Médicos, escritores eclesiásticos e místicos reconhecidos
pela Igreja. Seus escritos ilustram de maneira persuasiva uma era futura de paz e um tipo mais
brilhante de santidade na vida da Igreja, quando Satanás será acorrentado e Cristo voltará a
reinar na criatura humana. Deve-se notar que, embora esses autores cheguem a novas idéias
através de "várias maneiras"4, seus escritos nunca se afastam da fonte original, isto é, Cristo,
preservando assim o desenvolvimento integral do ensino contido no Depósito da fé da Igreja.

Dada a existência de muitas opiniões conflitantes no campo da escatologia, sinto o

dever de acrescentar uma nota de precaução. O estudo de temas como o do Anticristo, o
fim de uma era, o Julgamento Final, pode levar a sentimentos de medo que distorcem a
imagem de um Deus que nos criou por amor. Como os antigos Padres da Igreja, nunca
devemos perder de vista o triunfo final de Deus sobre Satanás, sobre o pecado e a morte:
um triunfo garantido pelas Sagradas Escrituras, pela Tradição apostólica e pelo Magistério.
Felizmente, quanto mais informações extrairmos dessas fontes inspiradas, mais
mergulharemos no mistério do amor de Deus por todos e cada um de nós, um amor que,
como o apóstolo João nos diz, "dissipa todos os medos".

Este trabalho estava pronto para publicação já em 1999. Mas algumas

circunstâncias permitiram que ele amadurecesse na prateleira e em meu coração por muitos
anos. Foi em outubro de 2002 que os motivos do atraso na publicação me pareceram claros.
Naquele ano, por ocasião de uma reunião realizada em Corato, Dom Giovanni Battista
Pichierri, arcebispo de Trani, incentivou-me a incluir neste trabalho os escritos da Serva de
Deus Luisa Piccarreta. Percebi então que estava na hora de publicar o livro.

O livro é o resultado de muitos anos de pesquisa realizada em Roma e de conversas

com estudiosos de escatologia. No entanto, quanto mais eu pesquisava, mais me convencia
da incapacidade do homem de penetrar completamente nos mistérios de Deus.Por sua
natureza intrínseca, os mistérios de Deus são continuamente revelados à mente da criatura,
sem nunca atingir a exaustão e sem nunca para ser totalmente assimilado por criaturas. O
médico místico São João da Cruz escreveu sobre o mistério das revelações divinas: “Fingir
forçá-las a nossos esquemas interpretativos ou à mera percepção de nossos sentidos é como
tentar aprisionar o ar em um punho: o ar é dispersa tudo, deixando um grão de poeira em
nossas mãos ”.5

À luz dessa verdade, sinto sinceramente simpatia pelos professores de Israel que
advertiram seus discípulos a abordar a escatologia com extrema cautela e cautela, ou não a
abordá-lo. Por exemplo, o sábio de Mishna, Chaghiha ', declara

10
 É melhor para quem medita sobre essas coisas não nascer: sobre o
que está acima de nós, abaixo, antes ou atrás de nós6.

O comentário talmúdico fala de vários professores em Israel que sofreram

consequências extremas por tentarem resolver os mistérios das profecias: Ben 'Azzaj
morreu por causa disso, Ben Zoma' enlouqueceu e Elisha 'ben Avuja' se tornou apóstata.7A
participação no estudo da escatologia pode realmente ser perturbadora. Para evitar tais
armadilhas, tentei observar o panorama escatológico seguindo uma perspectiva histórico-
bíblica, que segue o modus operandi tradicional da Igreja: um método de estudo que
apresenta os ensinamentos tradicionais do passado na era moderna como um
desenvolvimento inspirado da ensinamentos de Cristo.

Se nada mais, espero que longos anos de pesquisa tenham me dado uma profunda
consciência da ignorância humana em face da sabedoria não criada. Espero que as longas
horas gastas na pesquisa deste material contribuam para um maior conhecimento sobre o
fim dos tempos, e que o conhecimento que vem dessas páginas o prepare para uma união
mais íntima com Deus.

- Rev. Joseph L. Iannuzzi, STD, Ph.D.

11
 Sinopse

CAPÍTULO I: OS FILHOS DE DEUS

Deus criou o mundo santo, livre e imortal. Ele deu ao homem o Jardim do Éden para
cultivá-lo e protegê-lo. Ao abusar dos dons de Deus, o homem perturbou a ordem natural da
criação. Ele foi expulso do jardim terrestre e forçado a viver nesta terra com a tarefa de
restaurar a ordem da criação. Infelizmente, nesta terra, o homem não desfruta de todo a
santidade, liberdade e imortalidade que ele já possuía no Éden. E, no entanto, esta é a terra
que o homem é chamado a cultivar e proteger. Ao fazer isso, de fato, o homem, em
colaboração com Deus e seus companheiros, trabalha para reconstituir a beleza da criação
com a qual ele já foi participante. Uma vez alcançado esse objetivo, através da atividade de
Deus no homem, o envelhecimento, o sofrimento, a doença e a morte que caracterizam nossa
civilização atual serão removidos para sempre.

Neste capítulo, a Carta de São Paulo aos Romanos profetiza o dia maravilhoso e
desejoso em que a criação será libertada, e as declarações do Papa João Paulo II e do
Cardeal Ratzinger nos apresentam a teologia da reconstituição da criação. Os místicos
modernos e outras pessoas exemplares contribuem para o desenvolvimento dessa
teologia por meio de suas intuições e ensinamentos sobre como acelerar o maravilhoso
dia do renascimento, mais glorioso que os dias do Jardim do Éden.

CAPÍTULO II: ESCRITA E TRADIÇÃO

Os antigos pais transmitiram os ensinamentos dos apóstolos. Alguns deles

conheciam pessoalmente alguns dos apóstolos. Eles são os guardiões e guardiões dos
ensinamentos que Cristo transmitiu aos seus discípulos. Eles também são testemunhas
dos primeiros séculos do cristianismo nas promessas de Jesus a respeito do dia em que
a criação quebrará as correntes da escravidão. Todos os seres criados, do homem às
criaturas inferiores, das galáxias aos planetas, serão libertados das leis atuais de
envelhecimento, sofrimento, doença e morte, e isso ocorrerá em um período da história
da Igreja conhecido como "era da paz". Além disso, os antigos Padres e muitos doutores
da Igreja e os místicos reconhecidos por ela nos ajudam a entender o ensino transmitido
por Cristo sobre esse assunto. A lista inclui várias pessoas exemplares de santidade dos
séculos XIX e XX, cujos escritos serão examinados mais amplamente no importante
capítulo 3.5 deste trabalho.

Como adversário da obra da salvação, Satanás teme e odeia a restauração da criação

que Deus deu ao homem. Onde Deus semeou ordem e paz, o diabo semeia confusão e
controvérsia para contrastar o plano divino. De uma maneira particular, ele, com astúcia diabólica,
semeou confusão em alguns escritores católicos que negaram erroneamente o ensino dos antigos
Padres da Igreja sobre o renascimento da criação, com a conseqüência de distrair a atenção do
homem dos grandes Dia da libertação.

12
CAPÍTULO III: A ERA DA PAZ

3.1 OS PAIS DA IGREJA

Este capítulo estabelece os fundamentos doutrinários da era da paz da criação,

extraídos dos testemunhos dos pais apostólicos e dos primeiros escritores eclesiásticos
da era cristã. O ensino dos Padres a esse respeito recorre a alegorias. Seu estilo literário,
comum naquela época, é caracterizado por uma linguagem alegórica e simbólica. Um
livro bíblico popular naqueles dias, o Apocalipse, é um exemplo desse estilo.

A Igreja leva em consideração os escritores eclesiásticos da antiguidade, cujas obras

reforçam o ensino dos apóstolos e dos Padres antigos no início do cristianismo.

O leitor leigo pode achar este capítulo um tanto detalhado por causa dos
monólogos, terminologia e citações de fontes mais antigas. E, no entanto, é um material
de referência importante, pois contém os fundamentos doutrinários dos capítulos
seguintes, nos quais o leitor encontrará um estilo e linguagem mais simples.

O capítulo também relata, em forma de tabela, uma cronologia muito útil dos
eventos do mundo vindouro.

3.2: OS MÉDICOS DA IGREJA

Por razões cronológicas, os escritos dos Doutores da Igreja são apresentados

depois dos apóstolos, dos antigos Padres e dos antigos escritores eclesiásticos. Esta
disposição permite ao leitor uma maior apreciação da continuidade histórica do
pensamento cristão na era da paz.

Este ensino de Cristo foi transmitido aos apóstolos e, portanto, cuidadosamente

elaborado ao longo dos séculos pelos primeiros pais, escritores e doutores da Igreja. O leitor
pode contar com a ortodoxia desse ensino, porque não se afasta do ensino original de Cristo.
Uma atenção particular merece a obra de Santo Agostinho, intitulada A Cidade de Deus, na
qual há novas e convincentes idéias sobre a era da paz.

A primeira ressurreição descrita no vigésimo capítulo de Apocalipse é examinada

à luz dos estudos bíblicos mais recentes. As características de pessoas e eventos na era
da paz são relatadas em detalhes, para dar ao leitor uma visão completa do que significa
viver nos dias em que a Vontade Divina reinará na vontade das criaturas humanas e toda
a criação será livre novamente.

3.3: O ESPÍRITO SANTO E MARIA

Os místicos reconhecidos pela Igreja descrevem a era da paz como uma nova presença
do Espírito Santo no espírito humano que cresce exponencialmente. Em particular, os escritos da
Serva de Deus Luisa Piccarreta e da Venerável Concita Cabrera de Armida retomam o tema
teológico da reconstituição da criação a partir do ponto em que o patrístico a havia deixado.

Os estudiosos das escrituras afirmam que o derramamento universal da graça sobre toda
a casa de Israel profetizada no Antigo Testamento é um dom exclusivo do Espírito Santo e de
Maria para o fim dos tempos. São Luís de Montfort, São Maximiliano Kolbe e a Venerável Maria
de

13
Agreda enfatiza o papel de Maria como formadora dos grandes santos que florescerão
durante esta época.

São Paulo anuncia a era da santidade cristã na descrição da futura Igreja que é
apresentada a Cristo "santa e imaculada" antes de seu retorno à glória. O Papa João
Paulo II comenta as palavras de São Paulo.

3.4: A ATIVIDADE ETERNA DE DEUS NO SACERDÓCIO

Este capítulo oferece um exame teológico da natureza e atividade do sacerdócio de Cristo,

da qual todos os cristãos são chamados a fazer parte. O teólogo moderno é encarregado da tarefa
de interpretar a Palavra de Deus enquanto permanece fiel à sua fonte original. Ele também tem o
dever de esclarecer a mensagem do Evangelho com insights mais profundos que reafirmam seu
passado e guiam seu futuro. O teólogo cumpre sua tarefa recorrendo continuamente às três
maneiras pelas quais a revelação é transmitida e que constituem o tesouro inesgotável da igreja:
as Escrituras Sagradas, a Tradição e o Magistério; sem descurar a contribuição das intuições dos
doutores da igreja, dos santos e dos místicos.

A Igreja sempre incentiva a contemplação de seus mistérios, a meditação nas

Escrituras Sagradas e novas experiências sobre a atividade de Deus.Quando trabalham
em harmonia, a atividade de Deus e a do homem contribuem para o processo de
divinização pelo qual o homem participa plenamente da "atividade eterna do sacerdócio
de Cristo".

3.5: Os místicos da igreja

Este capítulo trata da dupla atividade da vontade humana e divina na criatura humana.
Respondendo às controvérsias que surgiram nos últimos anos sobre os escritos da Serva de Deus
Luisa Piccarreta, este capítulo explica como a atividade eterna que Deus transmite a todos os
batizados apresenta um número infinito de variações e sucessivos estágios de crescimento e
graus. . Em virtude da participação no eterno sacerdócio de Cristo e à medida que avançam no
processo de aproximar-se da atividade "eternamente eterna" de Deus, os batizados, enquanto
ainda estão na Terra, podem experimentar as realidades eternas do céu em suas profundezas.

A atividade eternamente contínua constitui a marca distintiva e a essência do novo

dom da união mística que Deus oferece à Igreja hoje! Pela primeira vez, é apresentado
aqui de forma acessível a todos, teólogos e leigos. Essa união emergirá dos escritos
reconhecidos pelos místicos, mesmo os do final dos séculos XIX e XX, portanto mais
próximos do nosso tempo.

CAPÍTULO IV: PARTICIPAÇÃO COMPLETA DO HOMEM NA VONTADE DIVINA DE

DEUS

Este capítulo resume todos os elementos desse novo dom da união mística, através
do qual a criatura humana atua plenamente na Divina Vontade de Deus, útil para o leitor de
todas as classes, classes ou condições sociais. Ponto a ponto, são listadas as características
que os místicos reconhecidos pela Igreja experimentaram ao entrar e viver na Divina Vontade
de Deus, para crescer em santidade, conhecimento e intuição.

14
 O capítulo também testemunha a capacidade de Deus de elevar o homem, após
sua queda, a um estado de glória que ultrapassa os estados anteriores, reafirmando
assim a mais simples das mensagens do Evangelho: nada é impossível para Deus.

Finalmente, o capítulo destaca como punição e santificação são dois componentes

importantes, inseparáveis um do outro. Como os místicos, que tiveram que atravessar o
deserto espiritual para entrar na terra prometida, também devemos superar provações e dores
para sermos dignos desse dom místico de "Viver na vontade divina".

CAPÍTULO V: A ÚLTIMA VINDA DE JESUS

Neste capítulo, é exposto o absurdo da doutrina milenar na segunda e última vinda de

Cristo. Segundo a tradição da Igreja, o retorno final de Cristo à Terra marcará o fim dos tempos, a
história e o mundo que conhecemos. Então, a nova Jerusalém descerá do céu, toda adornada
como uma noiva, para encontrar seu noivo imaculado e residir nos novos céus e em uma nova
terra. Em contraste com a era da paz que se desenrolará ao longo da história da humanidade, os
novos céus e a nova terra marcarão para sempre o fim da história, do tempo, do envelhecimento,
do sofrimento e das doenças. Depois de descrever as características da nova Jerusalém, dos
novos céus e da nova terra, o capítulo passará a discutir temas conhecidos, como a Parousia, o
Rapture e o modo beatífico dos santos no céu.

CAPÍTULO VI: OS QUATRO PASSOS FÁCEIS DE VIVER NA DIVINA

VONTADE

Em resposta a más interpretações do dom da Vontade Divina, este capítulo fornece

aos leitores um método simples e fácil de poder entrar e viver na Vontade Divina.

CAPÍTULO VII: MAGISTERIUM E MILENARIANISMO

Este capítulo, de fundamental importância para o teólogo de hoje, define a heresia do

milenismo, uma definição nunca formalmente pronunciada, mas que causou alguma
perturbação no contexto dos ensinamentos da Igreja sobre uma era universal de paz. Os
ensinamentos que a Igreja condena com relação à utopia cristã por vir são claramente
distintos daqueles que reconhece sobre o futuro renascimento da criação.

EPÍLOGO: PROFECIAS DOS PONTIFFTS ROMANOS NA ERA DA PAZ

15
 Espírito Santo, amado da minha alma ... Te adoro ...
Ilumine-me, me guie, me fortaleça, me consola.
Diga-me o que fazer ... me dê seus pedidos.
Prometo me adaptar a tudo que você quer que eu faça.
E para aceitar tudo o que você permitir que aconteça comigo.
Apenas deixe-me saber sua vontade.

(Cardeal Mercier)

16
 CAPÍTULO I.

OS FILHOS DE DEUS

"Jovens do novo milênio, não abuse da sua liberdade ... Seja submisso
somente a Cristo, que quer apenas o seu bem e a sua autêntica alegria ... Você
descobrirá que somente aderindo à vontade de Deus podemos nos tornar a luz
do mundo e o sal da terra! Essas realidades igualmente sublimes e exigentes só
podem ser entendidas em uma atmosfera de constante oração. Esse é o segredo
para entrar e viver na vontade de
Deus ".8

São palavras ditas por João Paulo II em recente encontro com os jovens de
Roma. Nisso e em suas encíclicas, o Papa reafirma a importância da constância
e da fidelidade à oração e à vontade de Deus para um novo milênio de testemunho
cristão. Com efeito, diz a encíclica dedicada ao terceiro milênio cristão, o mundo
cristão está no limiar de uma "nova primavera" que leva a "uma redescoberta da
santidade da Igreja".9 e de "uma nova era na vida da Igreja".10 O cardeal Josef
Ratzinger salienta que as palavras do papa são inspiradas na Carta de São Paulo
aos romanos:

A gemidos inexprimíveis de coisas criadas é, de fato, na expectativa de

manifestação dos filhos de Deus ... A própria criação será libertada da
escravidão da corrupção para obter a liberdade da glória dos filhos de Deus. 11

E o cardeal Ratzinger acrescenta:

E hoje percebemos esses gemidos inexprimíveis como nunca antes ...

Obviamente, o Papa tem a grande expectativa de que um milênio de
divisão siga um milênio de unidade.12

Da mesma forma, os escritos reconhecidos pela Igreja da Serva de Deus Luisa

Piccarreta, um místico da Terceira Ordem Dominicana, 13 nos descreveram uma era
universal de unidade e santidade. Afirma que o novo milênio verá uma explosão de
dons místicos, em particular o de "Viver na Vontade Divina", isto é, um processo pelo
qual a criação é restaurada pela atividade da vontade de Deus na vontade humana.
Jesus revela a Luisa que o objetivo da existência humana é viver na vontade divina
de Deus e trazer todas as coisas criadas de volta ao seu esplendor original, através
da assimilação dos "gemidos de amor" de Jesus:

De onde a alma deve se transformar em Mim e fazer uma coisa

comigo, e tornar minha vida própria, minhas orações, meus gemidos
de amor, minhas dores, meus batimentos cardíacos de fogo ... 14

17
 Eu quero que [as criaturas] entrem na [minha] Humanidade e copiem o que a
alma da minha Humanidade fez na Vontade Divina ... elevando-se acima de tudo,
elas porão em prática os direitos de criação que pertencem a mim e que dizem
respeito às criaturas, todas as coisas na primeira origem da criação e com a
finalidade para a qual
criação saiu. 15Você quer saber onde essa semente minha foi semeada Quer?
Na minha humanidade. Nele, brotou, nasceu e cresceu; para que em minhas
feridas, em meu sangue, vejamos essa semente que deseja se transplantar
na criatura, para que ela se apodere de minha vontade e eu dela, de modo
que o trabalho da criação retorne ao começo quando ele saiu, não apenas
através da minha humanidade, mas também da mesma criatura ... para que
eu tenha o exército de almas que viverão na minha vontade, e nelas terei a
criação reintegrada, toda bonita e ilusória, como saiu de minhas mãos.16

Um exemplo mais recente de total abandono à Vontade Divina é o Rev. Walter

Ciszek (1904-1984), um padre jesuíta condenado pelas autoridades soviéticas durante a
Segunda Guerra Mundial, sob a acusação de ser "um espião do Vaticano". Ciszek passou
23 anos nas prisões soviéticas revivendo em seu coração esses gemidos de amor ao
Espírito na criação. Os teólogos que examinaram muitos de seus escritos em Roma,
mesmo antes do início da causa da beatificação, os declararam inspirados e proféticos.17
Em uma de suas obras, pai. Ciszek descreve como ocorre a transformação da criação e
sua libertação da escravidão da corrupção através da atividade da vontade de Deus na
vontade do homem:

A vida e o sofrimento de Cristo foram redentores; seu "apostolado", no plano

de salvação, era restaurar a ordem original e a harmonia da criação que o pecado
havia destruído. A perfeita obediência de Cristo à vontade do Pai redimiu a
desobediência original e contínua a essa vontade. "Toda a criação", diz São
Paulo, "geme e sofre até hoje com dores de parto" [Rom 8:22], esperando que a
obra redentora de Cristo complete a reconstituição da justa relação entre Deus e
Seus criação. O ato de redenção de Cristo por si mesmo não reconstituiu as
coisas, simplesmente tornou isso possível, iniciou nossa redenção.

Precisamente porque todos os homens são responsáveis pela

desobediência de Adão, todos devem participar da obediência de Cristo à
vontade do Pai. A redenção estará completa quando todos participarem
de sua obediência ...

A simples verdade de que o fim exclusivo da vida do homem na terra é fazer

a vontade de Deus, contém em si riqueza e recursos suficientes para cobrir uma
vida ... A idéia de que o humano, quando se une a de Deus desempenha um papel
importante na obra redentora de Cristo. A maravilha da graça de Deus que
transforma os atos insignificantes do homem em meios eficazes que ampliam o
reino de Deus na terra, enquanto se enchem de espanto e profunda mortificação,
dá paz e alegria desconhecidas para quem nunca a tem. experiente e inexplicável
para quem não acredita.18

As passagens acima revelam como Deus intervém na transformação da

criação. Isso não acontece através de um único indivíduo: é

18
através da obediência de toda a humanidade à vontade de Deus, manifestada na
humanidade de Jesus Cristo, essa criação se libertará da escravidão da corrupção,
alcançando o que São Paulo chama de "a liberdade da glória dos filhos de Deus".

O Concílio Vaticano II e os escritos dos Pais da Igreja primitiva reforçam

esse ensino quando apresentam a Encarnação de Cristo como um enxerto da
natureza humana em Sua natureza divina. Quanto mais o homem colabora com
a graça de Deus, mais concreto estará nele (e através dele na criação que o cerca)
os frutos da humanidade e da Redenção de Cristo:

De fato, o homem, criado à imagem de Deus, foi ordenado a submeter

a Terra e tudo o que ela contém a si mesmo, e a governar o mundo em
justiça e santidade; e também trazer de volta ao próprio Deus e a todo o
universo, reconhecendo nele o criador de todas as coisas; para que, na
subordinação de toda a realidade ao homem, o nome de Deus seja
glorificado em toda a terra ... O homem, de fato, quando trabalha, não
apenas muda as coisas e a sociedade, mas também se aperfeiçoa ... 19

No mistério da Encarnação, os fundamentos são lançados para uma

antropologia que pode ir além de seus limites e contradições, movendo-se para o
próprio Deus, ou melhor, para o objetivo da "divinização". 20através da inserção
em Cristo do homem redimido, admitido na intimidade da vida trinitária. Nesta
dimensão soteriológica do mistério da Encarnação, os Padres têm muito
insistito.21

Os primeiros Padres consideraram o mistério da Encarnação como um

mistério que se revela continuamente ao longo do tempo até que tudo, no céu e na
terra, seja restaurado em Cristo e através de Cristo e se torne totalmente parte da
vida da Trindade.

Alguns Pais apresentam o primeiro e o último livro da Bíblia como um sinal

revelador dos aspectos futuros da criação que se caracterizam na era universal de
paz e santidade: do homem aos seres inferiores, das galáxias aos planetas, toda a
criação experimentará libertação da corrupção durante o período da história da Igreja
conhecido como "descanso sabático*"Ou seja," a era da paz ".22Seu ponto de partida
é a história da criação em Gênesis, que simboliza o mundo futuro: os 7 dias da criação
representam simbolicamente os 7000 anos de existência do mundo e o descanso
sabático, ou seja, os mil anos da era da paz. Tanto os ensinamentos quanto o estilo
dos Padres estão enraizados nos livros do antigo e do novo testamento. Seus contos
sobre a "era da paz" são frequentemente implícitos no antigo testamento com um
estilo de simbolismo e alegorias, e expressos através de uma linguagem imaginativa
da natureza. Tomemos, por exemplo, a passagem retirada do livro de Isaías:

O senhor dos exércitos preparará um banquete de carnes gordurosas

e vinhos refinados para todos os povos nesta montanha.

* Do shabat hebraico, o dia do descanso judaico.

19
 Bem, os Padres San Giustino Martire e Sant'Ireneo adotam essa visão de
um mundo cheio de suprimentos materiais:

Como todos os outros cristãos ortodoxos, tenho certeza de que haverá

a ressurreição da carne, seguida de mil anos gastos na reconstrução,
embelezamento e expansão da cidade de Jerusalém, como anunciam os
profetas Ezequiel, Isaías e outros.24

Da mesma forma, as bênçãos mencionadas acima referem-se, sem

dúvida, ao período do Seu Reino, quando os justos governarão os
ressuscitados dentre os mortos;25 quando a criação, renascida e livre da
escravidão, produzirá do orvalho do céu e da fertilidade da terra, abundância
de comida de todos os tipos ... O Senhor ensinou que ... dias virão quando ...
todos os seres vivos quem usa os produtos da terra viverá em paz e harmonia
um com o outro, com o assentimento e o comando absoluto do homem. 26

Dos muitos eventos que caracterizam a era da paz, o mais significativo, do

ponto de vista teológico, é a atividade do Espírito Santo no homem e na criação. A
liturgia das primeiras comunidades cristãs reflete essa fé na ação purificadora, a
ponto de substituir as palavras de nosso Pai "venha o seu reino", com a invocação
"Que o Espírito Santo desça sobre nós e nos purifique".27Como as orações da Igreja
também são um ato de fé (lex orandi, lex credendi), a invocação da ação purificadora
do Espírito na Igreja peregrina reflete a fé da primeira Igreja em sua transformação
definitiva. Essa certeza foi reafirmada nos séculos seguintes com a introdução na
liturgia pública da Igreja da invocação: “Vem, Espírito Santo, encha os corações dos
seus fiéis e infunda-os com o fogo do seu amor. Envie seu espírito para que possamos
ser renovados e você renovará a face da terra ".28. Visto que é a ação purificadora
do Espírito, merecida através do Filho, que purifica, ilumina, unifica e diviniza a
criação, nós, filhos de Deus, por quem toda a criação geme e sofre nas dores do
parto, podemos clamar: "Abba, Pai '... para obter nele a liberdade da glória dos filhos
de Deus ".29

20
 CAPÍTULO II

ESCRITA E TRADIÇÃO

O recurso às Escrituras Sagradas não é apenas extremamente eficaz para

apresentar os ensinamentos de Cristo, mas é necessário. Uma vez que o estudo
das escrituras sagradas desenvolve e aperfeiçoa continuamente a teologia, elas
são chamadas "a alma da teologia". Em muitos dos livros inspirados das
escrituras, encontramos o tema da deificação da criação.

Como expressão normativa das revelações divinas (locus theologiae), as

escrituras costumam ser úteis no passado para refutar heresias e tornar a verdade
mais acessível e compreensível para todos os fiéis.30E os primeiros Pais, fiéis
portadores do ensino dos apóstolos, usaram as Escrituras não apenas para refutar
as heresias, mas para instruir e admoestar a família dos crentes. A apresentação que
eles fazem da inspirada Palavra de Deus reflete, também no método, o ensino dos
apóstolos e, portanto, é indicada como Tradição Apostólica (kèrygma ton apostolon).
Os Pais, como os apóstolos, pregaram a Cristo de acordo com as Escrituras. Para
ambos, Cristo não apenas cumpriu as escrituras, mas deu-lhes significado. Para
ambos, a mensagem de Cristo não apenas trouxe cumprimento às profecias do
Antigo Testamento, mas também revelou toda a estrutura do plano divino de
salvação.

Os Padres da Igreja

Sempre, desde os primeiros séculos do cristianismo, os Padres têm sido

considerados homens de grande sabedoria e santidade. A Igreja adota a definição que
São Vicente de Lerino lhes dá: 1) para a ortodoxia comum da doutrina (que não implica
imunidade a erros específicos); 2) pela santidade da vida segundo os cânones do
cristianismo antigo; 3) pelo reconhecimento que a Igreja reserva para eles, que embora
não necessariamente explícito, seja expresso com citações de seus escritos; 4) por ter
vivido na época do Patrístico, isto é, antes da morte de Isidoro de Sevilha no Ocidente ou
de San Giovanni Damasceno no Oriente (por volta do meio do século VIII) .31

Suas contribuições teológicas e literárias influenciaram toda a literatura

eclesiástica subsequente. Treinados na escola dos melhores mestres do classicismo,
eles usaram suas habilidades em escrever e falar, da retórica à apologética e sermões
simples. O resultado de seus talentos combinados é que eles enriqueceram a Igreja
com uma compreensão mais profunda de si e de sua missão por meio dos conselhos,
liturgia e instituições e em tudo o que diz respeito à sua doutrina.

21
 Sua importância foi sublinhada pelo fato de que os bispos reunidos em um dos
primeiros concílios, o de Calcedônia, apresentaram suas intervenções com as
seguintes palavras: "Segundo o ensino dos santos Padres ..." Esta declaração
identifica os bispos de Calcedônia não como inovadores, mas como guardiões da fé
transmitida pelos apóstolos e pelos pais.32.Afinal, tanto os apóstolos quanto os pais
se baseavam na mesma fonte inspirada das Escrituras Sagradas. Como Clemente
de Roma diz, “Cristo nos traz a mensagem de Deus; os apóstolos transmitem a
mensagem de Cristo para nós "33 e os pais, a Igreja conclui, eles transmitem a
mensagem dos apóstolos para nós ":

Os apóstolos, então, para que o Evangelho permanecesse sempre intacto e

vivo na Igreja, deixaram os Bispos como seus sucessores, a eles "confiando seu
próprio lugar como professores". O que foi transmitido pelos apóstolos, portanto,
inclui tudo o que contribui para a santa conduta do Povo de Deus e para o aumento
da fé ... Esta tradição de origem apostólica progride na Igreja com a assistência
do Espírito Santo ... As declarações dos Santos Padres eles atestam a presença
vivificante desta Tradição, cujas riquezas são transfundidas na vida da Igreja que
crê e ora. É a mesma tradição que faz com que a Igreja conheça todo o cânon
dos Livros Sagrados, entenda mais profundamente e faça com que as Cartas
Sagradas funcionem continuamente.34

A tradição é frequentemente definida como algo que diz respeito aos antigos,
mas de maneira alguma pode ser confinada ao passado. A "Tradição viva" da
Igreja, no entanto, se desenvolve e cresce através dos séculos, sem nunca se
afastar de sua fonte original, isto é, Cristo, os Apóstolos e os Pais.

A Escritura e a Tradição estão integradas na transmissão para nós do que

Cristo ensinou aos Apóstolos e que o Espírito Santo continua nos transmitindo
através da Igreja,35corpo místico de Cristo. A Constituição dogmática sobre a
Revelação Divina do Concílio Vaticano II nos diz "como" o ensino de Cristo se
desenrola através da história:

Essa tradição de origem apostólica progride na Igreja com a

assistência do Espírito Santo; de fato, o entendimento está crescendo,
tanto das coisas como das palavras transmitidas, tanto com a reflexão
como com o estudo dos crentes, que meditam neles em seus corações,
tanto com a experiência dada por uma inteligência mais profunda das
coisas espirituais, quanto pregação daqueles que receberam um certo
carisma da verdade.36

O Espírito Santo, que inspira novas idéias, revela continuamente os significados

e a riqueza das Escrituras Sagradas, além do que até agora foi adquirido e compreendido.
E é nesse sentido que a Tradição não apenas transmite a pura e simples palavra inspirada
de Deus (o kèrygma), mas contribui para o seu desenvolvimento posterior. Portanto, a
verdade do evangelho é mais acessível para nós hoje do que era no tempo dos apóstolos:

Com relação à substância, a fé não cresce com o tempo, porque, qualquer

que fosse o objeto da fé, estava contido na fé de nossos Pais. Quanto à sua
explicação, no entanto, o número de artigos

22
 è aumentado, porque nós, modernos, acreditamos explicitamente no que
estava implícito em sua fé.

Desde o momento em que ocorreu a transferência do ensino dos apóstolos para

os pais e seus discípulos, houve uma mudança na ordem de importância. Os apóstolos
não eram mais os guardiões exclusivos das Boas Novas, mas também os Padres.
Portanto, quando a Igreja ainda não se pronunciou sobre assuntos relativos à fé cristã,
ela refere o assunto ao ensino desses ensaios:

Se surgissem perguntas sobre decisões ainda não expressas, era seu dever
apelar à opinião dos Santos Padres, daqueles, pelo menos, que em seu tempo e
nos lugares em que operavam, em união com a comunhão da fé, eram
considerados senhores aceito e reconhecido; e qualquer que seja a opinião
expressa por eles, com uma única mente e consenso, isso tinha que se tornar
parte da doutrina católica da Igreja, sem nenhuma dúvida e sem escrúpulos.38.

Acredita-se que os Pais que transmitiram seus ensinamentos, como um corpo em

concordância, sejam os seguidores da linha de Cristo e dos Apóstolos. Começando pelos
quatro conselhos de Nicéia (325), Constantinopla (381), Éfeso (431) e Calcedônia (451),
a autoridade de seus ensinamentos continuou a se fortalecer. O papa Gregório Magno,
no final do século VI, considerou a força normativa desses quatro concílios igual à dos
quatro evangelhos, uma comparação que se mostrou válida até hoje. O Papa Leão XIII39
e o Beato Cardeal John Henry Newman40 também conferem ao ensino universal dos
Padres o mesmo grau de autoridade que o ensino dos apóstolos. Visto que é
precisamente o consentimento dos Padres entre eles que garante sua ortodoxia em
qualquer ponto da doutrina, os estudiosos modernos fazem uso desse princípio para
avaliar seus escritos sobre a era da paz e para estabelecer o lugar dessa ensino dentro
da Tradição da Igreja.

Os doutores da igreja

Além dos apóstolos e dos pais, a Igreja exalta os doutores, homens e mulheres
conhecidos por sua santidade, ortodoxia e excelente conhecimento que levaram o ensino
de Cristo à era moderna. Ao contrário dos pais da igreja, os médicos: a) podem não ter
vivido na antiguidade; b) seu conhecimento deve ser extraordinário, a fim de merecer o
nome de Doctor optimus, Ecclesiae sanctae lumen ("Doutor eminente, luz da santa
Igreja"); c) o título deve ser conferido de maneira suficientemente explícita (mediante
pronunciamento solene do papa) .41 Embora nem todos os médicos sejam teólogos, eles
sempre são especialistas em scientia amoris (conhecimento do amor). Seu conhecimento
intuitivo do amor de Deus é exemplificado nos escritos da "Pequena Flor", Santa Teresa
de Lisieux, que o Papa João Paulo II proclamou Doutor da Igreja e exaltou como um
jovem veterano do amor de Deus:

A caridade é verdadeiramente o coração da Igreja, como Santa Teresa de

Lisieux havia entendido, que eu queria proclamar Doutor da Igreja como
especialista em 'scientia amoris': "Entendi que a Igreja tinha um coração e que
isso

23
 Coração foi iluminado com amor. Entendi que somente o amor fazia os
membros da Igreja agirem [...] entendi que o amor continha todas as
vocações, que o amor era tudo ".42

Os doutores da Igreja não são apenas comunicadores fiéis dos ensinamentos de

Cristo, os apóstolos e os pais, também são aqueles que desenvolvem o ensino:

Existe a Tradição apostólica que opera na Igreja e que é impossível

separar da Tradição da Igreja, que os Concílios, os Padres, a liturgia, as
instituições, os ensinamentos do Magistério e dos médicos, a prática dos fiéis
e o exercício contínuo da Igreja. A vida cristã se desenvolveu ao longo dos
séculos ... e que constituem todas as verdades necessárias para a salvação
contidas nas Escrituras canônicas ... Não há doutrina da Igreja baseada
apenas nas Escrituras, independente da Tradição. 43

A tradição apostólica é um desenvolvimento constante do ensino de Cristo,

que constitui "um depósito transmitido, uma autoridade viva de ensino e uma
transmissão por sucessão".44

O Doutor da Igreja de Santo Agostinho de Hipona relembra a tradição dos

Apóstolos e Padres ao comentar o vigésimo capítulo do livro do Apocalipse,
quando descreve a libertação da criação da escravidão da corrupção. Referindo-
se precisamente ao vigésimo capítulo, Agostinho reconhece a possibilidade de
uma era futura de santidade cristã, que ele chama de "sábado do sétimo dia",
"uma espécie de descanso divino após seis mil anos da criação do homem" desde
o nascimento. de Cristo e antes de seu retorno final:

Aqueles que ... com base no número de mil anos, conjeturaram ... que os
santos naquele período desfrutavam de um descanso sabático, uma espécie
de descanso sagrado que segue os seis mil anos de trabalho desde a criação
do homem ... (e que) completou os seis mil anos, como se fossem seis dias,
seguiriam no sétimo dia uma espécie de sábado no milênio seguinte. Eu não
teria objeções a essa opinião, desde que se acredite que as alegrias sabáticas
dos santos são espirituais e derivam da presença de Deus ...45

Se, como vimos, vários Padres e Médicos da Igreja prevêem a realização de uma
era futura de paz universal, os escritos dos místicos modernos a atribuem à ação do
Espírito Santo, mediante a dispensação de um "novo Pentecostes". 46 Em seus escritos,
reconhecidos e aceitos pela Igreja, surge o que poderíamos chamar de uma nova
presença e uma nova atividade de Deus na alma humana e na história. Com expressões
como "nova habitação divina", identificada com a "presença real" de Jesus na Eucaristia
e entre os "abençoados no céu", 47 um novo grau de santidade é identificado, crescendo
exponencialmente neste terceiro milênio da era. Cristão.

Antes de examinar os escritos dos místicos do século XX, aceitos e reconhecidos

pela Igreja, lembremos as palavras do cardeal Ratzinger sobre a possibilidade de uma
era futura, histórica e universal de paz: "a questão ainda está aberta à discussão livre,
pois a Igreja ainda não se pronunciou definitivamente. "48

24
Os místicos da Igreja

Entre os escritos de católicos modernos e exemplares que transmitiram ou

internalizaram a experiência de santidade que inflamará corações na era da paz,
destacam-se os da Serva de Deus Luisa Piccarreta (1865-1947), da Venerável Concita
de Armida. (1862-1937), Santo Aníbal da França (1851-1927), Beata Isabel da Trindade
(1880-1906), Santo Padre Pio de Pietrelcina (1887-1969), Servo de Deus Rev. Michele
Sopoćko (1888 -1976), São Maximiliano Kolbe (1894-1941), Beata Dina Bélanger (1897-
1929), Serva de Deus Arcebispo Luís Martínez (1881-1956), Serva de Deus Irmã Maria
da Santíssima Trindade (1901-1942) , a Serva de Deus Marta Robin (1902-1981), Santa
Maria Faustina Kowalska (1905-1938), o Rev. Walter Ciszek (1904-1984), a Beata Madre
Teresa de Calcutá (1910-1997) e Vera Grita (1923) -1969).

Nesses autores, encontramos um desenvolvimento da espiritualidade dos séculos

anteriores através de uma maior conscientização e experiência dos efeitos descritos por
seus antecessores. Suas experiências nos revelam a participação "plena" do homem na
atividade das Três Pessoas Divinas, que tem seu auge em um novo e eterno modo de
estar e operar. O que torna essa coabitação interior "nova" não é a atividade divina na
alma humana que começou com o batismo e se desenvolveu na vida dos místicos dos
primeiros séculos, nem a atividade transtemporal dos batizados que influencia a vida dos
criaturas do passado, presente e futuro.49 O que encontramos aqui novamente é a eterna
e divina atividade de Deus no homem e a consciência correspondente deste último. Em
virtude disso, cada pensamento, palavra e ação não apenas se tornam divinos, mas
participam do mesmo modo do eterno modo de ser e de operar, semelhante ao dos
abençoados no céu, enquanto ao mesmo tempo exercem uma influência eterna nos atos
de cada criatura. Pelo poder de Deus, o homem participa plenamente da realidade eterna
de Deus, penetrando mais profundamente em sua atividade eterna. Os escritos da Serva
de Deus Luisa Piccarreta (1865-1947) e os da mística polonesa Faustina Kowalska (1905-
1938) efetivamente transmitem esse ponto fundamental.

Luisa escreve:

Eu me encontrei em Jesus; Meu pequeno átomo nadou na Vontade Eterna, e

como essa Vontade Eterna é um Único Ato que contém todos os atos juntos,
passado, presente e futuro, eu estar na Vontade Eterna participei desse Ato
Sozinho, que contém todos os Atos ,tanto quanto uma criatura é possível.
Também participei de atos que não existem e que devem existir até o final dos
séculos e enquanto Deus for Deus, e por esses eu também o amei, agradeci,
abençoei, etc.

Agora, o abençoado Jesus me disse:

“Você viu o que é viver em Minha Vontade? É desaparecer, entrar na esfera da

eternidade, penetrar na onipotência do Eterno, na mente incriada; está participando
de tudo, na medida do possível, e de cada ato divino; é apreciar também estar na
terra todas as qualidades divinas; é odiar o mal de maneira divina; é que se espalhar
para todos sem esgotar, porque a Vontade que anima esta criatura é divina; é
santidade ainda não conhecida, o que farei

25
 saber, o que colocará o último e o mais belo ornamento, o mais radiante de todas
as outras santidades, e será a coroa e o cumprimento de todas as outras santidades.
”50

“Eu sabia que muitas graças nos levavam, tendo que fazer o maior milagre
que existe no mundo, o que está vivendo continuamente em Minha Vontade. A
alma deve absorver um Deus inteiro em seu ato, a fim de restaurá-lo novamente,
como Ele o absorveu e depois absorve-O novamente. "

O mesmo tipo de experiência mística é descrito no diário de Santa Maria Faustina

Kowalska (1905-1938) .52 Uma freira polonesa, Santa Faustina, recebeu extraordinárias
visões e revelações místicas, além do dom de estigmas e profecias ocultas e a
capacidade de saber ler na alma humana. De fato, ela examinou sua alma, tendo em vista
a presença real de Jesus na Hóstia consagrada. Em meados da década de 1930, pouco
antes de sua morte, Faustina experimentou a misteriosa presença de Jesus nela, que ela
achou difícil de descrever. Ela previu a mesma presença mística que envolveu a terra
inteira:

De repente, depois que me dediquei ao sacrifício com todo o meu

coração e minha vontade, a presença de Deus me invadiu. Minha alma
havia mergulhado em Deus e foi inundada com tanta felicidade que não
consigo descrever nem a menor parte. Eu me senti extraordinariamente
derretido em Deus ... um grande mistério havia ocorrido ... um mistério
entre Deus e eu ... Naquele momento, eu me senti trans-consagrado. Meu
corpo terrestre era o mesmo, mas minha alma era diferente; Deus agora
vivia em mim com todos os Seus prazeres.

A Misericórdia Divina triunfará sobre o mundo inteiro e será venerada por

todas as almas. Hoje vi a Hóstia consagrada de Jesus em grande esplendor. Os
raios vieram de sua ferida [a lateral] e atingiram o mundo inteiro. 54

Pouco antes do início do século XX, outra mística, Irmã Maria del Divino Cuore
(1863-1899) teve a visão da nova presença mística que muitos místicos do século XX
experimentariam, então envolvendo toda a terra:

Isso criará uma nova luz que iluminará o mundo ... No meu coração,
pareceu-me ver essa luz ... o adorável Sol cujos raios iluminarão a Terra,
desde o início até o distante, depois lentamente, com luz mais intensa, até
para iluminar o mundo inteiro.Então ele me disse: "Povos e nações serão
iluminados por esta luz, e serão aquecidos por seu calor".55

Por fim, lembremos, a partir do misticismo italiano do século XX, Vera Grita
(1923-1969), uma escrita muito interessante intitulada Living Tabernacles.56.Num
manuscrito que leva o nihil obstat de 1989 de Dom Giulio Sanguinetti, Jesus revela a
Vera o significado da expressão 'tabernáculos vivos'. Em 6 de novembro de 1969,
Jesus sugeriu a Vera que, para penetrar mais profundamente no mistério de sua
"presença real", ele tivesse que oferecer seu Fiat a Deus:

Quero que minha maneira de trabalhar seja difundida entre os padres ... Eles
saberão como preparar outras almas que vivem no mundo, mas que não são do
mundo, para me receber. Eles vão me levar para as ruas, para as casas, entre os

26
 famílias para que eu possa viver mais perto das almas que estão longe de Mim, a
quem posso fazer sentir a minha presença eucarística contínua. Os rebeldes
serão domados ... Minha filha, eu sei para onde levá-lo! E só poderei fazê-lo se
você se confiar completamente à minha vontade. Eu preciso do seu Fiat ... para
que eu possa completar meu plano de amor em sua alma e na alma dos outros.57

Mais tarde, Jesus garantiu a Vera que seu Fiat serviu para atualizar a nova
união mística em sua alma:

Eu já sou um tabernáculo vivo nesta alma e ela não percebe isso.

É necessário que ele se conscientize disso, porque quero seu
consentimento com minha presença eucarística em sua alma. Você
já não confiou sua alma completamente às minhas mãos? Eu,
Jesus, portanto, sou o Senhor da sua alma. E o Senhor é livre para
dar exatamente o que ele quer ... Se as almas aprendessem a me
procurar com humildade ... elas descobririam minha verdadeira
presença divina humana: sou realmente eu, Jesus.58

Maria conta a Vera a futura era da paz, caracterizada pelo reinado de

Jesus eucarístico nas almas:

Jesus virá até você com imensa graça, nunca concedida à humanidade antes.
Seu Jesus eucarístico descerá sobre você para que você possa tentar salvar
aqueles que estão perdidos. E então o mundo será purificado pela "visita" de
Deus.Além disso, eu, sua mãe, estarei com você e com meu filho, o Jesus
Eucarístico, para receber junto com você Deus o Criador que se revela com seu
amor e dela
Justiça ... 59

Jesus diz a Vera:

Fique tranqüilo, voltarei ao mundo, entre as almas, para falar com elas,
para estar mais perto delas, para guiá-las diretamente, até que os véus do
mistério caiam e eles não me reconheçam em cada irmão ... Prepare os
Tabernáculos [ vivendo] para acolher este presente, para que esta união
mística do meu retorno entre vocês possa ser revelada ao bem ... Minha
vontade será feita na Terra como no Céu. 60

Poucos meses antes de morrer, Jesus anunciou a Vera uma era iminente de
paz na qual a humanidade experimentaria a nova realidade dos "tabernáculos vivos".
Como italiana e com uma vida passada na Itália, Vera deve ter se deliciado com as
palavras de Jesus sobre um futuro lar em Roma, a partir do qual o fogo da nova
espiritualidade com a qual ele havia falado com ela teria se desenvolvido:

Quero uma casa só para mim, que terá que nascer em Roma, como uma luz
que iluminará o mundo inteiro. Minha casa aceita todos aqueles que serão
chamados a se tornarem portadores do Jesus eucarístico. A casa será o local que
sediará os Tabernáculos vivos por turnos de exercícios espirituais ao longo do
ano ... Aqui a espiritualidade dos Tabernáculos vivos será fortalecida à luz do
Evangelho ... Será a Casa Mãe ... Outros surgirão na Itália , portanto, na Europa
e em toda parte; é

27
 todos terão o mesmo propósito: preparar as almas chamadas para me
hospedar dentro delas ... e me levar a todos os seus irmãos.

Com base no que foi dito, parece que na nova era profetizada, aqueles que estão
destinados a experimentar internamente a presença eucarística de Jesus não serão
poucos. Como Maximilian Kolbe diz, eles incluirão todos os habitantes da terra que foram
treinados e treinados no "decreto" de Maria. Mas quando, quando ocorrerá a divinização
do mundo nela e através dela? "62 Podemos chamar essas almas privilegiadas em quem
é derramada a presença extraordinária de Jesus," os filhos de Deus "que salvarão o
mundo da escravidão e da corrupção.

Quando alguém medita nos ensinamentos dos apóstolos, pais e doutores da

Igreja e místicos, o testemunho de uma era futura de paz e santidade universal se torna
evidência irreprimível. E, no entanto, o ensino dos primeiros Padres sobre a era da paz,
devido à antiga heresia milenar, permaneceu um pouco enfraquecido. De fato, a noção
baseada em um falso historiador, segundo a qual os ensinamentos de muitos Padres
antigos e escritores eclesiásticos, precisamente sobre o reino de Deus na Terra, não
permaneceu imune à heresia milenar. A primeira fonte dessa noção remonta a um
historiador do século IV, Eusébio de Cesaréia. Ele é o primeiro escritor eclesiástico de
quem existem documentos escritos, que atribui a heresia do milenismo a vários Padres
da Igreja antigos.

Um mal-estar a superar

Eusébio de Cesareia, historiador da Igreja (263 - 340 DC)

Eusebio Panfilo da Cesarea pertence ao período pré-niceno. Representava o

tumultuado período Constantiniano, caracterizado por perseguições anteriores contra os
cristãos, eventos que de alguma forma influenciaram seu estilo literário anti-herético.
Apesar de seus esforços árduos, no entanto, ele próprio se tornou vítima dos erros
doutrinários aos quais havia se oposto anteriormente e mais tarde foi declarado
"cismático". A Igreja acredita que ele aderiu à heresia do subordinacionismo; que durante
a disputa pela heresia de Arius ele acabou sendo, de alguma forma, influenciado por ela;
o acusa de ter participado de atividades contra o Credo Niceno e na conspiração para
depor Santo Attanasio (o defensor da consubstancialidade de Cristo com o Pai e a
divindade do Espírito Santo) (na verdade, Eusébio acreditava na doutrina de Sant
'Attanasio mimado com sabelismo); que apoiou o bispo Marcello de Ancira, defensor do
Credo Niceno, em dois tratados dogmáticos; opor-se, ao longo de sua vida, ao princípio
da consubstancialidade do Pai e do Filho; que ele acreditava que o Espírito Santo era
uma criatura; finalmente, ter condenado a veneração das imagens de Cristo, para não
"acostumar-se a reduzir nosso Deus a uma imagem, como fazem os pagãos" .64

A Igreja se distancia de suas visões teológicas, reconhecendo historicamente sua

contribuição: "Apesar de sua extraordinária erudição, ele certamente não é um grande
teólogo: sua contribuição é confiada ao seu trabalho como historiador" .65

28.
 Entre seus seguidores, Acacio di Caesarea (o líder dos defensores da
omousia), Eusébio da Emesa (muito próximo das posições arianas), Gelasio di
Caesarea (o segundo sucessor de Eusébio), Rufino di Aquileia (que traduziu e
(adaptou os escritos de Eusébio), Filipe de Side, Filostorgius, Sócrates de
Constantinopla (um simpatizante de Novaziano), Sozomeno e Teodoreto di Ciro. Nos
séculos seguintes, esses professores mantiveram viva a influência de Eusébio entre
ilustres teólogos. Infelizmente, Eusébio deu uma interpretação totalmente errônea da
doutrina dos Padres da Igreja em relação à era da paz, como evidenciado por sua
obra histórica (livro III, cap. 28), na qual ele acusa San Papia e outros Padres da Igreja
de terem pregou um falso milenarismo carnal.

Após a ressurreição da carne [eles dizem], o reino de Cristo será

estabelecido na terra e, durante esse período, os homens convergirão para
um milênio em Jerusalém, onde se dedicarão à festa nupcial e às
celebrações litúrgicas, permanecendo sempre escravos da
concupiscência carnal e inclinações para o prazer.

É verdade que esse conceito de milenarismo carnal se espalhou entre o

primeiro cristianismo, especialmente entre os judeus convertidos, e que vários
mestres se comprometeram a combatê-lo. É importante notar que nenhum dos
Padres e Médicos da Igreja que falam da era da paz mostrou fraquezas em
relação ao milenarismo carnal condenado pela Igreja.66.

È opinião geral hoje, que Eusébio rejeitou frequentemente o significado

alegórico mais profundo encontrado nos pergaminhos muito antigos dos primeiros
séculos. Reconheceu sua incapacidade de trazer à luz os escritos completos de Papia
- que ele chama de "fragmentos" - pelo resto dos mil anos, Eusébio acusa Papia de
ser influenciado pelo milenarismo de seu tempo (fato que nunca é relatado em livros).
história, apesar de estar bem documentado). Como resultado, suspeitava-se que San
Papia ensinasse o futuro próximo de "um milênio após a ressurreição dos mortos,
quando o reino pessoal de Cristo nesta terra se afirmaria", sem que isso se refletisse
em seus escritos.67

São Jerônimo, Pai e Doutor da Igreja, revela que foi Eusébio (que morreu
oitenta anos antes) acusar São Papia e outros Padres da Igreja de doutrinas
milenares:

[Foi] Eusébio quem acusou Papia de ter transmitido a heresia

chiliastica a Irineu e a outros homens da Igreja na época.68

Pode-se perguntar se Jerome não reage aqui ao redimensionamento de Papus por

Eusébio, que o chamara de "um homem de pouca inteligência"; é de fato a mesma Papia que
os próprios apóstolos consagraram o bispo de Gerapoli. 69 No entanto, permanece o fato de
que Jerônimo rejeitou aqueles que aceitaram erroneamente a teologia de Eusébio como uma
doutrina reconhecida pela Igreja: "Ele [Papia] é

29
Dizem que é ele quem deu à luz a tradição judaica do milênio ... segundo a qual nosso
Senhor, juntamente com seus santos, reinará na terra em carne e sangue. "70

Infelizmente, alguns estudiosos apoiaram a opinião de Eusébio, aceita em seu

tempo (mas não em harmonia com a Tradição Apostólica) que os Padres da Igreja e
muitos escritores eclesiásticos antigos teriam caído na heresia do milenismo. É possível
que Eusébio, um homem muito zeloso por natureza, na tentativa de defender suas
posições, "revisou severamente os textos de Papia e preservou apenas pequenos
fragmentos", aqueles que poderiam ter apoiado a idéia de que Papia de Gerapoli, pai da
Igreja Católico, bispo e mártir, extraiu seu conhecimento errado do simples
"conhecimento" e não diretamente dos apóstolos.

30
 CAPÍTULO III

A IDADE DA PAZ

3.1 OS PAIS DA IGREJA

OS PAIS APOSTÓLICOS

Como não é possível nestas páginas dedicar-nos a um exame completo do

ensino completo dos Padres, mencionaremos apenas as orientações mais amplas
de seus pensamentos. É importante notar que nenhum Pai pretendeu escrever
um tratado completo sobre a era da paz ou descanso sabático: no entanto,
encontramos frequentes referências a esse assunto espalhadas, de maneira
descoordenada, em seus escritos. Os escritos patrísticos, no entanto, mostram
todos um fio comum: o banquete escatológico do Cordeiro, que abrange os temas
do descanso sabático, a nova Jerusalém, os novos céus e a nova terra.

San Papia, Pai da Igreja (ativo por volta de 130 dC)

San Papia (70 - 155 dC. Foi bispo de Gerapoli, a cidade da antiga Frígia (atualmente
na Turquia) na primeira metade do século 2. Diz-se que ele sofreu o martírio por volta de 163
dC. de maneira direta, os ensinamentos de São João Apóstolo e tendo tido contatos íntimos
com muitos dos que conheceram o Senhor e seus discípulos, Papia assimilou perspicazmente
o ensino do apóstolo, e sua contribuição é baseada em um profundo conhecimento das
Escrituras Sagradas. e em sua memória, que funciona como uma tela para suas obras,
dividida em cinco livros.

Em seu trabalho sobre escatologia, ele fala de um período de paz universal

descrito pelos apóstolos:

No que diz respeito a você, saiba que não vou esconder nada do que
aprendi cuidadosamente dos anciãos e guardei em minha memória. E que eu
garanto absoluta a verdade disso. Não gosto de relatos, como muitos fazem,
mas relato coisas que constituem a verdade. Além disso, não sigo outros
mandamentos, exceto aqueles que são proferidos pelo Senhor porque cremos
neles e que procedem da própria verdade. Para aqueles a quem consegui me
aproximar e que eram seguidores dos anciãos, pedi a confirmação dos
ensinamentos destes: o que Andrea ou Pietro disseram? Ou Filipe, ou Tomé,
ou Tiago, ou João, ou Mateus, ou outro discípulo do Senhor? Porque estou
convencido de que não é tanto dos livros que tenho que lucrar, mas da voz
viva e constante.71

31
 Isso mostra que os presbíteros, alguns dos quais são chamados de "discípulos
do Senhor", a quem Papia se refere, não são meros conhecidos dos apóstolos, como
insinua Eusébio. No segundo século, o apostólico Padre Santo Irineu de Lyon usou o
mesmo termo usado por Papia dos anciãos (presbýteros) para indicar as testemunhas
fiéis e autorizadas encarregadas de preservar a Tradição Apostólica em sua
totalidade e orientar as primeiras comunidades cristãs:

... Seu Reino, quando os justos ordenarão a terra para a ressurreição

dos mortos, quando a criação, renascida e livre da escravidão, produzirá
uma abundância de alimentos de todos os tipos, desde o orvalho celestial
e a fertilidade da terra, como dizem os anciãos.72

Tanto San Papia quanto Sant'Ireneo se referem aos presbíteros ou presbíteros,

que a Igreja Católica reconhece e acredita ser o chefe das primeiras comunidades cristãs.
Embora o título de presbíteros fosse comum aos apóstolos e a um pequeno grupo de
sábios, Papia se refere claramente aos apóstolos quando questiona "André, Pedro ... ou
Filipe, ou Tomé ou Tiago ... o que os discípulos disseram". 73 Muito parecido com São
Marcos, que interpretou e transcreveu fielmente os atos de Pedro sem nunca ter
conhecido ou seguido o Senhor, Papia transmitiu com precisão os ensinamentos de São
João no livro de Apocalipse sobre os “mil anos” de Paz. Talvez isso seja confirmado ainda
melhor por Irineu, que garante a seus ouvintes que Papia havia extraído suas informações
de São João Apóstolo, e no reconhecimento pela Igreja da transmissão fiel do Evangelho
segundo João, sob o ditado deste último:

Papia de Gerapoli, um discípulo querido por João ... transcreveu

fielmente o Evangelho de João sob o ditado deste.
São Justino Mártir, pai apostólico contemporâneo de Papia, reafirma os
ensinamentos que São João Apóstolo transmitiu a seus discípulos sobre a era da paz:

Entre nós, um homem chamado João, um dos apóstolos de Cristo,

recebeu o ensinamento e o entregou a nós, segundo o qual os seguidores
de Cristo convergirão em Jerusalém por mil anos, e que, para resumir,
ressurreição e julgamento universal.

Entende-se que Papia adotou o mesmo estilo alegórico de São João

Apóstolo, no qual está a chave dos mistérios da fé (mistagogia). De fato, muitos
Padres interpretaram várias passagens das escrituras seguindo um método de
exegese bíblica, conhecido na teologia como um método alegórico. Essa
ferramenta interpretativa permitiu compreender as passagens sombrias nas
escrituras sobre a era da paz e incorporá-las em seus escritos.

O livro de Sirach (eclesiástico) refere-se ao estilo alegórico das parábolas

bíblicas: “É diferente quem se consagra a meditar na lei do Altíssimo. Busca a
sabedoria de todos os antigos e lida com profecias. Mantém as palavras de homens
famosos e penetra na complexidade das parábolas. Ele busca o significado oculto
dos provérbios e é perspicaz nos enigmas das parábolas ".76

32.
 O termo alegórico deriva do termo grego "alegoria" que, em suma, significa
"expressar algo diferente do que é o próprio conteúdo das palavras". Referindo-se à
Bíblia, o gênero alegórico assume que o texto a ser interpretado se refere a algo
independente do que as palavras sugerem, contendo um significado místico mais
profundo que vai além da expressão verbal.77 de São João Apóstolo no livro de
Apocalipse:

... vi uma mulher sentada em uma fera escarlate, cheia de nomes

blasfemos, com sete cabeças e dez chifres.

São Justino Mártir, Pai da Igreja (100-110 - 165 DC.)

San Giustino sofreu o martírio em Roma com outros seis companheiros. Ele é
considerado um dos apologistas mais importantes do segundo século. Ele foi o autor
de duas desculpas em defesa da religião cristã: o diálogo com Trifone e outros
escritos dos quais apenas alguns fragmentos sobreviveram. Em Diálogo com Trifone,
uma conversa de dois dias com Trifone, um homem de origem judaica, São Justino
relembra a era da paz citando o profeta Isaías e explica o significado alegórico de
várias partes da Bíblia:

"Senhor", disse Triphon ... "você realmente acredita que a cidade de

Jerusalém será reconstruída e você realmente supõe que vocês cristãos,
juntamente com Cristo, nossos patriarcas, profetas, nossos santos e
convertidos antes da vinda de Cristo , vocês se reunirão lá e viverão
alegremente? "

"Trifone", respondi ... "Eu já lhe disse antes que, junto com muitos outros, sinto
que isso vai acontecer. No entanto, eu também disse que existem muitos cristãos
puros e piedosos que não compartilham esse ensinamento. Eu também informei
que existem pessoas que são cristãs apenas em nome, na realidade elas são
ímpias e ímpias que acreditam em doutrinas blasfemas ... Se você conhecesse
cristãos autodidatas que não aceitam esse ensino [da era da paz universal] ... não
os consideramos cristãos verdadeiros .... Mas eu e todos os outros cristãos
Ortodoxos, acreditamos firmemente na ressurreição da carne, que será
seguida por mil anos nos quais viveremos na cidade de Jerusalém, que
será reconstruída, embelezada e ampliada, como anunciaram os profetas
Ezequiel, Isaías e outros."

Estas são as palavras de Isaías sobre o milênio: "... Porque eu acredito ...
Regozijarei-me em Jerusalém e desfrutarei do meu povo, não haverá voz de choro
... O lobo e o cordeiro pastarão juntos, o leão comerá a palha
como o boi e a cobra se alimentarão na terra ... "(Is 65,17-25). Agora ... está claro
para nós que um período de mil anos se refere a um período simbólico de tempo.
Quando foi dito de Adam que "ele morreria no dia em que comeu a árvore",
sabemos que ele não tinha mil anos [na verdade, Adam viveu até os 930 anos de
idade79] Também acreditamos que a expressão "o dia do Senhor dura mil anos"
levou alguns à mesma conclusão. Além disso, um de nós, um apóstolo de Cristo
chamado João, recebeu a revelação, que ele então transmitiu, segundo a qual os
seguidores de Cristo viverão em Jerusalém por um milênio, e

33
 que depois disso ocorrerá a ressurreição universal e eterna e o
julgamento universal.80

Nesta longa discussão que ocorre em Éfeso, San Giustino tenta enraizar em Trifone
a necessidade de permanecer fiel aos preceitos que lhes foram transmitidos. Como San
Papia, San Giustino também indica São João Apóstolo como a fonte de seus
ensinamentos sobre a era da paz. Ele também usa o método alegórico quando cita Isaías
e o apóstolo João e, portanto, atribui um valor simbólico aos mil anos. Não apenas os
dois pertencem a uma geração posterior à dos apóstolos, mas também insistem na
influência não modificada de seus ensinamentos.

Santo Irineu de Lyon, Pai da Igreja (140 - 202 dC)

Os escritos de Santo Irineu são distinguidos pela reafirmação de Jesus

(Logos) e sua atividade de revelação: existe apenas a mesma e única Palavra de
Deus que preside à revelação do Antigo e do Novo Testamento. É esta Palavra,
o Filho de Deus feito homem, que ensina os homens a conhecer a Deus, "o Filho
que vive desde o princípio com o Pai, se manifesta desde o princípio".81 Irineu
destaca o maravilhoso progresso do plano da revelação de Deus no Filho,
comparando Deus a uma mãe que amamenta seu filho:

Podemos comparar Deus como uma mãe que não pode dar a ela um alimento
perfeito, porque ele não seria capaz de suportar um alimento sólido. Ele poderia
ter dado perfeição ao homem desde o começo, mas o homem não poderia apoiá-
la. Deus prepara o homem para sua visão, aumentando constantemente a
atividade e a presença da Palavra entre os homens.
mondo.82

O Pai se revela progressivamente através do filho. Como um bom professor

que se preocupa com seus alunos, Deus desmama lentamente, educa e guia a
humanidade para a plenitude de Jesus Cristo. A idéia de uma revelação
progressiva de Deus é o leitmotiv dos escritos de Santo Irineu, que muitos
teólogos chamam de "ilustre e renomado Pai da dogmática católica".

Na juventude, Santo Irineu era aluno de San Policarpo de Esmirna (69 - 156 dC),
o Pai apostólico que conhecia e ouvia os ensinamentos de São João Apóstolo e foi então
consagrado bispo de Esmirna. Sua cultura formidável é a base para o sucesso de uma
das frases mais poderosas já escritas, Adversus Haereses, uma obra magistral contra a
heresia gnóstica. O tratado está dividido em duas partes principais. A segunda parte,
composta por cinco livros, trata da era da paz. Como seus predecessores, Irineu usa o
gênero alegórico de seu tempo em seu comentário sobre as Escrituras Sagradas:

As escrituras dizem: "E no sétimo dia Deus descansou" ... Em seis dias a
criação havia sido concluída; é evidente, portanto, que depois de seis mil anos
terminará ... Mas depois que o anticristo destruir as coisas deste mundo, ele
reinará por três anos e seis meses ... Então o Senhor descerá do céu em uma
nuvem ... e ele precipitar ele e seus seguidores em um lago de fogo, trazendo

34
 mas para os justos o alívio do sétimo dia, isto é, descanso sagrado. Isso
acontecerá no tempo do reino, isto é, no sétimo dia ... o verdadeiro descanso
dos justos.83

E então, a promessa acima, sem dúvida, se realizará no momento em que

Seu Reino será estabelecido, quando os justos governarão a terra após a
ressurreição dos mortos, quando a criação, renascida e livre da escravidão,
produzirá uma abundância de frutos de todos. você gera com o orvalho do céu e
a fertilidade da terra, como lembram os anciãos. Aqueles que conheceram João,
o discípulo do Senhor [nos dizem], ouviram dele o que o Senhor ensinou e disse
sobre esta era. ... Haverá dias em que
as videiras crescerão e cada um deles terá dez mil ramos, e cada ramo dez
mil ramos e cada um deles ... dez mil cachos ... com dez mil bagas. E outras
frutas, sementes e grama .... E todos os animais que usam os produtos da
terra
eles viverão em paz e harmonia um com o outro e serão completamente
submissos ao homem.84

O uso de Irineu da expressão "dez mil" para indicar intervenção divina na

história da salvação reflete o uso alegórico dos escritores bíblicos. Expressões
semelhantes também são encontradas no livro de Samuel:

Mil cairão ao seu lado ... dez mil à sua direita ... 85

Nossos celeiros estão cheios, cheios de todos os tipos de comida; que

nossos rebanhos se reproduzam aos milhares, em miríades em nosso
campo. Que nossos bois sejam carregados ... 86
Os carros de Deus são miríades e miríades!

As mulheres dançaram repetindo o refrão: "Saul atingiu seus milhares,

mas Davi, suas miríades! 88

A fidelidade de Irineu ao método alegórico próprio dos apóstolos é confirmada

nos anais de um dos exegetas mais eminentes da Igreja, o arcebispo Andrea de
Cesareia. Em um de seus escritos mais conhecidos, Prefácio ao Apocalipse, ele
comenta:

Acho que não preciso me aprofundar na natureza inspirada do livro do

Apocalipse: os santos Gregório e Cirilo são testemunhas vivas de sua
autenticidade. Além disso, a esse respeito, temos o testemunho de Papia,
Irineu, Metódio e Hipólito.

É claro que esse eminente arcebispo não considera as interpretações de Papia,

Irineu, Metódio e Hipólito (veja abaixo os dois últimos autores) afetadas pelas doutrinas
milenares. Nesse caso, de fato, ele nunca recomendaria a interpretação deles do
Apocalipse, um livro que se expressa em uma linguagem mística e simbólica. Para sua
defesa, deve-se acrescentar a de outros estudiosos eminentes, cuja vida e contribuição
são extensas demais para serem incluídas neste livro.

35
OS PRIMEIROS ESCRITORES ECLESIÁSTICOS

O autor da Epístola de Barnabé (130-131)

A Epístola de Barnabé não menciona o autor ou os destinatários. O objetivo

da epístola era apresentar aos leitores a economia exata da salvação. Consiste em
duas partes. O primeiro trata dos dias ímpios que se aproximam, nos quais o fim do
mundo e o julgamento ocorrerão, bem como a libertação da escravidão das leis do
cerimonial judaico. A segunda parte estabelece as bases para a compreensão do
Antigo Testamento, que favoreceu a libertação dos cristãos através da lei mosaica.
Em suma, as ordenanças da lei devem ser entendidas alegoricamente como uma
referência às virtudes e instituições cristãs e como uma prefiguração da lei de Cristo
e de sua Igreja.

O autor da Epístola de Barnabé era contemporâneo do Didache (ensino

direto dos doze apóstolos) e segue sua estrutura. A ideia de que o mundo durará
sete mil anos é aceita, como uma referência analógica aos sete dias da criação:

No sábado, ele, Deus, fala desde o início da criação: "E Deus completou
o trabalho de suas mãos em seis dias; então ele parou e descansou no sétimo
dia, santificando-o". Veja, crianças, o que significa que "Ele terminou seu
trabalho em seis dias". Significa o seguinte: que o Senhor porá um fim em tudo
em seis mil anos. E Ele, Ele mesmo, é uma testemunha para mim quando diz:
"Veja, o Dia do Senhor será como mil anos". E então, crianças, em seis dias,
isto é, em seis mil anos, haverá um fim para tudo. "E ele descansou no sétimo
dia." Isto significa: quando Seu Filho vier e acabar com o império dos sem-lei
e pronunciar seu julgamento contra os iníquos, e mudar o sol, a lua e as
estrelas, somente então ele poderá descansar no sétimo dia ... Além disso,
ele será capaz de dizer eles: "Não pousarei em suas luas e sábados". Você
entende o que isso significa: seus sábados não são aceitáveis para mim;
somente o sábado que eu estabeleci conta, quando tudo descansará e eu
inaugurarei o oitavo dia, o começo de outro mundo. 90

A visão de Barnaba do sábado como o descanso de Deus da criação

refere-se à visão de San Papia de uma criação "renascida e livre da escravidão",
à de San Giustino de um milênio de paz e harmonia, e à visão de Santo Irineu de
"Verdadeiro descanso dos justos".

È embora seja verdade que os teólogos afirmam que o Barnabé da Epístola

não é o apóstolo que assistiu e acompanhou Paulo na pregação. O São Barnabé
homônimo acompanhou Paulo na primeira viagem à Galácia, onde suas pregações
encontraram a que talvez fosse a oposição mais feroz. De fato, os primeiros judeus
convertidos continuaram insistindo na circuncisão, abstinência de certos alimentos e,
em retaliação, tentaram expulsar os dois pregadores da Galácia. Depois de deixar a
região, eles relataram suas experiências ao Conselho de Jerusalém. Foi em resposta
a essa experiência que Paulo escreveu a famosa Epístola aos Gálatas.

36.
 È É interessante notar que, nos capítulos 1 a 17, a Epístola de Barnabé lembra
que "o valor e a importância das diretrizes do Antigo Testamento em relação a sacrifícios,
circuncisão e comida devem ser entendidos em seu mais alto significado espiritual ... A
Os judeus ... deturparam a vontade de Deus, buscando o cumprimento no significado
literal da lei. "91 Quanto à resistência encontrada por Paulo e Barnabé na Galácia, parece
que ela se baseia em questões interpretativas fúteis. De fato, Paulo fala disso em sua
primeira Epístola aos Coríntios, na qual é feita referência a duas maneiras diferentes de
entender a lei e os profetas: a carnal e a espiritual (1 Cor 3: 1) .A primeira é adequada
para bebês, a quem alguém pode falar em termos espirituais. Como os interlocutores de
Paulo insistem na interpretação literal da lei, eles se mostram incapazes de entender seus
significados mais profundos. A segunda é a dos adultos perfeitamente capazes de
entender o profundo significado da lei mosaica, desde que aprenderam a "morrer para si
mesmos para que Cristo possa viver neles".

Tertuliano, Pai da Igreja (155 - 240 DC)noventa e dois

Tertuliano converteu-se ao cristianismo em 197. Ele é o primeiro grande escritor

eclesiástico a usar o latim. Ele viveu na época em que a Igreja procedeu ao arranjo
dogmático, quando ainda o povo e a natureza de Cristo não haviam sido definidos
dogmaticamente. A contribuição pioneira que ele deu à Igreja em enuclear são as
verdades enraizadas nas Escrituras e na Tradição não gozou do total favor da Igreja, por
causa de suas rigorosas posições morais. Por essa razão, o Magistério da Igreja comum,
embora considere sua contribuição para o desenvolvimento da escatologia na Tradição
Apostólica como "parte do patrimônio do ensino cristão", não apóia suas posições morais
que derivam dos montanistas como, por exemplo, a proibição do casamento com os
viúvos, escondendo-se em perseguições (o soldado de Cristo é sempre obrigado a morrer
pela fé), o uso de jejuns estritos.93

O julgamento da Igreja sobre Tertuliano pode ser resumido da seguinte

forma: "No geral ... ele tinha interesses como estudioso e não como pensador.
Talvez possamos dizer que ele era um dos homens mais eruditos de seu tempo.
Certamente, esta é a opinião de São Jerônimo, também uma pessoa de vasta
erudição ... ".94 Em seu tratado Contra Marcion, Tertuliano se refere aos
ensinamentos de Papia, Justin Mártir e Irineu sobre a era da paz:

Certificamos que nos foi prometido um reino na terra, embora antes do céu,
mas em um estado diferente de existência, dado que ocorrerá após a [primeira]
ressurreição, que durará mil anos, na cidade divinamente construída de Jerusalém
... Afirmamos que esta cidade estava lá dada pelo Senhor para hospedar os
santos no momento de sua ressurreição,95 e animá-los com uma abundância de
bênçãos verdadeiramente espirituais, como recompensa para aqueles que
desprezamos ou perdemos na terra ... 96A maneira como este reino celestial será
estabelecido é esse. Quando os mil anos forem completados, dentro dos quais a
ressurreição dos santos, que ressuscitarão em momentos diferentes de acordo
com seus méritos, for concluída, a destruição do mundo e a conflagração de todas
as coisas no julgamento universal se seguirão; nesse ponto, seremos alterados
imediatamente para

37.
 substância anjos, investidos com uma natureza incorruptível e
transportados para o Paraíso celestial [a nova Jerusalém].

Em seu escrito Apologia, Tertullian ilustra os dois estágios finais do reino de

Deus: o período histórico da era da paz do reino, que ele alegoricamente chama
de "um intervalo milenar" da duração metafórica de mil anos, seguido pelo reino
eterno em que a raça o homem se levantará para sempre:

Então, quando esse intervalo milenar, limite e limite, for cumprido, quando
até a própria forma externa do mundo ... desaparecer, toda a raça humana se
elevará para receber a recompensa de acordo com o que merecia na era da
bem e mal, e receberá a recompensa por todas as imensuráveis eras da
eternidade ... Mas os ímpios ... da mesma maneira serão entregues ao castigo
de chamas eternas.98

São Hipólito de Roma (170 - 235 DC)

Outro estudioso que escreveu sobre a era da paz é o bispo e escritor grego Hipólito
de Roma, mártir e santo. Ele viveu no período turbulento da Igreja recém-nascida, quando
Roma estava se estabelecendo como o centro universal da fé. Ele parece ter se
aventurado em terrenos escorregadios e escorregadios no esforço, feito de boa fé, para
manter a Igreja imune ao nacionalismo. Infelizmente, as informações coletadas pelos
historiadores sobre ele são tão obscuras que as notícias transmitidas sobre ele são pouco
mais que suposições. Nem se sabe se foi o controverso xará que fez acusações contra
Papas Zeffirino e Calisto I por relaxar em questões de disciplina e por se opor à heresia
do modalismo na cristologia. O que está documentado como confiável é o testemunho
que San Girolamo nos dá, o que confirma que Sant'Ippolito era bispo e escritor prolífico.
Seguindo os passos de São Jerônimo, os teólogos falam dele como um dos principais
intelectuais da Igreja romana primitiva, que sofreu o martírio em defesa da verdadeira fé.
Acredita-se que ele era um discípulo de Irineu e um contemporâneo de Orígenes, bem
como um dos últimos estudiosos da Igreja Ocidental a escrever no idioma grego.

De seus escritos, ficamos com a refutação de todas as heresias, as obras e os

fragmentos e os fragmentos dos comentários em alguns livros das Escrituras, que são
divididos em duas partes. No primeiro, encontramos precisamente os comentários aos
vários livros da Bíblia; o segundo
è em vez disso, dedicado a questões dogmáticas e históricas. É na primeira parte
dos comentários que São Hipólito fala de uma era universal de paz, que ele
chama, como autor da Carta aos Hebreus, de "descanso sabático" com a criação.
O profundo conhecimento dos exegetas e retóricos de seu tempo permanece
evidente em seus escritos, onde o estilo literário deles combina com o estilo
hermenêutico. Até Santo Hipólito usa o método alegórico como instrumento de
interpretação do ensino escatológico dos apóstolos e dos primeiros Padres da
Igreja. Em seu trabalho exegético sobre o livro de Daniel, que nos foi entregue
apenas em parte, ele assegura a seus ouvintes a futura era da paz:

38.
 Pois a primeira aparição carnal de nosso Senhor aconteceu em Belém ... e
ele sofreu no trigésimo terceiro ano. E seis mil anos devem passar antes do
sábado, o sagrado dia de descanso em que "Deus descansou de todas as suas
obras". Como o sábado é o gênero e o símbolo do futuro reino dos santos ... como
João diz no Apocalipse, para o qual "um dia com o Senhor é igual a mil anos".
Visto que, portanto, em seis dias Deus criou todas as coisas, segue-se que seis
mil anos devem ser cumpridos. Que ainda não estão
compiuti.99

Orígenes (185 - 253-4 dC)100

Ele nasceu em 185. Tinha apenas 17 anos quando estourou a sangrenta perseguição
à Igreja de Alexandria. Quando seu pai, Leonidas, foi preso, Orígenes escreveu-lhe uma carta
ardente na qual o encorajava a perseverar corajosamente ao afirmar sua fé. Após o martírio
do pai e o confisco dos bens da família pelas autoridades imperiais, Orígenes teve que
trabalhar para encontrar meios de sustentação para si, sua mãe e seis irmãos mais novos. E
nisso ela teve sucesso: com apenas dezoito anos, abriu uma escola de gramática, integrando
o produto com a venda de seus manuscritos e com as doações de um rico benfeitor que
admirava suas habilidades. Ele freqüentou as escolas de catequese e filosofia; ele se dedicou
ao estudo dos filósofos gregos, especialmente Platão e os estóicos; ele aprendeu hebraico.
Devido ao seu zelo excessivo, levando o versículo de Mateus 19:12 literalmente, diz-se que
ele emasculou.

Ele parou de trabalhar em Alexandria para realizar cinco viagens. No caminho

para a Grécia, ele parou em Cesaréia, onde Theotisto, bispo daquela cidade, o ordenou
sacerdote. Ao retornar a Alexandria, ele soube que o bispo Demétrio, que havia
convocado dois sínodos para contestar a legalidade de sua ordenação sacerdotal, o
proibira de permanecer na cidade. São Jerônimo afirma explicitamente que não havia
convicções doutrinárias subjacentes a essa decisão.

Banido de Alexandria, Orígenes se estabeleceu em Cesaréia, na Palestina, com

seu amigo e protetor Theotisto, e aqui ele fundou uma nova escola e voltou a trabalhar
em seu Comentário sobre San Giovanni. Ele tinha numerosos discípulos, o mais famoso
dos quais era São Gregório, o Maravilha. Aos 60 anos, ele escreveu Contra Celsum e um
Comentário sobre o Evangelho segundo Mateus, obras interrompidas devido às
perseguições de Décio, das quais ele foi vítima. Ele apoiou bravamente a prisão e tortura
feroz. Suas cartas da prisão têm o hálito de mártires. Ele morreu aos 69 anos e teve um
enterro honroso como Confessor da fé. San Girolamo afirma que a lista dos escritos de
Orígenes, elaborada por San Panfilo, contém aproximadamente dois mil títulos.

Muitos dos escritos simbólicos dos primeiros Padres foram de fato codificados por
Orígenes em seu trabalho clássico de exegese, conhecido como Hexapla. Seu trabalho
exegético inclui três tipos de obras: a Scholia, os Comentários e as Homilias. Ele
acreditava que a Bíblia oferecia ao leitor três chaves diferentes de interpretação que se
sobrepõem: o significado histórico, o significado moral e o significado espiritual ou
alegórico. Como os primeiros pais, Orígenes também acreditava que a Bíblia era uma
grande alegoria para interpretar,

39.
explique e esclareça para que o leitor possa interpenetrar o significado que o autor
inspirado tentou transmitir. Ele sustentou que, além do significado literal da Bíblia,
há verdades mais profundas a serem descobertas e que a história mostra como
esse método exegético era comum aos Pais, mesmo que não fosse codificado na
forma correta de Orígenes.

San Dionisio, bispo de Alexandria do século III, comentou o livro do

Apocalipse usando o método alegórico de Orígenes. Em seu trabalho Delle
Promesse, Dionísio encontra também um simbolismo alegórico ou místico nas
plantas, folhas e água para transmitir os mistérios do plano divino para a
reconstrução universal de toda a criação. Obviamente, essas alegorias não devem
ser entendidas no sentido literal, mas em seu significado simbólico. Também não
era incomum usar alegoria para explicar certos mistérios da fé contidos em
símbolos; de fato, era uma maneira eficaz de transmitir seu significado mais
íntimo.

São Metódio do Olimpo, Pai da Igreja (300 dC)

São Metódio do Olimpo, estimado bispo e mártir, foi o autor de vários

escritos cristãos no terceiro século. Com uma ampla educação filosófica, ele foi
um teólogo erudito e autor prolífico. Suas obras, compostas nos séculos III e IV,
exerceram grande influência no campo teológico. Ele escreveu sobre assuntos
relativos à virgindade, livre arbítrio, ressurreição, vida de Simeão e Ana, salmos,
paixão de Cristo e outros, que chegaram até nós apenas em parte.

Em seu ensaio intitulado O Simpósio ou O Banquete das Dez Virgens,

Metódio nos fala das oito épocas do mundo: cinco pertencem à lei antiga, a sexta
à Igreja institucional, a sétima ao triunfo da santidade, que ele chama de "o grande
dia". da ressurreição ”e a oitava e última para a eternidade celestial. 101
Encontramos em seus escritos duas confirmações notáveis sobre a realidade da
era futura da paz e sobre a interpretação alegórica das Escrituras:

Deus, quando deu aos verdadeiros israelitas o rito legal da verdadeira

festa dos Tabernáculos, instruiu-os, em Levítico, sobre como eles
deveriam preservar e honrar a festa; entre outras coisas, ele ordenou que
cada um deles adornasse seu tabernáculo com um comportamento casto
...

Os judeus, flutuando pelo sentido literal das Escrituras ... acreditavam

plenamente que essas palavras e ordenanças se referiam ao tipo de
tabernáculo erigido por eles, como se Deus se deleitasse com os
ornamentos triviais que obtinham das plantas sem a percepção da riqueza
das coisas boas. vir…

Pois em seis dias Deus criou o céu e a terra e criou todo o universo; no sétimo
dia pôs fim ao trabalho realizado; abençoou o sétimo dia e o santificou, da mesma
maneira que no sétimo mês, quando os frutos da terra foram colhidos, somos
ordenados a santificar a festa do Senhor ... Quando os tempos estabelecidos
chegarem ao fim e Deus deixar de dar forma a

40.
 esta criação, no sétimo mês, o grande dia da ressurreição, é comandada a
"celebração" da Festa de nossos Tabernáculos para a
Senhor.102

São Metódio demonstra a importância de ir além da letra nua e crua das

Escrituras, para trazer à luz o significado espiritual e entender o que Deus
pretende nos revelar.

Cecilio Firmiano Lattanzio (250 - 317 dC)

Lucio Cecilio Firmiano Lattanzio, professor de retórica latina, é conhecido por sua
excelente forma literária e pelo firme testemunho que ele nos dá sobre o período das
perseguições. Em uma sublime forma literária, que lhe valeu o apelido de "Christian
Cícero", ele nos deixou sete obras, na última das quais lida com o tema dos Últimos Dias.
As instituições divinas descrevem a sucessão dos seis mil anos deste mundo em um
cenário escatológico. No final dos seis milênios, desencadeará a grande rebelião dos sem
lei, que São João Apóstolo e muitos Padres identificam na encarnação "do espírito do
Anticristo". Para Lactâncio, haverá uma dupla retaliação desse espírito maligno e uma
dupla derrota do mesmo. Cada derrota será seguida por um "julgamento": o primeiro
precederá a era da paz universal; o segundo ocorrerá no final deste período. Como São
João, no décimo nono e no vigésimo capítulo do Apocalipse, Lactâncio prefigura um
"grande julgamento" e a condenação do "príncipe dos demônios" que será seguida, na
conclusão "daqueles mil anos", a derrota definitiva do diabo e o "julgamento universal" "
Essa cronologia reflete a do Apocalipse, na medida em que coloca a derrota do mal em
um período anterior à época, juntamente com a derrota do "falso profeta e a besta"; além
disso, coloca a derrota final do mal e o Juízo Final após a época, juntamente com a
derrota de Gogue e Magogue. Lactantius escreve nos capítulos 14 e 24 de sua obra:

Como todas as obras de Deus foram concluídas em seis dias, o mundo

manterá seu estado atual por seis eras, ou seja, por seis mil anos. O grande dia
do Senhor, de fato, é tão longo quanto um ciclo de mil anos, como o profeta mostra
quando diz: "Sim, mil anos aos seus olhos são como um dia de ontem". (Sl 89.4).
E, à semelhança de Deus que trabalhou durante esses seis dias criando obras tão
imensas, até a fé nele e em sua verdade terá que trabalhar durante esses seis mil
anos, nos quais a iniquidade prevalece e dita a lei. E novamente, como Deus,
depois de concluir suas obras, descansou no sétimo dia santificando-o, ao fim dos
seis mil anos todas as coisas ruins serão banidas do mundo e a justiça reinará por
mil anos; e haverá tranquilidade e descanso dos trabalhos que o mundo enfrenta
há tanto tempo.103

Portanto, o Filho do Deus mais alto e mais poderoso virá ... Mas, depois de
destruir a maldade, pronunciar seu grande julgamento e dar vida a todos os justos
que viveram desde o princípio, ele estabelecerá seu lar entre os homens por mil
anos. , e os governará com as leis mais justas ... Aqueles que, naquele tempo,
viverão em seus corpos não morrerão, 104 de fato, durante esses mil anos, eles
gerarão uma grande multidão e seus filhos serão santos e amados por

41.
 Deus ... Na mesma época, até o príncipe dos demônios, criador de todo o mal,
será acorrentado e jogado na prisão pelos mil anos de domínio da lei celestial,
durante os quais a justiça reinará no mundo, para que pode fomentar a iniqüidade
contra o povo de Deus ... A terra se tornará fértil e trará abundância de frutos
espontaneamente; o mel fluirá das montanhas rochosas; o vinho fluirá nas
correntes e o leite nos rios. Em poucas palavras, o mundo se alegrará e toda a
natureza se alegrará, tendo sido salva e libertada da dominação do mal e da
impiedade, culpa e erro. Durante esse período, os animais não se alimentarão de
sangue nem haverá mais aves predadoras; paz e sossego reinará sobre tudo.
Antes do fim dos mil anos, o diabo retornará livre novamente e reunirá todas as
nações pagãs para levar a guerra à cidade santa. Ele a cercará e a cercará. "Então
a ira final de Deus cairá sobre as nações e as destruirá completamente" e o
universo cairá em uma grande conflagração. Durante os três dias de destruição,
o povo de Deus permanecerá escondido nas cavernas da terra, até que a ira de
Deus conte as nações e o julgamento final seja cumprido. " Então os justos sairão
de seus esconderijos e encontrarão esqueletos e ossos por toda parte ...
Mas no fim dos mil anos, Deus renovará o universo, e os céus serão
dobrados e a terra mudada, e Deus fará os homens como anjos, e eles
serão puros como a neve, sempre estarão na presença do Altíssimo e
farão oferendas ao seu Senhor e o servirão para sempre. Ao mesmo
tempo, ocorrerá a segunda ressurreição geral, após a qual os iníquos
serão destinados ao castigo eterno.

Temos aqui o que é provavelmente a exposição mais límpida da era da paz na

antiga tradição da Igreja. A expressão usada por Lactâncio "Ele (Cristo) estabelecerá
seu lar entre os homens por mil anos", tem um significado muito distante da visão
milenar, que afirma o reino visível e físico de Cristo na Terra ao longo da história
humana. Visto no contexto do ensino alegórico dos primeiros Padres, a afirmação de
que "Cristo estabelecerá seu lar entre os homens por mil anos" deve ser lida no
sentido de seu reino espiritual nas almas.

Ao desenvolver seu conceito, Lactantius nos guia através de uma visão

escatológica inclusiva da era da paz, que vai além do que vimos até agora. Isso
varia da prefiguração do julgamento, à vitória sobre Satanás e a era da paz, e do
assalto final dos poderes do mal ao julgamento final. E, ao mesmo tempo, a
cronologia seguida por ele segue a visão de muitos dos primeiros Padres da Igreja
que apresento aqui de forma sucinta:

 Deus destrói o ateísmo, faz seu julgamento contra os incrédulos e

 acorrenta Satanás.
 Espiritualmente, ele traz à vida os justos e aqueles que sacrificaram
 suas vidas por Cristo.
 Cristo estabelece o reino universal de sua vontade divina na alma dos
homens por um longo período da história da humanidade,
 simbolicamente indicado com a expressão "mil anos".
 Toda a criação desfrutará do dom de Deus de paz, santidade e justiça
universal.

42.
  Pouco antes do fim da era da paz, Satanás estará livre novamente.
Ele reunirá todas as nações pagãs para iniciar a guerra contra a santa
 cidade de Deus.
 As nações pagãs sitiarão a cidade santa, e "então a ira final de Deus
cairá sobre as nações e as destruirá completamente" e o universo
 cairá em uma grande conflagração.
 Cristo retornará à sua ressurreição final e ocorrerá o julgamento final dos
vivos e dos mortos, como resultado dos quais os justos serão
ressuscitados para a felicidade eterna e os injustos condenados ao
 castigo eterno.
 Deus renovará o universo: os céus se dobrarão e haverá um novo Céu e
uma nova Terra, e os homens se tornarão "como anjos" e gozarão
novamente da visão beatífica de Deus por toda a eternidade.

Como Lactâncio fala de dois julgamentos, um precedente e outro após a era da

paz, é apropriado revisitar o conceito patrístico de "julgamento" para entender melhor a
cronologia dos eventos no mundo. Os Padres falam de dois julgamentos escatológicos
que, no entanto, se relacionam. O primeiro julgamento ocorrerá antes do advento da era
da paz, e é um julgamento sobre os incrédulos então vivos na Terra. O segundo
julgamento ocorrerá imediatamente antes do final da era da paz universal e envolverá os
mortos que aguardam o julgamento universal. Não é meu objetivo apresentar aqui um
tratado completo sobre o julgamento e a figura do Anticristo; Eu me concentrei nesses
assuntos em uma obra minha que se intitula, de fato, o Anticristo. No entanto, acredito
que devo me debruçar sobre as relações entre o primeiro e o segundo julgamentos.

O primeiro julgamento é um julgamento particular, na medida em que não

é pronunciado no final da história humana, nem possui as características de um
pronunciamento público; o segundo julgamento, pelo contrário, é geral e confirma
o julgamento particular sobre os corpos ressuscitados do falecido. A Igreja reitera
esse ensinamento quando reconhece a invariabilidade das sentenças
pronunciadas no momento do julgamento final ou geral, e as do julgamento
específico.

O Juízo Final não nos dará nenhuma surpresa no que diz respeito à nossa
fé. Já cada um foi submetido a um julgamento específico, e já estaremos no
céu ou no inferno. O Juízo Final tem o objetivo principal de dar glória a Deus
... que fez com que sabedoria e poder, amor, misericórdia e justiça operassem
ao longo de sua vida.106

Esse julgamento geral já começou no momento da morte ... Um senso

temporal, de acordo com um critério humano, não pode ser dado ao período entre
a morte - o julgamento particular - e o Julgamento dos últimos dias (o julgamento
geral) . Simplesmente não sabemos como será ... 107

Quanto ao julgamento geral (ou universal), o Concílio de Trento lembra os três

principais sinais que o precedem: a) a pregação do Evangelho em todo o mundo, b) o
afastamento da fé, c) a vinda do Anticristo. E acrescenta: "'O Evangelho do Reino', diz o
Senhor, 'deve ser pregado em todo o mundo, em testemunho para todas as nações, e
depois a consumação de todas as coisas ocorrerá' '108.

43
admissão, o Conselho não usa o termo "era da paz", mas, no entanto, o implica. "A
pregação do evangelho em todo o mundo" indica uma era evangélica universal, ou,
como a Igreja define, um "período histórico do cristianismo triunfante". Há apenas um
para consultar as declarações do Magisterium a esse respeito, no que diz respeito a
esse ensino. O ensino da Igreja Católica, publicado em 1952 por uma comissão de
especialistas, declara que não é contrário ao ensino da Igreja acreditar ou professar
"esperança em algum poderoso triunfo de Cristo na Terra antes do fim dos tempos".
":

Este conselho sábio do Magistério Ordinário da Igreja não é contrário ao

ensino católico de acreditar ou professar "esperança em algum poderoso triunfo
de Cristo antes da consumação das coisas. Tal evento não é excluído, não é
impossível e nada exclui que ele possa
haverá um período mais ou menos longo do cristianismo triunfante antes
do fim ".109

O fator discriminador entre a aspiração fundada desses fiéis devotos e ... o

falso milenismo é o seguinte: os chiliasts, como são chamados os que acreditam
no milênio, da palavra grega que indica os milhares, parecem esperar a vinda de
Cristo e sua presença na glória nesta terra, mesmo antes da consumação das
coisas, em um período que está na história da humanidade. Isto não está em
harmonia com o dogma católico ... A vinda de Cristo no segundo advento ...
coincide com o fim da história humana, coincide com o fim dos tempos, o fim da
história humana. Se antes desse evento deve haver um período, mais ou menos
longo, de santidade triunfante, ocorrerá não para o aparecimento de Cristo em
toda a sua majestade, mas para o efeito dos poderes santificadores já em
operação, o Espírito Santo e os sacramentos da santidade. Igreja. Os quiliasts de
todos os tempos ... e existem muitos até hoje, parece que eles se desesperam,
não apenas do destino do mundo, mas também da dispensação dessa graça que
começou com o Pentecostes, e que aguardam a conversão completa do mundo
através de a presença visível de Cristo, como se esse evento feliz fosse o único
que poderia ter esse efeito.110

O testemunho do Evangelho a todas as nações do mundo por um período

prolongado de "cristianismo triunfante" e "santidade triunfante" antes do fim dos tempos,
111 é um ensinamento intimamente ligado ao ensinamento dos antigos Padres sobre a
era da paz. A Igreja afirma que somente através das obras de santificação - sobretudo
aquelas que os vários Concílios "atribuem" à Terceira Pessoa da Santíssima Trindade -
haverá "um período mais ou menos longo de santidade triunfante". 112 O poder da
santificação não vem apenas de a obra do Filho ou do Pai, mas é mais precisamente
atribuída ao Espírito Santo, que "renova a terra".

Em seu comentário à Carta de Paulo aos Romanos 8,19-20, JA Fitzmeyer afirma que
o mundo "será transformado pelo Espírito". 113 E a oração tradicional da Igreja ao Espírito
Santo expressa essa convicção. Em virtude do princípio da fé, a Igreja invoca o Espírito
Santo como santificador da criação: "Venha, Espírito Santo, encha os corações dos seus
fiéis e acenda neles a chama do seu amor. Envie seu espírito e nós seremos recriados e
você renovará a face da terra ". 114

44
 Na liturgia da Igreja primitiva, particularmente no século III, o Espírito Santo era
de suma importância no culto. Ele era frequentemente invocado como purificador,
santificador, como aquele que prepara nossas almas para o encontro com o Pai. E assim
descobrimos que muitos dos Padres antigos, especialmente São Gregório de Nissa,
inseriram as palavras "que seu Espírito Santo venha sobre nós e nos purifique",
substituindo a expressão "venha seu reino", a mesma oração que se tornou " o coração
da oração litúrgica diária ... confiada solenemente (traditio) aos catecúmenos como
expressão do novo segundo nascimento ".115 Essa prática primitiva também foi uma
afirmação da tradição transmitida pelos apóstolos e transmitida fielmente por San Papia,
Sant'Ireneo e San Giustino Martire. aos primeiros cristãos.116 Esses pais já haviam
previsto que o reinado de uma era universal de paz e santidade não se realizaria apenas
pela boa vontade do homem, mas, sobretudo, pela ação santificadora do Espírito Santo.
No espírito dessa mesma tradição, o papa João Paulo II recorda a primazia da ação do
Espírito Santo:

Durante este período importante ... a unidade entre todos os cristãos e

as várias confissões será fortalecida, até que se torne uma comunicação
completa. Estamos cientes, no entanto, de que esse objetivo não pode ser
o resultado de esforços humanos, por mais importantes que sejam. Afinal,
a união é um presente do Espírito Santo.

Extremismo alegórico

São João Evangelista e muitos dos Padres antigos escreveram em grego; mas,
em vez da linguagem clássica, os escritores do Novo Testamento e os pais da igreja
grega usavam koiné - uma linguagem quase falada, quase popular. Essa linguagem era
popular em todo o mundo helenístico, de três séculos aC até o final do cristianismo antigo,
isto é, até o início do século IV dC Sua versatilidade e riqueza de palavras permitiram aos
pais recorrer a alegorias. ocultar seu significado para os não iniciados (aqueles que se
aproximaram da fé). Sant'Attanasio del Sinai (m. 700), um monge palestino e exegeta que
se opôs à heresia dos monofisitas, destaca o método alegórico usado pelos primeiros
Padres:

o famoso Papia do Hierapolis, discípulo do San John

Evangelista...
ele interpretou em sentido espiritual as passagens relativas ao Paraíso,
referindo-as à Igreja de Cristo.

Em muitos leitores modernos, essas alegorias podem criar perplexidades; não é

assim em estudiosos que nunca deveriam olhar o passado através das lentes da
modernidade ou interpretar uma alegoria dos primeiros séculos em uma chave moderna.
Infelizmente, vários historiadores e filólogos posteriores deram às alegorias dos Padres
primitivos uma interpretação desviante, que teve como conseqüência rotular muitos deles
como "milenários". Nos séculos seguintes, os escritos dos Padres não foram vistos
apenas com suspeita, mas foram abertamente criticados por muitos teólogos que

45
eles interpretaram os escritos de Papia, Giustino e outros eminentes Padres da Igreja
apenas no sentido literal. Eventualmente, esses literalismos acabaram dando uma
sensação distorcida de seus ensinamentos, que mais tarde foi confundida com a heresia
do milenarismo.

Como o ensino dos Padres sobre a era da paz é expresso em alegorias, é

necessário enfatizar as distorções exageradas que podem ser rastreadas até a linguagem
alegórica. É verdade, porém, que nenhuma das alegorias usadas pelos Padres pode ser
rastreada até as metáforas populares que denotam um "alegorismo exagerado". Nos
primeiros séculos, havia certa opinião sobre os últimos dias que claramente se opunha
ao ensino da "doutrina da fé" pregada pelos apóstolos (fides qua). Enquanto o método
alegórico dos apóstolos teve muito cuidado em salvaguardar a interpretação histórica de
muitas passagens das escrituras, o alegorismo exagerado se colocou como um método
inovador de interpretação das Escrituras, substituindo a verdade objetiva e histórica por
uma verdade objetiva e histórica por um significado ilusório e caprichoso que mais tarde
se manifestou. no erro da escola de Alexandria, que aplicava apenas um significado
simbólico às Escrituras. Os Padres sempre evitavam esse extremo ao distinguir entre o
significado literal e alegórico dos textos sagrados, tomando o cuidado de investir neles
com seus respectivos significados.

Paralelamente e com a mesma intensidade, o extremismo oposto apareceu:

"literalismo exagerado". Ele se estabeleceu entre os primeiros convertidos do
judaísmo acostumado à tradição oral. Indiscutivelmente, as noções que lhes foram
transmitidas foram primeiramente recebidas verbalmente e apenas mais tarde
transcritas, como sugere sua relevância para a tradição oral e a memória literal. E,
portanto, assim como o alegorismo exagerado deu às Escrituras uma visão
excessivamente simbólica, o literalismo exagerado seguiu uma visão muito literal e
limitada das Escrituras.

À luz desses dois extremos, um fato permanece firme: no entanto, não há

indicação de que os Padres não tenham sido fiéis ao ensino dos apóstolos nos
últimos dias (fides qua). Obviamente, nos perguntamos como essa opinião
errônea poderia ter sido afirmada entre os estudiosos da Bíblia. Eu tentei
responder em parte; mas uma explicação mais completa pode ser encontrada na
história da interpretação da era da paz.

Os primeiros judeus convertidos ao cristianismo introduziram a heresia

chiliastic. De acordo com essa doutrina herética, Cristo retornaria à Terra para
reinar na carne junto com seus santos, literalmente por mil anos, entre banquetes
carnais imoderados, deliciados com carne e bebidas, cuja quantidade excede os
limites da própria credibilidade. O autor da Epístola de Barnabé aponta esse fato
quando afirma que os convertidos do judaísmo careciam de ferramentas
interpretativas para uma correta compreensão das Escrituras:

Mas como os judeus podem entender ou entender essas coisas? De

qualquer forma, eles são certos para nós e anunciamos os mandamentos
da maneira que o Senhor os transmitiu para nós. Mas ele circuncidou
nossos ouvidos e corações para que possamos entendê-los.
46.
3.2 OS MÉDICOS DA IGREJA

São Cirilo de Jerusalém, Pai e Doutor da Igreja (315 - 386 DC)

San Cirillo viveu no século IV na época do imperador Constantius, filho de

Constantino, o Grande,. Sua formidável e piedosa preparação cultural levou-o ao
sacerdócio. Sua erudição atraiu o interesse de seu bispo, San Massimo, que lhe
confiou as instruções dos catecúmenos. Com a morte do patriarca de Jerusalém,
Cirilo o sucedeu no cargo em 350 dC como bispo daquela cidade e trabalhou para
preservar a pureza dogmática transmitida pelos apóstolos e pelos primeiros pais.
No entanto, Acácio, o ariano, que estava sentado no trono de Cesária na Palestina
expulsou tiranicamente Cyril de Gersualemme.

Onze anos depois, quando lhe foi permitido retornar, Cirilo encontrou
Jerusalém devastada pela heresia e pelo conflito. Ele participou do Concílio de
Constantinopla em 381 DC, onde o Credo e a Ortodoxia Nicenos foram
reafirmados e o Arianismo condenado. Durante o conselho, Cyril foi
completamente reabilitado, de fato elogiado por ter travado "uma boa batalha
contra os arianos em toda parte". Ele passou dezesseis de seus trinta e cinco
anos no exílio como bispo.

Os escritos de San Cirillo incluem um sermão intitulado La Piscina di Betsada,

uma carta ao imperador Constantius, três fragmentos e a famosa catequese. Estes
últimos contêm numerosas lições catequéticas que permanecem entre as descobertas
mais preciosas do cristianismo antigo. Eles incluem uma alocação e as regras a serem
observadas, das quais dezoito para a Quaresma e cinco para o período da Páscoa para
os que se preparam para o batismo. Nesta obra, São Cirilo fala das três vinda de Cristo:

Não apenas pregamos uma vinda de Cristo, mas também uma

segunda, muito mais gloriosa que a primeira. A primeira vinda foi
caracterizada pela paciência; o segundo nos trará a coroa do reino divino.

Em geral, o que diz respeito a Jesus tem dois aspectos: ele nasceu de
Deus antes do tempo, ele nasceu de uma virgem na plenitude dos tempos.
Mas há também sua vinda incógnita, como a da chuva sobre a lã, e uma vinda
para todos verem no futuro ... Ele retornará em glória para julgar os vivos e os
mortos e seu reino nunca terminará. Nosso Senhor Jesus Cristo, portanto, virá
do céu. No fim do mundo, ele retornará à glória, porque este mundo terminará
e haverá um novo mundo.120

O Pai e Doutor da Igreja de San Cirillo nos oferece a expressão "vinda

incógnita, que foi interpretada na Idade Média como o período" entre a primeira
vinda e o fim dos tempos ". O "incógnito próximo", portanto, é o período
intermediário da Igreja como instituição, e a expressão é redescoberta nos
escritos de San Bernardo da Chiaravalle.

47
São Bernardo de Claraval, Doutor da Igreja (1090 - 1153 dC)

São Bernardo, abade e doutor, é um expoente do que muitos teólogos

modernos chamam de teologia monástica, caracterizada "por uma clara,
ordenada e apaixonada exposição da verdade, capaz de depositar a alma na
oração e na meditação".121A teologia de Bernardo não abrange as inovações
fantasiosas que as teologias especulativas costumam ter, mas desenvolve o
ensino dos apóstolos e dos pais em um estilo fluido e em uma prosa sublime. A
Igreja, de fato, por seu estilo apaixonado e extraordinário, deu a ela o apelido de
"doutor mellifluous". Suas doutrinas "não se caracterizam pela descoberta de
novas formas de pensar ou pela formulação de novas conclusões ... As fontes de
Bernardo eram principalmente as Escrituras e os Padres da Igreja". 122 Bernardo
retoma a nomenclatura de Cirilo sobre a "vinda de solteiros".

Sabemos que há três retornos de Cristo. O terceiro ocorrerá entre os

outros dois. É um retorno invisível, ao contrário dos outros dois que são
visíveis.Na primeira vinda, ele viveu na terra, entre homens; Ele mesmo
nos testemunha que os homens o viram e o odiaram. Em sua última vinda,
todos verão a salvação de nosso Senhor e voltarão o olhar para aquele a
quem crucificaram. " O retorno intermediário é um ventua incógnito;
somente os eleitos poderão ver o Senhor interiormente e serão salvos. Em
sua primeira vinda, nosso Senhor assumiu nossa carne e nossas
fraquezas; em seu retorno intermediário, Ele é nosso descanso e nosso
consolo.

Se alguém pensa que esse retorno intermediário é uma invenção

bonita e boa, lembre-se do que Ele mesmo disse: "Quem me ama ouvirá
a minha palavra, e meu Pai o amará e nós iremos a ele".

Embora, segundo a opinião de alguns, a "vinda incógnita", da qual Cyril e

Bernardo falam, não se refira à era universal da paz, mas a um período não
especificado da vida da Igreja, que está entre o evento da Encarnação e o retorno
de Jesus,124 os escritos de muitos Padres antigos e de muitos santos fornecem
à Igreja os fundamentos doutrinários da "vinda incógnita" e da "era da paz".

Além disso, um contemporâneo de San Cirillo, o Pai e Doutor da Igreja de

Sant'Agostino, oferece-nos outra chave para interpretar o tempo intermediário da
Igreja como uma instituição, que ele define como o descanso sabático do Senhor:
"uma espécie de descanso Sabático ... um descanso sagrado após o árduo
trabalho de seis mil anos desde a criação do mundo ... teria seguido a conclusão
dos seis mil anos, que representam os seis dias da criação, uma espécie de
descanso no sétimo dia nos mil anos seguintes ".

Enquanto São Cirilo e São Bernardo se referem à vinda incógnita, de Cristo como
um advento interior de conversão e perseverança na ação salvadora da graça de Deus,
Santo Agostinho e outros Padres da Igreja a interpretam em um sentido mais amplo. E
isso fica claro ao ler seus escritos sobre os três períodos da história da Igreja. De fato,
Agostinho compartilha a fé dos primeiros Padres, segundo os quais a humanidade

48.
ele veneraria a Deus com seus santos ressuscitados. Ele se refere a essa época
como um período de descanso "espiritual" e "sagrado", após seis mil anos de
esforços desde a criação do homem ". É importante notar que, com base na
autoridade de Santo Agostinho, o Concílio de Éfeso (431) condenou o
milenarianismo como uma doutrina aberrante, apoiando implicitamente o ensino
agostiniano de um futuro e histórico descanso do sétimo dia.

Sant'Agostino Ipponate, Pai e Doutor da Igreja (354 - 430 DC)

Santo Agostinho (Doctor gratiae) foi bispo de Hipona por 35 anos (395-430).
Ele nasceu em Tagaste, no norte da África. Depois de abandonar a heresia do
maniqueísmo, ele se tornou o mais firme defensor da fé contra os ensinamentos
heréticos do donatismo e do pelagianismo. Entre seus escritos, mencionamos o
tratado autobiográfico As Confissões e A Cidade de Deus, além dos tratados
sobre a Trindade e a graça e os comentários a várias passagens da Bíblia. Seus
escritos tiveram uma grande influência no pensamento cristão em todos os
séculos subsequentes.

Em sua obra A Cidade de Deus, Agostinho defende a doutrina patrística sobre a

era da paz e denuncia as doutrinas bizarras sobre o milenismo. Quanto à era da paz, os
escritos de Agostinho foram estudados meticulosamente ao longo dos séculos por um
grande número de teólogos eminentes.125 Reconhecendo a complexidade e
ambiguidade do pensamento de Agostinho, os estudiosos chegaram a diferentes
interpretações e conclusões. . A partir das revisões dos principais estudiosos, parece que
não há artigo que desacredite seu pensamento sobre a era da paz que ele atribui ao resto
sabático das Sagradas Escrituras. Em 1956, G. Folliet sublinhou a apresentação tríplice
do pensamento agostiniano sobre a era da paz, respondendo a três períodos diferentes
da história da Igreja.126 Inspirando-se no vasto conhecimento que Agostinho tem dos
significados bíblicos conhecidos pelos primeiros Padres, ele identifica em três períodos,
três interpretações diferentes do milênio de descanso mencionadas na passagem 20,4-7
do livro do Apocalipse. O tipo de descanso sabático agostiniano tem a seguinte estrutura:

1) No primeiro período, Agostinho interpretou o descanso sabático seguindo o

método bíblico dos Padres. O descanso, alegoricamente representado por mil
anos, começa no final dos seis mil anos de existência humana, quando os santos
experimentam uma ressurreição espiritual em Cristo. (Ap 20: 4-7, "a primeira
ressurreição"):
Aqueles que, com base neste livro [do Apocalipse, 20.1-6], conjeturaram que
a primeira ressurreição será futura e corporal, foram motivados sobretudo pelo
número dos mil anos. Como se estivesse certo que os santos desfrutassem de
uma espécie de descanso sabático durante esse período, um descanso sagrado
após os trabalhos de seis mil anos desde a criação do homem ... [e] após os seis
mil anos que são equivalentes aos seis dias do criação, uma espécie de descanso
no sétimo dia nos mil anos seguintes; e isso para que os santos se levantem, a
saber, para celebrar o dia dos casados novamente. Essa opinião ainda seria
admissível se naquele dia de descanso algum prazer espiritual fosse reservado
aos santos na presença de Deus ... Mas eles [os milenários carnais] afirmam que
os ressuscitados desfrutam dos prazeres de um banquete imoderado

49.
 carnal, preparado com uma grande quantidade de carne e bebidas, como
ofender, não apenas a sensibilidade das pessoas moderadas, mas
superar os limites da própria credibilidade. Os seguidores destes são
chamados chiliasti e nós os conhecemos sob o nome de milenaristi ... 127

2) A segunda interpretação agostiniana vê o descanso sabático como uma

descrição dos vários estados da vida espiritual em direção ao último grau de
perfeição. Esses diferentes graus afetam todas as almas, desde os
personagens do Antigo Testamento até aqueles que ainda vivem no limiar do
fim dos tempos. O descanso sabático representa a ansiedade que tem a alma
para se unir a Deus e alcançar o objetivo final, o descanso contínuo nele:

O apóstolo viu no apocalipse "um anjo que desceu do céu ... Ele
agarrou o dragão ... e o acorrentou por mil anos "... Agora os mil anos
podem ser interpretados, até onde eu sei, de duas maneiras: Para que
tais coisas aconteçam [o anjo acorrentando o dragão] no sexto milênio
... Ele [ São João Evangelista] cita a última parte que ainda deve
acontecer antes do fim do mundo - os mil anos [o descanso do sábado],
ou ele usou a expressão mil anos como o equivalente a toda a duração
do mundo.128

3) Finalmente, o descanso sabático marca o fim da aliança e a lei do Velho

Vai. Com a Encarnação de Cristo, nesse ponto, o descanso de Israel começa, isto é,
sua libertação do cansaço e da escravidão. Nesta última interpretação, o
Sábado, ou mil anos, identifique-se com a Igreja, que começa com a
Encarnação e termina com o retorno de Cristo em glória:

O diabo, portanto, não está vinculado enquanto este livro [do Apocalipse],
que é da primeira vinda de Cristo até o fim do mundo - não estiver vinculado
neste sentido: que durante esse intervalo que é definido como mil anos, o o
diabo não seduzirá a igreja.129

È É importante notar que apenas essa terceira interpretação agostiniana do descanso

sabático foi adotada pela Igreja durante o período medieval, e apenas oito séculos depois.
Durante esse período, nenhuma menção é feita às outras duas interpretações. E por que eles
são excluídos? Para entender isso, é preciso se referir à cultura da Idade Média, durante a
qual o pensamento agostiniano foi meticulosamente analisado. É a cultura que deu origem à
Inquisição, com a conseqüente perseguição e punição dos hereges e a imposição aos
teólogos de remover da literatura católica qualquer referência a opiniões que possam
enfraquecer o Credo, visto, na época, como a soma de artigos de fé que deviam ser mantidos
a todo custo, sob pena de excomunhão e possível tortura física. A Inquisição é um fenômeno
da época em que crimes contra a fé eram tratados como crimes contra o Estado. A recente
mea culpa do papa João Paulo II refere-se precisamente às provisões irracionais da época
contra os acusados de heresia, medidas que muitos argumentam que levaram, entre outras
coisas, ao desmantelamento do pensamento agostiniano na tripla interpretação do descanso
sabático, descartando os dois primeiros e aceitando apenas o terceiro.

50.
Na tentativa de rejeitar os ensinamentos falaciosos do milenismo e preservar os
fiéis de outras heresias, acredita-se que as autoridades responsáveis pela
Inquisição tenham rejeitado de forma imprudente as duas primeiras interpretações
agostinianas. Por séculos, portanto, acreditava-se que o descanso sabático se
referia apenas ao período da Igreja que começa com a Encarnação e termina com
o retorno final de Cristo em glória. O resultado? A primeira e mais conspícua
interpretação agostiniana do descanso sabático experimentou um longo período
de esquecimento, enquanto a que melhor refletia a ortodoxia típica do
pensamento medieval estava surgindo.

Não é de surpreender, portanto, que por longos séculos os teólogos tenham

evitado discussões sobre uma possível era de paz, como um evento histórico, por medo
de cair em erros que outros possam ter percebido como milenarismo. Afinal, por que
iniciar debates sobre tópicos cheios de significados ocultos quando você pode passar
sem eles? Por outro lado, embora a Igreja nunca tenha condenado a doutrina dos Padres
Apostólicos na era da paz, ainda assim se manifestou contra "até formas modificadas
dessa falsificação do Reino, conhecidas pelo nome de milenarismo, especialmente no
campo político e político". intrinsecamente perversa 'do secularismo messiânico. ”130 E,
assim, se o professor não estivesse de acordo com os ensinamentos patrísticos e seus
métodos alegóricos, deduzia-se a conseqüência completa, instantânea e automática
disso que ele era louco. Ir contra a Inquisição teria sido igualmente desastroso, se o
professor tivesse deixado escapar uma indiferença que poderia ter se juntado a
Apollinare, cujas diferentes doutrinas sobre descanso sabático lhe valeram o depoimento
e a sentença.131 Em suma, a maioria das os professores preferiram escolher um
conformismo tácito.

È É útil lembrar, neste ponto, os perigos enfrentados por aqueles que se aventuram
na escatologia, listados em um comentário sobre o Talmud. Muitos professores de Israel
sofreram terríveis conseqüências por tentarem resolver os mistérios das profecias.
Ben Zoma 'enlouqueceu e Eliseu' ben Avuja 'se tornou apóstata. Consequentemente, lidar
com a escatologia foi considerado um compromisso não muito atraente. Para encerrar com
esse discurso desconfortável, lembre-se do uso distorcido que Eusébio de Cesaréia fez dos
fragmentos de
Papia e, é claro, o silêncio colocado sobre a tripla tipologia agostiniana no
descanso sabático. Na passagem seguinte, temos uma breve confirmação da
persistência dessa última mentalidade:

Com base nessas palavras, como lembra Agostino (De Civitate Dei XX, 7), certos
hereges alegavam que haveria uma primeira ressurreição dos mortos que reinariam
[terra] na terra junto com Cristo por mil anos e que os nome de chiliasti ou millenaristi:
A partir deste Agostinho deduz que essas palavras devem ser entendidas de outra
maneira, precisamente no sentido de ressurreição 'espiritual' (De Civitate Dei XX, 7),
na qual os homens ressuscitarão de seus pecados em virtude do dom de graça,
enquanto a segunda ressurreição se refere à dos corpos. O reino de Cristo refere-se
à Igreja, onde não apenas os mártires reinam, mas também os outros eleitos: aqui
uma parte vem para indicar o todo. Pois o reino com Cristo em glória refere-se a todos
os cristãos, com particular referência aos mártires, que de uma maneira especial eles
reinam [com Cristo] após a morte por terem lutado pela verdade até o sacrifício
extremo.132
51
 Se essa mentalidade era o subproduto de uma espiritualidade
amadurecida, que precisava ser focada, é necessário dizer algo mais a seu favor.
Como já mencionado, muitos dos primeiros conversos do judaísmo haviam
aceitado falsas doutrinas, conhecidas como milenialismo, a respeito do descanso
sabático, como conseqüência de uma leitura muito literal das Escrituras. Essas
doutrinas errôneas acabaram alarmando os prelados, justamente preocupados
com a influência que poderiam ter tido em suas dioceses:
De fato, existem muitos insubordinados, discursos e enganadores,
especialmente aqueles que vêm da circuncisão: eles têm que tapar a boca, porque
perturbam famílias inteiras ensinando o que não deveriam, por causa de ganhos
sórdidos ... Portanto, retire-os severamente, porque são saudáveis no
fé e não se voltam para fábulas e preceitos judaicos de homens que dão
as costas à verdade.

No entanto, o conceito de um descanso sabático futuro e universal continuou a

permanecer acordado. A censura medieval da tripla interpretação agostiniana não
desencorajou completamente o debate dos teólogos, nem serviu para diminuir seu valor
ao longo do tempo. Como argumentou recentemente o cardeal Ratzinger, a primeira
interpretação agostiniana do descanso sabático nunca foi oficialmente rejeitada pela
Igreja.

A queda na importância do tratado de Agostinho foi apenas temporária. Folliet

e outros teólogos contemporâneos se esforçaram para dar a ele um lugar conveniente
na teologia. O próprio título do tratado agostiniano, A Cidade de Deus, prefigura um
sistema teocrático de religião e governo. Nesse sentido, devemos nos referir aos
tempos em que Agostinho viveu, caracterizado pela unidade política entre religião e
estado, mas também por intolerância, guerras e conflitos. O tratado visava criar uma
cidade real onde a Igreja e o Estado pudessem viver em paz e a autoridade de Deus
fosse reconhecida em todos os níveis da existência humana. Ele colocou Deus como
a única autoridade de um sistema teocrático de governo e como o inspirador de
estruturas religiosas, sociais, legais, políticas e econômicas, onde a diversidade dos
dons do Espírito deveria enriquecer as mentes e os corações. Os condicionamentos
culturais, de linguagem e raça, teriam servido de veículo para a ação do Espírito Santo
de purificar, iluminar e unificar as visões imperfeitas do homem e seus
relacionamentos com os outros. Somente em um mundo tão estruturado é que a paz,
a santidade e a justiça realmente reinam. E, portanto, a interpretação agostiniana do
descanso sabático pode ser considerada como precursora da conversão do mundo e
do estabelecimento de um reino de Deus na terra.

È note que a idéia de uma era de paz não se origina com Agostinho ou com os
primeiros
Pais da igreja. Eles tiram isso dos livros do Antigo e do Novo Testamentos e da
tradição apostólica. Os livros dos Profetas maiores e menores, do Apocalipse, da
segunda Carta de Pedro, dos Evangelhos de Mateus e Marcos e outras fontes,
contêm referências copiosas à transformação e renovação da terra. Em vez de me
debruçar sobre as descrições bíblicas vívidas que elas permitem, limito-me ao retrato
que Mateus faz da terra em que vivemos dominada pela "espada":

52
 Não creias que eu vim trazer paz à terra: não vim trazer paz, mas a
espada. Eu vim para separar o homem de seu pai, o
filha para a mãe, nora para a sogra; sim, os inimigos do homem serão
os da sua casa.134

A terra como é agora, que vive sob a tirania da espada, certamente não representa
aquele lugar de paz e santidade universal que os Padres haviam prefigurado. A visão
patrística focalizou a presença do Espírito Santo que, "renovando a face da terra", elimina a
espada da divisão. A transformação do mundo é chamada por eles descanso sabático / era
de paz, novos céus e nova Jerusalém. Enquanto para eles a era sabática / de paz é composta
de um "período histórico de cristianismo e santidade triunfantes" aqui na terra, os novos céus
e a nova Jerusalém não são uma era da história, mas a constituição na terra e no cosmos
todo o reino de Deus.

È somente no contexto de uma terra purificada e transformada que as palavras

de Jesus adquirem um novo significado: "Santo Padre, guarde-as em seu nome que
você me deu, para que sejam como nós".135 Que Jesus que veio carregar a espada
e semear a divisão na terra implora fervorosamente a unidade em uma terra
transformada. E isso nos ensina o livro do Apocalipse e novamente a Carta aos
Hebreus:

Então vi um anjo descendo do céu com a chave do abismo e uma grande

corrente na mão. Ele pegou o dragão, a cobra antiga, aquele que
è chamou o diabo ou Satanás e o acorrentou por mil anos; então, jogando-
o no abismo, ele fechou-o e colocou o selo nele, para que ele não pudesse
mais seduzir as pessoas até o milésimo aniversário,quando deve ser
dissolvido, mas por pouco tempo ... E também vi as almas daqueles que
foram decapitados por causa do testemunho de Jesus e da palavra de
Deus, assim como as almas daqueles que não adoravam a besta e o sua
imagem ... Ressuscitados, eles entraram no reino milenar com Cristo.

Em relação ao sétimo dia, a Escritura diz em algum lugar: "E Deus descansou
no sétimo dia". E neste salmo novamente: "Eles não entrarão no meu descanso".
Visto que, portanto, permanece estabelecido que alguns entrarão nele, e o
primeiro a receber o feliz anúncio não entrou por causa de sua desobediência,
Deus estabelece um dia novamente, um "hoje", dizendo pela boca de Davi, depois
de um longo tempo, como foi dito antes: "Hoje, se você ouvir a voz dele, não
endureça seu coração." Agora, se Josué os levara a descansar, Deus não falaria
depois dessas coisas em outro dia. Portanto, o descanso sabático é reservado
para o povo de Deus: quem entra no descanso também descansa de suas obras,
como Deus das suas. Então, vamos aplicar com cuidado para entrar
esse descanso, para que ninguém caia no mesmo exemplo da
desobediência de Israel.137

A primeira ressurreição

Muitos dos primeiros Padres da Igreja, em seus comentários sobre o vigésimo

capítulo do Apocalipse e sobre o milênio da paz universal, dão particular importância aos
santos a quem esta época está reservada. Nesta época, São João vincula o
reaparecimento de muitos dos

53
aqueles que sofreram o martírio por se recusarem a adorar Satanás: "... Eu também vi
aqueles que não adoravam a besta e sua imagem, nem receberam a marca na testa e na
mão: ressuscitados, eles entraram em Cristo com o reino milenar ...
è a primeira ressurreição ”. (Ap 20,4-5). Pelo paralelismo bíblico, os mártires representam
alegoricamente os eleitos de Deus.138 Nos escritos de São João, eles são referidos como
o grupo escolhido daqueles que se levantam para reinar, junto com Cristo, por mil anos.
As alegorias bíblicas e patrísticas também introduzem a idéia de que esses mártires não
subirão para reinar definitivamente na terra, mas que simplesmente
"Aparecer" durante a era da era da paz, educar os sobreviventes de Israel, da
mesma forma que aconteceu no passado.139A crença de que os justos que
viverão na era da paz sofrerão uma explosão de aparições daqueles que sofreram
o martírio por se recusarem a "adorar a besta", encontra seu corolário nos Atos e
no Evangelho de São Mateus. De fato, esses dois livros falam de inúmeras
aparições de Cristo e de seus eleitos à Igreja recém-nascida, imediatamente após
a ressurreição:

… Foi a esses mesmos apóstolos que ele se mostrou vivo depois de

sua paixão com muitos testes convincentes: durante quarenta dias ele
"apareceu" a eles e falou das coisas do reino de Deus.140

E eis que o véu do templo foi rasgado em dois, de cima para baixo, a
terra tremeu e as pedras se partiram, os túmulos se abriram e muitos dos
corpos dos santos que estavam ali ressuscitaram. De fato, após sua
ressurreição, eles saíram dos túmulos, entraram na cidade santa e
"apareceram" para muitos.141

Se os eventos bíblicos se repetem, como argumentam muitos estudiosos

das escrituras, a idéia é fortalecida de que Cristo e seus maridos reaparecerão a
povos de várias nações durante a era da paz.

A primeira ressurreição assume uma conotação diferente quando relacionada aos

que vivem na Terra em estado de graça durante a era da paz. Santo Agostinho se refere
a ela como uma ressurreição espiritual, diferente da ressurreição definitiva do corpo, no
final da história e do julgamento universal:

Ao comentar essas palavras, Santo Agostinho nos informa (De Civitate Dei
XX, 7), que alguns hereges afirmaram o evento de uma primeira ressurreição
dentre os mortos e de seu reinado [físico] na terra, juntamente com Cristo para o
com duração de mil anos e que são precisamente chamados chiliasti ou
millenaristi. A esse respeito, Santo Agostinho diz (De Civitate Dei XX, 7) que [esta
ressurreição] deve ser entendida em outro sentido, e precisamente como uma
ressurreição espiritual, pela qual os homens ressurgirão de seus pecados para o
dom da graça. A segunda ressurreição será a da carne. 142

Outras alegorias encontradas nos escritos dos primeiros Padres também falam
de um período em que os justos subirão a uma nova vida de graça durante o milênio da
paz:

E assim, as bênçãos mencionadas acima se referem a um período de

seu reinado, quando os justos ressuscitados dentre os mortos
governarão a terra.143

54
 Dizemos que esta cidade nos foi dada para receber os santos em sua
ressurreição, restaurando-os com uma abundância de bênçãos
verdadeiramente espirituais.144

Mas, quando Ele destruiu a injustiça e emitiu seu julgamento final, e

ressuscitou os justos, que viveram desde o princípio, um milênio será
estabelecido entre os homens, durante os quais serão instruídos com os
devidos mandamentos.145

Com maior vigor, o renomado teólogo Jean Daniélou diz que a Igreja
aguarda uma era em que somente os justos permanecerão na terra:

A doutrina destaca os vários desenvolvimentos encontrados no livro de

Apocalipse de João. Afirma essencialmente um período intermediário no
qual os santos ressuscitados ainda vivem na terra e ainda não chegaram
a um estágio final, pois é um aspecto do mistério dos últimos dias que
ainda não foi revelado.146

Pode-se conjecturar infinitamente o significado do que o futuro reserva para a

"primeira ressurreição". O aparecimento de mártires para instruir os fiéis sobreviventes
na terra ou o renascimento dos cristãos a uma nova vida de graça é muito menos
importante do que nossa obediência à decisão final da Igreja a esse respeito. Ao remover
o problema de todas as armadilhas não essenciais, tudo o que Deus pede de nós é
permanecer fiel a Cristo e à Igreja pela qual ele derramou seu sangue.

Características da era da paz

As citações relatadas até agora, tiradas das Escrituras sagradas, da Tradição

apostólica e do Magistério e tratando do triunfo de Deus na história humana, são
preparatórias para o ensino da Igreja sobre uma era universal de paz e santidade que
será afirmada em um período histórico . Como já foi dito no início, muitos dos primeiros
Padres da Igreja consideram a Encarnação um mistério que se revela incessantemente
ao longo do tempo, até que tudo, no céu e na terra, retorne ao seu esplendor original,
através da ação divina na atividade da Igreja. 'homem. Toda a criação, do homem aos
animais, das galáxias aos planetas, experimentará um derramamento de graça, um "novo
Pentecostes" que o libertará da escravidão da corrupção. Os Padres Papia, Justin Mártir
e Irineu, nos dão uma primeira ilustração dessa época, que os escritores eclesiásticos
Tertuliano e Metódio, Hipólito e Lactâncio e Doutor Santo Agostinho continuaram
desenvolvendo.

Entre as várias interpolações associadas às suas obras e relacionadas à era

escatológica, vou me limitar a citar, de forma sucinta, as seguintes passagens
bíblicas. Eles formam a pedra angular da teologia sobre a era universal da paz.

 Reversibilidade do mal147
.... E você não terá medo de feiras no país. Você fará uma aliança com as
pedras de
campo e você estará em paz com os animais selvagens.

55
 E acontecerá, quando a criação for restaurada, que os animais
obedecerão ao homem e serão submetidos a ele e voltarão a se alimentar dos
produtos originalmente dados por Deus ... isto é, os produtos da terra. 149

No final dos seis mil anos, todas as iniquidades desaparecerão da

terra, e os justos reinarão ali por mil anos.150
E aqueles que tramarem iniqüidade serão exterminados ... 151

E no fim dos seis mil anos, toda a iniqüidade terá que desaparecer da
terra, e os justos reinarão ali por mil anos.… 152

 Procriação de crianças

Nele não haverá mais uma criança que viva alguns dias, nem um velho
que não faça seus dias, já que o mais novo morrerá aos cem anos ... Pois
os dias da vida do meu povo serão como os dias da vida da árvore , e o
trabalho de suas mãos se multiplicará. Meus escolhidos não trabalharão
em vão, e os filhos não serão uma maldição, pois a semente dos justos é
abençoada pelo Senhor e seus descendentes com eles.153

Além disso, não haverá idosos imaturos e que não passem o dia, uma
vez que os jovens terão cem anos.… 154

Alegra-te, ó estéril que não geraste, irrompeu em júbilo e regozijo, tu

que não sofreste dores de parto! Porque os filhos dos abandonados são
mais numerosos que os filhos da mulher casada.

Como os dias da árvore são os dias do meu povo; meus escolhidos

tirarão proveito do trabalho de suas mãos. Eles não trabalharão em vão,
nem pedirão perdição, pois serão filhos de abençoados pelo Senhor,
juntamente com seus filhos.156

De fato, aqui estou eu ... farei homens abundarem em você; ... cidades
eles serão habitados, as áreas devastadas serão reconstruídas. Eu farei homens
e animais abundarem em você; eles serão abundantes e frutíferos. Eu vou fazer
você viver como nos bons velhos tempos. Vou beneficiar você como no começo
e você reconhecerá que eu sou o Senhor.157

 Renascimento da criação

A casa marítima pertencerá ao restante da casa de Judá ... Porque o

Senhor seu Deus os visitará e os trará de volta do exílio!
... as montanhas trazem paz ao povo, justiça às colinas.

… faz seu deserto como o Éden e suas estepes como o jardim de

Signore.160

56.
 Enquanto vocês, montanhas de Israel, erguem seus galhos e dão seus
frutos para o meu povo Israel.

Eles dirão: "Este país devastado se tornou como o jardim do Éden". 162

A criação renascida e livre da escravidão produzirá uma abundância

de alimentos de todos os tipos, provenientes do orvalho do céu e da
fertilidade da terra.163
A terra se tornará fértil e trará abundância de frutos espontaneamente; o mel fluirá
das montanhas rochosas; o vinho fluirá nas correntes e o leite nos rios. Em poucas
palavras, o mundo se alegrará e toda a natureza se alegrará, tendo sido salva e
libertada da dominação do mal e da impiedade, culpa e erro.164

A terra deu frutos: abençoe-nos Deus, nosso Deus.

 O governo dos justos

Meus escolhidos herdarão ... minhas montanhas.

Nós nos tornaremos justos e santos.

… Não ouviremos mais um grito ou um grito nele.168

"... Transformarei suas lágrimas em alegria, as consolarei e me

alegrarei com suas dores. Satisfarei abundantemente a alma dos
sacerdotes e meu povo ficará satisfeito com minha felicidade ”. Oráculo do
Senhor. 169

“Velhos e velhos ainda permanecerão nas praças de Jerusalém, cada

um com um graveto na mão por muitos dias. As praças da cidade estarão
lotadas de meninos e meninas que se divertirão em suas praças ... "Vou
apitar para reuni-las, elas serão tão numerosas quanto antes.170

 Benefícios físicos

O Senhor ... fortalecerá seus ossos; você será como um jardim irrigado ... 171

Naquele dia…. os mais fracos entre eles serão como o próprio Davi.172

Fortalece suas mãos fracas, fortalece seus joelhos ... Então os olhos dos
cegos se abrirão e os ouvidos dos surdos se abrirão. Então o coxo pulará
como um cervo e a língua do silencioso clamará de alegria. 173

Farei os cegos caminharem por caminhos que eles não conhecem ...
Vou mudar a escuridão diante deles e os caminhos sinuosos.

 O louvor do mundo

E assim proclamam o nome do Senhor em Sião e seu louvor em Jerusalém,

quando povos e reinos se reunirão para servir ao Senhor. 175

57
 “Eu irei recolher todas as nações e todas as línguas; eles virão e verão
minha glória. "176

"... Naqueles dias, dez homens de todas as línguas das nações

agarrarão o judeu pela beira da capa e dirão: 'Queremos ir com você, pois
sabemos que o Senhor está com você!'"

De lua nova em lua nova e de sábado a sábado, todos virão adorar

diante de mim, diz o Senhor.

 Luz divina179
Então a luz do sol se tornará sete vezes mais brilhante.

Então a luz da lua será como a do sol e a luz do sol se tornará sete
vezes mais poderosa ... 181
Vou mudar a escuridão diante deles.

 Sociedade agrária

E eles construirão casas e viverão lá; plantarão vinhas e comerão seus

frutos; e eles beberão seu vinho ... O trabalho de suas mãos se
multiplicará. Meus eleitos não funcionarão em vão.

Ele concederá chuva para a sua semente que você semeou no solo; o pão,
fruto da terra, será macio e suculento; seu gado pastará em uma vasta pradaria
naquele dia. Os bois e os burros que trabalharão na terra comerão um milho
salgado, ventilado com a pá e o ventilador. Em toda montanha alta e em toda
colina elevada haverá riachos e riachos ... 184

Eles vão construir casas e morar lá; plantarão vinhedos e comerão

seus frutos ... meus escolhidos tirarão proveito do trabalho de suas mãos.
Eles não trabalharão em vão ... 185
Naquele tempo, Oráculo do Senhor, serei Deus para todas as famílias de
Israel e elas serão meu povo para mim. Assim diz o Senhor: “A massa dos
sobreviventes da espada encontrou graça no deserto; Israel vai descansar ". De
longe o Senhor me apareceu: “Eu te amei perpetuamente, por isso te conduzi com
amor. Novamente te edificarei e você será edificado, ó virgem de Israel,
novamente embelezará seus tímpanos e sairá entre a dança dos celebrantes.
Novamente você plantará vinhedos nas montanhas de Samaria; os agricultores
plantarão e colherão. Sim, há um dia em que os rascunhos no monte de Efraim
clamarão: "Levante-se e suba em Sião, em direção ao Senhor nosso Deus!" 186

Eles construirão cidades devastadas e viverão lá, plantarão vinhedos

e beberão vinho, cultivarão pomares e comerão o produto.

 Sacerdócio real

58
 E vocês serão chamados sacerdotes do Senhor, serão chamados
ministros de nosso Deus.

... Você também é construído como pedra viva em um edifício espiritual

para formar um organismo sacerdotal santo, que oferece sacrifícios
espirituais bem aceitos por Deus por Jesus Cristo.

... Mas você é uma linhagem escolhida, um sacerdócio real, um povo

santo, destinado a ser possuído por Deus, de modo a anunciar publicamente
as obras daquele que, das trevas, o chamou para sua maravilhosa luz. 190

Você fez disso um reino de sacerdotes para o nosso Deus e eles reinarão na
terra!191

Bem-aventurados e santos são os que participam da primeira ressurreição: a segunda

sobre eles
a morte não tem poder; serão sacerdotes de Deus e de Cristo e reinarão com
ele por mil anos.

59.
3.3. O ESPÍRITO SANTO E MARIA

O Espírito Santo na alma humana

"Parusia" é uma palavra grega que indica presença, vinda ou retorno. O Magistério
define como "o retorno de Cristo como juiz dos vivos e dos mortos no fim dos tempos". 193
A volta de Cristo "no fim dos tempos" explica, em parte, por que os Pais da Igreja
relutavam tanto em usar a palavra "Parousia" quando se referiam à era da paz. De fato,
sempre que falam do descanso do sábado ou da era da paz, não anunciam pessoalmente
o retorno de Cristo ou o fim da história humana; antes, acentuam o poder transformador
do Espírito Santo através dos sacramentos que aperfeiçoam a Igreja, para que Cristo
possa apresentá-la a si mesma como uma noiva imaculada em seu retorno definitivo à
Terra.

Vários Padres da Igreja e escritores eclesiásticos dos primeiros séculos

descrevem a era da paz como um retorno do Espírito de Jesus, que eles chamam de
"retorno pneumático ou espiritual". A palavra "pneumático" deriva da palavra grega
pneuma, que significa "espírito" (τό πνεũμα), e expressa um conceito que também se
materializou recentemente nas vidas e escritos autorizados pela Igreja dos místicos
contemporâneos. De fato, eles descrevem esse retorno espiritual como uma presença
nova e mais acentuada do Espírito Santo na alma do homem no limiar do terceiro milênio.
Os escritos da serva de Deus Luisa Piccarreta e da Venerável Concita Cabrera de Armida
retiram o fio do discurso a partir do ponto em que o patrístico o deixou.

Jesus diz a Louise:

Ah, minha filha, a criatura está cada vez mais furiosa com o mal.
Quantas máquinas de ruínas estão preparando, chegarão ao ponto de
esgotar o mesmo mal! Mas, enquanto estiverem ocupados, cuidarei para
que Meu Fiat Voluntas seja sua realização e realização, que Minha
Vontade reine na Terra, mas de uma maneira completamente nova. Terei
o cuidado de preparar a era do terceiro Fiat, em que Meu amor se mostrará
de uma maneira maravilhosa e inédita. Ai sim! Eu quero confundir o
homem todo apaixonado. Portanto, tenha cuidado, quero que você comigo
prepare esta era de amor celestial e divino, apertaremos as mãos uns dos
outros e trabalharemos juntos.
Quando o Meu 'Fiat Voluntas Tua' é realizado 'como no céu e na terra', então
a segunda parte do 'Pater Noster' será concretizada, ou seja: 'Nos dê hoje nosso pão
diário'.

Se a Criação convém ao Pai, enquanto Estamos sempre unidos

nas Três Pessoas Divinas no trabalho e Redenção ao Filho, seu Fiat
Voluntas será adicionado ao Espírito Santo; e é precisamente em
seu Fiat Voluntas que o Espírito Divino mostrará seu trabalho.196

Jesus diz ao Venerável Concita:197

60
 È chegou a hora de exaltar o Espírito Santo no mundo... Desejo que
este último seja consagrado de uma maneira muito especial ao Espírito
Santo ... É o momento, a época, o triunfo do amor em minha Igreja, em
todo o universo.198

Uma vez que essa transformação em Jesus ocorre na alma, o Espírito Santo
se torna o espírito da criatura no devir da transformação e o enche de um amor
tão puro que se identifica com o próprio Espírito. Nesse ponto, é com esse amor
que a criatura ama a Palavra divina ...

Amar com o Espírito Santo é a graça das graças ... não é mais a criatura a
agir, porque é o Espírito Santo quem age ... quem vive e ama nela e a permeia
completamente ... é uma união semelhante à que ocorre no céu . 199

Dos escritos dos místicos modernos, é extrapolado que, na era da paz, a plena
posse do Espírito Santo da alma humana trará o homem de volta à semelhança de
Deus.Uma vez que a atividade do Espírito Santo se torne a força motriz do espírito
humano, o homem não estará mais sob a influência da concupiscência, mas será
elevado a um nível em que poderá ver Deus em si mesmo, em perfeita verdade e
liberdade. O papa João Paulo II declara em seu livro Teologia do corpo:

A concupiscência bíblica indica o estado da alma humana removida de sua

simplicidade original e a plenitude de seus valores ... a concupiscência é explicada
como uma falta que tem suas raízes na alma humana ... 200

Na encíclica Redemptoris Mater, o Santo Padre nos indica a recuperação

da pessoa "completa" em Maria, cujo "sim" a Deus resume a total personalização
do Espírito Santo:

A Anunciação certamente indica o ponto culminante da fé de Maria em

esperar por Cristo, mas é também o ponto de partida que permeia sua jornada
completa de fé. Uma jornada acompanhada e cercada pela presença do Espírito
Santo, de cuja atividade provém o Fiat da Santa Virgem. 201

Assim como o Espírito Santo derramou em Maria para lhe conferir a graça de
dizer "sim" à encarnação da Palavra eterna também coloca seus filhos em
posição de oferecer seu "sim" a Deus.202

Massimiliano Kolbe também indica Maria como um protótipo da completa

posse do Espírito sobre a alma humana:

O Espírito Santo é o mesmo espírito que você. Longe de alienar sua

personalidade devido à presença dominante nela do Espírito Santo, ela
permanece mais do que qualquer outra criatura em plena posse de si
mesma ... Ela vive em um estado de sinergia divina com o Espírito
Santo.203

Maria, modelo de santidade da Igreja

61
 Apresentando a futura Igreja como a santa e imaculada noiva de Cristo, São Paulo
escolhe a palavra grega "imaculado" para descrever seu grau de pureza, perfeição e
obediência à vontade de Deus. São Jerônimo carrega esse adjetivo no Volgata,
traduzindo-o como "imaculado" e atribuí-lo à Santíssima Virgem, indicando-o como um
protótipo da futura Igreja. O Novo Testamento desenvolve esse tema em duas passagens
importantes do Evangelho segundo Lucas e Atos dos Apóstolos. Na saudação de Gabriel
a Maria, "Ave cheia de graça", 204 São Lucas ecoa a saudação profética do Antigo
Testamento à Jerusalém renascida, filha de Sião. Em Lucas 1:28, a saudação do arcanjo
Gabriel a Maria não expressa simples saudação, mas exultação: “Alegrai-vos! Alegre-se,
cheio de graça! " Essa saudação assume um significado incrível precisamente porque os
oráculos dos profetas bíblicos Sofonias, Joel e Zacarias, que triunfantemente se dirigem
à Filha de Sião, Jerusalém, o centro religioso de Israel, ecoam nela: “Regozije-se muito,
filha de Sião. seu rei vem até você:
ele é justo e vitorioso "(Zc 9,9). 205Era um ensinamento comum dos Padres Gregos ver na
saudação angélica a Maria um eco da saudação do Antigo Testamento a toda a casa de
Israel. O rei, nesta passagem, é tradicionalmente chamado de Messias, enquanto a filha de
Sião representa o assentamento de Jerusalém na era escatológica da paz universal, o novo
centro de Israel dentro de cujas paredes se reunirão judeus e gentios.

Essa referência cruzada é um ponto importante na explicação do mistério da

passagem de Lucas. Na opinião do estudioso das escrituras Aristide Serra, Lucas vê no
Espírito Santo que ele ofusca Maria o protótipo da santidade universal na época que está
por vir. Quando o Espírito Santo ofusca Maria, ela nos revela como Ele ofuscará a
Jerusalém renascida, a filha de Sião. Portanto, o Vaticano II apresenta Maria como
modelo e figura do futuro estado da Igreja:

A Mãe de Jesus ... é a imagem e o começo da Igreja que deve ser

cumprida na era futura.206

A Santíssima Virgem ... é uma figura (typus) da Igreja para isto é, de

fé, de caridade e de perfeita união com Cristo ... 207

Agora a Igreja, que contempla a santidade arcana dela e imita sua caridade
e cumpre fielmente a vontade do Pai ... ela também se torna mãe. 208

No Espírito que ofusca Maria, um sinal maravilhoso do "novo Pentecostes"

pode ser previsto quando se espalhar por toda a casa de Israel no início da era
escatológica.209 Os estudiosos das escrituras afirmam que as profecias do Antigo
Testamento sobre um derramamento de graça em toda a casa de Israel significam
um único dom reservado pelo Espírito Santo e Maria.

Uma das publicações bíblicas mais importantes, dirigida por um grupo de

teólogos, intitulada Palavra, Espírito e Vida, traça um relacionamento entre o Espírito
Santo, Maria e a Igreja escatológica.210 Porque a maternidade de Maria é provocada
pelo poder do Espírito Santo Para gerar e formar o Filho de Deus, a Igreja confere a Maria
o título de "Mãe da Igreja" para sublinhar a continuidade de sua missão na Igreja.

62
São Luís de Montfort reafirma esta prerrogativa mariana durante a era
escatológica:

Maria fará as maravilhas que testemunharemos nos últimos dias. A

formação e educação dos grandes santos que virão no fim dos tempos é
uma tarefa que lhe é confiada.211

No final do mundo ... Todo-poderoso Deus e sua Santa Mãe darão à

luz grandes santos que superarão outros santos em santidade, como
cedros do Líbano que se elevam acima das correntes.

Na segunda vinda de Jesus, a presença de Maria deve ser conhecida

e revelada abertamente pelo Espírito Santo, para que Jesus possa ser
conhecido, amado e servido por ela.213

Ela [Maria] estenderá o reino de Cristo a idólatras e muçulmanos, e uma era

gloriosa se tornará realidade em que Maria será a Soberana e Rainha dos
corações.214

O papel privilegiado reservado a Maria nos últimos tempos é sublinhado

nos escritos da Beata Maria di Agreda e San Massimiliano Kolbe: 215
Foi-me revelado que, pela intercessão da Mãe de Deus, todas as
heresias desaparecerão ... Maria estenderá o reino de Cristo aos infiéis e
aos maometanos, e haverá um período de grande alegria em que Maria
será elevada ao trono como Senhora e Rainha dos corações. .216

A imagem da Imaculada Conceição substituirá um dia a grande estrela

vermelha do Kremlin, mas somente após grandes e sangrentas tribulações. 217

Se São Maximiliano Kolbe diz que a santidade de Maria que eclipsará os cristãos
nos últimos dias, é porque ela foi concebida imaculada com o propósito preciso de tornar
todos os filhos de Deus perfeitamente semelhantes ao seu divino Filho. A prerrogativa
que lhe é concedida para gerar filhos semelhantes ao seu Filho divino extrai sua força da
santidade do Filho, que se reflete nela mais do que em qualquer outra criatura. São
Maximiliano Kolbe refere-se a Maria como a "Imaculada Conceição" para dar maior força
a esta verdade. A expressão "Imaculada" acentua a dignidade de Maria como mãe do
Filho de Deus, cuja santidade eterna que eclipsa todo o seu ser, lhe dá o poder de gerar
continuamente os filhos de Deus na santidade que lhe foi dada. De fato, Maximiliano fala
de uma era futura em que os cristãos abordarão a santidade de Maria muito mais do que
no passado.218 Será a época que decretará o triunfo da "Imaculada Conceição", ou, de
acordo com as palavras de nossa Senhora de Fátima, " ao triunfo do seu coração
imaculado ".

63.
.................................................................................................

Somente após o julgamento final, Maria poderá descansar, até então

ela terá seu trabalho a ver com os filhos.

- São João Vianney

.........................................................................................................

64
A igreja imaculada

A carta que São Paulo enviou da prisão à Igreja de Éfeso219 não foi endereçada
apenas aos efésios, mas destinava-se a dar a conhecer o plano de salvação de Deus
para todos.220 É uma carta na qual Paulo pretende revelar a missão universal de que o
Espírito Santo concebido para a Igreja. O compromisso de Paulo com Éfeso, que durou
mais de dois anos, 221 sublinha a unidade que teria sido trazida pelos judeus e pelos
gentios diante da divina Trindade.222 É assim apresentado a nós quando lemos sua
descrição da futura Igreja que é apresentado a Cristo "santo e imaculado" antes de seu
retorno final à glória. E se a Igreja, a noiva de Cristo, se apresentar a ele em um estado
"santo e imaculado", algo terá que garantir sua santidade e imaculação. Na Carta aos
Efésios, São Paulo nos diz que é precisamente o noivo que "santificará e lavará" sua
Igreja "com a lavagem da água para se apresentar à Igreja em seu esplendor, sem
mancha, vinco ou coisa semelhante, porque que seja santo e sem culpa (imaculado).
”223 Ao comentar esta passagem, o Papa Paulo VI declara:

Por parte do noivo, "a lavagem da água" serve "para apresentar a Igreja a
si mesma em seu esplendor, sem manchas, sem rugas ou coisas do gênero".
Do texto deduz-se que é o próprio Cristo, o noivo, quem cuida de adornar a
Igreja da noiva. Ele quer que brilhe com a beleza de
graça ... Portanto, o batismo é apenas o começo do qual a gloriosa
Igreja emergirá.224

O Papa atribui a Cristo a tarefa de adornar e preparar a Igreja através da ação

da graça. Por admissão comum, a preparação e santificação da Igreja é fruto da graça
sacramental da própria Igreja, a noiva. Os sacramentos certamente constituem um
meio indispensável para revelar a beleza da noiva. No entanto, uma vez que é Cristo,
por seus méritos, o mediador de sua graça para a Igreja, pelo poder do Espírito
Santo,225é ele mesmo quem efetua a obra da graça nos sacramentos. Nesse sentido,
pode-se dizer que Cristo "apresenta a Igreja para si mesmo" por meio de seu espírito
glorificado e dos sacramentos. Na era universal da paz, a Igreja imaculada procederá,
portanto, do poder do Espírito glorificado de Cristo e dos sacramentos:

Se antes do final dos tempos houver um período mais ou menos

prolongado de santidade triunfante, será introduzido, não pelo
aparecimento da Pessoa de Cristo em glória, mas pela ação das forças
santificadoras que operam na Igreja, no Espírito Santo e nos sacramentos.

Paulo também indica a santificação da Igreja como fruto dos "carismas" ou "dons"
transmitidos pelo Espírito Santo. Os carismas servem "para preparar os santos para o
ministério, para a construção do Corpo de Cristo, até que todos cheguemos à unidade de fé
e conhecimento do Filho de Deus ... para aquele desenvolvimento que produz a plenitude de
Cristo" .227 Se "a unidade da fé" e o "conhecimento do Filho de Deus" nos chegam do poder
do Espírito Santo que trabalha nos sacramentos e nos carismas, segue-se que eles
constituem o meio pelo qual a Igreja adquire seu estado imaculado. .

65
 O fato de a Igreja experimentar uma unidade universal de fé no Filho de Deus
está enraizado no nascimento virginal de Cristo. Assim como Cristo não poderia vir
ao mundo a não ser pelo imaculado ventre de sua mãe, ele nem mesmo poderá
retornar sem a imaculada Igreja que o espera. São Pedro faz alusão a este encontro
nupcial em sua Primeira Carta, quando assegura à Igreja o seu "legado incorruptível,
imaculado e sem definhamento, preservado nos céus ... em vista da salvação que
está pronta para se manifestar na última vez".228 E São João apóia essa imagem
quando apresenta a Igreja como uma comunidade de santos após os dias de
perseguição aos cristãos.229

66.
3.4 A ATIVIDADE ETERNA DE DEUS NO SACERDÓCIO

O sacerdócio e a vontade divina

Como a atividade do homem havia sido preconcebida pelo pecado de Adão por
causa do mau uso de sua vontade, era necessário corrigir esse dano. Portanto, o
sacrifício na pessoa de Jesus Cristo que, com um perfeito ato de livre arbítrio, redimiu o
homem de sua condição ferida e distorcida. Desde que o fracasso de Adão em obedecer
à vontade de Deus havia sido a causa da expulsão do paraíso terrestre, mesmo antes de
pecar, era evidente que ele teria que sacrificar o dom de livre arbítrio a Deus que
acompanhava todos os seus pensamentos, atos e palavras. Ao se oferecer a Deus, Adão
exerceu a função sacrificial do sacerdócio: "De fato, todo sumo sacerdote é estabelecido
para oferecer presentes e sacrifícios".

È Deve-se notar que, no estado de inocência de Adão, o sacrifício não serviu

como expiação ou reparação pelo pecado: isso ocorreria mais tarde, como conseqüência
do pecado original. O pecado entrou na economia da criação de Deus somente após a
queda de Adão. Uma vez que sua vontade contrastava livremente com a do Criador, a
separação foi criada e Adão e Eva foram expulsos do paraíso terrestre, perdendo
presentes sobrenaturais. O caráter sacerdotal de Adão e Eva sofreu uma mudança
radical. O sacrifício agora não tinha mais apenas o significado de dom, um ato de oferta
gratuita, mas também um ato de expiação. O sacrifício se torna a oferta "do sangue de
bodes e touros" em expiação pela separação criada pelo pecado que entrou no
mundo.231 Somente através de uma reconstituição gradual de um mundo caído, o
pecado e a divisão se tornam reversíveis e superar de uma vez por todas.

Como Jesus estava além e fora deste mundo caído e vivia seu estado de
inocência celestial semelhante ao de Adão e Eva antes da queda, ele teria sido o primeiro
fruto da reconstituição. Ao assumir nossa natureza humana, Jesus reproduziu o perfeito
estado de inocência em que um puro sacrifício de louvor era oferecido através da
submissão perfeita e livre da vontade humana à eterna vontade do Pai: “Não estou
buscando minha vontade, mas a vontade Dele quem me enviou. "232 Assumindo a
fragilidade da condição humana, Ele" aprendeu com o que a obediência sofreu ". 233 Ao
contrário do sacrifício dos sumos sacerdotes, que" oferecem vítimas todos os dias ", 234
o sacrifício de Jesus é fundado em "uma nova aliança" da qual ele
è o mediador.235 Portanto, "ao falar de uma 'nova' aliança, Deus desatualizou a
236
anterior" e onde um sacrifício é oferecido na memória, a idéia de uma nova
expiação pelos pecados não pode ser cultivada porque Jesus "fez isso de uma
vez por todas oferecendo-se".237

A nova aliança, ratificada e consumida através do sangue de Cristo no poder do

Espírito, era o penhor da reconstituição do mundo que ocorreria através da primazia da
vontade de Deus sobre a do homem. A perpetuação do sacrifício sem sangue de Cristo
no altar é, portanto, celebrada para agradecer ao Pai, através do Filho e no Espírito Santo,
pela reconstituição deste mundo.

67
 Apesar do muro divisor que separa a humanidade ferida por Deus, a total
e livre submissão de Cristo ao Pai causou o colapso do muro. Jesus, cuja missão
era reconciliar todas as coisas do Pai consigo mesmo, manifestou seu poder
salvador como um homem fora do mundo do pecado, dominando as leis da
natureza: ele acalma o vento tempestuoso, caminha sobre a água, cuida dele o
coxo, cura os surdos, restaura a visão dos cegos, e assim por diante. Dessa
maneira, ele começa a reorganização do mundo e restaura o reino de Deus na
terra, um reino que se expande e cresce exponencialmente e homogeneamente.

Quando os Padres da Igreja e os antigos autores eclesiásticos abordam o

reino de Deus com uma efusão universal da graça do Espírito Santo, eles formam o
que os Padres orientais chamam de recuperação da "semelhança" de Deus, ou seja,
a participação "plena" na vida Trinitário de Deus facilitado pelo processo de
"divinização". Encontramos essa semelhança em Adão pela primeira vez. Depois do
pecado de Adão, o encontramos novamente em Jesus, sacerdote eterno. Como
Deus-homem, ele era perfeitamente adequado para desempenhar a função
sacerdotal, para ser um intermediário sem mácula entre Deus e os homens, e sua
divindade deu pleno poder à sua humanidade para realizar atos sacerdotais perfeitos.

O eterno sacerdócio de Cristo

È é em Cristo Sacerdote que descobrimos a semelhança de Deus e o tipo de

santidade que o homem possuía antes do pecado. O sacerdócio de Cristo é perpetuado
de maneira tangível naqueles que administram os sacramentos, isto é, ministros
ordenados. Como Criador e causa de toda a vida e santidade sobrenatural, Cristo adquire
graça através de causas secundárias, os sacerdotes, que administram os sacramentos.
Como eles administram os sacramentos (mistério) que Cristo lhes confiou para a
santificação de outros, os sacerdotes recebem, mediante ordenação, uma marca
espiritual indelével chamada "caráter" que garante a validade de sua função (ex opere
operato) . Esse caráter indelével constitui uma participação nos poderes do ministério de
Cristo, que é "um sacerdote para sempre". Os sacerdotes, portanto, são os aquedutos
que canalizam a graça que permite que a vida divina flua na Igreja e nas almas dos fiéis,
que no entanto condicionam os efeitos dessa influência de acordo com sua disposição.
Esse mecanismo divino é definido em teologia
238
"A economia sacramental".

Nos textos sagrados, encontramos descritos os benefícios do poder sacerdotal,

manifestados por um grupo de homens que compartilham o poder sacerdotal do próprio
Cristo e perpetuam seu ministério no mundo. Esse compartilhamento se manifesta de
maneira particular no admirável ato de consagração, quando durante a missa o pão e a
água são transformados no Corpo e Sangue de Cristo. É Cristo quem age, não o
sacerdote. De fato, ele age em persona Christi, ele não é o homem que realiza a
transubstanciação. É um ato da realidade salvífica de Cristo ressuscitado, um ato que
transmite vida. E é nessa perspectiva que o eterno ato de adoração no

68
dom que se manifesta através do sacerdote. Como essa é uma ação de Cristo, o
homem não pode oferecer a Deus um sacrifício perfeito, nem se redimir ou santificar
a si mesmo. Cristo, presente como um Senhor glorificado, não cobre mais a condição
da existência humana: ele realiza um ato eterno através do sacerdote. A Carta aos
Hebreus expressa esse ato eterno pelo poder do Espírito Santo: "Cristo, que, pelo
espírito eterno, se ofereceu sem defeito a Deus".239 É a função do Espírito que causa
realidade na existência corporal de Cristo ressuscitado.

Ao definir o modo como Cristo trabalha em seus ministros, o Concílio Vaticano

II fala de uma "graça especial" que eles recebem, que os ajuda a alcançar melhor a
perfeição total de Cristo e a participar de sua eterna atividade sacerdotal:

Qualquer ministério sacerdotal compartilha a mesma amplitude universal que

a missão confiada por Cristo. ... De fato, o sacerdócio de Cristo, do qual os
Os padres são feitos verdadeiros participantes, necessariamente se
dirigem a todos os povos e em todos os momentos, nem podem estar
sujeitos a qualquer limite ...

"Seja perfeito, pois, como seu Pai celestial é perfeito" (Mt 5:48) ... Mas os
sacerdotes são especialmente obrigados a lutar por essa perfeição, pois eles - que
receberam uma nova consagração a Deus por meio da ordenação - são elevados na
condição de instrumentos vivos de Cristo, o Sacerdote Eterno.… Dado, portanto, que
todo sacerdote, a seu modo, age de
nome do próprio Cristo, ele também goza de uma graça especial ... ele
pode abordar a perfeição de Cristo com mais eficácia ...

Sacerdotes, consagrados com a unção do Espírito Santo e enviados por

Cristo ... podem progredir em santidade ... até o homem perfeito ... Na qualidade
de ministros de coisas sagradas, e sobretudo no sacrifício da missa, os sacerdotes
agem de maneira especial em nome de Cristo ... Assim, os sacerdotes, unindo-se
ao ato de Cristo Sacerdote, se oferecem totalmente a Deus todos os dias ...
Do mesmo modo, quando administram os sacramentos, juntam-se à intenção e
caridade de Cristo ... De fato, a missão sacerdotal é inteiramente dedicada ao
serviço da nova humanidade que Cristo, vencedor da morte, suscita no mundo. 240

Os poderes de Cristo transmitidos a seus sacerdotes no momento da ordenação

os tornam participantes de seu ministério singular. O Concílio Vaticano II indica nesta
participação "um caminho especial" e "uma graça especial" que confere aos padres a
capacidade de "agir com a mesma" intenção de Cristo ", pelo amor da" nova humanidade
".

Chamo a atenção para o relacionamento especial entre o sacerdócio ministerial e

o sacerdócio comum. Enquanto os "poderes" do sacerdócio de Cristo são reservados aos
ministros ordenados, em particular o de consagração e absolvição (sacerdócio
ministerial), a "atividade" sacerdotal se estende a todos (sacerdócio comum).

Quando São Paulo afirma que todos somos "... predestinados a nos conformarmos à
imagem de seu Filho, para que ele possa ser o primogênito entre muitos irmãos", 241ele
sugere que a participação no ofício sacerdotal de Cristo vai além do sacerdócio ministerial. É
"à imagem" a que Paulo se refere que todos nos tornamos parceiros

69
no ofício de Cristo, de tal maneira que "como trouxemos a imagem do homem do pó,
traremos a imagem do homem celestial".242 Sublinhando a distinção entre o ofício do
sacerdócio ministerial de Cristo e o exercido e compartilhado por todos os fiéis, o
Concílio Vaticano II II acentua sua origem comum:

O sacerdócio comum dos fiéis e o sacerdócio ministerial ou

hierárquico, apesar de diferirem essencialmente e não apenas em grau,
são, no entanto, ordenados um ao outro, cada um à sua maneira, ele
participa do único sacerdócio de Cristo. O sacerdote ministerial, com o
poder sagrado com o qual é investido ... faz o sacrifício eucarístico na
pessoa de Cristo e o oferece a Deus em nome de todo o povo; em virtude
do sacerdócio real, os fiéis contribuem para a oblação da Eucaristia e a
exercitam recebendo os sacramentos, com oração e ação de graças, com
o testemunho de uma vida santa, com auto-sacrifício e caridade ativa ".243

O sacerdócio ministerial e o sacerdócio comum são ordenados um ao outro pela

mesma atividade que se origina no batismo. Visto que essa atividade é um poder que
vem do mesmo Espírito que constituiu Cristo no exercício de seu sacerdócio eterno,
constitui uma participação em sua atividade eterna. Mas as coisas não param por aí: a
participação continua a aumentar exponencialmente através da jornada espiritual dos
cristãos, 244 sobretudo através das ações daqueles que administram os sacramentos.24
É revelada a Serva de Deus Luisa Piccarreta que o Espírito Santo transmite à Igreja.
mundo o presente único da atividade externa de Cristo por meio de seus sacerdotes, que
serão os primeiros frutos da restauração:

Eu coloquei perto de você a assistência vigilante de Meus ministros como

cooperadores, guardiões e guardiões do conhecimento, bens e maravilhas que
estão em Minha Vontade; e como ela deseja estabelecer seu reino entre os povos,
por meio de seus ministros, quero colocar essa doutrina celestial em meus
ministros, como nos novos apóstolos, para que "primeiro" forme com eles o elo de
conexão com a Minha Vontade e depois a transmita entre os povos. Se isso não
fosse ou não deveria ter sido, eu não teria insistido muito em que você escrevesse,
nem permitiria a vinda diária do sacerdote, mas teria deixado todo o Meu trabalho
entre Mim e você. Portanto, tenha cuidado e deixe-me libertar você para fazer o
que eu quero. "246

Além disso, descrevendo sua capacidade de influenciar "todas as criaturas

do passado, presente e futuro", a Serva de Deus Luisa Piccarreta e a Beata Dina
Bélanger247 eles prevêem a participação plena no sacerdócio eterno de Cristo,
que é "aberto a todos, sempre e não é limitado por fronteiras":

Eu me encontrei em Jesus; meu pequeno átomo nadou na Vontade

Eterna, e como essa Vontade Eterna é um Ato Sozinho que contém todos
os atos juntos, passado, presente e futuro, eu estar na Vontade Eterna
participei desse Ato Sozinho, que contém todos os Atos tanto quanto uma
criatura é possível. Também participei de atos que não existem e que
devem existir até o fim dos séculos e até que Deus seja Deus.

70
 È Era meu desejo usar os méritos de Cristo e o número infinito de meios
que ele disponibiliza a ... todas as criaturas do presente, passado e futuro, na
extensão de sua respectiva capacidade de compreendê-las.249

A tarefa do teólogo na revelação pública e privada

As revelações privadas devem ser diferenciadas das públicas (revelatio publica),

pois constituem uma norma geral de fé e têm significado universal e perpétuo. As
revelações particulares, pelo contrário, referem-se apenas ao contexto histórico real em
que elas se tornam Sitz im Leben. Embora as revelações particulares feitas por Jesus
aos místicos escolhidos por ele, sobre o dom de "Viver na Vontade Divina" devam ser
vistas através do filtro da economia sacramental da Igreja, elas iluminam a doutrina e
revelam seu lugar no depósito da anel de noivado. Nesse sentido, as revelações
particulares são complementares aos ensinamentos constantes da Igreja sobre a
participação do homem no eterno sacerdócio de Cristo, em seus eternos atos sacerdotais
e em seu eterno modo de agir. As revelações feitas aos místicos mencionados acima,
reconhecidas pela Igreja, podem, portanto, ser consideradas como um desenvolvimento
interno e integrador do ensino tradicional sobre o eterno sacerdócio de Cristo. Além disso,
como a forma, o estilo e a linguagem deficiente de muitos místicos podem obscurecer o
significado que pretendem transmitir, é tarefa do teólogo trazer à luz a substância ou
doutrina contida neles sem forçar suas intenções ou palavras, de tal maneira para iluminar
os ensinamentos contidos no depósito da Igreja.

Um dos desafios colocados pela idéia de uma nova era de paz e santidade
reside precisamente no fato de que nada de novo pode ser adicionado ao depósito
público da fé:

este aquele isso foi transmitido de Apóstolos, então, Inclui tudo

isto aquele
contribui para a santa conduta do povo de Deus e para o aumento da fé ... Ele
[Jesus] ... completou e aperfeiçoou a Revelação e a confirmou com garantias
divinas ... Nenhuma outra revelação pública de nosso Senhor é esperada.
Jesus Cristo.

Segundo muitos estudiosos, no entanto, em particular o Rev. Yves Congar, a

dispensação de dons místicos por Deus, também conhecido como "depósito da fé"
(depositum fidei), vai além da morte do último apóstolo e do Ascensão de Cristo 252
Como Deus nos disse tudo o que Ele deveria nos dizer em Cristo, não é necessário que
ele intervenha no mundo com outras revelações públicas; Ele espera que seu povo
"entenda mais profundamente" e "cresça em entendimento" na Palavra que Ele
revelou.253 Mas seu povo não espera, em expectativa, mas avança no tempo por todos
os caminhos e direções possíveis . Ao longo da história, novas expressões, novas
propostas e redescobertas da mensagem única de Jesus Cristo estão constantemente se
manifestando. O desafio é garantir que a interpretação da Palavra de Deus permaneça
fiel à fonte original, isto é, a Jesus Cristo. Portanto, a tarefa do teólogo é revisitar a
mensagem do Evangelho para trazer insights ainda mais profundos que, ao reafirmar o
passado, ao mesmo tempo, guiam o futuro.

71
 O teólogo realiza essa tarefa recorrendo às três maneiras pelas quais a Revelação é
transmitida: as Escrituras Sagradas, a Tradição Apostólica e o Magistério, sem descurar as
novas intuições que nos chegam dos Doutores da Igreja, dos santos e dos místicos. Na Igreja
há, e sempre haverá, a contemplação dos mistérios, a meditação das Escrituras Sagradas e
novas experiências da presença e obra de Deus nas almas. Nesse sentido, o estudioso
diligente das coisas do reino dos céus é aquele que, de seu caixão, extrai coisas novas e
velhas.254A seiva antiga, mais vital do que nunca, alimenta o crescimento da nova árvore. Do
mesmo modo, a transmissão da mensagem do evangelho pelo teólogo não é simplesmente
uma repetição do antigo, como a nova gravação de um registro antigo, mas uma verdade
original, coberta de uma nova forma. O que é antigo pertence às verdades eternas e
certamente se repete, mas de uma nova maneira. Com a necessidade de enfrentar novos
problemas, o teólogo explora os novos recursos disponíveis em um determinado período e
formados pela atividade humana:

Para permanecer fiel à sua missão, a Igreja sempre teve que se esforçar
para renovar sua expressão criativa. Para superar a relutância dos gentios
em entrar na Igreja, que sucedeu à Sinagoga, Paulo teve que inventar
formas adequadas de expressão. O mesmo aconteceu com os Padres da
Igreja Grega, que tiveram que enfrentar a cultura helênica, e com São
Tomás de Aquino, lutando com a filosofia e a ciência árabes. Diante dos
problemas de hoje, não há alternativas.

O depósito da fé da Igreja é o patrimônio hereditário da fé contida nas Escrituras

Sagradas e na Tradição, transmitida na Igreja desde a época dos apóstolos, da qual o
Magisterium (mysterum salutis) deriva tudo o que propõe em matéria de fé como
revelação. divino. Esse depósito sagrado tem duas funções igualmente vitais:
conservação e desenvolvimento. Entre pureza e totalidade, existe uma espécie de
dialética: um não deve ser sacrificado em favor do outro. O Magistério, cuja principal
missão é preservar e transmitir o depósito, preocupa-se sobretudo com a proteção de sua
pureza e deve cumprir plenamente sua tarefa nesse sentido. No entanto, diante dos
desafios que diferentes períodos históricos apresentam, a Igreja tem o dever de reagir no
cumprimento da missão que Jesus lhe confiou, expondo o Evangelho à humanidade da
maneira mais ampla possível, tanto em quantidade quanto em quantidade. o do conteúdo.

Não é mera coincidência que a expressão "Tradição Viva" tenha sido cunhada durante
o debate jansenista, para combater o falso conceito de tradição como um fato puramente
documental, histórico e, portanto, estático. De fato, nessa suposição, seria muito difícil traçar
os dogmas da Imaculada Conceição e da Assunção de Maria a uma simples explicação de
uma declaração formal contida nas Escrituras. E, no entanto, esses dogmas estão
intimamente ligados às Escrituras, portanto, quando são vistos no contexto da "Tradição viva",
assumem a característica de "proporção [analogia] da fé". Essa expressão vem da Carta de
São Paulo aos romanos,256significa a relação entre as diferentes declarações ou artigos que
foram revelados, para que novas declarações que não são explicitamente encontradas nas
Escrituras pareçam possíveis e até necessárias:

72
 No que diz respeito à substância, a fé não cresce com o tempo: tudo o que
foi objeto da fé desde o princípio estava contido na fé dos primeiros
Padres. Em relação à sua implantação, no entanto, o número de artigos
aumentou, porque nós, modernos, acreditamos explicitamente no que eles
implicitamente acreditavam.257

Além disso, a Igreja faz uso de outras fontes de conhecimento, que vão além de
simples fontes documentais. Muitos teólogos, Maurice Blondel em particular, apontam
que é precisamente nessa circunstância que o teólogo precisa de discernimento, que é
precisamente onde ocorre a síntese entre a transmissão histórica do Evangelho e os
desafios de nossos tempos. A combinação desses dois elementos ajuda a guiar o futuro
da Igreja. O depósito da fé na Tradição viva da Igreja constitui, portanto, um itinerário
histórico. Adquire valor, como se ao longo dos séculos o valor tivesse sido adicionado ao
seu destino capital. O que lhe foi transmitido de uma vez por todas deve alcançar "a
plenitude de Deus". 258 Essa capitalização de interesse, isto é, esse desenvolvimento da
doutrina, é conhecida como "teologia positiva", porque extrai o máximo de material da
contemplação de seus fundamentos. rico que a Tradição nos oferece e inclui tudo o que
já foi dito pelos doutores, santos e místicos que viveram na contemplação de sua fé diante
de nós.

Acontece, no entanto, que nem todos levam em consideração a contribuição dos

místicos. Alguns consideram o misticismo uma forma simples de experiência psicológica,
ou uma experiência a ser catalogada entre os favores e graças extraordinárias, entre o que
São Paulo chama de dados gratia grátis, que não santificam o indivíduo, mas permanecem
"meramente" ordenados para o bem. espiritual de outras pessoas. As experiências místicas,
por outro lado, são infusões de graça purificadora e santificadora, que ninguém pode se
encaixar em certas modas psicológicas ou atribuir a uma categoria diferente daquela que é
o depósito da fé da Igreja. É o caso de escritores místicos que, sem recorrer a argumentos
teológicos, relutam em atribuir os dons místicos a uma ascensão pessoal, preferindo
enfatizar que a perfeição mística é a forma mais elevada de excelência cristã. Os teólogos
justificam essa posição considerando a vida mística como "extensão", "ampliação" da vida
das virtudes cristãs infundidas no batismo, no objetivo e na coroação da vida ativa.

Tanto os teólogos interessados no estudo do misticismo quanto os interessados na

teologia dogmática distinguem três categorias entre os cristãos: pecadores, praticantes e
contemplativos. Embora alguns dons não devam ser atribuídos aos méritos do indivíduo
nem diretamente ordenados à sua santificação, mas ao bem de toda a Igreja, alguns são
realmente ordenados diretamente para esse fim (gratia gratum faciens). Contudo, os dons
ordenados diretamente para o benefício de toda a Igreja não podem deixar de se espalhar
sem deixar um efeito santificador sobre o indivíduo. Visto que todas as graças são
ordenadas, direta ou indiretamente, para o benefício de toda a Igreja ou para a santificação
da alma individual, não há base para afirmar que algumas graças são "meramente"
ordenadas para o bem-estar de toda a Igreja. Todas as graças simultaneamente têm uma
influência benéfica no indivíduo e na comunidade dos fiéis; seu efeito leva aqueles que os
recebem ao serviço total de Cristo na Igreja, cujo favor da santidade ele favoreceu.

73
 Além disso, o agente trabalha com a assistência direta de Deus, que não apenas dá
um dom da faculdade para operar, mas contribui para a ação de tal maneira que, na ausência
de sua contribuição, a ação também cessa. Apesar dessa assistência, o ser humano é livre
para aceitar ou rejeitar o fim a que cada ato humano é ordenado. É o caso de uma pessoa
batizada que, apesar de infundida com as virtudes teológicas da fé, esperança e caridade,
permanece livre para pecar deliberadamente. Todos os poderes que Deus conferiu à alma
dos batizados - que são tantos aspectos do único grande poder do amor, o derramamento do
Espírito Santo por meio de Cristo - permanecem sem efeitos na ausência do consentimento
do livre arbítrio dos batizados. Daí a necessidade da atividade auxiliar e não criada de Deus,
através da qual ele pode alcançar seu crescimento espiritual e uma maior proximidade de
Deus, desde que ele aja com a ajuda divina. Quanto mais ele se aproxima de Deus, mais
graça santificante penetra em sua alma da vida divina, agindo como o fermento na massa.
Quanto mais esse fermento age na massa, mais altos os graus de ação de Deus se tornam
em sua alma, através da dispensação dos dons místicos de Deus.Portanto, quanto mais a
alma colabora com esses dons, mais ela pode ver com os olhos. de Deus e aja em Sua
atividade. Graças místicas ativam conhecimento e amor, infundindo na alma uma infinidade
de graus de perfeição, possibilitando a Deus inundar a alma com expressões cada vez
maiores de seu amor não criado. Por meio desse processo, as novas e superiores formas de
graça, necessárias para a alma eliminar intervalos e imperfeições, elevam o ato humano a
um ato divino, depois a um ato divino contínuo e, finalmente, ao ato eterno de Deus. Dessa
maneira, os estágios do batismo, engajamento espiritual, casamento espiritual, vida na
vontade divina se desenvolvem dentro da estrutura da tradição mística da Igreja.

A tradição cristã e a teologia medieval dão a essas graças místicas o nome de "dons"
do Espírito Santo. São infundidos na alma no momento do batismo, juntamente com as
virtudes teológicas e cardeais que servem para iluminar a alma com uma apreciação mais
profunda das verdades da fé, colocando a alma na condição de alcançar a plenitude da
cooperação entre o homem e Deus. As verdades da fé, como a divindade de Cristo ou a
absoluta ausência de pecado na Mãe de Deus, são de fato "místicas", pois alcançam nossa
mente sem raciocínio lógico ou dedutivo, e não podem ser comunicadas. completamente para
os outros. E, no entanto, aqueles que os recebem não têm nenhum tipo de "experiência"
mística e a luz que recebem ilumina uma verdade que até certo ponto já é conhecida e
expressa em palavras. Quando, no entanto, a influência dessas verdades revela os dons de
maneira mais pronunciada, e a alma entende que as realidades divinas que vive são
radicalmente diferentes das experiências vividas no passado, então já entrou no caminho das
experiências místicas.

Entre os muitos dons que a Igreja concede aos fiéis, encontramos

frequentemente nos escritos autorizados de alguns místicos, dons que recebem o
atributo de "místicos". Os dons místicos não são distribuídos da mesma maneira,
forma ou tamanho: eles são distribuídos de maneira "desigual". Essa distribuição
desigual de Deus na alma é uma prerrogativa exclusiva de Deus, que distribui
livremente seus dons quando bem entender. Em outras palavras, enquanto todos os
batizados participam igualmente da vida da Trindade através da infusão dos três dons
teológicos, nem todos participam igualmente dos dons místicos concedidos
seletivamente por Deus a algumas almas, mas não a outras.

74
O ensino da distribuição desigual dos dons místicos de Deus pode ser encontrado
nos atos do Vaticano II e na obra do médico místico São João da Cruz:

(…) O Espírito Santo, não somente através dos sacramentos e

ministérios, santifica o povo de Deus e os guia e adorna com virtude, mas
atribuindo a cada um seus próprios dons conforme ele deseja (Cor 12:11),
ele também distribui toda ordem aos fiéis. da graça. 259

Deus nos chama a todos para essa união íntima com ele, mesmo que
apenas alguns recebam graças especiais ou sinais extraordinários desta
vida mística, a fim de manifestar o dom gratuito feito a todos.260

Deus não subvenções a presente do

contemplação para tudo eles aquele
eles praticam deliberadamente nos caminhos do espírito, nem mesmo
metade deles. Porque? Só Deus sabe 261

As intuições de Santa Faustina Kowalska confirmam o que São João da

Cruz diz sobre a eleição reservada a certas almas.

Assim que entrei na capela, o Senhor me permitiu entender que, dentre

aqueles que ele escolhe, há quem responda a uma escolha especial, que ele
exige uma forma mais elevada de santidade e uma união excepcional com ele.
seráfico, a quem ele pede maior manifestação de amor do que a outros (nota
1556) ... As almas escolhidas dessa maneira respondem ao seu chamado, pois
Deus as leva a isso dentro delas; mas a alma pode responder ou não ao chamado
... A alma que é marcada por Deus, pode ser reconhecida onde quer que esteja,
no céu, no purgatório ou no inferno. No céu, ela será distinguida entre outras por
maior glória, maior esplendor e um conhecimento mais profundo de Deus.No
purgatório, porque sofrerá mais dores, pelo conhecimento mais profundo de Deus
que ela tem e por um desejo mais forte de No inferno, ela sofrerá mais do que
outras almas, porque entende com maior profundidade o que perdeu. Este sinal
indelével do amor exclusivo de Deus na alma não pode ser cancelado. 262

É necessário dar espaço às palavras e ações dos místicos, antes de falar sobre
questões como a dos graus de união com Deus a que a alma pode aspirar. É fácil para
aqueles que estão longe, fora da cerca que delimita a oração contemplativa, fazer
julgamentos sobre o que, comparado a Deus, é plausível ou praticável. O relacionamento
entre Deus e nós, (que muitas vezes vemos apenas um pouco sobre nossas fraquezas),
muitas vezes vai além de nossa capacidade de entender e é difícil de prever.

È de fato, através dos escritos de muitas pessoas exemplares de santidade

próximas a nós no tempo e que a Igreja reconhece, que somos capazes de revelar o dom
místico da atividade eterna e eterna de Deus nas almas. Os escritos (ilustrados na seção
3.5 e capítulo 4) descrevem de maneira complexa uma nova consciência da atividade de
Deus que é freqüentemente expressa como Vivendo na Vontade Divina, a Encarnação
mística, a nova Morada, a Substituição divina, as Hostes. vivos ou os Tabernáculos vivos.
Enquanto todos os batizados são postos em condição pelo Espírito de Deus para
perseguir esses

75
"Dons" místicos particulares, somente Deus decide em quem e quando eles se tornarão
atuais. Mesmo que, digamos, um santo do século dezesseis tenha atingido o estado de
perfeição e estivesse objetivamente disposto a receber esse presente, se Deus decidisse
não dar a ele, o santo acabaria por não recebê-lo, permanecendo não menos santo e
cheio de fé de antes. Nenhum santo, independentemente do grau de santidade alcançado
ou de seu brilho, pode adquirir dons místicos da mesma maneira que as virtudes são
adquiridas, porque nesse caso o presente deixaria de ser tal.

Em questões relacionadas à espiritualidade católica, é uma opinião bem

estabelecida que nos níveis mais altos da união mística a obra de Deus na alma é
predominante; a alma, por sua vez, tendo aceitado estar completamente disponível,
aceita e recebe tudo o que Deus pretende dar ou fazer nela. Nenhum santo se sentiria
falido ou teria dúvidas sobre a generosidade de Deus se descobrisse que deu outros
presentes que não lhe foram dispensados. Nos níveis mais altos da união mística, o que
importa é que a alma esteja totalmente aberta para receber o que Deus reserva para ela
ou responder a qualquer um de seus pedidos. Consequentemente, os santos não são
confrontados com a suposição de que Deus, em sua exclusiva boa vontade e prazer,
reservou a plenitude de sua obra em nós e para os nossos tempos. Jesus revela à Serva
de Deus Luisa Piccarreta e a outros místicos que não depende da criatura, mas do prazer
de Deus e de sua boa vontade, conceder a graça extraordinária indicada de várias
maneiras como Vivendo na Vontade Divina, Encarnação Mística ou Substituição divina:

Se a criação convém ao Pai, enquanto estamos sempre unidos nas Três

Pessoas Divinas no trabalho e Redenção ao Filho, seu Fiat Voluntas será
adicionado ao Espírito Santo; e é precisamente em seu Fiat Voluntas que o
Espírito Divino mostrará seu trabalho. Você faz isso [derretendo na ordem da
graça] quando, diante da Suprema Majestade, diz: 'Venho retribuir com amor
tudo o que o Santificador faz aos santificadores ... Espírito Santificador,
apresse-se, eu imploro, repito; dê a conhecer a sua vontade a todos, para que,
sabendo que eu a amo, acolha seu primeiro ato de completa santificação, qual
é a sua santa vontade! 263

O ponto que leva à união, ou melhor, à unidade, é o ponto de perfeição que

mais se aproxima da Trindade ... Deixada por si mesma, a criatura não seria capaz
de alcançar esse grau sem a ajuda muito poderosa daquele que é Fonte inesgotável
de graça, o Espírito Santo. A encarnação mística atrai o amoroso, poderoso e
divino Espírito Santo da Palavra, que possui a alma. A transformação ocorre na
parte mais profunda e mais nobre da criatura.

Simplesmente, Deus em sua Divina Bondade está disposto a nos

conceder esse presente gratuito. E como podemos recebê-lo? Através do
supremo ato de submissão à vontade de nosso Pai que está no céu. 265

De fato, os escritos de muitos místicos dos últimos tempos reconhecidos pela

Igreja indicam-nos que, por alguma razão, Deus decidiu reservar a plenitude desse
presente no final do século XX, mesmo que ele pudesse conceder em todos os seus
aspectos. plenitude, no alvorecer do cristianismo. Além disso, seus escritos testemunham
a universalidade desse dom, que não é reservado a uma ou poucas almas escolhidas,
mas

76
para toda a igreja.266 São João da Cruz nos oferece testemunho da capacidade
praticamente infinita de alcançar a santidade, uma habilidade que está sempre
presente nos batizados:

Não importa quantos mistérios e maravilhas os médicos sagrados tenham

descoberto e as almas santas tenham experimentado na vida terrena, ainda
há muito a dizer e entender. Cristo é profundo, ele é como uma mina rica, com
recantos cheios de tesouros, de modo que quanto mais as pessoas descem
em profundidade sem jamais chegar ao fundo, mais encontram em cada
recesso e em toda parte novos fios cheios de riquezas. Por essa razão, São
Paulo diz sobre Jesus: "Cristo, em quem estão escondidos todos os tesouros
da sabedoria e do conhecimento" (Cl 2,3).267

A conquista de um estado completo e contínuo de participação na atividade

eterna de Deus não significa o fim do crescimento espiritual, mas o começo de uma
sucessão infinita de graus de união cada vez mais íntima. E, no entanto, para que a
criatura humana atinja o estado contínuo da atividade eterna de Deus, deve passar
pelos estágios tradicionais de expiação, iluminação, unificação e divinização, a fim de
entender, apreciar e permanecer fiel ao dom de Deus. Esses estágios servem para
preparar a alma para libertar-se dos menores apegos desordenados, iluminando sua
visão do presente e do futuro e divinizando suas faculdades em operar, no caminho
de uma união cada vez mais íntima com as pessoas que compõem a Trindade.

A Igreja e o Reino

Santo Agostinho e Santo Tomás atribuem ao Povo de Deus dois estados

sucessivos: nunc e tunc: o temporário e o definitivo. Embora possamos distinguir os
ministros ordenados pela Igreja "em uma classe separada das pessoas em geral", no
entanto, sacerdotes e leigos são igualmente chamados a buscar graus progressivos e
infinitos de união com Deus. O cardeal Journet nos ilustra esse detalhe, enfatizando como
a Encarnação de Jesus constitui um ponto de redução do tamanho que elevou toda a
humanidade ao nível em que pode participar desse "avanço na qualidade":

Não podemos nos tornar capazes de alguns recusar identificar a Igreja

com o reino. Temos dois conceitos aqui, mas apenas uma realidade. A
igreja é o reino, o reino é a igreja. O conceito de 'reino' refere-se à
escatologia. Mas é precisamente com Jesus que a escatologia, que se
refere sobretudo ao avanço da qualidade, entrou no tempo. Desde o tempo
de Cristo, toda a Igreja entrou na era final dos tempos, tornando-se
escatológica.

Essa "entrada no tempo" é a obra de Deus que pretende elevar a humanidade à

plenitude de sua atividade divina e eterna. A partir do momento em que Jesus Cristo se
tornou humanidade, a humanidade se tornou divina, embora nem todos alcancem a
plenitude do reino. Santo Agostinho diz que "sacramentalmente" a Igreja não alcançou a
plenitude do reino, nem sua realização definitiva.269 Sem dúvida, o

77
Os sacramentos pertencem à Igreja peregrina, não ao reino perfeito que ocorre fora do tempo,
porque a Igreja peregrina é a realidade do relacionamento com o mundo. Que a atividade de
Deus fora do tempo traz consigo a plenitude do reino, é evidenciada nos escritos de muitos
místicos recentes que iremos expor no próximo capítulo. Suas experiências narradas em
escritos que a Igreja reconhece, apresentam a atividade contínua de Deus como a marca da
autenticidade da santidade e integridade da Igreja escatológica.

Além disso, o relacionamento da Igreja peregrina com o mundo permite que Cristo
chame os fiéis para si mesmo e lembre-se de que eles podem participar da atividade
sacerdotal eterna de várias maneiras. Encontramos um exemplo disso nos atos do padre.
A consagração na missa, a absolvição, a administração dos sacramentos revelam a
atividade eterna e divina de Cristo. Embora o sacerdote seja o vaso escolhido para incluir
os atos eternos de Cristo nos sacramentos, não é necessário que ele esteja em um estado
de graça para que o sacramento administrado seja válido. Isso não significa que o padre
obriga Cristo a agir sempre que administrar um sacramento por sua iniciativa pessoal. Se
considerarmos o sacramento como a simples realização de um ato cerimonial, a atividade
de Cristo não é comunicada livremente. Se, por outro lado, se considera que Cristo, ao
instituir os sacramentos, pretendia afirmar seu compromisso de se oferecer através dos
sacramentos, sob certas condições de validade do ato sacramental, podemos dizer que
essa atividade foi transmitido validamente. Assim como a ação eterna de Cristo se une
ao ato do sacerdote e dá vida ao sacramento, da mesma maneira a resposta livre de cada
cristão ao dom gratuito de Cristo lhes permite participar do único e eterno ato de Cristo.

Na medida em que cada um recebe e responde livremente à graça de Deus, ele

participa da missão e da ação que Cristo confiou à Igreja.270 Pelo poder do Espírito Santo
nos sacramentos, os dons e as graças de Deus dispõem a alma relacionar-se mais facilmente
"à totalidade da criação" e considerar que, com seu trabalho, ela "prolonga o trabalho do
Criador ... e faz uma contribuição pessoal para a realização do plano providencial de Deus na
história".271E, no entanto, para que a alma viva o estado contínuo da atividade eterna de
Jesus, ou enquanto os místicos expressam sua "posse", é necessário que ele sinta livremente
o desejo de abraçar o processo de "divinização". San Gregorio di Nissa, Sant'Agostino e San
Massimo Confessore, acreditam que o processo de divinização é um estado de espera pela
recepção do dom do estado contínuo de participação na eterna atividade de Cristo. Nesse
estágio, a alma não pede para receber presentes de Deus, mas espera passivamente
qualquer graça que Deus pretenda conceder a eles. Este penúltimo nível no caminho da
divinização é maravilhosamente descrito nos escritos do San Massimo Confessore.

Divinização e Vontade Divina

Confessor Máximo (580-662)272

O processo de deificação envolve duas dimensões diferentes da vontade humana:

natural e pessoal. A "vontade natural" (logos) é a vontade racional

78
criado por Deus, que reside em cada ser humano. É permeado pela lei natural de
Deus e é o "elemento essencial" da vontade humana. Em virtude de sua essência,
torna a vontade especificamente humana, distinta da vontade de qualquer outro ser
criado, e ainda assim faz parte de todos os seres humanos.

De qualquer forma, a vontade natural não pode ignorar sua dimensão pessoal.
A "vontade pessoal" (tropos) individualiza a vontade natural de várias maneiras. A
vontade pessoal caracteriza a maneira pela qual a vontade de cada indivíduo recebe
especificidade exclusiva; é a maneira do indivíduo de conformar sua vontade natural
à vontade de Deus.Em outras palavras, é a maneira de realizar a hipóstase pessoal
que pode ser influenciada, em particular, pela graça e pelos dons de Deus (por
exemplo, pela Batismo e Confirmação). A diferença entre essas duas dimensões da
vontade reside no fato de que a vontade natural vai além de toda influência humana,
enquanto a vontade pessoal é inteiramente controlada pelo poder de cada pessoa
para alcançar sua própria hipóstase pessoal.

Certas "inclinações" das quais todos sofremos podem influenciar as escolhas

da vontade. Idealmente, todo mundo sempre escolhe o que é bom e está em
harmonia com a vontade de Deus.Como resultado da queda de Adão, no entanto,
nossa percepção do bem permaneceu corrompida e nossa visão da vontade de Deus
também permanece obscurecida. a humanidade nem sempre está em posição de
discernir o verdadeiro bem a escolher. Massimo chama o gnomo de "inclinação", que
muitas vezes cria contraste na escolha do que é bom. É uma disposição intencional
ou habitus que faz parte da humanidade ferida pelo pecado, uma condição muito
distante da perfeição, resultado do pecado original. Não é impossível, no entanto.

Em Jesus Cristo, encontramos as duas vontades, a natural e a pessoal. O

Concílio de Calcedônia afirmou esse ensinamento contra a heresia monotelista no
século V. Cristo participou de toda a natureza humana, bem como de plena natureza
divina, e em virtude disso, ele possuía plenamente a vontade humana e divina. Duas
outras verdades complementares se seguem: por um lado, Cristo possuía uma
vontade humana; por outro, ele não possuía uma vontade com inclinação ao pecado.
Conseqüentemente, a inclinação humana em relação ao pecado (gnomo) é superada
nele pela vontade divina que estava nele. Portanto, seu conhecimento do bem não foi
afetado. Somente na Pessoa de Cristo encontramos a superação dessa privação que
é inerente à condição humana. Segundo Maximus, Cristo possuía em sua Pessoa
divina a "completa vontade natural", isto é, sem inclinação (gnomo). A união
hipostática de Cristo reflete a maneira pela qual a vontade humana e divina, estando
em total harmonia, dá origem a uma atividade conhecida como sinergia divina.

Lembre-se de que em Jesus não havia inclinação para o mal (gnomo) devido ao fato
de que sua vontade pessoal (tropos) estava perfeitamente unida à sua vontade natural
(logotipos). Também temos em mente que o homem, concebido com o estigma do pecado
original, não desfruta do mesmo privilégio pelo qual sua vontade pessoal está tão intimamente
ligada à vontade natural que pode escapar das inclinações ao mal. Daqui resulta que todas
as

79
os homens são concebidos com o que Massimo chama de vontade gnômica. De
qualquer forma, através do controle total exercido pelo Espírito Santo sobre a alma
humana, Maximus nos diz que é possível que a vontade pessoal e a vontade natural
sejam reconciliadas naquela unidade original contínua e inseparável que Adão
desfrutou uma vez. Em outras palavras, a vontade gnômica preservou todas as
qualidades, características e habilidades de adivinhação que podem tornar o homem
como Deus novamente.Este é precisamente o caso em que o Espírito Santo toma
totalmente posse do espírito humano, para que as inclinações não eles são mais
capazes de exercer ativamente uma influência psicossomática com a intensidade
que, no passado, o deformava e o desgastava.273 Assim, uma nova hipóstase
pessoal é realizada, semelhante à realizada na pessoa de Jesus Cristo.

Nesta perspectiva, Maximus nos apresenta o estado de santidade de Jesus como

um estado que o homem se esforça para alcançar ao mesclar as duas dimensões de sua
vontade através de um processo de divinização. Enquanto afirmam Santo Agostinho e
Santo Máximo, que ninguém jamais alcançou, após Adão, esse estado contínuo de plena
presença do Espírito Santo na alma humana, eles reconhecem a potencialidade
ontológica de obtê-lo, um poder cuja atualização depende somente pela graça concedida
livremente por Deus.No processo de divinização, a graça de Deus, com a cooperação do
homem, dispõe esse último para superar as más inclinações (a vontade gnômica) e
recuperar sua completa vontade natural.274 o homem está adequadamente disposto a
recuperar sua completa e natural vontade, a menos que Deus decida conceder-lhe esse
presente, ele não poderá alcançá-lo sozinho. É prerrogativa de Deus conceder esse
presente a quem quiser e quando quiser.

E, de fato, que Deus concedeu esse presente extraordinário de uma vontade

natural completa, ou a eterna e contínua atividade de Cristo no homem, podemos vê-
lo em muitos místicos contemporâneos, cujos escritos são reconhecidos pela Igreja.
Neles, Jesus acentua o papel de seu poder divinizante na superação da influência
gnômica na natureza humana. Ele diz à Serva de Deus Luisa Piccarreta:

Minha Divindade, unida à Minha humanidade, podia fazer maravilhas a cada

passo, com palavras e ações; em vez disso, voluntariamente me estreitei no círculo
da Minha humanidade e Me mostrei os mais pobres, e vim para Me confundir com os
mesmos pecadores. Em muito pouco tempo eu pude trabalhar o trabalho de redenção
e até mesmo por uma palavra; mas durante tantos anos, com tantas dificuldades e
sofrimentos, eu quis fazer da minha miséria; Eu queria praticar muitas ações diferentes
para tornar o homem completamente renovado, deificado mesmo nas menores obras,
porque exercido por Mim, que era Deus e homem, eles receberam um novo esplendor
e permaneceram com a marca das obras divinas ...275 Então, fazendo uso de seu
poder (da Minha Vontade), se ele não o isentou da mancha de origem, com seu poder
deprimido e o segurando firmemente no fomito, para que não produzisse sua
corrupção.
efeitos 276

Outros traços do poder de Deus em realizar no homem uma união tão

íntima a ponto de se assemelhar à união entre a humanidade e a divindade de
Cristo, os encontramos na vida do Servo de Deus Luís María Martínez, arcebispo
mexicano277 e no da bem-aventurada Dina:

80
 A alma dá à Palavra o que ele não possui: uma nova natureza humana,
a capacidade de sofrer e se imolar. A Palavra diviniza a alma, unindo-se a
ela de uma maneira muito íntima (através da união das vontades) que imita
a união hipostática.278

Durante minha performance de graça após a Comunhão, enquanto eu

procurava concentração para permanecer estreitamente unido a Ele ... ele me
pegou de surpresa ... Ele me disse: “Desejo deificá-lo, realizando em você a
mesma união que existe entre os meus. humanidade e minha divindade ... O grau
de santidade que te peço é a plenitude
infinita da minha própria santidade, a santidade do meu Pai transmitida a
você através de mim".279

Os escritos dos místicos modernos confirmam o poder de Deus em manter o

homem em um estado contínuo de uma nova união de vontades. Jesus diz a Luisa
Piccarreta:

Quem mora em My Will já faz parte deste ato solo. E como o coração sempre
bate na natureza humana, que constitui sua vida, assim Minha Vontade nas
profundezas da alma palpita continuamente, mas de um único batimento cardíaco,
e como um batimento cardíaco, isso lhe confere beleza, santidade, fortaleza, amor,
bondade, sabedoria. Esse batimento cardíaco encerra o céu e a terra ... Onde esse
ato solitário, esse batimento cardíaco da alma mantém pleno vigor e reina
completamente, é descoberto um prodígio contínuo, que é o prodígio que somente
um Deus pode fazer e, portanto, eles se descobrem nela. novos céus, novos abismos
de graças e verdades surpreendentes.

E Beata Dina diz:

Preciso de uma graça perpétua e muito poderosa para me manter nesse

estado abençoado. Gosto dessa felicidade perfeita ... É a eternidade
verdadeira281

Permanece confirmado também através dos escritos de San Gregorio di

Nissa, Sant'Agostino e San Massimo Confessore que é sobretudo através de um
ato de "vontade" que o homem é completamente renovado em Cristo. O primado
da vontade também transparece dos escritos de Pico della Mirandola:282
Se Adam voluntariamente ouviu o sedutor, se ele voluntariamente olhou e
comeu, segue-se que era acima de tudo sua vontade sofrer o dano. Se sim, e se
o Logos [a Palavra de Deus] não assumiu a vontade na Encarnação, como
afirmam [os monotelistas], então eu não fui libertado do pecado e,
conseqüentemente, nem mesmo fui resgatado: de fato, o que [Cristo] não tomou
não foi redimido.283

Em tempos mais recentes, o cardeal arcebispo Christoph Schönborn

reforça a primazia tradicional da vontade na reconstituição do homem em Cristo:

Se está claro que a queda foi causada pela perversão da vontade

humana, segue-se que a reconstituição do homem em Cristo pressupõe
acima de tudo um ato da vontade humana.284
81
 Experiências semelhantes da sublime união da vontade de Deus e do
homem podem ser encontradas nos escritos que nos deixaram uma filha espiritual
do arcebispo Luís María Martínez, a Venerável Concita de Armida:

Para falar da Encarnação mística, é preciso considerar que a alma está

entrando em uma fase de graça transformadora que a levará, se paga, à
identificação de sua vontade com a Minha ... para que sua união com Deus atinja
a mais perfeita semelhança possível . Este é o presente da Encarnação mística
que o Espírito Santo dá como presente a algumas almas. 285

Nesse abandono amoroso e supremo à vontade de Meu Pai, há

perfeição, a santidade mais elevada e mais completa.

82
3.5 OS MÍSTICOS DA IGREJA

Se muitos Padres, Médicos e escritores da Igreja falam de uma época em que

toda a criação aumentará a grandeza de Deus, os escritos aceitos pela Igreja que os
místicos do século XX nos deixaram descrevem como isso é realizado no homem. Eu já
mencionei o nome desses místicos. Quanto aos seus escritos, eles são caracterizados
pela união mística das vontades287 em uma variedade de expressões, como: "Vivendo
na Vontade Divina" (Luisa Piccarreta e Sant'Annibale da França) 288, "A encarnação
mística" (Venerável Concita de Armida e o Servo de Deus Arcebispo Luís María
Martínez), "a nova habitação" (Beata Isabel da Trindade), "a Assunção de almas
apaixonadas" (São Maximiliano Kolbe), "a substituição divina" (Beata Dina Bélanger ), "A
vontade divina" e "as hostes vivas" (Santo Padre Pio e Santa Faustina Kowalska, Maria
Rosa Ferron289, Beata Madre Teresa de Calcutá, Serva de Deus Rev. Michele Sopoćko
e Serva de Deus Marta Robin, Irmã Maria da Santíssima Trindade e Rev. Walter Ciszek)
e "os Tabernáculos vivos" (Vera Grita).

Até seus escritos aparecerem nas estantes, pouco ou nada havia sido dito
sobre suas experiências extraordinárias. Em tudo, podemos encontrar um carisma
particular, uma característica que distingue esse novo dom de todos os outros: "a
participação contínua na eterna atividade de Deus". No complexo de seu trabalho,
também descobrimos a razão pela qual Deus reservou esse presente para o nosso
tempo: derramando sua graça em um mundo na encosta do pecado, a graça de Deus
se manifesta com abundância ainda maior;290. convidando os habitantes da terra a
participar de suas realidades eternas, Deus pode preparar o mundo para a era
universal de paz e santidade e atualizá-lo através do Espírito Santo, que renovará a
face da terra com um novo Pentecostes.

A graça de Deus

Uma vez que a essência um e três de Deus se materializou no ato da criação

do homem, Deus infundiu nele o desejo sobrenatural de participar de sua natureza
não criada. Esse impulso sobrenatural é a graça.291Reflete o impulso infinito em
direção à santidade: finitum capax retinendi infinitum (o finito abrange o infinito). Como
a natureza humana permanece essencialmente finita, o Espírito Santo se adapta às
criaturas, expressando sua atividade não criada através da graça criada nas
faculdades de sua alma: a vontade, o intelecto e a memória. No momento do batismo,
como na criação, Deus infunde ao homem a capacidade de participar de sua atividade
eterna e não criada. Essa participação é, no entanto, o começo da atividade de Deus.
Para que a plenitude da participação da alma na atividade de Deus seja realizada, o
homem deve aspirar continuamente a formas cada vez mais elevadas dessa
santidade à qual Adão havia sido chamado desde o início:

Ó Adão ... você é igualmente livre para nascer de novo em formas

divinas superiores por sua própria decisão.

83
 A perfeição da alma não pode ser rastreada apenas no passado, pois é um
itinerário percorrido durante sua peregrinação na terra. Após o batismo, o Espírito Santo
convida a alma ao processo de divinização, através do qual participa mais intimamente
do conhecimento e da atividade do eterno sacerdócio de Cristo. Lembramos que, desde
o batismo, a alma é imediatamente admitida no sacerdócio comum em virtude da qual
pode “professar publicamente a fé cristã, quase para uma designação oficial (quase ex
officio) ... [e cumprir a função tripla de] sacerdote, profeta e rei. ”293 A alma, no entanto,
não alcançará a semelhança com a imagem de Deus própria de Adão até que ela se
conforma em grau cada vez maior a Cristo através dos quatro graus de crescimento
espiritual mencionados acima.

Caminhos humanos e divinos de santidade

O amadurecimento espiritual alcançado pela alma em sua jornada em direção a

Deus a leva a abandonar gradualmente seu modo de pensar, orar e agir (caminho
humano) e adquirir os modos divinos de pensar, agir e agir. orar (caminho divino). Nos
escritos de Santa Teresa de Ávila, encontramos a descrição do itinerário espiritual. A alma
deve passar por sete habitações para alcançar a divinização e obter o estado adequado
do casamento espiritual. É interessante notar como Teresa nos apresenta essa evolução
espiritual. Quando a alma entra na quarta habitação, sua maneira de pensar, agir e orar
se torna divina e, assim, entra nos primeiros estágios da maneira divina em que persevera
nas habitações subseqüentes. Somente quando a alma entra na sétima habitação é que
o caminho divino (e somente por uma graça "especial" ou "notável") diviniza a criatura e
a apresenta a uma participação "ininterrupta" e "habitual" na atividade divina de Deus.
294 O estudioso da teologia mística, o padre Dubay comenta sobre os dois modos
tradicionais:

Como a alma ora no terceiro lar? Consistente com sua orientação geral,
Teresa diz muito pouco em resposta a essa pergunta, porque a oração da alma
nesta habitação reflete o caminho humano, de alguma forma ainda racional ... O
que acontece nas outras quatro residências subsequentes ocupa 70% do trabalho
... É nesta fase do desenvolvimento que "o natural é enxertado no sobrenatural" e
... o caminho humano e o modo divino de orar se reúnem .... Quando Deus quer
que abandonemos a nossa
caminho humano orar, nos ilumina e nos leva a ser absorvidos por Ele. 295

È na sétima habitação que Santa Teresa nos descreve a contínua

atividade divina de Deus na alma e as vantagens que derivam do
caminho divino:

A descrição de Santa Teresa dessa consciência contínua é semelhante à

de San Giovanni della Croce. Teresa revela seus pensamentos para nós de
diferentes maneiras: “A alma está quase sempre ao lado de Sua Majestade ...
as três Pessoas divinas estão geralmente presentes em minha alma ... a
presença não é apenas 'quase contínua', mas também ininterrupta: a 'a alma
está sempre consciente de experimentar essa amizade ... elas se tornaram
como duas que não podem ser separadas uma da outra ". 296

84
 A alma sempre permanece no centro de Deus ... não pode ser
movida deste centro ... Eles a possuem continuamente em suas
almas.297

Por admissão comum, é somente depois que o Espírito Santo concede

graças abençoadas e justificadoras aos batizados que um "dom" ou "graça
especial" adicional é necessário para que Cristo seja capaz de agir divinamente
na alma de maneira habitual e contínua. Se a alma permanece fiel às inspirações
e graça de Deus, passa progressivamente do caminho humano para o caminho
divino e, subsequentemente, para o caminho continuamente divino da santidade.

A nova e eterna santidade

Nos escritos examinados até agora, nenhum dos místicos nos descreveu uma
experiência de total absorção em Deus, a ponto de exercer uma influência "eterna", "contínua"
e "adequada" em "cada ato" de cada criatura. Tal experiência suporia a elevação da criatura
para um estado que vai além do caminho continuamente divino na dimensão do caminho
eterno (caminho eterno) de agir próprio de Deus, mas algum místico recentemente admitiu
essa experiência? Mais uma vez, a resposta é encontrada nos escritos dos místicos do final
do século XIX e início do século XX, que descrevem em detalhes a "atividade eterna e
contínua" de Deus na alma das criaturas humanas. De fato, existem muitos santos que,
mesmo antes do século XX, "experimentaram" alguns dos efeitos desse caminho eterno, mas,
conforme pode ser visto em seus escritos reconhecidos pela Igreja, eles não refletem um
estado contínuo.

São João da Cruz, o grande médico místico, em seus escritos nos faz observar
que, no estágio exaltado do casamento espiritual, a participação da alma na eterna
atividade de Deus, semelhante à dos abençoados no céu, não é contínua:

Mesmo que a alma alcance um estado de perfeição semelhante ao de

que estamos falando durante sua vida mortal, esse estado não é o estado
perfeito de glória, mesmo que Deus, de maneira transitória, possa
conceder a ela que viva esse estado. .. Essas experiências são raras. 298

E em outro escrito intitulado Cântico Espiritual, ele nos diz que a alma em
um estado de casamento espiritual não manifesta os sinais de um estado aberto
e manifesto de união com Deus, como o dos abençoados no céu:

Como a alma que vive o estado do casamento espiritual sabe que "algo", ela
deseja falar sobre isso ... Nos vários estados de transformação que a alma passa
na vida, o mesmo fôlego passa de Deus para alma e alma para Deus, mesmo que
não em um grau aberto e manifesto, como o da vida no céu. 299

E Santa Teresa d'Avila confirma a experiência de San Giovanni della Croce:

No céu ... todo mundo o ama e a única cura pode ser amá-lo porque a alma o
conhece. E esse deve ser o caminho para amá-lo, mesmo na terra, mesmo que
isso não possa acontecer com a mesma perfeição e continuidade.

85
 Se o conhecêssemos, o amaríamos de maneira diferente da que o
amamos agora.

Por outro lado, a Serva de Deus Luisa Piccarreta introduz uma nota particular no
tema da nova convivência mística que Deus aponta para a Igreja de nossos tempos: a
participação contínua e eterna no que São João da Cruz chama de "o estado perfeito de
glória "," Que pertence aos abençoados no céu ". Jesus diz a Louise:

Para minhas almas amadas, não quero, tendo-se dado a mim tudo, que a
felicidade delas mantenha o princípio lá em cima no céu, mas que mantenha o
princípio aqui embaixo na terra. E não apenas quero enchê-los de felicidade, com
a glória do céu, mas quero enchê-los de bens, sofrimentos, virtudes que Minha
Humanidade teve na terra. Portanto, eu os despojo não apenas dos gostos materiais,
que a alma leva em conta no excremento, mas também dos gostos espirituais, para
encher todos eles com Meus bens e dar-lhes o princípio da verdadeira felicidade.
”301

A alma que ainda é viajante, se está unida à Minha Vontade de tal maneira
que nunca se afasta, sua vida é do céu e eu recebo dela a mesma glória. Na
verdade, sinto mais prazer e prazer porque o que os abençoados fazem sem
sacrifício e gozo, mas o que os viadores fazem com sacrifício e sofrimento, e onde
há sacrifício, sinto mais gosto e fico mais satisfeito . 302

Luisa escreve:

O bem-aventurado Jesus me disse: “Você já viu o que é viver na Minha

Vontade? É desaparecer, entrar na esfera da eternidade, penetrar na onipotência do
Eterno, na mente incriada; está participando de tudo, na medida do possível, e de
cada ato divino; é apreciar também estar na terra todas as qualidades divinas; é
odiar o mal de maneira divina; é que se espalhar para todos sem esgotar, porque a
Vontade que anima esta criatura é divina; é santidade ainda não conhecida, que eu
divulgarei, que colocará o último e o mais belo ornamento, o
mais brilhante que todos os outros santos, e será a coroa e o cumprimento de todos
os outros santos. ”303

“Eu sabia que muitas graças nos levavam, tendo que fazer o maior milagre que
existe no mundo, o que está vivendo continuamente em Minha Vontade. A alma
deve absorver um Deus inteiro em seu ato, a fim de restaurá-lo novamente, como
Ele o absorveu, e depois absorve-O novamente. ”304

E a Beata Dina reafirma o caráter continuamente eterno do "caminho eterno" da

união mística que Deus aponta para a Igreja de nossos tempos:

Esta manhã, recebi uma graça especial que acho difícil de descrever. Senti-me
extasiado em Deus, como um "caminho eterno", que é um estado permanente e
imutável ... Sinto que estou continuamente na presença da adorável Trindade.
Minha alma, cancelada no Coração da unidade indivisível, a contempla com
imensa gentileza, sob uma luz mais pura. E estou mais consciente do poder que me
penetra ... a partir da graça recebida em 25 de janeiro passado, minha alma pode
habitar no céu e viver lá sem olhar para a terra, enquanto continua a manter vivo
meu material.

86
 Minha oferta é muito mais ativa do que nos graus anteriores em que meu
soberano substituto me levou ... Nesta nova e divina coabitação, o que me
impressiona ... é o poder, a grandeza e a imensidão dos atributos de Deus.306

Para esclarecer que o caminho eterno de atividade de Deus na alma da criatura é

semelhante ao estado interno das almas no céu - que São João da Cruz "experimentou"
apenas de maneira "transitória", Jesus diz à Beata Dina:

Você não poderá me possuir no céu com maior completude ... porque
eu absorvi totalmente sua alma.

Em diálogo com Jesus, Santa Faustina Kowalska diz:

Os véus do mistério não me impedem; Amo-te como os eleitos que

estão no Céu. 308

Todo o meu ser está imerso em você, e eu vivo a sua vida divina como eles
os eleitos no céu, e a realidade desta vida não cessará, mesmo quando
eu estiver na sepultura.

E que esta nova e eterna atividade eterna de Deus leva a uma participação mais
profunda na atividade das três Pessoas divinas, é evidente nas palavras de Jesus à Serva de
Deus Luisa Piccarreta e ao Venerável Concita de Armida:

Descemos do céu e todas as Três Pessoas Divinas tomaram posse de seu

coração e formaram Nossa morada perpétua. Tomamos as rédeas de sua
inteligência, seu coração, todos vocês, e tudo que você fez foi uma saída de Nossa
Vontade criativa sobre você, foram confirmações de que sua vontade
foram animados por uma vontade eterna...310 Minha vontade. Viver na minha
vontade é o ponto principal da santidade e dá crescimento contínuo da
graça.311

Não pense que na encarnação mística da Palavra sou eu quem age: é a

Trindade das Pessoas Divinas que age, cada qual opera de acordo com seus
próprios atributos: o Pai, como Pai, procriador, a Palavra como Filho, gerado; e o
Espírito Santo, que torna essa ação divina fértil na alma. 312

Nas palavras do Senhor, uma Concita confirma que o caminho eterno constitui uma
superação do caminho divino, próprio do casamento espiritual. Quando Concita perguntou
a Nosso Senhor se o novo estado que ela recebeu foi o do casamento espiritual descrito por
Santa Teresa de Ávila e São João da Cruz, Jesus a tranquilizou:

Você se atreveu a perguntar [Jesus]: 'Senhor, o que você me prometeu, o que

você quer de mim, talvez seja sobre casamento (espiritual) ... seria, meu Jesus,
casamento espiritual? "É muito mais ... a graça de Me encarnar, me fazer viver e
crescer em sua alma, para não deixá-la mais, possuí-lo e ser possuído por você
como em uma mesma substância ... é a graça das graças ”. 313

87
 Comentando esse novo tipo de atividade na alma da Beata Isabel da
Trindade, o eminente teólogo Hans Urs von Balthasar afirma que esse é um
caminho único e diferente da vida habitual de santidade na Igreja:

Sua missão [de Elizabeth] é dirigida pela Terceira Pessoa, pela

espiritualidade própria do Espírito, distinta da do Pai e do Filho, e não pelos
"sete dons" habituais na vida de santidade na Igreja. .314

O fato de Luisa Piccarreta e outros místicos recentes terem compartilhado esse

novo carisma de viver o caminho eterno de Deus sugere a total admissão do homem de
se tornar semelhante a Deus e de se reintegrar nos dons que havia perdido no Jardim
terrestre. Como o Éden, ao contrário do homem, nunca foi infestado pelo pecado, pode-
se pensar neste novo derramamento do dom místico de Deus como uma restituição
simbólica do Éden. Conjecturando, poderíamos dizer que, assim como a morte de Cristo
abriu os portões do céu para o homem, um novo derramamento de graça abre as portas
do Jardim terrestre e reintegra o homem na posse daqueles dons que ele possuía, se em
um ambiente imperfeito.

Conjecturando à parte, o novo carisma do caminho eterno de Deus não

diminui em todas as virtudes e santidades dos grandes santos do passado cuja
adaptação à vontade de Deus os tornou dignos de alcançar a perfeição na terra.
A virtude cristã é essencial para obter o carisma de viver na vontade divina e
eterna, como é perfeitamente confirmado pela diretora espiritual de Luisa
Piccarreta, São Aníbal da França:316

Para que através desse novo conhecimento possam ser formados

santos que ultrapassem os do passado, os novos santos também devem
possuir todas as virtudes, em grau heróico, dos santos do passado,
confessores, penitentes, mártires, anacoretas , das virgens.

Visto que os dons de Deus não resultam diretamente das virtudes ou santidades
do homem, mas da simples vontade de Deus - que os dá livremente quando quer e a
quem quer - fica claro que eles não são causados pelas ações daqueles que os recebem.
Portanto, é um exercício fútil fazer comparações entre a santidade da Serva de Deus
Luisa Piccarreta e Santa Teresa d'Avila, ou entre San Padre Pio e San Giovanni della
Croce. Pode-se dizer com segurança que uma forma de santidade é "maior" que outra,
quando sua grandeza é determinada pela natureza intrínseca do presente recebido e não
pela resposta do destinatário. Por outro lado, a santidade pessoal dos que recebem o
presente é medida não tanto pelos graus mais ou menos altos dos presentes recebidos,
mas pela correspondência fiel à graça de Deus, que somente Deus conhece.

Embora interiormente o caminho eterno possa ser equiparado ao estado interno

do "caminho beatífico" desfrutado pelos santos no céu, ele não confere à alma os
atributos da visão beatífica, de abrigo absoluto do pecado, da incapacidade de adquirir
mérito: esses carismas são experimentados apenas no Céu. 318

88
Estágios analógicos de crescimento espiritual

Para ilustrar a diferença entre o caminho divino e o caminho eterno de Deus,

partimos do símbolo adotado pelas primeiras comunidades cristãs: o peixe e seu
ambiente. Suponha que o caminho divino represente os três graus místicos do batismo,
engajamento espiritual e casamento espiritual, por analogia, representada em um peixe
de água doce. Suponha novamente que o caminho eterno represente um grau mais alto
de união mística que chamamos de "Vivendo na Vontade Divina", por analogia,
representada em um peixe de água do mar. Agora, colocamos cada um dos peixes
simbólicos em seu ambiente real: em um aquário (que representa o batismo), em um lago
(o envolvimento espiritual) e em um lago alimentado pelas águas do oceano (casamento
espiritual) e, finalmente, em um oceano (vivendo na vontade divina).

Enquanto as águas nascentes do batismo dão à alma tudo o que é necessário

para uma vida de verdadeira devoção e salvação, é apenas o "estágio inicial" de uma
jornada espiritual em direção a graus mais altos de união mística com Deus. as águas
de um aquário contêm tudo o que é necessário para a vida de um peixe de água doce.
Em outras palavras, temos a maneira humana de pensar, de agir, de orar a uma alma
recém-nascida nos estágios iniciais de sua jornada espiritual.

Em uma lagoa, no entanto, os peixes podem se mover com maior

velocidade e mobilidade e descer para profundidades maiores. O lago representa
a alma que adquiriu o caminho divino da união mística através do envolvimento
espiritual. E, no entanto, a lagoa é limitada em extensão e profundidade e,
consequentemente, o peixe não tem a capacidade de implantar toda a sua
velocidade.

Em um lago alimentado pela água do oceano, os peixes de água doce podem se

aprofundar, percorrer distâncias maiores e ganhar velocidade, coisas que lhes permitem
desenvolver suas habilidades, enquanto raramente tentam a água salgada do mar.
'Oceano. No caso do salmão de água doce, é um peixe de água salgada que deposita
ovos em lagos e rios e muitos deles, sem saída, se adaptam a um determinado ambiente.
Se o salmão de água doce se aventurar nas águas salgadas do oceano e permanecer ali
por um tempo considerável, ele morrerá: eles não têm a capacidade, ou melhor, o dom
de "viver" no oceano. O salmão de água doce que vive em um lago alimentado pelas
águas do oceano representa a alma que alcançou um estado a partir do estado de
Engajamento espiritual e uma maneira alternativa de pensar, rezar e agir de maneira
humana e divina. continuamente divino próprio ao casamento espiritual. Embora a alma
nesse estado seja nutrida pelo oceano infinito do amor de Deus, ele raramente
experimenta sua maneira eterna de ser e operar.

O salmão de água salgada, por outro lado, pode viver em água doce e salgada. Como
a vasta extensão do oceano é rica em todos os sais e minerais necessários, oferece um
ambiente ideal onde o salmão pode crescer e se mover, sem ser limitado pelo espaço, através
de extensões máximas, profundidade e velocidade. Quanto mais o salmão fica e se adapta
às novas realidades do suprimento ilimitado de alimentos do oceano, mais ele os converte
em energia. Da mesma forma, pode-se dizer que o oceano é

89
salmão são funcionais entre si. Isso também é demonstrado no ciclo de vida do salmão.
Depois que o salmão da água salgada deposita seus ovos em riachos e lagos e morre,
fertiliza e enriquece o ambiente de todos os peixes de água doce. Todos os nutrientes,
minerais e sais que o salmão nutriu no oceano servem para enriquecer a vida dos peixes
de água doce. Em outras palavras, o salmão de água salgada tem uma influência indireta
na vida dos peixes de água doce; da mesma forma, aqueles que vivem da maneira eterna
podem influenciar correspondentemente as vidas de todas as criaturas do presente,
passado e futuro. Portanto, a alma que recebe o dom de subir do caminho divino do
batismo para o noivado e o casamento espiritual e, finalmente, para o eterno modo de
viver na vontade divina, experimenta o nível máximo de união mística. Quanto às
diferenças entre o estado do casamento espiritual e o de viver na vontade divina, a
diferença é literalmente eterna.

Do ponto de vista teológico, na alma que vive no caminho eterno da união

mística, o conhecimento e o amor crescem cada vez mais, de uma forma cada
vez mais pura do que aquela que a alma experimentou no passado, e são
gradualmente menos expressáveis. com pensamento e com palavras. Por essa
razão, a Serva de Deus Luisa Piccarreta e Santa Faustina Kowalska descrevem
o dom do caminho eterno como indescritível. Jesus diz a Louise:

Vejo sua vontade de agir em Mim com Meu poder criativo, que quer
me dar tudo, de retribuir a todos ... nos quais não existe uma ruptura de
vontade entre Mim e você, que eu teria gostado do primeiro homem ...
Você não pode entender. A ordem da criação é restaurada para Mim;
harmonias e alegrias se alternam. Vejo que este humano agirá em Mim,
na luz do sol, nas ondas do mar, no cintilar das estrelas, em tudo.319

Santa Faustina diz:

Se tento descrever, sinto-me perdido porque, por escrito, uso os

sentidos, enquanto nessa união os sentidos não são ativos; Deus e a alma
se fundem, e a vida de Deus na qual a alma é admitida é tão grande que
a linguagem humana não pode expressá-la ... As almas unidas a Deus
dessa maneira são poucas, muito menos do que pensamos.

Os efeitos dos dons pré-existentes de Deus

Uma analogia adequada nos chega dos efeitos dos sacramentos na vida dos
santos do Antigo Testamento. Eles foram privados do dom do batismo sem o qual
ninguém pode ser salvo, e ainda assim a salvação lhes foi concedida. Eles foram
justificados, santificados e salvos pela graça de Deus, mesmo antes de Jesus instituir as
graças justificativas e santificadoras através do sacramento do batismo, graças ao fato
de terem vivido uma vida proba, seguindo os ditames da consciência.321

Nesse sentido, São Paulo se expressa na Carta aos Hebreus: "De fato
[Jesus] com uma única oblação tornou perfeitos os que são santificados
para sempre" .322 O Novo Testamento, de fato, ilumina a

90
 Pessoa de Cristo como a cabeça preexistente de toda a humanidade. No
livro intitulado Deus na criação e evolução, o estudioso bíblico A.
Hulsbosch, OSA diz que a expressão "o primogênito de todas as criaturas"
323 e "o começo da criação de Deus" 324 são tantas denominações de
Jesus, o Filho de Deus, que faz parte da criação da qual ele
è o primogênito e ao mesmo tempo o transcende. Portanto, o apelido
"primogênito" expressa a presença eterna de Jesus antes que todos os
mundos entrem no tempo e no espaço.325 Da mesma maneira que os
efeitos dos méritos futuros da Encarnação, Paixão, Morte e Ressurreição
de Jesus.
Cristo foi aplicado às figuras do Antigo Testamento para sua
salvação, de modo que os efeitos do novo estado do modo eterno
de atividade divina foram aplicados de maneira semelhante aos
santos do passado. Jesus esclarece este ponto à Venerável Concita
de Armida:

“Muitos de meus santos experimentaram a Encarnação Mística sem

conhecê-la, pois experimentaram em si mesmos os efeitos dessa graça. 326

Entre os santos da era moderna que experimentaram os efeitos da atividade eterna

de Deus, lembramos a Beata Anna Catherine Emmerich, 327 San Giuseppe Marello,328 Santa
Teresa de Lisieux329e várias outras pessoas exemplares em cujos escritos encontramos uma
presença marcante desses efeitos. Por experiência pessoal, essas almas sagradas
receberam um conhecimento geral intuitivo da maneira eterna de trabalhar de Deus, em
comparação com o conhecimento particular que encontramos nos místicos dos séculos XIX
e XX e que define a santidade da Igreja durante a era da paz.

91
 CAPÍTULO IV

PARTICIPAÇÃO COMPLETA DO HOMEM NO DIVINO

VAI

Admissão do homem no Caminho Eterno de Deus

1. Entrada imediata

Os místicos modernos reconhecidos pela Igreja afirmam muito claramente

que qualquer pessoa em estado de graça330 ele pode experimentar
imediatamente o caminho eterno da atividade de Deus.

Jesus diz a Louise:

Minha filha, a única palavra 'Vontade de Deus' contém o poder criativo,

portanto, possui o poder de criar, transformar, consumir e fazer novas
correntes de luz, amor e santidade correrem na alma. 331

[Enquanto pensava na santa Vontade Divina, meu doce Jesus me disse:] Minha
filha, para entrar na Minha Vontade, não há caminhos, portas ou chaves, porque a
Minha Vontade é encontrada em toda parte, flui sob os pés, à direita e à direita.
esquerda e acima da cabeça, em qualquer lugar. A criatura não deve fazer mais
nada além de remover a pedra de sua vontade ... porque a pedra de sua vontade
impede que Minha Vontade flua para ela ... Mas se a alma tira a pedra de sua
vontade, no mesmo instante ela flui em mim e eu nela. Encontre todas as minhas
posses à sua disposição: força, luz, ajuda, o que ele quiser. Aqui, portanto, não há
maneiras, portas ou chaves, contanto que você queira e tudo esteja feito. 332

Agora Minha Vontade não mudou, o que era e será, muito mais do que ter vindo
à Terra, passei a dar a Vontade Divina à Vontade humana. Quem não escapa deste
nó e se entrega à mercê dele, fazendo-se preceder, acompanhar e seguir, encerrando
seu ato dentro da Minha Vontade, o que aconteceu comigo acontece com a alma.
333

E à Venerável Concita:

Ao falar da Encarnação mística, deve-se considerar que a alma entra em uma

fase de graça transformadora que a conduzirá, se houver correspondência da
alma, à identificação de sua vontade com a Mina ... de maneira que o sua união
com Deus alcança a maior perfeição
possível. Este é o presente da Encarnação mística que Deus concede a
certas almas.334

No ato amoroso de supremo abandono à vontade de meu Pai, há a santidade

mais elevada e mais perfeita.

noven
ta e
dois
A bem-aventurada Dina observa:

Simplesmente, Deus em sua bondade nos concedeu esse presente

gratuito. E como podemos obtê-lo? Com o menor ato de submissão de nossa
vontade à vontade de nosso Pai Celestial.336

Com base nos escritos que os místicos reconhecidos pela Igreja nos deixaram,
para acessar a atividade eterna de Deus, é necessário que a alma reconheça a
presença de Deus, incentive sua atividade e deseje permanecer fiel à sua vontade
em todos. Quanto à permanência contínua nessa atividade - a "vida" nela - o discurso
é diferente. Muitos místicos tiveram que passar por anos de testes antes que
pudessem finalmente "viver" no estado eterno sem jamais abandoná-lo. A razão disso
está no fato de a visão do homem ter sido comprometida como resultado do pecado
original. A natureza ferida do homem se desenvolve no tempo e no espaço, através
de um exercício progressivo da virtude e, pelos dons que recebe, a consciência da
presença contínua de Deus.Pode parecer improvável, não é impossível que uma alma
possa acessar esse estado eterno imediatamente e nunca sair dele. A vida de São
Paulo e Santa Maria Madalena testemunha a capacidade do homem de assumir um
compromisso imediato e duradouro com Deus.

2. Desafios diários

Por admissão comum, por mais precioso que seja o dom de Deus, ele não
elimina os desafios de todos os dias, os sofrimentos e contradições que às vezes a
alma precisa suportar. O acesso imediato ao eterno modo de atividade de Deus não
resulta na eliminação de cruzes em nossas vidas. Pelo contrário, eles se tornam um
meio real de fortalecer a resolução do homem de viver os dons de Deus, pelos quais
ele pode se concentrar com mais cuidado nos compromissos diários e aceitar a cruz
com a qual Deus deseja sobrecarregá-lo. E esta verdade nos aparece vividamente
no Diário de Santa Faustina:

A alma reconhece que Deus conta com ela, e essa consciência a

fortalece. Ele sabe que a lealdade levará ao confronto com várias
dificuldades; no entanto, ela tem fé em Deus e é graças a essa confiança
que ela alcança a meta para a qual Deus a chama. As dificuldades não o
aterrorizam: elas serão até o seu pão diário. Eles não a assustam e não o
aterrorizam, assim como o guerreiro que, acostumado a batalhar, não se
assusta ao som do canhão. De fato, o guerreiro, ouvindo-o, percebe como
o inimigo está lançando o ataque, para destruí-lo.

Se a alma tiver a sorte de alcançar a divinização e viver continuamente no

caminho eterno de Deus, estará no centro dos desafios da vida e, portanto, na
possibilidade, embora remota, de perder o favor de Deus. sobre a Beata Dina:

Minha eternidade começou ... Eu vivo no coração de Deus.Não é essa a

vida dos eleitos no céu? Sem dúvida, não há batalhas no céu e nós

93
 somos confirmados em graça. Ainda estou em guerra, exposto aos ataques do
inimigo, e tenho uma ampla prova disso. No momento estou livre, mas posso ser
infiel à graça a qualquer momento ... mas ... deixo que a vontade de Jesus seja
cumprida e só trato com Ele ... é confiar em Deus. 338

3. Os vários graus

È justamente através dos desafios inesperados que a virtude de uma alma é

testada e, por meio de opostos, é preparada para graus mais elevados de santidade.
E, no entanto, nem todas as almas têm o mesmo grau de virtude ou união com o
divino Noivo. Jesus tranquiliza a Serva de Deus Luisa Piccarreta e outros místicos
que Suas criaturas experimentam, em graus variados, o dom de Sua atividade eterna
e contínua. Depois de apresentar a visão do mar com vários objetos, Jesus diz a
Luisa:

O mar simboliza a Minha imensidão, e os diferentes objetos de

tamanho das almas que vivem na Minha Vontade e os diferentes modos
de ser: quem na superfície, quem está abaixo e quem está perdido em
Mim, estão de acordo com quem vive na Minha Vontade: quem
imperfeitos, os que são mais perfeitos e os que chegam a se perder
completamente na Minha Vontade.

E à Venerável Concita:

A alma do sacerdote que abraça e cultiva a correspondência com a

graça para honrar essa graça de Deus é a mais disposta a receber e
estender essa graça mais preciosa da encarnação mística na alma ... Este
é o ponto mais alto da união.340

Uma vez que essa transformação em Jesus opera, o Espírito Santo se

torna o espírito da criatura elevado em um grau mais ou menos alto, de
acordo com a intensidade e extensão da transformação, que deriva
estritamente do crescimento em virtude da alma.341

E à Beata Dina:

A ação de Jesus em mim está assumindo uma nova característica; nada

mudou em relação ao que escrevi até agora, mas está se tornando mais intenso
... O que há de novo é isso: é como se minha vida pobre, que desapareceu
completamente, fosse substituída pela vida de Nosso Senhor. Meu substituto
divino parece ter removido do meu ser o menor obstáculo que poderia retardar,
mesmo insignificante, o trabalho de deificação dele. 342

Jesus diz a Vera Grita:

No começo, para a alma, a jornada consistirá em prestar atenção, em

estar vigilante para poder livrar-se de todos os obstáculos à minha perene
convivência nela. Nas almas que são chamadas para esse trabalho,
minhas graças se desdobram gradualmente.

94
Características do Caminho Eterno de Deus no homem

1. Atividade transtemporal de Deus

Como a atividade eterna da Trindade precede e supera as capacidades do homem, ela

se identifica como a atividade do Criador, não do homem. Por meio de uma graça
extraordinária, porém, Deus permite que o homem participe de sua atividade eterna. E
assim as criaturas se vêem operando da maneira eterna, em virtude da qual as almas,
empurradas e apoiadas por Deus, podem operar sem restrições de tempo e espaço. Um
dos efeitos desse caminho eterno é ser capaz de variar no presente, no passado e no
futuro, nessa dimensão também conhecida como "atividade transtemporal" de Deus.

Muitos santos dos séculos passados experimentaram a atividade transtemporal

de Deus e, em geral, influenciaram a vida de todas as criaturas ao longo do tempo (por
exemplo, Santa Catarina de Siena, São João da Cruz e Beata Catarina Emmerich). ,
enquanto outros cruzaram misticamente o espaço (o dom da bilocação de Sant'Antonio
e Sant'Alfonso é conhecido). San Giovanni della Croce, Santa Caterina da Siena e Beata
Caterina Emmerich são apenas alguns exemplos entre as muitas pessoas exemplares
que, com seus atos atuais, pretendem influenciar a capacidade do homem ao longo do
tempo e de toda a criação.

Santa Catarina de Siena frequentemente orava e se oferecia em sacrifício por "todas

as criaturas racionais" e pela salvação "de todo o mundo"; 344 A venerável Catarina assegurou
ao Senhor que "o dom que lhe foi concedido da visão mística do passado, presente e futuro
é maior do que aquele possuído por todos os outros da história"; 345 e São João da Cruz
declara que a alma em um alto estado de união transformadora recebe uma faculdade
sobrenatural pela qual consegue compreender "em uma única visão", "a harmonia de cada
criatura" na "nova dimensão" da vida divino de Deus. 346

E novamente, as revelações acima mencionadas de Jesus ao Venerável Concita

confirmam que muitos santos 'experimentaram os efeitos' da nova realidade mística que
Deus lhe concedeu, uma experiência que ele oferece como presente a todos os membros
de sua família. Embora muitos santos do passado tenham experimentado os efeitos da
eterna coabitação no estado do casamento místico, eles não tiveram plena consciência
conceitual ou experiência completa da atividade eterna de Deus em suas almas. Foi o
caso de Santa Catarina de Siena: embora ela orasse e se oferecesse em sacrifício por
"todas as criaturas racionais" e pela salvação "de todo o mundo", não é evidente em seus
escritos que nela havia a consciência de exercer uma Influência "eterna", "contínua" e
"comensurável" em "todos os atos" de todas as criaturas. As citações a seguir emergem
dos escritos dos místicos dos séculos XIX e XX reconhecidos pela Igreja, na descrição
de suas orações intercessórias.

Jesus diz a Louise:

È a única Minha Vontade que é eterna e imensa, que faz tudo ser encontrado;
o passado e o futuro o reduzem a um único ponto, e é nesse único ponto que
encontra todos os corações palpitantes, todas as mentes da vida, todo o Meu
trabalho em progresso. E a alma

95
 ao fazê-la Minha Vontade, ela faz tudo, satisfaz a todos, ama a todos e faz
bem a todos e como se fossem um. 347

Quem não escapa deste nó e se entrega à mercê dele, fazendo-se preceder,

acompanhar e seguir, encerrando seu ato dentro da Minha Vontade, o que
aconteceu comigo acontece com a alma. 348

Luisa escreve:

Eu tentei dar ao Meu Deus toda a honra, glória, submissão, etc., de todas as
inteligências criadas, então eu fiz todos os meus outros sentidos, recordando neles
todos os das outras criaturas, sempre, tudo isso, em Sua amável Vontade, onde
tudo é encontrado, nada escapa, apesar de atualmente não existir. 349

Enquanto eu fazia isso, uma voz saiu da imensidão dessa luz, dizendo:
“Quantas vezes a alma entra na Vontade Divina para orar, trabalhar, amar e muito
mais, muitas maneiras abertas entre o Criador e as criaturas, e a Divindade, vendo
que a criatura abre caminho para Ela, abre seus caminhos para encontrar-se com
ela. Nesse encontro, a criatura copia as virtudes de seu Criador, absorve em si
mesma sempre uma nova vida divina, mergulha mais fundo nos segredos eternos
da Vontade Suprema ... Eis que é assim que em Minha Vontade a criatura se
aproxima de Minha semelhança, assim faça Meus desígnios, então cumpra o
propósito da criação! " 350

“Minha filha, recém-nascida em Minha Vontade Eterna, vê um pouco aonde

seu Jesus o chama e deseja: sob a pressão da Minha Vontade Divina, para que sua
vontade receba a morte contínua, como Minha Vontade humana. Caso contrário,
eu não poderia trazer à tona a nova era: que Minha Vontade vem reinar na terra, é
preciso
o ato contínuo, dores, mortes, a fim de arrancar o Fiat Voluntas Tua do céu. " 351

Embora a atividade mística transtemporal exerça uma influência eterna sobre

todas as criaturas, ela não altera a história ou os atos objetivos realizados no passado,
nem a capacidade de discernimento de cada criatura. Antes, no ato eterno de Deus, o
tempo assume as características de um presente contínuo, no qual a alma oferece a Deus
ações de reparação por todas as más ações e o glorifica pelas boas ações de todas as
criaturas.

Jesus diz ao Venerável Concita:

Tudo em mim está presente, isto é, existe, não apenas foi ou será, mas
é para sempre.
Saiba que em Deus não há sucessão de atos. Ele trabalha eternamente em
um único ato de sua vontade que se estende por todos os tempos e para a
eternidade, todas as coisas criadas em um instante: o instante eterno em que o
passado, presente e futuro são refletidos e existem ... Você deve viver nesta
unidade essencial.353

96
E à irmã Maria da Santíssima Trindade:354

Você não percebe que, se suas ações recaem sobre meu coração para
se alegrar e se enterrar nele, eu posso usá-lo através do espaço e do
tempo, de acordo com os desejos do meu coração?

Jesus revela à Bem-aventurada Dina que a alma pode penetrar e

santificar todas as outras almas, na medida em que permanece fiel aos dons
recebidos:

Nas almas consagradas nas quais minhas mãos estão amarradas por
atacadores, e nas quais meu coração está consequentemente ferido, meus raios
atingem apenas algumas almas que vivem simultaneamente no mundo. Nas
almas consagradas que recusam apenas insignificantes, você pode ver que meus
raios atingem muitas outras almas do mundo e vão mais longe. Nas almas
consagradas que se abandonaram completamente em mim, nas quais eu posso
agir livremente, você pode notar que meus raios atingem todas as almas, até o
fim dos tempos ".356

Vale lembrar que a atividade das almas nas quais Jesus age livremente "para
alcançar outras almas até o fim dos tempos" aumenta qualitativamente. A alma, de fato,
assim que entra na atividade contínua e eterna de Jesus para influenciar cada ato de
cada criatura de maneira proporcional, ao mesmo tempo inicia um caminho de penetração
contínua e exponencial nos mesmos atos.

2. Ato eterno de Deus

Nos escritos dos místicos recentes, também encontramos a afirmação

segundo a qual os filhos de Deus podem se aproximar do estado original de
santidade em que foram criados, hoje mais do que no passado. Sua participação
interna no Ato Eterno de Deus abrange e excede os atos de toda criatura, tem um
valor restaurador para Deus e exalta sua glória acidental.

Tendo permitido à alma da criatura experimentar atividades transeporais, que

influenciam a vida das criaturas de todos os tempos, Deus eleva a criatura a participar de
seu único Ato Eterno, que transcende os limites de tempo e espaço. Se a atividade
transtemporal da criatura tem a capacidade de se manifestar misticamente no presente,
no passado e no futuro no único Ato Eterno de Deus que não tem começo nem fim, ela
também pode penetrar na eternidade, abraçar a terra e o céu e participar para a vida do
próprio Deus, desde que Deus seja Deus.Esta experiência mística é, portanto, uma
participação na vida eterna de Deus que somente a eternidade pode sondar
completamente.

Jesus revela a Louise:

Você mesmo não pode entender todo o valor que existe em trabalhar em Minha
Vontade Divina.Trabalhar no My Fiat é a vida que a alma toma em si mesma, é a
vida divina. Ao possuir nesta vida a plenitude e a fonte de todos os bens, para cada
ato realizado em Minha Vontade, a alma contém em si uma vida que não tem começo
nem fim, contém um ato do qual tudo surge - fontes que nunca se esgotam. Mas o
que
97
 o que surge? Santidade contínua surge, felicidade, beleza, amor surge, todas as
qualidades divinas estão em um ato contínuo de surgir e crescer. Por outro lado, todas
as boas obras de todas as criaturas de todos os séculos reunidas nunca poderiam se
igualar a este ato solo feito em Minha Vontade, porque neste ato solo
vi A vida reina e, nos outros trabalhos realizados fora da Minha Vontade, não há
vida interior, mas o trabalho sem vida. 357

Minha filha, como é realizado um ato realizado da Vontade Divina? Você deve
saber que, para formar esse ato realizado, é necessário o poder da Minha Vontade, a
criatura sozinha não pode fazê-lo ... O poder do Meu Fiat esvazia a criatura de tudo
o que não lhe pertence e a preenche até o limite. limite do Ser Divino, para que ele
sinta em si a plenitude da vida de seu Criador ... Ele sente em si a plenitude e a
totalidade do Ser Supremo, tanto quanto a criatura é capaz. 358

Quem entra em Nossa Vontade toca em Nossas mãos sempre criando em

ação, e Nosso amor sempre novo no ato de se entregar à criatura ... E como
nossos caminhos são sempre os mesmos e nunca mudam, o que fazemos com
os abençoados no céu alimentando sua bem-aventurança com nosso novo ato
sem cessar, assim o fazemos por aqueles que vivem em nossa vontade divina
na terra. Alimentamos suas vidas com nova santidade, nova bondade, novo
amor, a (criatura) que mantemos sob a chuva de nossos novos e sempre
contínuos atos, com essa diferença: que os abençoados não adquiram nada
novamente, apenas nadam nas novas alegrias de seus Criador, por outro lado, o
viajante afortunado que vive em Nossa Vontade está sempre no ato de fazer
novas conquistas.359

Lembre-se de que quando Adão falhou no exercício da tarefa que lhe fora
confiada como administrador da criação, Deus não o abandonou, escolhendo antes
que outro, precisamente seu Filho eterno, se encarregasse de iniciar o trabalho da
Redenção. E seu Filho eterno iniciou sua missão sacerdotal de redimir o homem e o
cosmos: glorificar o Pai, reparando o dano do pecado, restaurando a semelhança do
homem com Deus e restaurando a paz universal. Se, por um lado, a Redenção de
Cristo é completa e definitiva, por outro, pode ser vista como um processo contínuo
que atualiza os frutos da própria Redenção em todos os homens. Nesse sentido, o
Rev. Walter Ciszek afirma:

A ação redentora de Cristo por si mesma não restaurou todas as coisas,

simplesmente tornou possível o processo de redenção, iniciou nossa redenção. Do
mesmo modo que todos os homens participam da desobediência de Adão, todos
devem participar da obediência de Cristo à vontade do Pai. A redenção só será
concretizada quando todos os homens participarem de Sua obediência. 360

São Paulo já havia expressado essa idéia reconhecendo o valor co-redentor de

suas aflições na implementação do plano divino de restauração universal:

Agora, regozijo-me com os sofrimentos que sofro por você e concluo em

meu corpo o que falta nos sofrimentos de Cristo por seu corpo, que é a igreja. 361

98
 Quando a humanidade reflete o plano original de Deus na criação, participando
"da obediência de Cristo à vontade do Pai", ele exerce plenamente o papel de
administrador da criação. Dessa maneira, Deus convida não apenas seus eleitos e
místicos dotados de dons extraordinários, mas todos os seus filhos a participar de
seu único Ato Eterno. Assim, ele estende o convite a todos para atrair tudo em um
ato eterno, em sua maneira eterna de trabalhar, para realizar o trabalho de reparar o
pecado, restaurar a glória acidental de Deus e reintegrar toda a criação em direitos
comprometidos com o pecado. Uma vez alcançado esse ponto simples, porém
sublime, da união mística, o que quer que a alma faça, do ato mais consciente ao
mais inconsciente, ele é apoiado e motivado pelo ato eterno de Deus que nunca o
deixa, a menos que a alma não o ofende deliberadamente.

Jesus diz a Santa Faustina:

Os pecados involuntários das almas não impedem meu amor por elas
e não impedem minha união com elas. Mas pecados voluntários, mesmo
os menores, são um impedimento para minha graça e não posso conceder
meus dons a uma alma que voluntariamente pecou.

3. Onipresença de Deus

Depois de inspirar seus amados filhos a glorificá-lo, interceder em nome e em

nome de todas as criaturas, ele os incita a louvá-lo através da natureza, que é uma
extensão dele. A natureza representa a expressão mais sutil e alegre da onipresença de
Deus, oferecendo ao homem uma imersão concreta no Deus que ele não pode ver; é o
caminho para Deus através do corpo e dos sentidos, onde o finito é iluminado pelas
reflexões do infinito. Aqui a alma é apresentada a uma nova visão de Deus: vê a imagem
de Deus na terra, nos céus, nos mares, nos prados, nas planícies, nos vales. Em tudo,
ele vê a marca de seu Criador e uma extensão sagrada de seu ser divino. Quando a alma
alcança essa visão, ela glorifica e louva a Deus em todos os seres criados, racionais e
até não racionais. Jesus diz ao servo de Deus Louise:

Eu quero que as criaturas entrem na Minha Humanidade e copiem o

que a alma da Minha Humanidade fez na Vontade Divina ... Elevando-se
acima de tudo, elas colocam em prática os direitos de criação que Me
pertencem e que dizem respeito às criaturas, trazendo todas as coisas
para a primeira origem. da criação e o propósito para o qual a criação
saiu.363

Luisa fala sobre suas experiências:

Ao se fundir à Vontade suprema, a menininha retoma sua vez e, elevando-se,

quer retribuir seu Deus por todo o amor que tinha por todas as criaturas da criação.
Ele quer honrá-Lo como Criador de todas as coisas, portanto ele gira em torno
das estrelas, e em cada centelha de luz eu impressiono meu Eu te amo e gloriai-
o ao meu Criador. Em todo átomo de luz do sol que desce abaixo, meu amor e
glória ...; em toda a extensão dos céus, entre a distância de um passo ao outro,
eu te amo e glória ...; no estrondo do pássaro, no bater de suas asas,

99
 amor e glória ao meu Criador; na folha de grama que brota da terra, na flor
que floresce, no perfume que nasce, amor e glória; na altura das montanhas
e nas profundezas dos vales, amor e glória ... Eu volto para cada coração de
uma criatura, como se quisesse me fechar por dentro e gritar dentro de cada
coração, meu eu te amo e glória ao meu Criador ... E depois, como se eu
tivesse reunido tudo, para que tudo dê amor e atestado de glória por tudo o
que Deus fez na criação, eu vou ao seu trono ... 364

A oração de San Faustina abrange toda a criação, intercede a seu favor

e restaura-a ao seu esplendor original:

Ó meu Criador e Senhor, vejo de todos os lados os sinais de suas

mãos e o selo de sua misericórdia que abraça todas as coisas criadas. Ó
meu Criador mais lamentável, quero te adorar em nome de toda a criação,
mesmo a inanimada. Convido todo o universo a glorificar sua misericórdia.
Oh, quão grande é a tua bondade, meu Deus!

O capítulo de abertura descreve como a criação é transformada e libertada da

escravidão da corrupção. Agora vemos como isso acontece, especificamente, através da
atividade de Deus na vontade da criatura humana que, orando e trabalhando nela, reúne
e reintegra os direitos da criação.366 À medida que o homem passa pela criação,
penetrando, transformando e sublimando misticamente todas as criaturas em Deus, um
profundo respeito e reverência ao mundo ao seu redor despertam nele. Ele adquire uma
espécie de novos olhos, os olhos de quando ele foi criado, através do qual ele vê todas
as coisas criadas como uma extensão sagrada do ser divino e de sua beleza.

Como o homem, no desejo de melhorar a terra, recorreu fortemente aos recursos

naturais sem se preocupar em reabastecê-los e acabou desfigurando-o, a ponto de
colocá-lo em risco, Deus desperta nele o impulso primordial do amor por a terra de onde
vem. Deus criou o homem através de seu relacionamento com a terra, as criaturas que a
habitam e o cosmos. Consequentemente, quanto mais o homem aprende a respeitar o
mundo ao seu redor, maiores os recursos e poderes disponíveis para o serviço a Deus e
a todas as criaturas. Uma vez que o homem apreende essa verdade fundamental, Deus
abre seus olhos para a realidade que se abriu diante do homem no tempo de Adão,
quando o homem viu a obra das mãos de Deus em criaturas, onde ele cultivou e manteve
a terra como Deus queria, e onde ele devolveu à terra os recursos que recorreu. De fato,
é precisamente respeitando a terra que o homem aprende a respeitar toda a vida ao seu
redor. De fato, Deus modelou a terra para que ela cuide bem do homem. Ele apóia o
homem tanto fisicamente quanto espiritualmente e, por sua vez, o homem tira exemplo
da terra, respeitando todas as criaturas.

E assim, à medida que a alma progride no amor de Deus pela admiração do

mundo ao seu redor, sua visão de Deus se estende não apenas às coisas criadas, mas
também a todos os eventos e circunstâncias da vida. São Paulo
afirma: "Também sabemos que para quem ama a Deus tudo corre bem ... de acordo com o
plano de Deus ...",367 e a Serva de Deus Luisa Piccarreta, Beata Dina e San Padre Pio

100
eles acrescentam "até pecado". Nisso, Deus revela sua onipotência ao prever,
acompanhar e acompanhar todos os atos presentes, passados e futuros que a alma
realiza.368Ele precede os bons atos da alma mesmo antes de a alma ser concebida,
para que ela possa reiterar suas ações no espaço e no tempo junto com ele, através
do uso do livre arbítrio. Deus acompanha os atos da alma para que estejam em
perfeita conformidade com as intenções e propósitos da vontade divina, e segue cada
ato que atribui seus efeitos benéficos a todas as criaturas.

Que Deus pode derivar o bem, mesmo dos maus atos do homem, sem contudo
perdoar o mal, está claramente declarado nos escritos de Luisa Piccarreta. Jesus ressalta
que o pecado original foi permitido para um bem maior:

Se ao criar Meus filhos os criei céus muito claros e nobres, na Redenção

os adornava com estrelas brilhantes de minhas feridas, para cobrir sua feiúra
e torná-las mais bonitas ... Para esconder todos os seus males, ele os vestiu
com uma magnificência para superar o estado de sua origem. Portanto, com
razão, a Igreja diz: 'Feliz culpa', porque com culpa veio a Redenção, e Minha
Humanidade não apenas alimentou Meus filhos com seu sangue, ele os vestiu
com sua própria Pessoa e os decorou com sua própria beleza, mas agora
meus seios estão sempre cheios para alimentar meus filhos . 369

Minha filha, não tenha medo. Você tem mais ajuda do que Adam. Você tem a
ajuda de um Deus humano e todas as suas obras e penalidades por sua defesa
e apoio, por sua corte, o que ele não manteve. Então, por que você quer temer? 370

E à Beata Dina Jesus diz:

A glória que meu Pai recebeu desde o tempo da Redenção é, apesar da

pecaminosidade humana, muito maior do que se os homens nunca tivessem
pecado. De fato, a reparação que ofereço ao meu Pai compensa infinitamente
todos os pecados da raça humana. Toda vez que a alma se une a Mim para
glorificar meu Pai, através de mim, isso o torna infinita glória. 371

Jesus revela à sua eleita mística, Irmã Maria da Santíssima Trindade:

A alma que se arrepende de seus pecados e realiza atos de reparação,

me dá uma prova de amor maior que a da alma que evita o pecado. 372

O profeta Ezequiel e o Magistério reforçam este ensinamento:

Vou beneficiar você como no começo e você reconhecerá que eu sou o Senhor.

Pai, ao restaurar a natureza humana, você nos deu uma dignidade

maior do que a que nos foi dada no começo.

São Padre Pio também nos assegura que Deus pode obter o bem do mal:

E, na verdade, uma vez que o Senhor também pode obter o bem do mal, para
quem mais o faria, se não para aqueles que se entregaram a ele sem

101
 reserva? Considere os efeitos dessa grande misericórdia: Ele transforma nossos
pecados em bons ... Diga-me, portanto, o que ele não faria com nossas aflições, sejam
elas quais forem? Tenha certeza de que, se você ama o Senhor de todo o coração,
tudo se tornará bom. Mesmo que nesse momento você não possa entender de onde
vem esse bem, tenha mais certeza do que nunca de que ele virá, sem ninguém
dubbio.375

Em uma palavra, a alma que vê Deus em todas as coisas está pronta para
glorificá-lo em uma função substituta em todas as pessoas, em todas as obras da
natureza e em todos os eventos. De fato, é Deus quem guia tudo, determina tudo e
governa tudo para o bem maior daqueles que o amam. E para muitos de nós, esse é
realmente um pensamento encorajador.

4. Conhecimento do Caminho Eterno de Deus

Por admissão comum, a maioria dos místicos mencionados recebeu revelações

particulares que lhes permitiram reconhecer, apreciar e abraçar na alma a nova atividade
de Deus.Muitos exemplares modernos, no entanto, que não receberam nenhuma revelação
particular, também experimentaram isso realidade (pense no Servo de Deus Arcebispo Luís
Martínez, Beata Isabel da Trindade, São Maximiliano Kolbe, Servo de Deus Rev. Michele
Sopoćko e outros). E então podemos nos perguntar como é possível que essas pessoas
exemplares experimentem o dom místico da atividade contínua e eterna de Deus, da qual
elas não têm conhecimento? A essa pergunta, posso dar a única resposta plausível: eles a
obtiveram através do Espírito Santo, que ora na alma e nela fomenta e forma um
conhecimento geral combinado com o desejo de receber o presente que Ele deseja
conceder.376 Santo Agostinho escreve:

Existe em nós um tipo de ignorância educada, isto é, instruída pelo Espírito de

Deus que vem em nosso auxílio em nossas fraquezas ... o Apóstolo diz: "O Espírito
vem para ajudar nossas fraquezas, porque nem sabemos o que é conveniente pedir,
mas o próprio Espírito intercede insistentemente por nós, com gemidos
inexprimíveis; e quem examina os corações sabe quais são os desejos do Espírito,
pois intercede pelos crentes segundo a vontade de Deus. "

Ele implora aos santos, na medida em que pede aos santos que o implorem,
exatamente como está escrito: "O Senhor, seu Deus, testa você, para saber se você
o ama, no sentido de que Ele faz isso para colocá-lo em posição de conhecer".
Portanto, o Espírito insta os crentes a implorar com gemidos inexprimíveis,
inspirando neles o desejo de uma realidade imensa, mas desconhecida, que
esperamos pacientemente. Como as palavras podem expressar o fruto do nosso
desejo, se não o conhecemos? Se não tivéssemos consciência disso, não teríamos
nenhum desejo; e, novamente, se pudéssemos vê-lo, não o quereríamos ou
procuraríamos gemer.

Não é o simples conhecimento por parte dos homens das revelações de Luisa que
tem o poder de implementar o novo dom de Deus na alma humana ou durante a era da paz:
é o poder inseparável do Pai, do Filho e do Espírito Santo quem pode fazer isso. Embora
todas as Pessoas Divinas participem da implementação dos dons da Igreja, em

102
O Espírito Santo recebe a tarefa específica de "dar presentes", 379 "santificar",380
"renovar"381 e "inflamar a Igreja para colaborar para a plena realização do plano de
Deus".382 Aqui está o que Jesus diz a Louise:

Se a criação convém ao Pai, enquanto estamos sempre unidos

nas Três Pessoas Divinas no trabalho e Redenção ao Filho, seu Fiat
Voluntas será adicionado ao Espírito Santo; e é precisamente em
seu Fiat Voluntas que o Espírito Divino mostrará seu trabalho. 383

O trabalho justo sempre mantém o amor divino na alma, e o trabalho não justo
sempre o amortece, e se a alma começa a inflamar, agora o fôlego do amor-próprio
vai e o abafa, agora respeito humano, agora a estima de alguém, agora a respiração
do desejo de agradar aos outros; em resumo, tantas baforadas que sempre a
umedecem. Pelo contrário, o trabalho certo, não são tantas respirações que
acendem esse fogo divino na alma, mas uma respiração contínua que o mantém
sempre ligado; e é o sopro todo-poderoso de um único Deus.

È o sopro do Espírito Santo, que constantemente sopra você, mantém você

sempre ligado e consome por causa Dele. "385

Segundo os ensinamentos de Agostinho, existem duas maneiras de interpretar o

conhecimento das revelações particulares reconhecidas pela Igreja que descrevem o novo
dom místico de Viver na Vontade Divina. O conhecimento desse dom pode ser interpretado
em um sentido particular: e neste caso não pode ter sido possuído por muitos santos dos
séculos passados, como afirmam muitos místicos. Por outro lado, o conhecimento desse
dom pode ser interpretado em um sentido geral: e, neste caso, obviamente, os santos do
passado o possuem desde os tempos de Cristo.

Tomemos, por exemplo, a Serva de Deus Luisa Piccarreta. Antes de tudo,

o conhecimento da vontade divina revelada a ela por Deus é muito particular.
Particular, comparado à maneira como ele escolheu revelar "a ela". É muito
menos particular, na verdade é geral, a maneira pela qual Ele escolheu revelá-lo
a muitas almas piedosas depois de Luisa, que não tiveram conhecimento de suas
revelações particulares, nem experimentaram elas próprias revelações.

Segundo, Deus tem o poder de realizar seus dons em qualquer alma

convenientemente disposta, sem que tenha um conhecimento particular das
revelações de Luisa. A disposição conveniente da alma, isto é, seu estado de
graça,386 é suficiente que o Espírito de Deus comunique à parte intelectual da
alma novas idéias sobre as verdades reveladas e as implemente, mesmo que
parcialmente, na vontade da alma, mesmo sem que ela tenha um entendimento
particular ou explícito dessas verdades.387

Nas revelações a Luisa, Jesus lembra que a criatura humana não precisa ter
conhecimento completo ou "perceber" o que realmente acontece em sua alma para
experimentar uma nova realidade mística. Mesmo sem esse requisito, Deus pode elevar a
alma ao que São João da Cruz chama de conhecimento.

103
"Sobrenatural" e "infundido",388para que ela possa colaborar com maior espontaneidade,
agilidade e penetração nas graças que Deus lhe oferece. Jesus diz a Louise:

Quando a alma entra na Minha Vontade, sua vontade permanece ligada à Minha
Vontade
Eterna, e mesmo que você não pense sobre isso, já que sua vontade permanece
ligada à minha, o que minha vontade faz por si mesma e, junto comigo, corre para
o bem de todos.389

Sinto-me no dever, isto é, não preciso - acrescentou imediatamente - porque

em Mim não há deveres, mas o meu dever de um amor mais intenso a retribuir
[com a criatura], antecipando sua parte da felicidade celestial: isto é, manifestando-
lhe Eu intelecto o conhecimento da Minha Divindade e a atraio com o alimento
das verdades eternas, à sua vista recriando-a com a Minha beleza, ao ouvir a
ressonância da doçura da Minha voz, na boca com os Meus beijos, no abraço do
coração e em toda a Minha ternura. 390

Existem muitos exemplos de místicos e outras pessoas exemplares que

receberam o presente de "Viver na Vontade Divina" por "desejo" e com a ajuda de
outras revelações, além das de Luisa Piccarreta. Luisa é de fato, até onde sabemos,
o primeiro místico a possuir continuamente esse dom extraordinário e apresentá-lo
através de um conhecimento particular à Igreja. Mas os escritos reconhecidos pela
Igreja por outros místicos contemporâneos e outras pessoas exemplares confirmam
que experimentaram e viveram o mesmo dom em sua plenitude, mesmo sem um
conhecimento específico das revelações de Luisa. Seus relatos das características
de suas experiências místicas constituem indicações claras e certas de que eles
experimentaram o dom de "Viver na Vontade Divina".

Como já observado, uma vez que Deus confia diferentes missões às almas
escolhidas por ele, o cumprimento de uma determinada missão pode ser expresso com
diferentes conceitos que não implicam necessariamente realidades diferentes. E, portanto,
embora quase nenhum dos místicos contemporâneos esteja ciente das idéias e escritos de
Luisa Piccarreta, suas revelações particulares e suas experiências espirituais os levaram a
reconhecer, apreciar e abraçar plenamente o dom descrito por Luisa.

É necessária mais observação a esse respeito. Se desejo e conhecimento geral são

suficientes para receber o novo dom de "viver na Vontade Divina", que contribuição
positiva a Igreja pode dar ao conhecimento particular da Igreja sobre os escritos de Luisa?

Primeiro, como a Igreja permite que os fiéis recebam escritos espirituais

reconhecidos em espírito de obediência e como um meio edificante de crescimento
espiritual, seria inédito liquidar as revelações de Luisa, reconhecidas pela Igreja, e que
melhor expressam o dom de "Viver no Vontade Divina ”, como revelações destinadas a
santificar apenas Luisa. Embora não possuam o caráter vinculativo do Credo, a natureza
informal e não vinculativa dos escritos de Luisa não autoriza, contudo, os fiéis a descartá-
los como lixo. Pelo contrário, o reconhecimento que as autoridades eclesiásticas lhe
concederam exige que os abordemos com assiduidade e discernimento teológico.

104
 Segundo, dado que as revelações privadas constituem meios pelos quais os
fiéis podem alcançar o conhecimento particular de Viver na Vontade Divina, elas
podem ser benéficas para os fiéis de várias maneiras, graças ao conhecimento e
incentivo que eles oferecem. São Tomás de Aquino nos lembra que "quanto mais
você adquire conhecimento de um objeto, mais pode amá-lo". Do mesmo modo,
quanto mais a alma adquire conhecimento do novo e eterno caminho de santidade,
maior é sua capacidade de se preparar para conhecê-lo e perseverar nele. Além de
iluminar a mente (conhecimento cognitivo), o conhecimento particular da Vontade
Divina também serve, mais importante, para inflamar a vontade (conhecimento
experiencial). E é acima de tudo no conhecimento experimental que Nosso Senhor
enfatiza quando a criatura humana recebe e implementa completamente o dom de
Viver na Vontade Divina.

Jesus revela a Louise:

Dizer 'eu vivo na Vontade Divina' e não saber que é um absurdo, e se você não a
conhece, não é uma realidade, mas uma maneira de dizer, enquanto a primeira coisa
que a Minha Vontade faz é se revelar, faça-se conhecido daqueles que querem viver
junto com Ela. .391

Nos escritos da grande mística do século XX, Vera Grita, descobrimos que ela foi
capaz de experimentar os efeitos e as atividades de um dom de que não possuía nenhum
conhecimento particular. Foi somente quando ele tomou conhecimento dessa nova
coabitação que ele poderia aspirar a um compartilhamento maior de sua atividade e "dar
seu consentimento" à "presença eucarística de Deus em sua alma" .392 E aqui está como
Vera nos revela a capacidade de abraçar mais completamente uma realidade objetiva
através de uma consciência específica correspondente:

Um Tabernáculo vivo é ... a coabitação do Espírito Santo na alma ... que age,
fala, vê, trabalha ... Mas eu já sou um tabernáculo vivo nesta alma e ela não
percebe. E você precisa estar ciente disso
porque quero que dê o seu consentimento à minha presença eucarística
em sua alma.393

Lembramos aqui as palavras de Jesus para Luisa:

Quando a alma entra na Minha Vontade, sua vontade permanece ligada à Minha Vontade
Eterna, e mesmo que você não pense nisso, uma vez que sua vontade permanece
ligada à minha, o que minha vontade faz por si mesma e, junto comigo, corre pelo
bem de todos.

A certeza que Jesus nos dá de que Vera teria aceitado essa nova presença
em sua alma, somente depois que ela se deu conta, revela a relação causal que liga
o conhecimento particular à atualização da nova realidade. Como "não se pode amar
o que não se sabe", o conhecimento é o alimento do amor. E como o amor eterno de
Deus é comunicado à criatura humana, quanto mais ela conhece esse amor, mais
firme sua vontade de abraçá-lo com um ato firme e decisivo.

105
 Jesus diz a Luisa que o objetivo de suas revelações particulares sobre a
vontade divina é "atrair" os homens ao conhecimento que eles transmitem, para
que eles possam se tornar mais explicitamente conscientes das verdades divinas
implicitamente contidas no depósito da fé da Igreja:

È É necessário que Minha Vontade seja conhecida em todos os

relacionamentos, maravilhas, efeitos e no valor do que eu fiz nesta Vontade para
as criaturas e o que elas devem fazer com elas. E este será um imã poderoso para
atrair criaturas para fazê-las receber a herança da Minha Vontade e para trazer à
luz a geração dos filhos da luz no campo.395

Aqui estão minhas muitas manifestações, os muitos valores e efeitos que eu

lhe dei a conhecer sobre Minha Vontade; estes serão ímãs poderosos para puxar
você e outros para morar Nele.

Aqui estão, portanto, as muitas manifestações que lhe fiz em Minha Vontade,
porque com conhecimento isso trará o desejo de comê-Lo. E quando provarem o
que significa viver apenas para fazer a Minha Vontade ... eles voltarão ao caminho
da Minha Vontade; as duas vontades se beijarão para sempre.

Mais simplesmente, o que é requerido do ser humano para acessar o novo estado de
santidade é que é ele quem o deseja, o conhece, cresce em sua virtude e vive nela.

5. As dores internas de Jesus

O dom de viver a eterna e contínua atividade de Cristo na alma humana traz consigo
uma presença pessoal única. Nos escritos de muitos místicos do século XX, essa presença é
caracterizada por uma atividade e um conhecimento mais acentuados das dores internas de
Jesus: À Serva de Deus Luisa Piccarreta, à Bem-aventurada Madre Teresa de Calcutá, à
Venerável Concita, a San Padre Pio, um Santa Faustina, Jesus fala de suas dores interiores
que permaneceram ocultas até então. Jesus sublinha esse fato ao falar da missão a favor da
Igreja, que ele confia à Venerável Concita de Armida:

A essência deste trabalho consiste em tornar conhecidos os sofrimentos

internos do meu coração que são ignorados e, assim, tornam mais dolorosa a
paixão que meu corpo experimentou no Calvário, por causa de sua misticamente
perpetuada duração na Eucaristia. E digo-lhe que, até agora, o mundo conheceu
o amor do meu coração, manifestado a Margaret Mary, mas "destinou-se a
divulgar seu sofrimento, cujos símbolos eu revelei simplesmente de maneira
externa. E ainda digo que é necessária uma maior interpenetração neste oceano
infinito de amargura e uma maior consciência do mesmo em todo o mundo. 398

As dores internas do meu coração são as mais frutíferas na medida em que

participam da substancial fecundidade do Pai na Palavra feita carne e esses
sofrimentos são divinizados e, em certo sentido, divinos ... por causa da união
hipostática ...

106
 dores místicas têm virtude infinita; Vejo na terra uma extensão de mim nas almas,
para que possam obter graças em união comigo ... Nada
meu amado Pai se move tanto quanto o sofrimento íntimo e oculto do meu
coração... essas penalidades têm um valor tão grande! Claramente, minha
paixão externa salvou o mundo e abriu o céu, mas o que deu vida e
abundância de frutos à minha Igreja é esse martírio interno na substância da
minha alma, da qual meu Pai se agrada, porque nele ele vê a imensa glória
adquirida por mim pelos meus sacerdotes. Essa grande graça, que é dada
apenas, e nem sempre, às almas transformadas em mim, é uma graça
verdadeiramente grande, por causa dos frutos que dela derivam e da virtude
de outras almas. A transformação em sofrer-Me é um passo importante, a
maneira mais alta e proveitosa de transformação em Mim. 399

Pouco antes de morrer, Santo Aníbal da França ilustrou esse estado de

escuridão interior e sofrimento, tão semelhante ao vivido por nosso abençoado Senhor:

Entrei em um estado moral e espiritual em que pareço ver e ouvir as

maquinações diabólicas do inimigo infernal. Desânimo e opressão me
assaltam dia e noite. Sinto abandono, desolação interior e profundas
preocupações em mim: numa palavra, um estado de angústia e sofrimento
que nunca havia experimentado antes. Eu me livrei de todas as misérias da
minha vida, das responsabilidades, dos meus pecados, de todas as minhas
obrigações sacerdotais etc., e isso me deprime internamente. Eu sinto meu
coração e alma como sob uma imprensa .. 400

Em algumas cartas a seus amigos mais próximos, San Padre Pio de

Pietrelcina401magistralmente explica o fenômeno das dores internas de Jesus como
passos que levam à purificação e divinização. Em suas cartas, São Padre Pio exalta
a importância das dores de Jesus, alegando que "a alma nunca será capaz de obter
a união divina, se não se purificar primeiro das imperfeições atuais e usuais":402
Eu tento na parte mais alta do meu espírito me resignar a oferecer meu
"decreto", mesmo que nisto não encontre alívio espiritual. Mas repito
continuamente que sua vontade é feita, e nada mais que eu queira, exceto o
cumprimento perfeito de sua vontade, da maneira exata que ele pede, firme e
generosa ... Nesta vontade e nas declarações de autoridade, encontro meu
único apoio, o a única coisa que me sustenta no caminho em que entrei ...
Meu olhar interior está sempre fixo no amado.

"Quantas vezes", disse-me Jesus há pouco tempo, "você me abandonaria se

eu não tivesse crucificado você"? Sob o peso da cruz, aprende-se a amar, e não
concedo isso a ninguém, mas apenas às almas que são mais queridas para
mim.403

Deus dispõe a alma que a guia para sua atividade eterna por caminhos de contínuo
conflito interno, cuja superação requer confiança heróica, absoluta e imediata. Santa Faustina
teve a graça de entender essa verdade vital através dos eventos de seu diretor
espiritual,404Padre Sopoćko, a quem Jesus confiou a tarefa de promover o trabalho da
misericórdia divina, permitindo, ao mesmo tempo, que outros o atrapalhem e até frustrem seu
trabalho. Ele foi perseguido em

107
todas as formas possíveis por leigos e padres, durante anos, sem interrupção. Apesar da
seriedade dos ataques que colocaram muitos obstáculos à promoção da obra divina da
misericórdia, ele não parou nem mesmo diante das tribulações que testavam sua saúde
física até que ele a comprometesse. Por outro lado, Faustina teria assegurado a ele anos
depois que todas essas provações e falhas são necessárias para a promoção da
misericórdia divina, porque através delas o Deus Bom atraía misticamente muitas almas
precisamente à missão que lhe fora confiada.

Faustina diz:

Um dia, vi em meu coração os sofrimentos a que meu confessor iria; seus

amigos o abandonariam e todos tomariam partido contra você e sua força
física falharia. Eu vi você como um cacho de uvas escolhido pelo Senhor para
ser jogado na prensa do sofrimento. Sua alma, pai, às vezes estará cheia de
dúvidas sobre este trabalho e eu. Pareceu-me que o próprio Deus tomou
partido contra [ele] e perguntei ao Senhor por que esse comportamento em
relação a ele, como se ele estivesse colocando obstáculos no caminho que
ele próprio havia ordenado que seguisse. E o Senhor disse:

“Eu ajo em relação a ele para testemunhar que esse trabalho é meu.
Diga a ele para não ter medo de nada. Meu olhar está nele dia e noite. Sua
coroa será composta de tantas coroas quantas almas salvas por sua obra.
Minha recompensa não será baseada no sucesso do seu trabalho, mas no
sofrimento. ”405
Certa vez, quando conversava com meu diretor espiritual, tive uma visão interior
- mais rápida que um lampejo - de sua alma em grande sofrimento, como a que Deus
reserva para algumas almas. O sofrimento vem deste trabalho. Chegará o dia em que
esse trabalho, que o próprio Deus exige com tanta insistência, parecerá totalmente
desfeito. E então Deus exercerá todo o seu poder, manifestando assim toda a sua
autenticidade. Haverá então um novo período de esplendor para a Igreja, que
permanecerá adormecido por tanto tempo ... Quando o triunfo chegar, já teremos
entrado em uma nova vida onde não há sofrimento. Mas antes disso, sua alma [pai
Sopoćko] ficará cheia de amargura ao ver a destruição de seus esforços. Mas será
apenas sobre aparência, porque o que Deus decidiu, Ele não muda. Mas, mesmo que
o sofrimento seja aparente apenas por fora, ele será real. Quando isso acontece, eu
não sei. Quanto tempo vai durar, eu não sei. Mas Deus prometeu uma grande graça,
especialmente para ele e para todos aqueles que proclamam seu grande
misericordia.406

È sabe-se que o padre Sopoćko não recebeu nenhuma revelação de Jesus, assim
como sua filha espiritual, Santa Faustina, a recebeu. E é precisamente através do diário de
Faustina que o diretor espiritual pediu que ela cumprisse, um pedido posteriormente
confirmado pelo próprio Jesus, que ele soube da extraordinária atividade de Deus nele. Jesus
assegurou à sua filha espiritual que apenas algumas almas lhe permitiam aliviar suas dores
interiores, absorvendo-as, como o padre Sopoćko fez quando lhe disse: "Entro em certos
corações como em uma segunda paixão". 407

108
 O Rev. Joseph Neuner, amigo de Madre Teresa408 e um importante teólogo, falou
das experiências íntimas que ela sofreu e raramente compartilhou, das dores internas de
Jesus. No boletim publicado pelos jesuítas em Nova Délhi, ele escreveu: “Aconteceu na
época na qual se dedicou à sua nova vida a serviço dos pobres. Desde o início, ela
ele experimentou não apenas a pobreza material e a incapacidade de aumentar,
mas também o abandono ".

De fato, Madre Teresa teve a tentação de voltar à Europa, falando sobre

"todas as coisas e confortos bonitos, as pessoas com quem sair, em uma palavra,
tudo". Mas ele resistiu. "Por livre escolha, meu Deus, e por você, desejo
permanecer e fazer o que sua vontade reservar para mim", escreveu ele em 1949.

Alguns dos escritos mais angustiados de Madre Teresa datam de 1959 e

1960, quando o Rev. Picachy, futuro arcebispo de Calcutá e seu diretor espiritual,
pediu que ela escrevesse seus pensamentos. Durante esse período, Jesus o
levou às profundezas de seu estado de abandono interior experimentado por ele
na cruz do Calvário:

"Agora, Jesus, estou no caminho errado", escreveu Madre Teresa. "Dizem

que no inferno as pessoas sofrem dores eternas pela perda de Deus. Na minha
alma, sinto realmente a perda de Deus que me recusa, de Deus que não o faz.
è Deus, de Deus que realmente não existe. Jesus, por favor, perdoe minha
blasfêmia - recebi ordens para escrever tudo - até a escuridão que me
cerca por todos os lados. Não posso elevar minha alma a Deus: não há
luz, nem inspiração em minha alma ”.

Mais tarde, nos anos 90, ele teria reconhecido que seus sofrimentos eram realmente
os sofrimentos de Cristo: “Comecei a amar minhas trevas, porque acredito agora que isso faz
parte, muito pequena, das trevas e do sofrimento de Cristo. na terra .... Minha vida não é
polvilhada de rosas. Em vez disso, minhas dores são mais densas do que aquelas
dos meus amigos ... simplesmente me ofereço a Jesus ”.

Os muitos anos passados no serviço aos pobres preparariam Madre

Teresa para a recepção do maior presente de Deus, o de 'Viver na Vontade
Divina'. Em suas memórias, ele afirma que não é abandonar-se ao sofrimento que
coroa a vida espiritual, mas viver na vontade de Deus:

Não é necessário ... experimentar conscientemente a sensação, por mais

bela que seja, que estamos conversando com Deus.O importante é estar com
ele, viver nele, por sua vontade. Amar com um coração puro, amar a todos,
especialmente aos pobres, significa orar o dia inteiro. 409

E Jesus disse à bem-aventurada Dina:

Minha alegria, que permito que você compartilhe, pode ser encontrada na
secura,
na angústia, na escuridão, porque é a alegria da união perfeita com a
minha vontade divina, é a alegria do meu amor, a alegria do meu coração.

109
6. Presença real de Jesus

Para alcançar este novo estado de santidade, a alma deve antes de tudo
permitir que seja divinizada pelos sofrimentos internos de Jesus e pelas graças que
advêm da Eucaristia. Vários místicos sublinham quão essencial é a conquista da
união transformadora através da Eucaristia, que o Concílio Vaticano II declara
"contém todo o bem espiritual da Igreja".411

Jesus diz a Louise:

Agora você Minha filha, Fal a Comunhão em Minha Vontade, une-a à minha
Humanidade, para que você inclua tudo e eu encontrarei em você as reparações de
tudo, a compensação de tudo e a Minha satisfação, de fato me encontrarei
novamente
em você. ”412

E à Venerável Concita:

Nada favorece essa transformação tanto quanto receber a Eucaristia

em que você me recebe como homem-Deus, em minha humanidade e em
minha divindade, junto com o pai e o espírito santo. 413

E Santa Faustina diz:

Jesus, há mais um segredo na minha vida, o mais profundo e mais querido do

meu coração: é você quando você vem ao meu coração sob a espécie de pão. É
aí que o segredo da minha santidade está oculto. É aí que meu coração se une a
você
ponto para se tornar um. Não há outros segredos, porque tudo o que é seu
é meu e o que é meu é seu.
Jesus eucarístico, vida da minha alma, você me elevou a esferas eternas.

Jesus revela a Vera Grita:

Todas as almas, e cada uma delas, que me recebem sob a espécie eucarística,
podem tornar-se Tabernáculos vivos. Ouça-me, sou um tabernáculo vivo na alma que
me recebe com humildade e caridade com seus vizinhos. Infelizmente,
essa alma ativa outras almas para participar do meu presente. Ao presente
de Mim, da Minha graça.

Dos Tabernáculos [da Igreja] eu derramo Meu Espírito de Amor. Agora

escolhi novas igrejas, novos Tabernáculos para me proteger. Tabernáculos
vivos que me levam a todas as partes do mundo, que me levam a pessoas
que não pensam em mim, que não me olham e não me amam ... Aqueles que
são chamados a realizar essa tarefa que eu confio a eles receberão um fervor
particular por Minha Eucaristia de Amor que caracterizará sua predileção ...417

Não esqueço Nunca do preservar no seu íntimo o amor

para Eu mesmo
Eucaristia, que te deixei como um presente reconfortante. A "consumação"
de si mesmo em Mim por Meu Pai. 418

110
 Quando a alma é transformada pelas dores internas de Jesus, é atraída
para as 'esferas eternas' pelo poder da Eucaristia e se torna 'Anfitrião vivo',
'Tabernáculo vivo', isto é, um reflexo perfeito do estado interno de Jesus. Luisa
Piccarreta e outros místicos reconhecidos, eles explicam como sua união com a
vontade de Deus ocorre em Sua presença real na Eucaristia. Jesus diz a Louise:

Minha filha, como a alma está encerrando Minha Vontade e Me ama, em Minha
Vontade ela me encerra; e, Me amando, forma acidentes ao meu redor, a fim de
tropeçar dentro de mim e formar um anfitrião para Mim. Portanto, se sofre, repara
etc., e encerra Minha Vontade, forma muitos anfitriões para me comunicar e me
alimentar de uma maneira divina e digno de Mim. Assim que eu vir esses anfitriões
formados na alma, eu os levarei para me alimentar, para saciar a minha fome
insaciável que tenho, de modo que a criatura Me faça amar por amor. Então você
pode me dizer: 'Você me comunicou, eu também te comuniquei'.

E à Venerável Concita:

Eu senti então ... Acabei de receber Cristo em Comunhão, mas Ele, como
se tivesse me lido na mente, continuou: “Não, não, não é assim. Você me
recebeu hoje de uma maneira completamente diferente. Eu tomei posse do
seu coração. Encarnei misticamente em seu coração para permanecer para
sempre.420

Jesus diz à bem-aventurada Dina:

A graça do meu cálice é a minha presença real à qual eu te dou, como

no anfitrião sagrado ... Você realmente me possui, como nos poucos
momentos que se seguem à comunhão sacramental ... Eu estou lhe dando
a graça contínua da minha presença real. 421

Jesus confidencia a Marta Robin:422

O exército sacrifical, sua Missa, é sua pessoa ... se ofereça a Deus com Jesus,
a vítima divina, incessantemente imortalizada para a salvação de todos. 423

E ele diz a Vera Grita:

Um Tabernáculo vivo é ... a coabitação do Espírito Santo na alma ...

que age, fala, vê e trabalha ... Mas eu já sou um tabernáculo vivo nesta
alma ... 424

Nos últimos dias de outubro de 1906, outro místico francês de nossos

tempos relatou fenômenos semelhantes, introduzindo expressões como "pequeno
anfitrião" para definir a atividade eterna de Jesus em sua alma. Dias antes de sua
morte, a Beata Isabel da Trindade (1880-1906) escreveu uma carta a sua mãe
superior, com quem ela tinha um profundo relacionamento espiritual, no qual
revela alguns detalhes de sua gratidão pela mãe espiritual: 425

111
 Se você permitir, seu pequeno anfitrião passará sua vida celestial nas
profundezas de sua alma: ele a manterá em comunicação com o amor, porque
acredita no amor: e este será o sinal de sua coabitação nela. nós estamos
destinados a viver. Querida mãe, que sua vida também passe nos céus ...
para que ela também possa viver a vida dos bem-aventurados! 426

Jesus e Santa Faustina trocam as palavras da nova união mística:

Você é um anfitrião vivo, no qual o Pai Celestial se deleita.

Sou uma hoste branca diante de você, ó Sacerdote Divino. Consagra-

me a ti mesmo e torna isso minha transubstanciação conhecida apenas
por você.

A Mãe de Deus ... me disse: ... você é o lar de Deus, ele vive em você
continuamente com amor e alegria ... E a presença viva de Deus ... irá
confirmar você.429

De repente, depois de aceitar o sacrifício com todo o meu coração e

minha vontade, a presença de Deus me invadiu ... Um grande mistério se
tornou realidade ... um mistério entre mim e o Senhor ... Naquele momento,
eu me senti transconstruído. Meu corpo terrestre era o mesmo, mas minha
alma era diferente; Deus viveu nela com a totalidade de sua alegria.

O "mistério" da presença de Cristo na alma humana, de que fala Santa

Faustina, lembra uma declaração recente do Papa, seu compatriota, João Paulo
II. Depois de revisar e reabilitar cuidadosamente os escritos do Santo, João Paulo
II emitiu uma encíclica que afirma a capacidade ilimitada de Deus de agir na alma
humana:

Sabemos de fato que, na presença do mistério da graça, infinitamente

cheia de possibilidades e implicações para a vida e a história humanas, a
própria Igreja questiona-se sem parar, confiando na ajuda do Paracleto ...
para guiá-la "em toda a verdade" .431

Quando Faustina fala da presença transubstancial de Cristo em sua alma, ela não
fala como teóloga. No sentido tomístico, a transubstanciação implica a substituição de
uma realidade por outra, como aquela que, no ato da consagração, Cristo realiza
substituindo a realidade ou substância do pão pela realidade de sua natureza e de sua
pessoa divina. . Teologia refere-se à presença de Cristo na substância do pão e do vinho
como sua "presença real". O que Faustina sugere é antes uma posse completa e ilusória
de Deus do intelecto, da memória e da vontade humana, para que eles não operem mais,
exceto através do ato único e eterno de Ele. Nesse ato eterno, o modo eterno de agir,
Cristo estende incessantemente seus poderes eternos e divinos à alma, para que ele
possa agir plenamente nela de maneiras tão misteriosas que seu alcance não pode ser
apreendido pela mente humana. Como os poderes da alma são completamente atraídos
por Deus, a única realidade que pode servir para iluminá-la é a Eucaristia.

112
 Do ponto de vista teológico, no sacramento da Eucaristia, Cristo muda a
substância do pão, substituindo-o pelo seu corpo divino, sangue, alma e divindade,
que se tornam seu sujeito (supositório). Na alma em que Cristo vive plenamente,
porém, nenhuma mudança ocorre na substância da criatura humana - que mantém
seu estado de criatura - mas a absorve em si mesma a tal ponto que um novo estado
de união mística ocorre. E é essa união mística que dá origem à participação "plena"
da criatura no modo de ser e operar de Deus, em todos os momentos de sua
existência terrena. É o céu que é interiorizado na terra. E é precisamente essa posse
contínua da atividade eterna de Cristo que nos permite entrar no segredo do novo
dom que Deus revelou exponencialmente no alvorecer do terceiro milênio da era
cristã.

Como a criatura não é, em si mesma, capaz nem digna de realizar essa união, resta
a iniciativa exclusiva de Deus de se oferecer na Eucaristia. E para satisfazer o desejo ardente
de nos dar, Ele está constantemente procurando almas ansiosas para receber as graças que
um grande número de outras almas recusou. E o faz prolongando a duração de sua presença
eucarística na criatura humana fiel às suas graças, até que experimenta continuamente sua
presença eucarística. Isso só é possível em virtude do que os místicos indicam como uma
"graça especial" capaz de elevar a criatura ao "caminho eterno" de ser e operar Deus. A alma
que vive nesse estado (Vivendo no Divino Will) participa da operação intra intra (operações
internas) das Três Pessoas Divinas. Jesus diz a Luisa Piccarreta e à Beata Dina: 432

Agora, Minha filha, Meu anúncio intra-dita, é precisamente isso: que agora eu
os abraço Comigo, com a Minha Humanidade, e você participa das Minhas dores,
nas obras e alegrias da Minha Humanidade, e agora, puxando-se para Mim, você
Eu me perco na Minha Divindade ... Agora, que maravilha existe se a vontade da
alma é uma com a Minha, colocando-a dentro de Mim e se tornando sempre
indissolúvel, até que eu me mova da Minha Vontade ... ela toma parte dos
trabalhos ad intra? 433

A graça do Meu cálice é a Presença Real que estou lhe dando, como
na Hóstia consagrada ... você realmente Me possui como nos poucos
momentos que se seguem à comunhão sacramental ... Estou lhe dando a
graça contínua da minha Presença Real. 434

Isso significa que a alma que vive os estados elevados da presença contínua
de Jesus está dispensada de recebê-lo na Hóstia? Pelo contrário: a Eucaristia é a
causa, o apoio e o objeto da jornada da alma em direção a Deus.Na vida de São
Padre Pio de Pietrelcina, a Eucaristia é apontada como a principal fonte desse fluxo
contínuo de graça. na alma humana, que assim adquire a capacidade de viver na
eterna vontade de Deus. ”Padre Padre Pio explica:

Vamos adorá-la [providência divina] e estamos prontos para conformar nossa

vontade em tudo e sempre à de Deus ... Infelizmente, a oferta total de nossa
vontade é muito difícil. Devemos lembrar, no entanto, que quando nosso divino
Mestre se dirigiu a seu Pai, em nosso nome, aquelas palavras do Pai Nosso "seja
feita a tua", sua mente divina estava perfeitamente ciente de quão difícil teria sido
para nós fazer isso. que ele prometeu

113
 para o Pai por nós. Bem, então, seu imenso amor ... encontrou um meio
admirável ... E o que é esse meio? ... Ele também perguntou: “Nos dê hoje a
nosso pão do dia a dia "... Mas o que é esse pão? ... reconheço a Eucaristia
em primeiro lugar ...

Como posso cumprir o pedido que Seu Filho fez em nosso nome: Seja
feita a sua vontade, como no céu e na terra, se eu não receber a força de
sua carne imaculada? ... Sim, dê-nos Jesus e poderemos atender ao
pedido que Ele mesmo fez a você em nosso nome e em nosso favor: "Seja
feita a tua vontade, tanto no céu como na terra".435

Eu já mencionei a presença de Jesus na alma humana como seu "retorno

pneumático" ou um "novo Pentecostes". E se trata de uma vinda pneumática, uma vez
que o espírito de Jesus penetra no espírito da criatura humana de uma maneira nova,
contínua e eterna. No entanto, outros escritores de coisas espirituais se referem a essa
vinda com expressões como "a vinda intermediária de Cristo", 436 "o reino eucarístico de
Jesus na alma", 437 "a assunção de almas apaixonadas" 438 e, com um conceito
polivalente, "a segunda vinda" 439. É importante notar que o Magisterium se abstém de
associar a era da paz ou o advento do triunfo histórico da santidade cristã à expressão
"segunda vinda", pela simples razão de que essa expressão simboliza principalmente a
vinda do Espírito Santo em um segundo pentecostes que preparará a Igreja para a vinda
final de Cristo em glória para o fim da história humana e do mundo.440 Enquanto a era
da paz esboça um momento histórico na história humana, pode ser definido
adequadamente com expressões como "nova presença de Cristo" nas almas "ou" novo
Pentecostes "do Espírito glorificado de Jesus, antes da vinda final de Jesus no fim do
mundo. E, portanto, quando os místicos, profetas, pregadores se referem à era da paz
como a "segunda vinda de Cristo", eles se referem ao seu retorno pneumático (do
glorificado Espírito Dele), de uma maneira que vai além da coabitação anterior. 441 E,
nesse sentido, lembramos oportunamente as palavras de Jesus à Venerável Concita de
Armida e à Beata Dina:

È chegou a hora de exaltar o Espírito Santo no mundo ... Quero que

esta última época seja consagrada de maneira especial ao Espírito Santo
... É o seu momento, é a sua época, é o triunfo do amor em Minha Igreja,
em todo o universo.442

Uma vez que essa transformação em Jesus ocorre na alma, o Espírito

Santo também se torna o espírito da criatura ... o Espírito Santo absorve o
espírito da criatura durante a transformação e o enche de um amor tão
puro, como ele próprio é ... É uma união da mesma natureza que a união
no Céu. 433

Nesta nova e divina convivência, o que me impressiona ... é o poder, a

grandeza, a imensidão dos atributos de Deus.O infinito me parece ainda mais
infinito ... Minha oferta é mais ativa do que nas formas anteriores de
coabitação.444

114
a. Teologia eucarística

Na literatura espiritual contemporânea aprovada pela Igreja, essa nova e eterna

coabitação se configura como a presença total de Cristo em suas modalidades espaciais e
pessoais. A noção de que Cristo pode estar pessoalmente presente em uma alma e não em
outra vem das contribuições históricas da teologia eucarística. O escolasticismo sempre
sustentou que a ênfase não deve ser colocada na "presença espacial" de Cristo na Eucaristia
(illocaliter in loco), embora isso tenha sido objeto de considerações anteriores, mas antes em
sua presença ontológica e cosmológica. que pode ser configurado como uma "presença
pessoal". Por outro lado, a presença pessoal na Eucaristia não é totalmente desprovida de
um relacionamento físico com o mundo, pois Cristo transcende o mundo e, ao mesmo tempo,
está no mundo, está no céu e ao mesmo tempo é Eucaristia. Além disso, o Concílio de Trento
ensina que o Cristo Eucarístico não se torna pão, mas que a substância do pão é substituída,
consumida, pode-se dizer, pela Pessoa Divina de Cristo e pela Natureza pelas três Pessoas
Divinas.

Em um nível mais prático, se Deus tivesse o poder de se tornar substancialmente

presente em um host inanimado, o que poderia impedir que ele se tornasse
substancialmente presente em um assunto animado? E se Deus pretendia realizar esse
milagre, que efeito ocorreria no modo de ser desse ser animado? Sabemos que uma
transubstanciação de Cristo na alma de um ser humano dotado de intelecto, memória e
vontade não pode substituir a substância que o torna uma criatura, porque, nesse caso,
deixaria de ser uma criatura.445 De fato, Deus é imutável e nenhuma outra pessoa pode
ser adicionada à sua essência divina. Além disso, se Cristo preserva a personalidade da
criatura, permitindo à substância humana "uma participação contínua" em Suas
atividades e qualidades eternas, ele torna eficaz uma união de vontades, intelectos e
memórias tão perfeitas, que pode agir nelas como ele agiu na Palavra eterna. Aqui está
o que Jesus diz à Serva de Deus Luisa Piccarreta:

Descemos do céu e todas as Três Pessoas Divinas tomaram posse de

seu coração e formaram nosso lar perpétuo; tomamos as rédeas de sua
inteligência, seu coração, todos vocês, e tudo que você fez foi uma saída de
nossa Vontade criativa sobre você, eram confirmações de que sua vontade foi
animada por uma Vontade Eterna.446

E o Servo de Deus, Arcebispo Luís María Martínez, reafirma o mesmo pensamento:

A alma dá à Palavra o que ela não possui, uma nova natureza humana, a
capacidade de sofrer e se imolar. E a Palavra diviniza a alma, juntando-se a
ela da maneira mais íntima possível (união de vontades), semelhante à união
hipostático.447

Jesus revela à Beata Dina:

Durante minha performance de graça após a Comunhão, enquanto eu

me concentrava em estar perto dele ... ele me pegou de surpresa ... Ele
me disse: “Quero te deificar da mesma maneira que minha Humanidade
se identifica com a minha.

115
 Divindade"… O grau de santidade que desejo para você é a infinita plenitude
da minha própria santidade, a santidade de meu Pai que trabalha em você
através de mim.448

A graça de encarnar em Mim, o Eu que vive e cresce em sua alma,

sem nunca abandoná-la, para me possuir e ser possuído por você, como
em uma substância idêntica ... é a graça da graça.

E para a Venerável Concita, com conceitos semelhantes:

Quando disse na última ceia: "Este é o meu corpo, este é o meu sangue", eu
tinha em mente como transferência do meu corpo e do meu sangue para os meus
sacerdotes transformados em Mim, completamente modelados também neste
sentido, como Eucaristia. vivendo e com o mesmo propósito de viver imolado pela
humanidade. Naquele momento, vi no íntimo que eles desapareceriam, em certo
sentido, exatamente como a substância do pão e do vinho, permanecendo
transformados em mim para a salvação das almas.

Visto que Cristo, que existia na Terra no espaço e no tempo, age eternamente,
superando os próprios conceitos de espaço e tempo, ele pode permanecer imanente
neles, ao mesmo tempo realizando atos que transcendem os dois. Uma confirmação
disso é encontrada nos atos dos sacerdotes ordenados, nos quais essa atividade
eterna se manifesta no momento da consagração eucarística. E também o temos nos
leigos místicos mencionados, que experimentaram a plenitude dessa atividade em
suas vidas. Como a atividade trinitária de Deus combina os atos humanos e divinos
de Cristo (e, portanto, também é conhecida como "atividade teatral"), as Três Pessoas
Divinas agem através da união natural forjada pela pessoa da Palavra eterna,
apoiando, motivando e guiando plenamente. ao mesmo tempo, os poderes da
alma.451 Além disso, porque era o Espírito eterno452 para dar a Cristo o poder de
realizar atos divinos e eternos, o Espírito se torna o principal agente da atividade da
alma humana, de uma maneira que é subtraída do tempo e do espaço e que
permanece na esfera da eternidade.

Visto que Cristo glorificado existe da maneira eterna, sem estar vinculado aos
"acidentes" no espaço-tempo do pão, ele é livre para subsistir na alma de uma
maneira absolutamente livre. Consequentemente, através do poder do glorificado
Espírito de Cristo, a alma participa indiretamente das procissões eternas que ocorrem
entre as três Pessoas Divinas (ad intra operatio) e se torna um sinal sacramental da
Igreja em seu estado perfeito (pignus futurae). gloriae). Urs von Balthasar descreve o
estado interior único experimentado pela Beata Isabel da Trindade, na qual as
procissões de amor eterno de Deus são comunicadas à alma:

O Espírito Santo eleva a alma de modo a testemunhar em Deus a

mesma aspiração de amor expressa em conjunto pelo Pai e pelo Filho. O
homem tem a capacidade de participar dessa procissão eterna, isto é, na
atividade própria do amor eterno.

No entanto, para que seja restaurada a Cristo, é necessário que a alma supere o
simples prazer que advém de sua "presença espacial" e passe para a de sua "presença
pessoal". Nos estágios avançados de sua jornada espiritual, os místicos

116
reconhecem que tanto a presença "espacial" quanto a "pessoal" se reúnem para
formar, na alma, participação no único e eterno ato de Deus. Os dois elementos se
reúnem como resultado do ato espacial do livre arbítrio da pessoa humana e o ato
pessoal da eterna vontade de Deus para determinar a "presença plena" de Cristo na
alma. Jesus diz à Venerável Concita de Armida:

Quero atravessar as distâncias que Me separam das almas; Quero que

eles me conheçam como sou, não como o Jesus que viveu no passado, mas
o Jesus de hoje, não apenas no tabernáculo, mas também na intimidade de
cada coração.454

Apesar da presença espacial de Cristo na realidade física de seu corpo, sangue,

alma e divindade, ele não pode nos atrair para si mesmo sem a resposta livre e
autodeterminada de uma "presença pessoal". Ao contrário do pão inanimado, a alma
humana está aberta a comunicações pessoais autênticas. Na medida em que aceitamos
com plena fé e confiança que outro se revela para nós, ou na medida em que nos
fechamos para o outro, o outro está mais ou menos presente em nível pessoal. A
presença pessoal permite uma gama rica e variada de gradações. Deus pode estar
presente de várias maneiras. Está mais presente naqueles que possuem o dom do seu
caminho eterno do que naqueles que não o possuem; em um místico mais do que em um
bebê batizado; em um recém-nascido batizado mais do que em uma folha de grama. Um
último exemplo ilustrativo da primazia da presença pessoal no espaço, oferece a Santo
Agostinho comentando como Maria preservou a Palavra de Deus:

Maria ouviu as palavras do Senhor e as manteve em sua mente, e é,

portanto, abençoada. Ele manteve as palavras de Deus em sua mente, o que
é mais nobre do que carregá-las em seu ventre. A verdade e o corpo eram
ambos Cristo: como verdade, ele foi mantido em mente, como homem que foi
carregado em seu ventre; mas o que é mantido em mente pertence a uma
ordem superior ao que é carregado no útero.455

7. Imersão contínua na eternidade

Ao examinar os escritos dos místicos modernos que a Igreja reconhece,
encontramos uma nova infusão da atividade da Santíssima Trindade na alma humana
através de uma graça "especial" e "íntima". É um presente gratuito de Deus que deseja
atrair todas as almas para as esferas mais altas do sacerdócio eterno de Cristo. Como é
"aberta a todos e em todos os momentos e não é condicionada por nenhuma restrição",
a alma tem o poder de influenciar a vida de "todas as criaturas do passado, presente e
futuro". Nesse estágio, a alma acessa o caminho eterno da atividade de Deus sem nunca
sair dela. Se antes a alma experimentou alternadamente o eterno ato de Deus, agora fez
um "propósito firme e resoluto" de nunca abandoná-la e permanecer fiel à decisão
tomada. Os místicos modernos afirmam que poucas almas atingem esse sublime grau de
união mística, que existe, disponível para quem a procura.456 No entanto, uma vez
inserida na dimensão da eternidade divina, a alma deixa misticamente o tempo e do
espaço, participando da vida de Deus, enquanto Deus é Deus.

117
 A nova realidade da contínua atividade eterna de Deus, ou caminho eterno,
introduz a alma no mesmo estado de glória desfrutado pelos abençoados no céu. Nesse
novo estado, a alma experimenta a infusão do sublime conhecimento de Deus e de seus
consolos, bem como as desolações temporais que tornam possível ao Verbo Eterno
reviver sua existência humana nessa alma, misticamente encarnada. E como a alma é
purificada, iluminada, unificada e divinizada, está perfeitamente disposta a aceitar e
abraçar a vontade de Deus em todas as coisas e a dar a Deus a glória que ele teria
recebido se suas amadas criaturas nunca tivessem pecado. Daqui resulta que a alma
expia os pecados do passado e aceita as penalidades pelos pecados cometidos por
outros; suporta as dores do purgatório na terra e participa das dores internas de
Jesus.Nas passagens seguintes, ele destaca a característica da continuidade:

Jesus diz a Louise:

Eu sabia que muitas graças nos levavam, tendo que fazer o maior milagre que
existe no mundo, o que é viver continuamente em Minha Vontade. A alma deve
absorver um Deus inteiro em seu ato, a fim de restaurá-lo novamente como um
todo, como Ele o absorveu, e depois absorve-O novamente.

Quem mora em My Will já faz parte deste ato solo. E como o coração sempre
bate na natureza humana, que constitui sua vida, assim Minha Vontade nas
profundezas da alma palpita continuamente, mas de um único batimento cardíaco,
e como um batimento cardíaco, isso lhe confere beleza, santidade, fortaleza, amor,
bondade, sabedoria. Esse batimento cardíaco encerra o céu e a terra ... Onde esse
ato solitário, esse batimento cardíaco da alma mantém pleno vigor e reina
completamente, é descoberto um prodígio contínuo, que é o prodígio que somente
um Deus pode fazer e, portanto, eles se descobrem nela. novos céus, novos abismos
de graças e verdades surpreendentes.

E a Beata Dina escreve:

Preciso de uma graça perpétua e muito poderosa para me manter nesse

estado abençoado. Gosto dessa felicidade perfeita ... É a eternidade
verdadeira!459

Quando começa a continuar a imersão em Deus, a alma adquire um

conhecimento mais agudo das realidades eternas dos abençoados no céu. Jesus
diz a Louise:

A Minha Vontade possui o poder de tornar infinito tudo o que entra na Minha
Vontade e de elevar e transformar os atos das criaturas em atos eternos, porque
aquilo que entra na Minha Vontade adquire o eterno, o infinito, o imenso, perdedor.
o princípio, o finito, a pequenez; assim como Minha Vontade é, também são seus
atos. Portanto, diga, clame alto em Minha Vontade: 'Eu te amo'. Sentirei a nota do
Meu amor eterno, sentirei o amor criado escondido no amor não criado e sentirei
amado pela criatura com amor eterno, infinito e imenso e, portanto, um amor digno
de Mim que me substitui e pode me suprir com o amor de todos. " 460

Embora a visão beatífica seja a maior recompensa que a alma

recebe461com o tempo, sua internalização ao longo do tempo continua sendo
ainda mais merecedora. Jesus diz a Louise:
118
 A alma que ainda é viajante, se está unida à Minha Vontade de tal maneira
que nunca se afasta, sua vida é do céu e eu recebo dela a mesma glória. Na
verdade, sinto mais prazer e prazer porque o que os abençoados fazem sem
sacrifício e gozo, mas o que os viadores fazem com sacrifício e sofrimento, e onde
há sacrifício, sinto mais gosto e fico mais satisfeito . 462

Devo dizer-lhe a grande diferença que passa entre quem é o recém-nascido da

Vontade Suprema no tempo e entre aqueles que renascem nos portões da
eternidade. Um exemplo
è Minha Mãe Rainha, que era a recém-nascida no tempo da Vontade Divina e
porque era recém-nascida, tinha o poder de trazer seu Criador à terra ... Com o
recém-nascido, ela formou mares de graças, de luz, de santidade, de ciências onde
poder conter quem o criou. Com o poder da vida da Vontade Suprema que ele
possuía, ele podia fazer tudo e implorar tudo, e o mesmo Deus não podia recusar
o que essa criatura celestial pedia, porque o que ele pedia era a mesma Vontade de
Deus que pedia, a quem nada podia e teve que negar.

Portanto, quem é recém-nascido no tempo, em Minha Vontade, se forma, estando

no exílio, mares de graça, e partindo da terra, traz consigo todos os mares de bens que
a Vontade Divina possui e, portanto, traz consigo o mesmo Deus ... Em vez de quem
renasce em Minha Vontade ao partir da terra, é a Vontade Divina que faz seus
imensos mares encontrarem, a fim de fazer a alma renascer Nela; a alma não
carrega seu Deus com ela, mas Deus se faz encontrar por ela. Que diferença
entre um e outro! 463

Encontramos esse contínuo estado de união com a Vontade Divina nos escritos da
Irmã Maria da Santíssima Trindade, outro instrumento escolhido por Deus, que lhe disse:

"Permitir que eu viva em você significa encher seu coração com o completo
abandono de crianças ... Envolver sua inteligência na compreensão de Minhas
maneiras de agir e imitá-las ... manter-se na verdade com toda a força de sua
vontade ... custe o que custar, em qualquer instantâneo e em todas as ocasiões ".

E a irmã Maria respondeu: "Escolha você mesma como elas são na eternidade".
Alguns dias depois, Jesus revelou os traços sobrenaturais da obediência da irmã Maria, que
tornaram possível que sua vontade "vivesse" e realmente "reinasse" nela:

“Silêncio, respeito por todas as criaturas ... sabendo ficar nu pela alegria de
dar. Paciência. Amor que obedece à voz de Deus, não apenas na aparência, mas
nas profundezas do ser, em completa adesão à Vontade Divina ... Eu preciso disso
para que eu possa viver em uma alma e crescer e reinar nela ... Obediência é o
estado da alma, um estado permanente, em virtude do qual a alma adere
perseverantemente à vontade de Deus ...
Você deve permanecer firmemente unido a Mim e à Vontade de Deus,
desapegando-se de todas as coisas ... para permitir que eu penetre em todos os
lugares ... Eu vivo em você uma vida contínua e sempre mais completa ".

Oprimida pelas palavras de Jesus, que confirmam o novo estado de união que ela
possuía atualmente, a Irmã Maria respondeu com entusiasmo: "Sim, meu Senhor, a tudo
que você deseja com sua ajuda, com toda a minha vontade ...É Sua vontade que

119
Eu desejo ... Eu tenho um imenso desejo de que a união entre as almas da boa vontade lhe
dê glória. "464

8. Um novo estado de união mística

Que os místicos estavam conscientes de possuir um novo "estado" de união mística

é confirmado em seus escritos, que gozam do reconhecimento da Igreja. Por uma questão
de brevidade, lembramos dois deles, a Serva de Deus Luisa Piccarreta e a Beata Dina:

Agora chegou a hora, em que a criatura entra neste plano e também faz a sua
própria em Minha ... Isso significa que ainda não havia chegado o momento em
que Minha bondade tivesse que chamar a criatura para viver neste estado
sublime.465

Esta manhã, recebi uma graça especial que acho difícil de descrever. Eu me
senti extasiado em Deus, como um "caminho eterno", que é um estado permanente
e imutável ... Sinto que estou continuamente na presença da adorável Trindade.
Minha alma, cancelada no Coração da unidade indivisível, a contempla com
imensa gentileza, sob uma luz mais pura. E estou mais consciente do poder que me
penetra ... a partir da graça recebida em 25 de janeiro, minha alma pode habitar no
céu e viver lá sem olhar para a terra, enquanto continua a manter vivo meu material.

Muitas vezes, é somente depois que a alma é formada pelo conhecimento

e desejo de aderir à eterna vontade de Deus que entra em sua vontade de uma
nova maneira: a de nunca mais deixá-la. E é precisamente neste ponto de entrada
que o novo 'estado' da união mística começa.

Parece à primeira vista que a nova união conscientemente descrita pelos místicos pode
ser restrita a alguns poucos que vivem longe da sociedade. Nada mais longe da verdade. A
Venerável Concita foi mãe de nove filhos. "Ser noiva e mãe nunca foi um obstáculo para
minha vida espiritual", afirmou. Falando intimamente com uma de sua nora, ela acrescentou:
"Fiquei muito feliz com meu marido". E um dia o próprio Senhor disse-lhe: "Você se casou
para executar o meu grande plano de sua santidade pessoal e para ser um exemplo para
muitas almas que pensam que o casamento é incompatível com a santidade". As graças
místicas e sublimes descritas pelos mestres espirituais não são privilégios reservados para
almas que se separaram do mundo, para sacerdotes ou para aqueles que praticam religião.
Eles são oferecidos a todos os cristãos, independentemente do estado de vida em que se
encontrem. E o Concílio Vaticano II testemunha vigorosamente:

È portanto, claro para todos, que todos os fiéis de qualquer estado ou classe
são chamados à "plenitude" da vida cristã e à perfeição da caridade.467

Jesus revela a um dos místicos escolhidos por ele, Vera Grita, que chegou a hora
de chamar uma nova milícia de almas vítimas para servi-lo no mundo e estar disposto a
rastrear almas perdidas, mesmo se aventurando em águas profundas. E é precisamente
porque o mundo traz tantas almas off-road nestes tempos de grande graça que Jesus exige
sua presença no mundo:

120
 Num tabernáculo vivo, desejo ser crucificado, a fim de atrair pecadores para
mim. Portanto, meu tabernáculo [vivo] terá que viver em sociedade no silêncio
mais místico, porque eu, Jesus, desejo minha presença divina entre os homens ...
Um tabernáculo vivo não deve perder contato com o mundo ou com a sociedade;
mesmo que viva no mundo, ele deve agir, falar e amar com um espírito animado
internamente pelo Meu Espírito e refleti-lo.468

Como as almas vítimas são mais expostas na sociedade a ataques

inesperados e às tentações do maligno, Deus as protege através das graças que
recebem de uma vida de oração e solidão. E, a esse respeito, aqui estão as
palavras de Jesus à irmã Maria da Santíssima Trindade:

Desejo um grande exército de almas vítimas que se juntem a mim no

apostolado da minha Vida Eucarística ... Desejo um grande exército de
almas vítimas que reservem seu compromisso com a imitação do Meu
Apostolado ... para que meu Espírito se espalhe no mundo ... quero que
estas almas vítimas estejam em todo lugar: no mundo e nos claustros ...
469

Desde os primeiros séculos, encontramos muitas pessoas exemplares que,

através de um apostolado contemplativo e ativo, indicaram as condições para a
conquista de uma união que leva a esse novo estado de santidade. Sant'Agostino,
San Massimo Confessore, Santa Caterina da Siena, Sant'Ignazio di Loyola, Santa
Teresa d'Avila, San Giovanni della Croce e os místicos modernos que viveram
uma vida ativa nos fornecem a estrutura dentro da qual os diferentes fases que
levam à divinização do homem e à reintegração de sua plena participação na
vontade divina de Deus.

121
 CAPÍTULO V.

A ÚLTIMA VINDA DE JESUS

La Parusia

Como já mencionado, o novo estado de santidade é um período de preparação para o

retorno final de Cristo na glória. A imagem que São Paulo nos dá da futura Igreja que é
apresentada a Cristo em um estado "santo e imaculado" antes de Sua última vinda, prefigura
esse estado de preparação. Por admissão comum, a santidade e a imaculação da Igreja são obra
do Espírito Santo nos sacramentos e carismas que edificam o corpo místico de Cristo "até
chegarmos à unidade de fé e conhecimento do Filho de Deus ... para esse desenvolvimento.
quem realiza a plenitude de Cristo ".470 Se "unidade de fé" e "conhecimento do Filho de
Deus" são obra de poder do Espírito Santo através dos sacramentos e de seus dons
- sobretudo o dom de viver na vontade divina -, segue-se que eles são meios pelos
quais a Igreja se aproxima de seu estado de santidade e imaculação.
Consequentemente, quando Cristo retornar à glória, ele encontrará sua amada e
bem-adornada Igreja, como uma noiva esperando por seu marido. Esse encontro
nupcial entre Cristo e a Igreja é freqüentemente chamado com o termo grego
"Parousia".

O Magistério ensina que a última vinda de Cristo coincide com a Parousia, ou seja,
após a era da paz na história e no final da história humana:471

Portanto, o Reino não será realizado através de um triunfo histórico da Igreja,

de acordo com um progresso ascendente, mas através de uma vitória de Deus sobre
o desencadeamento definitivo do mal que fará sua Noiva descer do céu.

De fato, a ressurreição dos mortos está intimamente associada à Parusia de

Cristo.

A ressurreição de todos os mortos, "dos justos e dos injustos", precederá o

Último Julgamento ... Então Cristo virá em glória com todos os seus anjos ... E
todas as nações serão reunidas diante dEle, e ele separará o um do outro ... 474

O Juízo Final chegará no momento da gloriosa volta de Cristo.

Somente o Pai sabe a hora e o dia. Então, por meio de seu Filho, Jesus pronunciará
a palavra definitiva em toda a história.

Essa impostura anticristo já está delineada no mundo sempre que a

esperança messiânica é realizada na história, que só pode ser cumprida além
dela, através do julgamento escatológico.476

… O batismo é apenas o estágio inicial a partir do qual a figura de uma Igreja

gloriosa emergirá ... como o fruto final de um amor redentor e nupcial, somente
com o último retorno de Cristo (Parousia).

122
 Os estudiosos das escrituras Russell Adwinkle e A. Winklhofer reiteram essa
relação entre a Parousia e o fim da história humana:

A parousia será um evento real ... uma vez que a parousia marca o fim do
longo processo de desenvolvimento histórico. Não será um evento histórico ...É
um evento que deve ser visto em sentido literal, no sentido de que a união entre
Cristo e seu povo, no final da história, será um encontro entre a pessoa real de
Cristo e uma comunidade real de pessoas.478

È esse retorno [a parousia] e nada mais para marcar o fim da história

humana. Será a parousia que dará sentido à história humana, e o curso da história
será compreensível somente em vista dela ... consistindo em uma transformação
misteriosa de toda a criação e, em particular, do homem ... será um evento para o
qual todos os homens ajudarão em todas as partes da terra.

A partir dos ensinamentos da Igreja sobre Parousia, e sua coincidência com o

retorno final de Cristo na glória, a ressurreição da carne e o Juízo Final, surge a
importância da era da paz que precede esses eventos. Se São Paulo afirma que a
Igreja deve vestir-se de santidade e imaculação, a fim de apresentar-se dignamente
ao retorno de seu esposo divino em glória, segue-se que a Parousia é um evento
subsequente à conquista da santidade da Igreja.

O sequestro

Então, se houver duas no campo, uma será tomada e a outra deixada; se

duas mulheres estiverem afiando com o volante, uma será levada e a outra
deixada. Observe, pois, pois você não sabe que dia seu Senhor está chegando. 480

Pois o próprio Senhor, ao sinal dado pelo arcanjo, pela trombeta de Deus,
descerá do céu e os mortos que estão em Cristo ressuscitarão primeiro. Então
nós, os vivos, os sobreviventes juntos seremos seqüestrados nas nuvens para
encontrar o Senhor no ar. E assim estaremos sempre com o Senhor. 481

Enquanto os pré-milenistas afirmam que as passagens citadas por Mateus

e Paulo significam um "arrebatamento" antes da tribulação, um estudo mais
cuidadoso revela elementos de escrita não relacionados ao seu credo. Mas um
estudo mais detalhado revela que o ensino deles é parcialmente estranho às
escrituras. Os pré-milenistas cultivam a crença de que o êxtase ocorrerá antes
que Satanás e seus seguidores sejam libertados para a batalha final, para que os
crentes em Cristo sejam convenientemente poupados da destruição da guerra.
De fato, essa doutrina não apenas priva os crentes da possibilidade de obter a
coroa gloriosa do martírio, mas também priva o mundo dos frutos efetivos
descritos no livro do Apocalipse (cf. 6,9; 7,13-14; 13,7,10). .15; 17,6; 18,24; 20,4).
Além disso, essa doutrina contradiz as palavras de Jesus sobre as tribulações
finais:

Quando vir a abominação sombria de que o profeta Daniel fala, tome posse do
lugar santo (deixe o leitor entender); então, aqueles

123
 os que estão na Judéia terão que fugir para as montanhas, e quem estiver no telhado
não deve descer para trazer objetos para fora de sua casa; e quem estiver no campo
não deve voltar para pegar sua capa. Ai de mulheres grávidas e mães que
amamentam naqueles dias. Ore para que sua fuga não ocorra no inverno ou no
sábado, porque nessa época haverá uma grande tribulação, como nunca antes ou no
mundo. E se esses dias não foram abreviados, ninguém pode ser salvo; mas pelo
amor dos eleitos, os dias serão encurtados.482

O êxtase adquire relevância na Tradição quando entendido como uma

ressurreição geral dos vivos e dos mortos no final da história. O pensamento do
patrístico antigo sempre considerou o êxtase como uma condição que ocorrerá
fora da história, quando a nova Jerusalém desce do céu como uma noiva
decorada para encontrar o noivo. Nesse ponto, todos os justos que se revezam
na terra serão arrebatados no abraço eterno de Cristo e viverão com ele para
sempre. (Para mais informações sobre os personagens que acompanham a
batalha final, consulte o meu livro intitulado Anticristo (O Anticristo).

Com base nos textos citados, fica claro que o êxtase é uma condição que ocorrerá
após a era da paz e das tribulações finais. Imediatamente depois, a ressurreição dos
mortos, o Juízo Final, o desaparecimento do céu e da terra e a instituição da nova
Jerusalém, os novos céus e a nova terra ocorrerão. Aqui estão alguns dos eventos
contemporâneos da vinda final de Cristo, apresentados de forma esquemática:

Características da última vinda de Cristo

 Ressurreição dos vivos e dos mortos

Seus mortos ressuscitarão, seus cadáveres ressuscitarão,

despertarão e exultarão aqueles que jazem no pó.

Os mortos, grandes e pequenos, estavam diante do trono enquanto os

livros eram abertos. E outro livro foi aberto, o da vida.

Mas no fim dos mil anos, Deus renovará o universo, e os céus serão
dobrados e a terra mudada, e Deus fará os homens como anjos,e eles
serão puros como a neve, sempre estarão na presença do Altíssimo e
farão oferendas ao seu Senhor e o servirão para sempre. Ao mesmo
tempo, ocorrerá a segunda ressurreição geral, após a qual os iníquos
serão destinados ao castigo eterno.

 O julgamento universal

A ressurreição de todos os mortos, "dos justos e dos injustos", precederá o

Juízo Final ... Então Cristo virá em glória com todos os seus anjos. ... E
todas as nações estarão reunidas diante dele, e ele separará uma da outra ... '486

124
 O Juízo Final chegará no momento da gloriosa volta de Cristo.
Somente o Pai sabe a hora e o dia. Então, através de seu Filho, Jesus pronunciará
a palavra definitiva em toda a história.487

Eu olhei: e eis que tronos foram colocados e o Ancião assumiu seu

trono. Sua túnica era branca como a neve e os cabelos da cabeça, brancos
como lã; seu trono era como chamas de fogo e suas rodas como fogo
flamejante. Um rio de fogo brotou de sua presença ... A corte sentou-se e
os livros foram abertos.

Os céus desaparecerão em um assobio e os elementos derreterão no

fogo, juntamente com a terra e todas as obras que nela serão encontradas. 489

Mas desceu do céu um fogo de Deus que os devorou [isto é, o diabo,

Gogue e Magogue] ... Então eu vi um trono branco muito grande: diante
daquele que estava sentado, o céu e a terra fugiam e seu lugar não era
mais encontrado ... Os mortos, jovens e velhos estavam diante do trono,
enquanto os livros estavam sendo abertos; e outro livro foi aberto, o da
vida. Os mortos foram julgados com base no que estava escrito em meus
livros, de acordo com suas obras. De fato, depois que o mar deu seus
mortos e a morte e o inferno deram seus mortos, eles foram julgados
individualmente de acordo com suas obras. Morte e Hades foram jogados
no lago de fogo ... 490

 Fim dos céus e da terra

Seus relâmpagos iluminam o mundo, ele engasga quando vê a terra.

As montanhas derretem como cera diante dele, diante do Senhor de toda
a terra ... por causa de seus julgamentos, ó Senhor ... uma luz se levantou
para os justos.
Os céus rolam como um livro .... 492

O Dia do Senhor, de fato, virá como um ladrão: então os céus desaparecerão

em um assobio e os elementos derreterão no fogo, juntamente com a terra e todas
as obras que nele se encontrarem ... [Mas] segundo o Seu
promessa, aguardamos novos céus e uma nova terra.

 Novos céus e nova terra

Pois eis que eu crio novos céus e uma nova terra. O passado não será
mais lembrado, não será mais lembrado e não será mais lembrado. Pois
haverá alegria perpétua e exultação sobre o que eu crio, pois eis que faço de
Jerusalém uma alegria e seu povo uma alegria. 494

Então eu vi um novo céu e uma nova terra. De fato, o céu e a terra de

antes haviam desaparecido, até o mar se foi. E eu vi a cidade santa, a nova
Jerusalém, descendente de Deus do céu, preparada como uma noiva
adornada para o marido.

Para o homem, essa realização será a realização definitiva da unidade da

humanidade ... Aqueles que estão unidos a Cristo formarão a comunidade de

125
 redimida, a "cidade santa" de Deus ", a" noiva do cordeiro ". Não será mais
machucado
do pecado ... O universo visível, portanto, está destinado a ser ...
restaurado em seu estado primitivo.

Mas quando os mil anos forem completados, Deus renovará o mundo

e o céu será dobrado para trás.

Em 1459, o papa Pio II negou a opinião de que o mundo seria naturalmente

destruído pelo calor solar que devoraria a água e o ar, causando o incêndio da
terra.498Mais recentemente, o Vaticano II optou pela "transformação" do mundo. Em
Lumen Gentium, a Igreja é descrita em seu estado de peregrinação mutável e
imperfeito: "não terá sua realização se atingir a perfeição somente na glória do Céu
... [então] a raça humana e o mundo inteiro serão perfeitamente restaurados em
Cristo".499 E, portanto, o que Deus criou não será destruído por causas naturais, mas
será transformado e divinizado.

Novos céus e nova terra

Os capítulos XXI e XXI do Apocalipse descrevem a nova Jerusalém como

uma cidade pura e luminosa cujas portas nunca são fechadas. Quem entrar nesta
cidade celestial desfrutará de uma visão beatífica, como Maria e os apóstolos, que
têm o privilégio de estar cara a cara com Deus.É este reino eterno e perfeito que
Cristo transmitirá ao Pai, depois de ter cancelado todos os outros soberanos ou
autoridades, e é aqui que os eleitos governarão com Ele. Ao contrário da nova
Jerusalém, "os novos céus e a nova terra" não se referem apenas ao planeta
Terra, mas ao cosmos em sua totalidade, com todo o sistema galáctico
transformado por Deus de uma nova maneira. existir da humanidade.

O estudioso das Escrituras Sagradas A. Winklhofer sustenta que, no

caminho eterno da existência psicossomática do homem, o universo se tornará
"diretamente acessível ao novo sentido do homem em seu ser integral, em sua
vida de relacionamentos e em todo o seu conteúdo. inteligível ". 500 O universo
renovado refletirá a face da Trindade em sua onipresença e onisciência. São
Tomás de Aquino, na obra intitulada Quaestiones disputatae, fala sobre a
transformação final da Terra e a duração de sua substância composta:

O significado da passagem citada (2 Pd 3:10: "Os céus desaparecerão"; Lc

21:33: "Céu e terra passarão") não significa que a substância do mundo perecerá,
mas que sua aparência externa desaparecerá, de acordo com o apóstolo (1 Cor
7:31).501

O sublime reflexo de Deus na natureza será sublimado, aperfeiçoado e

deificado em Deus para adaptá-lo aos seus filhos deificados. Alguns teólogos, como
EJ Fortman, acreditam que montanhas, vales, planícies, campos, pastagens, rios e
mares assumirão uma nova forma para os filhos glorificados de Deus: a expressão
enigmática do "desaparecimento da terra" Portanto, deve ser entendido não como
destruição, mas como transformação. Como morada do Filho Encarnado de Deus, do
Redentor não
126
somente do homem, mas de todo o universo, a terra será preservada em substância e
será recebida por eles em toda a sua beleza. De fato, Deus enviou seu único Filho ao
mundo não para condená-lo, mas para salvá-lo. E, como resultado, ele será salvo.

O caminho beatífico

Os filhos e filhas de Deus que possuem a terra continuarão sendo as mesmas

pessoas que estavam em sua peregrinação terrestre, e ainda assim diferentes; eles
conservarão seus corpos, as mesmas almas que eles tinham no tempo histórico, mas
ainda assim diferentes. Como Jesus, eles possuirão seus corpos feitos de matéria, mas
"glorificados" para que possam se conformar à sua nova maneira de existir. Uma vez que
eles continuarão a ter sua humanidade, eles também reterão seus sentidos. Eles serão
capazes de ver, ouvir, provar, cheirar e perceber sem limitações de tempo ou espaço,
mas de uma "maneira beatífica" de existir ", uma vez que o reino de Deus não é comida
ou bebida, mas justificação, paz e alegria no Espírito Santo. .502 Seus "corpos
espirituais", completos com corpos e almas glorificados, adquirirão poderes cada vez
maiores que podemos chamar de paranormal, telepático, clarividente, cognitivo, retro-
cognitivo, psicocinético, projetável e comunicativo. Eles serão impassíveis e imortais,
resplandecentes, bonitos e radiantes, iluminados pela luz radiante da alma que ilumina
seus corpos. Eles serão capazes de penetrar à vontade em outros corpos materiais, serão
ágeis a ponto de poderem se mover facilmente de um lugar para outro, talvez até de um
planeta para outro, com a velocidade do pensamento.

A teologia contemporânea, em contraste com as noções do passado que viam

o céu como um lugar estático de descanso e imobilidade eterna, aceita a idéia de que
há crescimento na perfeição, alegria e beleza, mesmo na eternidade. No céu, a
mobilidade é admissível no nível mais próximo do ser humano, para a contínua
perfeição do homem glorificado. Certamente, um Deus que modelou traços humanos
em seu único Filho gerado por ele, adotará os mesmos padrões para a raça humana
que ele redimiu. E por esse motivo, devemos considerar admissível uma melhoria
contínua de corpos e almas, mesmo em seu estado já perfeito.

A nova Jerusalém

O ponto focal dos novos céus e da nova Terra é a nova Jerusalém: um

lugar em que podemos pensar inundado pela luz eterna de Deus, animada por
cânticos de alegria, em perfeita comunicação com os santos do céu, que poderiam
ser seus convidados ou morar lá. A descrição de São João da nova Jerusalém é
uma das passagens mais fascinantes das escrituras:

Eles fugiram do céu e da terra e seu lugar não foi mais encontrado ... Então
eu vi um novo céu e uma nova terra. De fato, o céu e a terra de antes haviam
desaparecido; até o mar se foi. E vi a cidade santa, a nova Jerusalém, descendo
do céu de Deus, preparada como uma noiva adornada para seu marido. E ouvi do
trono uma voz poderosa que dizia: "Aqui está a morada de Deus com os homens
..." Templo que eu não via; o Senhor Deus, o Todo-Poderoso, juntos

127
 para o Cordeiro, é o seu templo, ... Ele então me mostrou um rio de água viva,
límpida como cristal, que fluía do trono de Deus e do Cordeiro, entre a praça
e o rio ... E toda maldição não será mais, mas o trono de Deus e do Cordeiro
estará no meio dela, seus servos o adorarão ... E como não haverá mais noite,
eles não precisam de lâmpada nem luz solar. 503

Aqueles que se aventuraram na interpretação dessa linguagem figurativa que

descreve a Nova Jerusalém ficaram impressionados. WM Smith ressalta que, uma vez
que a nova Jerusalém "não deve ser identificada com o céu ... mas como parte do novo
céu e da nova terra" à medida que desce do céu. "Observe que a antiga Jerusalém era o
centro religioso de Israel, o cidade em que o Redentor havia chorado e que tinha como
centro o templo onde orava e ensinava. Se a nova Jerusalém merece manter esse nome,
significa, de alguma maneira, que será o centro religioso onde Deus estará unido ao seu
povo por toda a eternidade, onde não haverá um templo erigido pelo homem e onde
"haverá o Senhor Deus e o Cordeiro. ”505

O céu, portanto, não é um lugar fechado e estático, onde os mortos

descansam imóveis. O céu que os estudos teológicos mais recentes nos apresentam
tem uma dimensão dinâmica que tem dois pólos: a nova Jerusalém no centro do
cosmos e o novo céu e a nova terra. Esses dois pólos, a morada não criada de Deus,
onde se manifesta sua suprema glória e presença, foram criados por Deus para a
glória e esplendor da criação. A separação entre céu e terra, espírito e matéria,
coagula no novo Céu e na nova Terra, com Cristo no centro. A sublime fusão entre
as dimensões espiritual e material acolhe os filhos de Deus em um mundo de
interpenetração eterna e ininterrupta com os anjos e seu Criador.

Características da nova Jerusalém

 Coabitação eterna do homem com Cristo

E ouvi uma voz poderosa do trono que dizia: "Aqui está a morada de
Deus com os homens e eles serão o seu povo, e ele será o 'Deus com
eles' ... e contemplarão o rosto dele ... e reinarão para todo o sempre".

Jesus respondeu-lhe ... "Em verdade, em verdade vos digo: verão o

céu aberto e os anjos de Deus subindo e descendo sobre o Filho do
homem". 507

O trono de Deus e do Cordeiro estará no meio dela, e seus servos o

adorarão.

 Descanso eterno, oitavo dia

Os seguidores de Cristo habitarão em Jerusalém por mil anos e

imediatamente depois ocorrerá a ressurreição e o julgamento universal e
eterno. O próprio Senhor testemunhou isso quando disse: "Os homens não se
casam e as mulheres não se casam, mas serão semelhantes aos anjos que
são filhos de Deus (ou seja) da ressurreição". 509

128
 No final desses mil anos, durante os quais a ressurreição dos santos
será concluída ... haverá a destruição do mundo e a conflagração de todas
as coisas no momento do julgamento: então, em um momento,
assumiremos a mesma substância que os anjos e, também investidos por
uma natureza incorruptível, seremos transferidos para esse reino no céu.
510

Mas no fim dos mil anos, Deus renovará o universo, e os céus serão
dobrados e a terra mudada, e Deus fará os homens como anjos,e eles serão
puros como a neve, sempre estarão na presença do Altíssimo e farão
oferendas ao seu Senhor e o servirão para sempre.511

 Reintegração à posse do Jardim do Éden

Mas essas coisas seduzem o tolo, que não consegue entender que a
árvore da vida, que antes cresceu no paraíso terrestre, agora floresce
novamente ... Ele [Cristo] é o começo, "a árvore da vida". 512
Farei com que os vitoriosos comam da árvore da vida que está no paraíso de
Deus.

Aqui e há árvores da vida…. Bem-aventurados os que lavam suas vestes;

eles farão parte da árvore da vida ... 514

 Liberdade de criação

O lobo viverá junto com o cordeiro e o leopardo ficará junto com a criança; o
bezerro e o leão pastarão juntos, uma criança os guiará. A vaca e o urso pastarão,
seus filhotes se deitarão juntos, o leão como o boi se alimentará de palha. A
criança vai se divertir no buraco do asfalto e o bebê
ele colocará a mão no covil da víbora. Nenhum mal será cometido ou
qualquer falha em todo o meu monte santo ... 515

'O lobo e o cordeiro pastarão juntos, o leão comerá a palha como um

boi e a cobra se alimentará no chão. Eles não machucarão ou serão
danificados em todo o meu santo monte, diz o Senhor. '516

Todos os animais que se alimentam dos produtos da terra estarão em

paz e harmonia um com o outro, totalmente prontos para o aceno e o
chamado do homem.

No final dos seis mil anos, a iniquidade terá que desaparecer da terra, e os
justos
vi eles reinarão por mil anos; e haverá tranquilidade e descanso dos
trabalhos que o mundo suporta agora há muito tempo. Durante esse
período, os animais não se alimentarão de sangue, haverá mais aves de
rapina; tudo será paz e tranquilidade.

 Luz perpétua
Você não terá mais o sol como luz do dia, e o brilho da lua não o
iluminará mais; mas o Senhor será uma luz eterna para você ... Seu sol
não
129
 Ele se põe mais e a lua nunca se retira, mas o Senhor será uma luz eterna
para você.

E a cidade não precisa da luz do sol ou da lua: de fato, a glória de Deus

a ilumina, e o Cordeiro é sua lâmpada.520

A cidade não precisa da luz do sol ou da lua: a glória de Deus, de fato,

a ilumina ... eles não precisam de lâmpada nem de luz solar, pois o Senhor
Deus espalhará sua luz sobre eles e reinará em Séculos de séculos.
E ele mudará o sol, a lua e as estrelas.

 Conhecimento infundido
Todos os seus filhos serão ensinados pelo Senhor.

... colocarei minha lei entre eles e a escreverei em seus corações ... E eles
não mais ensinarão um ao outro, dizendo: "Reconheça o Senhor!",
porque todos me reconhecerão do menor ao maior deles, oráculo do
Senhor ... 524
Está escrito nos profetas: "todos serão ensinados por Deus". 525

E eles não terão mais que educar cada um de seus concidadãos e cada um dos
seu irmão dizendo: conhece o Senhor. Porque todo mundo vai me
conhecer, do menor ao maior.

 Cessação da economia sacramental

Até que haja os novos céus e a nova terra ... a Igreja peregrina, em
seus sacramentos e instituições, pertencentes à era atual, carrega a figura
fugaz deste mundo.
Estou com você todos os dias, até o fim do mundo.

Portanto, sempre que você comer este pão e beber deste copo,
anunciará a morte do Senhor até que ele venha.

 Derrota do pecado

Quando desfrutamos do verdadeiro descanso, tentamos santificá-lo ...

porque, tendo-nos tornado justos, recebemos promessas ... quando o
pecado não existe mais, mas todas as coisas serão renovadas pelo
Senhor.530

Deus está preparando um novo lar e uma nova terra, onde reinará a justiça
(cf. 2 Cor 5: 1; 2 Pt 3:13) ... Assim também com a derrota da morte ... sim
semeando na corrupção, subindo na incorruptibilidade ... (cf. 1 Cor 15, 42.53) ...
e a própria criação será libertada da escravidão da corrupção, a fim de obter a
liberdade da glória dos filhos de Deus (cf. Rm 8: 9-21). ) ... lavado pelo pecado,
iluminado e transfigurado, quando Cristo retorna ao Pai um Reino universal e
eterno.531

130
 Quando conhecermos o Deus verdadeiro, nossos corpos e almas serão
imortais e incorruptíveis, não estaremos sujeitos a desejos ou inclinações
perversas ou aflições no corpo e na alma, porque nos tornamos divinos. 532

 Derrota da morte

E ainda outro profeta diz: "... À direita fluirá um rio que alimentará o
crescimento de árvores luxuriantes e quem comer seus frutos viverá para sempre"
... Ou seja: quem ouve o que é dito viverá para sempre .533

E seremos transformados em um instante na mesma substância que

os anjos, e também vestidos de uma natureza incorruptível.

Quando o Filho do homem vem em sua glória, com todos os seus anjos (Mt.
25,31), o último inimigo a ser aniquilado será a morte, porque tudo foi
colocado sob seus pés (1 Cor 15,26-27) .535
... e não haverá mais morte.

No alvorecer do terceiro milênio cristão, a humanidade testemunhará uma

explosão de dons místicos, especialmente o de "Viver na Vontade Divina". Será este dom
muito poderoso que elevará o poder interior do homem à atividade eternamente contínua
de Deus, e com isso toda a criação será libertada da escravidão da corrupção e gozará
da gloriosa liberdade dos filhos de Deus. Este processo de libertação do homem e do
cosmos levará os filhos e filhas de Deus ao esplendor da criação, onde um "novo
Pentecostes" ajudará as criaturas a viver em paz, harmonia e santidade. Se Deus optou
por atualizar esse presente nesses anos, a fim de preparar para si uma Igreja "santa e
imaculada", muitos dos antigos Pais e Médicos o haviam previsto e muitos místicos
modernos reconhecidos o tornaram concreto dentro deles. É um presente disponível para
quem procura santidade. Para recebê-lo, basta seguir estes passos sucessivamente: 1)
desejá-lo, 2) conhecê-lo, 3) crescer em sua virtude e 4) vivê-la.

131
 CAPÍTULO VI

OS QUATRO PASSOS FÁCEIS

VIVER NA VONTADE DIVINA

Para preparar a aproximação da maravilhosa era da paz e dos novos céus e

da nova terra, é correto explorar os passos que levam à posse do presente que
nos admite a essas realidades celestes. O presente de Viver na Vontade Divina
não apenas nos prepara para o futuro brilhante que nos espera, mas também nos
permite compartilhar o futuro no presente eterno. Anteriormente, destaquei a
recepção do presente através do caminho eterno que leva o passado, o presente
e o futuro a um único ponto. Agora, para todos os fins práticos, demonstro que é
bastante simples receber o presente por meio de quatro etapas fáceis. Estes
passos são: 1) desejo; 2) conhecimento; 3) crescimento em virtudes; 4) vida.

Primeiro passo: desejo

Nos escritos reconhecidos dos místicos da Igreja, Jesus esclarece repetidamente

que o desejo é o elemento mais importante para entrar e viver na Divina Vontade de
Deus, porque é o Espírito Santo que finalmente torna os seres humanos capazes de
querer e corresponder à vontade de Deus. Deus, o conhecimento tem um papel auxiliar.
Tomemos, por exemplo, o conhecimento particular dos escritos de Luisa Piccarreta sobre
a Vontade Divina. Conhecer os escritos de Luisa é importante; mas isso não produz em
si a vontade divina na alma da criatura humana. Dos documentos do Magisterium deduz-
se que é o Espírito de Deus implementar seus dons na alma das criaturas humanas.
Certamente, o conhecimento dos escritos inspirados, tanto de Luisa quanto de outros
místicos contemporâneos, tem um papel importante na penetração e desenvolvimento
dos dons de Deus, mas a familiaridade com eles tem pouco ou nenhum valor em si, se
não for acompanhado pelo desejo . De fato, é somente quando a alma, instruída ou
ignorante, educada ou analfabeta, deseja viver na vontade de Deus, que a jornada mística
começa para ela. E quanto maior o compromisso da alma em viver nessa realidade, mais
a vontade de Deus se desdobra e ela entra nela, até que o tempo e a eternidade se unam
na santificação da humanidade e da raça humana. universo inteiro. Viver na Vontade de
Deus é um fenômeno místico que às vezes vai além da experiência humana dos sentidos
e une criaturas e Criador pela eternidade. Jesus revela a Luisa que tudo o que é
necessário para obter o dom de Viver na Vontade Divina é que a criatura oferece sua
própria vontade a Deus, e faz essa oferta com firme desejo:

Enquanto pensava na santa Vontade Divina, meu doce Jesus me disse: “Minha
filha, para entrar na Minha Vontade, não há caminhos, portas ou chaves, porque a
Minha Vontade é encontrada em toda parte, flui sob seus pés, direita e esquerda.
esquerda e acima da cabeça, em qualquer lugar. A criatura não deve fazer mais
nada além de remover a pedra de sua vontade ... porque a pedra de sua vontade
impede que Minha Vontade flua para ela ... Mas se a alma tira a pedra de sua
vontade, no mesmo instante ela flui em mim e eu nela. Encontre todas as minhas
posses

132
 disposição: força, luz, ajuda, o que ele quiser. Aqui, portanto, não há maneiras,
portas ou chaves, contanto que você queira e tudo esteja feito. " 537

Segundo passo: conhecimento

O conhecimento particular sobre Viver na Vontade Divina, que nos chega dos
escritos dos místicos contemporâneos, atrai e dispõe a criatura humana para uma união
contínua e transformadora em Deus.No entanto, aqueles que motivam diretamente,
implementam e perpetuam a vontade humana na vontade de Deus são: o Espírito Santo, o
santificador, aquele que, atraído pelo nosso desejo, "nos ajuda em nossas fraquezas",
pleiteando dentro de nós "com gemidos indizíveis". Lembro-me aqui dos ensinamentos de
Santo Agostinho:

Existe em nós um tipo de ignorância educada, isto é, instruída pelo Espírito de

Deus que vem em nosso auxílio em nossas fraquezas ... o Apóstolo diz: "O Espírito
vem para ajudar nossas fraquezas, porque nem sabemos o que é conveniente pedir,
mas o próprio Espírito intercede insistentemente por nós, com gemidos
inexprimíveis; e quem examina os corações sabe quais são os desejos do Espírito,
pois intercede pelos crentes segundo a vontade de Deus ... ele faz isso para permitir
que você conheça ".538

Indubitavelmente, o conhecimento particular constitui um meio eficaz de

atrair e dispor para Viver na Vontade Divina, mas a falta de conhecimento não nos
impede de experimentar esse presente magnífico. Aqui estão algumas boas
notícias! Pelo poder do Espírito Santo que ora, suspira e implora nas almas dos
fiéis, podemos receber imediatamente o desejo de obter qualquer dom que Deus
queira nos conceder, em particular o dom de viver na vontade divina. Agora,
quanto mais fundo conhecemos os dons de Deus, mais podemos apreciá-los,
corresponder a eles e viver neles. Nesse sentido, o conhecimento é um elemento
integrante do processo de Viver na Vontade Divina.

Terceiro passo: virtude

Para poder "viver" na Vontade Divina de Deus, isto é, viver nela sem nunca
abandoná-la, a criatura deve continuamente aperfeiçoar seu desejo. Para esse fim, a pessoa
se dispõe a informar sua mente com sólidos ensinamentos espirituais para alimentar uma
maior consciência da vontade de Deus que, por sua vez, acenderá o coração do amor por
ele e por toda a criação. À medida que a criatura recebe luz contínua das palavras reveladas
por Deus, ela tenta mostrar seu amor em gratidão por tudo que Deus lhe concedeu,
reiterando continuamente seu desejo. A criatura confirma seu desejo, crescendo em virtude.
E aqui as palavras de São Aníbal da França nos ajudam, que capturam o elemento humano
essencial para permanecer na Vontade Divina:

Para que através desse novo conhecimento possam ser formados santos que
ultrapassem os do passado, os novos santos também devem possuir todas as
virtudes, em grau heróico, dos santos do passado, confessores, penitentes, mártires,
anacoretas , das virgens ... 539

133
Jesus reitera esse ensinamento à Venerável Concita:

Uma vez que essa transformação em Jesus opera, o Espírito Santo se torna o
espírito da criatura elevado a um grau mais ou menos alto, dependendo da
intensidade e extensão da transformação, que deriva estritamente do crescimento
em virtude da alma.

Consequentemente, quanto mais virtudes cristãs são praticadas, mais a Vontade

Divina se expande nos indivíduos. Obviamente, perseverar na virtude está enraizado em
um estilo de vida marcado pela oração e pelo trabalho, como o dos santos do passado, e
uma vida de oração inclui várias formas de práticas devocionais, como meditação, leitura
espiritual, oração discursiva. e contemplativo, jejum e abstinência, que, por sua vez,
integram uma vida ativa.

Na troca de amor entre Criador e criatura, assim que este se torna consciente da
tremenda finitude de seu amor, ele se volta para seu Criador para receber seu infinito amor
que abraça a terra e o céu, cada ato de cada criatura no mundo. tempo e na eternidade, a
fim de fundir-se com o ser divino e eterno de Ele. Desse modo, os atos da criatura e do
Criador constituem um único ato sinérgico em duas vontades distintas, mas inseparáveis.
E mesmo que a criatura permaneça livre para se desapegar da eterna vontade de Deus para
cometer pecado, ela se ancorando na virtude divina de Deus a dispõe a não fazê-lo. As
virtudes da criatura, sob a influência do Espírito Santo, educaram-na fielmente e a
treinaram para viver na vontade divina com contínuo respeito e temor santo.

Quarto passo: vida

Quanto mais a união das vontades entre Criador e criatura é fortalecida, maiores
são as graças e maravilhas que a criatura descobre ao entrar no infindável caminho da
santidade. A subida de um único passo na escada da santidade é uma nova vida de graça
que somente a eternidade pode compreender, tão incrível é a sua conquista. É a vida dos
abençoados interiorizados na terra e preparados para o crescimento exponencial. Viver na
Vontade Divina significa viver a eternidade na terra, cruzando misticamente as leis do
tempo e do espaço, significa a capacidade da alma de se encontrar simultaneamente no
presente, no passado e no futuro, influenciando ao mesmo tempo cada ato de cada um.
criatura e derretendo-os no abraço eterno de Deus! A maioria das almas inicialmente entra
e sai da Vontade Divina até se estabilizar na prática das virtudes. E é precisamente essa
estabilidade na Vontade Divina que nos ajuda a participar dela continuamente, a definir o
significado de Viver na Vontade Divina.

Como no momento de nossa entrada permanente na Vontade Divina, Deus raramente

a revela às criaturas. Mas ele assegura quase todos nós que o exato momento em que ele
confirma nossa contínua e 'intenção honesta' e nosso 'firme desejo' de viver em sua vontade,
ou seja, em todos os aspectos, o dia real em que vivemos no Divino Vai.

134
 Podemos nos esforçar para viver o maior dos dons que Deus deu à humanidade nos
dias anteriores à era universal da paz! Podemos mergulhar na vida eterna de Deus e, assim,
tornar-nos Tabernáculos vivos do Jesus Eucarístico! É um presente à nossa disposição, mas
apenas se o solicitarmos. E tudo o que precisamos fazer é desejá-lo, conhecê-lo, avançar
na virtude e vivê-la.

135
 CAPÍTULO VII

MAGISTERIUM E MILENARISMO

A maioria dos ensinamentos patrísticos sobre a era da paz, até recentemente,

foram descartados como hereges e associados ao milenismo. É mérito dos novos
estudiosos se o que antes parecia incompleto e fragmentário, foi então reavaliado
como uma doutrina coerente na síntese do ensino eclesiástico. Neste último capítulo,
descobriremos as bases da posição oficial da Igreja no milenismo, a fim de separar
essa doutrina do ensino ortodoxo de muitos dos antigos pais, médicos e místicos da
Igreja.

Ao falar da posição oficial da Igreja, deve-se ter em mente que existe um

Magistério extraordinário e um Magistério comum. Somente ao vigário de Cristo na terra
- o Romano Pontífice - em virtude do carisma que o Cristo lhe concedeu livremente,
è reservou o extraordinário Magistério, que exerce ex cathedra (da catedral de San
Giovanni in Laterano, sede do bispo de Roma) em questões de revelações, fé e
moral.541O Magistério comum, por outro lado, deriva da participação dos bispos neste
carisma. O colégio de bispos, enquanto participa do dom de infalibilidade conferido
exclusivamente ao papa, perde sua autoridade quando entra em conflito com este
último. Por sua parte, os leigos devem respeitar o Papa e os bispos em união com
ele.542 Em virtude disso, o Magisterium é configurado como um escritório de ensino
da Igreja Católica, que é expresso pelo Papa e pelo colégio de bispos para iluminar
seus membros nas verdades reveladas de Deus.

O magistério condenou a doutrina do milenismo à qual uma interpretação

grosseira das Escrituras deveria ser cobrada por várias razões:

O papa Zeffirino, em 217, declarou heréticas as doutrinas milenárias de

Montano.

Por iniciativa de Santo Agostinho, o Concílio de Éfeso (431) condenou

as crenças milenares que as definiam aberrações supersticiosas.

Agostinho havia se expressado nestes termos: "Mas estes [os milenários

carnais] afirmam que os ressuscitados desfrutam dos prazeres de um
banquete carnal imoderado, preparado com uma grande quantidade de carne
e bebidas, como ofender, não apenas a sensibilidade dos pessoas
moderadas, mas para superar os limites da própria credibilidade. Os
seguidores desses são chamados chiliasti e os conhecemos sob o nome de
milenaristi ... "544

Pio XI afirmou que "a Igreja também rejeita as formas modificadas de

falsificação em relação ao futuro Reino, conhecido como milenarismo". 545

O Papa Pio XII e a Santa Sé declararam a doutrina milenar insustentável, nem

mesmo em sua versão moderada: "A doutrina do milenarismo

136
 mitigada, segundo a qual Cristo, o Senhor, voltará visivelmente à terra para
reinar "não pode ser sustentado sem perigo.546

O "milenarismo espiritual" foi formalmente condenado como uma doutrina que

se opõe à ensinada pelos artigos de fé, à luz do que é afirmado em Mateus 16:27:
"Filius hominis venturus está na gloria Patris sui cum Angelis, tunc reddet
unicuique secundum opera dele "(De fato, o Filho do homem virá na glória de seu
Pai junto com seus anjos e depois dará a cada um de acordo com sua conduta).
Cristo não será capaz de retornar à glória de seu Pai, exceto com o objetivo de
retribuir cada indivíduo de acordo com suas ações. 547

Pergunta: Em que sentido o sistema de milenarismo mitigado, segundo

o qual o Senhor Jesus, antes do julgamento final - independentemente de
preceder ou não a ressurreição da maioria dos justos - retornará
visivelmente para restaurar o seu, antes do julgamento final reino? [Qu.:
Quid sentences of systemmate Millenarismi mitigati, docentis scilicet
Christum Dominum ante finale iudicium, sive praevia sive non praevia
plurium iustorum ressurrectione, visibilidade no hanc terram regnandi
causa esse venturum?]
Resposta (confirmada pelo Santo Padre, em 20 de julho de 1944): O
sistema de milenarismo mitigado não é um ensinamento seguro. [Resp.
(confirmado em Summo Pontifice, 20 de julho): Systema Millenarismi
atenuou o tuto doceri non posse.] 548

O papa Paulo VI concentrou-se brevemente na noção distorcida do

milenarismo carnal ou sensual.

A Igreja também rejeitou as várias formulações do futuro reino,

notando-as como milenárias, em particular, a forma "politicamente
perversa" de um messianismo secular.550

Todos esses anátemas pronunciados pelo Magisterium contêm nuances

diferentes, cada uma das quais se refere a um reino terrestre imbuído de prazeres
carnais e espirituais. E, portanto, se pergunta: “Em que consiste a doutrina milenar
de Montano? O que se entende por milenarismo de forma mitigada? O que se
entende por milenarismo espiritual? Em que consiste o milenismo modificado?

Enquanto isso, ele foi cortado pela raiz. No início, sua formulação era
relativamente simplista e bem definida: Cristo reinará na terra visivelmente por mil
anos e se deleitará com seus santos em banquetes carnais imoderados, preparados
com todas as espécies imagináveis de comida e bebida. Essas imagens já colocam
a mente em dificuldade. Como ainda estamos nos primeiros estágios da formulação
da doutrina cristã, esse hedonismo utópico foi imediatamente denunciado por Santo
Agostinho e pelas nascentes comunidades cristãs e, posteriormente, condenado pelo
Concílio de Éfeso. Como já mencionado, essa heresia se estabeleceu entre os judeus
convertidos ao cristianismo, que, provavelmente por causa de sua dependência da
tradição oral, haviam entendido mal as alegorias da Sagrada Escritura:

137
 O texto do Apocalipse mantém uma grande discrição sobre a felicidade
dos eleitos durante o reinado de mil anos. Embora a exegese judaica e
milenarista "estreita" descreva a felicidade celestial de maneira fantástica.

O teólogo católico Jean Daniélou, que goza do profundo respeito da Igreja,

esclarece ainda mais a errônea interpretação judaica das Escrituras, ao mesmo
tempo que sublinha todos os elementos que a Tradição nos oferece, em defesa
do ensino dos Padres na era da paz:

O milenismo, a doutrina de que haverá um reino terrestre do Messias, antes

do fim dos tempos, é uma doutrina judaico-cristã que despertou e continua a
suscitar mais discussões do que qualquer outra. A razão disso provavelmente está
na incapacidade de distinguir os vários elementos da doutrina. Por um lado, é
difícil negar que a doutrina contenha uma verdade que
è parte da herança do ensino cristão, que encontramos no Novo
Testamento na I e II Carta aos Tessalonicenses, no I aos Coríntios e no
livro do Apocalipse de João ... onde está implícito um período de tempo
cuja duração é desconhecida pelo homem ... e A Carta aos
Tessalonicenses mostra que isso era um fato de fé para os cristãos da
Grécia, uma vez que Paulo apenas especifica em detalhes e assume que
os destinatários estavam esperando por esse reino terrestre de Cristo.
Além disso, a doutrina destaca os vários desenvolvimentos encontrados
no livro de Apocalipse de João. Afirma, essencialmente, o advento de um
período intermediário no qual os santos ressuscitados ainda vivem na terra
e ainda não entraram no estágio final, pois esse é um aspecto do mistério
dos últimos dias que ainda não foi revelado.552

Entre as primeiras comunidades cristãs, a heresia do recém-nascido era chamada

quiliasmo e, posteriormente, milenarismo. Continuou a assumir várias nuances
doutrinárias e várias denominações: milenarismo carnal, milenarismo bruto ou grosseiro,
milenarismo radical, milenarismo mundano, milenarismo secular, falso milenarismo,
milenarismo mitigado, milenarismo modificado e milenarismo espiritual.

Vamos primeiro olhar para a heresia do quiliasmo. O termo chiasias, do grego

kiliàs (milhares), indicava a crença segundo a qual os mil anos indicados no livro do
Apocalipse de São João deveriam ser lidos apenas no sentido literal. Quando a língua
latina começou a exercer sua influência no mundo cristão, o kiliasm tomou o nome de
milenismo, da palavra latina mille. Isso indicava a crença de que Cristo logo voltaria à
Terra, para estabelecer seu reino visível, em carne e sangue, junto com seus santos,
literalmente por mil anos. Os seguidores dessa doutrina foram chamados milenaristas,
dos quais dois grupos se distinguem: pré-milenista e pós-milenista. Ambos os grupos
compartilharam fé em um período de tribulação e bem-aventurança, mas enquanto os
primeiros (pré-milenistas) acreditavam que o tempo da bem-aventurança precederá o
tempo da tribulação, os últimos (pós-milenistas) afirmaram que a bem-aventurança virá
imediatamente após as tribulações.

Nos séculos posteriores, essas crenças se infiltraram no pensamento de outras

religiões, especialmente no século XIX, na maneira de pensar na Igreja Mórmon,

138
o adventista e o das Testemunhas de Jeová, provocando reações que foram em uma
direção diametralmente oposta. Os amilenistas, por sua vez, abraçaram a heresia do
amilenismo professada pela Igreja Luterana do Sínodo do Missouri, pela Igreja Cristã
Reformada, pela Igreja Ortodoxa Presbiteriana e pela Igreja Presbiteriana
Reformada.553Eles não apenas contestaram as interpretações literais dos pré e pós-
milenistas, mas chegaram ao ponto de negar e combater a possibilidade de um
"período histórico de cristianismo triunfante" ensinado pelo Magistério. Obviamente,
o Magisterium repudiou tais crenças que surgiram de uma interpretação incorreta do
vigésimo livro do Apocalipse. No entanto, o milenismo continuou a avançar de várias
formas e se infiltrou no pensamento de muitos movimentos cristãos emergentes.

O milenismo logo alcançou sua formulação mais grosseira. Ao privilegiar a

matéria sobre o espírito, Cerinto, um membro da seita gnóstica, foi o chefe desse tipo
repugnante de espiritualidade que floresceu no final do primeiro século e que
interpretou essa crença como um milênio de materialismo extremo. De acordo com a
escola de Cerinto, de fato, Cristo retornaria à terra para restaurar seu reino visível em
carne e osso, juntamente com seus santos ressuscitados entre banquetes
desmedidos por um período literal de mil anos. Pouco tempo depois, os ensinamentos
de Cerinto foram condenados como milenarismo carnal, vulgar e radical. Digna de
menção é a condenação de Santo Agostinho ao milenarismo carnal que deriva da
interpretação hedonista do mesmo capítulo do Apocalipse.

São Jerônimo condenou a subsequente formulação do milenismo em seu comentário

de Isaías 66, no qual explica o método mais correto de interpretar o milênio que os
ebionitas haviam entendido mal. Os ebionitas constituíram uma seita herética que derivou
das primeiras comunidades judaicas e se estabeleceu principalmente na Palestina do
primeiro ao quarto século. Tendo preservado grande parte da prática judaica de
interpretação literal das Escrituras, eles interpretaram a profecia do milênio contida no
livro do Apocalipse, em um sentido estritamente secular. No início, sua doutrina apoiava
o retorno de Cristo em carne e osso, vestida com roupas reais para trazer prosperidade
à humanidade.Em seguida, sua doutrina passou por uma evolução e fluiu para o
gnosticismo que os antigos pais "identificaram imediatamente e eles tentaram eliminar.
”554

Os montanistas que recebem o nome de Montano entram em cena. A seita que

ele fundou por volta de 170 dC partiu da suposição de que o reino dos mil anos já havia
ocorrido e que Jerusalém celestial já havia sido estabelecida na vila frígia chamada
Pepuza (na Ásia Menor). Ao contrário dos ebionitas, os montanistas esperavam no
milênio simplesmente "prazeres espirituais". Portanto, uma vez que apoiavam a antítese
irreconciliável entre carne e espírito, sendo a carne mero instrumento de luta contra o
espírito, eles pregavam um rigorismo bizarro e um ascetismo severo, vivendo este último
na ansiedade do Glorioso Dia do Senhor. E, em sua vinda, o Senhor desceria em carne
e osso e inauguraria "o reino milenar do Espírito". Formalmente condenada pelo papa
Zeffirino, a heresia montanista plantou a semente do jansenismo que viria quinze séculos
depois.

139
 È É importante notar que as "bênçãos espirituais" das quais os Padres da Igreja
falam são muito diferentes dos "prazeres espirituais" dos montanistas. Enquanto isso, os
Padres nunca incentivaram a violência extrema contra o corpo na expectativa da vinda
física de
Cristo, em uma localização geográfica estabelecida, literalmente por mil anos. Em
segundo lugar, as alegorias dos Padres se referem às bênçãos espirituais, como o efeito
da graça batismal em virtude do sangue derramado por Cristo, que santifica e vivifica o
corpo e a alma. Sobre essas bênçãos, São Tomás de Aquino especifica: “O texto citado
[Jer
556
31,38] refere-se não a dons carnais, mas a Israel espiritual ".

Apollinare d'Alessandria introduziu o milenarismo no século IV. Os

escritores da época nos informam que ele, além de afirmar que Cristo não tinha
um intelecto humano e que sua carne era da mesma substância que sua
divindade, favoreceu a propagação do milenismo em Alexandria e arredores.

No século XVI, o protestantismo inaugurou uma nova era de doutrinas

milenares. Eles apoiaram o advento de uma nova era de ouro sob o governo de
Cristo, durante a qual o papado seria defenestrado junto com seu império secular.
Em 1534, o movimento protestante anabatista constituiu o "novo reino de Sião"
como um prelúdio para o futuro. Os luteranos, cientes dos danos que resultariam
de sua causa, recusaram-se a apoiar as doutrinas dos anabatistas que pediram
sua ajuda.

No início dos séculos XVII e XVIII, novas interpretações apocalípticas começaram a

surgir. Em alguns países como Alemanha, França e Inglaterra, o pietismo tornou-se moda
nos círculos protestantes. Jacob Spener iniciou esse movimento com a intenção de
despertar o protestantismo através de uma intensa e contínua vida de oração, que depois
degenerou em formas estranhas de crenças apocalípticas. Eva Buttlar pregou um
milenarismo espiritual que depois regrediu para se identificar com a antiga heresia
hedonista do milenarismo carnal, mais tarde adotada pelos labadistas.

No século XIX, vários grupos milenares proliferaram nos Estados Unidos, geralmente se
referindo ao livro de Daniel e ao livro do Apocalipse, às vezes corroborado por revelações
particulares. À frente desses grupos estão William Miller e Ellen G. White (adventistas do
sétimo dia), Joseph Smith (Mórmons), Charles T. Russell (Testemunhas de Jeová) e seus
seguidores. Em alguns grupos evangélicos, acentuados contrastes surgiram entre o pré-
milenista e o pós-milenista. O pré-milenismo marcaria o fim do mal na Terra e o advento
de uma era de ouro para a Igreja, determinada pela segunda vinda de Cristo, enquanto
para os pós-milenistas a idade de ouro da Igreja se tornaria realidade, não para a segunda
vinda de Cristo, mas através de uma transformação gradual através do progresso natural
e da reforma religiosa.

As doutrinas pietistas logo penetraram nos círculos católicos. O reavivamento da

antiga heresia do quiliasmo veio à tona novamente, assumindo as conotações de um
milenarismo mitigado, modificado ou espiritual. A nova heresia se distingue facilmente da
antiga, porque exclui a referência à desordem que se entrega às imagens carnais de
Cerinto e dos ebionitas e à absoluta abstinência de

140
Montanistas. Daí o nome de milenarismo mitigado, modificado ou espiritual. Os
pietistas, como os chiliasts, afirmaram que antes do julgamento universal, Cristo
desceria do céu em carne e osso para estabelecer seu reino visível em uma região
geográfica específica da terra durante mil anos. No entanto, ele não teria
participado de festas carnais imoderadas, nem seus seguidores teriam que
mortificar seus corpos.

Os primeiros Padres, em oposição às doutrinas milenares, ensinam o advento

de um cristianismo triunfante que durará ao longo do tempo, representado por mil
anos. Jean Daniélou define esse evento histórico por vir, que "contém uma verdade
que faz parte da herança do ensino cristão", como "um período intermediário em que
os santos ressuscitados ainda vivem na terra e ainda não entraram no estágio final
porque é esse o um aspecto do mistério dos últimos dias que ainda não foi revelado
".557 Consequentemente, se esse estágio intermediário a que Daniélou se refere
pertence ao patrimônio do ensino cristão, não pode ser identificado com o
milenialismo que sustenta um reino físico e definitivo de Cristo nesta terra. O ensino
da Igreja a esse respeito é claro:

O Papa Pio XII e a Santa Sé declararam a doutrina milenar insustentável,

mesmo em sua versão moderada. "A doutrina de um milenarismo mitigado,
segundo a qual Cristo, o Senhor, voltará visivelmente à terra para reinar" não
pode ser sustentada sem perigo.558

O "milenarismo espiritual" foi formalmente condenado como uma doutrina

que se opõe ao ensino dos símbolos da fé, à luz do que é afirmado em Mateus
16:27: "De fato, o Filho do homem virá na glória de seu Pai junto com seu pai."
anjos e então ele dará cada um de acordo com sua conduta ". Cristo não será
capaz de retornar à glória de seu Pai, exceto com o objetivo de retribuir cada
indivíduo de acordo com suas ações.559

Visto que, portanto, a era da paz é caracterizada principalmente pelo reino

espiritual de Jesus nas almas, não se pode postular teorias sobre o seu reino
definitivo, físico e pessoal na terra. O texto da Bíblia da Septuaginta (a tradução
mais antiga para o grego) e outras fontes da Tradição afirmam que o reino pessoal
de Cristo é exercido do céu:560
Sê exaltado para o céu, ó Deus; sobre toda a terra espalhe sua glória.

Alguns estudiosos católicos acreditam que a expressão "mil anos"

indica um longo período de tempo antes do fim do mundo, durante o qual
a Igreja experimentará grande paz e Cristo reinará na alma dos homens.
Todos os justos que vivem neste período terão a primeira ressurreição.

A piedade divina dominará todo o universo e todas as almas o adorarão ...

Hoje vi Jesus na Hóstia consagrada, sob uma luz brilhante. Os raios começaram
a partir da ferida (do lado dele) e se espalharam por todo o universo. 563

141
 A Igreja, portanto, não pronunciou nenhuma condenação contra o ensino
escatológico dos primeiros Padres. Em vez disso, ele expressamente condenou os
ensinamentos do milenarismo mitigado, modificado ou espiritual. A Santa Sé formalmente
beliscou o possível renascimento de heresias passadas pela raiz: "A doutrina de um
milenarismo mitigado não pode ser sustentada sem perigo" .564 Esta segunda
condenação de 1944 rejeita formalmente qualquer idéia que apóie o advento de um reino
histórico , físico, definitivo de Cristo na terra, antes do Juízo Final.

A razão pela qual a Igreja exclui um retorno de Cristo à terra em carne e osso ao longo
da história humana é uma consequência do princípio de que seus ensinamentos associam o
retorno de Cristo ao fim da história.566Esse momento final também encerrará três capítulos
importantes: a) a ação providencial de Deus e as várias fases de seu plano divino em relação
à humanidade, contidas na revelação; b) resposta livre do homem à ação divina; ec) a luta
entre as forças do bem e do mal, entre graça e pecado, entre Deus e Satanás. Santo
Agostinho nos dá um ensinamento esclarecedor em suas observações sobre a história
humana, que a Igreja considera como passagens autorizadas da pedagogia teológica. O
conceito é simples e profundo. Ele descreve a história de "dois amores" comprometidos com
a construção de duas cidades, duas comunidades independentes que ficam lado a lado e que
são os protagonistas invisíveis do começo ao fim da história ", ambos forçados a entrar em
conflito e a correr através dos séculos. , criando assim o desenvolvimento dinâmico da
história, até que o conflito entre eles seja decidido no momento da Parousia, do julgamento
final e triunfo de Cristo e da Igreja ".567 O estado do peregrino e a história terminarão; mas
não para este homem deixará de existir. De fato, ele continuará a glorificar a Deus com sua
pessoa, após o fim da história, na nova e eterna Jerusalém e nos novos céus e na nova terra.

Concluindo, se o historiador Eusébio atribuiu aos Padres a heresia do

milenarismo, o período medieval quebrou a interpretação agostiniana da época de seus
três princípios hermenêuticos e uma cultura deficiente a removeu da literatura católica.
Uma breve olhada no triplo objetivo da hermenêutica nos diz o quão grande é essa
injustiça.

Os princípios da hermenêutica católica

O primeiro objetivo que guia uma interpretação correta das Escrituras é a

noemática (do grego nòema): a determinação dos diferentes gêneros de interpretação
bíblica (por exemplo, o método histórico, literal, alegórico ou moral que Deus, o
principal autor do texto, pretende expressar através das palavras do escritor sagrado,
autor secundário); a segunda é a heurística (do grego eurìsko): o processo de
interpretação do texto; finalmente, a proforistica (do grego propsèro): a busca da
maneira mais conveniente de transmitir o significado do texto, levando em
consideração o leitor em particular.568Nesse contexto, é fácil detectar os erros
daqueles que deixam de trazer à luz o verdadeiro significado que os Pais deram a um
texto sagrado. Como as alegorias dos Padres foram interpretadas no sentido literal,
o critério da noemática para determinar seu significado real, bem como o da heurística
para determinar sua interpretação correta e o da proforistica para transmitir os
significados ao leitor, falharam.

142
 Em resumo, as condenações da Igreja nunca foram dirigidas contra a
escatologia dos Padres, mas contra todas as interpretações literais e exageradas do
milênio no livro do Apocalipse. A Enciclopédia Católica se expressa assim: "o
milenarismo é a corrente de pensamento que deriva de uma interpretação
excessivamente literal, incorreta e imprópria do vigésimo capítulo do livro do
Apocalipse ... O que está contido nela deve ser interpretado apenas no sentido
espiritual ... "569

posso a em formação aquele eu tenho forneceu no isto

livro, particularmente no
este epílogo, para relatar aos primeiros Padres da Igreja que previram sua era de paz
lugar certo entre a literatura cristã ortodoxa. Que eles possam remover para sempre o
estigma do milenialismo de seus ensinamentos e reabilitar seus nomes. Muitos Padres,
Médicos e místicos da Igreja previram consistentemente uma era de paz e grandeza
Santidade cristã, dando assim evidência para apoiar a posição que seus ensinamentos
è parte integrante da tradição da Igreja. Tudo começou com Cristo, foi transmitido
pelos apóstolos e cuidadosamente transmitido a nós. Portanto, vamos nos unir à
criação com ímpeto e desejo para aquele dia em que todos seremos libertados de
nossa escravidão à corrupção e exclamaremos: "Venha o teu reino, seja feita a
tua vontade, como no céu e na terra".

FIAT!

143
 Profecias dos papas romanos sobre a era da paz

Chegará o dia em que nossas numerosas feridas poderão ter cicatrizado e a

justiça ainda brotar com a esperança de reconstituir a autoridade; que os esplendores
da paz são renovados e as armas lançadas e os homens reconhecem o império de
Cristo e obedecem voluntariamente às suas palavras; então toda língua confessará
que o Senhor Jesus é a glória do Pai.570

- Papa Leão XIII

Se alguém nos pedir um sinal ... Daremos um e mais ninguém: "reconstitua tudo
em Cristo". Essa grande perversidade [de nossos dias] poderia ser uma antecipação,
talvez o começo dos grandes males reservados para os últimos dias ... Na verdade, não
podemos pensar de outra maneira ... Ao mesmo tempo em que o homem, iludido de seus
próprios triunfos, cairá as cabeças de seus inimigos, todos saberemos que Deus é o rei
de toda a terra. Quando o respeito humano é banido e preconceitos e dúvidas são
deixados de lado, um grande número será recuperado para Cristo. Esses [convertidos],
por sua vez, tornar-se-ão promotores do conhecimento dele e de seu amor, que é o
caminho que leva à felicidade verdadeira e duradoura. Quando a lei de Deus é fielmente
observada em todas as cidades e vilas, reverenciamos as coisas sagradas, assistimos
aos sacramentos e honramos os preceitos da vida cristã ... não precisaremos trabalhar
mais para reconstituir tudo em Cristo ... Quando alcançamos esse estado de coisas , as
classes ricas se tornarão mais justas e caridosas para com os menos favorecidos e as
últimas serão capazes de suportar as provações de um destino muito pesado com maior
serenidade e paciência. Então os cidadãos não se deixarão apreender pela ganância ...
mas pela lei ... Somente então [reinar] o respeito e o amor por aqueles que governam. O
que mais esperamos mais? ... A Igreja deve gozar de sua total liberdade.571

- Papa Pio X

"E eles ouvirão a minha voz, e haverá um redil e um pastor". Que o Senhor ...
cumpra Sua profecia em breve e transforme esta visão consoladora do futuro em uma
realidade viva ... É dever de Deus cumprir esses momentos felizes e torná-los conhecidos
a todos ... Quando ele chegar, será um momento solene. , com grandes consequências,
não apenas para a reconstituição do Reino de Cristo, mas também para a pacificação do
... mundo. Vamos orar com fervor e pedir aos outros que orem por esta pacificação da
sociedade pela qual ansiamos ...572

Papa Pio XI

144
 Profetizamos ordem, tranquilidade e paz, paz, paz para este nosso mundo,
que, embora seja vítima da loucura de armas assassinas, deseja ardentemente a
paz, em todos os casos e conosco, peça-o com confiança ao Deus da Paz.573

Papa Pio XI

A causa do homem não é apenas perdida, mas também garantida. As grandes idéias
que são os faróis do mundo moderno serão implementadas. A dignidade da pessoa
humana será reconhecida não apenas formalmente, mas de fato. Desigualdades sociais
desiguais serão superadas. As relações entre os povos serão pacíficas, racionais e
fraternas. O egoísmo ... não impedirá o estabelecimento de uma ordem humana justa,
um bem comum e uma nova civilização. Mesmo que a miséria, o fracasso em alcançar
os objetivos esperados, a dor, os sacrifícios ou a morte temporal não possam ser
abolidos, o sofrimento do homem receberá ajuda e conforto. O homem conhecerá o
profundo valor que nosso segredo pode conferir à fraqueza humana. Graças ao poder
interior desse segredo, que de fato não é um segredo para quem nos escuta hoje, a
esperança não se extinguirá. Você entende isso. É do segredo de que falamos, a
mensagem pascal.

Papa Paulo VI

145
 O autor

O reverendo Joseph L. Iannuzzi se especializou em doutorado em teologia

na Pontifícia Universidade Gregoriana. Ele ajudou a Rev. Gabriele Amorth (a
exorcista de Roma) por um ano como exorcista. Autor de vários livros sobre
revelação e profecia, ele também foi convidado da emissora de televisão
americana EWTN, além de apresentador de vários programas de televisão e
rádio. Ele atualmente vive em Roma.

Em 1983, quando era estudante do ensino médio, Joseph recebeu prêmios de

orquestra e de luta livre. De fato, naquele ano, o primeiro prêmio da Associação de
Música do Estado de Nova York foi para a orquestra da Brentwood High School, com
Joseph entre os primeiros violinistas. No mesmo ano, ele conquistou o primeiro lugar
no campeonato de luta livre do estado de Nova York.

Ele passou os dois anos seguintes trabalhando como carpinteiro em uma empresa
nacional de computadores. Foi nessa época que Joseph começou a ouvir o chamado de
Deus.Em 1986, ele recebeu uma bolsa da Universidade Wilkes (Pensilvânia), onde
cursou medicina. Ele também fazia parte da equipe da mesma universidade. Sua vida
passou por um momento decisivo em junho de 1988, quando, durante uma peregrinação
a Medjugorje, na Croácia, recebeu a inspiração de Nossa Senhora para entrar no
seminário. Esse desejo dela cumpriu três meses depois.

Em 1991, Joseph recebeu um diploma de honra em filosofia da

Universidade de Kings (Pensilvânia) e ganhou o Prêmio Kilburn, concedido
anualmente ao estudante que passou no curso de filosofia com honra.

Ele foi para Asti em 1991, no ano do noviciado, durante o qual aprendeu
italiano e estudou hebraico, grego e latim. Foi então que ele começou seus
estudos teológicos. Em 1993, formou-se com honras em teologia pela Pontifícia
Universidade Urbaniana. Mais tarde, ele retornou aos Estados Unidos, onde
recebeu a ordenação sacerdotal por ocasião da festa da Santíssima Trindade.

Ele trabalhou em várias paróquias nas dioceses dos EUA. Em 1998, ele foi
novamente transferido para a Itália para assumir o cargo de vice-pároco na igreja
de San Lorenzo em Fonte. Ao mesmo tempo, ele completou sua licença
comUniversidade Pontifícia Gregoriano de Roma intitulado, "A escatologia dos
primeiros pais da igreja". Sempre no mesmo ano em que obteve sua licença em
teologia, o padre Joseph foi um dos quatro estudantes que ganhou uma bolsa da
Pontifícia Universidade Bíblica de Roma para estudar teologia em Israel.

Em 2012, ele completou seu doutorado na Pontifícia Universidade Gregoriana

intitulado "O dom de viver na vontade divina nos escritos de Luisa Piccareta: uma pesquisa
sobre os primeiros concílios ecumênicos e sobre os aspectos patrísticos, escolásticos e

146
Contemporâneo" (está disponível para compra online). Este trabalho constitui o primeiro
trabalho sobre a doutrina e os escritos de Luisa Piccarreta, autorizados pela Santa Sé, que
traz o selo da aprovação eclesiástica.

O padre Iannuzzi traduziu onze obras de teologia do italiano para o inglês

e é autor de dez livros de teologia mística e dogmática. Ele é o fundador da
comunidade de Missionários da Santíssima Trindade e de comunidades
internacionais para a promoção da tradição mística da Igreja e para a
apresentação teológica adequada do dom místico de Viver na Vontade Divina.

147
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NOTA
Aviso do tradutor: todas as citações foram traduzidas das fontes citadas nas notas,
exceto Luisa Piccarreta, cujas citações foram extraídas dos proto-manuscritos
originais e das passagens do antigo e do novo testamento, do catecismo e do
Concílio Vaticano II, para as quais usei as seguintes edições:
Emaús da BíbliaEdizioni San Paolo, Turim, 1998.
Catecismo da Igreja Católica, Editora Vaticano, Cidade do Vaticano, 1992. Concílio
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lado A.
2 O Almanaque Católico do Visitante de Domingo [Catholic Sunday Guest Almanac] (Huntington, IN: Our
Sunday Visitor, Inc., 1998), p. 309. O arcebispo de Indianápolis, Daniel M. Buechlein, OSB dirige a comissão
ad hoc que regula o uso do catecismo. Ele fez esta declaração oportuna em junho
1997, por ocasião de uma reunião com os bispos americanos.
3 A doutrina relativa ao fim dos tempos é chamada escatologia patrística, conforme formulada
nos escritos dos primeiros Padres da Igreja, que eram seguidores de Cristo nos primeiros
séculos e encarregados de transmitir o ensino apostólico à Igreja em seus primeiros dias. O
milenismo, pelo contrário, é uma heresia que se infiltrou na igreja nascente e foi condenada por
sua falsa interpretação da doutrina da Igreja em relação ao fim dos tempos.
4 Conselho Ecumênico Vaticano Segundo [a partir de agora, Vaticano II], Constituições,
Decretos, Declarações, terceira edição (Milão: Editrice Ancora, 1966), Constituição Dogmática
da Revelação Divina (Dei Verbum), 8.
5 San Giovanni della Croce, "A Ascensão do Monte Carmelo", em As Obras Coletadas de São João da Cruz
[As obras completas de San Giovanni della Croce] [doravante, ascensão ao Monte Carmelo em obras]
(Washington, D. C: Instituto de Publicações ICS de Estudos Carmelitas, 1991), trad. Inglês de Kieran
Kavanauh, OCD e Otilio Rodriguez, OCD, livro II, cap. 19, 10, p. 217
6 Chaghiga 'II; em Enzo Bianchi, A festa escatológica (Monastero di Bose: Edizioni Qiqajon, 1996), p.

8.
7 O comentário talmúdico coletou os documentos escritos dos cânones judaicos e das
leis civis, consistindo dos Mishna e dos Gemara, que não faziam parte do Pentateuco.
8 João Paulo II, "Discurso do Santo Padre João Paulo II durante o encontro com os jovens de
Roma", 21 de março de 2002, n. 4, 5;
http://web.tiscali.it/avvocaturainmissione/giovani%20roma.htm.
9 João Paulo II, Novo Millennio Inuente (Cidade do Vaticano: Libreria Editrice Vaticana, 1994), 1,
16, 23, 30.
10Vaticano II, Ibid., Tertio Millennio Adveniente, 18.
11 ROM 8,19-21, em Nestle-Aland, Novo Testamento Grego-Inglês [Stuttgart, Deutsche
Bibelgesellschaft, 1992), de trad. Inglês pelo Rev. Joseph Iannuzzi do texto original em grego.
12
Josef Ratzinger, Sal da Terra [São Francisco: Ignatius Press, 1997], trad. Inglês por Adrian Walker.

153
 13 Luisa Piccarreta nasceu em Corato, um pequeno centro da Itália, em 23 de abril de 1865, de
pais pobres, piedosos e trabalhadores esforçados. Ele passou a maior parte de sua infância e
adolescência em uma fazenda, onde começou sua aventura divina. Aos nove anos de idade, Luisa
recebeu o sacramento da Eucaristia e da Santa Confirmação pela primeira vez e começou a orar
por horas em frente ao Santo Sacramento. Ele frequentou apenas o primeiro ano do ensino
fundamental. Aos onze, ingressou na associação das Filhas de Maria e aos dezoito ingressou na
Terceira Ordem Dominicana, levando o nome de Irmã Maddalena de Santa Maria Maddalena.
Na tenra idade de dezesseis anos, ela foi chamada pelo Senhor para se tornar uma alma
vítima. Aconteceu quando, na varanda de sua casa em Corato, ele teve a visão de Jesus sofrendo
sob o signo da cruz que, voltando-se para ela, implorou: "Alma, ajuda-me!". A partir desse
momento, ela aceitou o papel de vítima da alma do sofrimento por Jesus e pela salvação das
almas. A aceitação do papel de vítima da alma a levou a sofrimentos muito particulares: todas as
manhãs ao acordar, ela se encontrava na cama rígida, imóvel, e ninguém era capaz de levantar
os braços ou mover a cabeça ou as pernas. Somente após a bênção de um padre esse tipo de
rigidez cadavérica desapareceu e Luisa recuperou a capacidade de retomar suas funções normais
como costureira e bordadora.
Em 2 de fevereiro de 1899, Luisa, obedecendo às solicitações do Rev. Gennaro di Gennaro,
seu diretor espiritual, começou a registrar em um diário as revelações recebidas por Jesus,
revelações comumente conhecidas como seu "diário" e que ela manteve diligentemente até 1938
O diário conta em 36 volumes sua experiência mística e íntima com o céu e relata as mensagens
de Jesus e Maria sobre como "viver na Vontade Divina" e acelerar seu reino universal na terra.
Luisa tinha numerosos dons místicos, como êxtase, aparições, visões, estigmas e bilocação. Ela
foi forçada a ficar na cama quase sem comida e bebida, exceto pelo sacramento da Eucaristia por cerca
de sessenta anos. Ocasionalmente, ele costumava pegar e reter pequenas quantidades de comida.
Embora acamada, ela nunca sofria de doenças específicas, exceto a pneumonia pela qual morreu em
1947.
Em 1926, sempre em obediência às solicitações de seu extraordinário diretor e confessor
espiritual, São Aníbal da França, Luisa escreveu sua autobiografia que ele revisou. Os
primeiros 19 volumes foram examinados e aceitos pelas autoridades eclesiásticas.
Sant'Annibale publicou vários escritos de Luisa, incluindo o livro L'orologio della Passione, que
viu quatro reimpressões na versão italiana.
A causa da beatificação da Serva de Deus Luisa Piccarreta foi estabelecida em Roma em 1994 e ainda
segue seu processo. Até a presente data, os primeiros 19 dos 36 volumes de seus escritos têm o imprimatur
e o nihil obstat da Igreja. O bispo de Luisa, Joseph Leo, e seu diretor espiritual e censor librorum Sant'Annibale
di
A França não encontrou nos escritos de Luisa doutrinas contrárias ao ensino da fé católica.
Obviamente, isso não exclui erros da parte daqueles que apresentam ou interpretam seus escritos
de maneiras estranhas e contrárias ao ensino católico. E por esse motivo, a Igreja estabeleceu
que os católicos deveriam abordar com cautela os escritos traduzidos para várias línguas (os
chamados manuscritos proto) até que uma edição crítica seja preparada.
14 Luisa Piccarreta, Proto-manuscritos (Milão: Associação da Vontade Divina, 1977) [doravante,
Manuscritos], 24 de fevereiro de 1917.
15
Ibid., 6 de outubro de 1922.
16Ibid., 11 de setembro de 1922
17Anthony D. Muntone, STL, o postulador, foi a Roma apresentar uma lista dos escritos do Rev. Walter
Ciszek ao Rev. Paul Molinari, consistindo em cerca de 400 cartas, 45 testemunhos e numerosas homilias e
fitas de vídeo. Molinari elogiou a vida exemplar do Rev. Ciszek.
18Walter Ciszek, Ele me lidera [Ele me guia] (San Francisco: Ignatius Press, 1995), pp. 116-117.

19 Vaticano II, Constituições, decretos, declarações, terceira edição (Milão: Editrice Ancora,
1966), Constituição pastoral sobre a Igreja no mundo contemporâneo (Gaudium et Spes), 34.
20
Para uma melhor compreensão do conceito de divinização, refiro o leitor à seção sobre

21 João Paulo II, Novo Millennio Inuente; http://www.ewtn.com/library/PAPALDOC/JP2MIL3.HTM,

23.
22 Entre as muitas expressões que descrevem o período histórico do cristianismo universal de que falam os
Padres da Igreja, mencionamos uma: "a era da paz", pronunciada por Nossa Senhora de Fátima em 13 de
julho de 1917:
154
“No final, meu Imaculado Coração triunfará. O Santo Padre me consagrará a Rússia, que se
converterá e o mundo viverá uma era de paz ”.
23é 25.6
24 San Giustino Martire, Diálogo com Trypho [Diálogo com Trifone], em Os Pais da Igreja
[Herança Cristã, 1948) [doravante, Diálogo com Trifone]. Quanto à "ressurreição da
carne", refiro o leitor à seção "A primeira ressurreição".
25A expressão "ressuscitar dentre os mortos" é discutida na seção "A primeira ressurreição".
26 Santo Irineu de Lyon, Adversus Haereses, V. 33.3.4, em Os Pais da Igreja
(Nova York: CIMA Publishing Co., 1947) [doravante Adversus Haereses], pp. 384-385.
27 Veja a nota de Lucas 11: 2 na New American Bible, St. Joseph Edition (Nova York: Catholic
Book Pub. Co., 1991), p. 119
28Vaticano II, Gaudium et Spes, 26.
29ROM 8,15 a 16.
30 O Papa Leão XIII disse que as Escrituras Sagradas são a principal fonte de nossa fé. Papa Leão XIII,
Providentissimus Deus (Boston, MA e Slough, Inglaterra: Pauline Books & Media, 1999), 10,
16. Numerosos papas notaram o papel das Escrituras Sagradas no desenvolvimento da teologia.
Lembramos, em particular, Bento XV (Spiritus Paraclitus) e Pio XII (Humani Generis).
31 Karl Rahner e Herbert Vorgrimler, Theological Dictionary (Londres: Herder e Herder, terceira
reimpressão, 1968), p. 171; New Catholic Encyclopedia (Nova Iorque: McGraw-Hill Book Co.,
1967), vol. V, p. 853-854.
32 Ignacio Ortíz de Orbina, "Das Glaubenssymbol von Chalkedon: se Text, se Werden, seine
dogmatische Bedeutung", em Das Konzil von Chalkedon [Conselho de Chalcedon] (Würzburg:
Echter, 1959), v. 1, p. 398
33RM Grant e HH Graham, Os Pais Apostólicos: Primeiro e Segundo Clemente [Novos Apóstolos:
Thomas Nelson & Sons], 1 Clemente 42.2.
34Vaticano II, Dei Verbum, 7-8.
35
“Ainda tenho muitas coisas para lhe contar, mas você não pode trazê-las por enquanto. Quando o
Espírito da verdade vier, ele o guiará em toda a verdade ... ele dirá e anunciará coisas de risco "(Jo
16:13).
36Vaticano II, Dei Verbum, 8.
37
São Tomás de Aquino, Summa Theologiae, Tratado sobre virtudes teológicas, Quaestio 1, Sobre fé;
Art. 7, Se as regras de fé aumentaram ao longo dos tempos?
38
San Vincenzo di Lerino, "Commonitory of 434" [Commonitorium of 434], em Johannes Quasten,
Patrology [Patrologia] (Utrecht e Bruxelas: Spectrum Pub., 1850), vol. Eu, cap. 41, pp. 9-10.
39
Leão XIII, Providentissimus Deus, 18.
40 John Henry Newman, Discussões e argumentos sobre vários assuntos (Londres: Basil
Montagu Pickering, 1872), II, 1.
41 Dicionário Católico de Teologia Dogmática [Dicionário Católico de Teologia Dogática]
(Milwaukee, WI: Bruce Publishing Co., 1952), pp. 80-81.
42
João Paulo II, Novo Millennio Inuente, 42.
43 Yves Congar, O Significado da Tradição (Nova York: Hawthorn Books, 1964), pp. 99-100.
44 Yves Congar, Tradição e Tradições [Nova York: Macmillan, 1967), trad. Inglês por M. Naseby
e T. Rainborough, p. 24
45Sant'Agostino, De Civitate Dei, livro XX, cap. 7)
46 O Espírito de Deus é o único antídoto para este nosso mundo secularizado que reside em conforto e prazer:
somente Ele pode renovar a Igreja com um novo Pentecostes. Uma verdade proclamada pelo Papa
João XXIII em seu discurso de abertura ao Concílio Vaticano II: "A Igreja precisa de um novo Pentecostes".
Em preparação para o Concílio, esta oração foi dita nas igrejas católicas de todo o mundo: "Oh, renove suas
maravilhas como em um novo Pentecostes!" Cinqüenta anos antes do Papa
João convocou o Concílio, Jesus anunciou à sua secretária mística, a Venerável Concita de Armida:
“Com o envio de um novo Pentecostes ao mundo, quero que ele seja inflamado, purificado e
iluminado, inflamado e purificado pela luz do Espírito Santo. O último vislumbre deste mundo deve

155
ser caracterizada de maneira especial pelo derramamento do Espírito Santo. Ele deve reinar nos
corações e em todo o universo, não tanto para a glória de Sua pessoa, mas para estimular o amor ao
Pai dando testemunho, sem prejuízo do fato de que Sua glória é a de toda a Trindade ".Marie
MichelPhilipon, OP, Conchita: Diário Espiritual de uma Mãe [Concita: Diário Espiritual de uma Mãe]
[doravante, Concita] (Nova York: Alba House, 1978); mensagem de 26 de janeiro1916].
“Que todo o universo conte com o Espírito Santo desde o primeiro dia do advento de seu reino. Este
último estágio do mundo lhe pertence de uma maneira especial para ser honrado e exaltado ... Que o Espírito
Santo seja imediatamente invocado com orações, penitências e lágrimas, com o ardente desejo de sua vinda.
E Ele virá, eu o enviarei novamente e Sua presença se manifestará através de seus efeitos que surpreenderão
o mundo e empurrarão a Igreja para a santidade "(Ibid., 27 de setembro de 1918).
O Papa João Paulo II, em 1992, proclamou às populações latino-americanas: "O Espírito Santo é bem-
vindo, para que um novo Pentecostes ocorra em todas as comunidades!"
47 Beata Dina Bélanger, A autobiografia da Beata Dina Bélanger [A autobiografia da Beata Dina
Bélanger], trad. Inglês por Mary St. Stephen, RJM, (terceira edição, 1997,) [doravante,
Autobiography], p. 323-324, 333.
48Martino Penasa, É iminente uma nova era da vida cristã? (Udine: O sinal do sobrenatural,
1990). A declaração foi uma resposta a uma pergunta feita pelo estudioso do livro sagrado, Rev.
Martino Penasa, que visitou Mons. Garofalo, agora consultor da Congregação para as Causas dos
Santos, a quem ele falou dos fundamentos das escrituras de uma era histórica e universal. paz em
oposição ao milenismo. Dom Garofalo, convencido pelos argumentos, encorajou-o a discutir o
assunto diretamente com o prefeito da Sagrada Congregação para a Doutrina da Fé, cardeal Josef
Ratzinger. Em resposta, o cardeal declarou que "o assunto ainda está aberto a discussões livres, já
que a Santa Sé ainda não o pronunciou definitivamente".
49
À Bem-aventurada Anna Catherine Emmerich, o Senhor disse que "o presente dela para poder ver no
passado, presente e futuro era maior do que o presente recebido por qualquer outra pessoa na história"
(ver A Vida de Anne Catherine Emmerich Emmerich]). Santa Catarina de Siena orou frequentemente por
"todo o mundo" e por "toda criatura racional" (ver Diálogo de Santa Catarina de Siena) e São João da Cruz
declara que a alma em um alto estado de união transformadora, recebe uma faculdade sobrenatural pela
qual ele consegue compreender "em uma única visão", "a harmonia de cada criatura" na "nova dimensão"
da vida divina de Deus (ver A chama viva do amor). )
50Luisa Piccarreta, Manuscritos, 8 de abril de 1918.
51Ibid. 26 de novembro de 1921.
52Nascida em 1905 na vila de Glogowiec, perto de Lodz, Elena Faustina era a terceira de dez filhos.
Desde tenra idade, Faustina se dedicou à oração, trabalho e assistência aos pobres. Quanto ao estudo,
ele também não completou a terceira série; no entanto, aos onze anos, Elena ouviu pela primeira vez uma
voz em sua alma, que a chamou para um modo de vida mais perfeito. Aos catorze,
Elena começa a trabalhar como garçonete para ajudar os pais. Aos vinte anos, com o nome de Irmã
Maria Faustina, ingressou na Congregação das Irmãs de Nossa Senhora da Misericórdia, onde
passou treze anos. Apesar de uma vida aparentemente simples e monótona, a Irmã Faustina
alcançou uma união excepcionalmente profunda com Deus: desde criança queria tornar-se santa e
trabalhou constantemente com Jesus para a salvação das almas perdidas, para oferecer sua vida em
favor dos pobres. pecadores. Portanto, ela recebeu a graça de sofrer muito, além de inúmeras outras
graças místicas. À irmã Faustina, Jesus disse: “Na antiga aliança, enviei profetas para brandir raios
sobre o meu povo. Hoje te envio com Minha misericórdia a pessoas de todo o mundo. Não quero
mais punir a humanidade dessa maneira; Desejo curá-la, mantendo-a no Meu Coração
Misericordioso. " Essa religião, simples, mas de grande fé, teve que ser confiada a uma das mais
surpreendentes declarações de Deus, a de espalhar devoção na Divina Misericórdia de Jesus.
Atormentada e destruída pela tuberculose e outros sofrimentos que sofreu pela expiação pelos
pecados da humanidade, a Irmã Faustina morreu em 5 de outubro de 1938, aos trinta e três anos, igual
a nosso Senhor quando morreu. Em 1993, no primeiro domingo após a Páscoa, em São Pedro em
Roma, o Papa
João Paulo II a declarou abençoada. Em seu discurso à Audiência Geral, o Santo Padre disse: “Deus nos
falou através da riqueza espiritual da Irmã Faustina Kowalska. Deixou o mundo com a grande mensagem
da Divina Misericórdia e um incentivo para nos abandonarmos completamente ao Criador. Deus a dotou de
uma graça singular que lhe permitiu experimentar a graça através do encontro místico e pelo dom especial
da oração contemplativa (itálico adicionado) ". A bem-aventurada Faustina foi canonizada

156
 Roma no aniversário do domingo em albis em 2000, ano do grande Jubileu. Tive o privilégio de
assistir pessoalmente à cerimônia de beatificação e à canonização na Praça de São Pedro.
Durante a cerimônia de canonização, o papa disse: "O segundo domingo da Páscoa será
denominado pela Igreja" Domingo da Divina Misericórdia ". Santa Faustina é o primeiro dos
santos do novo milênio.
53 Santa Maria Faustina Kowalska, Diário, Divina Misericórdia em Minha Alma [Diário, Divina Misericórdia em
Minha Alma]
(Stockbridge, MA: Marianos da Imaculada Conceição, 2000) [doravante, Diário], anotação no.
137.
54Ibid.n. 1789, 1796.
55Arthur McGratty, SJ, O Sagrado Coração: Ontem e Hoje [Nova York: Benzinger, 1951], p. 229
56Vera Grita era auxiliar salesiana nascida em Roma em 28 de janeiro de 1923. Depois de se formar em
direito em Savona, aos 21 anos de idade, em 1944, Vera foi vítima dos ataques a áreas da Segunda
Guerra Mundial naquela cidade. A multidão de cidadãos em fuga atropelou Vera, que permaneceu imóvel
no chão por horas na pilha de mortos e feridos. Os ferimentos sofridos a marcaram pelo resto de sua vida.
Ferimentos internos graves na cabeça, pulmões e fígado causaram estados febris frequentes e fortes
dores de cabeça, que por sua vez deram origem a outras condições relacionadas. Apesar de suas alergias
frequentemente a impedirem de tomar remédios ou analgésicos, Vera aceitou seu sofrimento pelo amor de
Jesus e pela salvação de almas. Desatento de sua saúde debilitada, ele continuou a ensinar nas escolas
por muitos anos. Tornou-se terciário salesiano em 1967 e, em 19 de setembro do mesmo ano, começou a
receber mensagens de Jesus e Maria, que escreveu em seu Diário dos "Tabernáculos Vivos".
Jesus pediu a Vera que enviasse todos os seus escritos a Padre Gabriele Zucconi, seu diretor
espiritual (veja a mensagem de 26 de dezembro de 1967), que era o sacerdote escolhido por Cristo
para promover e divulgar a mensagem dos 'Tabernáculos vivos'. Vera dedicou-se a esse trabalho,
fazendo o voto da vítima pelo reino eucarístico de Jesus em almas e o voto de obediência ao seu
diretor espiritual. Em troca, Jesus deu a Vera seu próprio nome: "Eu te dei meu Nome Sagrado, e
a partir de agora eu te chamarei e você será 'Verdadeiro de Jesus'".
Vera confessou ao padre Giovanni Bocchi, enquanto o padre Giuseppe Borra, diretor do Instituto
Salesiano de Roma, examinou seus escritos. Surpreendentemente, ninguém da família de Vera estava
ciente das experiências místicas que ela confiava com confiança ao seu diretor espiritual. Foi somente
após sua morte em Savona, em 22 de dezembro de 1969, que seus amigos e conhecidos souberam
da grande missão que havia assumido em nome de toda a Igreja. Para Vera, Jesus confiou a importante
mensagem relativa à instituição dos Tabernáculos vivos. Por causa da escassez de adoradores da
Eucaristia, bem como pelas profanações, transgressões e irreverências para com a Sagrada Hóstia,
muitas graças, que de outra forma seriam concedidas pelo sacramento do amor de Jesus, são perdidas.
Em resposta a essas violações, Deus chama as criaturas para retornar ao estado original, propósito e
ordem para as quais foram criadas, tornando-se um "Tabernáculo vivo" para a santificação de outros e
do mundo. Esta é, em resumo, a missão que Deus confiou a 'Verdadeiro de Jesus'.
Jesus revelou a Vera que entre suas criaturas o papa é o primeiro missionário a quem Deus
designou
Living Tabernacle (veja a mensagem de 11 de junho de 1968) e o convidou a reconhecer publicamente
esse presente perante o mundo (veja a mensagem de 15 de julho de 1969). Nas mensagens de Vera,
um
O tabernáculo vivo não é apenas aquele que adora a Eucaristia; ela é uma vítima voluntária de
sua vontade divina que "habita no mundo e na sociedade" e saúda em sua "plenitude" a atividade
eterna das três pessoas divinas na hóstia sagrada. Jesus chamou Vera ao estado de vítima, a um
"novo e sagrado martírio", que consiste em aceitar todos os obstáculos e provações que Satanás
coloca no caminho daqueles que promovem esse trabalho (veja a mensagem de 30 de junho de
1968). Finalmente, Jesus revelou que todos os Tabernáculos vivos devem professar uma forte
devoção a Maria. De fato, Nossa Senhora foi a primeira criatura a carregar dentro de si Jesus, ele
próprio o Tabernáculo vivo; e é confiada a tarefa de formar todos os outros Tabernáculos vivos
para o iminente triunfo no mundo de seu Imaculado Coração na era da paz.
57Vera Grita, Tabernáculos da Obra de Vida, editada por Giuseppina e Liliana Grita (Udine: Sign Editions,
1989) [doravante, Living Tabernacles], pp. 45, 47.
58Ibid., pp. 38, 118.
59Ibid.p. 116
60Ibid., pp. 33, 160, 162.

157
61Ibid. p.17.
62 HM Manteau-Bonamy, OP, Imaculada Conceição e o Espírito Santo [Imaculada Conceição e o Espírito
Santo] [doravante, Imaculada Conceição], trad. Inglês por Fra 'Richard Arnandez, FSC
(Kenosha: Franciscan Marytown Press, 1977), p. 117
63 O milenismo é a fé em uma utopia hedonista que será inaugurada por Cristo, que reinará
fisicamente na terra com os santos por um período de literalmente mil anos (veja o capítulo
"Magistério e milenismo").
64
Epitome Historiarum471/5 (Leipzig: BG Teubner, 1868); ver Historiae 7.18 (Leipzig: BG Teubner,
1887).
65Berthold Altaner, Patrology [Nova York: Herder e Herder, 1961), p. 263
66
O termo chiasias, do grego kiliàs (milhares), indicava a crença segundo a qual os mil anos indicados
no livro do Apocalipse de São João tinham que ser tomados literalmente. Quando a língua latina
começou a exercer sua influência no mundo cristão, o kiliasm tomou o nome de milenismo, da palavra
latina mille. Os Padres da Igreja, que estavam cientes do simbolismo e alegorias da Sagrada Escritura,
evitaram interpretações literais.
67 Os Pais Ante-Nicenos [Os Pais antes de Nicéia] (Peabody, MA: Henrickson Pub., 1995), vol. V,
fragmento VI, 25. Ao contrário da heresia milenar que associa imagens de prazeres imoderados e
carnais à idade de ouro do espírito, Papia, Pai da Igreja, usa imagens da natureza, no estilo
alegórico de sua época, para ilustrar a era futura da reconciliação universal entre Deus e a criação,
de maneira tão simples que seja entendida por um ouvinte comum da época:
“Dias virão em que as videiras crescerão e cada um deles terá dez mil rebentos, e cada ramo dez
mil galhos, e cada galho dez mil rebentos; em cada broto, dez mil cachos e em cada cacho, dez mil
grãos e cada grão, uma vez pressionado, dará 25 medidas de vinho. E quando um dos santos se
aproxima para pegar um monte, outro grupo se queixa: 'Leve-me quem é melhor, abençoe Deus por
mim'. Do mesmo modo [ele disse] que um grão de trigo produziria dez mil espigas e cada espiga dez
mil grãos e cada grão daria dez libras de farinha branca, pura e fina; e que maçãs, sementes e terra
produziriam na mesma quantidade; que todos os animais, que seriam alimentados com os frutos da
terra, viveriam em paz e harmonia, perfeitamente sujeitos ao homem "(fragmento IV).
68Nova Enciclopédia Católica, vol. X, p. 979
69 WA Jurgens, A Fé dos Pais Primeiros [Collegeville, MN: Liturgical Press, 1970), p. 294
70 San Girolamo, De viris illustribus, 18 (Florença: Sansoni, 1964), Ed. Vallarsi II, p. 845. "Diz-se"
refere-se aos seguidores de Eusébio.
71 San Papia de Gerapoli, Os fragmentos de Papias [Os fragmentos de Papia], n. 3-4, em Pais da
Igreja, p. 374
72 Santo Irineu chama os apóstolos de "presbíteros", "quemadmodum presbyteri meminerunt"
(Adversus Haereses).
73
Os estudiosos das escrituras apontam que nos Atos dos Apóstolos, onde pela primeira vez se fala em
'seniores' (os anciãos), o termo serve não apenas para distinguir seu papel (presbyteros) do papel dos
apóstolos (Atos 15,2.6.23), mas também para distinguir sua função, que se acredita salvaguardar
Tradição apostólica e do governo da comunidade cristã (Atos 20,17-35). O autor dos Atos
[presumivelmente San Luca] refere-se aos presbíteros como episkopoi (Atos 20:28), e São Pedro
Apóstolo modestamente chama a si mesmo de presbítero (syspresbyteros) (1 Pd 5,1).
Enquanto em Atos (20.17) e na Primeira Carta de Pedro (5.1), Lucas e Pedro usam o mesmo título
grego de 'presbítero', não parece que eles atribuam as mesmas funções ao título. Os sacerdotes constituíam
um grupo de santos idosos, os sábios das primeiras comunidades cristãs que, embora aparentemente
privados do poder de absolver outros de seus pecados (Tg 5:16), tinham a função de salvaguardar a Tradição
Apostólica e orientar os fiéis a eles confiados. . Isso fica particularmente claro nas cartas de São Paulo, onde
os idosos nunca são referidos como presbiteros, mas como diakonos, talvez para destacar as funções mais
importantes de seu ministério: o serviço ao próximo, especialmente em casa. Uma ilustração adicional das
funções dos sacerdotes vem do autor das "cartas pastorais" (não se sabe se as atribui a Paulo das próprias
Cartas), que as atribui às tarefas de formação, orientação e organização das comunidades cristãs: em como
guias, a pregação é confiada a eles

158
ensino (1 Tim 5:17). Na tradição, o título de presbíteros com várias facetas é atribuído aos
apóstolos e pais.
Diante de uma aparente confusão sobre o uso do título de presbítero, alguns estudos recentes
sobre o assunto nos ajudam a entender sua dupla distinção tradicional. É verdade que o título de
presbíteros foi reservado aos apóstolos, mas depois se torna um título honorífico reservado a um
'colégio', que tem a tarefa explícita de salvaguardar a integridade da fé e governar o rebanho de Deus.
ouvimos os Padres antigos se referindo aos sacerdotes, entende-se que eles se referem tanto aos
apóstolos quanto ao colégio responsável pelo bem-estar e manutenção das primeiras comunidades
cristãs e da fé.
Além disso, de acordo com a tradição, os seniores não eram simplesmente fiéis, mas cristãos
conhecidos por sua fé e sabedoria. Eles moravam na companhia dos apóstolos e assimilaram
cuidadosamente seus ensinamentos. E é nesse ensinamento apostólico que Papia afirma manter a
fé.
74Codex Vaticanus Alexandrinus (Roma, 1747), n. 14 Bibl. Lat. Opp. Eu p. 344

"O último desses evangelistas, João, apelidado de filho do trovão, em uma idade muito
avançada ... ditou seu Evangelho ... ao seu discípulo, a virtuosa Papia de Gerapoli" (Jacques Paul
Migne, Patrologia Grega (Paris: 1857).
"Inspirando-se na grande Papia de Gerapoli, que era companheira do amado Apóstolo de
Cristo"[Anastasii Abbatis, Sanctae Romanae Ecclesiae Presbyteri et Bibliothecarii, em Anastasio
di Sinai, Opera Omnia, editado por Jacques Paul Migne (Paris: Migne 1852) ("Comentário sobre o
Hexameron", 1. Migne, Patrologia Graeca LXXXIX, p. 860 )].
"Papia, bispo de Gerapoli, testemunha ocular de Giovanni" [Georgii Monachi Chronicon (Leipzig e
Paris: BG Teubner, 1904)]; cf. Chronikon, syntomon ex diaphoron cronographon te kai exegeton
synlegen kai syntheon sobre Georgiou Monachou tou epikale Hamartolou (Leipzig e Paris: 1863).
75San Giustino Martire, Diálogo com Trifone, pp. 277-278.
76Senhor 39.1-3.
77 Richard N. Soulen, Handbook of Biblical Criticism, segunda edição (Atlanta, GA: John Knox
Press, 1981), p.15.
78ap 17,3,9. É opinião comum entre os estudiosos da Bíblia que a cidade com sete colinas onde
a prostituta fica é Roma.
79
"Adão morreu no ano de 930, na época em que Matusalém tinha noventa e quatro anos." Este viveu
até que Sem, também conhecido como Melquisedeque, completou cinquenta anos. Sem, também
conhecido como Melquisedeque, morreu em Sião na época em que Isaque tinha trinta e três anos, e
este viveu até os cento e oitenta anos - no total, 2288 anos após a criação de Adão e logo antes do
nascimento de Amram. , o pai de Moisés. Portanto, a história foi passada de Adão e dos patriarcas a
Moisés, o grande legislador que fundou a nação judaica e escreveu os cinco livros da Bíblia "(De
Religione Hebraeorum, n. 68, em James L. Meagher, DD, How Christians Said a primeira missa [Como
os cristãos disseram a primeira missa] (Rockford, IL: Tan Books & Pub., Inc., 1984).
80San Giustino Martire, Diálogo com Trifone, pp. 277-278.
81Santo Irineu, Adversus Haereses, IV, 20.7.
82Ibid., IV, 38,1; 20.5
83Ibid., livro 28, cap. 3; livro 30, cap. 4; livro 33, cap. 2)
84
Ibid.
85Sal 91,7
86Sal 144.13
87Sal 68.18
881 Sam 18,7; 21,11
89Prefácio do Apocalipse [Prefácio ao Apocalipse] em The Ante-Nicene Padres, Ibid.
90 Carta de Barnabé [Epístola de Barnabé] [doravante, Epístola de Barnabé] em Os Pais da
Igreja, cap. 15
91Patrologiap. 80
92
Como Santo Agostinho, Tertuliano se converteu em 197 e foi o primeiro grande escritor eclesiástico a
usar a língua latina. Ele viveu na época em que a definição de dogmática cristã começou, quando a Pessoa
e a Natureza de Cristo ainda não haviam recebido um arranjo dogmático. Em sua intenção pioneira de
ajudar a Igreja a descobrir a verdade enraizada na Sagrada Escritura e Tradição, as crenças morais de
Tertuliano endureceram excessivamente. A Igreja respeita as contribuições dadas à escatologia em perfeita
aderência ao ensino dos apóstolos, mas traça suas posições

159
moral às doutrinas montanistas. Entre as falsas crenças dos montanistas, havia uma proibição
de viúvos de se casarem, e todos proibiam fugir da perseguição (um soldado de Cristo deveria
se sacrificar voluntariamente pela fé) e a imposição de jejum rigoroso. Embora reconhecendo os
desvios, a Nova Enciclopédia Católica reconhece as contribuições feitas ao patristicismo (cf.
New Catholic Encyclopedia, Ibid., Vol. V, p. 854).
93
“O milenismo, a crença de que um reino terrestre do Messias se tornaria realidade antes do fim dos
tempos, é uma doutrina judaico-cristã que despertou e continua a suscitar controvérsias mais do que
qualquer outra. A razão para isso provavelmente reside no fato de que não há distinção entre os vários
elementos da doutrina. Por outro lado, é difícil negar que contém verdades que fazem parte do patrimônio
do ensino cristão e que encontramos no Novo Testamento na I e II Carta aos Tessalonicenses, na I Carta
aos Coríntios e no Livro do Apocalipse de João "( Jean Daniélou, A History of Early Christian Doutrine
Antes do Concílio de Nicéia, [Londres: Darton, Longman & Todd; Filadélfia, PA: Westminster Press,
1964), p. 377).
94Nova Enciclopédia Católicavol. XIII, p. 1021
95Tertuliano refere-se à ressurreição espiritual dos santos para a vida de graça, como já ilustrado nos
escritos de San Giustino Martire.
96As bênçãos espirituais de que Tertuliano fala são descritas com mais detalhes nas obras de São
Justino e Santo Irineu.
97
Tertuliano, Adversus Marcion, em The Ante-Nicene Fathers, vol. 3, pp. 342-343.
98
Tertuliano, Apology of Christianity, em Ibid., Vol. 3, pp. 53-54.
99 São Hipólito, Os Fragmentos de Comentários sobre Vários Livros das Escrituras [Fragmentos
dos comentários sobre alguns livros das Escrituras] em Os Pais Ante-Nicenos,Vol. V, edição
autorizada (Grand Rapids, MI: Hum. B. Eerdmans Publishing Co., 1978),Código postal. 4, p. 163
100 A Nova Enciclopédia Católica reconhece sua contribuição patrística (ver New Catholic
Encyclopedia, vol. V, p. 854).
101
Nova Enciclopédia Católicavol. IX, p. 742
102
St. Methodius, O Banquete das Dez Virgens, Discurso IX, no Pais Anti-Nicenos"Vol. VOCÊS,Código postal.
1 p. 309. A expressão "deixará de moldar essa criação" não significa o fim da graça divina na história da
humanidade, mas antes o fim de uma era de formação dos eleitos por Deus, destinados à era da paz. Do
mesmo modo, a expressão "o grande dia da ressurreição" é uma referência a Ap 20: 4-7, que Santo Agostinho
interpreta espiritualmente em outra parte de sua obra: de fato, ele fala de uma ressurreição espiritual dos
santos aos seis mil anos de idade. existência do homem.
São Metódio escreve o "dia da ressurreição" em letras minúsculas, para indicar não a ressurreição final
de todos os mortos, mas a "primeira ressurreição" do livro de Apocalipse (20,6): "Santo e abençoado é aquele
que participará da primeira ressurreição. A segunda morte não tem poder sobre estes ... "Este conceito é
reafirmado em seu tratado sobre a virgindade, onde ele fala de" primeira ressurreição "(cap. 3) e" primeiro
dia de ressurreição "(cap. 5), e isso é reforçado pelo ensino dos Padres da Igreja Justino Mártir e Irineu,
Tertuliano e Lactâncio (ver também a seção "A primeira ressurreição").
103
Lactantius, The Divine Institutes [As instituições divinas] [doravante, As instituições divinas], no

104
"Eles viverão em seus corpos, não morrerão", é uma expressão alegórica da "segunda morte" do livro do
Apocalipse (20,6l). Como a morte acompanha todos os estágios do progresso humano na história, afeta a vida de
todos aqueles que são marcados pelo pecado original, embora nem todos os que morrem experimentem a "segunda
morte", ou seja, os castigos eternos.
105
Lactantius, The Divine Institutions, vol. 7)
106
Leo John Trese, The Faith Explained [Explanation of Faith] (Chicago, IL: Fides Pub. Assn., 1959), pp.
183-184.
107
Um novo catecismo - fé católica para adultos [Um novo catecismo: a fé católica para adultos] (Nova
York: Herder e Herder, 1969), p. 480
108
Catecismo do Concílio de Trento [O Catecismo do Conselho de Trento] (Nova York: Joseph F. Wagner, Inc., 11ª
reimpressão, 1949), trad. Inglês por John A. McHugh, OP e Charles J. Callan, OP, p. 84
109
Os Ensinamentos da Igreja Católica: Um Resumo da Doutrina Católica [Os ensinamentos da Igreja
Católico: resumo da doutrina católica] (Londres: Burns Oates & Washbourne, 1952), p. 1140
110
Ibid.

160
111
Mc 13,9 a 10. A conversão de todas as nações.
112
São Cirilo e São Bernardo não apenas escrevem sobre a vinda oculta de Jesus usando o tempo presente, mas também
o Papa João Paulo II interpreta as "três próximas" mencionadas por Bernard em sua Meditação do Advento, como um
"advento interior" que se desenrola. continuamente naquele que escolhe viver segundo a lei divina "na alma da sua
consciência pessoal":
“Esse advento interior é despertado através da meditação constante da Palavra de Deus e de sua
assimilação. Dá frutos e é animado pela oração de adoração e louvor ao Senhor. Ele é fortalecido pela
constante recepção dos sacramentos, especialmente os da reconciliação e da Eucaristia, que nos purificam
e nos enriquecem com a graça de Cristo, tornando-nos 'novos' em harmonia com o chamado urgente de
Jesus: 'Converta-se' ”[cf. Mt 3,2; 4,17; Mc 1:15]. “Meditação do advento em 20 de dezembro
1994 ”, no Papa João Paulo II, Orações e Devoções [Orações e devoções], editado por Mons. Peter CJ van
Lierde, OSA, trad. Inglês por Firman O'Sullivan (Penguin Audiobooks, dezembro de 1994).
113
JA Fitzmeyer, Jerome Biblical Commentary (Englewood Cliffs, NJ: Prentice-Hall, 1968).
114
Vaticano II, Gaudium et Spes, 26.
115
Enciclopédia da Igreja Primitiva [Enciclopédia da Igreja primitiva], vol. II, editado por Angelo
DiBerardino (Cambridge: James Clarke & Co., 1992), p. 707
116 Veja a nota de Lucas 11: 2 na Nova Bíblia Americana, St. Joseph Edition, p. 119
117
João Paulo II, Tertio Millennio Adveniente, 16, 34.
119
Epístola de Barnabép. 208
120
A Instrução Catequética de São Cirilo de Jerusalém, Bispo [As instruções catequéticas de São Cirilo de
Jerusalém, bispo], Cat. 15, 1-3, PG 33, 870-874.
121
Nova Enciclopédia Católica, vol. III, p. 337
122
Ibid.
123
Bernardo da Chiaravalle, "Sermo 5, Adventu Domini", 1-3, em Opera Omnia (Edit. Cisterc. 4, 1966]) pp. 188-190; A
Liturgia das Horas (Nova York: Catholic Book Pub. Co., 1975), vol. Eu p. 169
124
Veja nota 112 acima.
125 Veja "L'Apocalypse, Augustin et Tyconius" [O Apocalipse, Agostinho e Ticonio] em M. Dulaey, Santo
Agostinho e a Bíblia (Santo Agostinho e a Bíblia), editado por AM La Bonnardière (Paris: 1986) , pp. 369-386;
J. Kevin Coyle, "Millenarianism 'de Augustine reconsiderou" [Millennialism de Augustinus: Uma Revisão],
Augustinus 38, 1993, pp. 155-164; J. Delumeau, "Mille ans de bonheur. Une histoire du paradis "
[Mil anos de felicidade. Storia del paradiso] (Paris, 1995), no milenarismo cristão e seus
fundamentos bíblicos, Anais da história da exegese 15/1 (Bolonha: Edhonian Editions, 1998).
126
G. Folliet, “A Typologie du sabbat chez saint Augustin. Son interpretation millenariste entre 389 et 400 "[A
tipologia do sabá em Sant'Agostino. Sua interpretação milenar de 389 a 400], Revue d'Études Augustiniennes
II, 1956, pp. 371-390.
127
Sant'Agostino, De Civitate Dei, livro XX, cap. 7)
128
Ibid., Código postal. 7)
129
Ibid., Código postal. 8)
130
Catecismo da Igreja Católica (Cidade do Vaticano: Libreria Editrice Vaticana, 1992) [a partir de agora,
Catecismo], 676
131
No Concílio de Éfeso, em 431, Apolinário, um ex-bispo de Alexandria no Egito, foi criticado por ensinar
que Nosso Senhor não tinha intelecto humano nem corpo humano, pois seu intelecto e carne vinham
diretamente do céu. Ele também propagou a doutrina errônea de que a carne divina de Jesus retornaria à
Terra antes do Juízo Final, por um período de mil anos.
132
São Tomás de Aquino, Summa Theologiae, Qu. 77, art. 1, rep. 4)
133
Tt 1.10 a 14.
134
mt 10,34 a 36.
135
JN 17,11
136
ap 20,1 a 4.
137
Eb 4.4 a 11.
138
Na obra intitulada O Livro da Esperança (Pádua: 1989), o Rev. Martino Penasa afirma que a chave hermenêutica
para a interpretação de muitos dos simbolismos das Escrituras Sagradas são os paralelos bíblicos

161
que são encontrados no Antigo e no Novo Testamentos, paralelos que receberam a
aprovação de muitos teólogos e professores das universidades pontifícias romanas que
deram sua aprovação a este trabalho.
139
Isaías parece identificar as aparições escatológicas de Cristo na história humana, quando o homem semeia e
colhe o trigo:
“O Senhor lhe dará o pão da tribulação e a água da opressão, mas seu mestre não ficará
mais escondido e seus olhos verão seu mestre. Seus ouvidos ouvirão uma palavra atrás de você
dizendo: 'Este é o caminho, siga-o', quando você deve ir para a esquerda ou direita.
Considerarás impuros os teus ídolos revestidos de prata e os teus simulacros envoltos em ouro.
Tu os rejeitarás como um lixo, dizendo-lhes: 'Fora!'. Ele dará chuva à sua semente, que você
semeará no solo; o pão, fruto da terra, será macio e suculento; seu gado pastará em uma vasta
pradaria naquele dia. Os bois e os burros que trabalham na terra comerão um milho salgado,
ventilado com a pá e o ventilabro "(Is 30,20-24).
140
Atos 1.3 Pelo evangelho, sabemos que após a ressurreição, Cristo apareceu no caminho de Emaús, perto do mar
de Tiberíades, e muitos se levantaram de seus túmulos para testemunhar isso. Alguns estudiosos
no período após a ressurreição, eles veem o pressuposto das Escrituras para uma vinda intermediária de Cristo.
141
mt 27,51 a 53.
142
San Thomas Aquinas, Summa TheologiaeQu. 77, art. 1, rep. 4)
143
Santo Irineu, Adversus Haereses.
144
Tertuliano, Adversus Marcion.
145
Lactantius, As Divinas Instituições.
146
Jean Daniélou, Uma História da Doutrina Cristã Primitiva, p. 377, 379.
147 Como o pecado permanece inscrito no DNA espiritual da natureza humana ferida do homem, o pecado
sempre marcará a humanidade e sempre fará parte de sua história, mesmo que não com a mesma
intensidade com que a pôs à prova no passado. Embora incapaz de se elevar acima do pecado com sua
própria força, a humanidade receberá um novo impulso de amar através do "novo Pentecostes" do Espírito
Santo, que fortalecerá e aperfeiçoará as graças do batismo e da confirmação. Essas graças já começaram a
acompanhar a jornada espiritual da humanidade, para que a Igreja pareça santa e imaculada, sem manchas
ou distorções, na presença do retorno da glória de Cristo. Somente após a era da paz, no momento do retorno
final do glorioso Cristo, o pecado será erradicado da raiz.
Visto que a morte é uma conseqüência do pecado original (Rm 5:12), do qual "a luxúria ou a inclinação
ao pecado permanecem nos batizados" (mesmo que não seja o pecado em si), ela não pode ser vencida até
que a derrota do pecado é alcançada (J. Neuner e J. Dupuis, A fé cristã nos documentos da Igreja Católica
[Londres: Harper Collins, 1995), p.187; Catecismo de Conselho de Trento, nºs 3, 5). Portanto, a derrota do
pecado ocorrerá no final da era da paz. Mesmo que a quinta assembléia do Conselho Geral de Trento tivesse
condenado a idéia de uma sociedade histórica sem pecado, na qual a inclinação pecaminosa não mais
permanecesse nos batizados, o Conselho absteve-se de condenar a idéia da modificação da influência
psicossomática ativa do pecado. Enquanto a lei do pecado permanece em nós até a morte, a vida dos santos
se refere à mitigação de sua influência ativa. Santa Catarina de Siena, São João da
Croce e Teresa de Ávila falam de um estado de união espiritual em que os pecados voluntários cessam
completamente. Alguns Pais geralmente atribuem esse estado espiritual aos eleitos que farão parte da era
da paz. Como o pecado original permanece, até os sacramentos, instituídos para a purificação e perfeição
da alma, continuarão a manter seus efeitos. Se o diabo, como muitos pais sugerem, será
deixado livre para agir no final da era (Ap 20,7 e segs.), segue-se que o pecado se intensificará
mais uma vez. E o pecado é a razão do abandono final da fé.
148
Gb 5.22 a 23.
149
Santo Irineu, Adversus Haereses, livro 32, cap. 1; 33, 4.
150
Lactantius, As Divinas Instituições.
151
é 29,20.
152
Lactantius, As Divinas Instituições.
153
São Justino Mártir, Diálogo com Trifone.
154
Santo Irineu, Adversus Haereses, livro 34, cap. 4)
155
é 54.1

162
156
é 65,22 a 23.
157
Ez 36,9 a 11.
158
Sof 2.7
159
Sal 72,3 As árvores, as plantas e os frutos descritos nas alegorias poéticas costumam lembrar os autores da
Antigo Testamento. Do mesmo modo que Deus predisse a Terra Prometida aos Judeus "onde o leite e o
mel fluem" para reviver e alegrar o coração dos homens, os Padres da Igreja também usavam imagens
semelhantes (cf. Ex 3,4,8: "O Senhor ... ele o chamou do meio da sarça e disse: 'Moisés, Moisés! ... Quero
descer e libertar [meu povo] das mãos do Egito e fazê-lo subir daquela terra para uma boa e vasta terra,
para uma
terra onde o leite e o mel fluem '... "[Ex 13.5; 33,3; Dt 6,3; 11,9; GS 5.6; Jer 11,5; Barra 1,20; Ez 20,6]).
160
é 51,3
161
Ez 36,8
162
Ez 36,35
163
Santo Irineu, Adversus Haereses.
164
Lactantius, As Divinas Instituições.
165
Sal 67,7
166
é 65,9
167
Epístola de Barnabé.
168
é 65.19
169
Ger 31,13.14.
170
Zech 8,4 a 5; 10.8
171
é 58:11.
172
Zech 12.8
173
é 35,3,5-6.
174
é 42.16
175
Sal 102,22 a 23.
176
é 66.18
177
Zech 8.23
178
é 66,23
179
Nesta era, a luz assume as características da atividade eterna de Deus na alma da criatura humana e do efeito
luminoso em sua visão da criação. Através do derramamento de sua graça, Ele dá ao homem Sua própria
semelhança, pela qual o homem participa plenamente da atividade eterna e não criada das três Pessoas divinas,
em virtude da redenção realizada pela Palavra eterna e da santificação do Espírito eterno. . A Palavra eterna ("a
luz do mundo"), juntamente com o Espírito eterno ("a chama viva"), devolvem a semelhança divina ao homem, que
se reflete nele como em uma panela de barro e ilumina e sublima sua visão de todos. criou coisas. Portanto, em
todas as coisas, ele leva a marca de sua
Criador em uma nova luz eterna.
A intensificação da luz divina não deve ser entendida no sentido literal. Em meu trabalho anterior, O
Triunfo do Reino de Deus, publicado com imprimi potest eclesiástico, eu disse que haverá alguma
transformação do conceito de tempo e que "o tempo, como o entendemos agora, é ditado pelo ciclo do sol e
lua, deixará de existir completamente apenas no final dos tempos, no final da história humana e no momento
do Juízo Final dos mortos ... Somente após um reinado temporal de luz (a era da paz) o que St. Thomas
chama de "ocorrerá" a cessação do movimento dos corpos celestes ... "(ver O Triunfo do Reino de Deus, St.
Andrew's Productions, McKees, PA, 1999, p. 83). E, portanto, quaisquer referências alegóricas à
transformação do conceito de tempo, reguladas dia e noite durante a era da paz, "não impedem o movimento
dos corpos celestes: 'de lua nova para lua nova, de sábado a sábado, todos virão adorar diante de mim, diz
o Senhor '[Is. 66,23] "(Ibid., P. 82).
È É importante notar que a transformação do conceito de tempo (Ibid., Pp. 80-81) representa
principalmente uma mudança na percepção da humanidade do mundo ao seu redor e, através do dom de
Viver na Vontade Divina, homens, mulheres e crianças exercitarão influência positiva e transformadora das
leis naturais sem, contudo, alterá-las. Aqueles que compõem a humanidade durante a era da paz serão as
mesmas pessoas da era anterior do reino da vontade humana, e ainda assim diferentes; eles gozarão da
mesma liberdade ferida pelo pecado original, que entretanto será um pouco diferente. Como os apóstolos, a
humanidade receberá um derramamento de graça, um novo Pentecostes para se adaptar a um novo mundo
transformado. Como continuarão a vestir a mesma humanidade ferida, nascerão com o estigma do pecado
original, mas não serão escravos dele; continuará a trabalhar, mas

163
sem esforço, e eles viverão, em graus variados, na Vontade Divina e gozarão de justiça, paz e
alegria em todo o mundo no Espírito Santo.
180
Lactantius, As Divinas Instituições.
181
é 30.26
182
é 42.16
183
São Justino Mártir, Diálogo com Trifone.
184
é 30,23 a 25.
185
é 65,21 a 23.
186
Ger 31.1-6.
187
Sou 9.14
188
é 61.6
189
1 Pt 2.5
190
1 Pt 2.9
191
ap 5.10
192
ap 20.6
193
Dicionário Católico de Teologia Dogmática, p.208.
194
Luisa Piccarreta, Manuscritos, 8 de fevereiro 1921
195
Ibid., 2 de maio de 1923.
196
Ibid.17Maio de 1925.
197
Lá A Venerável Concepción Cabrera de Armida, carinhosamente conhecida como Concita, estava envolvida, noiva, mãe de nove
filhos, avó, mística e escritora de textos espirituais. Nascida em 8 de dezembro de 1862 em San Luís Potosí, no México, ela morreu na
Cidade do México em 3 de março de 1937. Concita foi escolhida por Deus para se espalhar no
Obras da Igreja na cruz, obras que incluem o Reino do Espírito Santo, a encarnação mística, os sofrimentos
internos de Jesus e o martírio interno da solidão de Maria, além de outros aspectos da espiritualidade da cruz.
Por mais de quarenta anos, seguindo o conselho de seus diretores espirituais, ele manteve fielmente um diário
que inclui 66 manuscritos, com o mesmo comprimento da Summa de Aquino. Em suas obras, Concita aborda
pessoas de todas as origens sociais: celibatários, cônjuges, padres e bispos, religiosos e todas as almas
consagradas.
Como escritora de textos místicos, Concita ouviu a voz de Deus dizer-lhe: "Peça-me uma longa vida de
sofrimento e seja capaz de escrever muito ... Esta é sua missão na terra". Ela obedeceu fielmente a seus
diretores espirituais: Padre Alberto Mir, SJ (182 - 1916), Padre Félix Rougier, SM (1859 - 1938), Canon
Emeterio Valverde y Tellez 1864 - 1948), Mons. Dr. Ramon Ibarra e Gonzalez ( 1853 - 1917) e Dom Luís
María Martínez (1881-1956), que foi bispo auxiliar de Morelia e, portanto, arcebispo-primata do México.
Na abertura do processo de canonização em 1959, foram apresentados à Santa Congregação cerca de
200 volumes de seus escritos pelas causas dos santos. Em 20 de dezembro de 1999, o papa João Paulo II a
declarou Venerável.
198
Marie Michel Philipon, Concita, pp. 195-196.
199
Ibid.p. 23, 62.
200
Papa João Paulo II, Teologia do Corpo [doravante, A Teologia do Corpo] (Boston: Pauline Books and
Media, 1997), pp. 116, 253, 256.
201
Papa João Paulo II, encíclico Redemptoris Mater,
http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-
ii_enc_25031987_redemptoris-mater_en.html.
202
Ibid.
203
HM Manteau-Bonamy, OP, Imaculada Conceição, p. 70
204
Lc 1.28
205
Ez 36,27 a 28; 37,26 a 28; cf. também Sof 3,16-17.
206
HM Manteau-Bonamy, OP, Imaculada Conceição, p. 68
207
Vaticano II, Lumen Gentium, 63. A palavra latina typus refere-se a uma figura, imagem ou modelo.
Nesse caso, Maria é a imagem do futuro estado da Igreja, em "perfeita união com Cristo".
208
Ibid.64.
209 Aristide Serra, “O Espírito Santo e Maria em Lc 1.35. Antigo e Novo Testamento comparados ”, em
Palavra, Espírito e Vida 2 (julho - dezembro de 1998/2), pp. 119-140, série 38 O Espírito Santo (Bolonha:

164
Centro editorial dehoniano). Enzo Bianchi, Giancarlo Biguzzi, Clara Burini, Alceste Catella,
Francesca Cocchini, Rinaldo Fabris, Eleuterio Fortino, Daniele Garrone, Luciano Manicardi, Luca
Mazzinghi, Alberto Mello, Luciano Monari, Salvatore Natoli, Gianfranco Ravasi e Gerard Rosse
fazem parte do conselho editorial. Aristide Serra, Patrizio Rota Scalabrini, Horacio Simian-Yofre,
Paolo Vian, Alexandre Winogradsky e Giorgio Zevini.
210 Idem.
211
St. Louis Maria Grignion de Montfort, verdadeira devoção a Maria [Rockford,
IL: Tan Books, 1985), artigo no. 35, p. 299
212
Ibid. Artigo não. 47
213
Ibid.n. 49, p. 303. A expressão "segunda vinda" tem um valor multiuso para St. Louis e reflete seu
pensamento escatológico em uma era histórica da santidade cristã, durante a qual Cristo reinará nas almas
das criaturas humanas. Ele interpreta a segunda vinda de Cristo através de sua Encarnação e seu reino em
Maria e, através dela, em outras criaturas. San Luigi destaca a função catalisadora de
Maria na ascensão dos "grandes santos" que aceleram a era do reino de Cristo nas almas. Para
Montfort, a expressão "segunda vinda" é entendida como um reino "interior" de Cristo em uma era
de derramamento universal da graça pelo Espírito e Maria.
Falando da segunda vinda de Cristo, Montfort se expressa em termos interiores, espirituais e
inequívocos: Cristo reinará nas almas das criaturas humanas em um período histórico. Ao reiterar
que o reino de Cristo será espiritual e se afirmará ao longo da história humana, esse reino é
projetado e abraça o retorno físico e final de Cristo além da história humana e para o qual a
segunda vinda de Cristo começa com o seu reino interior nas almas e culmina com seu retorno
"físico, externo e final" à glória no final da história humana.
O pensamento de Montfort pode ser resumido nestes termos: a "primeira vinda" de Cristo é marcada
pelos eventos da Encarnação, de sua vida pública, da Crucificação; e assim a "segunda vinda" será
caracterizada por seu reinado interior nas almas (era de paz), por seu retorno físico e pelo julgamento final
(Parousia). O reino de Cristo nas almas prepara a Igreja para o retorno físico definitivo de Cristo. Cristo
primeiro veio à terra "em humilhação e necessidade"; a segunda vinda terá dois momentos, um
interno no qual ele reinará no coração dos homens e outro externo no qual "ele julgará os vivos e
os mortos".
È É necessário enfatizar mais uma vez como o reino interior de Cristo ocorrerá no contexto da
história humana, enquanto o julgamento "sobre os vivos e os mortos" ocorrerá fora da história. Essas
são distinções importantes no pensamento de St. Louis, sem as quais inevitavelmente se volta para a
heresia do milenismo. (Observe: esse erro foi recentemente cometido por uma editora privada e secular
dos EUA, que fornece uma interpretação enganosa dos escritos dos Pais da Igreja primitiva, reduzindo
a afirmação "interior" do reino de Cristo a um único evento. anime e seu retorno "externo" e "físico" ao
longo da história da humanidade.Para mais informações sobre o pensamento de Montfort, refiro-me ao
livro intitulado Jesus Living in Mary: Manual da Espiritualidade de St. Louis de Montfort (Bay Shore, NY
Publicações Montfort, 1994).
214
São Luís de Montfort, em Profecia Católica,p. 33
215 São Maximiliano, também conhecido como Raimondo Kolbe, nasceu na Polônia em 8 de janeiro de 1894. Em 1910,
ingressou na Ordem Franciscana dos Conventuais. Após um período de estudo em Roma, foi ordenado sacerdote em
1918. Em 1919, em seu retorno à Polônia, através da Milícia da Imaculada Conceição, movimento que ele fundou em 16
de outubro de 1917, começou a pregar devoção e consagração a Maria. . Em 1927, seu espírito missionário o levou a
criar um centro de evangelização em Varsóvia, um centro que recebeu o nome de Niepokalanow, a "cidade da Imaculada
Conceição". Sua contribuição teológica antecipou a Mariologia da
Concílio Vaticano II, contribuindo para o desenvolvimento do pensamento da Igreja sobre Maria
"mediadora" de todas as graças da Trindade.
Capturado pelos nazistas em 1941, o padre Maximilian foi internado em Auschwitz. Aqui ele ofereceu
sua vida em troca da de outro preso e foi condenado a uma morte lenta por fome em um bunker. Nesse mesmo
ano, seus carcereiros, impacientes por vê-lo morrer, terminaram sua vida com uma injeção letal. Em 1982, o
papa João Paulo II elevou-o às honras dos altares como um "mártir da caridade". San
Massimiliano é o protetor de jornalistas, famílias, prisioneiros, o movimento da vida e o movimento dos
viciados em drogas.
216
Maria Santíssima de Agreda.

165
217
St. Maximilian Kolbe, citado em Albert J. Herbert, SM, Signs, Wonders and Response [LA,
1988), p. 126
218
"Somente Maria pode instruir a cada um de nós a qualquer momento, guiar-nos e atrair-nos para si mesma, de modo
que é ela, e não mais nós mesmos, quem vive em nós, assim como Jesus vive nela e como o Pai vive no Filho. para
entender melhor o Senhor Jesus e os mistérios de Deus ... Essas almas amarão o Sagrado Coração de Jesus muito melhor
do que poderiam tê-lo amado até hoje ... Quando o amor divino de Maria inflamar o mundo e consumi-lo somente então
ocorrerá a 'suposição de almas no amor' ”(Saint Maximilian Kolbe, citado em Manteau-Bonamy, Imaculada Conceição, p.
110, 117).
219
ef 3.1; 4.1; 6.20
220
ef 3.9 a 10.
221
Atos 19,10.
222
ef 1,3 a 15; 2.22
223
"Imaculado" é o adjetivo que melhor traduz os amomos gregos usados primeiro por São Paulo e traduzidos por São
Jerônimo como "imaculados", com referência à nossa amada Mãe Maria. O adjetivo é encontrado sete vezes no Novo
Testamento: é usado quatro vezes por Paulo e uma vez por Pedro, Judas e João. Tem tanto o sentido negativo de
"impecável" como um sentido positivo, pois além da simples ausência de mancha, em grego também expressa a
qualidade da pura, ativa e perfeita obediência à vontade de Deus. É precisamente por isso que São Jerônimo usa-o com
referência a Maria, o melhor exemplo da condição imaculada.
224
Papa João Paulo II, Teologia do Corpo [doravante, A Teologia do Corpo] (Boston: Pauline Books and
Media, 1997), p. 317
225
Catecismo152; 243, 685, 686.
226
O Ensino da Igreja Católica.
227
ef 4.11 a 13.
228
1 Pt 1.4-5.
229
Nas Escrituras, a "roupa branca" refere-se não apenas a uma criatura totalmente renascida no batismo, mas a
uma criatura que se tornou imaculada e santa (Ap 7,14; 19,8).
230
Eb 8.3
231
Eb 9.13
232
JN 5.30
233
Eb 5.8
234
Eb 7.27
235
Eb 9.15
236
Eb 8.13
237
Eb 7.27
238
Catecismo1076.
239
Eb 9.14
240
Vaticano II, Presbyterorum Ordinis, 10, 12, 13, 16.
241
ROM 8.29
242
1 Cor 15,49
243
Vaticano II, Lumen Gentium, 10.
244
Santo Irineu diz: "Ele (Deus) poderia ter oferecido a perfeição ao homem desde o princípio, mas o homem
seria incapaz de suportá-la ... Deus prepara o homem para sua visão através de um aumento constante na
atividade e presença da Palavra entre os homens "(Irineu, Adversus Haereses, IV, 38.1; 20.5).
245
“Com todos os seus sacramentos e instituições, a Igreja vive no ar da eternidade que reina no céu; não pode evitar
mediar parte dele "(Hans Urs Von Balthasar, “Die himmlische Kirche und ihre
Erscheinung ", no Homo creatus est [Einsiedeln, 1986, 148-64], Skizzen zur Theologie, vol.
V); citado em Da Morte à Vida, p. 74
246
Luisa Piccarreta, Manuscritos, 15 de junho de 1926.
247 Dina Bélanger nasceu em 1897 na paróquia de San Rocco, na cidade de Quebec. Desde muito jovem,
seus pais incutiram nela um amor pela oração. Ele sempre permaneceu simples e humilde, embora tivesse
boa inteligência, uma predisposição para estudar e talentos. Para refinar sua excelente predisposição para a
música, ele participou do Conservatório de Nova York por dois anos. Voltando ao Quebec, em
1918 deu concertos de caridade para várias obras de caridade para os pobres. Em 11 de agosto de 1921, ele
entrou

166
 entre os noviços dos religiosos de Jesus e Maria em Sillery. Após sua profissão religiosa, ele continuou a dar
aulas de piano. Os alunos puderam admirar sua bondade, a seriedade de seu trabalho e seu extraordinário
talento musical. Ele viveu uma vida de comunicação extraordinária com Deus, sempre mantendo sua
profunda intimidade com Cristo bem escondida. Somente em sua autobiografia ela revela os caminhos
secretos da vida eterna de Deus em que estava continuamente imersa. Um dia, ele ouviu Jesus dizer: “Meu
coração transborda de amor pelas almas. Guie-os ao meu coração eucarístico ”. Ele morreu pacificamente
em 4 de setembro de 1929, aos 33 anos.
248
Luisa Piccarreta, Manuscritos, 8 de abril de 1918.
249
Irene Léger, RJM, A coragem de amar [Ipswich: East Anglian Magazine, 1986), p. 135
250
São Padre Pio assegurou a seus filhos espirituais que os escritos de estilo e forma não deveriam constituir um
obstáculo:
“No que diz respeito às suas leituras, não há muito que inspire admiração e muito pouco edificante. É
absolutamente necessário que você também se junte aos livros sagrados (as Sagradas Escrituras), altamente
recomendados por todos os Santos Padres da Igreja com suas leituras. Não tenho vontade de dispensá-lo
dessas leituras espirituais, dado que sua perfeição está muito próxima do meu coração. Se você deseja obter
os resultados desejados dessas leituras, seria apropriado que você se libertasse de preconceitos sobre o
estilo e a forma com que as Sagradas Escrituras se expressam. Então comece a trabalhar. Faça um esforço
nessa direção e não deixe de pedir ajuda divina com humildade. " (de: Tenha um bom dia, editado por Rev.
Parente, OFM;
http://www.users.pipeline.com.au/padrepio/catalogue.html).
251
Vaticano II, Dei Verbum, 4, 8.
252
Catecismo84.
253
Mc 16,6; Vaticano II, Dei Verbum, 8.
254
mt 13,52
255
Hans Urs von Balthasar, Presence et Esprit, ensaio sobre a filosofia da Grégoire de Nysée (Presença e
Espírito, ensaio sobre a filosofia religiosa de Gregório de Nyssa) (Book Pub. Co., 1942), p.10, citado
em Hawthorn, v. 3, pp. 110-111.
256
ROM 12.6
257
St. Thomas Aquinas, Summa Theologiae, "Tratado sobre virtudes teológicas", Quae. 1, na fé; Arte.
7, Se as regras de fé aumentaram ao longo dos tempos?
258
ef 3.18
259
Vaticano II, Lumen Gentium, 12.
260
Catecismo, 2014. O catecismo católico distingue entre a graça do Espírito Santo que é concedida a todos no
momento do batismo, pelos dons místicos que poucos recebem.
261
San Giovanni della Croce, "A Noite Escura" [De agora em diante, A noite escura], in Works, p.
380.
262
Santa Faustina Kowalska, Diário, n. 1558
263
Luisa Piccarreta, Manuscritos, 17 de maio de 1925.
264
Marie Michel Philipon, Concita, p. 129
265
Dina Bélanger, Autobiografia, p. 216
266
“Portanto, está claro para todos que todos os fiéis de qualquer estado ou classe são chamados à plenitude de
A vida cristã e a perfeição da caridade"(Vaticano II, Lumen Gentium 5, 40). E o Papa João Paulo
II acrescenta: "A Igreja abre a perspectiva de se tornar divinizada e, portanto, mais humana para
todas as pessoas" (Papa João Paulo II, da bula papal Incarnationis Mysterium, 2);
http://www.jubileestudio.com/inc_myst.html.
267
San Giovanni della Croce, "A chama viva do amor", sala 37, pp. 615-616.
268
L'Eglise du Verbe Incarné [A Igreja do Verbo Encarnado], vol. II (Burges, 1951), pp. 997, n.1; cf. 60-
91 e Nova et Vetera 38 (1963), pp. 307-310.
269 "Realizando o Concílio", Osservatore Romano, Cidade do Vaticano, 2 de outubro de 1982, p. 2. Veja
também a constituição dogmática Lumen Gentium: “Portanto, para cumprir a vontade do Pai, Cristo
inaugurou o reino dos céus na terra e revelou o mistério dele para nós, e com sua obediência ele fez a
Redenção. A Igreja, que é o reino de Cristo já presente no mistério, em virtude de Deus cresce visivelmente
no mundo ".
(Lumen Gentium, 3). O mesmo documento revela como a Igreja é o reino de Cristo, ainda que na forma de
"semente" (Ibid., 5), que "em virtude de sua própria virtude cresce e cresce até o tempo da colheita" (cf. Mc
4, 26-29; Lumen Gentium 5).

167
 270
Qualquer ministério sacerdotal participa da mesma amplitude universal que a missão confiada por
Cristo ... Como o sacerdócio de Cristo, do qual os sacerdotes são verdadeiramente feitos
participantes, é necessariamente dirigido a todos os povos e em todos os momentos, sem
fronteiras de qualquer tipo "(Vaticano II, Presbyterorum Ordinis, 10, 12, 13, 16 )
271
Vaticano II, Gaudium et Spes, 34.
272
Nascido em Constantinopla em uma família nobre no final do século VI, Massimo renunciou ao seu
status aristocrático para se juntar aos frades do mosteiro de Crisopoli, dos quais, mais tarde, foi
nomeado superior. Ele empregou sua extraordinária preparação filosófica e teológica a serviço das
duras batalhas em defesa da fé. Ele lutou com sucesso contra os monotelistas, demonstrando a
natureza herética de sua doutrina e, por causa disso, foi frequentemente perseguido. Enviado ao exílio
em várias ocasiões, mais tarde ele foi convocado para Constantinopla. O patriarca monothelita de
Jerusalém, vendo a recusa de Maximus em reconhecer a legitimidade do ofício, cortou suas mãos e
língua, de modo que foi impedido de proclamar e defender a verdade com palavras e escritos. Ele foi
definitivamente exilado em Lazov, no Cáucaso, onde permaneceu até sua morte em 662. Suas batalhas
foram finalmente recompensadas porque o patriarca de Constantinopla abandonou posições heréticas
em 645. Entre as obras teológicas de Massimo em defesa de fé, o mais notável é Philokalia (uma
coleção de escritos patrísticos sobre oração e vida ascética). Em suas obras, Massimo fala da
divinização do homem através da ação sinérgica da vontade humana e divina.
273
Refiro-me à nota sobre as características da era da paz em relação à modificação do pecado: Cf. Nota
147.
274
O que Massimo chama de "vontade natural plena" é "livre arbítrio" para Santo Agostinho. Hiponate
fala da vontade humana de Adão no estado original como "voluntas livres", enquanto chama o estado
pecaminoso do homem após o pecado original, "improba voluntas". Como Maximus, Agostinho também
reconhece que o homem tem a capacidade de recuperar o livre e original testamento, assim como Adão
tinha antes do pecado original, mas somente pela graça especial de Deus.
275
Luisa Piccarreta, Manuscritos, 12 de janeiro de 1900.
276
Ibid., 19 de março de 1926.
277 O último diretor espiritual da Venerável Concita, Dom Luís María Martínez (1881-1956), foi bispo
auxiliar de Morelia, então primaz do México encarregado dos assuntos da Santa Sé, em um momento
histórico particularmente delicado para seu país. Dedicado e conhecido autor de textos de teologia espiritual,
foi diretor da Concita de 7 de julho de 1925 até o amadurecimento de sua vida espiritual e sua morte em 3 de
março de 1937.
278
Luís María Martínez, A Unificação com a Vontade Divina, manuscrito não publicado, p. 15
279
Dina Bélanger, Autobiografia, p. 346
280
Luisa Piccarreta, Manuscritos, 24 de outubro de 1925.
281
Dina Bélanger, Autobiografia, pp. 219, 227, 235-236.
282
Pico é visto com respeito pela Igreja, como precursor, por suas imagens da beleza original do homem. Henry de
Lubac cita-o sobre a importância da vontade humana como reflexo da semelhança divina:
Ó Adam ... o resto das criaturas é determinado pelas leis da natureza ... mas você
não está limitado por nenhuma fronteira; pelo contrário, você deve determinar sua própria
natureza através do livre-arbítrio, tendo decidido que seu destino depende disso ... Você
é livre para perverter em formas subumanas, mas também é livre, através de suas
escolhas, para renascer em formas divinas superiores (Sobre a dignidade do homem, 52).
Veja os comentários de Lubac em Pic de la Mirandole [Pico della Mirandola] (Paris, 1977).
283
Pryyh., "Patristic Greek Series" 91, 325 A., em Christoph Schönborn, Da morte à vida, The Christian Journey [CA:
Ignatius Press, 1995), p. 50
284
Christoph Schönborn, Da Morte à Vida, p. 50
285
Concepción de Armida, Aos Meus Sacerdotes [De agora em diante, Aos meus sacerdotes] (Cleveland, OH: Cruzada
do Amor pelo Arcanjo, 1996), p. 158
286
Ibid. p. 143
287
Quando os místicos falam da faculdade da vontade da alma que se une a Deus, as outras faculdades, isto é, o
intelecto e a memória, também são sublimadas nessa união.

168
288
De todos os místicos modernos que falam do dom da constante e eterna atividade de Jesus na criatura
humana, Jesus anuncia a Luisa que ela é a primeira criatura concebida no pecado original a ter recebido a
graça de inaugurar o "reino" de Sua vontade em terra. As obras de Luisa foram as primeiras do gênero a
serem publicadas com o imprimatur e o nihil obstat de Mons. Joseph Leo, seu bispo, e São Aníbal da França.
Veja também a mensagem de Jesus a Louise em 6 de outubro de 1922.
289
Em 24 de maio de 1902, uma menina nasceu em um edifício em St. Germain de Grantham, em
Quebec (Canadá), o último dos dez filhos dos cônjuges Rose DeLima Matthieu e Jean Baptiste Ferron,
e foi batizado
Marie Rose, a "Pequena Rosa". Aos quatro anos de idade, uma criança da mesma idade apareceu
carregando uma cruz: ele pediu que ela o ajudasse a carregá-la. A criança era Jesus. Sua primeira visão de
Jesus foi tão vívida que ela sempre continuou a chamá-lo de "meu pequeno Jesus". No início de 1907, os
Ferrons se mudaram para Falls River, em Massachusetts, onde uma doença mística acabou confinando a
Pequena Rosa em sua cama. Ele não podia mais brincar ou ir à escola, exceto por algumas semanas. O
padre Gauthier aconselhou os pais: "Não revele aos outros os flagelos do flagelo de seu corpo; caso contrário,
as pessoas pensariam que é uma doença e suas filhas talvez nunca encontrem marido". Mas gradualmente
a coroa de espinhos, os flagelos da flagelação e os cinco estigmas de Cristo se tornaram mais evidentes.
Toda sexta-feira, a Pequena Rosa, sofre com ele e por ele a tortura da crucificação.A artrite reumatóide,
contrações e deslocamentos musculares amarrava suas pernas, joelhos, pernas e peito firmemente à sua
cama de tábuas, pregando-a aos seus Cruz! Era o leito das dores de Jesus, em que ela viveu por muitos
anos, capaz apenas de mover a cabeça, o braço direito e dois dedos da mesma mão. Seu estômago
regurgitou a comida que ele tentou engolir por obediência. Ele dormia apenas uma hora por noite e embalava
artigos religiosos com os dentes e dois dedos, aparecendo para os necessitados e orando na visão extática
de seus visitantes celestes, em especial Jesus, Maria e José. A Pequena Rosa previu sua morte com sete
anos de antecedência. Muitos a ouviram repetir as palavras ditadas por Jesus: "Mais sete anos e estarei com
você para sempre". Sete anos depois, a Pequena Rosa morreu aos trinta e três anos, igual a Nosso Senhor,
em 11 de maio
1936, e foi enterrado no dia 15 do mesmo mês no cemitério do Sangue Precioso em Woonsocket (Rhode
Island), na paróquia de seu patrono, a Pequena Flor. O bispo Hickey pediu que ela oferecesse seus
sofrimentos ao Senhor, para parar o cisma criado pelos "sentinelas" franceses. Resultado? Todos os
cinquenta e seis sentinelas excomungados retornaram submissamente à Igreja! Muitos dos que conheciam
a Pequena Rosa testemunharam publicamente à Igreja que a santa irmã estava "sempre sofrendo, mas
nunca se queixando disso; escondeu sua dor atrás de um sorriso constante! " Embora o Pequeno
Rosa não conseguiu escrever, suas palavras foram anotadas em um diário por seu diretor
espiritual, Rev. John Baptist Palm, SJ
290
ROM 5.20
291
“Deve-se lembrar que a Palavra, o Filho de Deus ... está oculta pela essência e presença nas profundezas da
nossa alma. Quem quiser encontrá-lo deve ... entrar em profunda lembrança em si mesmo. Então Deus está
escondido na alma, e é aí que o cristão contemplativo deve procurá-lo com amor ". (São João da Cruz, "Cântico
Espiritual" [daqui em diante innnazi, Canção espiritual], em Works, sala 6, p.480).
292
Die Wurde des Menschen [(Freiburg, Frankfurt e Viena: Pantheon Verlag, sd), 52; cf. comentário de de Lubac em
Pic de la Mirandole.
293
Catecismo1305; 1546
294
Santa Teresa d'Avila, o castelo interior [doravante, o castelo interno], trad. Inglês dos Frades Beneditinos de
Stanbrook (Rockford, IL: Tan Books and Pub., Inc., 1997), p. 102
295
Thomas Dubay, Fire Within [CO: Ignatius Press, 1989), pp. 85-86, 91.
296
Ibid.p. 105
297
Santa Teresa d'Avila, O castelo interior, pp. 272-73, 280.
298
San Giovanni della Croce, "A chama viva do amor", sala 1, 14-15, em Works, p. 646
299
Ibid., "Canção espiritual", sala 39.
300
Santa Teresa d'Avila, "O Caminho da Perfeição", parte I, cap. 30, em Liturgia das Horas, vol. III, quarta-feira
da 13ª semana, 2ª leitura,pp. 431-432.
301
Luisa Piccarreta, Manuscritos, 6 de dezembro de 1904.
302
Ibid., 9 de maio de 1907.
303
Ibid., 8 de abril de 1918.
304
Ibid. 26 de novembro de 1921.

169
305
Dina Bélanger, Autobiografia, pp. 219, 227.
306
Ibid.p. 324, 333.
307
Ibid.p. 214
308
Santa Faustina Kowalska, Diário, n. 1324
309
Ibid.n. 1393
310
Luisa Piccarreta, Ibid., Vol. Eu, sd; ver também 5 de dezembro de 1921.
311
Luisa Piccarreta, Ibid., 25 de outubro de 1903; 18 de julho de 1926.
312
Marie Michel Philipon, Concita, mensagem de 22 de setembro de 1927.
313
Ibid., p.62. Longe de diminuir a santidade do estado do casamento espiritual, o novo dom da
encarnação mística reafirma sua natureza de perfeição em ação. Thomas Dubay cita uma declaração
do místico Doutor São João da Cruz que, à primeira vista, pode parecer fora de contexto. Referindo-se
ao casamento espiritual, São João da Cruz afirma que "essa comunicação e manifestação de si mesmo
que Deus concede à alma ... é a maior possível na vida terrena". (A chama viva do amor, em Obras,
sala 3). O padre Dubay esclarece essa expressão comentando: “pode-se pensar que a história deve
terminar neste momento. De modo nenhum! O santo continua, explicando que a pessoa vive entre os
esplendores divinos e é transformada neles ”. (Fogo interior, p.178). Além disso, São João,
diferentemente da Beata Dina Bélanger, escreve que, enquanto o casamento espiritual confere uma
transformação particular à vida da alma, isso "não se manifesta de maneira aberta, no mesmo grau
reservado à vida celestial". (Cântico espiritual, em Works, sala 39, nº 4, p. 623). A abençoada Dina e
outros místicos contemporâneos descrevem sua transformação semelhante à da vida celestial e
reafirmam a conquista de um novo "estado" e a melhoria do estado do casamento espiritual.
314
Hans Urs Von Balthasar, Elizabeth de Dijon: Uma Interpretação de Sua Missão Espiritual [Nova York: Pantheon,
1956), p. 106
315
Em uma carta dirigida aos Padres Rogacionistas por ocasião do centenário da morte de seu fundador,
São Aníbal da França, o Papa João Paulo II parece apoiar esta idéia:
"O abençoado Aníbal ... viu nas" rogações "os meios fornecidos pelo próprio Deus para garantir que
uma nova e divina santidade com a qual o Espírito Santo deseja enriquecer a Igreja no alvorecer do terceiro
milênio, para tornar Cristo o coração do mundo (Papa João Paulo II, Carta sobre o centenário dos Pais
Rogacionistas).
As palavras do pontífice que recordam uma santidade 'nova e divina' derivam da profética Melania
Calvat de La Salette, da qual São Aníbal da França era diretor espiritual. Melania comunicou a Santo
Aníbal uma regra que ela disse ter recebido de Nossa Senhora e que seria chamada de regra dos
apóstolos dos últimos dias; mas Aníbal não se sentiu inclinado a assumir essa nova regra. Em uma
carta ao padre Jordan, ele se refere ao governo de Melania e afirma que as sementes de uma nova e
divina santidade já estavam contidas na "espiritualidade rogacionista".
È deve-se notar que a expressão do papa, 'nova e divina', não representa necessariamente o dom de
"Viver na vontade divina de Deus". A expressão "novo e divino" certamente envolve o carisma do governo de
Melania, que está contido no dos Padres Rogacionistas e que promove uma vida de oração de intercessão
para obter vocações e dedicação a outros na Igreja, comunicando assim um
vida 'nova e divina' para as almas, especialmente através da oração pelas vocações, obras
apostólicas e administração dos sacramentos dos vivos (Eucaristia, confirmação, casamento e
ordenação religiosa) e dos mortos (batismo, penitência e às vezes extrema unção).
Por outro lado, Luisa Piccarreta não usa a expressão "novo e divino" para descrever o dom
de "Viver na Vontade Divina". Mesmo que o presente que você descreve seja verdadeiramente
"novo", por esse motivo não se refere exclusivamente a uma santidade "divina". A santidade
"divina" sempre desempenhou um papel ativo na vida dos batizados: portanto, não é "nova". Em
vez disso, a nova característica de Viver na Vontade Divina é a sublimação da atividade divina nos
batizados através da atividade "eternamente contínua" de Deus na criatura humana (acrescentado
em itálico). Em resumo, 'Viver na Vontade Divina' não é simplesmente uma santidade divina, mas
uma "santidade eterna". Portanto, Viver na Vontade Divina descrita por Luisa constitui a
participação na terra da criatura na "nova e continuamente eterna atividade" de Deus que os Bem-
aventurados desfrutam no céu. É uma interiorização do paraíso, aqui na terra! A Igreja sempre
propôs aos fiéis uma santidade "divina"; no passado recente, houve uma profusão de santidade,
em virtude do dom da "nova e continuamente eterna atividade" de Deus na alma da criatura
humana.

170
316Nascido em Messina em 5 de julho de 1851, Aníbal da França era de uma família nobre, sendo o cavaleiro
pai do marquês, vice-cônsul pontifício e capitão honorário da Marinha e sua mãe, Anna Toscano,
descendente dos marques de Montanaro. Aníbal era um filho dedicado, guiado espiritualmente pelos Padres
Cistercienses, tanto que lhe foi permitido expressar seu profundo amor pela Eucaristia com a comunhão
diária, excepcional naquela época. Aos dezessete anos, enquanto estava reunido em oração antes da
exposição do Santíssimo Sacramento, recebeu a "revelação das regras", segundo as quais as vocações na
Igreja só se realizam por meio da oração. Mais tarde, Aníbal leu as palavras de Jesus que expressavam a
substância da revelação recebida: "Ore, pois, o mestre da colheita para enviar trabalhadores para a sua
colheita" (Mt 9:38; Lc 10: 2), palavras que se tornariam a fonte inspiradora de sua vida.

Aníbal recebeu ordens religiosas em 8 de dezembro de 1869. Como jovem sacerdote, fundou institutos
de caridade para jovens, pobres e idosos e para padres e freiras. A vocação essencial desses institutos era
a oração pelas vocações (rogação), que Aníbal não considerou uma simples exortação do Senhor, mas uma
ordem explícita de Cristo e um "remédio infalível" para a Igreja.
Para seguir seus ideais dentro da Igreja, ele fundou duas congregações religiosas: a
Filhas do zelo divino em 1887 e, dez anos depois, os padres rogacionistas do Sagrado Coração
de Jesus, confiou a esses religiosos, freiras e padres, o ideal do "dominação"; e aos votos
religiosos de pobreza, castidade e obediência, acrescentou uma quarta: oração diária pelas
vocações. É notável que Hannibal nunca se considerou o fundador das duas congregações, mas
apenas o seu iniciador. O verdadeiro fundador, ele insistia, era Jesus no Santíssimo Sacramento.
Aníbal possuía o sacerdócio da mais alta consideração e estava firmemente convencido de que
somente através da missão de muitos santos sacerdotes o mundo seria salvo.
Sant'Annibale morreu em 1 de junho de 1927 em Messina. Uma multidão veio assistir ao seu
funeral e as pessoas disseram: "Vamos ver o santo adormecido". Alguns dias antes de sua morte,
ele teve uma visão da Santíssima Virgem: um prêmio por sua tenra devoção mariana e um seguro
para a proteção da Madona.
Os escritos de Sant'Annibale têm um total de 62 volumes. Seus institutos religiosos estão
presentes hoje em todos os continentes.
317
Aníbal da França, coleção de cartas enviadas pelo Bem-aventurado Aníbal da França ao Servo de Deus, Luisa
Piccarreta [Coleção de epístolas enviadas pelo Bem-aventurado Aníbal da França ao Servo de Deus Luisa Piccarreta]
[doravante, Epístolas] (Jacksonville, FL : Center for the Divine Will, 1997), letra n. 2)
318
Para uma melhor compreensão do "caminho beatífico", consulte o capítulo "Novos céus e nova terra".
319
Luisa Piccarreta, Manuscritos, 9 de outubro de 1922.
320
Santa Faustina Kowalska, Diário, n. 767; 768; 770
321
"De fato, [há] aqueles que sem culpa ignoram o Evangelho de Cristo e sua Igreja, e ainda assim buscam a Deus
sinceramente, e com a ajuda da graça se esforçam para realizar com as obras a vontade dele, conhecida através do
ditado" de consciência ... A Providência Divina também não nega a ajuda necessária para a salvação àqueles que ainda
não chegaram ao claro conhecimento e reconhecimento de Deus e se esforça, não sem a graça divina, para alcançar a
vida justa. Uma vez que tudo o que é bom e verdadeiro é encontrado neles, a Igreja considera que é uma preparação
para acolher o Evangelho, e dado por Aquele que ilumina todo homem, para que ele possa finalmente ter vida "(Vaticano
II, Lumen Gentium16).
322
Nestlé-Aland, Novo Testamento Grego-Inglês, Hb 10:14.
323
JN 1,1-3; Col 1,17; Hb 1,3; Phil 2,6-11.
324
Com o 1,15; Rev 3,14.
325
A. Hulsbisch, OSA, Deus na Criação e Evolução [trad em Deus e criação], trad. Martin Versfeld (Nova York:
Sheed e Ward, 1965), p. 79
326
Juan Gutierrez, M.Sp.S., Cruz de Jesus: Concepción Cabrera de Armida, Vida mística e itinerário espiritual
[Cruz de Jesus: Concepción Cabrera de Armida, Vida mística e itinerário espiritual] vol. I, 1998, p. 479

327
Anne Catherine Emmerich nasceu em uma família pobre e devota em Flamschen, perto de Coesfeld, na Alemanha.
Vestfália (Alemanha), 8 de setembro de 1774. Apesar da resistência de seus pais, Anna
Catherine fez os votos como monja da Ordem Agostiniana em Dulmen. Ele possuía o uso da
razão desde o nascimento e entendeu o latim litúrgico desde sua primeira missa. No convento,
Anna Caterina não teve uma vida fácil. Algumas irmãs não a viram favoravelmente por causa
de sua saúde precária e, em 1806, um acidente a confinou em sua cela por seis anos.

171
 No final de 1811, o convento em que ele morava foi suprimido. Anna Catherine e um pequeno grupo de
freiras organizaram acomodações para morar em Dulmen. Nesse novo lar, ele freqüentemente
experimentava êxtase e outros fenômenos místicos. No final de 1812, ele recebeu os sinais da paixão de
Cristo em seu corpo. Em sua humildade, ela tentou esconder esses sinais; mas logo as irmãs perceberam
os estigmas e sinalizaram o assunto ao seu superior. Seguiu-se uma investigação que concluiu que as pragas
eram fenômenos verdadeiramente místicos e que Anna Catherine recebeu muitas graças sobrenaturais.
Nos últimos doze anos de sua vida, Anna Catherine estava acamada. Durante todo esse
período, ele nunca comeu nada, exceto a Sagrada Comunhão, nem nunca bebeu nada, exceto
água, sustentando-se apenas com a Eucaristia. Desde 1802 até sua morte, ele carregou as feridas
da Coroa de Espinhos e, a partir de 1812, todos os estigmas de Nosso Senhor, incluindo uma cruz
no coração e a ferida da lança. Anne Catherine ganhou acesso à recompensa eterna em 9 de
novembro de 1824 em Dulmen, onde seus restos mortais são mantidos.
Anna Caterina Emmerich possuía o dom de ler em corações e ver realidades ultramundanas ao ver as
coisas materiais a olho nu. Ele viu o jardim do Éden e nossos antepassados, anjos e demônios, céu,
purgatório e inferno. Ele participou em detalhes dos eventos da vida de Nosso Senhor e da Mãe Santíssima;
ele viu a presença real de Cristo na Eucaristia e na graça dos sacramentos. Essas realidades divinas eram
tão evidentes para ela quanto os objetos materiais são para nós; e suas revelações trouxeram à luz o mundo
sobrenatural escondido de nós.
Em 2001, o exercício das virtudes de Anna Catherine Emmerich foi declarado "heróico". É foi
beatificado pelo papa João Paulo II em 3 de outubro de 2004. Fernando Rojo Martínez, OSA, postulador
agostiniano de causas, lidera a causa da canonização dessa mística.
328
San Giuseppe Marello, canonizado pelo Papa João Paulo II em 25 de novembro de 2001, nasceu em Turim
em
26 Dezembro de 1844. Passou a infância em San Martino Alfieri, perto de Asti, e foi muito dedicado à Virgem
Maria, a quem atribuiu sua vocação. Foi ordenado sacerdote em 1868. Dez anos depois, fundou a
Congregação dos Oblatos de São José, propondo a Esposa da Virgem como um exemplo do relacionamento
íntimo com a Palavra divina e de "cuidar de Jesus". Ele participou do Concílio Vaticano I, buscando obter a
declaração solene de infalibilidade papal. Sua Eminência Gioacchino Pecci, destinada a se tornar Papa Leão
XIII, teve a oportunidade de apreciar as virtudes e talentos daquele jovem sacerdote que acompanhou seu
bispo como secretário e o consagrou bispo de
Acqui em 1889. Nos seus escritos, San Giuseppe Marello identificou o ponto principal de toda ação
humana na vontade divina e na eterna obra de Deus, pois sem essa vontade divina de operar
eternamente, qualquer empreendimento da humanidade, por mais extraordinário que possa
parecer , é inútil e não merece. San Giuseppe Marello era bem conhecido pela seguinte máxima:
"Faça as coisas de maneira extraordinária". Ele morreu em 30 de maio de 1895.
329
Thérèse Martin, filha de Louis Martin e Zélie Guérin, nasceu em 2 de janeiro de 1873. Aos quinze anos, ingressou no
convento carmelita em Lisieux, França. Tomando o nome religioso de Santa Teresa del Bambino Gesù e Santo Volto,
ela viveu uma vida oculta de oração, entre sofrimento e escuridão.
Ele descreveu sua vida como um "pequeno caminho de infância espiritual", que não consiste em "grandes
atos, mas um grande amor". Ele morreu em 30 de setembro de 1897, aos 24 anos. Sua vida inspirada e sua
forte presença do céu tocaram muitas pessoas tão rapidamente que o Papa Pio XI a solenemente a canonou
em 17 de maio de 1925, declarando-a "a maior santa da era moderna".
330
A décima primeira videoconferência realizada em 2002, sob os auspícios da Congregação para o Clero,
sobre o tema "Pneumatologia do Vaticano II até os dias atuais", reuniu um grande número de teólogos
conhecidos de todo o mundo que debateram os dons do Espírito Piedosos. Um deles,Alfonso Carrasco Rouco,
da Escola de Teologia San Dámaso, em Madri, falou da relação entre os dons do Espírito Santo e as virtudes:

"Em virtude desses dons, um sujeito moral pode alcançar sua forma necessária, não apenas
porque esses dons aperfeiçoam suas virtudes, mas também porque, penetrando profundamente
na pessoa, eles o preparam para receber o movimento em direção a seu objetivo final, que só
pode ser auto-gerada e é maior que todas as virtudes teológicas e morais - mesmo se aperfeiçoada
pela graça; uma moção que pode se originar apenas da moção superna do Espírito ”.
"Todo crente cristão, portanto, recebe os dons do Espírito, que os concede para sempre, sendo a
única condição para estar em estado de graça" (Cidade deVaticano, 29 de agosto de 2002 - Zenit.org).
331
Luisa Piccarreta, Manuscritos, 22 de dezembro de 1920.
332
Luisa Piccarreta, Manuscritos, 16 de fevereiro de 1921.

172
333
Ibid., 15 de junho de 1922.
334
Concepción de Armida, Aos meus padres, p. 158
335
Ibid. p. 143
336
Dina Bélanger, Autobiografia, p. 216
337
Santa Faustina Kowalska, Diário, n. 145
338
Ibid., pp. 188-189.
339
Luisa Piccarreta, Manuscritos, 29 de junho de 1914.
340
Concepción de Armida, Aos meus padres, pp. 90, 92.
341
Ibid.p. 230
342
Dina Bélanger, Autobiografia, p. 351
343
Vera Grita, Tabernáculos Vivos, p. 38
344Santa Catarina de Siena, The Dialogue [Rockford, IL: Tan Books and Pub., Inc., 1907), passim.
345
Anna Caterina Emmerich, A Vida de Cristo (Rockford, IL: Tan Books and Pub., Inc.), 1968, passim.
346
San Giovanni della Croce, "A chama viva do amor", em Works, passim.
347
Luisa Piccarreta, Manuscritos, 5 de janeiro de 1921.
348
Ibid., 15 de junho de 1923.
349
Ibid.
350
Ibid, 5 de maio de 1923.
351
Ibid., 26 de dezembro de 1923.
352
Concepción de Armida, Aos meus padres, p. 206
353
Marie Michel Philipon, Concita, p. 228
354
Irmã Maria da Santíssima Trindade (Luisa Jaques) nasceu em 1901 em Pretória, na África do Sul,
de pais suíços-franceses da religião protestante. Sua mãe morreu dando à luz; seu pai era um
missionário protestante. Ela foi criada na Suíça com duas irmãs mais velhas, com o amor de uma tia.
O trabalho missionário de seu pai permitiu-lhe viajar para a América, África, Itália e outros países.
Quanto à irmã Faustina, o conselho inspirado de seu confessor espiritual, por meio de quem Jesus
falou, foi decisivo para sua entrada no convento.Ela fez o "voto de vítima" de promover o reino da
Vontade de Deus na terra, e também para a conversão de sua família. Jesus obteve o último no curso
de sua vida de maneira inesperada; Ele também prometeu a ela uma época em que Sua vontade
reinaria na alma das criaturas.
A irmã Maria possuía o dom místico de "Viver na vontade divina" e obteve a constante e real
presença de Jesus durante as revelações recebidas em Jerusalém, onde a levou a "furar as mãos, os
pés e o coração". As revelações dessa mística contêm intuições extáticas e um ensino sublime sobre
o amor ao próximo, sobre o valor da vida modesta, o silêncio interior, a pureza das intenções e outras
virtudes que permitem "imitar a vida eucarística de Jesus" e "viver na vontade divina ". Com a promessa
de que Jesus, nela, continuaria a operar do céu, e com o conhecimento prévio de sua própria morte, a
Irmã Maria obteve acesso ao prêmio celestial em 1942.
355
Irmã Maria da Santíssima Trindade, O Legado Espiritual da Irmã Maria da Santíssima Trindade
[doravante innnazi, Herança Espiritual] (Rockford, IL: Tan Books and Pub., Inc. 1981), p. 322
356
Dina Bélanger, Autobiografia, p. 305
357
Luisa Piccarreta, Manuscritos, 6 de agosto de 1928.
358
Ibid., 8 de julho de 1933.
359
Ibid., 24 de janeiro de 1932.
360
Walter Ciszek, ele lidera Eu mesmo,pp. 116-117.
361
Com o 1.24 O documento conciliar sobre a atividade missionária declara que a "conclusão" de Paulo
abrange todas as tribulações, sofrimentos e calúnias que ele sofreu durante seu ministério apostólico e
a pregação do Evangelho: "Precisamente com essa esperança todos os apóstolos procederam, que
por muita tribulação e sofrimento completou o que estava faltando nos sofrimentos de Cristo para o
benefício de seu corpo, isto é, da Igreja. E frequentemente o sangue dos cristãos também era uma
semente frutífera "(Vaticano II, Ad Gentes, 5).
362
Santa Faustina Kowalska, Diário, n. 1641
363
Luisa Piccarreta, Manuscritos, 6 de outubro 1922

173
364
Luisa Piccarreta, Ibid., 17 de maio de 1925.
365
Santa Faustina Kowalska, Diário, n. 1749
366
"O homem, de fato, criado à imagem de Deus, foi ordenado a submeter a Terra a si mesmo com tudo o
que ela contém, e governar o mundo em justiça e santidade, e também trazer Deus de volta a si mesmo e o
universo inteiro, reconhecendo nele o Criador de todas as coisas; para que, na subordinação de toda a
realidade ao homem, o nome de Deus seja glorificado em toda a terra ... De fato, ao trabalhar, o homem não
apenas muda as coisas e a sociedade, mas também se aperfeiçoa. Portanto, este
é a norma da atividade humana: que, de acordo com o plano de Deus e sua vontade, corresponde ao
verdadeiro bem da humanidade, e permitir que o indivíduo ou homem dentro da sociedade cultive e
implemente seus próprios
vocação integral "(Vaticano II, Gaudium et Spes, 34, 35).
367
ROM 8.28
368
Jesus diz a Luisa: “Agora minha vontade não mudou, o que era e será, muito mais do que ter vindo à
terra, vim dar um nó na vontade divina ao humano; quem não escapa deste nó e se entrega à mercê dele,
permitindo-se ser precedido, acompanhado e seguido, encerrando seu ato dentro da minha vontade, o que
aconteceu comigo acontece com a alma "(Luisa Piccarreta, Manuscritos, 15 de junho de 1922)
369
Ibid., 26 de fevereiro de 1922.
370
Ibid., 18 de julho de 1926.
371
Dina Bélanger, Autobiografia, p. 343
372
Irmã Maria da Santíssima Trindade, Legado Espiritual, p. 303
373
Ez 36.11
374
A Liturgia das Horasvol. II, p. 791
375
Padre Pio, Conselhos, Coleção de máximas, palavras de sabedoria e conselhos [Coleção de dicas, máximas e sábias
palavras de Padre Pio], meditação n. 89, p.111; http://www.padrepio.ie/thumbnails2.htm.
376
O Espírito pode comunicar o dom de viver na Vontade Divina àquela alma que, estando em estado de graça,
aspira a fazer e receber tudo o que Deus pede ou deseja conceder a ela.
377A expressão de Santo Agostinho "completamente no escuro" significa que a alma carece até
do "conhecimento geral" de que fala São João da Cruz, suficiente para que a alma experimente
os dons do Espírito.
378
Santo Agostinho, "De uma carta a Proba", em Liturgia das Horas, vol. IV, p. 430
379
Heinrich Denzinger, Enchiridion Symbolorum, definitionum et declarum, 4781, 4158.
380
Ibid.4131.
381
Ibid.4326.
382
Ibid.4141.
383
Luisa Piccarreta, Manuscritos, 17 de maio de 1925.
384
Ibid., 4 de outubro de 1906.
385
Ibid.2 de setembro de 1904; ver também Ibid., 4 de maio de 1925.
386
Por ocasião da décima primeira videoconferência realizada sob o patrocínio da Congregação para o Clero sobre o
tema "Pneumatologia do Concílio Vaticano II até hoje", afirmou Alfonso Carrasco Rouco, da Escola de Teologia de San
Dámaso, Madri, falando sobre a relação entre dons do Espírito Santo e virtudes:
"Todo cristão, portanto, recebe os dons do Espírito, que os concede para sempre, sendo a única condição
para estar em estado de graça" (Cidade do Vaticano, 29 de agosto de 2002). Jesus diz a Louise:
"Assim, digo-lhe como sempre, continue sua jornada em Minha Vontade, porque a vontade humana
contém fraquezas, paixões e misérias. Esses são obstáculos que impedem a entrada na Vontade Eterna.
Os pecados mortais são como barricadas erguidas entre a vontade humana e a vontade divina. Se o Meu
Fiat 'na terra como está no céu' não reina na terra, é precisamente isso que impede a entrada na Vontade
Eterna "(20 de abril)
1923).
387
Gaudium et Spes38.
388
Embora o conhecimento particular desse novo e eterno caminho de santidade esteja presente em cada intelecto de
uma maneira diferente, isso não impede necessariamente que a alma participe dos efeitos da eterna atividade de
Deus.Encontramos testemunhos vívidos disso nos escritos de São João. da cruz:
"Será dito: 'quando o intelecto não entende coisas particulares, é porque a vontade é preguiçosa e não ama
...
porque a vontade pode amar apenas o que o intelecto entende '. Isso é verdade, especialmente no que diz
respeito às operações e atos naturais da alma, quando ela ama apenas o que o intelecto entende distintamente.
Mas na contemplação que estamos discutindo (na qual Deus se derrama na alma), não é necessário
conhecimento particular, nem os atos da alma. A razão para isso reside no fato de

174
que Deus, em um único ato, comunica luz e amor juntos, que é amar o conhecimento sobrenatural. Podemos
dizer que esse conhecimento é como a luz que transmite calor, porque também acende o amor. Essa luz é
geral e escura para o intelecto, porque é um conhecimento contemplativo, e o intelecto não pode entender
claramente o que vê, como ensina San Dionigi ...
O amor na vontade também é geral e sem a clareza particular devida à faculdade do intelecto ... além
disso, às vezes nessa comunicação delicada, Deus se envolve e se comunica com uma faculdade e não
com outra: às vezes ele se experimenta mais conhecimento que amor, outras vezes mais amor que
conhecimento; da mesma maneira, todo amor é experimentado sem nenhum conhecimento, ou vice-versa,
sem amor ”. (Giovanni della Croce, "A chama viva do amor" em Works, sala 49, p.693; cf.também
Piccarreta, Manuscritos, 2 de maio 1932).
389
Luisa Piccarreta, Manuscritos, 10 de junho de 1920.
390
Ibid.29 de outubro de 1903. No contexto desta mensagem, as tentações de Jesus não pretendem ser um efeito
das leituras dos escritos de Luisa, mas infusões de luz que Deus comunica diretamente ao intelecto da alma.
391
Luisa Piccarreta, Manuscritos, 13 de agosto de 1933.
392
Liliana Grita, Vera de Jesus, noiva de sangue, [Vera di Gesù, noiva de sangue], trad. Inglês por Don Paolo

393
Ibid.
394
Luisa Piccarreta, Manuscritos, 10 de junho de 1920.
395
Ibid. 27 de outubro de 1922.
396
Ibid., 11 de novembro de 1922.
397
Ibid., 28 de janeiro de 1926.
398
Marie Michel Philipon, Concita, p. 33
399
Concepción de Armida, Aos meus padres, pp. 266-270.
400
Aníbal da França, Epístolas, letra n. 13)
401 Padre Pio nasceu em Pietrelcina em 25 de maio de 1887. Seu nome era Francesco Forgione e foi batizado
na igreja de Santa Maria degli Angeli. Desde a infância, Francesco ajudou seus pais no trabalho de campo;
mas ele era acima de tudo pastor do rebanho. Quando sentiu a vocação para o sacerdócio, seu pai
voluntariamente permitiu pagar por seus estudos e, por isso, emigrou para a América em busca de um
emprego adequado. Aos quinze anos, Francesco iniciou o noviciado pelos frades capuchinhos em Morcone,
onde, em 22 de janeiro de 1903, vestiu o hábito de San Francesco com o nome de Padre Pio, para depois
ser ordenado sacerdote.
10 Agosto de 1910 na Catedral de Benevento. Em 20 de setembro de 1918, as cinco feridas da
Paixão de Nosso Senhor apareceram em seu corpo, tornando o Padre Pio o primeiro padre
estigmatizado da história da Igreja. Nas cartas, ele fala de suas experiências internas que
freqüentemente culminavam em uma identificação contínua de sua vontade com a de Deus.
Em 9 de janeiro de 1940, Padre Pio ergueu uma obra monumental para o alívio do sofrimento, uma obra
que foi concluída com a ajuda de seus seguidores e graças a pequenas ofertas espontâneas de crentes em
todo o mundo. Padre Pio morreu com cheiro de santidade em 23 de setembro de 1968 às duas da tarde,
segurando o santo com força
Rosário nas mãos e murmurando as palavras: "Jesus! ... Maria!". Ele tinha oitenta e um. O papa João
Paulo II o declarou abençoado em 2 de março de 1999 e o canonizou na Praça de São Pedro em 19
de maio de 2002.
402
Padre Pio, Letters (San Giovanni Rotondo: Edições "Padre Pio of Pietrelcina", 1984), vol. Eu p. 137
403
Ibid., p.145, 147, 149.
404
Deus enviou o Servo de Deus Dom Michele Sopoćko (1888-1976) a Santa Faustina como confessor e
diretor espiritual, uma tarefa que ele realizou nos anos em que o santo vivia no convento de Vilnio. O processo
diocesano de beatificação foi solenemente inaugurado em 4 de dezembro de 1987. Por ocasião do funeral
de
Arcebispo Sopoćko, HE Rev., mas o bispo Henry Gulbinowicz celebrou a missa assistida por
oitenta sacerdotes, enquanto o cardeal Stephen Wyszinski, primaz da Polônia (com quem nosso
atual Santo Padre, Papa João Paulo II, teve um relacionamento profundo ), enviou um telegrama
de condolências.
405
Santa Faustina Kowalska, Diário, n. 86, 90.
406
Ibid.n. 378
407
Ibid.n. 1598
408
Madre Teresa nasceu na Albânia em 26 de agosto de 1910; chamava-se Agnes Gonxha Bojaxhiu.
Aos dezoito anos, ingressou na ordem religiosa de Nossa Senhora de Loreto, na Irlanda. Ele completou
seu treinamento espiritual em Dublin e depois em Darjeeling, na Índia. Em 1931, Agnes tomou o nome
de Teresa,
175
pela freira francesa Thérèse Martin, canonizada em 1927 com o título de Santa Teresa de Lisieux.
Em 1937, Madre Teresa fez os votos. Na Índia, ele ensinou Santa Maria em Calcutá por vinte anos.
Em 10 de setembro de 1946, Madre Teresa recebeu mais um chamado de Deus para servir os mais
pobres dos pobres que viviam nas ruas. Em 1948, o Papa Pio XII concedeu sua permissão para
deixar suas posições para começar a compartilhar, como freira independente, a vida dos pobres,
doentes e famintos de Calcutá. Fundou a Congregação dos Missionários da Caridade.
Originalmente, seu trabalho consistia em ensinar crianças de rua a ler. Em 1950, Madre Teresa
começou a tratar leprosos. Em 1965, o Papa Paulo VI colocou os Missionários da Caridade sob a
direção do Trono Sagrado, autorizando Madre Teresa a expandir a Ordem para outros países.
Centros foram abertos em quase todas as partes do mundo para atender leprosos, idosos, cegos e
pacientes com AIDS. Nas cartas, Madre Teresa também fala da supremacia da vontade de Deus
em todas as coisas e a qualquer momento, mesmo na mais humilde obra, se realizada com muito
amor. Após sua morte, Madre Teresa foi reconhecida como um dos modelos mais conhecidos de
pobreza divina.
409
Anthony F. Chiffolo, Uma hora com Madre Teresa de Calcutá [Uma hora com Madre Teresa de Calcutá]
(MO: Liguori Pub., 2002), pp. 12-13.
410
Dina Bélanger, Autobiografia, p. 354
411
Vaticano II, Eucharisticum Mysterium, 5.
412
Luisa Piccarreta, Manuscritos, 13 de novembro de 1915.
413
Concepción de Armida, Aos meus padres, p. 274
414
Santa Faustina Kowalska, Diário, n. 1489
415
Ibid.n. 1393
416
Vera Grita, Tabernáculos Vivos, p. 38
417
Ibid., pp. 92, 93.
418
Ibid., p.105.
419
Luisa Piccarreta, Manuscripts., 6 de fevereiro de 1919.
420
Marie Michel Philipon, Concita, p. 62
421
Dina Bélanger, Autobiografia, p. 333
422
Uma oferta feita por Martha em 1939, como uma renovação do seu ato de renúncia de 1925, lembra muito de perto
o que o Padre Pio fez: "Senhor, eu te ofereço, eu me devolvo para todas as almas ao mundo, pela santidade de suas
amadas almas de sacerdotes, especialmente por aqueles daqueles cujos pecados eu carrego em meu coração. Para
que através de mim, ó Senhor, através de minha oração, meu amor, meus sofrimentos, minha imolação, meus atos
externos, minha vida inteira, eu possa obter que o apostolado deles se torne mais eficaz, mais frutífero, mais santo ,
mais divino. "
Mulher de grande força e coragem, inspirada por um profundo amor por Cristo e pela Igreja, Marthe
Louise Robin nasceu em 13 de março de 1902 em Châteauneuf-de-Galaure, perto de Lyon, no sudeste do
país.
França, onde morreu em 6 de fevereiro de 1981, aos 78 anos, depois de ficar acamada e quase
completamente paralisada por mais de meio século. Ela foi amada e venerada por muitos fiéis; em
seu funeral em 1981, eles correram para ajudar milhares de pessoas, incluindo seis bispos e mais
de 200 padres.
Marta Robin era uma simples camponesa, mas sempre pronta para ouvir e aconselhar aqueles
que a procuravam para encontrar alívio para suas preocupações. Ao longo de sua vida, ele professou
uma profunda devoção a Nossa Senhora e se esforçou para viver uma existência de união contínua
com a vontade divina de Deus e comunhão com os sofrimentos internos de Jesus, apesar de ter perdido
de vista sua ainda jovem idade de trinta e oito anos, ela continuou a receber homens e mulheres ao
lado da cama e a responder a um fluxo contínuo de cartas. Em outubro de 1930, ele recebeu os
estigmas e, toda sexta-feira, a partir daquele momento, sofria as dores mais excruciantes da morte de
Jesus na cruz. Durante suas orações, Nosso Senhor lhe revelou a visão de uma nova era de santidade:
o "Pentecostes do amor".
Deus a havia chamado para preparar a chegada do novo Pentecostes através do apostolado
dos leigos, homens e mulheres, consagrados a viver juntos em uma comunidade de oração e
trabalho. Essas comunidades seriam chamadas de "Foyers de Lumière, de Charité et d'Amour" -
lares de luz, de caridade e de amor. Ele nos deixou um grande número de escritos espirituais
importantes. Muitas de suas idéias e indicações foram anotadas pelo padre Georges Finet, seu
diretor espiritual e co-fundador da rede mundial de Foyers de Charité.
423
Robert Glas, Marthe Robin (Valência: Clichés Office de Lisieux, Edições do Carmelo de Lisieux, Lisieux,
1986), p. 17
176
424
Liliana Grita, Vera de Jesus, p. 8)
425
Elizabeth Catez nasceu em 18 de julho de 1880, perto de Bourges, na França. Seu pai era capitão do exército
francês. Batizada no dia da festa de Santa Maria Maddalena, da qual Isabel se tornou muito dedicada, sua coragem e
seu caráter forte foram dirigidos por sua mãe ao amor de Cristo. Com sete anos de idade, seu pai morreu. Quatro anos
depois, ela recebeu sua primeira comunhão e foi confirmada. Elizabeth viveu com sua mãe e irmã Margherita em Dijon
até que decidiu entrar na ordem do Carmelo.
Isso aconteceu em Dijon em 2 de agosto de 1901; ela tirou suas notas finais em 11 de janeiro
de 1903. Em junho seguinte, Elizabeth soube que tinha a doença de Addison, um distúrbio endócrino
que causa perda de peso, fraqueza muscular, fadiga extrema, baixa pressão e escurecimento da
pele. De 1903 a 1906, as crises de sua doença se tornaram mais frequentes; a partir de 1906,
Elizabeth ficou confinada à enfermaria. Enquanto suportava seus tormentos, ela foi capaz de
participar misticamente nos sofrimentos internos de Jesus, tanto que sua união com a Trindade se
tornou cada vez mais evidente ao oferecer suas dores a Deus. Ela foi completamente consumida
pelo amor de Deus e, pouco antes de expirar, exclamou: "Estou indo em direção à luz, ao amor, à
vida!" Em 9 de novembro de 1906, a recompensa definitiva da vida eterna que ela já começara a
experimentar na Terra resultou de sua existência curta e piedosa. A Igreja estabeleceu seu dia de
festa no dia 8 de novembro.
426
Conrad De Meester, Elizabeth of the Trinity, os trabalhos completos Obras completas] (Washington, DC: ICS
Publications, 1984), trad. Inglês por Sister Aletheia Kane, OCD), vol. 1, p. 180
427
Santa Faustina Kowalska, Diário, n. 1826
428
Ibid.n. 1564
429
Ibid.n. 785
430
Ibid.n. 137
431
João Paulo II, Novo Millennio Inuente, 56.
432 A expressão latina "ad intra operatio" refere-se à atividade eterna de Deus, imanente na Trindade, ao ser
de Deus que transcende a criação. O ser transcendente de Deus inclui seus atos internos (sua atividade ad
intra). A expressão latina "ad extra operatio" refere-se, contudo, à atividade externa de Deus, aos atos que
expressam a economia da Trindade, isto é, à reiteração externa do ser de Deus através de sua criação. O ad
extra operatio indica exclusivamente a atividade de Deus fora de si, em seu relacionamento com a criação
(sua atividade ad extra). O ad intra operatio é intrínseco à Trindade, é "o próprio Deus", enquanto o ad extra
operatio é a atividade da Trindade que é expressa, a atividade de "Deus para nós". É essa operação extra que
torna possível a afirmação de que Deus verdadeiramente se revelou possível
(ad intra) em sua atividade eterna (ad extra).É É importante observar que a atividade ad extra de Deus, ou
seja, a real reiteração ou revelação de si mesmo, não é exaustiva para seu ser intrínseco (nosso sublinhado).
A outra importante relação entre os conceitos de operação ad intra e ad extra é a superioridade da
primeira sobre a segunda e o fato de que "toda a Divindade está presente em qualquer atividade de Deus ad
extra, externa a si mesma". E essa verdade está resumida em teologia na expressão "ópera Trinitatis ad extra
sunt indivisa"
(as atividades eternas de Deus não são divididas).
433
Luisa Piccarreta, Manuscritos, 29 de junho de 1914.
434
Dina Bélanger, Autobiografia, p. 333
435
Padre Pio, Letters, vol. II, pp. 356-359.
436
Mons. Aldo Gregorio, A vinda intermediária de Jesus (Montefranco, Trains: Alone Editrice, 1994).
437
Stefano Gobbi.
438
HM Manteau-Bonamy, Imaculada Conceição, p. 110, 117.
439
Veja a nota na seção "Maria, modelo de santidade da Igreja".
440 Veja as referências à "segunda vinda" de São Luís de Montfort nas notas da seção "Maria, modelo de
santidade da Igreja" e no capítulo "Magistério e milenismo". Veja também Eb. 9:28: "Assim mesmo Cristo foi
oferecido apenas uma vez para tirar os pecados de muitos, e aparecerá uma segunda vez, sem pecado, para
aqueles que o esperam, para a salvação".
441
A falta de precisão na terminologia dos místicos, profetas e locucionistas aprovados pela Igreja é um
defeito na forma, não na doutrina. De fato, as histórias da vida da Santíssima Virgem de Santa Brígida, da
Suécia, da Beata Maria di Agreda e da Beata Anna Catherine Emmerich parecem contradizer-se em vários
pontos, e ainda assim são consideradas revelações autênticas.
442
Marie Michel Philipon, Concita, pp. 195-196.

177
443
Ibid.p. 23, 62.
444
Dina Bélanger, Autobiografia, p. 323-324.
445
“Deve-se lembrar que a Palavra, o Filho de Deus ... está oculta pela essência e presença nas profundezas da nossa
alma. Quem quiser encontrá-lo deve ... entrar em profunda lembrança em si mesmo. Então Deus está escondido na alma,
e é aí que o cristão contemplativo deve procurá-lo com amor ". (São João da Cruz, "Cântico Espiritual" em The Collected
Works, sala 6, p.480).
446
Luisa Piccarreta, Manuscritos, 5 de outubro de 1903; 18 de julho de 1926.
447
Luís María Martínez, A Unificação com a Vontade Divina, o manuscrito não publicado, p. 15

448
Dina Bélanger, Autobiografia, p. 346
449
Ibid.p. 62
450
Ibid.p. 210
451
“A palavra theandric deriva do grego: Deus e homem. Esta palavra foi encontrada pela primeira vez em uma
epístola do Pseudo-Dionísio e foi adotada mais tarde por San Giovanni Damasceno. Como duas naturezas distintas
coexistem em Cristo, dois tipos de atividades também coexistem: uma divina (a de criar, apoiar a existência de
criaturas) e a outra humana (a de falar, mover). Mas a natureza humana, coexistindo na pessoa da Palavra, é
sustentada em seu ser e em sua obra. Portanto, todo ato humano de Cristo também pode ser chamado de divino, na
medida em que é próprio da Palavra, que é o princípio ativo não apenas da atividade divina, mas também da atividade
humana "(Catholic Dictionary of Dogmatic Theology, p. 281).
A aplicação deste princípio teológico às almas que viveram no caminho eterno da eterna atividade de
Deus, seus atos se tornam continuamente divinos e eternos, pois eles têm Cristo como princípio ativo.
apoia, fortalece, motiva e orienta.
452
Eb 9.14
453
Hans von Balthasar, Elizabeth de Dijon, p. 110-111.
454
Concepción de Armida, Aos meus padres, p. 114
455
Sant'Agostino, "Sermo 25", 7-8, PL 46, 937-938, em A Liturgia das Horas, vol. IV, p. 1573
456
Luisa Piccarreta, Manuscritos, mensagens de 26 de novembro de 1921 e 20 de abril de 1923.
457 Ibid. 26 de novembro de 1921.
458
Ibid., 24 de outubro de 1925.
459
Dina Bélanger, Autobiografia, pp. 219, 227, 235-236.
460
Luisa Piccarreta, Manuscritos, 8 de janeiro de 1919.
461
Veja a seção "caminho beatífico" no capítulo 10.
462
Ibid., 9 de maio de 1907.
463
Ibid., 14 de março de 1926.
464
Maria da Santíssima Trindade, herança espiritual, p. 197, 209-210, 213, 234, 239, 250, 294-295.
465
Luisa Piccarreta, Manuscritos, 6 de outubro de 1922.
466
Dina Bélanger, Autobiografia, pp. 219, 227.
467
Vaticano II, Lumen Gentium, 5, 40.
468
Vera Grita, Tabernáculos Vivos, pp. 127, 34
469
Maria da Santíssima Trindade, herança espiritual, pp. 217-218.
470
ef 4.11 a 13.
471
Dicionário Católico de Teologia Dogmáticap. 208
472
Catecismo677.
473
Ibid.1001.
474
Ibid.1038.
475
Ibid., 1040. Aqueles que acreditam na escatologia não procuram descobrir o misterioso "dia" ou "hora" da volta do
Senhor, e nem se preocupam em desenvolver uma teologia do "último dia" ou da "última hora". ", Mas uma teologia dos"
últimos dias ".
476
Catecismo676.
477
João Paulo II, A teologia do corpo, p. 317
478 Russell Adwinkler, Morte na cidade secular (Grand Rapids, MI: WB Eerdmans Pub. Co.,
1974), p. 128
479
A. Winklhofer, A vinda de seu reino [Nova York: Herder and Herder,
1963), p.164 e segs.
480
mt 24,40 a 42.

178
481
1 Ts 4.16 a 17.
482
Mt 24: 15-22.
483
é 26.19
484
ap 20,12 a 13.
485
Lactantius, As Divinas Instituições.
486
Catecismo1038.
487
Ibid.1040.
488
Dn 7,9 a 10.
489
2 Pts 3.10
490
ap 20, 9-14.
491
Sal 97
492
é 34.4
493
2 Pts 3.10 a 13.
494
é 65,17 a 18.
495
ap 21,1-2.
496
Catecismo1045, 1047.
497
Lactantius, As Divinas Instituições.
498
Heinrich Denzinger, Enchiridion Symbolorum, Ibid., 1361.
499
Vaticano II, Lumen Gentium 1, 48.
500
A. Winklhofer, a vinda de seu reino.
501
São Tomás de Aquino, Questões Disputadas, Ibid.
502
ROM 14,17.
503
ap 20,11; 21,1-3,22; 22.1-3.
504 WM Smith, A Doutrina Bíblica do Céu [Doutrina Bíblica de Chicago] (Chicago, IL: Moody

505
ap 21,22
506
ap 21,3; 22.4-5.
507
JN 1,50, 51.
508
ap 22,3
509
São Justino Mártir, Diálogo com Trifone.
510
Tertuliano, Adversus Marcion.
511
Lactantius, As Divinas Instituições.
512
St. Methodius, The Symposium, em The Anti-Nicene Padres, vol. VOCÊS.
513
ap 2.7
514
ap 22,2.14
515
é 11,6-9.
516
é 65,25, citado por São Justino Mártir em Diálogo com Trifone.
517
Santo Irineu, Adversus Haereses.
518
Lactantius, As Divinas Instituições.
519
é 60,19 a 20.
520
ap 21,23 a 24.
521
ap 21,23; 22.5
522
Epístola de Barnabé.
523
é 54,13
524
Ger 31,33 a 34.
525
JN 6,45.
526
Eb 8.11
527
Catecismo671.
528
mt 28,19-20.
529
1 Cor 11.26
530
Epístola de Barnabé.
531
J. Neuner e J. Dupuis, A fé cristã, p. 949
532
São Hipólito, "Sobre a refutação de todas as heresias", em Liturgia das Horas, p. 460
533
Epístola de Barnabé.

179
534
Tertuliano, Adversus Marcion.
535
J. Neuner e J. Dupuis, A Fé Cristã, 2312.
536
ap 21.4
537
Luisa Piccarreta, Manuscritos, 16 de fevereiro de 1921.
538
Sant'Agostino, "De uma carta a Proba" na Liturgia das Horas, vol. IV, p. 430
539
Aníbal da França, Epístolas, letra n. 2)
540
Concepción de Armida, Aos meus padres, p. 230
541
Cristo deu aos apóstolos a tarefa de "ir ... e ensinar a todos os povos" (Mt 28,19) e de "andar por todo o mundo
e pregar o evangelho a toda criatura" (Mc 16:15). Os meios estabelecidos por Cristo para a propagação de seus
ensinamentos não são tanto escritos, como orais, um Magistério vivo (o ofício de pregação e ensino), para o qual
ele garante sua assistência pessoal até a consumação dos séculos: portanto, ensine todos os povos, batizando-os
em nome do Pai e do Filho e do Espírito Santo, ensinando-os a observar tudo o que eu lhe ordenei. E eis que eu
estou convosco todos os dias, até o fim do mundo "(Mt 28,19-20). Essas palavras também demonstram que o
Magistério fundado por Cristo é confiado ao colégio apostólico. Essa autoridade de ensino, que reside
principalmente em Pedro, é compartilhada pelos apóstolos e seus sucessores, os bispos, em comunhão com ele.
542
Vaticano II, Lumen Gentium, 25; Catecismo, 2034, 2039.
543
Thomas Steven Molnar, Utopia, a Heresia Perene [Nova York: Sheed & Ward, 1967), p. 24
544
Sant'Agostino, De Civitate Dei.
545
Vaticano II, Gaudium et Spes, 20-21; Catecismo, 676 et al.
546 Heinrich Denzinger, Enchiridion Symbolorum, "Definitionum Declaration of Rebus Fidei et
Morum", editado por Peter Hünermann (Barcelona: Herder Pub., 1965) [Bolonha: Dehoniane
Editions, 1995]; Acta Apostolicae Sedis, Roma, 1944, ser. 2, vol. XI, n. 7, 3839.
547
Heinrich Denzinger, Enchiridion Symbolorum, editado por Johannes B. Umberg, SJ, (1951), 423. O
milenarismo espiritual deve ser diferenciado das 'bênçãos espirituais' da era da paz mencionada nos
escritos dos antigos pais e médicos. Como já mencionado na nota de San Giustino Martire, a Tradição
sempre apoiou o sentido espiritual da era da paz. Pelo contrário, o milenarismo espiritual apóia a idéia
de um retorno e permanência de Cristo na Terra antes do julgamento universal e de seu reino visível
que durará literalmente por mil anos. Obviamente, Cristo não participaria dos banquetes carnais
imoderados. E é por essa razão que esse tipo de milenarismo é chamado espiritual.
548
Heinrich Denziger, Enchiridion Symbolorum, "Definitionum Declaration".
549
J. Neuner e J. Dupuis, A Fé Cristã, 673.
550
Catecismo676.
551 Paul Poupard, artigo sobre "milenarismo" no Grande Dicionário das Religiões (Assis: Cittadella Editrice,
1990), p. 1346
552Jean Daniélou, Uma História da Doutrina Cristã Primitiva, p. 377, 379. Os 'santos ressuscitados' são
uma alusão à alegoria do vigésimo livro de Apocalipse.
553
EJ Fortman, SJ, Vida eterna após a morte [Nova York: Alba House, 1976], p. 254-256.
554
Dicionário Católico de Teologia Dogmática, pp. 111-112.
555
O jansenismo é uma heresia que começou com Cornelio Giansenio (1585-1638), que afirmou que, como
a natureza humana era intrinsecamente corrompida pelo pecado original, apenas alguns eram predestinados
para o paraíso; todo mundo no inferno. Cristo morre apenas pelos predestinados para o céu, para os quais a
atividade da graça é irresistível. Consequentemente, aqueles que estão predestinados ao paraíso devem
observar um código moral ascético e rigoroso. O jansenismo foi condenado pelo papa Urbano VIII em 1642,
por Innocent X em 1653 e por Clement XI em 1713.
556 St. Thomas Aquinas, Questões Disputadas (Roma: Editrice Marietti, 1965), Vol. II "De
Potentia", Q. 5, Art. 5.
557
Jean Daniélou, Uma História da Doutrina Cristã Primitiva, Ibid.
558Heinrich Denzinger, Enchiridion Symbolorum, "Definitionum et declarum", ser. 2, vol. XI, n. 7, 3839.

559
Heinrich Denzinger, Enchiridion Symbolorum, editado por Umberg, 423.

180
560
Embora por sua graça, Cristo seja imanente na alma da criatura humana, ele a transcende infinitamente.
Portanto, Ele reina na alma da criatura e ao mesmo tempo reina nos céus através de sua presença pessoal.
561
Sal 57,6
562
Leo John Trese, A Fé Explicada.
563
Santa Faustina Kowalska, Diário, n. 1789, 1796.
564
Acta Apostolicae Sedis (no original latino: "sistemma millenarismi mitigati tuto doceri non posse").
565 Henrich Denziger, Enchiridion Symbolorum, editado por Umberg; São Tomás de Aquino, Summa
Theologiae, IV Sent., D. 43, q. 1, a. 3, sth. 1; Roberto Bellarmino, De Romano Pontefice (Nápoles: Giuseppe
Giuliano, 1856), 1.3, cap. 17 [cf. Enciclopédia Católica (Cidade do Vaticano: Corpo para a Enciclopédia
Cattolica e para o livro católico, 1948), p. 1010]; Mt 16:27, "Filius hominis venturus est na gloria Patris sui cum
Angelis, tunc reddet unicuique secundum opera sua sua" [De fato, o Filho do homem virá na glória de
Pai junto com seus anjos e então ele dará a todos de acordo com sua conduta].
566
“Somente o julgamento final ocorrerá no momento do retorno glorioso de Cristo. Somente o Pai ... decide sobre
sua vinda. Por meio de seu Filho, Jesus pronunciará sua palavra definitiva em toda a história "(Catecismo, 1040).
"Essa impostura anti-Cristo já está delineada no mundo sempre que se afirma realizar na
história a esperança messiânica que só pode ser cumprida além dela, através do julgamento
escatológico" (Ibid., 676).
“O Reino, portanto, não será cumprido através de um triunfo histórico da Igreja de acordo
com um progresso ascendente, mas através da vitória de Deus sobre o último desencadeamento
do mal que fará sua Noiva descer do céu "(Ibid., 677).
"De fato, a ressurreição [final] está intimamente associada à Parusia de Cristo"(Ibid., 1001).
"A ressurreição de todos os mortos, 'dos justos e dos injustos' (Atos 24.15) precederá o julgamento
final ...
Então Cristo 'virá em sua glória, com todos os seus anjos ... E todas as nações serão reunidas
diante dele, e ele se separará uma da outra' (Mt 25,31.32) "(Ibid., 1038).
Nem mesmo o cardeal Jean Daniélou, um conhecido teólogo, coloca a vinda de Cristo antes
do milênio simbólico da paz ou antes do fim do mundo, mas precisamente no fim do mundo:
“Essa verdade é a de Parousia, o retorno de Cristo a esta terra no fim dos tempos para
estabelecer seu reino ali, uma crença que Marcion desafiou e que Tertuliano defendeu contra ele.
Significa simplesmente que haverá uma época, cuja duração o homem ignora, que nos últimos
dias haverá o retorno de Cristo, a ressurreição dos santos, o julgamento final e a inauguração da
nova Criação "(ênfase adicionada) (Jean Daniélou , A History of Early Christian Doutrine, p. 377).
567
Nova Enciclopédia Católicavol. VII, p. 2; ver também San Giustino Martire, Diálogo com Trifone, pp. 277-
278; Tertuliano, Adversus Marcion; Lactantius, As Divinas Instituições.
568
Dicionário Católico de Teologia Dogmática, pp. 124-125.
569
Revisada a Enciclopédia Católica [A Enciclopédia Católica revisada] (Nashville, TN: Thomas Nelson,
1987), p. 387
570
Papa Leão XIII, Consagração ao Sagrado Coração, maio de 1899;
http://www.ewtn.com/library/ENCYC/L13ANNUM.HTM.
571
Papa Pio X, primeira encíclica E Supremi Apostolatus, 4 de outubro de 1903;
http://www.vatican.va/holy_father/leo_xiii/encyclicals/documents/hf_l-
xiii_enc_01091883_supremi-apostolatus-officio_it.html.
572
Papa Pio XI, dezembro de 1922, primeira encíclica Ubi Arcani dei Consilio, nn. 63, 70.
573
Escritas pelo Papa Pio XI algumas horas antes de morrer, essas palavras foram lidas pelo Papa João XXIII por
ocasião da quarta-feira de cinzas, em fevereiro de 1959; manuscrito não publicado, editado por Rev.
Anthony Delisi, do Mosteiro de Nossa Senhora do Espírito Santo (Conyers, GA).
574
Papa Paulo VI, mensagem de Páscoa, 1971; http://www.vatican.va/holy_father/paul_vi/messages/urbi_ et_orbi /
documents / hf_p-vi_mes_19710411_easter-urbi_it.html.

181