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Artigo de Pesquisa2017
SEIVA0010.1177 / 0081246317738173South African Journal of PsychologyAdams et al.
South African Journal of Psychology 2017, vol. 47 (4) 531–541 © O (s) autor (es) 2017
Reimpressões e permissões: sagepub.co.uk/journalsPermissions.nav
D pág. 3831j7o3urnals.sagepub.com/home/sap
1 76733187177
HttOseu:://1d0o.eu.1o1rg7/71/00.10187172/
04 6 3 24 0 8 1
Artigo
Abstrato
Neste artigo, descrevemos uma seção temática especial sobre o tópico “Descolonizando a ciência psicológica”
que editamos para o Journal of Social and Political Psychology. Três abordagens para a descolonização ficaram
evidentes nas contribuições para o projeto em andamento. Noresistência indígena
abordagem, os pesquisadores recorrem ao conhecimento local para modificar a prática “padrão” e produzir
psicologias que são mais sensíveis às realidades locais. Noacompanhamento Nessa abordagem,
pesquisadores “especialistas globais” de centros hegemônicos viajam por comunidades oficializadas para
trabalhar ao lado de habitantes locais em lutas por justiça social. Nodesnaturalização abordagem, os
pesquisadores se valem do conhecimento local e da experiência de comunidades marginalizadas como um
recurso epistêmico para resistir à colonialidade do conhecimento e estar na psicologia hegemônica. A tarefa
de descolonização requer mais do que a produção de psicologias locais em sintonia com as condições de
comunidades particulares. Além disso, requer versões descoloniais da psicologia global que conduzam ao bem-
estar de toda a humanidade além de um subconjunto eurocêntrico dominante.
Palavras-chave
Como observadores à distância, é claro para nós que os psicólogos sul-africanos se engajaram na tarefa
de descolonização psicológica (e descolonização da psicologia) com considerável urgência (por
exemplo, Kessi & Kiguwa, 2015; Pillay, 2017; Segalo, 2016; Sonn, Stevens , & Duncan, 2013). Entre
Autor correspondente:
Glenn Adams, Departamento de Psicologia, Universidade de Kansas, 1415 Jayhawk Blvd, Lawrence, KS 66045, EUA.
Email: adamsg@ku.edu
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2011).
Uma forma pela qual a colonialidade é evidente na ciência psicológica é a colonialidade do conhecimento
(por exemplo, Lander, 2000). A psicologia hegemônica documentou amplamente os hábitos
individualistas da mente - incluindo uma orientação para oportunidades de crescimento pessoal e
autorrealização, exploração e expressão de desejos autênticos e busca de aspirações definidas - que
são proeminentes nas ecologias culturais associadas à modernidade global eurocêntrica. Em vez de
entender essas formas como um desenvolvimento histórico particular associado à violência colonial, a
psicologia hegemônica interpreta esses padrões como expressões ótimas da natureza humana
irrestrita e eleva esses padrões ao nível de padrão universal. A adoção desta norma exige que se
esqueça a violência que produziu modos de ser individualistas modernos / coloniais, e
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obscurece até que ponto os modos hegemônicos de ser e saber reproduzem o presente colonial
de acumulação estreita e expropriação violenta.
Uma forma relacionada em que a colonialidade é evidente na ciência psicológica é a colonialidade do ser
(Maldonado-Torres, 2007; ver também Adams, Estrada-Villalta, & Gomez, 2017; Bulhan, 2015). Embora os
entendimentos hegemônicos do desenvolvimento humano retratem as mentalidades individualistas
modernas como uma expressão ótima da natureza humana e uma chave para a felicidade pessoal, um foco na
colonialidade do ser ajuda a iluminar como essas mentalidades refletem e reproduzem a violência racializada
da dominação colonial. Em relação ao primeiro, as perspectivas descoloniais iluminam como as mentalidades
individualistas modernas não são o produto politicamente inocente de desenvolvimentos culturais, mas, em
vez disso, têm sua fundação em séculos de pilhagem colonial que produziu a riqueza material que permite seu
senso característico de liberdade de coerção. Em relação a este último, perspectivas descoloniais iluminam
como a busca de crescimento orientada para a promoção associada às mentalidades individualistas modernas
reproduz a violência por meio de suas consequências para a degradação ecológica e distribuição desigual de
recursos (Adams et al., 2017). Simplificando, as perspectivas descoloniais iluminam a possibilidade de que os
individualistas modernos sejam uma fonte, e não uma solução, da desigualdade e do sofrimento globais.
Uma implicação importante é que a colonialidade não é apenas uma preocupação para psicólogos que
desejam evitar a imposição neocolonial em seu trabalho com as comunidades no Sul Global. De modo mais
geral, a colonialidade - e o imperativo correspondente para descolonizar a psicologia - é uma preocupação
para pesquisadores e profissionais em qualquer ambiente que lutam com questões sobre maneiras ideais de
ser. Isso inclui psicólogos que trabalham em centros de poder do WEIRD na ordem moderna / colonial.2
A abordagem mais proeminente para a descolonização em envios ao STS era o que chamamos
resistência indígena. Nessa abordagem, pesquisadores e praticantes locais reafirmam a sabedoria
baseada no local para produzir formas de conhecimento que ressoem com as realidades locais e sirvam
melhor as comunidades locais (Tuck & McKenzie, 2014). Essa abordagem ficou evidente em cerca de
metade das submissões ao nosso CFP, em configurações tão variadas quanto Aotearoa // Nova
Zelândia, Austrália, Brasil, Cuba, Grécia, Guam, Havaí, Índia, Indonésia, Latinxs nos Estados Unidos,
Líbano, Malásia, México e nas Filipinas.4
A maioria das submissões nesta categoria propunha descolonizar a psicologia por meio de formas
relativamente superficiais de indigenização: meramente povoar a disciplina com pesquisadores locais ou
indígenas ou direcionar mais atenção de pesquisa para comunidades racialmente oprimidas ou colonizadas do
Mundo Majoritário. Embora essas etapas sejam certamente necessárias, elas não são suficientes. Como Fanon
(1963) enfatizou (e décadas de domínio pós-colonial confirmaram), a inclusão de Povos Indígenas ou
pessoal racialmente marginalizado em instituições hegemônicas não oferece nenhuma garantia de
transformação nas estruturas epistêmicas opressivas - incluindo a colonialidade do conhecimento e
colonialidade do ser - que refletem e promover a dominação colonial contínua. Além disso, como Said's
(1978) a análise do Orientalismo sugere, um aumento na atenção da pesquisa para outros ambientes irá
tipicamente reafirmar, ao invés de interromper, a colonialidade do conhecimento, a menos que seja
acompanhado por uma mudança no ponto de vista epistêmico que muda a lente analítica (e o olhar colonial)
de Outro colonizado para repensar saberes e práticas do aparelho de pesquisa colonial.
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Uma exceção a essa tendência de indigenização superficial entre as submissões ao STS foi um artigo
de Pat Dudgeon e RozWalker (2015), que aplicou os entendimentos IndígenaAustralianos para repensar
as concepções de bem-estar na psicologia hegemônica. A psicologia hegemônica enfoca o crescimento
e a felicidade de indivíduos abstraídos do contexto social. Dudgeon e Walker
(2015) argumentou que esse foco é problemático quando aplicado a ambientes indígenas australianos, onde
entendimentos cotidianos de bem-estar enfatizam conexões com a família, parentesco, comunidade, cultura,
terra, espírito e ancestrais. Eles propuseram o conceito indígena australiano de bem-estar socioemocional
(SEWB) como base para uma psicologia alternativa que tanto os praticantes indígenas quanto não indígenas
podem usar no trabalho com as comunidades indígenas.
A força particular das abordagens de resistência indígena é a valorização do entendimento local como uma
fonte legítima de conhecimento para neutralizar tendências de opressão internalizada ou mentalidade colonial
(David & Okazaki, 2006). Uma estratégia comum de resistência para pessoas em comunidades oprimidas é
recuperar e reavaliar aspectos dos sistemas de significado locais que a violência colonial suprimiu ou denegriu.
Esses sistemas de significado recuperados não apenas podem estimular o orgulho individual ou a auto-estima,
mas também (e mais importante) fornecer uma base pronta para a identificação coletiva em torno da qual
organizar e motivar a ação e a resistência. Desse modo, os entendimentos locais são reservatórios de
significado ou recursos epistêmicos dos quais as pessoas em comunidades marginalizadas ou colonizadas
podem recorrer para neutralizar a violência do colonialismo.
Além da mentalidade colonial, a relevância das abordagens de resistência indígena como recursos para a
descolonização mental se estende à colonialidade do conhecimento em geral, particularmente à violência
epistêmica associada à imposição de conhecimento hegemônico em comunidades marginalizadas do Mundo
Majoritário. A pesquisa nas comunidades do Mundo Majoritário ajuda a revelar como o conhecimento
científico padrão e os métodos assumem realidades cotidianas particulares que diferem profundamente da
maioria das sociedades humanas através do tempo e do espaço. Como os pesquisadores e profissionais da
psicologia hegemônica freqüentemente trabalham distantes das realidades vividas em comunidades
marginalizadas, eles geralmente não têm consciência da incompatibilidade entre as realidades vividas e a
imaginação hegemônica. A aplicação involuntária de conhecimentos e prescrições hegemônicas, apesar da
falta de adaptação às circunstâncias e modos de ser locais, pode causar danos consideráveis. Os
entendimentos indígenas fornecem um antídoto potencial para essa violência epistêmica, iluminando formas
de intervenção e modos de ser que são mais adequados à história local e às condições ecológicas.
Apesar desses pontos fortes importantes, as abordagens de descolonização como resistência indígena não
são isentas de limitações correspondentes. Um conjunto de limitações que observamos com frequência nas
submissões ao CTS diz respeito a questões de essencialismo, reificação e folclorização: processos pelos quais
pesquisadores ou profissionais pegam os padrões fluidos, flexíveis e ecologicamente responsivos que
observam em uma comunidade e os propõem como fixos e atemporais essências de entidades culturais
rigidamente delimitadas. Um problema com essa tendência é uma visão da inovação e adaptação como
rejeição da identidade cultural e assimilação inautêntica, em vez de uma característica normal da vida cultural
humana. Um problema relacionado é a tendência de romantizar formas locais de ser, agir como apologista de
práticas potencialmente problemáticas,
Outro conjunto de limitações é o outro lado da ênfase na compreensão local. Como o objetivo das
abordagens de resistência indígena é frequentemente servir a comunidades marginalizadas específicas,
muitas vezes há pouco interesse em explorar as implicações mais gerais do conhecimento local resultante
além dessas comunidades específicas, seja para aplicação em outras comunidades marginalizadas ou na
psicologia hegemônica como um todo. Por exemplo, pode-se questionar se as práticas baseadas no conceito
Indígena Australiano de SEWB (Dudgeon & Walker, 2015) são apropriadas para aplicação em ambientes sul-
africanos ou mesmo em ambientes WEIRD que desproporcionalmente constituem ciência hegemônica. Essas
questões não são uma prioridade para muitos pesquisadores e profissionais que
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aplicam uma abordagem de resistência indígena à descolonização, uma vez que muitas vezes enfrentam lutas mais
prementes pela sobrevivência da comunidade contra a violência e o epistemicídio (de Sousa Santos, 2014).
Como Michelle Fine observou em seus comentários finais para o artigo, esses projetos realizam a
descolonização de várias maneiras importantes. Eles descolonizam as concepções dominantes de rigor
metodológico (especialmente a ênfase em observações higienizadas abstraídas do contexto; Denzin &
Lincoln, 2012) por meio da participação de pesquisadores locais que se valem do conhecimento pessoal
obtido a partir do envolvimento de longo prazo com particularidades de lugar (Tuck & McKenzie ,
2014). Esses projetos descolonizam a produção de conhecimento, direcionando a atenção das preocupações que
dominam a psicologia hegemônica para as preocupações das pessoas em comunidades marginalizadas do Mundo
Majoritário. Eles descolonizam as formas de conhecimento considerando uma gama mais ampla de produtos
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(por exemplo, mapas e bordados) pelos quais as pessoas em espaços marginalizados dão expressão tangível a
imaginações alternativas da realidade que tanto desnaturalizam o status quo injusto quanto fornecem um senso de
direção para um futuro mais justo. Finalmente, esses projetos descolonizam o conhecimento ao iluminar ou provocar
considerações sobre mundos de possibilidades, em vez de documentar (e legitimar por meio da naturalização)
mundos conforme aparecem de um ponto de vista hegemônico particular.
Como sugere esta contribuição exemplar para o CTS, a força das abordagens de acompanhamento para a
descolonização é a ênfase na ação e na mudança social, em vez de pesquisa “básica” ou conhecimento “puro”
abstraído do contexto social e histórico. Considerando que as ideologias prevalecentes de positivismo e
cientificismo (Denzin & Lincoln, 2012) exigem um distanciamento frio das lutas sociais como o modo preferido
de investigação intelectual, a abordagem de acompanhamento para a descolonização sugere que se chega
mais perto da verdade quando se participa ao lado de comunidades marginalizadas no contexto de lutas
cotidianas.
As limitações potenciais dessas abordagens são inerentes à posição do pesquisador ou profissional
acompanhante como um especialista externo. A posição do especialista de poder e privilégio relativo pode
permitir uma série de práticas coloniais (ver Smith, 1999). O principal deles é uma forma deextrativismo
epistêmico (Grosfoguel, 2016) em que pesquisadores e profissionais permanecem brevemente em
comunidades marginalizadas e vozes locais apropriadas para sua própria agenda profissional antes de
retornar ao conforto isolado dos centros universitários. Uma questão relacionada é o que Cole (2012) chamou
de “O Complexo Industrial do Salvador Branco”: uma crença de que os problemas de injustiça global requerem
a intervenção benevolente de forasteiros altruístas que heroicamente darão um passo à frente para levar
Outros oprimidos à libertação. Além das conotações paternalistas, essa forma de construir questões de
opressão é problemática na medida em que o foco em salvar Outros obscurece a participação cotidiana dos
especialistas em formas mais difusas e duradouras de privilégio colonial e dominação sistêmica das quais eles
se beneficiam.
Outra limitação que as abordagens de acompanhamento compartilham com as abordagens de resistência
indígena é uma compreensão da descolonização como algo que se faz em ambientes colonizados ou marginalizados
do Mundo da Maioria fora dos espaços afluentes que habitam a maioria dos psicólogos. Mesmo em aplicações
exemplares, as abordagens de acompanhamento podem falhar em virar as lentes analíticas e considerar como a
psicologia hegemônica reflete e reproduz a violência em sua aplicação cotidiana em centros de modernidade global
eurocêntrica. Conseqüentemente, mesmo práticas relativamente progressivas de acompanhamento podem
facilmente reproduzir e estender a colonialidade do conhecimento, especialmente quando o envolvimento com
comunidades oprimidas ocorre nos termos epistêmicos do praticante acompanhante.
centrada na relação conjugal, uma construção do cuidado como suporte emocional, uma
construção do amor como fusão autoexpansiva com um parceiro escolhido e uma
orientação de promoção para a relacionalidade como um domínio de autoexpressão e
realização pessoal. Julgadas de acordo com esse padrão normativo, as perspectivas
hegemônicas da psicologia tendem a olhar com preocupação para os padrões em muitos
cenários da Maioria Mundial, incluindo os cenários da Turquia e da África Ocidental, onde
Kurtiş e Adams (2015) trabalharam. Esses padrões incluem a distribuição de recursos de
cuidado através de um modelo de linhagem de família centrado no parentesco, uma
construção do cuidado como suporte material ou prático, uma construção do amor como
uma atenção zelosa à obrigação e uma orientação preventiva para a relacionalidade como
uma fonte de segurança. Visto de uma perspectiva epistêmica ESTRANHA,
Em resposta a essa caracterização patologizante, Kurtiş e Adams (2015) baseiam-se
nas perspectivas epistêmicas das mulheres em ambientes marginalizados como um
ponto de vista privilegiado para uma análise descolonial (por exemplo, Mohanty, 2003).
Esse ponto de vista fornece uma base conceitual para normalizar tendências que as
perspectivas hegemônicas retratam como anormais. Em vez de expressões deficientes
de relacionalidade orientada para o crescimento, esta abordagem sugere que se pode
considerar os padrões turcos e da África Ocidental que Kurtiş e Adams (2015)
observaram como formas de relacionalidade orientada para o cuidado em sintonia
com a vida cotidiana em muitos ambientes do Mundo da Maioria. Em vez de algo
prejudicial ou digno de desprezo,
Igualmente importante, esse ponto de vista fornece uma base conceitual para desnaturalizar e
desconstruir os padrões de relacionalidade orientada para o crescimento que informam os padrões da
psicologia hegemônica. Em vez de expressões ótimas da natureza humana, a concentração de recursos dentro
da família conjugal nuclear, a busca da realização autoexpansiva por meio do amor romântico e outros
padrões de relacionalidade orientada para o crescimento requerem e reproduzem o senso individualista
neoliberal de abstração do contexto e liberdade de constrangimento associado a modos de ser modernos /
coloniais. Embora essas formas de ser modernas / coloniais possam proporcionar crescimento pessoal e
satisfação para poucos privilegiados, seus benefícios vêm à custa de injustiças sociais mais amplas e
degradação ecológica para a maioria da humanidade (Adams et al., 2017).
A principal força das abordagens de desnaturalização é confrontar a colonialidade do conhecimento e a
colonialidade do ser nos padrões padrão da psicologia hegemônica. Quando os psicólogos prescrevem a
relacionalidade orientada para o crescimento e outras manifestações de selfways individualistas, eles
reproduzem e propagam modos de ser que refletem e reproduzem a dominação colonial. O objetivo principal
das abordagens de desnaturalização é neutralizar essas formas de violência epistêmica e iluminar formas
alternativas de ser, orientadas para a relacionalidade sustentável versus a busca de crescimento ilimitado, que
melhor ressoem com a experiência e as aspirações de toda a humanidade. O objetivo radical dessa
abordagem não é (apenas) a liberação local, mas (também) promover versões descoloniais de conhecimento e
prática que promovam uma liberação mais ampla. Eles não abordam (necessariamente) a violência colonial
trabalhando diretamente com as comunidades que sofreram com ela; em vez disso, eles enfrentam a violência
epistêmica que emana e opera em centros de poder na ordem moderna / colonial.
A principal força das abordagens de desnaturalização também é sua principal limitação. O público é
mais psicologia hegemônica do que pessoas que vivem em situações de opressão colonial e racial. Da
mesma forma, o alvo próximo da descolonização são as formas de conhecimento, não as comunidades
de pessoas. Para psicólogos que abordam a descolonização como resistência indígena, esse foco na
violência epistêmica levanta questões sobre o uso da descolonização como metáfora que neutraliza o
conceito e desorienta as lutas da tarefa primária de justiça reparativa (Tuck & Yang,
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2012). Para pesquisadores e profissionais que acompanham pessoas de comunidades marginalizadas em suas
lutas contra a violência material, esse foco na violência epistêmica da segurança isolada das instituições da
torre de marfim corre o risco de se tornar um exercício intelectual higienizado. Em qualquer dos casos, a
preocupação é que essa abordagem se torne precisamente o tipo de psicologia hegemônica que requer a
descolonização em primeiro lugar.
Conclusão
Embora tenhamos apresentado essas abordagens de descolonização como categorias
separadas para o momento analítico, novamente enfatizamos que essas distinções são
um tanto exageradas. Em vez de categorias mutuamente exclusivas, os esforços bem-
sucedidos na prática da descolonização mental provavelmente incorporarão elementos
de cada abordagem. Embora as abordagens de acompanhamento ou resistência
indígena à descolonização enfatizem adequadamente a compreensão local no contexto
das lutas materiais por reparação e justiça social, elas são mais eficazes quando
recorrem a esse recurso epistêmico para virar as lentes analíticas e neutralizar a
colonialidade do conhecimento na psicologia hegemônica. De forma similar,
Em vez dessas categorias analíticas, talvez a distinção mais importante que emergiu das
contribuições para o CTS foi entre dois sentidos do projeto de psicologia descolonizante. O primeiro
sentido se refere a um processo que se aplica ao conhecimento e prática padrão da ciência (ou seja,
descolonização da psicologia). Nesse sentido, a tarefa de descolonização requer que os pesquisadores
revelem e neutralizem o ponto de vista colonial de formas científicas padrão que normalmente se
disfarçam como reflexos sem posição ou politicamente inocentes sobre a realidade objetiva. Embora
certamente uma etapa necessária, as submissões bem-sucedidas ao CTS também envolveram o projeto
de descolonização da psicologia em um segundo sentido: produção de práticas de conhecimento
adequadas para a tarefa de descolonização (isto é, psicologia da descolonização). Nesse sentido, a
tarefa de descolonização requer o desenvolvimento de conceitos e ferramentas alternativas que
forneçam uma base mais ampla para a libertação humana.
Reconhecimentos
Este trabalho se beneficiou do engajamento crítico e da comunidade epistêmica do Coletivo de
Psicologia da Libertação da Costa Rica e do Grupo de Pesquisa em Psicologia Cultural da Universidade
de Kansas. Glenn Adams agradece a hospitalidade e consideração dos colegas sul-africanos,
especialmente Norman Duncan, Kevin Durrheim, Peace Kiguwa, Puleng Segalo e Garth Stevens.
Financiamento
O (s) autor (es) declararam o recebimento do seguinte apoio financeiro para a pesquisa, autoria e / ou
publicação deste artigo: Glenn Adams recebeu financiamento do American Psychological Association MOU
Conference Program para apoiar sua participação na reunião de 2016 da Psychological Society da África do
Sul, onde proferiu o discurso que fundamenta este artigo. O trabalho mais amplo é um produto do apoio da
Vicerrectoría de la Investigación da Universidad de Costa Rica e do Escritório de Programas Internacionais da
Universidade de Kansas na forma de uma Bolsa de Colaboração UCR-KU para Ignacio Dobles, Glenn Adams e
Ludwin E. Molina.
Notas
1. Esta contribuição para o SAJP elabora, estende e constitui um trabalho substancialmente diferente de nosso
artigo de contribuição introdutório ao CTS (Adams, Dobles, Gómez, Kurtiş, & Molina, 2015). O mais
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A base proximal para o artigo atual é um discurso que GlennAdams proferiu na reunião de 2016 da
Sociedade de Psicologia da África do Sul.
2 Seguimos outros (Henrich, Heine, & Norenzayan, 2010) que usam a siglaESTRANHAS para se referir às sociedades
ocidentais, educadas, industriais, ricas e (supostamente) democráticas que informam desproporcionalmente as
concepções padrão do ambiente cotidiano padrão na ciência psicológica hegemônica. Dehegemônico, queremos dizer
entendimentos locais / particulares, enraizados em perspectivas epistêmicas das sociedades WEIRD que se tornaram
padrões globais / gerais por meio do exercício do poder racial ou colonial. O poder colonial impõe esses padrões não
apenas nas configurações doWEIRD onde se originam (d), mas também nas configurações subordinadas à força do
Mundo Majoritário - ou seja, a maior proporção da humanidade fora dos ambientes doWEIRD. A exceção gritante a esta
3 declaração é oamericano Associação Psicológica. A tendência de considerar esta organização nacional como uma
entidade padrão de contexto geral que de alguma forma transcende o lugar - evidente em práticas como a adoção do
estilo APA como o padrão para publicação noSAJP-é em si uma manifestação da colonialidade do conhecimento.
4 Embora não tenhamos recebido submissões nesta categoria de contextos (sul) africanos, a proeminência
da abordagem da resistência indígena entre as submissões ao STS reflete sua proeminência nas
discussões sobre descolonização em contextos (sul) africanos. Não é nosso lugar revisar essas discussões
aqui (ver Lau & Seedat, 2015; Long, 2016; Nwoye, 2015; Ratele, 2017), exceto para observar que eles
iluminam muitos dos mesmos pontos fortes e fracos da abordagem de resistência indígena que
observamos entre as submissões ao STS.
Referências
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