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Quais são as opções disponíveis para o teísta? Uma possibilidade é rejeitar toda a questão.
Uma visão amplamente sustentada por teólogos contemporâneos é que nosso esquema
conceitual - nossas categorias e conceitos - se aplica apenas ao mundo da experiência ou
ao "horizonte temporal"; portanto, não se aplica a Deus. A fonte mais próxima para essa
noção é Immanuel Kant, que tem muito a responder a esse respeito, como em vários
outros. Kant disse muitas coisas, nem todas claramente compatíveis. Mas entre as coisas
que ele disse está que conceitos ou categorias fundamentais como os da negação e da
propriedade da substância têm aplicação apenas no mundo da experiência ou no mundo
da aparência; não se aplicam às coisas como são em si mesmas, à parte da atividade
conceitual dos seres humanos. Ao "sintetizar a variedade", como ele disse, construímos o
mundo da aparência a partir da matéria-prima da experiência; e nós o construímos em
termos das categorias. Assim, construímos um mundo no qual existem coisas que têm
propriedades e coisas às quais se aplica a categoria da negação. Somos, portanto,
constrangidos a pensar no mundo como composto de coisas que têm propriedades; somos
obrigados a pensar em termos de uma estrutura de propriedade de objeto. Mas essa
categoria, esse aspecto de nosso esquema conceitual, tem suas origens em nós; e não faz
sentido supor que se aplique às coisas em si mesmas. Somos obrigados a pensar assim;
mas por que supor a realidade como tal, independente de nossa atividade noética, tem
alguma obrigação de se conformar a esta estrutura? Nossas categorias são
apropriadamente aplicáveis dentro do reino da aparência - um reino que deve seus
contornos básicos à nossa própria atividade formativa. Tentar aplicá-los além do mundo
das aparências ao reino da realidade é empregar a razão em uma área onde ela não pode
se aventurar com lucro; é ser vítima de Schein Transzendental. Mas se nossas categorias
não se aplicam ao reino da realidade ou das coisas em si mesmas, então elas não se
aplicam a Deus, que é uma coisa em si que se sobressai. E se nossas categorias não se
aplicam a Deus, então a categoria coisa-propriedade e a categoria de negação não se
aplicam a Deus. Conseqüentemente, não podemos alegar sensatamente que Deus tem
uma natureza; fazer isso é supor que ele tem propriedades e que a categoria de
propriedade coisa se aplica a ele. Mas também não podemos alegar sensatamente que
Deus não tem uma natureza; pois fazer isso é aplicar a categoria de negação a ele. Se
nossas categorias e conceitos não se aplicam a Deus, não podemos levantar a questão
sensatamente se ele tem uma natureza ou propriedades, ou como ele se relaciona com
elas. Se essas afirmações kantianas são verdadeiras, devemos permanecer totalmente
agnósticos com respeito a essa questão - ou melhor, devemos rejeitar toda a questão
como pressupondo ingenuamente que nossas categorias se aplicam além do reino da
experiência.

Agora, Kant ensina claramente que nossos conceitos não se aplicam a Deus. Claro, ele
também parece ensinar que pelo menos alguns de nossos conceitos se aplicam a Deus;
isso faz parte de seu charme. Mas o alcance agnóstico é o que historicamente teve o
maior. impacto e o que é atualmente relevante; essas idéias kantianas gozaram de
enorme popularidade na teologia recente. Tillich sustentava que o teísmo comum deve ser
transcendido, que devemos supor que a realidade fundamental é um Deus além de Deus a
quem nenhum de nossos conceitos e categorias - nem mesmo a existência - se aplica. E
muitos teólogos contemporâneos o seguem aqui. Gordon Kaufman, por exemplo, acha a
ideia de Deus problemática; na verdade, ele escreveu um livro intitulado God the Problem.
Por que Deus é um problema para Kaufman?

O problema central do discurso teológico, não compartilhado com nenhum outro "jogo de
linguagem", é ganhar o termo "Deus". "Deus" levanta problemas especiais de significado
porque é um substantivo que, por definição, se refere a uma realidade transcendente e,
portanto, não localizável dentro da experiência. Um novo convertido pode desejar referir-
se ao "sentimento caloroso" em seu coração para com Deus, mas Deus dificilmente pode
ser identificado com essa emoção; o Biblicista pode considerar a Bíblia como a Palavra de
Deus; o moralista pode acreditar que Deus fala por meio da consciência dos homens; o
clérigo pode acreditar que Deus está presente entre seu povo - mas cada um deles
concordaria que o próprio Deus transcende o locus referido. Como Criador ou Fonte de
tudo o que existe, Deus não deve ser identificado com nenhuma realidade finita particular;
como o objeto apropriado de lealdade ou fé final, Deus deve ser distinguido de cada valor
ou ser próximo ou penúltimo. Mas se absolutamente nada em nossa experiência pode ser
identificado diretamente como aquilo a que o termo "Deus" se refere apropriadamente,
que significado tem ou pode a palavra ter?

Aqui, o problema parece ser que Deus não é idêntico a nenhuma realidade finita (o que é
verdade) e, portanto, não é idêntico a nada de que tenhamos experiência (o que não se
segue). E a sugestão implícita é que, se um termo supostamente denotativo não denota
algo de que temos experiência, então há um problema sobre o que ele denota, se é que
denota alguma coisa. A solução sugerida por Kaufman para este alegado problema é um
eco notável do agnosticismo de Kant com respeito a Deus. E o cerne de sua suposta
solução é uma distinção que ele faz entre o referente "real" do termo 'Deus' e o que ele
chama de referente "disponível":

O verdadeiro referente para "Deus" nunca está acessível a nós ou de qualquer forma
aberto à nossa observação ou experiência. Deve permanecer sempre um X desconhecido,
uma mera ideia limitadora sem conteúdo (85).