Dajian Huineng 

Huineng
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Dajian Huineng ( chinês tradicional :大鑒惠能; pinyin : Dàjiàn Huìnéng ; Wade–Giles : Ta 4 -

chien  4 ; japonês : Daikan Enō ; coreano : Hyeneung ); (27 de fevereiro de 638 - 28 de agosto de
713), também conhecido como o Sexto Patriarca ou Sexto Ancestral de Chan ( chinês tradicional : 禪
宗六祖), é uma figura semi- lendária, mas central no início da história do Budismo Chan chinês.. De
acordo com a tradição, ele era um leigo sem instrução que de repente alcançou o despertar ao ouvir
o Sutra do Diamante . Apesar de sua falta de treinamento formal, ele demonstrou sua compreensão ao
quinto patriarca, Daman Hongren , que então supostamente escolheu Huineng como seu verdadeiro
sucessor em vez de sua seleção publicamente conhecida de Yuquan Shenxiu .
Dajian Huineng
Chinês : 惠能

Múmia putativa do corpo de Huineng

Pessoal
27 de fevereiro de 638
Nascermos
Condado de Xinxing , Guangdong , China
Faleceu 713 (de 74 a 75 anos)
 Templo Guo'en, Condado de Xinxing, Guangdong, China
Religião Budismo Chan
Nacionalidade chinês
Trabalho(s) notável(es) Plataforma Sutra do Sexto Patriarca
Nomes de Dharma Huineng (惠能)
Nome póstumo Dajian (大鑒)
Templo Guangxiao Templo
têmpora
Nanhua
Postagem sênior
Professor Daman Hongren
Alunos
• Qingyuan Xingsi
Shitou Xiqian
Nanyue Huairang
A bolsa de estudos do século XX revelou que a história da carreira budista de Huineng foi
provavelmente inventada pelo monge Heze Shenhui , que alegou ser um dos discípulos de Huineng e
foi altamente crítico dos ensinamentos de Shenxiu. [1] [2] [3]
Huineng é considerado o fundador da "Iluminação Súbita" da escola de budismo Chan do Sul, que se
concentra na obtenção imediata e direta da iluminação budista. O Sutra da Plataforma do Sexto
Patriarca (六祖壇經), que se diz ser um registro de seus ensinamentos, é um texto altamente influente
na tradição budista do Leste Asiático.
Conteúdo
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Biografia
Fontes

Moinho de Arroz do Sexto Patriarca, tinta sobre papel, 10,8 x 16,7 cm, Coleção Shinwa-an
 As duas fontes primárias para a vida de Huineng são o prefácio do Platform Sutra  [4] e a Transmissão
da Lâmpada . [5] A maioria dos estudiosos modernos duvida da historicidade das biografias e obras
tradicionais escritas sobre Huineng, [2] [1] considerando sua extensa biografia como uma narrativa
lendária baseada em uma pessoa histórica de "significação meramente regional", da qual muito pouco é
conhecido. conhecido. [6] [7] [web 1] Esta narrativa lendária reflete os desenvolvimentos históricos e
religiosos que ocorreram no século após sua vida e morte. [1]
O Sutra da Plataforma
A Plataforma Sūtra do Sexto Patriarca [8] é atribuída a um discípulo de Huineng chamado Fahai (法海)
e pretende ser um registro da vida de Huineng, palestras e interações com discípulos. No entanto, o
texto mostra indícios de ter sido construído há mais tempo e contém diferentes camadas de
escrita. [1] De acordo com John McRae, é
...uma maravilhosa mistura dos primeiros ensinamentos Chan, um repositório virtual
de toda a tradição até a segunda metade do século VIII. No coração do sermão está a
mesma compreensão da natureza búdica que vimos em textos atribuídos a
Bodhidharma e Hongren, incluindo a ideia de que a natureza búdica fundamental só
se torna invisível para os humanos comuns por suas ilusões. [9]
De acordo com Wong, a Plataforma Sūtra cita e explica uma ampla gama de escrituras budistas listadas
aqui na ordem de aparecimento: [10]
 Sutra do Diamante

 Laṅkāvatāra Sutra

 Mahāparinirvāṇa Sūtra

 Mahāprajñāpāramita Sūtra

 Brahmajāla Sutra

 Sutra Vimalakirti

 Sutra de Lótus

 Śūraṅgama Sūtra

 Despertar da Fé no Mahayana

Início da vida e introdução ao budismo

De acordo com a autobiografia de Huineng no Platform Sutra, o pai de Huineng era de Fanyang, mas
ele foi banido de seu cargo no governo e faleceu jovem. [11]Huineng e sua mãe ficaram na pobreza e se
mudaram para Nanhai, onde Huineng vendia lenha para sustentar sua família. Um dia, Huineng
entregou lenha na loja de um cliente, onde encontrou um homem recitando o Sutra do Diamante. "Ao
ouvir as palavras das escrituras, minha mente se abriu e eu entendi." Ele perguntou sobre o motivo pelo
qual o Sutra do Diamante foi cantado, e a pessoa afirmou que ele veio do Mosteiro de Meditação
Oriental no distrito de Huangmei da província de Qi, onde o Quinto Patriarca de Chan viveu e
transmitiu seus ensinamentos. O cliente de Huineng pagou seus dez taéis de prata e sugeriu que ele se
encontrasse com o Quinto Patriarca de Chan. [11]
Encontro com o Quinto Patriarca do Budismo Chan
Huineng chegou a Huangmei trinta dias depois e expressou ao Quinto Patriarca seu pedido específico
de atingir o estado de Buda. Como Huineng veio de Guangdong e era fisicamente distinto dos chineses
do norte locais, o Quinto Patriarca Hongren questionou sua origem como um " bárbaro do sul " e
duvidou de sua capacidade de atingir a iluminação. Huineng impressionou Hongren com uma
compreensão clara da natureza onipresente de Buda em todos e convenceu Hongren a deixá-lo
ficar. [11] O primeiro capítulo da versão canônica Ming do Platform Sutra descreve a introdução de
Huineng a Hongren da seguinte forma:
O Patriarca me perguntou: "Quem é você e o que você procura?"
Respondi: "Seu discípulo é um plebeu de Xinzhou de Lingnan. Viajei muito para
prestar homenagem a você e não busco nada além do estado de Buda".
"Então você é de Ling-nan, e um bárbaro! Como você pode esperar se tornar um
Buda?" perguntou o Patriarca.
Eu respondi: "Embora as pessoas existam como nortistas e sulistas, na natureza
búdica não há norte nem sul. Um bárbaro difere fisicamente de Vossa Santidade, mas
que diferença há em nossa natureza búdica? [12]
Huineng foi instruído a dividir lenha e libra arroz no quintal do mosteiro e evitar ir ao salão
principal. [11]
concurso de poemas
Oito meses depois, o Quinto Patriarca convocou todos os seus seguidores e propôs um concurso de
poemas para que seus seguidores demonstrassem o estágio de sua compreensão da essência da mente.
Ele decidiu passar seu manto e ensinamentos para o vencedor do concurso, que se tornaria o Sexto
Patriarca. [11] Shenxiu, o principal discípulo do Quinto Patriarca, compôs uma estrofe, mas não teve
coragem de apresentá-la ao mestre. Em vez disso, ele escreveu sua estrofe na parede do corredor sul
para permanecer anônimo um dia à meia-noite. Os outros monges viram a estrofe e a elogiaram. A
estrofe de Shenxiu é a seguinte: [13]
O corpo é a árvore bodhi .
A mente é como o suporte de um espelho brilhante.
Em todos os momentos, devemos nos esforçar para polir
e não deixar que a poeira se acumule. [nota 1]
O Patriarca não ficou satisfeito com a estrofe de Shenxiu e apontou que o poema não mostrava
compreensão de "[sua] própria natureza fundamental e essência da mente". [11] Ele deu a Shenxiu a
chance de enviar outro poema para demonstrar que ele havia entrado no "portão da iluminação", para
que ele pudesse transmitir seu manto e o Dharma para Shenxiu, mas a mente do estudante estava
agitada e não conseguiu escrever mais um. estrofe. [11]
Dois dias depois, o analfabeto Huineng ouviu a estrofe de Shenxiu sendo cantada por um jovem
assistente no mosteiro e perguntou sobre o contexto do poema. O atendente explicou a ele o concurso
de poemas e a transmissão do manto e do Dharma. [11] Huineng pediu para ser conduzido ao corredor,
onde também poderia prestar homenagem à estrofe. Ele pediu a um oficial de baixo escalão chamado
Zhang Riyong, de Jiangzhou, para ler o verso para ele, e imediatamente pediu que ele escrevesse uma
estrofe que ele compôs. [14]
De acordo com McRae, "a versão mais antiga do Platform Sutra contém duas versões do verso de
Huineng. A versão posterior contém uma versão da estrofe de Huineng, um pouco diferente das duas
mais antigas: [15]
Bodhi originalmente não A mente é Bodhi originalmente não tem
tem árvore. a árvore bodhi . árvore.
O espelho não tem suporte. O corpo é o suporte do O espelho brilhante também
A natureza búdica é sempre espelho brilhante. não tem suporte.
clara e pura. O espelho brilhante é Fundamentalmente, não há
Onde há espaço para poeira? originalmente claro e uma única coisa.
 puro. Onde a poeira pode
Onde pode haver poeira? surgir? [nota 2]
Os seguidores presentes ficaram surpresos com o trabalho de um bárbaro do sul. Sendo cauteloso com
o status de Huineng, o Patriarca apagou a estrofe e afirmou que o autor da estrofe não havia alcançado
a iluminação. [11]
Interpretação dos versos
De acordo com a interpretação tradicional, que se baseia em Guifeng Zongmi, o sucessor de quinta
geração do Shenhui, os dois versos representam respectivamente a abordagem gradual e repentina. De
acordo com McRae, este é um entendimento incorreto:
[O] verso atribuído a Shenxiu não se refere, de fato, a um esforço gradual ou
progressivo, mas a uma prática constante de limpar o espelho [...] manifestação
pessoal do ideal do bodhisattva. [16]
O verso de Huineng não está sozinho, mas forma um par com o verso de Shenxiu:
Os versos de Huineng aplicam a retórica do vazio para minar a substancialidade dos
termos dessa formulação. No entanto, o significado básico da primeira proposição
ainda permanece. [17]
McRae observa uma semelhança no raciocínio com a Oxhead School, que usava uma estrutura tripla de
"absoluto, relativo e médio", ou "tese-antítese-síntese". [18] De acordo com McRae, o próprio Sutra da
Plataforma é a síntese dessa estrutura tríplice, dando um equilíbrio entre a necessidade de prática
constante e a percepção do absoluto. [17]
Sucessão de Hongren
No entanto, no dia seguinte, o Patriarca secretamente foi ao quarto de Huineng e perguntou: "Um
buscador do Dharma não deveria arriscar sua vida dessa maneira?" Então ele perguntou: "o arroz está
pronto?" Huineng respondeu que o arroz estava pronto e apenas esperando para ser peneirado. [11] O
Patriarca explicou secretamente o Sutra do Diamante para Huineng, e quando Huineng ouviu a frase
"deve-se ativar a mente para que não tenha apego", ele foi "de repente e completamente iluminado, e
entendeu que todas as coisas existem na natureza própria". ." [11]
O Dharma foi passado para Huineng à noite, quando o Patriarca transmitiu "a doutrina da iluminação
repentina", bem como seu manto e tigela para Huineng. Ele disse a Huineng: “Você agora é o Sexto
Patriarca. Cuide de si mesmo, salve quantos seres sencientes puder e espalhe os ensinamentos para que
eles não se percam no futuro. [11]
Fuga do mosteiro
Ele também explicou a Huineng que o Dharma era transmitido de mente em mente, enquanto o manto
era transmitido fisicamente de um patriarca para outro. Hongren instruiu o Sexto Patriarca a deixar o
mosteiro antes que pudesse ser ferido. "Você pode parar em Huai e depois se esconder em
Hui." [11] Hongren mostrou a Huineng a rota para deixar o mosteiro, e remou Huineng pelo rio para
ajudá-lo a escapar. Huineng respondeu imediatamente com uma compreensão clara do propósito de
Hongren ao fazê-lo, e demonstrou que poderia embarcar para "a outra margem" com o Dharma que
havia sido transmitido a ele. [11]
O Sexto Patriarca alcançou as Montanhas Tayu em dois meses e percebeu que centenas de homens o
seguiam, tentando roubar-lhe o manto e a tigela. No entanto, o manto e a tigela não puderam ser
movidos por Huiming, que então pediu a transmissão do Dharma de Huineng. Huineng o ajudou a
alcançar a iluminação e continuou sua jornada. [11]
 Ensinamentos
Iluminação Súbita
Doutrinariamente, a Escola do Sul está associada ao ensino de que a iluminação é repentina , enquanto
a Escola do Norte está associada ao ensino de que a iluminação é gradual. Trata-se de um exagero
polêmico, pois ambas as escolas derivam da mesma tradição, e a chamada Escola do Sul incorporou
muitos ensinamentos da mais influente Escola do Norte. [1] Eventualmente ambas as escolas se
extinguiram, mas a influência de Shenhui foi tão imensa que todas as escolas Chan posteriores traçaram
sua origem para Huineng, e "iluminação súbita" tornou-se uma doutrina padrão de Chan. [1]
"Não-pensamento" e meditação
De acordo com a tradição, Huineng ensinou "não-pensamento", a "mente pura e desapegada" que "vai e
vem livremente e funciona fluentemente sem qualquer impedimento". [19] [web 1] Não significa que
não se pense, mas é "uma maneira altamente atenta, mas desembaraçada de ser [...] um estado de
espírito aberto e não conceitual que permite experimentar a realidade diretamente, como realmente
é." [teia 1]
A suposta ênfase da escola do Norte na contemplação silenciosa foi criticada por Huineng:
Quando vivo, continua sentado sem deitar.
Quando morto, deita-se sem se sentar.
Em ambos os casos, um conjunto de ossos fedorentos!
O que isso tem a ver com a grande lição da vida? [19] [nota 3]
Impacto histórico

Liang Kai, O Sexto Patriarca Rasgando um Sutra , Dinastia Song (960–1279 dC), tinta sobre papel, 72,9 x
31,6 cm, Museu Memorial Mitsu, Japão
De acordo com a historiografia moderna, Huineng era uma figura histórica marginal e
obscura. [20] [1] A bolsa de estudos moderna questionou sua hagiografia , com alguns pesquisadores
especulando que esta história foi criada por volta de meados do século VIII, começando em 731
por Shenhui , que supostamente foi um sucessor de Huineng, [21] para ganhar influência na Corte
Imperial. Ele afirmou que Huineng era o sucessor de Hongren, em vez do então sucessor publicamente
reconhecido Shenxiu: [20] [1]
Foi através da propaganda de Shenhui (684-758) que Huineng (d. 710) tornou-se a
figura ainda hoje imponente do sexto patriarca do Budismo Chan/Zen, e aceito como
o ancestral ou fundador de todas as linhagens Chan subsequentes [.. .] usando a vida
de Confúcio como modelo para sua estrutura, Shenhui inventou uma hagiografia para
o então altamente obscuro Huineng. Ao mesmo tempo, Shenhui forjou uma linhagem
de patriarcas de Chan de volta ao Buda usando idéias do budismo indiano e do culto
aos ancestrais chineses. [20]
Em 745, Shenhui foi convidado a residir no templo de Heze em Luoyang. Em 753, ele caiu em
desgraça e teve que deixar a capital para se exilar. O mais proeminente dos sucessores de sua linhagem
foi Guifeng Zongmi . [22] De acordo com Zongmi, a abordagem de Shenhui foi oficialmente sancionada
em 796, quando "uma comissão imperial determinou que a linha sul de Ch'an representava a
transmissão ortodoxa e estabeleceu Shen-hui como o sétimo patriarca, colocando uma inscrição para
esse efeito em o templo Shen-pulmão". [23]
De acordo com Schlütter e Teiser, a biografia de Huineng explicada no Platform Sutra é uma lenda
convincente de um leigo analfabeto e "bárbaro" que se tornou um Patriarca do Budismo Chan. A maior
parte do que sabemos sobre Huineng vem do Sutra da Plataforma, que consiste no registro de uma
palestra pública que inclui uma autobiografia de Huineng, que era uma hagiografia, ou seja, uma
biografia de um santo retratando-o como um herói. para dar autoridade aos ensinamentos de
Huineng. [3]O Sutra tornou-se um texto muito popular para ser divulgado, tentando aumentar a
importância desta linhagem exclusiva de Huineng. Como resultado, a conta pode ter sido alterada ao
longo dos séculos. Shenhui (685-758) foi a primeira pessoa a afirmar que Huineng era tanto um santo
quanto um herói. Como resultado dessa afirmação contestada, foram feitas modificações no Sutra da
Plataforma, cuja cópia manuscrita foi posteriormente encontrada em Dunhuang . [3]
Acontece que pouco se sabia sobre Huineng antes do relato de Shenhui sobre ele. "Foram necessárias
todas as habilidades retóricas de Shen-hui e seus simpatizantes para dar forma ao nome Huineng";
assim, o personagem Huineng descrito por Shenhui não era completamente factual. [3] No Sutra da
Plataforma, seguindo o sermão de Huineng, havia uma narrativa de Fahai, que abordou algumas
entrevistas entre Huineng e seus discípulos, incluindo Shenhui. É provável que "muito do Sutra da
Plataforma tenha sido construído sobre as invenções de Shenhui", e as evidências textuais sugerem que
"o trabalho foi escrito logo após sua morte". [3]Após a morte de Huineng, Shenhui queria reivindicar
sua autoridade sobre o Budismo Chan, mas sua posição foi desafiada por Shenxiu e Puji, que apoiavam
a linhagem do Norte que ensinava a iluminação gradual. [3] É razoável supor que esta autobiografia foi
provavelmente uma tentativa de Shenhui de se relacionar com as figuras mais renomadas do Zen
Budismo, o que essencialmente permitiu que ele se conectasse ao Buda através dessa linhagem. [3]
Um epitáfio de Huineng, inscrito pelo poeta estabelecido Wang Wei também revela inconsistências
com o relato de Huineng de Shenhui. O epitáfio "não ataca o norte de Chan e acrescenta novas
informações sobre um monge, Yinzong (627-713), que teria tonsurado Huineng". [3] Wang Wei era um
poeta e um funcionário do governo, enquanto Shenhui era um propagandista que pregava para a
multidão, o que novamente leva a questões sobre sua credibilidade. [3]
"Tanto quanto pode ser determinado a partir de evidências sobreviventes, Shenhui possuía pouca ou
nenhuma informação confiável sobre Huineng, exceto que ele era um discípulo de Hongren, morava
em Shaozhou e era considerado por alguns seguidores de Chan como um professor de importância
apenas regional". [3] Parece que Shenhui inventou a figura de Huineng para se tornar o "verdadeiro
herdeiro da única linha de transmissão do Buda na linhagem do sul", e esta parece ser a única maneira
que ele poderia ter feito isso. [3]
Em uma nota relacionada, as práticas budistas Chan, incluindo a transmissão sem palavras e a
iluminação repentina, eram muito diferentes do treinamento tradicional de um monge. De acordo com
Kieschnick, "os relatos Chan ridicularizam cada elemento do ideal do monge erudito que tomou forma
ao longo dos séculos na hagiografia tradicional", com exemplos encontrados na imensa literatura do
"período clássico". [24]
Mumificação

Templo Nanhua hoje, onde se diz que Huineng viveu e ensinou.

Um corpo mumificado, supostamente o de Huineng, é mantido no Templo Nanhua em Shaoguan (norte
de Guangdong ). [web 2] Esta múmia foi vista pelo jesuíta Matteo Ricci que visitou o Templo de Nanhua
em 1589. Ricci contou aos leitores europeus a história de Huineng (em uma forma um tanto editada),
descrevendo-o como um asceta cristão . Ricci o nomeia Liùzǔ (ou seja, 六祖, "O Sexto Ancestral"). [25]
O retrato de Huineng de Liang Kai

Liang Kai, O Sexto Patriarca Cortando o Bambu , Dinastia Song (960–1279 dC), tinta sobre papel, 72,7 x
31,5 cm, Museu Nacional de Tóquio, Japão
As duas pinturas à direita foram ambas concluídas por Liang Kai , um pintor da dinastia Song do Sul,
que deixou sua posição como pintor da corte na corte de Jia Tai para praticar o Chan. Estas pinturas
retratam Huineng, o Sexto Patriarca do Budismo Chan. O protagonista ocupa a porção central inferior
de ambas as pinturas, com o rosto virado para o lado, de modo que seus traços faciais não sejam
retratados.
"O Sexto Patriarca Cortando o Bambu" retrata o processo pelo qual Huineng passou para atingir a
iluminação e exemplifica a concentração e contemplação de Huineng ao fazê-lo através do processo de
cortar bambu. Este seu momento de iluminação particular só está documentado nesta pintura, e não em
quaisquer fontes literárias. [26]Ele segura um machado na mão direita e estende o braço esquerdo para
firmar um caule de bambu enquanto o examina. As pinceladas são soltas e livres, mas constroem uma
imagem simplista e viva: indicam um movimento sutil de puxar o bambu em sua direção. Huineng
veste uma camisa com as mangas arregaçadas, o que é sugerido pelo vinco nas bordas dos ombros. Ele
 coloca seu pano extra em um coque de cabelo. A tinta clara e escura indicam gradação e contraste, e a
sombra clara em seu braço direito e corpo de bambu indica a fonte de luz.
Da mesma forma, O Sexto Patriarca Rasgando um Sutra adota um estilo semelhante ao retratar a
mesma figura, Huineng, realizando uma ação mundana diferente. Isso reafirma o foco da Tradição
Chan do Sul, que é atingir a iluminação repentina sem ter que treinar para ser um monge da maneira
convencional ou estudar as escrituras budistas.

Filme
 Um filme biográfico chinês intitulado Legend of Dajian Huineng é baseado em Huineng. [27] O filme é
adaptado de uma versão mais antiga da história, encontrada no youtube como "Story of a Zen Master"
na Wutang Collection.
Veja também
 Hong Yi

Notas
1. ↑ Addiss, Lombardo e Roitman dão uma tradução um pouco diferente: [11]
O corpo é a árvore da iluminação,
A mente é como o suporte de um espelho brilhante;
De tempos em tempos, poli-lo diligentemente, para
que nenhuma poeira se acumule.
2. ↑ Addiss, Lombardo e Roitman dão a seguinte tradução: [11]
A iluminação não é uma árvore,
O espelho brilhante não tem suporte;
Originalmente não há uma coisa -
Que lugar poderia haver para a poeira?
3. ^ É uma ironia que seu corpo tenha sido mumificado após sua morte, mantendo-se sentado. Veja também [1] Justin
Ritzinger e Marcus Bingenheimer (2006), Relíquias de corpo inteiro no budismo chinês – Pesquisas anteriores e
visão geral histórica e  múmias budistas

Referências
1. ^ a b c d e f g h McRae 2003 .
2. ^ a b Jorgensen 2005 .
3. ^ a b c d e f g h i j k Schlütter & Teiser 2012 .
4. ^ Pinheiro 2006

5. ^ 释道原 (ed.). "卷五·慧能" .景德传灯录. Pequim, China: 北京国学时代文化传播有限公司. Arquivado a partir do

original em 24 de outubro de 2018 . Recuperado em 25 de março de 2009 .

6. ^ McRae 2003 , p. 68.

7. ^ Yampolski & McRae 2005 , p. 4153-4154.
8. ^ McRae 2000 .
9. ^ McRae 2003 , p. 65-66.
10.^ Wong 1990 .
11.^ a b c d e f g h i j k l m n o p q Addiss, Lombardo & Roitman 2008 , p. 27.
12.^ Hsing Yun 2010 , p. 2.
13.^ McRae 2003 , p. 61.
14.^ Addiss, Lombardo & Roitman 2008 .
15.^ McRae 2003 , p. 61-62.
16.^ McRae 2003 , p. 63-65.
17.^ a b McRae 2003 , p. 65.
18.^ McRae 2003 , p. 60, 65.
19.^ a b Wu 2004 , p. 73.
20.^ a b c Jorgesen 2005 .
21.^ Mcrae 2003 , p. 68.
22.^ Yampolski & 2003-A , p. 9.
23.^ Gregório 1991 , p. 279.
24.^ Kieschnick 1997 .
25.^ De Christiana Expeditione apud Sinas , Livro Três, Capítulo 1. Páginas 222-224 na tradução inglesa: Louis J.
Gallagher (1953). "China no Século XVI: Os Diários de Matthew Ricci", Random House, Nova York, 1953. Texto
original em latim: De Christiana Expeditione apud Sinas suscepta ab Societate Jesu

26.^ "Notas de aula, por James Cahill" (PDF) .

27.^ "Lenda de Dajian Huineng" .

Fontes
Fontes impressas
 Addiss, Stephen; Lombardo, Stanley; Roitman, Judith (2008), Zen sourcebook: documentos tradicionais da China,
Coréia e Japão , Indianapolis: Hackett Pub. Co, ISBN 9780872209091, OCLC  173243878

 Gregory, Peter N. (1991), Iluminação Súbita Seguida de Cultivo Gradual: Análise da mente de Tsung-mi.  In: Peter N.
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 Hsing Yun, The Rabbit's Horn: A Commentary on the Platform Sutra , Buddha's Light Publishing
 Jorgensen, John (2005), Inventing Hui-neng, o Sexto Patriarca Hagiografia e Biografia em Early Ch'an , Leiden:
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 Kieschnick, John (1997), O monge eminente: ideais budistas na hagiografia chinesa medieval , Honolulu: University
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 Yampolsky, Philip; McRae, John R. (2005), "Huineng", em Jones, Lindsay (ed.), MacMillan Encyclopedia of

Religion , MacMillan

Fontes da Web
1. ^ a b c John M. Thompson, Huineng (Hui-neng) , Internet Encyclopedia of Philosophy
2. ^ Imagens do templo e da múmia de Huineng arquivadas em 2004-10-12 na Wayback Machine

Leitura adicional
 Kuiken, Cornelis, Jan (2002), The other Neng (PDF) , Groningen: PhD Thesis, Rijksuniversiteit
Groningen, arquivado do original (PDF) em 17 de maio de 2015

links externos
...//…

Internet Encyclopedia of Phlosiphy IEP

abdce….
Huineng (Hui-neng) (638-713)
 Huineng ( Hui-neng ) uma figura seminal na história budista. Ele é o famoso “Sexto Patriarca”
da tradição Chan ou meditação, que é mais conhecido em japonês como “Zen”). O foco de um
imenso corpo de conhecimento que cresceu ao longo dos séculos, a vida de Huineng reflete a
Uma enciclopédia de sorte do próprio Chan – uma versão provinciana chinesa do budismo que se tornou uma grande
artigos de filosofia força religiosa e cultural em todo o leste da Ásia. A tradição afirma que Huineng era um jovem
escritos por filósofos “bárbaro” grosseiro que, por causa de sua percepção intuitiva inata, superou seus companheiros
profissionais. monges mais cultos para ganhar o “ selo do dharma ” oficial , certificando a transmissão oficial
• CERCA DE da iluminação budista e, assim, conquistando um lugar duradouro na história. . Ele está
• EDITORES intimamente ligado aoPlataforma Sutra do Sexto Patriarca , um dos textos mais influentes de
• ARTIGOS todo o budismo chinês. Supostamente um sermão dos lábios do próprio Huineng, este texto
DESEJADOS fornece um relato em primeira pessoa da vida do Mestre. Sua discussão enigmática, mas
• ENVIOS perspicaz, da prática Chan expõe as preocupações centrais do cultivo Chan. A discussão de
• VOLUNTÁRIO Huineng sobre os temas de iluminação inerente, despertar repentino e a natureza não-dual da
PERMANEÇA sabedoria (sânscrito: prajna ) e meditação (sânscrito: dhyana ) ressoa através de gerações
CONECTADO posteriores de professores Chan, e continua a apresentar desafios filosóficos difíceis até hoje. .
Índice
         1. Budismo Chan em Contexto
2. Biografia
   3. Questões Históricas e Elementos Míticos
NAVEGUE POR
4. Ensinamentos Centrais
TÓPICO
Navegue por tópico
1. Temas principais
1. Iluminação Original/Inerente (ben jue)
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2. Não dualidade
3. Não-pensamento (wu nian)
4. Despertar Súbito (dun wu)
5. A Centralidade da Prática
2. Estilo de ensino
5. Influências
6. Questões críticas
1. O Papel da Razão e da Racionalidade
2. Súbita vs. Gradual?
3. O Papel do Texto (wen) na Vida
4. A Relação da Ação (práxis) e do Conhecimento (teoria)
5. A Centralidade do Ritual (Li)
7. Impacto nas tradições filosóficas budistas e chinesas posteriores
8. Referências e Leituras Adicionais
1. Budismo Chan em Contexto
É impossível separar Huineng da história do início de Chan. De fato, é nas seções 49-51
do Platform Sutraque Huineng conta a história clássica das origens de Chan. De acordo com
esse relato, Chan começou com o Buda histórico, Sakyamuni, e seu famoso “Sermão das
Flores”. Um dia, o Buda sentou-se diante de seus monges reunidos e, em vez de falar,
permaneceu em silêncio enquanto segurava uma única flor na mão. Dos reunidos, apenas um
discípulo Mahakashyapa (sânscrito: “Grande Kashyapa”) compreendeu o significado das ações
do Buda. O Buda reconheceu publicamente a realização de Mahakashyapa e ele, por sua vez,
transmitiu o ensinamento sem palavras a seus discípulos. Eventualmente, a transmissão passou
para um certo Bodhidharma (c. 470-553 EC), o infame “Primeiro Patriarca”, que, diz-se, trouxe
Chan para o sul da China, cruzando o Yangzi ( Yangtze) Rio em uma cana. Estudos recentes
1. Budismo Chan em Contexto
É impossível separar Huineng da história do início de Chan. De fato, é nas seções 49-51 do Platform
Sutraque Huineng conta a história clássica das origens de Chan. De acordo com esse relato, Chan
começou com o Buda histórico, Sakyamuni, e seu famoso “Sermão das Flores”. Um dia, o Buda
sentou-se diante de seus monges reunidos e, em vez de falar, permaneceu em silêncio enquanto
segurava uma única flor na mão. Dos reunidos, apenas um discípulo Mahakashyapa (sânscrito:
“Grande Kashyapa”) compreendeu o significado das ações do Buda. O Buda reconheceu publicamente
a realização de Mahakashyapa e ele, por sua vez, transmitiu o ensinamento sem palavras a seus
discípulos. Eventualmente, a transmissão passou para um certo Bodhidharma (c. 470-553 EC), o
infame “Primeiro Patriarca”, que, diz-se, trouxe Chan para o sul da China, cruzando o Yangzi
( Yangtze) Rio em uma cana. Estudos recentes estabeleceram que uma figura misteriosa chamada
Bodhidharma estava de fato no sul da China no século V proclamando ensinamentos baseados
no Lankavatara Sutra , bem como uma forma simplificada, mas poderosa de dhyana . Após sua morte,
seus discípulos continuaram seus ensinamentos, mas a maioria deles nunca fundou linhagens
duradouras. Eventualmente, esses ensinamentos foram transmitidos a Hongren (600-674), o Quinto
Patriarca, que ensinou em Dongshan. Hongren teve vários discípulos que se espalharam pela China,
estabelecendo suas próprias escolas onde ensinavam suas próprias versões do Chan. Alguns morreram,
mas alguns floresceram, passando a registrar suas histórias para estabelecer seus pedigrees particulares.
Muitas vezes apelidada de “a escola de meditação”, Chan deriva seu nome do termo chinês channa ,
uma tentativa de transliteração do termo sânscrito dhyana (meditação, concentração). No Japão, é
conhecido como Zen ; na Coréia, como Filho ; e no Vietnã, como Thien . Na Índia, o dhyana abrangia
uma ampla variedade de técnicas para treinar a mente para atingir a profunda percepção da realidade
necessária para o despertar. Quando o budismo começou a fazer incursões na China no primeiro e
segundo séculos EC, os missionários trouxeram essas técnicas com eles. O estudo de Dhyana provou
ser popular em alguns círculos - em parte por causa de sua semelhança com o taoístapráticas de
meditação – mas era apenas uma prática ao lado de outras, como estudo de sutras , rituais devocionais
e realização de obras de caridade. Só mais tarde Chan se tornou um movimento autoconsciente com
uma base institucional firme.
Por volta do século VI, certos mosteiros nas áreas montanhosas do centro e sudoeste da China
tornaram-se conhecidos como lugares reservados para treinamento intenso de meditação. Os mestres
desses centros ensinavam métodos tão poderosos que havia rumores de que aqueles dispostos a
perseverar poderiam despertar nesta mesma vida. Com o passar do tempo, vários desses mestres de
meditação ganharam seguidores leais e as histórias deles se espalharam à medida que seus discípulos
estabeleceram seus próprios mosteiros. Foi fora deste contexto que Chan como uma escola distinta
( zong,“linhagem”) e surgiu a lenda de seu mestre mais famoso. Estudiosos modernos agora concordam
que muitas das histórias que cercam Huineng são reconstruções e elaborações “míticas” por gerações
posteriores de escritores Chan. No entanto, essa mitologia nos diz muito sobre como o Chan passou a
se conceber como uma tradição distinta, ao mesmo tempo radicalmente inovadora e profundamente
conservadora. Essa autoconcepção Chan encontra sua melhor articulação em um poema atribuído a
Bodhidharma, segundo o qual Chan é “uma transmissão separada fora das escrituras, não confiando em
palavras e frases, transmitidas diretamente de mente a mente”. Tal transmissão só pode ocorrer na
relação entre Mestre e aluno; portanto, o Mestre, e a conexão com ele, é de suma importância em todas
as escolas Chan.
2. Biografia
Tal como acontece com muitas figuras lendárias, é difícil separar fato de ficção quando se trata de
Huineng. Temos muitas fontes de informação sobre ele, mas a maioria foi escrita muito depois de sua
vida. A maioria dos estudiosos do budismo agora considera a história da vida de Huineng e seu papel
no estabelecimento de Chan como uma linha direta que remonta a Sakyamuni (o Buda histórico, cerca
de 6 a 5 séculos aC) como pouco mais do que ficção piedosa. Embora possa haver um núcleo de
verdade histórica para eles, todos os relatos da vida de Huineng (particularmente como registrados
no Sutra da Plataforma do Sexto Patriarca ) mostram evidências de expansão e elaboração posteriores.
De fato, os estudiosos não podem sequer concordar com a localização de Dafan, o templo em que
Huineng supostamente recitou o Sutra da Plataforma .
A menção mais antiga de Huineng vem de uma inscrição para um pagode memorial no mosteiro de
Faxing datado de 676. Diz-se que o pagode comemora o encontro de Huineng com o mestre Yinzong
(627-713), um devoto do Nirvana Sutra e um renomado mestre da disciplina monástica ( vinaya ), e a
cerimônia em que Huineng foi submetido à tonsura monástica, ou seja, raspagem de parte da cabeça.
Infelizmente, a inscrição real não foi preservada e muitos historiadores a consideram pouco confiável.
O único outro registro que remonta à vida de Huineng apenas o lista como aluno do mestre Chan
Hongren (Hong-jen).
Registros posteriores, dos quais existem muitos, provavelmente têm pouca semelhança com eventos
históricos reais e, na verdade, se contradizem em certos detalhes. Tradições posteriores sobre Huineng
variam tremendamente. Ele parece se esconder por vários anos apenas para reaparecer em Nanhai em
um mosteiro presidido por Yinzong. Um dia depois que o Mestre terminou uma palestra, Huineng
ouviu dois monges discutindo se a bandeira do templo ou o vento estavam se movendo. Huineng
injetou-se abruptamente nessa discussão, declarando que na verdade era a mente que estava se
movendo. Ouvindo isso, Yinzong chamou Huineng e, curvando-se para ele, pediu para ser ensinado
o dharma .de Hongren. Foi Yinzong quem supervisionou a entrega da tonsura a Huineng, o incidente
registrado na inscrição mencionada acima. Eventualmente, a maioria dos relatos da vida de Huineng o
faz se retirar para o templo Baolin. Algumas tradições falam de Huineng sendo convocado para a
capital imperial pelo imperador Zhongzong ou possivelmente pela imperatriz Wu Zhao (ca. 625-706).
De qualquer forma, Huineng recusou, preferindo passar seus dias nas montanhas e florestas pregando
o dharma . Ele, no entanto, deu ao enviado imperial uma palestra de dharma que sacudiu o mensageiro
em uma intensa percepção repentina. Retornando à capital, o enviado relatou sua experiência ao
imperador, que emitiu um decreto elogiando Huineng e concedendo-lhe presentes especiais.
Nossa principal fonte de informação sobre Huineng é a porção autobiográfica (seções 2-11) do Sutra
da Plataforma do Sexto Patriarca , um texto imensamente complicado que passou por inúmeras
revisões ao longo dos séculos. Pretendendo ser uma série de sermões proferidos por Huineng de uma
cadeira alta na sala de palestras (a “plataforma” aludida no título) do Templo Dafan, este texto continua
sendo o único discurso budista chinês a receber sutra (sânscrito: “escritura ") status. A primeira cópia
existente deste sutra, encontrado em um esconderijo de escritos descobertos nas cavernas Dunhuang
(Tun-huang) no noroeste da China, data de cerca de 850, mas está corrompido e cheio de erros –
provavelmente o resultado de ter sido copiado de uma versão anterior por um escriba semi-
alfabetizado. A primeira seção do texto nomeia Fahai, um aluno de Huineng, como transcrevendo o
sermão a pedido do governador do distrito. Em outros lugares, o texto nomeia Fahai como um dos dez
discípulos do Mestre e “monge-chefe” da comunidade. No entanto, Fahai não aparece em nenhum
outro lugar na literatura Chan e sua identidade exata permanece desconhecida. Alguns estudiosos
sugerem que o sutra foi realmente escrito por um monge Chan posterior de uma escola diferente
(possivelmente a escola Niutou ou “cabeça de boi”) por volta do ano 780.
Embora a maioria dos estudiosos não dê muita importância ao Sutra da Plataforma ou a outras fontes
sobre a vida de Huineng, ainda podemos usá-los para reunir uma espécie de biografia para ele. Parece
que seu sobrenome era Lu e seu pai tinha sido um funcionário menor que foi banido para as províncias
onde morreu quando seu filho tinha apenas três anos. Sua mãe o levou para o sul da China e o criou em
extrema pobreza. Huineng trabalhou durante toda a infância para sustentar sua família cortando
madeira. Um dia, quando era jovem, ele ouviu um homem recitando uma frase do Sutra do Diamante e
imediatamente experimentou um despertar inicial. Com a permissão de sua mãe, ele saiu de casa e se
dedicou à vida religiosa.
Huineng passou seus próximos anos vagando, terminando com uma monja budista que era devotada
ao Nirvana Sutra . Depois de recitar trechos dele um dia ela pediu-lhe para ler em voz alta apenas para
descobrir que ele era analfabeto. Incrédula, ela perguntou como ele pretendia aprender a verdade de
Buda se não pudesse ler os sutras . O jovem respondeu que a natureza de Buda não depende de
palavras e letras, então qual a necessidade de ler textos? Surpresa com sua percepção, ela sugeriu que
ele seguisse a vida monástica. Neste ponto, ele recusou, mas passou a treinar com um mestre de
meditação.
Após três anos meditando em uma caverna na montanha, Huineng foi para o mosteiro Dongshan
(Montanha Leste) em Hubei, onde conheceu o Mestre Hongren, o “Quinto Patriarca”. Encarando o
suplicante, Hongren perguntou de onde ele era e por que estava ali. Huineng respondeu simplesmente
que ele era do sul e tinha vindo para aprender o dharma .(doutrina budista) dele. Hongren retrucou que,
como sulista, Huineng era um mero “bárbaro”, acrescentando: “Como você pode se tornar Buda?”
Imperturbável pelo insulto, Huineng respondeu: “Embora meu corpo 'bárbaro' e o seu sejam diferentes,
que diferença há em nossa natureza búdica?” Percebendo imediatamente o potencial desse jovem
grosseiro, Hongren resolveu testá-lo ainda mais. Ele o acolheu, mas o encaminhou para a debulha, onde
trabalhou por nove meses, pisando no moinho para separar os grãos de arroz de suas cascas.
O incidente mais famoso na história de Huineng diz respeito a um concurso de dharma . Um dia,
Hongren desafiou suas acusações para que cada um escrevesse um verso ( gatha ) destilando sua
compreensão de suas “naturezas originais”. Ele prometeu lê-los e conceder seu manto (um símbolo da
transmissão do dharma ; algumas versões da história incluem a tigela de mendicância de Hongren) e o
título “Sexto Patriarca” ao aluno que demonstrasse a verdadeira realização. A tarefa rapidamente recaiu
sobre os ombros do monge-chefe, Shenxiu, que, supunha-se, seria o provável sucessor do Mestre.
Shenxiu, no entanto, estava cheio de dúvidas e passou uma noite torturada considerando suas opções.
Finalmente, ele saiu furtivamente e escreveu seu verso anonimamente na parede do novo salão
do dharma :
O corpo é a árvore bodhi .
O coração-mente é como um espelho.
Momento a momento limpe e poli-lo,
não permitindo que a poeira se acumule. (seção 6)
Uma articulação direta da necessidade de prática diligente, Shenxiu esperava que este versículo
mostrasse ao Mestre que seus alunos tinham pelo menos algum entendimento.
Na manhã seguinte, Hongren leu o versículo e o elogiou diante da comunidade. Ele queimou incenso
diante dele e ordenou que todos o recitassem antes de chamar Shenxiu para uma entrevista. Em
particular, ele elogiou Shenxiu por sua visão, afirmando que o versículo mostrava que ele havia
alcançado os “portões da sabedoria”, mas ainda não havia entrado. Ele então sugeriu que Shenxiu
levasse mais alguns dias para compor outro verso digno de receber o manto.
Enquanto isso, Huineng ainda estava trabalhando na sala de debulha quando um noviço vagou
recitando o verso de Shenxiu. Imediatamente Huineng percebeu que o autor do verso não tinha total
compreensão. Aventurando-se no salão do dharma , ele conseguiu que alguém escrevesse sua resposta:
Bodhi originalmente não tem árvore.
O espelho claro e brilhante também não tem suporte.
A natureza búdica está constantemente purificando e limpando.
Onde poderia haver poeira? (seção 8)
Muito em breve a notícia deste novo verso se espalhou e, eventualmente, a notícia chegou a Hongren.
O Mestre veio lê-lo e imediatamente o reconheceu como obra de Huineng e que esse prodígio
desconhecido era verdadeiramente iluminado. No entanto, ele sabia que passar seu manto para um
camponês rude perturbaria a hierarquia monástica. Portanto, ele descartou publicamente como
“compreensão incompleta”. Mais tarde, sob o manto da escuridão, Hongren convocou Huineng para
uma audiência secreta na qual lhe deu mais ensinamentos. Passando sua túnica, o Mestre o aconselhou
a fugir para salvar a vida, prevendo, porém, que eventualmente transmitiria os ensinamentos. Com isso,
Huineng fugiu para o sul. Depois de alguns meses, Huineng foi rastreado até uma montanha por um
bando de perseguidores com a intenção de matá-lo e roubar o manto. A maioria dos perseguidores
voltou depois de subir apenas metade do caminho, mas um,Huiming (um ex-general) o alcançou no
cume. Lá, em vez de matar o jovem mestre, ele recebeu o ensinamento e se iluminou. Sendo assim
reconhecido como um verdadeiro Mestre Chan, Huineng despachou seu novo discípulo para o norte
para espalhar odharma e converter a população.
Um dos episódios mais coloridos da história de Huineng diz respeito ao seu confronto com um dragão
que vivia em um lago em frente ao templo de Baolin. O dragão era particularmente grande e feroz,
emergindo regularmente das profundezas da água para criar estragos e incutir medo na população. Sem
medo, o Mestre provocou a besta por sua fraqueza em apenas ser incapaz de aparecer em uma forma
grande em oposição a uma forma menor. Imediatamente o dragão desapareceu apenas para ressurgir em
pequena forma e assim mostrar ao monge seus poderes. Sem se impressionar, o Mestre desafiou o
monstro a mostrar sua coragem entrando em sua tigela. Quando fez isso, o Mestre rapidamente pegou o
dragão, levou-o para o Salão do Buda e pregou o dharma para ele até que ele se livrasse do corpo e
partisse.
Assim como outras grandes figuras religiosas, as histórias da morte de Huineng são particularmente
dramáticas. O Platform Sutra dá um relato confuso que pode combinar várias versões diferentes. Em
essência, no entanto, registra que, à medida que se aproximava de sua morte, o Mestre chamou seus
discípulos para um ensinamento final na forma de um “ dharma ”.versículo." Todos os discípulos
começaram a chorar pela partida iminente de seu amado mestre, exceto um, Shenhui, a quem o Mestre
elogiou por ter alcançado o estado de despertar. Repreendendo os outros pela tolice de suas lágrimas,
Huineng disse a eles: “Todos vocês sentem-se. Eu lhe darei um verso, o verso do verdadeiro-falso
comovente-quieto. Todos vocês o recitam e, se entenderem o significado, serão iguais a mim. Se
praticarem com ele, não perderão a essência do ensinamento.” (seção 48) Após esta lição final (durante
a qual ele esboçou a linhagem Chan de volta ao Buda) Huineng morreu na badalada da meia-noite em
28 de agosto de 713. Outras tradições, no entanto, Huineng morreu em profunda meditação depois de
terminar sua última refeição . Sua passagem foi marcada por todos os tipos de sinais cósmicos:um
perfume estranho que permeia o templo por dias, luzes brilhantes misteriosas, um arco-íris milagroso
no céu etc.O Sutra da Plataforma diz: “As montanhas desmoronaram, a terra tremeu e as árvores da
floresta ficaram brancas. O sol e a lua deixaram de brilhar e o vento e as nuvens perderam suas
cores.” (seção 54) Uma inscrição do poeta Wang Wei (m. 759) acrescenta “os pássaros e macacos
choraram de angústia”.
Várias histórias póstumas de Huineng atestam o poderoso feitiço que ele lançou nas gerações
posteriores. Algumas décadas depois de seu falecimento, o imperador enviou um emissário para pedir
seu manto e tigela para que a corte lhes prestasse homenagem. Estes foram enviados de volta com
grande cerimônia alguns anos depois pelo imperador que o sucedeu, que supostamente sonhou que
Huineng pediu que fossem devolvidos. Mais tarde, em 816, Huineng recebeu o título oficial
“ DhyanaMestre Dajian” (Grande Espelho). Até hoje há uma múmia conhecida como Huineng no
mosteiro Nanhua localizado em Caoxi. Durante séculos, foi o foco de intensa devoção, e às vezes foi
trazido para a cidade vizinha de Shanzhou para promover a prosperidade ou afastar pragas e secas. A
múmia também foi ameaçada várias vezes e pelo menos uma vez foi quase decapitada por monges
rivais que buscavam ganhar poder através da posse da cabeça do Sexto Patriarca.

3. Questões Históricas e Elementos Míticos

Complexidades históricas à parte, no entanto, são as dimensões míticas da história de Huineng que
mais excitam a imaginação. Certamente o relato tradicional está repleto de simbolismo e alusão.
Quando menino, Huineng é o simplório por excelência (cf. a noção taoísta de pu , “simplicidade” ou “o
bloco não esculpido” mencionado no Daode jing 15, 19, 28, 32, 37, 57), um camponês analfabeto que,
por pura e intocado pela sofisticação de seus companheiros mais instruídos, serve como o recipiente
perfeito para receber a sabedoria sagrada que, por sua vez, flui através dele para a posteridade. Além
das alusões ao Daode jing que acabamos de observar, Huineng sintetiza o ideal encontrado no Daode
jing70, “O sábio anda com um pano grosseiro por cima, mas carrega jade no peito”. Encontramos
temas semelhantes em histórias de outras figuras budistas (por exemplo, Dao'an, 312-385), bem como
do profeta Maomé. A tradição de Huineng ser órfão e cuidado por sua mãe ecoa a biografia
de Mencius (ca. 385-312 aC), um dos mais reverenciados e místicos sábios confucionistas .
O potencial de Huineng é reconhecido pelos verdadeiramente sábios (por exemplo, Hongren), mas
primeiro ele deve ser testado para provar seu valor. Sua designação para trabalhos forçados por nove
meses em reclusão sugere um tipo de gestação espiritual. Além disso, o reconhecimento oficial de
Huineng sob o manto da escuridão, simbolizado na passagem do manto e tigela de Bodhidharma
(relíquias sagradas imbuídas do carisma do Patriarca), ressalta o drama deste momento e o imenso
valor de sua preciosa sabedoria. A tradição de que estes foram enterrados com ele indica outra coisa
importante: os sucessores de Huineng não dependeriam mais da Índia; Chan seria doravante
uma tradição chinesa local. A recusa de Huineng à convocação imperial lembra a história semelhante
envolvendo Zhuangziem que o sábio taoísta prefere viver como uma tartaruga, “arrastando o rabo na
lama” ( Zhuangzi, capítulo 17). Finalmente, os relatos da morte de Huineng ecoam claramente a
passagem terrena ( parinirvana ) do Buda Shakyamuni. Simbolicamente, a tradição Chan, ao atrair uma
variedade tão grande de figuras sagradas na própria história de Huineng, absorveu efetivamente
o mana coletivo desses personagens sagrados . Como tal, Chan tem o poder de projetar essa “nova”
aura sagrada através de sua própria linhagem.
Também podemos entender a história tradicional da vida de Huineng como um exemplo do
aparentemente universal “Mito do Herói”. Ele começa como um jovem pouco promissor que vive na
obscuridade que embarca em uma grande busca. Ao longo do caminho, ele é auxiliado por vários
ajudantes (o homem anônimo que recitou o Sutra do Diamante , a freira devotada ao Sutra do Nirvana,
seu primeiro professor de meditação). Após várias aventuras, ele conhece um verdadeiro mentor, o
Velho Sábio (Hongren), que reconhece seu valor e passa a treiná-lo e testá-lo até que esteja pronto.
Então o Velho Sábio passa adiante o conhecimento secreto de que precisará para enfrentar todos os
obstáculos. A história culminante da fuga de Huineng, perseguição, confronto no topo da montanha e
sua vitória se encaixam em linhas gerais na estrutura de tais contos em todo o mundo. Seu encontro
com o dragão, é claro, é a batalha estereotipada com o monstro (cf. São Jorge e o Dragão, Beowulf e
Grendel) através da qual o Herói salva a sociedade da ameaça do mal e do caos, enquanto sua recusa ao
status imperial demonstra sua humildade e desejo de evitar a autoglorificação. A esta luz, a morte do
mestre marca sua apoteose e ascensão ao status divino,pelo qual ele é reverenciado por gerações
posteriores.
Ao avaliar a vida de Huineng e seu lugar na tradição Chan, é vital ter em mente a centralidade da
linhagem na cultura chinesa. A linhagem é um marcador primário de identidade e solidariedade de
grupo, bem como de reconhecimento social. Chan, como outras tradições religiosas/filosóficas
chinesas, é organizado como um sistema de linhagens em que os ensinamentos são passados de Mestre
(Patriarca) para discípulo, assim como a herança familiar passa de pai para filho. A preocupação com a
linhagem é mais evidente nas seções 49-51 do Platform Sutra, onde Huineng traça a transmissão de
seus ensinamentos de volta através de vários mestres para Bodhidharma. Na genealogia Chan de
Huineng, Bodhidharma, por sua vez, recebeu os ensinamentos através de uma série de mestres indianos
que remontam a Sakyamuni. Um pedigree tão impressionante sem dúvida trouxe muito prestígio para
aqueles dentro da linha Chan. A importância da linhagem continuou através das gerações sucessivas e
foi mantida quando Chan foi para o Japão. Até hoje, os professores Chan traçam sua linhagem até
Huineng. Essencialmente, Huineng tornou-se o Ancestral Primário da linhagem Chan, recebendo a
reverência e devoção típicas dos cultos ancestrais em todo o Leste Asiático. Metaforicamente falando,
Huineng é Chan, e permanece assim até hoje.
Essa análise crítica do Sutra da Plataforma e do corpo de conhecimento em torno de
Huineng não pretende descartar a tradição Chan (particularmente no que diz respeito à questão da
linhagem) como fraudulenta. Em vez disso, ajuda-nos a compreender as preocupações dos primeiros
Chan e o papel vital que um herói carismático como Huineng desempenha no estabelecimento
retoricamente de uma identidade Chan distinta. Para uma analogia, podemos olhar para a maneira como
o grande estudioso da canção Zhu Xi (1130-1200) constrói uma linhagem para sua escola
de neoconfucionismo , com Confúcio tomando o lugar de Huineng e Mestre Zhu servindo como a
versão confucionista de Shenhui .

4. Ensinamentos Centrais
Embora a biografia mítica de Huineng seja fascinante, o Sutra da Plataforma consiste principalmente
de uma extensa série de palestras sobre o dharma , oferecendo o que às vezes é um conselho bastante
enigmático sobre o cultivo do Chan. Como a maioria dos sermões, o Sutranão é uma apresentação
sistemática de doutrinas e argumentos definidos, mas é um discurso aos fiéis, exortando-os a ver sua
“natureza original” e despertar aqui e agora. Huineng diz explicitamente que seus ensinamentos não se
originam dele, mas são “transmitidos pelos sábios do passado” (seção 12). No entanto, Huineng
introduz várias idéias importantes e inicia o estilo peculiar de ensino que vem a ser consagrado na
tradição Chan posterior. Esses ensinamentos tendem a se sobrepor e se entrelaçar, sugerindo assim a
unidade- cum- diversidade que é uma das marcas do pensamento Chan.

uma. Temas principais

eu. Iluminação Original/Inerente (ben jue)

O ensino da iluminação “inerente” ou “original” é um tema importante no sermão de Huineng e a base

teórica para a maior parte do que ele diz sobre a prática. Suas raízes remontam aos ensinamentos
indianos sobre o tathagata-garbha (“ventre/embrião de Buda”). Embora seja uma noção complexa,
essencialmente esse ensinamento se resume a uma articulação positiva das visões budistas básicas
sobre a vacuidade ( shunyata ) e a natureza completamente inter-relacionada da existência. De acordo
com tathagata-garbhaensinamentos, embora todos os seres estejam atolados em ignorância e
sofrimento, nossas verdadeiras naturezas são sempre puras e luminosas – as impurezas são meramente
adventícias. O despertar ocorre quando perfuramos as impurezas e permitimos que nossa pureza
original brilhe. Embora, à primeira vista, a afirmação de uma “natureza” aparentemente permanente
pareça contradizer a doutrina budista fundamental do anatman (“sem eu [permanente]”), na verdade
não é. O tathagata-garbha não é uma essência substantiva, mas uma indicação da tendência positiva
inata para o despertar que está sempre diretamente à mão.
Os ensinamentos do Tathagata-garbha tiveram forte apelo para os chineses, provavelmente devido à
sua ressonância com as ideias confucionistas de “propriedade” ( yi , a maneira apropriada de agir em
uma determinada situação) e a “bondade” inata da humanidade, bem como as visões taoístas de o
Caminho ( dao ), em que cada coisa contribui de forma única para o sistema abrangente do cosmos.
Essas noções também se encaixam com a preocupação tradicional chinesa com a “natureza” de alguém
( xing, o padrão orgânico inato que guia o desenvolvimento de uma coisa). Juntas, essas ideias esboçam
uma visão de mundo distinta de relacionamentos dinâmicos e interativos que se desdobram no curso
natural das coisas. Nessa perspectiva, pode-se obstruir suas tendências inerentes ou abrir-se
conscientemente para uma forma de engajamento mais livre e responsiva. Em geral, este último é o
modo de ser mais verdadeiro, mais próprio (ou “natural”). Os budistas chineses falam desse potencial
de realização como a “natureza búdica” de alguém ( fo xing ). Para os budistas chineses, o despertar é o
resultado natural de ativar ou “ver” esse potencial inato, mas oculto, e manifestá-lo aqui e agora.
Quase tudo que Huineng diz é baseado na “natureza búdica”. Vemos isso claramente em suas trocas
juvenis com a monja budista sem nome e o mestre Hongren. Huineng leva esse ponto para casa em
vários lugares, muitas vezes de forma bastante explícita. Como ele proclama: “Já que Buda é feito por
sua própria natureza, não o procure fora de seu corpo. Se você está iludido em sua própria natureza,
Buda é então um ser senciente; se você está desperto em sua própria natureza, os seres sencientes são
então Budas.” (seção 35) Nesta compreensão do estado de Buda, pode-se ter um despertar inicial
( satori japonês ), mas este é apenas um vislumbre apressado, mas fornece um entendimento vago que
nos estimula ainda mais – algo que vemos claramente na própria vida de Huineng com sua primeiro
despertar ao ouvir uma passagem doSutra do Diamante .
Ao assumir retoricamente sua posição sobre essa iluminação inerente, Huineng desafia seu público a
entender essa verdade e perceber suas naturezas originais onde estão neste exato momento. Isso é algo
que eles podem e devem fazer: “Apesar de visões heterodoxas, paixões, ignorância e ilusões, em seus
próprios corpos físicos vocês têm em si mesmos os atributos da iluminação inerente, para que com
visões corretas vocês possam ser salvos”. (seção 21) É com base nisso que ele fala de coisas como a
unidade de meditação ( dhyana ) e sabedoria ( prajna ), e o “ samadhi da unidade. Ao perceber a
“natureza búdica” de uma pessoa, naturalmente se move além das ações “egoístas” habituais e se junta
às coisas de uma maneira apropriada e compassiva.
ii. Não dualidade
Outro tema importante que Huineng prega diz respeito à natureza fundamentalmente “não-dual” da
existência. Isso também é passível de ser mal interpretado. Huineng nunca defende uma noção piegas
de que “Tudo é Um” tanto quanto desafia a suposição de que uma pessoa se destaca de sua situação
imediata. Seu alvo é a sensação autoconsciente de separação que tende a surgir do pensamento e da
vida deliberativa. Assim, seu foco não é tanto teórico quanto prático; não se deve ficar preso em
pensamentos especulativos, mas perceber (tornar real) Buda, sua verdadeira natureza, e agir de
acordo. Esta unidade fundamental vem através de seu famoso dharmaverso através do qual ele ganhou
o manto de Hongren. Ao contrariar o verso de Shenxiu e suas suposições de dualidade, Huineng nos
diz graficamente que não devemos pensar em nossas mentes como algo distinto que “nós” devemos
polir para refletir a verdade. Em vez disso, somos a verdade, imediata e diretamente.
A visão que a Huineng procura transmitir é de integridade dentro do nosso contexto mais amplo. É uma
evocação de totalidade, inter-relação e participação, em vez de separação e distinção. Uma das
apresentações mais provocativas de Huineng dessa ideia vem em sua discussão sobre meditação. Para
Huineng, a meditação não éuma “coisa” separada da sabedoria, nem você alcança a última por meio da
primeira. Como ele diz: “Nunca, sob nenhuma circunstância, diga erroneamente que meditação e
sabedoria são diferentes; eles são uma unidade, não duas coisas. A meditação em si é a substância da
sabedoria; a própria sabedoria é a função da meditação” (seção 13). Mais tarde, o Patriarca explica sua
relação através da analogia de uma lâmpada e sua luz: assim como a lâmpada e seu iluminante são
essencialmente um, a meditação e a sabedoria são um.
Huineng também desafia as suposições de separação ao defender o “ samadhi da unidade”, ou atenção
concentrada na situação atual: “O samadhi da unidade é a mente direta em todos os momentos,
andando, permanecendo, sentado e mentindo”. Isso constitui uma prática intrigante de ação consciente
e meditativa realizada com desapego atento. Existem ecos óbvios entre esta prática e a noção taoísta
de wei wuwei (“agir sem agir”), bem como o caminho do karma yoga delineado por Krishna
no Bhagavad-Gita , e as comunidades Chan até hoje procuram incutir tal abordagem para vida ao longo
de seu regime diário.
Esta unidade fundamental de existência que se manifesta ao perceber sua “natureza búdica” também
informa a visão de Huineng da Terra Pura (o “Paraíso Ocidental”) que, seguindo o Sutra
Vimalakirti (onde o Buda mostra a seus discípulos que este mundo é o Puro Terra para aqueles com
Mente Pura), ele se recusa a permitir que concebamos a Terra Pura como algo separado de nossa
existência atual. É, antes, a mente direta do “ samadhi da unidade”. Ao atingir este estado de verdadeira
pureza, a pessoa não encontra obstruções. Ou, como Huineng coloca, “Se o interior e o exterior
estiverem claros, isso não será diferente da Terra Ocidental” (seção 35).

iii. Não-pensamento (wu nian)

Huineng fala do ponto de vista da Verdade Suprema (a “natureza búdica” inerente), a realidade não-
dual que está além de nossa experiência diária não iluminada de separação e divisão. Para despertar
para esta Verdade, Huineng enfatiza o “não apego” a quaisquer ensinamentos verbais, que apenas
apresentam obstáculos ao Verdadeiro Despertar. Em vez disso, Huineng enfatiza a perspectiva do “não-
pensamento” ( wunian ), um estado de mente aberto e não conceitual que permite experimentar a
realidade diretamente, como ela realmente é. Como ele afirma: “Nenhum pensamento é não pensar,
mesmo quando envolvido no pensamento. . . Ser imaculado em todos os ambientes é chamado de não-
pensamento. Se com base em seus próprios pensamentos você se separa do ambiente, então, em relação
às coisas, os pensamentos não são produzidos. Se você parar de pensar nas miríades de coisas e deixar
de lado todos os pensamentos, assim que um instante de pensamento for interrompido, você renascerá
em outro reino.” (seção 13)
Observe que Huineng diz explicitamente que “não-pensamento” não é um estado de insensibilidade,
nem é uma forma de valorizar o comportamento irracional e “impensado”. Em vez disso, “não-
pensamento” é uma maneira de ser altamente atenta, mas desembaraçada – aparentemente a única
liberdade genuína disponível. Aqueles que agem a partir da perspectiva do “não-pensamento”
respondem com compaixão em todas as situações, intocados pelo sofrimento, da mesma forma que as
escrituras Mahayana falam de bodhisattvas (seres iluminados que buscam desinteressadamente ajudar
os outros) que “correm na Perfeição da Sabedoria .”
 4. Despertar Súbito (dun wu)
Poucas ideias estão tão intimamente associadas ao Chan de Huineng do que “despertar súbito”
( dun wu ). Enraizado em ensinamentos budistas e taoístas anteriores, referia-se principalmente
Uma enciclopédia de a declarações de verdade que um sábio fez em relação a audiências específicas. Aqueles que
artigos de filosofia eram diretos e profundos foram dados para aqueles que estavam prontos para uma dose
escritos por filósofos “súbita” de realidade, enquanto aqueles que eram mais indiretos e metafóricos foram
profissionais. fornecidos para aqueles que precisavam ser conduzidos “gradualmente”. A diferença, portanto,
• CERCA DE está naqueles que recebem os ensinamentos e não no conteúdo real dos ensinamentos. Alguns
• EDITORES estão, por assim dizer, mais próximos de sua “natureza búdica”. De acordo com a tradição
• ARTIGOS Chan posterior, Huineng defendeu a maneira (superior) do “despertar súbito” em contraste com
DESEJADOS Shenxiu, cujo dharma O versículo aponta claramente para o caminho (inferior) do “despertar
• ENVIOS gradual”.
• VOLUNTÁRIO Essa distinção polêmica, no entanto, não capta todo o significado de Huineng. O termo dun ,
PERMANEÇA normalmente traduzido como “súbito”, pode ser melhor traduzido como “preparado” ou
CONECTADO
“pronto” para algum grande empreendimento Aqueles que experimentam esse “despertar
súbito” são aqueles que estão “afiados” e “rápidos”, prontos para despertar em ação, pronta
         para avançar para uma vida mais plena, sábia e compassiva. Por outro lado, aqueles que são
“chatos” são “lentos”, não tão preparados ou
  
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atentos para responder de maneira tão sábia. Igualmente importante, além disso, é a insistência
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de Huineng de que, do ponto de vista da “natureza búdica”, não há “súbito” ou “gradual”.
Assim, ele observa: “O dharmaem si é o mesmo, mas ao vê-lo há um caminho lento e um
caminho rápido. Visto lentamente, é o gradual; visto rápido é o súbito [ensino]. O Dharma não
é súbito ou gradual, mas algumas pessoas são perspicazes e outras enfadonhas; daí os nomes
'súbito' e 'gradual.'” (seção 39)

v. A Centralidade da Prática
Em muitos aspectos, a necessidade de prática pode ser o refrão mais importante nos sermões de
Huineng. Huineng enfatiza repetidamente que a vida Chan, o despertar, não é alcançada através
de estudo ou deliberação cuidadosa, mas ação ao vivo. Um dos melhores exemplos vem
imediatamente depois que ele explica o que é meditação sentada ( zuochan ; zazen japonês ):
“Bons amigos, vejam por si mesmos a pureza de suas próprias naturezas, pratiquem e realizem
por si mesmos. Sua própria natureza é o Dharmakaya [“Corpo do Ensinamento”, a Verdade
Suprema] e a auto-prática é a prática de Buda; pela auto-realização, vocês podem alcançar o
Caminho do Buda por si mesmos.” (seção 19)

Para alcançar o estado de Buda é preciso ser Buda, aquilo que, paradoxalmente, sempre já é.
Tal vida desperta não pode ser adequadamente explicada através de palavras, mas sim
demonstrada e posta em prática. Nesse sentido, aprende-se diretamente, conformando-se a um
padrão já estabelecido, internalizando-o e, em seguida, agindo em qualquer situação. Uma
analogia pode ser aprender a tocar um instrumento musical ou outra atividade, como andar de
bicicleta. A prática Chan é Chan fazendo, algo que só pode ser aprendido através da cuidadosa
imitação de um exemplo vivo – o próprio Mestre. É a esse tipo de aprendizado em primeira
mão que Bodhidharma se refere em seu famoso verso: “Uma transmissão especial fora das
escrituras; não depende de palavras e letras.”
posta em prática. Nesse sentido, aprende-se diretamente, conformando-se a um padrão já estabelecido,
internalizando-o e, em seguida, agindo em qualquer situação. Uma analogia pode ser aprender a tocar
um instrumento musical ou outra atividade, como andar de bicicleta. A prática Chan é Chan fazendo,
algo que só pode ser aprendido através da cuidadosa imitação de um exemplo vivo – o próprio Mestre.
É a esse tipo de aprendizado em primeira mão que Bodhidharma se refere em seu famoso verso: “Uma
transmissão especial fora das escrituras; não depende de palavras e letras.”

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