AS QUATRO ESTAÇÕES

SAGRADAS1
GOTTIFRIED DE PURUCKER

1
Traduzido em língua portuguesa por um “Eterno Aprendiz”.
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DESCRIÇÃO

Os quatro pontos traçados anualmente pelo sol em sua jornada

pelos céus - os solstícios e equinócios - foram considerados
sagrados em muitas culturas. Em As Quatro Estações Sagradas, G.
de Purucker explica essa veneração tão difundida, contando os
grandes eventos iniciáticos que ainda acontecem nestes momentos
especiais.
“O ciclo do ano entre os povos antigos sempre foi considerado
um símbolo da vida do homem ou, na verdade, da vida do universo.
Nascimento no Solstício de Inverno, início do ano; adolescência —
provações e sua conquista — no Equinócio da Primavera; a idade
adulta, força e poder plenos, no Solstício de Verão, representando
um período de iniciação quando se faz a Grande Renúncia; e então
fechando com o Equinócio de Outono, o período da Grande
Passagem. Este ciclo do ano também simboliza a formação do
chelado.”
Dr. de Purucker arredonda este tema em um todo abrangente,
tecendo tópicos como iniciação, morte e renascimento, Budas,
Cristos, Avataras e os caminhos de desenvolvimento Pratyeka e da
Compaixão. A síntese do ensino ilumina não só as tradições de
sabedoria da humanidade, mas também o caminho que todos nós
podemos buscar diariamente trilhar.
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AS QUATRO ESTAÇÕES
SAGRADAS
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Do mesmo autor:
The Esoteric Tradition
Fundamentals of the Esoteric Philosophy
Fountain-Source of Occultism
Golden Precepts of Esotericism
Man in Evolution
Occult Glossary
Wind of the Spirit
Studies in Occult Philosophy
The Dialogues of G. de Purucker
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SUMÁRIO

Prefácio ...................................................................................... p. 06

Capítulo I. Solstício de Inverno .................................................. p. 08

Capítulo II. Equinócio de Primavera ........................................... p. 17

Capítulo III. Solstício de Verão ................................................... p. 25

Capítulo IV. Equinócio de Outono .............................................. p. 39

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PREFÁCIO

“Nascidos da lua, filhos do sol, descendentes das estrelas e

herdeiros dos espaços cósmicos. . . nós e o Ilimitado não somos, em
essência, dois, mas um. ” Na verdade, nós, humanos, somos
maravilhosamente formados com os elementos do universo, mas
perdemos o contato com nossa herança ancestral e não sabemos
para onde retornar.
Cinquenta anos atrás, Gottfried de Purucker sucedeu a
Katherine Tingley como líder internacional da Sociedade Teosófica,
e pouco depois instituiu estudos esotéricos regulares a fim de
fortalecer a compreensão dos membros quanto aos objetivos básicos
da Sociedade e despertá-los para a mais profunda dimensão da vida
espiritual. Esses estudos foram realizados não apenas pela equipe
residente, mas também pelos membros em todo o mundo.
Dois anos depois, durante sua turnê de palestras na Europa em
1931, o Dr. G. de Purucker anunciou que doravante, começando com
o próximo Solstício de Inverno, reuniões trimestrais especiais seriam
realizadas na sede em reconhecimento aos "grandes eventos
espirituais e psíquicos" que acontecem, se o carma for propício, nas
quatro estações sagradas do ano, a saber, o Solstício de Inverno, o
Equinócio de Primavera, o Solstício de Verão e o Equinócio de
Outono. As reuniões sazonais também foram subsequentemente
realizadas em vários centros nacionais até a Segunda Guerra
Mundial. Em 1945, eles foram detidos novamente, tanto na sede
quanto no exterior, até serem interrompidos após o Equinócio de
Outono de 1950.
Para essas ocasiões, o Dr. G. de Purucker deu ensinamentos
relevantes para a respectiva época, de modo que as sublimes
experiências que o candidato preparado para a iniciação um dia iria
passar possam, mesmo agora, tornar-se um ideal vivo. As linhas-
chave de ensino, já tratadas na literatura publicada, sobre Budas e
Avataras e sua relação próxima com a humanidade, as rotas
circulares do sistema solar seguidas automaticamente no sono e na
morte e com plena consciência na iniciação - essas e outras doutrinas
importantes são aqui reunidas em uma síntese iluminada.
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À medida que lemos e refletimos sobre o panorama do

pensamento que se abre diante de nossa consciência, ficamos
profundamente comovidos: intuitivamente respondemos à corrente
de altruísmo fluindo em continuidade ininterrupta do Vigilante
Silencioso de nossa Terra, através dos Bodhisattvas e dos Cristos
até nós, seres humanos comuns. E estamos certos de que, se houver
um mero movimento na alma para dobrar-se as energias do coração
e da cabeça para levantar o peso da tristeza humana, então a pessoa
já, embora sem saber, se posiciona em alinhamento com as
correntes benéficas da natureza. Em última análise, se a aspiração
for pura e a vontade sustentar-se, ele pode se tornar um colaborador
consciente dos Grandes em seus labores de sacrifício pela
humanidade.
Essas leituras sazonais, agora tornadas públicas pela primeira
vez, são reproduzidas in toto dos manuscritos originais com edição
mínima.
Eles são compartilhados depois de quase meio século em
resposta à crescente demanda por uma apresentação lúcida e
informada do que realmente é a iniciação.

Grace F. Knoche
Fevereiro de 1979
Pasadena, Califórnia.
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CAPÍTULO I
SOLSTÍCIO DE
INVERNO
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O Solstício de Inverno
O ano tem quatro momentos decisivos: os Solstícios de Inverno
e Verão e os Equinócios da Primavera e do Outono. O ciclo do ano
entre os povos antigos sempre foi considerado um símbolo da vida
do homem ou, na verdade, da vida do universo. Nascimento no
Solstício de Inverno, o início do ano; adolescência - provações e suas
conquistas - no Equinócio da Primavera; idade adulta, força e poder
desenvolvidos, no Solstício de Verão, representando um período de
iniciação quando a Grande Renúncia é feita; e então fechando com
o Equinócio de Outono, o período da Grande Passagem. Este ciclo
do ano também simboliza o treinamento no chelado.
Na época do Solstício de Inverno, dois são os principais graus
que os neófitos ou iniciantes devem passar, a saber, o quarto grau e
o sétimo e último: o quarto para os homens menores, embora sejam
grandes homens; e a última ou sétima iniciação, vindo, mas em raros
intervalos com o passar das idades, sendo o nascimento dos Budas
e dos Cristos.
Durante a iniciação daqueles indivíduos de capacidade
espiritual e intelectual menos grandiosa do que o material humano do
qual os Budas nascem, durante esta quarta iniciação, o postulante é
ensinado a se libertar de todos os obstáculos da mente e dos quatro
princípios inferiores de sua constituição; e sendo assim libertado, ele
passa ao longo dos canais magnéticos ou circulações do universo,
até mesmo aos portais do Sol, mas ali ele permanece e então,
retorna. Normalmente, três dias são o tempo necessário para isso, e
então o homem se levanta como um iniciado completo, mas com a
compreensão de que à sua frente ainda há picos mais elevados para
escalar naquele caminho solitário, naquele caminho silencioso,
naquele pequeno caminho que conduz à divindade.
Quanto à sétima iniciação, ela ocorre em um ciclo que dura
cerca de 2.160 anos humanos, o tempo que leva para um signo
zodiacal passar de uma constelação de volta para a próxima
constelação; em outras palavras, o que é chamado entre os místicos
do Ocidente de Ciclo Messiânico. Quando os planetas Mercúrio e
Vênus, o Sol, a Lua e a Terra, estão situados em sizígia2, a mônada
libertada do neófito elevado pode passar ao longo da via magnética

1
Sizígia - Conjunção de qualquer planeta com o Sol.
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através desses corpos e continuar direto para o coração solar. Por

quatorze dias, o homem que ficou na Terra está em transe, ou
caminha atordoado, em quase torpor; pois a parte interna dele, a
parte real dele, está peregrinando pelas esferas. Duas semanas
depois, durante a metade do ciclo lunar ou mês, ou seja, quando a
lua está cheia, sua mônada peregrinante retorna rapidamente como
um pensamento relampejante ao longo do mesmo caminho pelo qual
ascendeu ao Pai Sol, retomando para si as vestimentas que caiu em
cada planeta à medida que passava por ele: Mercúrio, Vênus e Lua
- do corpo lunar, do orbe lunar - e através da Lua, a mônada retorna
ao corpo em transe deixado para trás. Então, por um tempo, mais
curto ou mais longo de acordo com as circunstâncias, todo o ser do
neófito é irradiado com o esplendor espiritual solar, e ele é um Buda
que acabou de "nascer". Todo o seu corpo está em uma glória
flamejante, por assim dizer; e detrás de sua cabeça, em especial,
como uma auréola, surgem raios, raios de glória como uma coroa. É
por isso que as coroas no Ocidente e os diademas no Oriente foram
usados anteriormente por aqueles que passaram por este grau, pois
na verdade eles são Filhos do Sol, coroados com o esplendor solar.
Nessas iniciações o homem morre. A iniciação é a morte, morte
da parte inferior do homem; e, na verdade, o corpo morre, mas
mesmo assim é mantido vivo, não pela alma-espírito que voou como
uma borboleta que se liberta de sua crisálida, mas é mantido vivo por
aqueles que estão observando, esperando e guardando. É devido a
esta manutenção da tríade corpórea viva que a alma espiritual
peregrinante é capaz de finalmente retornar como um pássaro ao seu
ninho, onde reconhece seu antigo lar corpóreo e "renasce", mas
neste caso renasce no mesmo corpo. Durante o período de ausência
da mônada peregrinante, seja por três ou quatorze dias, a mônada
encarnada seguiu literalmente os caminhos da morte, mas o fez
rapidamente e dentro de quinze dias. Na verdade, o processo é
virtualmente idêntico ao seguido no caso de encarnação e
reencarnação, pois ele retorna ao corpo em transe ao longo dos
caminhos do renascimento, de reintegração, e é, por assim dizer,
renascido no antigo corpo ao invés de um novo; e assim foi dito sobre
tal homem na Índia que ele é um dvija - como os brâmanes de
Āryāvarta colocaram - um iniciado “nascido duas vezes”.
Esta frase também tem um significado a mais: aquele que
renasce das cinzas da velha vida, cuja vida agora está queimada e
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morta. Mas também tem o significado mais profundo do que falei.

Essas iniciações de sétimo grau que ocorrem uma vez durante o
Ciclo Messiânico, e que produzem o fruto espiritual de um Buda
menor chamado Bodhisattva, não devem ser confundidas com uma
das maiores iniciações conhecidas pela raça humana, ou seja,
aquelas pertencentes exclusivamente para os Budas Raciais. Em
qualquer Raça-Raiz, existem apenas dois Budas Raciais. Mas os
Bodhisattvas de diferentes graus de grandeza evolutiva são muito
numerosos. Os Bodhisattvas cíclicos como sugeridos acima vêm, um
de cada, em cada Ciclo Messiânico de 2.160 anos, e geralmente têm
um caráter avatárico.
Há casos em que os neófitos falham, mas aqueles que falham
têm outra chance em outras vidas; mas a punição para o fracasso
nesta existência é a morte ou a loucura, e a pena é muito justa.
Importante, de fato, são os avisos dados àqueles que desejam voar
como os pássaros nos éteres dos mundos internos e seguir os rastros
daqueles que os precederam ao longo das circulações do universo.
Quando você olha para a noite estrelada ou durante o dia,
levante os olhos e veja o esplendor do Pai Sol brilhando na abóbada
azul do meio-dia, quão vazio parece ser a expansão espacial - quão
vazio parece, quão vazio parece! Os astrônomos nos dizem que a
Terra é uma esfera suspensa no vazio, no éter, livre, exceto pela
atração gravitacional do sol, e que a terra está seguindo seu caminho,
sua órbita ao redor do sol, não de outra forma senão
gravitacionalmente ligada a ele; em suma, esse “espaço” é o vazio.
Sim, de fato, espaço, misticamente falando, é śūnyatā, “vazio” em
seu significado esotérico, mas de forma alguma “vazio” como os
astrônomos ocidentais o entendem; pois, na verdade, o espaço para
o qual olhamos, que nossos olhos físicos pensam que veem - ou não
veem - é uma substância tão densa, tão concreta, que nenhuma
concepção humana pode dar qualquer ideia clara dele ao cérebro-
mente a não ser pela matemática.
Um físico-astrônomo, J. J. Thomson, calculou alguns anos
atrás que o éter do espaço era dois bilhões de vezes mais denso que
o chumbo. Isso revive uma velha doutrina; mas lembre-se de que a
maneira adequada de expressar esse fato depende da maneira como
o vemos. Temos evoluído olhos para sentir, para perfurar, a matéria
de nossa esfera, e vemos o que nos parece ser vazio, vácuo; mas na
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verdade essa aparente vacuidade ou vazio é absolutamente

completo, é, de fato, um plenum, um pleroma, cheio de mundos,
esferas e planos, cheio de hierarquias, de entidades em evolução
nesses mundos, esferas e planos.
Por favor, tente entender essa ideia com clareza. Todo o nosso
sistema sūrya, todo o nosso sistema solar, chamado de Ovo de
Brahmā, pode ser visto de um ponto de vista muito verdadeiro como
um enorme corpo ovóide agregado em equilíbrio no espaço; e se
algum astrônomo em algum globo distante nas profundezas estelares
visse nosso Ovo de Brahmā, e se ele o visse do próprio plano ou
mundo superior, todo o nosso sistema solar lhe pareceria um corpo
ovoide de luz - como uma nebulosa sem solução em forma de ovo.
Isso incluiria todo o "vazio" que vemos, ou pensamos ver, o vácuo
assim chamado, e, portanto, incluiria todo o nosso mundo solar do
Ovo de Brahmā, desde o próprio coração do Pai Sol até além dos
confins do que os astrônomos chamam de planetas mais distantes.
O Ovo de Brahmā é composto de esferas concêntricas
centradas no Sol, e cada uma dessas esferas é um mundo cósmico.
Seu coração - o coração de cada um deles - é o Sol. O mundo ou
esfera de nossa Terra é um deles, e circunda o Sol como uma esfera
de substância densa, e o núcleo nesta esfera ou ovo, por ser assim,
é o que comumente chamamos de nossa Terra. Também é a esfera
de Mercúrio, a esfera de Vênus, a esfera de Marte, a esfera de
Júpiter, de Saturno e também de Urano - mas lembre-se de que
Urano não pertence ao nosso próprio sistema de mundos sagrados,
embora pertença ao nosso Ovo de Brahmā.
A este respeito, note-se bem que embora qualquer esfera
concêntrica como a de nossa Terra, ou de Júpiter, ou mesmo de
Mercúrio, seja de fato, um Ovo ou Esfera de Brahmā, ainda assim o
núcleo de cada esfera ou planeta, se visto em movimento através de
um aeroplano, parece ser uma onda ou ondulação avançando
continuamente em e ao redor de uma zona ou cinturão sólido ou
semissólido; esta zona ou cinturão é, na verdade, o que chamamos
em nosso plano de locus da órbita de um corpo planetário como o da
Terra, de Júpiter, ou de Mercúrio. O significado disso novamente é
que uma órbita planetária, como a da Terra vista de outro plano, é
um cinturão ou zona real ao redor do Sol, sendo o caminho, por assim
dizer, do núcleo que nesta zona pode ser considerado em movimento
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como uma ondulação ou onda movendo-se continuamente ao redor

desta correia, zona ou anel. Pelo que acabamos de dizer, torna-se
imediatamente óbvio que o que chamamos de planeta pode ser
propriamente visto de três planos diferentes de visão, como três
coisas diferentes: primeiro, como um globo como nós neste plano o
vemos; em segundo lugar, de outro plano como uma onda ou
ondulação, avançando circularmente e seguindo o curso de uma
zona ou cinturão anular em torno do Sol; e terceiro, como uma esfera
concêntrica, ou melhor, esferoide, ou ovo, com seu centro no coração
do Sol.
Esses mundos ou esferas concêntricas estão em constante
movimento circular de revolução ao redor do coração do Sol, as
esferas dentro umas das outras um pouco como as cascas de uma
cebola, e ainda cada uma é formada de matéria diferente em um
sentido, de um estado de matéria diferente das outras esferas e,
portanto, eles passam um pelo outro tão facilmente como se os
outros não existissem. Assim, nossos olhos podem ver alguns dos
corpos estelares situados além das órbitas de Marte, Júpiter e de
Saturno. Tudo o que vemos da hoste estelar fora de nosso Ovo de
Brahmā passa a ser aquelas estrelas ou sóis particulares que, por
terem atingido o mesmo grau de evolução material em que nós
estamos agora e onde nosso sol físico está, portanto, são visíveis
aos nossos órgãos de visão. Se vivêssemos em outro plano, nossa
visão não poderia penetrar nos respectivos assuntos, senão nas
órbitas ou esferas, de Marte, Júpiter ou Saturno. Esses três planetas
por si só escondem bilhões e bilhões de sóis que nós, durante nosso
atual manvantara ou ciclo mundial, jamais poderemos ver. Algum dia
em um futuro muito distante, enquanto a evolução trabalha na
matéria de nossa esfera mundial, veremos alguns dos rājā-sóis agora
escondidos por esses três planetas - pelas esferas desses três
planetas, pelos planetas e seus respectivos onde as esferas são
realmente as mesmas. É precisamente porque o Ovo de Brahmā é
totalmente substancial, e esse espaço interplanetário é, portanto,
substancial, que a luz pertencente a este quarto plano cósmico pode
passar das estrelas para nós.
Ao falar dessas esferas concêntricas, lembre-se também que
uma adequada concepção da estrutura e características do Ovo de
Brahmā deve incluir a compreensão do fato significativo de que
existem muito mais esferas concêntricas planetárias do que aquelas
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oito, nove ou dez planetas conhecidos pela astronomia ocidental.

Existem dezenas de planetas no sistema solar que são totalmente
invisíveis por meio de qualquer instrumento ou aparelho astronômico
e, além disso, e ainda mais importante, há um número dessas esferas
concêntricas que pertencem a planos inteiramente diferentes do
cosmos, e cada uma dessas esferas concêntricas invisíveis, que em
alguns casos são superiores e em outros inferiores ao nosso plano,
é tão completamente habitada com suas múltiplas hostes de seres
quanto o nosso próprio plano. Cada plano tem seus próprios
habitantes hierárquicos, seus próprios mundos habitados, com seus
países, com suas montanhas, mares, lagos e habitações como
possui a nossa Terra.
Essas esferas concêntricas do mundo consideradas como um
todo eram as esferas cristalinas dos antigos, onde os astrônomos
devido sua incompreensão grosseira, foi ridicularizada. O que de fato
essas palavras significam: “esferas cristalinas”? O significado era,
esferas cujo centro era o Sol e que eram transparentes à nossa vista.
Assim como o vidro é muito denso e, no entanto, transparente à
nossa visão, os éteres de nosso quarto plano cósmico são muito
densos e, ainda assim, transparentes para nós. Para os habitantes
da Terra, vendo os fenômenos do sistema solar da Terra, todo o
sistema de esferas concêntricas, devido à rotação da Terra, parece
girar em torno da Terra e, portanto, surge a maneira geocêntrica de
olhar para os movimentos aparentes dos planetas, do Sol, da Lua e
das estrelas. Todas as coisas na natureza universal são repetitivas
em estrutura e ação. O pequeno espelha o grande, e o grande se
reproduz no pequeno, pois na verdade os dois são um.
Além disso, por causa da estrutura magnética e da ação dos
doze globos de nossa cadeia planetária, nossa Terra tem ação
magnética bipolar de doze tipos diferentes; um desses pares polares
é conhecido pelos cientistas, como ‘os outros desconhecidos’. Nosso
Ovo de Brahmā, nosso sistema solar, como um todo, da mesma
forma tem doze cursos magnéticos bipolares ou chamado de polos
magnéticos, e cada um desses doze polos tem seu locus em uma
das doze constelações do zodíaco - ou melhor, as doze constelações
do zodíaco são os locais dos doze polos do período zodiacal. A roda
da vida com seus doze raios funciona eternamente.
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É assim que um ser humano pode ser um filho do Sol. É assim

que um ser humano pode ascender ao longo das vias magnéticas da
Terra para Lua, da Lua para Vênus, de Vênus para Mercúrio, de
Mercúrio para o coração do Pai Sol - e retornar. Na jornada para o
exterior, certos invólucros ou tegumentos da mônada peregrinante
são lançados em cada estação planetária. Poeira em poeira na Terra.
O corpo lunar é rejeitado e abandonado nos vales da Lua. Em Vênus,
invólucros de caráter venusiano também são deixados de lado; e o
mesmo ocorre em Mercúrio. Então, nossa parte solar é inserida em
seu próprio coração. A mônada peregrinante em sua jornada de
retorno deixa o Sol após reassumir seu próprio invólucro solar. Ele
entra na esfera de Mercúrio, reúne ali os invólucros que antes havia
deixado de lado, assume-as e, em seguida, passa para Vênus, veste-
se com o que havia anteriormente colocado, então entra na esfera
profana da Lua, e em seus vales obscuros pega seu antigo corpo
lunar, e daí é transportado para a Terra nos raios lunares quando a
Lua está cheia. Poeira em poeira, Lua em Lua, Vênus em Vênus,
Mercúrio em Mercúrio, Sol em Sol!
A iniciação é o tornar-se, por experiência autoconsciente,
temporariamente em um com outros mundos e planos, e os vários
graus de iniciação marcam os vários estágios de avanço ou a
habilidade para fazer isso. À medida que as iniciações progridem em
grandeza, o espírito-alma do iniciante penetra cada vez mais
profundamente nos mundos e esferas invisíveis. Deve-se tornar-se
totalmente ciente de todos os segredos do ovo solar antes de poder
se tornar uma divindade naquele ovo solar, tomando parte,
autoconsciente e deliberada, no trabalho cósmico.
Prepare-se continuamente, pois cada dia é uma nova chance,
é uma nova porta, uma nova oportunidade. Não percais os dias de
vossas vidas, pois chegará a hora, fatalmente, em que será a vossa
vez de empreender a mais sublime das aventuras. A glória está além
das palavras para expressar-se, pois é uma grande recompensa se
você tiver sucesso. Portanto, pratique, pratique continuamente sua
vontade. Abra seu coração cada vez mais. Lembre-se da divindade
no seu íntimo, na sua divindade mais profunda, no seu âmago, no
seu coração. Ame os outros, pois esses outros são você mesmo.
Perdoe-os, pois ao fazer isso você se perdoa. Ajude-os, pois assim
fazendo você se fortalece. Odeie-os e, ao fazê-lo, prepare seus
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próprios pés para viajar até a cova, pois, ao fazê-lo, você se odeia.
Vire as costas para a cova e volte seu rosto para o Sol!
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CAPÍTULO II
EQUINÓCIO DE
PRIMAVERA
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Equinócio de Primavera
Passemos agora ao ciclo inicial equinocial da Primavera. A
respeito disso, existe uma doutrina que é ao mesmo tempo
maravilhosa e curiosa, e que se baseia nas operações da própria
Mãe Natureza. Deve ser lembrado que esta frase Mãe Natureza,
quando usada com seu significado esotérico, inclui não apenas a
concha física do universo que nos rodeia, da qual conhecemos a
existência através de nossos imperfeitos sentidos, mas também inclui
mais particularmente os vastos reinos sem fronteiras das áreas do
espaço.
Esta desconhecida e maravilhosa doutrina estabelece a grande
aventura iniciática na qual o altivo iniciador entra no momento do
Equinócio da Primavera como uma cópia, uma duplicação, um
evento repetitivo, em nossa própria pequena esfera humana, do que
realmente ocorre em intervalos de tempo cósmico entre os deuses.
As iniciações que ocorrem ainda hoje, com regularidade mais ou
menos ininterruptas no momento do Equinócio da Primavera e
incluem, não apenas a passagem por períodos probatórios e uma
ressurreição final do homem pessoal do deus interior e uma
ascensão aos reinos espirituais, pelo menos por um tempo, da
consciência perceptiva do iniciante, mas inclui também o que tem
sido costume chamar na literatura Ocidental que trata deste tema
sobre a descida do neófito-iniciante, por maior que seja sua estatura
espiritual, para o mundo subterrâneo, reinos do espaço muito reais,
mas totalmente invisíveis para nós, que têm sua existência cósmica,
porém, ainda mais materiais do que nossa esfera densa de māyāvi -
substância física.
Seria errado considerar este submundo como pertencendo
exclusivamente ao que tem sido chamado na literatura teosófica de
Oitava Esfera, o Planeta da Morte, embora, de fato, a Oitava Esfera
deve ser visitada pela consciência perceptiva peregrinando neste
período.
Temos assim, então, uma imagem da iniciação do Equinócio
da Primavera como uma fase do ciclo iniciático geral, esta fase
consistindo em severas e difíceis provas de testes espirituais,
intelectuais e psíquicos, bem como astrais, por um lado, e, por outro
lado, como também compreendendo uma descida nas esferas nunca
percorridas no curso normal de seu desenvolvimento pelas mônadas
 19

peregrinantes de seres humanos comuns, uma vez que essas

mônadas começaram a se manifestar no estágio humano.
Esta curiosa e misteriosa doutrina, assim resumida, estabelece
que em nossa Terra, nesta ocasião sagrada e solene, ocorre uma
repetição ou uma duplicação em certos intervalos como similarmente
ocorre entre as divindades. Assim como em certos momentos no
progresso do destino cósmico, uma certa divindade deixa seus
próprios reinos luminosos para "descer", ou mais precisamente para
transferir uma parte de sua própria essência divina, para o mundo
dos homens com o propósito de ajudar e socorrer a humanidade
errante, assim, exatamente o neófito-iniciante desce ou transfere sua
consciência perceptiva para o submundo a fim de aprender e também
para ajudar os habitantes daquelas esferas sombrias. O que os
deuses de sua elevada altura fazem neste contexto para nos ajudar,
fazem da mesma forma esses grandes homens em esferas abaixo
da nossa.
Pode-se muito bem perguntar-se, ao ponderar profundamente
sobre este ensinamento profundo e começar a sentir seus
extraordinários e intrigantes paradoxos, por que uma divindade a
qualquer momento deve "descer", ou projetar uma porção de sua
essência, em nossa esfera que há muito tempo, ela havia deixado
para trás em seu progresso evolutivo. A explicação está em outros
ensinamentos relativos à natureza de nosso sistema solar cósmico,
visto do ponto de vista espiritual. Aprendemos que até os próprios
deuses estão sob o domínio do onipotente destino, que mesmo eles
em suas próprias esferas elevadas criam e desfazem o carma,
começam e terminam depois de concluir obras de longo alcance
influenciando os espaços cósmicos e que certa parte dessas
atividades divinas deve necessariamente atingir e influenciar mais
profundamente as esferas dos homens.
Quando o estudante de esoterismo compreende a profunda
importância filosófica dos ensinamentos sobre o real significado da
tríade de divindades hindus chamadas Brahmā, Vishṇu e Shiva, ele
compreenderá por que esses incríveis eventos dos quais acabamos
de falar acontecem. Como Brahmā é o Criador, e como Vishṇu é o
Sustentador, assim é Shiva, que é o Patrono particular dos
esoteristas, o Regenerador por ser o Revelador.
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Olhar para essa tríade de divindades no sistema solar da

maneira como as obras literárias exotéricas hindus as apresentam é
perder inteiramente o significado real e o alcance do ensino esotérico
concernente a elas. As três são três pessoas de fato, e ainda assim
elas são um, da mesma forma que a evolução e a involução são duas
e, ainda assim, são essencialmente uma, porque nada pode
desenvolver o que está dentro de si antes que o interior esteja
envolvido nisso. Assim, não pode haver Brahmā o Criador, a menos
que o Regenerador em um período cósmico passado já tivesse
envolvido as sementes do universo para serem desenvolvidas ou
produzidas posteriormente. Nem poderia haver qualquer manvantara
ou curso sustentado pela evolução na vida cósmica, a menos que
devido á incessante e contínua influência do Criador, Sustentador e
Preservador.
Agora, então, essas três energias divino-espirituais no sistema
solar, que são distintamente três e ainda um em essência, na verdade
são a tríade superior do setenário pertencente aos dez princípios de
nosso cosmos solar e, portanto, existem e trabalham em sua
sublimidade naquilo que é para nós absoluto silêncio e escuridão, por
ser os três aspectos superiores do setenário de mundos de
consciência-energia-vida do sistema solar.
De vez em quando, governado estritamente pelo carma do
sistema solar, surge um impulso no seio de Mahā-Vishṇu manifestar
uma porção de si mesmo, sendo esta porção uma divindade; e esse
impulso ou impulso superespiritual não pode jamais ser negado ou
negligenciado. Além disso, esse impulso tem um nome técnico no
ensino esotérico. É chamado de bīja, que significa “semente” ou,
mais precisamente, avatāra-bīja - a semente cósmica dos Avatāras.
Os Avatāras aparecem na Terra em intervalos de tempo
quando as energias espirituais estão se esgotando e as forças da
matéria estão surgindo em ondas turbulentas cada vez mais
elevadas. Como se houvesse uma tensão psicomagnética espiritual
na estrutura do sistema solar, resultando em uma descarga elétrico-
espiritual de uma energia espiritual, algo como um raio na terra, essa
descarga sendo popularmente chamada de "descida" do Avatara,
portanto, preservando a estabilidade e o equilíbrio das coisas. Da
mesma forma, então, em nosso mundo, é o caso desses grandes
homens, esses sublimes neófitos-iniciantes, que durante o curso de
 21

sua iniciação “descem” ao submundo com o objetivo de trazer luz

espiritual aos seres acorrentados na escuridão daquelas esferas
sombrias - esferas que para nós parecem reinos da escuridão
apenas porque somos mais elevados que elas.
Tão intimamente toda a natureza está entrelaçada, tão íntima e
enigmaticamente tecida pelos fios da teia da vida, onde toda a
natureza deve ser considerada como um vasto organismo; e quando
há falta de algum elemento-energia em qualquer parte do corpo
cósmico, há um impulso ou anseio de outras partes, possuindo este
elemento-energia que falta em abundância, em direção ao local onde
há esse déficit, e uma consequente passagem, peregrinação ou
transferência do elemento-energia que falta para o seu destino, a fim
de que a estabilidade e o equilíbrio da estrutura cósmica possam ser
restabelecidos ou mantidos.
Os períodos de iniciação não acontecem por sorte ou acaso,
não são governados pelo mero desejo ou vontade dos seres
humanos, por mais grandiosos ou sublimes, mas acontecem
estritamente de acordo com o funcionamento dos magnetismos
cósmicos espirituais do universo. Em consequência, os grandes
neófitos iniciados entram em período probatório e fazem suas
jornadas ao submundo, porque, por enquanto, eles se tornaram
servos totalmente obedientes da lei do universo e, portanto,
dificilmente podem fazer o contrário.
A partir do que foi dito, portanto, torna-se imediatamente óbvio
o quão grandioso o coração da natureza bate compassivamente; pois
o que os homens em sua imperfeição na linguagem descrevem como
o restabelecimento do equilíbrio perturbado, ou a manutenção da
estabilidade cósmica, é apenas uma pobre maneira de expressar o
fato da automática operação da vida cósmica em restaurar as
harmonias cósmicas, o reajuste das energias cósmicas, tudo sob o
governo e controle do inefável grande coração da consciência vital,
que bate incessantemente e sem pausa até o fim do Manvantara
solar.
É por isso que o Equinócio da Primavera em particular e os
Avatāras estão associados tanto no pensamento humano quanto na
realidade cósmica. Tenha em mente que três são os casos gerais ou
instâncias gerais em que ocorrem descidas ou manifestações
avatáricas de energias espirituais na existência humana como
 22

motores extraordinariamente poderosos. Um é o dos Avatāras

produzidos pela influência do bīja em Mahā-Vishṇu; o segundo é o
caso dos Budas; e a terceira é aquela que ocorre em raros intervalos
entre os seres humanos que não são nem Avatāras nem Budas.
Observe bem que o Avatāra é a descida da influência, ou de uma
porção, de uma divindade por meio de um aparato psicológico
bodhisattvico intermediário emprestado, a fim de se manifestar na
vida humana em um corpo humano puro. Os Budas encarnam suas
próprias influências divinas espirituais, em cada caso emanando do
próprio deus interior do Buda, e fazem isso durante todo o período de
seu trabalho no mundo dos homens; e eles manifestam esses
poderes espirituais em propósitos e obras de benevolência
indescritivelmente elevada e beneficência de longo alcance.
Os casos dos raros humanos que, não sendo nem Avatāras
nem Budas, de vez em quando se incorporam ou se tornam moradas
de raios espirituais divinos, são aqueles homens ou mulheres
incomuns que, por causa de uma linha cármica que é singularmente
livre de amarras incapacitantes e embaraçosas da personalidade,
são capazes de transmitir um raio das tríades superiores de si
mesmos. Este raio penetra e incendeia com sua chama sagrada o
cérebro-mente e o aparelho emocional de tais homens e mulheres.
Os casos desses seres humanos incomuns podem ser
exemplificados ou demonstrados por homens e mulheres cuja
existência inteira parece mostrar um poder espiritual e intelectual que
excede em muito a média dos homens, e ainda assim eles são
apenas seres humanos. Eles podem, por exemplo, ser grandes
poetas de mente nobre com a visão clarividente; podem ser
novamente grandes e nobres artistas, filósofos, humanitários ou
estadistas; mas eles são homens e somente homens. Eles não são
nem Avatāras por um lado, nem Budas por outro, e sua existência é
tão bem conhecida nas várias religiões do mundo que foram
chamados por vários nomes, como santos ou homens sagrados, ou
por outros títulos semelhantes.
Embora essas três classes que manifestam os raios divino-
espirituais - tão diferentes quanto entre si - sejam as três instâncias
em que o divino-espiritual se manifesta na esfera humana, deve-se
notar particularmente que o impulso originário ou estímulo em todas
essas três classes leva sua ascensão no misterioso bīja que existe e
 23

opera do alvorecer ao crepúsculo de um Manvantara cósmico no seio

de Mahā-Vishṇu.
Como um último pensamento a esse respeito, observe bem que
existem Avatāras também de MahāŚiva, assim como existem
Avatāras de Vishṇu, o Sustentador do universo solar; e são esses
Avatāras de Mahā-Śiva, o Regenerador solar, que produzem talvez
os efeitos mais difundidos e que abalam o mundo na esfera dos
homens.
O dever de alguns dos Avatāras, sua característica ou
svabhāva, é preservar e sustentar tudo o que é espiritual, nobre, bom,
elevado e sagrado; ao passo que o trabalho de outros Avatāras é
regenerar, fazer tudo de novo, trazer à luz do ventre do destino o que
está esperando para nascer. É por isso que o trabalho da influência
de Śiva com frequência e sempre foi estupidamente chamado de
destruição. A profunda filosofia do processo não foi apreendida nem
pelos estudiosos ocidentais nem pelos orientais; mas é óbvio que há
ocasiões, provocadas pela roda da vida, em que o mal no curso do
destino deve ser derrubado, quando estruturas e obras que
sobreviveram ao seu tempo devem ser destruídas desde os
alicerces, para que um edifício mais novo e uma estrutura mais
grandiosa e mais elevada, tanto espiritual como materialmente
falando, sejam erguidos.
Difícil é, de fato, o tema de pensamento em que embarquei, e
sinto-me impelido a proferir uma palavra de advertência para que
ninguém salte para conclusões precipitadas na suposição de que se
tenha compreendido todo o significado da maravilhosa doutrina de
que eu descrevi tão brevemente. Lembre-se de que todo o universo
solar é um vasto organismo, tremendo e palpitante de vida em todos
os seus alcances, e o que os homens chamam de espírito ou o que
os homens chamam de matéria são apenas duas fases ou dois
aspectos, ou dois eventos avançando da substância-consciência-
vida cósmica elaborando seu destino incompreensivelmente sublime.
Assim é que todo o nosso sistema solar pode ser visto de dois
aspectos: um como um corpo cósmico de esferas construído com o
tecido da consciência cósmica; e, do outro aspecto, pode ser
considerada uma teia de esferas incrivelmente e intrincadamente
entrelaçada que existe em muitos planos, mas todas sob o domínio
e existindo dentro dos limites de nossa divindade cósmica.
 24

Consequentemente, cada átomo está vibrando com vida, e é um

centro de consciência, que chamamos de mônada, e a única
diferença entre átomo e deus, entre as hostes das trevas e as hostes
de luz, é um desenvolvimento evolutivo.
Por fim, procuremos compreender um pouco o sentido das
experiências, tão cheias de mistério e perigo, que agora vivem em
algumas pessoas mais evoluídas do que nós.
 25

CAPÍTULO III
SOLSTÍCIO
DE VERÃO
 26

Solstício de Verão
Celebramos o terceiro dos grandes eventos espirituais e
psíquicos do ano esotérico, o ciclo de iniciação centralizado no
Solstício de Verão; celebramos ensinando e por sugestão espiritual
e intelectual os eventos reais das iniciações que ocorrem nesta
época em outros lugares da superfície do globo.
É um pensamento muito sugestivo, e que devemos levar
sempre conosco - cada um de nós como seu ideal mais precioso -
que qualquer pessoa pertencente ao anel externo do Corpo místico
pode, se quiser, algum dia passar do anel externo para o anel interno,
e deste anel interno para um ainda mais próximo do centro; e assim
por diante, até que finalmente, se o discípulo prevalecer na conquista
de si mesmo e na ampliação da consciência, um dia ele alcançará o
centro, e daí por sua própria vontade e ação será arrastado para as
correntes de vida iniciáticas que o sustentará na peregrinação
mística, na roda esotérica da experiência, e retornar um renunciante
voluntário e autoconsciente do que ele sabe que pode obter, mas que
ele recusa a fim de permanecer e auxiliar o mundo como uma das
pedras do Muro Guardião que cerca a humanidade.
Você deve se lembrar que o ano místico contém quatro pontos
sazonais, e que essas quatro estações em seu ciclo são simbólicas
dos quatro principais eventos do progresso de iniciação: primeiro, o
do Solstício de Inverno, evento esse também chamado de Grande
Nascimento, quando o aspirante traz à luz o Deus dentro dele e por
um tempo pelo menos torna-se temporariamente um com Ele em
consciência e em sentimento; um nascimento que de fato é o
nascimento do Buda interior nascido do esplendor solar espiritual, ou
o nascimento do místico Christos.
Então, em segundo lugar, vem o período ou evento da
adolescência esotérica no Equinócio da Primavera, quando no auge
da vitória obtida no Solstício de Inverno, e com a maravilhosa força
interior e poder que vêm para aquele que assim alcançou, o aspirante
entra na maior tentação, exceto uma, conhecida pelos seres
humanos, e prevalece; e este evento pode ser chamado de Grande
Tentação. Com esta iniciação na época do Equinócio da Primavera,
os Avatāras estão particularmente preocupados, formando uma das
linhas de atividade - uma linha divina, na verdade - da Hierarquia do
 27

Esplendor e Compaixão, embora os Avatāras estejam fora do círculo

de tentação, exceto no que diz respeito à parte humana deles.
Então, em terceiro lugar, vem o evento do Solstício de Verão,
momento em que o neófito ou aspirante deve passar, e prevalecer
com sucesso, a maior tentação conhecida pelo homem, mencionada
há pouco; e se assim prevalecer, o que significa renunciar a toda
chance de progresso individual em prol de se tornar um dos
salvadores do mundo, ele então assume sua posição como uma das
pedras do Muro Guardião. A partir de então, ele dedica sua vida ao
serviço do mundo, sem pensar em orientação ou progresso individual
- pode ser por éons - sacrificando-se espiritualmente a serviço de
tudo que vive. Por isso, a iniciação nesta estação do ano foi chamada
de Grande Renúncia.
Então, finalmente, chega o quarto e último período no ciclo do
ano místico, o evento do Equinócio de Outono, que talvez seja o mais
sublime, mas que na verdade não é tão sagrado quanto a iniciação
que agora estamos comemorando; porque na iniciação do Equinócio
de Outono o neófito ou aspirante passa além dos portais da morte
irrevogável e não retorna mais entre os homens. Uma linha dessa
atividade, elevada e espiritual, mas, ainda não é a linha da Hierarquia
de Esplendor e Compaixão, é aquela seguida pelos Pratyeka Budas.
Aeons passarão antes que esses Budas Pratyeka despertem para
retomar a jornada evolutiva, a peregrinação.
O Equinócio de Outono está igualmente e estreitamente
relacionado com a investigação, durante os ritos e julgamentos do
neófito, dos muitos, variados e intrincados mistérios relacionados
com a morte. Por essas e por outras razões, ela foi chamada a
Grande Passagem.
Filhos do Sol e Filhos das Estrelas: Já vos ocorreu perguntar
por que razão as estrelas brilham na abóbada violeta da noite; por
que nosso sol brilha com glória incessante, derramando através de
eras após eras sua própria substância de luz, vida e energia; e por
que, por outro lado, tão vastas extensões e reinos da natureza estão
afundados em uma rigidez aparentemente fria e cristalina:
adormecidos, dormentes, aparentemente imóveis, embora de fato
permeados por toda parte e inteiramente (de modo que nem mesmo
um átomo é privado disso) pela vida permeável e a consciência do
Ilimitado? Você já se perguntou por que esses dois grandes
 28

contrastes existem no universo manifestado – de um lado, luz e

movimento, atividade e poder, filhos da divindade e das energias
espirituais; e por outro lado, relativa imobilidade, rigidez, sonolência
cristalina e os reinos do sono frio e espiritual?
Se você não se fez essas perguntas, ainda não despertou
realmente; suas almas espirituais ainda não estão se mexendo
conscientemente dentro de você, e você está adormecido, está
dormente. São os animais que não se fazem perguntas como essas,
pois vivem dentro dos limites restritos de sua consciência limitada,
pois é uma consciência de sentimento e de reação ao sentimento
apenas, sem o fogo divino do pensamento autoconsciente, e sem
aquela inteligência inquisitiva, aquela sede de luz e conhecimento,
que caracterizam o homem como filho do Sol e como filho de um pai
estelar.
Espírito de um lado e Matéria do outro, vida consciente de um
lado e relativa imobilidade e sonolência da consciência de outro. Ao
olharmos para a natureza dez vezes maior e considerarmos suas
atividades, percebemos que podemos figurar a situação como um
vasto exército de filhos da luz trabalhando sobre a matéria escura e
adormecida, os filhos da luz existindo em suas encarnações entre
dois polos, ambos os quais para nossa consciência humana atual
parecem ser reinos impenetráveis do ser. O que são esses dois
polos? Um é o polo da matéria, mas o outro é o polo do espírito que,
por causa de seu brilho e poder incompreensíveis, está tão além de
toda nossa concepção intelectual ou ideação mais elevada que
parece tão impenetrável à compreensão quanto o polo inferior de que
acabamos de falar, também aparentemente o é escuro e
incompreensível.
A razão pela qual a natureza é assim dividida em duas para a
compreensão de nós humanos é porque observamos de um lado as
hostes da luz e do outro as hostes da matéria; e, no entanto, ambos
fundamentalmente são um, a diferença é que as hostes de luz são
entidades mais ou menos evoluídas em direção ao polo do espírito,
e as hostes das trevas são governadas pelos Māmo-Chohans; como,
de fato, o lado da luz é governado pelas Hierarquias do Esplendor
consistindo de Dhyāni-Chohans em faixas cada vez maiores de
glória, ascendendo ao longo da escada da vida, além do alcance de
nossa visão máxima. Esses dois, o lado sombrio da natureza e seu
 29

lado luz, são os dois caminhos eternos; eternos por ser a própria
natureza poderosa. Podemos falar do lado superior ou luz como das
Hierarquias da Compaixão, e o lado inferior ou trevas como sendo
das Hierarquias da Matéria; no entanto, ambos os lados estão
evoluindo eternamente para o alto em um progresso eterno. Afinal,
estes são apenas dois modos de vida, pois fundamentalmente os
dois são um.
Como disse um grande sábio e vidente do Extremo Oriente,
Lao-tsé, ao falar do Tao:
Sua parte superior não é brilhante e sua parte inferior não é
escura. Incessante em ação, no entanto, não pode nunca ser
nomeada, mas da ação retorna novamente ao Vazio espiritual.
Podemos chamá-lo de forma do sem forma, a imagem do sem
imagem, o fugaz e o indeterminável [e, no entanto, é o eterno]. Vá
você antes disso, você não pode ver sua face; vá atrás dele, você
não pode ver a fundo ...
Sem um nome pelo qual possa ser justamente chamado, é a
origem das esferas celestes e das esferas materiais. Quando tem um
nome, os homens a chamam de Mãe Eterna de todas as coisas.
Somente aquele que está constantemente livre das paixões terrenas
pode compreender sua essência divina; mas aquele cuja mente está
obstruída e cega pelas paixões não pode ver mais do que sua forma
externa. No entanto, esses dois, o espiritual e o material, embora os
chamemos por nomes diferentes, em sua origem são identicamente
um e identicamente o mesmo. Essa uniformidade é um mistério
maravilhoso, o mistério dos mistérios. Compreender este mistério é
o portal de toda iniciação.3
Filhos do Sol, Filhos das Estrelas: Você é como a besta cega e
irracional que não tem curiosidade divina por sabedoria,
conhecimento e amor? Ou você está se tornando como os sábios e
os videntes das eras, que veem em tudo que os cerca, em cada
minuto, bem como em cada grande coisa ou evento, uma chave para
um enigma cósmico? Pense e pare um momento sobre o
pensamento. Quando você considera os orbes brilhantes acima de
nós e nossa própria gloriosa estrela da manhã a quem chamamos de
Pai Sol, nunca lhe ocorreu que essas mesmas estrelas são
manifestações da Hierarquia da Compaixão, trazendo luz, vida, amor
3
Passagens do Tao-te-ching parafraseadas da tradução de Lionel Giles.
 30

e sabedoria para os reinos sombrios de esferas materiais da

natureza? Verdade é assim!
Cada sol que discernimos no céu da meia-noite, cada criatura
humana, cada dhyāni-chohan cuja presença podemos sentir
instintivamente, não é apenas uma entidade em evolução e
progresso - especialmente no caso das estrelas e dos deuses - mas
também uma entidade que, motivada pelo amor celestial e pela
sabedoria divina, cada um de acordo com seus próprios poderes
cármicos e na medida em que pode, parou em seu caminho ou
avança lentamente em seu curso, a fim de ajudar as multidões e
hostes de entidades menos avançadas seguindo atrás.
Assim, uma estrela, nosso sol, por exemplo, não é apenas um
Deus em evolução em seus aspectos divino, espiritual, intelectual,
psíquico e astral, mas também se inclina em nossa direção de seu
trono celestial, por assim dizer, e assim aparece em nossos próprios
reinos materiais ajudando-nos, dando-nos luz, impelindo-nos para
cima.
Estas não são apenas palavras vãs de uma poesia vazia, mas
são sugestivas verdades. Em toda parte, ao nosso redor, a natureza
proclama lei, ordem, regularidade, uma sucessão de eventos sempre
após eventos, à medida que seres e coisas são arrastados através
dos tempos no vasto seio do rio das existências; e tudo isso é obra
da Hierarquia de Esplendor e Compaixão, da qual, à nossa maneira
humilde, formamos nesta terra o círculo ou esfera mais externa. É o
mesmo impulso que influencia os deuses e os Vigilantes Silenciosos
e os seres estelares para ajudar os menos evoluídos, que influencia
os corações dos Budas da Compaixão, dos Mestres da Sabedoria e
da Paz e de seus chelas, a tomar a iniciação da Grande Renúncia,
copiando assim em nosso reino humano o que ocorre em grau
sublime entre as divindades. Um Avatara é apenas um caso
excepcional de um tipo peculiar, exemplificando a regra de que os
Budas são os exemplos ainda mais nobres e destacados do caso
geral.
Mal sabem os homens do imenso amor, dos impulsos divinos
da compaixão, que dominam as almas daqueles que fazem a Grande
Renúncia, abandonando toda esperança de progresso evolutivo
pessoal, por eras vindouras, a fim de permanecer na terra para ajudar
seus semelhantes e a serviço do mundo. Não reconhecidos, não
 31

agradecidos, sempre silenciosos, sempre compassivos, sempre

cheios de sagrada paz, eles trabalham com firmeza, observando os
outros passarem por eles enquanto o rio das existências se move
lentamente em um fluxo interminável. Lá eles estão como pilares de
luz, esses grandes e nobres. Embora eles saibam que algum dia sua
recompensa virá, uma recompensa além de todo o entendimento
humano, no entanto, eles permanecem através dos tempos sem
pensar em sua recompensa, sofrem, suportam e perseveram.
Os homens no mundo não têm nenhum conhecimento das
mãos poderosas e vontades poderosas que detêm certas forças e
elementos cósmicos, para que essas forças e elementos não
destruam os homens por causa da ignorante estupidez e cega
obstinação em invocar, através de suas emoções e pensamentos
egoístas, poderes cósmicos dos quais eles realmente não têm
consciência real. Porque esses Grandes são os escudos protetores
da humanidade, por isso são chamados de Muralha Protetora.
Todo homem ou mulher que faz um ato generoso, altruísta e
compassivo é, da mesma forma, na medida em que o impulso e o ato
compassivo se estendem, é um membro da Hierarquia do Esplendor
e Compaixão. Todo homem ou mulher que comete um ato de
egoísmo ou que caminha cegamente e unicamente um impulso do
lado da matéria de si mesmo é, da mesma forma e na medida em
que o impulso e o ato se estendem, agindo sob a influência da
escuridão e dos poderes profanos do mundo material cujos chefes
são os temíveis māmo-chohans que presidem os pralayas. Todo
homem ou mulher que faz um ato egoísta, mau ou ignóbil, na
verdade, está dando um passo para trás e, digamos de passagem,
apenas impedindo o progresso de seus companheiros; pois todos
nós estamos inseparavelmente entrelaçados em uma teia de vida,
em uma união orgânica viva.
Quão belos são aqueles em cujas testas brilha a luz eterna, a
luz da paz eterna, a luz da sabedoria e a iluminação do amor imortal!
Eles estão crescendo e desenvolvendo rapidamente, estimulados
pela luz radiante que brota das profundezas de seu próprio ser
espiritual. Quão abençoada é sua paz, quão indescritivelmente
grande sua felicidade, quão calmos, quão majestosos, eles parecem!
Que força maravilhosa também eles estão ganhando por cada
pensamento tão nobre, por cada ato tão nobre! Homens e mulheres
 32

que encarnam este espírito de devoção altruísta, por menor que seja,
estão se preparando para um tempo futuro em que, por sua vez,
ficarão à porta e baterão, buscando, pedindo, e clamando o direito
inato de deuses embrionários, esta iniciação da Grande Renúncia; e
então encontrarão seu lugar como trabalhadores autoconscientes na
Hierarquia do Esplendor e Compaixão.
Como Lao-tsé novamente diz a esse respeito, ao falar do Tao,
que é ao mesmo tempo o organismo cósmico em seu lado divino e o
esplendor atemporal dentro do próprio coração do aspirante: “O
mundo inteiro dos homens se reunirá avidamente para aquele que
mantém dentro de si a poderosa forma e o poder do Tao. Eles virão
e não sofrerão nenhum dano, mas encontrarão descanso, paz,
tranquilidade e sabedoria”.
Ao falar novamente da ética prática daquele que já fez a
Grande Renúncia e passou pelos ritos sagrados, o grande Mestre
chinês continua:
“Aquele que está vazio será saciado; aquele que está cansado
será renovado; quem tem pouco terá tudo; aquele que pensa que tem
muito se extraviará. Portanto, o sábio abraça em pensamento a
unidade cósmica, e assim se torna um modelo para todos debaixo do
céu. Ele está livre de auto-exibição, portanto, ele brilha; livre de auto-
afirmação, portanto, ele se distingue; livre de autoglorificação,
portanto, ele é glorificado; livre de auto-exaltação, portanto, ele se
eleva acima de tudo. Visto que ele nunca luta com os outros, não há
ninguém no mundo que lute com ele. ”
E além disso, o mesmo sábio e vidente, em seus paradoxos,
ensinou o seguinte:
Portanto, o sábio, desejando estar acima do povo, deve, por
suas palavras, colocar-se abaixo do povo. Desejando ser sempre
mais nobre do que a multidão, ele deve colocar-se modestamente
atrás deles e a seu serviço. Desta forma, embora ele tenha seu lugar
natural acima deles, as pessoas não sentem seu peso; embora ele
tenha seu lugar natural diante deles, eles não se ressentem disso.
Portanto, toda a humanidade se deleita em exaltá-lo e não se cansa
dele.
O sábio não espera reconhecimento pelo que faz; ele alcança
o mérito, mas não o toma para si; . . . Eu tenho três coisas preciosas
 33

que mantenho firme e prezo acima de tudo. A primeira é a gentileza;

a segunda é a temperança; a terceira é a adequada humildade, que
me impede de me colocar à frente dos outros. Seja gentil, e então
você pode ser ousado. Seja moderado, e então você pode ser mais
liberal. Evite colocar-se à frente dos outros e você naturalmente se
tornará um líder entre os homens.
Mas nos dias atuais os homens rejeitam a mansidão e são
todos ousados. Eles desprezam a temperança e retêm apenas a
extravagância; eles descartam a humildade adequada e visam
apenas ser os primeiros. Portanto, eles certamente perecerão.
Nunca se deve supor, por um momento, que a Grande
Renúncia implica o abandono de qualquer parte do universo
manifestado para que o neófito ou aspirante possa dedicar-se
apenas a seguir o único caminho da luz. Isso em si é um egoísmo
sutilmente espiritual que, digam o que quiserem, é o espírito que
governa a carreira dos Pratyeka Buddhas. É necessário que o neófito
ou chela que deseja passar pelo primeiro portal da iniciação que
conduz à Grande Renúncia compreenda que em vez de abandonar
o mundo ele permanece dentro dele, para que, à medida que se torne
maior e mais forte, mais sábio e mais elevado, para servir cada vez
mais amplamente na causa de todas as coisas que são.
O menor tom de anseio individual por progresso pessoal
fechará as portas contra ele, pois o cerne desta iniciação é a auto-
renúncia total. O esforço é de fato o trabalho de um titã, pois não
apenas a natureza pessoal deve ser lavada, mas deve ser totalmente
transmutada, na medida em que seja compatível com a existência
nesses reinos, para se tornar um canal, veículo ou mediador entre
todos acima do neófito e todos abaixo dele e menos do que ele. Ele
deve, em consequência, ser testado em cada fibra de seu ser antes
que possa levantar seu coração para ousar as maiores provações
que o levarão primeiro às trevas das regiões do submundo - pois ele
deve prevalecer ou fracassar; e mais tarde, quando seu coração
totalmente puro e indomável o tiver levado em segurança para fora
delas, ele deve ser testado em esferas mais elevadas, para que
nenhum anseio por mais luz para si mesmo e por comunhão com as
divindades para sua própria graça possa seduzi-lo para longe de seu
caminho auto-escolhido.
 34

O caminho do Pratyeka Buddha, afinal, é relativamente fácil em

comparação com o caminho daquele que escolheu a Grande
Renúncia; mas oh, quão indescritivelmente belo e sublime é a
recompensa que vem a este em um futuro distante quando, uma vez
feito seu trabalho, plenamente realizado, como a borboleta se liberta
da crisálida e, alçando asas no éter ambiente onde os deuses
permanecem, ele se torna um com eles, conscientemente um
colaborador no trabalho cósmico. Mas éons se passarão antes que
este estágio seja alcançado, éons e éons de permanência em nossos
reinos de imperfeição e muitas vezes de conflito e dor. Mas para
aquele que fez a Grande Renúncia há uma alegria no coração que
excede todo o entendimento, a alegria de ajudar, elevar e conduzir
outros pela escada da vida. O poder se torna dele; faculdades até
agora, mas parcialmente reconhecidas e talvez desconhecidas,
desenvolvem-se dentro dele; ele se torna ciente dos mistérios dos
quais nos estágios iniciais de seu crescimento ele tinha apenas o
mais leve prenúncio, se é que alguma intuição possuía; e a razão é
que quanto mais ele avança em seu progresso, mais perfeitamente,
mais completamente, mais inteiramente, ele se torna um mediador
autoconsciente da sabedoria e do amor das hierarquias acima dele,
que agora podem trabalhar através dele como um instrumento
perfeito, disposto, abnegado, alegre, forte e plenamente capaz.
Para ele não há mais frutos do Mar Morto que se transformam
em cinzas na boca; para ele, a tristeza e a dor, como os homens as
conhecem, desapareceram. Ele veio para fazer sua a grande tristeza
e dor do mundo; mas, maravilhoso paradoxo, a paz e a felicidade
indescritíveis que são dele porque ele é um auxiliar totalmente
altruísta que transmuta a tristeza e a dor do mundo na maior luz e
paz do esplendor acima e dentro dele. Ele se torna um com a
natureza universal e instintivamente trabalha com ela em todos os
seus ofícios; e por causa disso, a natureza o reconhece como seu
mestre e faz reverência a ele.
Há muitos graus daqueles que seguem o caminho da Grande
Renúncia: há, primeiro, os mais elevados, os próprios deuses eles
mesmos que se inclinam de seus tronos azuis, por assim dizer, e que
se comunicam com os da mesma hierarquia, mas que são inferiores
a eles. Existem inúmeras notas ainda mais baixas; existem os Budas
da Compaixão; existem os Mestres da Sabedoria e da Paz; há os
altos chelas; há os chelas de grau inferior; e há até homens e
 35

mulheres comuns que sentem dentro de si a força ascendente do

fogo poderoso do amor compassivo que, pelo menos às vezes,
enche seus corações com sua chama. Budas celestiais, Dhyani-
budas, Mānushya-budas, Bodhisattvas, Mestres, chelas, chelas
inferiores e grandes e nobres homens e mulheres — em suma, está
a linha ou escada do ser que forma a Ordem da Compaixão.
À medida que o chela avança para a maestria; à medida que o
Mestre se torna o Bodhisattva; e à medida que o Bodhisattva se
desenvolve no Buda, e assim por diante, há uma crescente
percepção autoconsciente de que cada indivíduo desta Hierarquia de
Esplendor e Compaixão tornando-se um veículo ou mediador de uma
entidade divina que opera através dele como seu canal humano; e
na sétima iniciação, embora nada mais aqui possa ser dito sobre
esse último e maior dos ritos, o iniciante fica cara a cara, pode ser
por um breve instante ou mesmo por meses ou possivelmente anos,
com essa entidade divina inspiradora e deslumbrante.
Nunca se deve supor que a Grande Renúncia implica que, uma
vez tomada, isso exclua a pessoa de uma nova iniciação. A Grande
Renúncia implica, antes, que a entidade que assim se dedica, se
consagra a uma série de iniciações cada vez mais elevadas, mas
com o único propósito de tornar-se cada vez mais apto a transmitir a
luz divina a outros menos avançados do que ele, e apenas para esse
propósito.
A Grande Renúncia é também uma iniciação com muitos graus,
pois o Vigilante Silencioso de qualquer grau é o primeiro e notável
exemplo tipo de alguém que se senta no limiar do conhecimento
absoluto e da paz indescritível, e ainda não entra, mas permanece
diante do último e maior Santo dos Santos para que os menos
desenvolvidos possam ter um vínculo com o mais elevado.
Cada grau superior alcançado durante o longo ciclo de
iniciações antes que o homem se torne um Bodhisattva é um
despertar dentro do neófito de um novo plano de consciência e a
consequente entrada em uma elevada relação pessoal com os
diferentes poderes e forças e até entidades que pertencem a cada
plano à medida que são alcançados, um após o outro. A iniciação
não é algo que é adicionado à consciência crescente e expansiva do
neófito, como um tijolo é adicionado sob outro tijolo na construção de
um muro; mas as etapas iniciáticas representam, cada uma, uma
 36

aceleração do processo evolutivo. Em outras palavras, a iniciação em

todas as instâncias e ao longo do tempo é trazer à tona ou à atividade
manifestada o que já existe dentro do indivíduo. Este pensamento é
tão importante que devo pedir-lhe que faça uma pausa sobre ele e
pondere bem. Você perceberá imediatamente que nenhuma
iniciação pode ocorrer meramente por solicitação ou petição; que,
portanto, é totalmente impossível para alguém passar com sucesso
pelos ritos que já não esteja preparado para fazê-lo. Seria impossível
- espiritualmente, intelectualmente, psicologicamente e
psiquicamente - iniciar uma besta até mesmo no mais baixo dos
graus iniciáticos, pela simples razão de que as respectivas partes
internas de sua constituição ainda não estão funcionando juntas sob
a direção e controle de uma entidade autoconsciente, como é o caso
do homem.
É sobre este grande e básico fato de aptidão natural que
repousa toda a estrutura do ensinamento ético que os grandes
Mestres do passado deram a seus discípulos. A disciplina deve
preceder os Mistérios – não por mandato de nenhum Mestre, mas
simplesmente porque é a lei inabalável da natureza. O homem deve
provar que é digno, e não apenas digno, mas pronto, e não apenas
pronto, mas apto, antes que sua batida no portal do Sanctum
Sanctorum possa ser ouvida; e lembre-se que essa “batida” é
silenciosa e feita sem gestos, pois é um movimento da vontade,
intenso e determinado, aliado a uma expansão da consciência.
Quão adequado seria um homem entrar nas regiões terríveis
do submundo e enfrentar os habitantes muitas vezes perigosos
desses reinos se ele não pode nem mesmo controlar sua natureza
emocional ou guiar com sucesso as operações de sua própria
vontade, e se ele não entende o intrincado funcionamento de sua
própria consciência? Mais uma vez, como pode um homem passar
com segurança pelas regiões dos reinos superiores do universo, com
o que seria para ele, em um estado despreparado, todos os seus
múltiplos perigos e apelos sutis, se ele próprio já não é forte em
vontade e expansão de consciência, e, portanto, apto para entrar
nesses reinos? Seria tão impossível quanto pedir a uma besta que
se encarregasse de um laboratório químico ou de uma fábrica de
eletricidade; ou, por outro lado, exigir de uma besta que ela
componha um oratório ou escreva um esboço de uma filosofia
 37

cósmica que possa influenciar poderosa e persuasivamente as

mentes dos homens.
No entanto, centenas de milhares, talvez milhões, de seres
humanos hoje não estão longe de estar prontos e aptos para
empreender a primeira das provações iniciáticas; mas estão tão
afundados na teia e nos emaranhados da existência material, que
não apenas não conhecem essas verdades maravilhosas e os
poderes latentes e ocultos em sua natureza, mas também não se
importariam em tentar os testes, mesmo que soubessem das
gloriosas possibilidades que são seu direito de nascença. Sua própria
ignorância e inércia impedem seu avanço; e é parte de nosso dever
despertar as mentes de nossos semelhantes e abrir as portas de
seus corações para as sublimes verdades da natureza.
Posso dizer de passagem que a maior e mais simples
preparação para todos os vários graus de iniciação é a nossa vida
diária. Aqui pode-se provar do que é feito; aqui ele pode mostrar o
que está nele; aqui ele pode fortalecer seu caráter, evocar sua
vontade, ampliar sua compreensão, expandir sua vida de coração.
Os Mestres julgam, ou melhor, põem à prova um principiante, um
neófito que dá os primeiros passos, pela forma como age na vida
quotidiana e reage às tentações e provações que a vida quotidiana
lhe impõe. Essas observações, repito, não são palavras vãs de uma
teoria vazia, mas são pura verdade; e você entenderá isso
imediatamente quando lembrar que a vida é a grande escola, e que
todas as iniciações, sem uma única exceção, são apenas graus
superiores, o alcance de classes superiores, na escola da vida – vida
terrestre e vida cósmica.
Lembre-se da natureza da constituição do homem que é
composta dos seguintes fundamentos ou bases: primeiro, uma
divindade derivada de uma estrela, o pai estelar para o indivíduo, e
cada indivíduo tem o seu. A seguir, uma essência monádica de tipo
intelectual, chamada manasaputra, derivada do sol. Terceiro, um
aparelho psicoemocional comumente chamado de alma humana ou
mônada, derivado da cadeia lunar. E quarto, um aparelho psico-vital-
astral ou corpo derivado de nosso próprio globo terrestre. E acima de
tudo e dentro e percorrendo tudo isso está um fogo superdivino, sem
chama, de consciência fundamental, que podemos generalizar
chamando-o de filho do Ilimitado, cujo habitat é o alcance dos
 38

espaços sem fronteiras do espaço. Esta é a própria escada individual

da vida do homem; e ele deve se esforçar fervorosamente e
continuamente, sem intervalo de um instante, para elevar sua
consciência cada vez mais alto ao longo dessa escada, para fora do
corpo, para colocá-lo no domínio de seu aparato lunar psicomental,
que ele deve conquistar e controlar; e daí ainda mais alto para se
tornar um com a essência manasapútrica que vive dentro dele; e nas
eras futuras surgir disso em algo ainda mais vasto e elevado, que é
a mônada divina com seu alcance de consciência estendendo-se
sobre o universo que chamamos de Galáxia ou Via Láctea; e mais
tarde, em eras por vir, ele irá mais alto, e então novamente mais alto,
e ainda mais alto para sempre.
Assim, em verdade, nascemos da lua, filhos do sol, filhos das
estrelas e herdeiros dos espaços cósmicos; pois o próprio espaço
somos nós e nós o somos, pois nós e o Ilimitado somos em essência
não dois, mas um.
Nestas breves observações, tentei dar, por insinuação e
alusão, algumas ideias definidas e claras do caráter e alcance dos
assuntos compreendidos sob o termo esotérico, o início da Grande
Renúncia. Ele também tem suas compensações indescritivelmente
belas, e seu fim é o coração do universo. No entanto, por que digo
seu “fim”? Isso é apenas uma figura de linguagem, mas uma maneira
de frasear; pois o coração do universo é de fato a Infinitude sem
limites e as profundezas sem fronteiras do Divino. O progresso,
portanto, é infinito; a luz torna-se cada vez mais forte à medida que
se avança no caminho; e o que o chela consideraria os mais altos
cumes do Oriente Místico que ele deve escalar, ele descobre quando
chega e coloca seus pés sobre esses picos distantes, que ainda há
distâncias imensuráveis a percorrer, e de uma grandeza e
sublimidade que nem mesmo os deuses alcançaram.
 39

CAPÍTULO IV
EQUINÓCIO DE
OUTONO
 40

Equinócio de Outono
De todas as quatro estações iniciáticas sagradas do ano,
nenhuma talvez seja tão difícil de descrever os eventos, provações e
sucessos que pertencem à iniciação do Equinócio de Outono,
tecnicamente chamado a Grande Passagem. Como o Solstício de
Inverno está conectado com o evento chamado o Grande
Nascimento, e o Equinócio da Primavera está conectado com o
evento tecnicamente chamado a Grande Tentação, e o Solstício de
Verão com o evento sublime chamado a Grande Renúncia, assim é
o Equinócio de Outono conectado com o evento chamado a Grande
Passagem, os mistérios recônditos e em alguns casos temidos da
morte.
Como foi apontado, os Pratyeka Buddhas, grandes e santos
homens como são, exemplificam um aspecto dos eventos
pertencentes à iniciação equinocial outonal, pois chega um momento
no ciclo de vida ou história esotérica de um Pratyeka Buddha quando
ele toma a decisão final entre dois caminhos que deve tomar: o de
retornar entre os homens como um Buda da Compaixão, ou avançar
firmemente ao longo do caminho da realização individual para si
mesmo, com a luz da eternidade realmente brilhando em sua testa,
mas com o coração fechado ao grito de miséria e muitas vezes de
desespero que brotava das multidões de peregrinos que lutavam no
caminho atrás dele.
O Pratyeka Buddha definitivamente escolhe a Grande
Passagem, morre absolutamente, e pelo prazo de um manvantara
cósmico pode ser, fora do mundo dos homens e seres sencientes
que viajam atrás dele – e não retorna mais. Ele tornou-se um com
suas partes divinas e espirituais, mas de uma maneira fechada e
auto-suficiente, de modo que, embora seu ser brilhe como o sol e ele
esteja submerso no inefável mistério e bem-aventurança do nirvāṇa,
seu alcance de consciência é limitado ao seu próprio ovo áurico, por
mais espalhado ou difuso que seja. Lá ele permanece mergulhado
nas profundezas da consciência cósmica, mas, infelizmente, alheio a
todos, exceto a si mesmo. Estranho paradoxo, este não é, que
embora seja parte da consciência cósmica do sistema solar, ele
percebe isso e o sente apenas na medida em que pertence à sua
própria essência perceptiva.
 41

No entanto, mesmo o Pratyeka Buddha, pelo próprio fato de ser

e existir, exerce uma influência constante, embora silenciosa, em
toda a esfera cósmica da qual ele se tornou parte integrante, embora
inativa. No entanto, essa influência é negativa, não ativa, constante,
mas difusa; considerando que a influência das energias que fluem do
coração do ser de um Buda da Compaixão é ativa, construtiva,
edificante, estimulante e diretamente encorajadora, por seu fogo vital.
A diferença, como se vê facilmente, entre o Pratyeka Buddha e
o Buddha da Compaixão, é simplesmente imensa. Os Budas da
Compaixão, como o Vigilante Silencioso de nossa cadeia planetária
da qual são cópias, renunciam as glórias indizíveis que a Grande
Passagem confere, e se tornam energias espirituais vibrantes na vida
do mundo e tudo o que a vida do mundo contém – energias vibrando
com potências espirituais, a maioria delas muito sutis para serem
descritas em palavras.
A Grande Passagem é a quarta e conclusiva iniciação pela qual
todo Mestre de Sabedoria deve passar e cujas glórias ele deve
renunciar. Nesta fase particular do ciclo iniciático que leva ao
completo Mahātma, o iniciado deve de fato, como nas três iniciações
anteriores, passar pelo submundo; mas neste, o quarto, a passagem
é apenas fugaz e é, por assim dizer, como um viajante em um trem
correndo por cenas que se tornaram familiares de outras paradas ali;
e em vez de permanecer no submundo, as energias estão voltadas
para alcançar o conhecimento e o conhecimento íntimo e individual
e, na verdade, o domínio dos mundos superiores.
Aqui, então, nesta iniciação, são aprendidos todos os segredos
intrincados e muito misteriosos relacionados com a morte, alguns
deles sublimemente belos, e alguns deles terríveis além de qualquer
imaginação humana comum. Todo o quadro da constituição do
iniciado deve ser rompido e dilacerado por enquanto, para que a
mônada divina seja totalmente livre e sem grilhões ou obstáculos de
qualquer espécie que impeçam seus movimentos, a fim de que possa
ascender e mover-se entre os espaços estrelados compreendidos
dentro da zona circundante de nossa própria galáxia estelar, nosso
universo natal. Lá entre as estrelas, e entre os planetas em
movimento orbital em torno dessas estrelas, a mônada divina
libertada do iniciante deve vagar, livre como um pensamento de um
deus liberto, para se tornar um com - em esfera estelar após esfera
 42

estelar - todas as diferentes e divergentes fases e condições não

apenas da substância estelar, mas também da consciência cósmica.
Para colocar o assunto em outra linguagem, a mônada divina
retorna ao seu próprio pai estelar e passa de estrela em estrela, em
extensão vagando entre elas, familiar e totalmente em casa. O que
acontece mesmo no caso do ser humano comum quando ele morre,
e que para esse indivíduo comum é uma inconsciência vazia porque
ele não evoluiu o suficiente para entender o que está passando,
deve-se à mônada divina libertada do mestre-iniciante tornar-se
plenamente consciente e livre. Cada fase do processo de morte que
ocorre em seres humanos comuns é experimentada pelo iniciante
neste momento: bainha após bainha da alma é abandonada, deixada
de lado e por enquanto esquecida, até que a divindade nua fique
sozinha, um fogo vivo de energia na autoconsciência e na memória
autoconsciente.
Uma vez que as algemas do homem pessoal inferior, uma vez
que os invólucros envolventes e incapacitantes da consciência
inferior, foram lançados, então passo a passo, degrau após degrau,
subindo a escada da vida, a energia monádica voa seu caminho
elevado. Deve passar por cada uma das doze casas do zodíaco, uma
após a outra - ou, se as palavras são mais bem compreendidas,
sofrer e experimentar as influências particulares e peculiares que
fluem de cada uma das doze casas do zodíaco - até que, feita a volta
e a familiaridade autoconsciente com o que é, começa a descida, e
descendo degrau a degrau, degrau após degrau, a mônada até então
liberta se reveste novamente com os invólucros da consciência e com
o vários corpos espirituais, etéreos e astrais que antes havia jogado
fora e esquecido. Finalmente, alcançando nossa própria terra
novamente – o corpo jazendo em transe – ele entra novamente neste
mundo, levanta seu corpo novamente e reaparece entre os homens,
brilhando com uma luz celestial ainda mais etérea, maravilhosa e
pavorosa do que aquela que veste o iniciante bem-sucedido no
tempo do nascer das provações do Solstício de Inverno. O iniciado
morreu, ele está morto em todos os sentidos da palavra; mas devido
aos maravilhosos processos mágicos e ao cuidado protetor e ajuda
dos grandes videntes e sábios que vigiam e guardam seu irmão mais
novo, ele pode retornar do além dos portais da morte: ele é
literalmente “ressuscitado dos mortos”, e se torna um homem
novamente, mas um homem agora glorificado, santificado, purificado,
 43

em cada parte e porção de sua composta constituição. Ele passou

além dos portais da morte e retornou. Ele renasceu totalmente.
Este não é um caso de renúncia como é na época do Solstício
de Verão. O iniciado é capaz de passar por essas terríveis provações
precisamente porque a Grande Renúncia já havia sido feita no
momento do início do Solstício de Verão, e ele ganhou a força para
morrer completa e plenamente e ainda assim retornar à existência
física humana.
Justamente aqui, espiritual e eticamente falando, discernimos
a diferença entre o Pratyeka Buddha que morre com vontade, e morre
com alegria e alegria por sua própria bem-aventurança espiritual, e
aquele que fez a Grande Renúncia como os Budas da Compaixão e
seus seguidores, que morrem de fato pela experiência que
proporciona, pelo grande aumento de conhecimento que traz
consigo, mas que voltam à vida para se oferecerem como sacrifício
a serviço do mundo.
Não é fácil morrer completamente. Os homens morrem
diariamente, mas imperfeitamente, à noite, quando se deitam na
cama e adormecem. Mas morrer deliberadamente é uma coisa muito
difícil, pois é contrário à lei e aos processos costumeiros da natureza.
Em todo caso, a morte não é imediata ou repentina, nem mesmo no
caso do homem comum que morre. Por longos meses que precedem
a dissolução física há um ajuste para ela que é um arranjo interior do
ovo áurico preparando as partes monádicas para a peregrinação
post-mortem. E no final, por um curto período de tempo que precede
a morte, a consciência paira entre a terra e a estrela, entre o corpo
físico e o sol, piscando em direção ao sol e depois voltando várias
vezes, até que finalmente o cordão dourado da vida se rompe e a
inconsciência — instantânea, imediata e indescritivelmente doce e
suave — desce sobre o moribundo, que depois é o que os homens
chamam de cadáver.
Eu tenho falado até agora da quarta das quatro grandes
iniciações como se aplica aos casos dos Grandes Seres que passam
por isso e que retornam entre os homens; mas há muitos outros
casos daqueles que tomam esta iniciação deliberadamente à
maneira dos Pratyeka Buddhas e morrem ao mundo e não retornam
mais até que as eras tenham passado e tenham caído um por um no
oceano do tempo passado. Estes últimos são os casos daqueles que
 44

estão a caminho de se tornar Pratyeka Buddhas, talvez

desconhecidos por eles mesmos, por mais paradoxal que possa
parecer; e não duvido que você ficaria surpreso se você percebesse
quão numerosas são as almas humanas que anseiam pela paz e
felicidade indescritíveis do descanso nirvâṇico - agarrando-se à vida,
ansiando por sua continuidade, elas ainda, por estranho paradoxo,
escolhem o caminho da morte.
Os Grandes empreendem esta quarta iniciação para ter
experiência em primeira mão em todos os aspectos, não apenas do
submundo, mas, especialmente dos mundos superiores, e do que
cada mônada que deixa a encarnação deve sofrer no curso normal
da morte.
Na iniciação do Solstício de Inverno os planetas visitados
geralmente são a Lua, Vênus, Mercúrio e o Sol, e então há um
retorno; enquanto nesta quarta iniciação do Equinócio de Outono
esses mesmos planetas são atravessados - durante o processo do
que talvez possamos chamar justamente de dissolução da
constituição - e os planetas superiores Marte, Júpiter e Saturno são
igualmente visitados, e daí a mônada libertada voa para os espaços
cósmicos. A viagem de volta é feita pelo mesmo caminho, e os
invólucros ou véus de consciência que o peregrino monádico deixou
cair durante essas peregrinações em cada um dos planetas e em
cada um dos planos, são novamente recolhidos e reassumidos, e
assim o peregrino monádico o ego reveste-se novamente de seus
eus inferiores e retorna pelo caminho pelo qual ascendeu. A ordem
dos planetas dada acima não deve ser entendida como a ordem dos
planetas regularmente seguida.
Torna-se óbvio a partir do ensinamento anterior que o homem
tem em si não apenas um corpo físico ou terrestre, mas um corpo
lunar, um corpo venusiano, um corpo hermético ou mercurial, um
corpo solar, um corpo marciano, um corpo jupiteriano e um corpo
saturniano, além de estar revestido das essências do espaço
cósmico. Não só o homem tem em sua constituição esses vários
invólucros planetários, mas também sua própria consciência contém
tons de cores, por assim dizer, ou energias, ou qualidades, derivadas
dos vários corpos celestes com os quais ele está constitucionalmente
em tão estreita e íntima união. Esta é a razão pela qual os vários
corpos ou elementos da constituição do homem são derramados pelo
 45

iniciante ao atravessar qualquer uma dessas esferas, e por que ele

deve retornar a cada uma das esferas para pegar tal véu, bainha ou
vestimenta anteriormente, para voltar a ser um homem completo na
terra. O homem, portanto, como você vê, é um filho do universo,
composto de todos os seus elementos e, portanto, é na verdade um
microcosmo, ou pequeno mundo. Seu próprio pensamento toca com
dedos etéreos a estrela mais distante, e a menor vibração da estrela
mais distante tem sua reação sobre ele.
A morte, podemos ver, nas majestosas cerimônias da quarta
iniciação do período equinocial outonal, é apenas uma ascensão,
uma ressurreição, de certos elementos grosseiros em elementos
muito mais etéreos; mas o centro da consciência, a centelha ígnea
do ser, a essência monádica é um Deus, e permanece intocada e
imaculada através das eras, não importa quais sejam seus filhos –
que são seus veículos e invólucros de consciência e mônadas
inferiores através das quais trabalha – fazer ou sofrer ou sofrer e
desfrutar.
Observe, então, esses dois elementos distintos, mas não
conflitantes, do ensinamento sobre a Iniciação Equinocial Outonal:
(1) Todos os maiores iniciadores devem passar por essa iniciação,
mas eles retornam. Eles provam a morte e a vencem; e nas palavras
da Escritura Cristã eles podem dizer: “Ó morte, onde está o teu
aguilhão? Ó sepultura, onde está a tua vitória?” Porque o iniciante
que se ergue com sucesso como iniciado conquistou
verdadeiramente a morte, e seus mistérios em todas as suas várias
fases não são mais mistérios para ele. (2) O segundo elemento do
ensinamento é o fato de que exércitos, multidões, multidões de seres
humanos, em algum momento de sua peregrinação evolutiva,
escolhem esta iniciação com deliberação com o único propósito de
deixar o mundo e os homens, para não voltar mais. Tais são os
Pratyeka Buddhas, e aqueles que, como eles, preferem a bem-
aventurança do nirvana individual à vida e destino abnegados mais
sublimes de um Buda de Compaixão.
Lembre-se deste ensinamento em seus elementos. Tente levar
os pensamentos disso em sua mente, pois eles são úteis e, quando
devidamente compreendidos, a consciência dessas verdades se
envolverá em torno de você como um escudo protetor. Ou, para
mudar a figura de linguagem, esses ensinamentos se tornarão uma
 46

luz para seus pés e os guiarão pelo caminho que as maiores e mais
nobres flores da perfeição da humanidade escolheram trilhar.

FIM