Ordens Esotéricas

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MAEVE Grupo de Estudos Mágicos
Material de treinamento
Ordens esotéricas e seu trabalho

Dion Fortune
Conteúdo
Prefácio ................................................. .................................................. .................................................. .................................................. ........ ii
Introdução ................................................. .................................................. .................................................. .................................................. . viii
1
Capítulo I Esoterismo, Ocultismo e Misticismo ............................................. .................................................. .........................................
Capítulo II A Origem dos Mistérios ............................................. .................................................. .................................................. 3
Capítulo III As Três Grandes Tradições ............................................. .................................................. ........................................ 5
10
Capítulo IV Os Caminhos da Tradição Ocidental ............................................. .................................................. ........................
Capítulo V A Evolução e as Funções dos Mestres ........................................ .................................................. ................... 16
Capítulo VI A Formação e o Trabalho de um Iniciado ........................................ .................................................. ....................... 22
Capítulo VII As Escolas Ocultas ............................................. .................................................. .................................................. ..... 26
Capítulo VIII Ordens, Fraternidades, Grupos ........................................ .................................................. .......................................... 30
Capítulo IX O Uso e o Poder do Ritual ............................................. .................................................. ....................................... 35
Capítulo X Juramentos e Obrigações ............................................. .................................................. .................................................. ..... 37
Capítulo XI Os Caminhos da Mão Direita e da Mão Esquerda ........................................ .................................................. ....................................... 41
Capítulo XII Buscando o Mestre ........................................................ .................................................. .................................................. ... 44
Capítulo XIII A escolha de uma escola de ocultismo ............................................. .................................................. .............................. 53
Capítulo XIV O Caminho da Iniciação ............................................. .................................................. .................................................. .... 56
Material de Treinamento do Grupo de Estudo Mágico MAEVE

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Dion Fortune
PREFÁCIO
por Gareth Knight
FI IIRRSSTT publicado em 1928, The Esoteric Orders and Their Work, juntamente com seu
volume companheiro, The Training and Work of an Initiate (1930), representou a primeira declaração
séria dos objetivos e ideais de Dion Fortune ao lançar sua famosa escola, a Fraternidade de a Luz Interior.
Sua Fraternidade deveria ser nada menos que uma Ordem Esotérica composta de Iniciados treinados. As Ordens
Esotéricas e Seu Trabalho assim expressaram sua visão do que tais grupos deveriam fazer, e O Treinamento e
Trabalho de um Iniciado declarou como seus membros deveriam ser treinados para cumprir este propósito de
grupo.
Neste momento, Dion Fortune atingiu o ponto médio de sua carreira ocultista. Isso começou em 1916, quando
ela conheceu seu primeiro professor, Dr. Theodore Moriarty, que a impressionou tanto com seus poderes que
ela abandonou seu trabalho como terapeuta na Clínica Médico-Psicológica, convencida de que uma abordagem
ortodoxa dos mistérios da a mente humana agora parecia completamente inadequada.
Mais tarde, ela escreveu sobre as circunstâncias ocultas desse primeiro encontro com Moriarty como um
conto, em “Blood Lust”, o primeiro de uma série intitulada The Secrets of Dr. Taverner.
Nos primeiros anos de sua carreira ocultista, ela absorveu a maioria dos ensinamentos populares da
Sociedade Teosófica, e A Sabedoria Antiga de Annie Besant teve um efeito profundo sobre ela, induzindo a visão
de um contato com dois poderosos seres espirituais em algum lugar do Himalaia.
Para seu treinamento prático, no entanto, ela se voltou não para a seção esotérica da Sociedade Teosófica,
mas para Theodore Moriarty, que ensinou um sistema que ele chamou de Teosofia Universal, dando um viés
ocidental à filosofia predominantemente oriental de Blavatsky. Ele também era um homem de considerável carisma
e poder a julgar pelas memórias de Dion Fortune dele em Psychic Self-Defence.
Moriarty era um defensor da co-maçonaria, ou seja, do ritual maçônico e da iniciação aberta às mulheres, e em
1919 fundou um templo em Londres para sua prática. Dos rolos que sobreviveram, parece que, além dele, a
pousada era composta inteiramente de mulheres.
Se isso foi por política, por acaso ou por afinidade natural, está aberto a conjecturas.
Certamente, a partir de comentários posteriores que ela fez, Dion Fortune não ficou muito entusiasmada com sua
experiência com grupos esotéricos constituídos apenas por mulheres e defendeu uma representação equilibrada
dos sexos sempre que possível.
Embora ela tivesse grande admiração e respeito por Moriarty, parece que o trabalho de seu grupo não a
satisfez inteiramente, pois em 1919 ela se tornou uma iniciada do Templo Alpha et Omega do que havia sido
originalmente conhecido como a Ordem Hermética da Ordem. Aurora Dourada. Este templo estava sob a égide
do romancista escocês JW Brodie Innes, e tinha duas lojas, uma em Edimburgo e outra em Londres. Dion Fortune
juntou-se a este último sob a tutela imediata de um adepto que também era um velho amigo da família, Maiya Curtis-
Webb (mais tarde Tranchell
Hayes).
Ela ainda era conhecida como Violet Mary Firth, e seu pseudônimo — Dion Fortune —
deriva de seu nome mágico dentro do Templo, onde era conhecida como Soror Deo Non Fortuna. Ela
claramente não era uma estudante esotérica comum, e embora ela possa não ter brilhado muito

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muito na execução das minúcias da disciplina de meditação da Ordem, ela deu todos os sinais de ser capaz
de desenvolver seus próprios contatos internos. Esses talentos iam além das habilidades da maioria dos
outros iniciados, e também além do alcance da maioria dos médiuns espíritas.
Durante 1921, ela experimentou essas linhas sob a supervisão de Maiya Curtis-Webb e, no Equinócio de
Outono do mesmo ano, desenvolveu-se a ponto de trabalhar publicamente com Frederick Bligh Bond em
Glastonbury.
Bligh Bond é mais conhecido por seu trabalho arqueológico nas ruínas da Abadia de Glastonbury, com
a qual esteve associado desde 1907. Ele fez algumas descobertas notáveis que, ao que parece, foram o
resultado de seguir instruções obtidas por meio de um clarividente por escrita automática. Ele não admitiu
essa fonte de revelação até a publicação de seu livro, The Gate of Remembrance, em 1918 - quando as
autoridades escandalizadas da igreja, que agora eram donas das ruínas, tomaram medidas firmes para
marginalizá-lo de qualquer trabalho no local. Trabalhando ao lado dele em 1921, Dion Fortune captou um
grupo interno muito próximo de seu coração e mente, que eram conhecidos como os Vigilantes de Avalon.
No entanto, sua colaboração não durou muito. Bligh Bond, assolado por várias dificuldades, inclusive
domésticas, buscou um clima intelectual mais agradável na América, e mudou-se para lá em 1924.
Dion Fortune ficou em Glastonbury, e em 1922 ela se encontrou com Charles Thomas Loveday, um veterano
do Royal Flying Corps, que tinha um amor pela música, um entusiasmo pela nova ciência do rádio e
poderosas motocicletas Harley Davidson! Cerca de quinze anos mais velho que ela, Loveday se tornaria seu
amigo de toda a vida, e apoiador moral e financeiro, em uma ligação avuncular e não romântica. O encontro
deles foi mera coincidência, como visitantes casuais em uma noite de luar no Chalice Well, um albergue
residencial administrado por Alice Buckton no sopé do Tor. Seu reconhecimento instantâneo de um destino
comum desencadeou a fundação de um pequeno grupo de amigos com ideias semelhantes que
eventualmente se desenvolveram na Fraternidade da Luz Interior.
Durante 1923, com Loveday como seu escriba diligente, Dion Fortune começou a fazer contatos com os
Mestres, ou Inner Plane Adepti, como sua escola preferia chamá-los. Esses contatos foram para guiá-la e
instruí-la em tudo o que se seguiu pelo resto de sua vida.
As comunicações começaram com uma ampla variedade de ensinamentos, os mais elementares dos quais
foram publicados como A Filosofia Esotérica do Amor e do Casamento, enquanto os mais avançados foram
finalmente divulgados ao público como A Doutrina Cósmica. De importância prática duradoura foi a aquisição
de dois imóveis em 1924. Um era um local para construir um chalé no sopé de Glastonbury Tor, em frente a
Chalice Well, e o outro uma casa no extremo oeste de Londres para desenvolver como sede administrativa
com instalações de alojamento e sala de aula.
Eles precisaram de mais alguns anos para encontrar sua identidade permanente como Fraternidade em
1927, e o período de preparação não foi nada fácil. Sua primeira identidade corporativa externa foi como
The Christian Mystic Lodge of the Theosophical Society. Este pequeno grupo havia sido fundado em 1919,
e durante os primeiros seis anos de sua existência seguiu uma existência bastante tranquila como uma
espécie de meia casa entre a Teosofia e o Cristianismo. Tudo isso iria mudar quando, por instruções de
seus contatos internos, Dion Fortune, Charles Loveday e seus amigos se juntaram a ela em 1925, e logo
depois Dion Fortune tornou-se seu presidente.

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Nesse papel, eles se colocaram dentro da Sociedade Teosófica em conflito direto com outro
movimento dentro dela que, sob a égide de Annie Besant e CW Leadbeater, vinha ganhando espaço
desde 1909. Este era o movimento Star in the East que buscava promover a jovem Krishnamurti como
líder espiritual mundial, virtualmente classificado como uma segunda vinda de Cristo. Isso causou considerável
controvérsia em vários círculos esotéricos, incluindo a própria Sociedade Teosófica, e outros grandes
ocultistas, como Rudolf Steiner, também tinham sérias reservas sobre isso. Os contatos de Dion Fortune
pareciam muito preocupados por ser o que eles consideravam uma interpretação oriental distorcendo a
verdadeira herança religiosa do Ocidente.
Embora tivessem sido instruídos a tentar evitar um confronto deliberado, um calor considerável foi gerado
na época e, no final de 1927, Dion Fortune e seus amigos se libertaram para formar sua própria organização
independente, a Comunidade (mais tarde Fraternidade) de a Luz Interior.
O movimento Estrela no Oriente chegou ao fim em 1929, com o próprio repúdio de Krishnamurti a ele.
Em 1927, as coisas também vieram à tona com Mina MacGregor Mathers que, não sem razão, sentiu que
este jovem membro de seu Templo era realmente muito independente de espírito. Os eventos do Equinócio
Vernal deste ano, sobre os quais Dion Fortune escreveu mais tarde em Psychic Self-Defence, puseram fim
à sua afiliação formal à tradição da Golden Dawn, pelo menos por enquanto.
Tais ligações seriam feitas e quebradas mais duas vezes em sua vida, primeiro com Hope Hughes do
Templo Hermes da Stella Matutina em 1930, e depois com Maiya Tranchell-Hayes novamente em 1940.
Em outubro de 1927, a Fraternidade da Luz Interior proclamou sua presença com a primeira edição da
Revista The Inner Light como uma Ordem Esotérica válida por direito próprio, com seus próprios contatos
internos e sistema de treinamento para iniciados. O ano seguinte viu a publicação de The Esoteric Orders
and Their Work, a ser seguido em 1930 por seu volume companheiro, The Training and Work of an Initiate.
Em outro aspecto, 1927 foi um ano crucial em que Dion Fortune se casou com o Dr. Thomas Penry
Evans. Ele era um galês de origem humilde que se alistou como soldado particular nos Artists Rifles no
início da guerra de 1914-1918 e saiu como 2º tenente no Machine Gun Corps, quando de alguma forma
encontrou dinheiro e influência para ingressar na medicina. escola. Ele tinha sido um inquilino na sede da
Dion Fortune em Londres desde 1925, junto com sua irmã Hazel, uma enfermeira que mais tarde se casou
com o primeiro Diretor de Estudos da Fraternidade. As primeiras ambições nessa época incluíam a
formação de um grupo que também tinha uma função clínica na cura esotérica, um pouco na linha do ideal
do Dr. Taverner. Essa visão naufragou, ao que parece, devido ao conflito entre as exigências de uma
carreira médica normal para Penry Evans e a de desempenhar um papel de liderança em uma sociedade
esotérica florescente.
Em 1938, eles seguiram caminhos separados. Ele via a Guerra Civil Espanhola, como consultor de
nutrição infantil para o governo republicano. Quando voltou, não foi para Dion Fortune nem para a
Sociedade da Luz Interior. Eles se divorciaram formalmente em 1945 e, após a morte dela, ele se
casou novamente e terminou seus dias em 1959 como um médico popular e respeitado do campo.
No entanto, durante a década de 1930, a Fraternidade que eles lideraram em conjunto, juntamente
com CT Loveday, desenvolveu-se com sucesso crescente. Após a morte de Mina MacGregor Mathers em
1928, a afiliação à tradição Golden Dawn foi renovada em 1930 através do Templo Hermes da Stella Matutina em

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Bristol. Isso, no entanto, não foi destinado a durar mais do que as idas e vindas de Israel Regardie, que após a iniciação no
Templo de Hermes condenou veementemente sua execução e, a partir de 1937, passou a publicar seus jornais. Como Dion
Fortune apoiou abertamente Regardie durante seu tempo na Grã-Bretanha e compartilhou sua crença em se livrar do sigilo
desnecessário, ela também se viu persona non grata com sua antiga amiga Hope Hughes, chefe do Templo de Hermes.
Curiosamente, esse não foi o fim de sua associação com a Golden Dawn, pois em 1940 ela se juntou novamente com sua
ex-professora, Maiya Tranchell-Hayes. Eles trabalharam juntos por pelo menos dois anos, uma consequência disso foi um
corpo de ensino baseado na lenda arturiana - a maior parte posteriormente incorporada na tradição secreta de Gareth
Knight na lenda arturiana.
A década de 1930 trouxe um desenvolvimento notável, não apenas na Fraternidade da Luz Interior, mas na própria Dion
Fortune. Um, sem dúvida, desencadeou o outro, pois a maioria de seus livros subsequentes apareceu pela primeira vez
como artigos de série na The Inner Light Magazine. Isso incluiu seu principal trabalho, The Mystical Qabalah, que acabou
sendo publicado em forma de volume em 1935, e tem servido como meio de instrução para estudantes e iniciados da Luz
Interior desde então.
Ela também procurou adicionar carne e ossos à filosofia cabalística em uma série de romances esotéricos instrutivos que
incluem O Deus Pé de Bode, O Touro Alado, A Sacerdotisa do Mar e Magia da Lua.
Isso, por sua vez, levou a uma série de Ritos semi-públicos de Pã e de Ísis, realizados em uma igreja convertida
chamada Campanário, que pode ser considerada uma precursora, em alguns aspectos, da moda moderna de “oficinas”,
mas que também, de uma maneira estranha, recapitulou o que SL e Mina MacGregor Mathers haviam feito uma geração
antes em Paris.
A Fraternidade também passou a ter uma presença de destaque no cenário esotérico e literário. Em conjunto com o
popular acadêmico Bernard Bromage, ela organizou uma série de discussões públicas sobre ocultismo na literatura, com
convidados que incluíam figuras importantes da Londres literária da época. Entre eles estavam Christina Foyle, da
famosa livraria, e romancistas como Marjorie Bowen, Claude Houghton e Bertha Ruck. e escritores bem conhecidos em
pesquisa psíquica, como Elliott O'Donnell.
A eclosão da guerra acabou com tudo isso, mas sem se deixar abater pela blitz ou problemas de viagem e realização de
reuniões, Dion Fortune manteve contato com todos os seus membros, associados e simpatizantes com uma série de Cartas
Semanais aliadas a um grupo de meditação postal. . As atas dessas reuniões foram publicadas de forma resumida como
Dion Fortune's Magical Battle of Britain. Em 1942, em 1942, a maré da guerra voltou-se para a provável vitória e ela
restabeleceu o treinamento dos alunos, ao mesmo tempo em que mantinha uma campanha enérgica, mas finalmente
abortada, para formar uma frente unida de espiritualismo e ocultismo em preparação para os anos do pós-guerra. Nada disso
a impediu de buscar um trabalho avançado mais privado em colaboração com seu vice-diretor WK Creasy e Maiya Tranchell-
Hayes, incluindo uma reestimulação do trabalho em medicina esotérica cooptando médicos qualificados selecionados em
reuniões privadas de membros seniores da Fraternidade .
A idéia que foi posteriormente colocada de que, nessa época, ela havia se tornado uma força gasta não se baseia em
nada além de conjecturas temperadas com fofocas maliciosas. Ela foi uma fonte de dinamismo esotérico até sua morte
inesperada por leucemia em janeiro de 1946.
Na época em que The Esoteric Orders and Their Work foi publicado pela primeira vez, tudo isso estava no futuro.
Dentro de suas páginas encontramos o relativamente jovem chefe de 38 anos de um grupo esotérico recém-fundado.

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fraternidade buscando definir sua posição, inclusive de onde veio e para onde espera ir.
Algumas dessas origens são fáceis de identificar nos capítulos iniciais, que são mais ou menos uma sinopse,
e muito lúcida, da tradição dominante de ensino esotérico que pode ser encontrada em Madame Blavatsky e
seus divulgadores. Há também a ênfase em uma tradição indígena ocidental, que ela mantém em comum com
Rudolf Steiner e sua escola, juntamente com os fios das linhas de pensamento e prática maçônicas e rosacruzes
selecionadas dos ensinamentos da Golden Dawn.
Assim encontramos, sucintamente, as tradições ocultas das antigas Raças Raízes e guias da humanidade
através dos tempos, e da influência na memória universal do continente perdido da Atlântida. Esse mito goza
de popularidade perene, apesar de todas as evidências geológicas aparentes em contrário, pois fornece uma
história “imaginária” que, em termos efetivos, tem tanta autenticidade quanto a pré-história “real” baseada na
ciência. Em seus aspectos universais e cósmicos mais remotos, também fornece um sistema de calistenia para
os poderes intuitivos da mente que podem levar à consciência superior.
Em meio a isso, Dion Fortune faz certas suposições que, embora comumente aceitas em sua época, agora
podem ser discretamente abandonadas. Destas, podemos mencionar a preocupação com o sigilo oculto, que
era quase uma obsessão dos ocultistas de uma geração mais antiga. Parece haver pouca justificativa para a
crença de que as técnicas ocultas devem ser mantidas em segredo por causa dos poderes incontroláveis que
podem ser colocados nas mãos dos indignos. Hoje em dia muito do lado prático do ocultismo é livremente
dispensado em oficinas de fim de semana, embora seja preciso dizer que existem certos níveis que não são
apropriados para exibição pública por causa de desequilibrar a estabilidade emocional dos vulneráveis e
inexperientes (que podem muito bem ser o último a se considerar como tal). Esta é uma questão de discrição e
discriminação dentro das circunstâncias atuais, e não uma justificativa para uma proibição geral de todas as
instruções práticas.
Também existe muita desinformação sobre “palavras de poder” que são popularmente pensadas para exigir
pronúncia apenas de uma certa maneira. A maioria é impronunciável de qualquer maneira para quem não é
nativo da tradição linguística que está sendo usada, enquanto, como Israel Regardie também apontou, muito
também pode depender de diferentes dialetos e grafias.
Em suma, a importância de uma Ordem Esotérica repousa sobre os mesmos critérios de um

estabelecimento de ensino para qualquer disciplina, desde tocar banjo até cálculo diferencial. Quanto melhor
o ensino, mais fácil e melhor o aprendizado – e a autoaprendizagem pode ser um substituto muito ruim,
principalmente em assuntos como ritual, onde a prática do trabalho em equipe é necessária.
Claro que nada é pior do que um professor inadequado. As escolas esotéricas têm sua ascensão e queda,
como outras instituições de ensino. Como Dion Fortune escreve nestas páginas: “Um grande ocultista fará
uma grande escola de ocultismo, mas após sua morte o manto pode cair sobre ombros indignos e a glória partir
ou se transformar em corrupção” (ver Capítulo VII As Escolas Ocultas, página 26). ).
Tais observações foram destacadas por sua observação de vários templos da antiga Aurora Dourada.
Alguns tentaram culpar Israel Regardie por grande parte desse declínio, mas há um ponto considerável em
sua visão de que os Templos pareciam condenados de qualquer maneira por seu falso elitismo, sigilo rígido e
falta de habilidades práticas. No entanto, ele viveu para ver um ressurgimento e renascimento da tradição da
Golden Dawn em uma geração posterior, em parte instigada por ele mesmo.

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Nenhuma organização está imune a seus altos e baixos, embora em assuntos esotéricos a
observação externa possa ser um guia traiçoeiro, pois muitas vezes há uma projeção muito subjetiva
do olho do observador. O julgamento final sobre todas essas coisas cabe a um tribunal superior, mas a
capacidade de sobreviver de uma geração para outra não é um mau indicador. A este respeito, a
Fraternidade de Dion Fortune dá provas de saúde como ainda existe, uma vida inteira e mais depois
que ela a fundou.
Quanto ao futuro, isso deve depender do presente, e se você, que lê estas páginas de Dion Fortune,
encontra a inspiração de seus fãs de chamadas uma chama de resposta dentro de você.

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INTRODUÇÃO
IINN todas as idades e entre todas as raças existiu uma tradição relativa a certas escolas esotéricas
ou fraternidades, onde uma sabedoria secreta desconhecida para a generalidade da humanidade poderia
ser aprendida, e para a qual a admissão era obtida por meio de uma iniciação na qual o teste e o ritual
desempenhavam seu papel. Quem conhece a literatura do folclore e da antropologia sabe que essa crença
existe entre os povos primitivos, desde os esquimós do Círculo Polar Ártico até os índios escavadores da
Terra do Fogo. Quem também estudou história sabe que ela prevaleceu desde os primeiros alvores da
cultura humana. Hoje, nos centros do mundo civilizado, essa crença ainda está viva; e embora possa ser
ridicularizado pelos de mentalidade ortodoxa, um observador imparcial não pode deixar de notar que alguns
dos mais nobres dos homens estiveram entre seus defensores e que as maiores inteligências criativas,
quase sem exceção, testemunharam uma fonte de inspiração no Invisível.
É difícil acreditar que esse boato fosse tão difundido e tão duradouro se fosse inteiramente sem fundamento;
além disso, o fato de ter a mesma forma entre as raças que não tiveram relações entre si, como o mexicano
primitivo e o egípcio primitivo, é mais uma evidência em favor de sua verdade. Não é possível demonstrar a
quem não tem palpite a existência das organizações a que nos referimos, porque com as revelações dos seus
segredos vem a obrigação do silêncio. É permitido, no entanto, dar informações suficientes para capacitar o
buscador sério a discernir o caminho pelo qual ele pode se aproximar da entrada de uma ou outra dessas
escolas, e para esse propósito o seguinte ensinamento sobre as ordens esotéricas e suas funções é colocado
diante o leitor, embora as provas das declarações nele contidas devam necessariamente ser retidas até que
ele tenha o direito de recebê-las.
As diferentes escolas ocultas declaram-se detentoras de uma ciência tradicional secreta, que lhes foi
comunicada, em primeiro lugar, por divinos fundadores, e enriquecida e revisada de tempos em tempos
por grandes mestres; esta ciência diz respeito ao estudo das causas que estão por trás dos fenômenos
observáveis e os condicionam. Após testes preliminares de caráter e aptidão, as fraternidades ocultas
estão preparadas para comunicar a teoria desta ciência aos candidatos aceitos e, posteriormente,
transmitir os poderes para seu uso prático por meio de iniciações rituais. Estas, resumidamente, são as
reivindicações feitas para as escolas ocultistas por aqueles competentes para falar em seu nome.
Pergunta-se com muita frequência, e com muita razão, por que as sociedades declaradamente formadas
para o serviço da humanidade, e com tão valioso ensinamento a dar, não deveriam comunicá-lo livremente
a todos os cantos; não devem, além disso, realizar um trabalho de propaganda ativa para induzir as
pessoas a vir e compartilhar sua sabedoria, e não, como parecem estar fazendo, esconder-se como se
procurassem por todos os meios possíveis evitar a observação e impedir que fossem descobertos por
aqueles que aprenderiam com eles.
A resposta a esta pergunta será encontrada quando a natureza da ciência oculta for compreendida.
Diz respeito a certos poderes pouco conhecidos da mente humana e a certos aspectos da natureza
pouco compreendidos. Se suas pesquisas sobre esses assuntos fossem puramente teóricas, não haveria
necessidade de guardar suas descobertas com tanto cuidado, mas o conhecimento dos fatos assim
descobertos revela imediatamente suas aplicações práticas; conhecimento confere poder neste campo de
pesquisa, ainda mais do que nos campos explorados pela ciência ortodoxa, pois o poder assim
disponibilizado é o poder da mente, e os efeitos do uso desse poder são de grande alcance, seja para bem ou para o mal,

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que é algo que não deve ser confiado levianamente nas mãos de qualquer ser humano. Assim
como as Leis de Drogas Perigosas restringem a compra e administração de drogas potentes, aqueles que
são os guardiões desse antigo conhecimento tradicional buscam salvaguardar seu uso. Sendo de natureza
tão sutil, é impossível protegê-lo do abuso nas mãos dos inescrupulosos e, portanto, seus guardiões fazem
tudo ao seu alcance para impedir que tais pessoas tenham acesso a ele.
Daí as restrições com as quais seu ensino é cercado. Mas as restrições não são mais severas do que
aquelas que atendem ao exercício da medicina, para o qual é exigido um aprendizado oneroso de cinco
anos. Estamos tão acostumados, no entanto, a ver o ensino espiritual dado gratuitamente, a ouvir o
chamado: “Ah, todo aquele que tem sede, venha às águas da vida e beba de graça”, que não podemos
entender uma política que recuse qualquer fluxo de nesta primavera para aqueles que estão sedentos.
A razão está no fato, que não pode ser entendido com muita clareza por seus pretensos neófitos, de que
a ciência oculta é uma coisa mental, não espiritual, e não é boa nem má em si mesma, mas apenas como
é usada. É potente para o bem ou para o mal; pode salvar almas das quais nenhum outro meio poderia
chegar, e pode, mesmo sem má intenção, destruí-las. Não é brincadeira de criança, e poucos são os que
estão preparados para esse caminho para as alturas. No entanto, para aqueles que podem se aventurar,
aqui está uma nobre busca pela alma, uma verdadeira cruzada contra os Poderes das Trevas e a maldade
espiritual em lugares altos. Nos lugares ocultos do mundo há tanto mal oculto, pouco suspeito por aqueles
que não o enfrentaram face a face, que são necessários homens e mulheres de coragem, força e o
conhecimento necessário para lidar com ele.
O treinamento ministrado nas escolas de ocultismo é destinado a produzir o adepto, um ser humano que,
por treinamento intensivo, elevou-se acima do desenvolvimento médio da humanidade e se dedica ao
serviço de Deus. Certos trabalhos relacionados com a evolução e o desenvolvimento espiritual e
salvaguarda das nações são realizados por homens e mulheres altamente treinados, embora seu trabalho
nunca seja visto e o local de seu treinamento nunca seja conhecido. Seu treinamento real, pode-se dizer, é
dado nos Planos Internos, e somente o treinamento preliminar que os habilita para as Escolas Internas
ocorre nos planos físicos. A consciência está preparada para sua Grande Busca e aventuras sozinha no
Invisível.
Não se pode dizer muito sobre este treinamento, e muitos não são adequados para ele, mas já foi dito o
suficiente para dar o que pensar.

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Capítulo I ESOTERISMO , OCULTISMO E MÍSTICO Antes de iniciar o
estudo do assunto deste livro, As Ordens Esotéricas e seu Trabalho, é necessário definir o
sentido em que o termo esoterismo é usado para incluir todos os aspectos da ciência superfísica.
Fazer isso é uma questão de certa dificuldade, pois é um termo relativo, sendo usado em
contraposição ao exoterismo. O esoterismo começa onde termina o exoterismo; e como as
fronteiras da ciência exotérica estão sempre avançando, as fronteiras do esoterismo estão sempre
retrocedendo; o que foi ensinado aos iniciados do Egito é ensinado aos escolares da Inglaterra.
Ler, escrever e aritmética já foram artes ocultas. Assim também são os aspectos mais profundos
da hipnose, embora alguns de seus aspectos menores tenham sido redescobertos por cientistas
exotéricos. À medida que a evolução avança, o homem médio torna-se capaz daquilo que antes
só era possível ao homem excepcional. Assim como o homem civilizado está para o selvagem, o
adepto está para o homem comum. Os poderes do homem civilizado parecem milagrosos ao
selvagem porque ele não conhece as leis a que se conformam; mas o homem civilizado sabe muito
bem que não transcende o reino da lei quando voa como um pássaro ou cura os doentes; ele
alcança seus resultados conhecendo certas leis naturais e utilizando-as, assim como o adepto.
O selvagem individual pode ser capaz de se beneficiar da educação ou não; depende da capacidade dele. O
homem médio pode ser capaz de se beneficiar pela iniciação, ou não; também depende de sua capacidade;
mas cada indivíduo deve ter a oportunidade de avançar para o desenvolvimento mais elevado de que é capaz.
Um certo grau de evolução deve ser alcançado antes que a iniciação se torne operante; um aluno não ingressa
em um curso de pós-graduação antes de se formar. É função da religião exotérica fazer com que cada
membro da raça atinja o padrão normal de evolução; tem que buscar a ovelha perdida e levantar a décima
submersa. Até que um homem tenha aprendido as lições de sua fé, ele não está pronto para as lições da
iniciação. É função dos Mistérios Menores permitir que cada indivíduo admitido em seu ensinamento alcance
o mais alto grau de desenvolvimento de que é capaz. Nos Mistérios Menores se desdobra a capacidade
latente. laços do homem; mas nos Mistérios Maiores se desdobram as capacidades ocultas da natureza. Os
Mistérios Menores tratam da esfera subjetiva, os Mistérios Maiores da esfera objetiva, e um é a preliminar
essencial do outro. Não é possível para um homem comandar as essências elementares da natureza a menos
que ele seja mestre dos aspectos elementares de sua própria natureza, pois os poderes internos, se rebeldes,
o trairão para os poderes externos. A disciplina deve preceder o domínio. Operamos sobre o que está fora
pelo aspecto correspondente que está dentro. Se a natureza não for purificada, fará um contato misto quando
tocar o Invisível. As operações do ocultismo são baseadas nos poderes da vontade e da imaginação; ambas
as forças cegas. A menos que sejam controlados e dirigidos por um motivo que tenha relação com o universo
como um todo, nenhuma síntese final é possível. A personalidade deve ser universalizada pelo ideal a que
visa, para que possa funcionar como parte organizada do todo cósmico. É esta ânsia de universalização que
é a última fome da alma; o eu inferior procura alcançá-lo atraindo todas as coisas para si em uma fúria de
posse; o eu maior procura alcançá-lo transcendendo os limites do eu e tornando-se um com o universo. Há
duas uniões a serem alcançadas: o eu pode tornar-se um com o universo por meio da simpatia universal –
este é o objetivo do ocultista; o eu também pode se tornar um com o Criador do universo por meio da devoção
absoluta – este é o objetivo do místico. Mas o ocultista, alcançou seu próprio objetivo, ainda não fez a
integração final, ele ainda não passou do aspecto fenomenal manifestado para o cósmico; e o místico,

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Dion Fortune
tendo alcançado sua união transcendente, não pode segurá-la, mas deve retornar ao universo fenomenal. A
integração final só pode ser alcançada por meio de simpatia universal e devoção absoluta unidas em uma
natureza. Em tal pessoa todas as coisas são reunidas por meio da simpatia, e ele, por sua vez, é reunido no
Todo por meio da devoção.
Este é o objetivo final da evolução para o universo manifestado como um todo; e aquele que segue o Caminho
da Iniciação não faz senão antecipar
evolução. É função dos Mistérios ajudar o iniciado a trilhar aquela seção do Caminho que já foi explorada,
mas além fica uma seção que não é conhecida por nenhuma consciência que esteja em forma física; nesta
seção um homem deve caminhar sozinho com seu Mestre; e além fica uma seção onde um homem está
sozinho com seu Deus.
Nem em uma encarnação isso pode ser alcançado. Três encarnações de devoção absoluta sem erro
podem servir; mas quem está sem erro, e quão longe devemos estar no Caminho antes que a devoção absoluta
seja alcançada? Não podemos sair da marcha da evolução com um pé e entrar na Luz Cósmica com o outro;
são necessários muitos passos para trilhar o Caminho, e alguns deles escorregam e precisam ser retraçados.
As dificuldades são enfatizadas porque muitos embarcam com leveza nessa grande e terrível empreitada, mas
os frutos dela não são minimizados, pois transcendem tudo o que os olhos podem ver ou o coração pode
sonhar. Nem temos que esperar até o final da jornada antes de começar a colher. Dia após dia o maná caiu
durante toda a jornada pelo deserto, embora o Egito tivesse que ser abandonado e o Mar Vermelho transposto
antes de aparecer.
Assim, na grande jornada da alma para a Terra Prometida, que é o Caminho da Iniciação, a segurança
das habitações humanas deve ser deixada, e a alma viaja sem casa e sozinha para o deserto e chega ao
Mar Vermelho; aqui é que os fracos voltam atrás e voltam à escravidão para fazer tijolos sem palha pelos
quais não recebem salário. Mas se a prova suprema do Mar Vermelho for enfrentada, as ondas se separam
por uma força invisível e o viajante passa por ele a pé, com uma parede de águas de cada lado; este é o teste
da fé, pois pela lei mundana essas águas devem cair; é apenas uma lei superior que os retém.
Então, passando o teste com segurança, embora ainda no deserto, as águas fluem da rocha e o maná cai
diariamente, pois embora ainda no mundo dos sentidos, o viajante está sob a operação de uma lei superior.

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Capítulo II A ORIGEM DOS MISTÉRIOS

IINN a fim de compreender a importância da iniciação é necessário olhar para a história da
evolução da humanidade. A ciência oculta ensina que outras espécies de seres humanos existiam
antes da humanidade como a conhecemos agora; chama essas espécies distintas de Raças Raízes,
e acredita que a Raça Raiz atualmente na posse do globo é a quinta nesta série evolutiva. Nas duas
raças anteriores, conhecidas como Polariana e Hiperbórea, a consciência não se individualizou, mas a
humanidade foi ofuscada por sua alma-grupo da mesma forma que os tipos inferiores de animais são
ofuscados até os dias atuais. A psicologia esotérica da alma-grupo oferece um vasto campo de estudo e
está muito envolvida para entrar nas presentes páginas; basta dizer que as operações de tal alma-grupo
podem ser reconhecidas na inteligência da formiga e da abelha e nas migrações dos pássaros. Muitos
fenômenos intrigantes da inteligência animal são explicados pela hipótese de uma alma-grupo.
À medida que a evolução humana prosseguia, mais e mais coisas mentais comuns às espécies se organizavam
em complexos distintos e encarnavam nos muitos veículos separados que formavam o corpo composto do
grupo; esses complexos organizados, desenvolvendo-se em torno dos núcleos originais, ou centelhas divinas,
espalhados pela massa amorfa da alma-grupo, acabaram se tornando entidades individualizadas e se
desenvolveram em forma humana. Depois que a evolução avançou uma certa distância, essas entidades
individualizadas atingiram um grau de independência que as tornava difíceis de controlar pela alma-grupo que
as ofuscava; e o Logos convocou em Seu auxílio aqueles de Seus filhos que haviam completado o ciclo de
seu crescimento em uma evolução anterior e alcançado a idade adulta cósmica. (Pois não se deve esquecer
que uma evolução é para o Logos Solar o que uma encarnação é para um ser humano; e que cada evolução
é apenas um dia na grande vida cíclica de Brahma.)
Esses Grandes influenciaram os precursores da humanidade apresentando imagens às suas mentes por
meio de um processo que deveríamos chamar de sugestão telepática. As imagens necessárias para
permitir que a sensação fosse traduzida em mente foram assim fornecidas prontas, por assim dizer, e a
humanidade foi poupada da longa e laboriosa necessidade de construir essas imagens a partir de
experiências acumuladas. No primeiro Dia Cósmico, é claro, a então humanidade teve que passar por
esse processo; mas as evoluções subsequentes foram habilitadas rapidamente a recapitular estágios
anteriormente percorridos com a ajuda de seus Irmãos Mais Velhos; é somente depois que a marca d'água
do Dia Cósmico anterior foi atingida que a evolução deve ocorrer a partir da matéria-prima da experiência.
Por meio das experiências às quais a consciência agora tornou o homem suscetível, a mente
concreta ou objetiva da humanidade foi gradualmente construída com base no conteúdo inspirador que
havia sido injetado na mente humana subconsciente pelas ministrações dos Irmãos Mais Velhos e dos
influências da alma-grupo. O ponto foi finalmente alcançado quando a consciência concreta dominou a
subconsciência inspiradora, assim como esta última dominou a influência da mente-grupo; a linha direta
de controle do Logos, através da Superalma, para o indivíduo, sendo assim perdida. Tornou-se, portanto,
necessário ligar a mente consciente com a mente subconsciente para que o controle cósmico pudesse
ser restabelecido, e esta era a função do Cósmico. Iniciadores, ou Manus.

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Dion Fortune
Esses Grandes, que são os parentes mais próximos da humanidade de todos os Senhores da
Evolução, tendo alcançado seu desenvolvimento no Dia Cósmico imediatamente anterior ao nosso,
apareceram na Terra durante o meio do Período Atlante. Estes são os Sumos Sacerdotes segundo a Ordem
de Melquisedeque, sem pai nem mãe e construindo seus veículos físicos sem assistência humana. Era seu
ofício comunicar-se com a mente concreta da humanidade e forjar uma cadeia de conexão de idéias
associadas da consciência à subconsciência, permitindo assim ao homem captar as vibrações mais sutis que
são a voz das esferas superiores.
Para fazer isso, eles tiveram que aparecer à consciência concreta em forma concreta; por isso, com
infinita dificuldade, tiveram de construir um veículo que a Consciência concreta pudesse conhecer. Essas
formas antropóides eram tão inadequadas para as forças altamente evoluídas que tinham que carregar
que só foram mantidas juntas com a maior dificuldade e por curtos períodos de tempo. Daí os relatos dos
súbitos aparecimentos e desaparecimentos dos deuses que fazem parte de todas as tradições primitivas.
Pois esses Grandes eram os verdadeiros deuses do mito e da fábula, os Divinos Fundadores das culturas
raciais para as quais todas as tradições primitivas lembram. (Eles não devem, no entanto, ser confundidos
com as personificações das forças da natureza de períodos posteriores; estes são os deuses da cultura ou
progenitores divinos.)
Essas grandes entidades reuniram em torno de si bandos de estudantes selecionados entre os

mais promissores da raça a que vieram, e desenvolveram suas faculdades até serem capazes de
conhecer conscientemente aqueles tipos sutis de vibração que até então só tinham sido capazes de
perceber intuitivamente. recuperando o tipo primitivo de mentalização sobre um arco superior. Uma vez
feito isso, os Manus puderam se retirar para aqueles planos sobre os quais podiam funcionar com maior
facilidade e liberdade, convocando seus alunos para “subir nos planos” e ali assisti-los para instrução, e
deixando isso para esses mesmos alunos. para treinar outros como eles mesmos haviam sido treinados,
recrutando assim a escola oculta através das gerações sucessivas.
Assim foi fundada a grande adoração do Sol da Atlântida e sua escola de iniciação equipada com
conhecimento. Os Manus foram capazes de contar a seus alunos as formações das esferas porque eles
próprios estiveram presentes quando as esferas estavam sendo construídas; eles podiam informá-los das
fases pelas quais a evolução havia passado, porque eles eram testemunhas oculares, tendo-se desenvolvido
em algumas das fases, ou eram alunos iniciados daqueles que o tinham. Assim é que as escolas ocultas
mantêm as tradições da história da evolução cósmica.

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Capítulo III AS TRÊS GRANDES TRADIÇÕES

Os leitores da literatura esotérica estarão cientes de que existem muitas escolas diferentes de ocultismo
e descobrirão que os ensinamentos e simbolismos empregados em todas são fundamentalmente os mesmos;

tanto assim que por uma mera tradução da terminologia o iniciado de um é capaz de entender as escrituras
de outro. No entanto, essas escolas não são idênticas, pois embora a forma seja a mesma devido à sua
origem comum, a força que as anima é totalmente diferente devido às circunstâncias de sua fundação.
Recorde-se que, entre os muitos desastres sísmicos que abalaram a antiga Atlântida, houve três de
maior magnitude que os outros e estes foram distinguidos como os Três Grandes Cataclismos. Antes de
cada um desses cataclismos, saiu uma emigração daqueles que tinham desenvolvimento suficiente para
que pudessem prever o desastre. Estes levaram consigo exemplares dos Livros Sagrados, e também tinham
entre eles iniciados de grau para fundar uma loja. Esses iniciados extraíram sua autoridade para a fundação
do novo centro do então Manu. Agora os Manus, como tudo mais, funcionam sob os aspectos das fases
cósmicas, e como o Logos de nosso sistema é uma entidade trina, cujas três fases são sabedoria, poder e
amor, as fases logoidais nm através de um ciclo de três, então que, embora todos os três aspectos estejam
sempre lá, ainda assim, ora um, ora outro, predominará, assim como um triângulo, girando em torno de seu
centro, apresentaria primeiro um ângulo, depois outro, ao olhar do observador, enquanto permanecendo
triangular.
Esta seqüência pode ser observada na história se um período suficientemente longo for estudado; haverá uma
fase na cultura humana durante a qual o poder está sendo construído, sucedida por outra em que a sabedoria
está sendo acumulada, e culminando na fase final do período em que o amor fraterno traz uma Idade de Ouro.
Foi assim que a força transmitida a seus discípulos pelo Manus da Atlântida foi colorida pelo aspecto logoidal
que prevalecia no momento de seu funcionamento. A força transmitida por um Manu é chamada de seu Raio.
Além de capacitar o homem a elevar sua consciência para a percepção dos planos mais sutis, os Manus
colocam seus alunos em contato com uma grande força cósmica procedente diretamente do Logos, e é com
essa força que os candidatos são colocados em contato por meio do ritual de sua iniciação. Ver-se-á assim
que, embora a teoria ensinada a um iniciado das diferentes escolas ocultas seja fundamentalmente a mesma,
o modus operandi de sua prática diferirá grandemente de acordo com a natureza especial do Raio que fornece
o que pode ser metaforicamente chamado de motivo. poder da Ordem.
O grande Templo do Sol, no qual todos os Raios se encontravam, não existe mais, afundado nas águas do
Atlântico, mas seu ensinamento ainda é preservado pelas três grandes tradições ocultas que são descendentes
das três grandes emigrações.
A Primeira Emigração, que saiu sob a direção de um Manu operando sob o aspecto de Potência do ciclo
Logoidal, tem poder por sua tônica. Essa emigração, movendo-se para o leste de acordo com a disposição
então das massas de terra do globo, parando a cada ano para semear e colher seu trigo e construindo altares
temporários onde o fez, atravessou o norte da Europa e da Ásia, deixando um rastro megalítico atrás dele,
até que seu progresso foi bloqueado pelo que hoje chamamos de Mar Amarelo; ela então se espalhou para o
sul ao longo das terras costeiras da Ásia até finalmente entrar em contato com os restos da cultura lemuriana
no Pacífico, da qual derivou alguns dos elementos que a tornam hoje uma corrente perigosa e poluída. Embora
não seja permitido em um papel

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desta natureza para entrar em questões que envolvam ocultismo prático, aqueles que conhecem a
natureza do Pecado do Acéfalo podem ser capazes de deduzir seus resultados.
É esta Primeira Tradição de Emigração que é a base de todos os cultos primitivos de Ju-juism, Fantee-
ism e magia primitiva; sua iniciação é uma iniciação do Segundo Plano, e dá a seus candidatos acesso
apenas ao astral inferior. E embora, por ser o plano de controle do plano físico, seja reconhecidamente
necessário ter os poderes deste plano para quaisquer operações mágicas que envolvam a manipulação das
forças etéricas ou da matéria densa, é essencial que o ocultista que ensaia os processos deste plano devem
conter as iniciações do plano acima, do qual por sua vez é controlado; caso contrário, ele tenderá a ser absorvido
em suas condições, e como a iniciação do segundo plano emprega um tipo muito primitivo de força que só pode
ter uma influência edificante sobre um tipo de inteligência tão inferior que é, no presente estágio de evolução ,
sub-humano, colocar-se sob o controle dessas forças é uma regressão para um homem civilizado. Neste plano,
o homem branco deve funcionar como um mestre; ele não pode, com justiça para si mesmo, encontrar suas
entidades em termos iguais. Os fenômenos que caracterizam a magia deste plano são aqueles com os quais os
experimentos da sala de sessões nos familiarizaram e, em vista das palavras anteriores, o leitor pode ver
facilmente onde está o perigo dessas pesquisas nas mãos dos ignorantes. e inexperiente.
A Segunda Grande Emigração moveu-se numa latitude mais ao sul, devido ao avanço do gelo polar, e,
atravessando a Europa Central, continuou seu movimento para leste até que seu curso foi barrado pelas
terras altas da Ásia com suas neves eternas. Aqui os templos foram estabelecidos, formando o Centro
Himalaia; e daqui a cultura se espalhou pelos vales dos rios, seguindo as vias navegáveis, como as viagens
primitivas devem fazer; de modo que todas as partes do mundo cujos rios nascem nas cordilheiras da Ásia
Central também olham para o centro do Himalaia para a inspiração de sua religião. Desta emigração é que
derivam as Religiões de Sabedoria do Oriente, e embora algumas das seitas sejam maculadas pelas influências
da cultura da Primeira Emigração, sobre a qual em partes fluiu a segunda efusão (assim como a primeira foi
maculada pela persistente tradição Lemuriana), mas na maioria das vezes um notável grau de pureza foi
mantido nas Ordens internas, e alguns dos conhecimentos mais profundos do mundo são guardados em suas
fortalezas nas montanhas.
A Terceira Grande Emigração saiu do continente condenado imediatamente antes que o cataclismo final o
afundasse para sempre sob as ondas; e, viajando para o leste em uma direção ainda mais ao sul do que seus
dois predecessores, cruzou o norte da África e continuou sua jornada até que “o Mar Vermelho e o Deserto”
barraram seu caminho, e ele se estabeleceu nas únicas terras férteis daquela região árida, o vale e delta do
Nilo, fundando a cultura que nos é conhecida como egípcia. Quem compara a civilização egípcia com a da
América Central, que a tradição afirma ter sido uma porção periférica da Atlântida, não pode deixar de se
impressionar com a semelhança das duas, seja nos conceitos de sua religião ou em sua arquitetura.
A navegação desenvolveu-se cedo no mar interior, e onde quer que as galeras fossem no comércio, o
A filosofia egípcia penetrou, de modo que a Terceira Tradição da Emigração se espalhou por toda a
Bacia do Mediterrâneo e no Oriente Próximo. Os mistérios tírios e gregos admitem que seus adeptos foram
, treinado
a tradição derivada de seu
nosrenascimento, e dosdo
templos egípcios; mistérios
Tyrrian gregos
sabemoscresceu
que o aquela Gnose que traduziu os
hebraico
conceitos espirituais do cristianismo para a linguagem do intelecto; e da Gnose, esmagada como foi pela
Igreja Cristã depois que o poder passou para as mãos de

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aqueles que não conheciam nada além da forma externa da verdade que sustentavam, surgiu aquela longa
linhagem de místicos intelectuais que mantiveram o fogo aceso na Europa e que as gerações posteriores
chamaram de Alquimistas.
Como o desenvolvimento das comunicações fez com que as culturas se espalhassem e transbordassem umas
às outras, era natural que as linhas de demarcação entre uma tradição e outra não fossem tão rígidas em dias
posteriores como eram nos primeiros; e os discípulos da segunda e terceira Tradições se encontraram e se
influenciaram ao longo das rotas comerciais do Oriente Próximo; mas embora os ensinamentos possam ter sofrido
modificações sob a influência de culturas raciais características, as forças empregadas nas iniciações são distintas.
As disciplinas, ou métodos de treinamento, também são radicalmente diferentes. Aqueles do Raio do Poder trabalham
de baixo para cima e, operando sobre objetos do plano de manifestação, procuram influenciar seus aspectos sutis.
É característico dos métodos deste Raio serem obrigados a ter um ponto de partida material, uma substância
mágica, que é seu ponto d'appui; e grande parte de sua sabedoria consiste no conhecimento daqueles objetos
naturais que estão em íntima associação com o mundo invisível e, assim, dão acesso imediato a ele; e vemos os
feiticeiros desses cultos com coleções de troféus curiosos, cada um dos quais é creditado com valores sobrenaturais.
Se seus valores dependem de suas propriedades reais ou da fé de seu proprietário é um ponto que deve ser
testado em cada caso individual, pois há muitas evidências da existência de tais propriedades para que todas as
alegações sejam descartadas como ilusão, e é um homem imprudente que se compromete a dar uma opinião sobre
um assunto que ele não investigou.
Nesta tradição, então, encontramos muito conhecimento da magia física e daquelas drogas que afetam os
estados de consciência agindo sobre o sistema nervoso e endócrino, e ao mesmo tempo uma completa carência
de qualquer compreensão racional dos métodos usados. O conhecimento da Primeira Tradição, quando não
influenciado pelas tradições mais evoluídas, é uma regra prática e muito adulterada pela pura superstição, que é
tão estranha à verdadeira ciência oculta quanto à ciência natural.
Os métodos da Segunda Tradição são caracterizados pela ênfase dada à aquisição de conhecimento e pelos
notáveis sistemas de cultura mental pelos quais a consciência do iniciado é expandida; ao mesmo tempo, porém,
os professores desta escola não ignoram os métodos da Primeira Tradição, pelo fato de que, surgindo da mesma
escola atlante de ocultismo, embora em período posterior de sua história, eles possuíssem dos graus inferiores e
superiores que a evolução havia acrescentado; eles tinham tudo o que os iniciados da Primeira Emigração possuíam,
bem como as aquisições das gerações posteriores, e os métodos originais, sendo fundamentalmente sólidos, nunca
foram substituídos nos planos aos quais pertencem. Cada tradição, de fato, possui tudo o que sua predecessora
possuía, além do que é caracteristicamente seu.
A Tradição Esotérica Ocidental teve sua origem na terceira e última Emigração da Atlântida, que ocorreu
imediatamente antes da catástrofe final que afundou o Continente Perdido sob o mar, juntamente com sua
sabedoria e civilização. Os sacerdotes que acompanhavam a emigração traziam consigo os Livros e Símbolos
Sagrados para que pudessem fundar um Templo do Sol na Terra das Trevas para onde se dirigiam. Para a fundação
deste templo eles receberam um mandato do então Manu, e o contato, sendo quando o Aspecto Amor do Logos
prevalecia, era conseqüentemente sobre o Raio de amor e devoção; e assim como

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a Primeira Emigração, surgindo sob o Aspecto do Poder do Logos, tinha por ideal o poder de exercer [o
poder, perfeito e supremo sob as leis cósmicas; e a Segunda Emigração, surgindo sob o Aspecto de
Sabedoria do Logos, aperfeiçoou a sabedoria para seu ideal; assim a Terceira e última Emigração, saindo
sob o Aspecto Amoroso do Logos, teve fraternidade e compaixão por seus ideais e socialização por sua tarefa.
Os sacerdotes da Terceira Emigração, sendo treinados na mesma tradição que enviara os sacerdotes da
Primeira e da Segunda, possuíam a sabedoria secreta de ambas as tradições, além daquela que as eras
posteriores haviam desenvolvido; e por essas fases a nova Escola de Mistérios teve que passar na
construção de seu sistema, como pode ser claramente distinguido pela história dos Mistérios; mas tendo
recapitulado estes, e alcançado um nível de cultura equivalente ao da civilização-mãe, a última e característica
fase foi trazida pela obra do Mestre Jesus. A Tradição Ocidental tem, portanto, três aspectos: o aspecto
Natureza, correspondente às iniciações astrais, cujo mestre no Astral Inferior é representado pelo pilar
esquerdo do Templo e no Astral Superior por Orfeu, o doce cantor; o aspecto Sabedoria, correspondente às
iniciações da mente, cujo Mestre no Plano Mental Inferior é Hermes, e no Mental Superior é Euclides; e o
Aspecto Devocional e Espiritual, cujo Mestre dos Mestres é Jesus de Nazaré. Esses três grandes aspectos
formam a Tradição Ocidental completa, e cada um sem os outros dois é apenas parcial.
A menos que o Raio de Adoração da Natureza seja complementado pelo Raio de Desenvolvimento Intelectual
e Treinamento Hermético, aspectos sub-humanos se tornarão dominantes na subconsciência do aspirante; e
a menos que o Raio Intelectual seja iluminado pela espiritualidade do Raio Devocional, tenderá à dureza de
coração e estreiteza de perspectiva; enquanto o próprio Raio da Natureza adoça e vivifica os Mistérios com a
alegria e a beleza de seus contatos primitivos com a natureza.
Todos os Raios se unem ao sol; e, portanto, seus caminhos convergem, e depois que um certo estágio é
alcançado eles se unem, de modo que um iniciado dos graus mais elevados de qualquer escola de mistérios
ficará em pé de igualdade com os iniciados de qualquer outra escola; mas nos graus inferiores, e especialmente
em seus métodos de trabalho nos planos astral e físico, as escolas são amplamente divergentes, como
testemunham as diferenças em suas invocações. Aquilo que convoca os devas do Oriente não invocará as
hostes angelicais do Ocidente, nem a fórmula de banimento que envia demônios hindus em seus negócios
dará proteção em um país europeu, como muitos chela ingleses descobriram à sua custa. Os próprios mantras,
feitiços e Palavras de Poder são reunidos sobre princípios diferentes. Para emprestar uma metáfora da música,
os Raios são tocados em tons diferentes, e se a transposição deve ser efetuada, deve ser feita por um mestre
habilidoso que entenda as correspondências que efeitos horríveis são produzidos simplesmente tocando
sustenidos como bemóis.
Qualquer estudante de religião comparada sabe que, embora as grandes divindades possam ser
identificadas ao longo das diferentes mitologias, e símbolos análogos apareçam em todos os sistemas
religiosos, a modificação em ambos os nomes e sinais ocorre quando eles são traduzidos de um país para
outro. Muitos estudantes ignoram as diferenças e se concentram na semelhança, acreditando que as
alterações se devem a peculiaridades locais de pronúncia e, portanto, superficiais, e que, tendo identificado
os diferentes deuses-sol em todo o mundo, estão lidando com uma e mesma potência. É claro que é bem
verdade que a mesma força está por trás de todos eles, mas pode-se tentar usar indiscriminadamente um
telefone, um dínamo e um cauterizador elétrico porque a mesma força está por trás de todos eles.

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A correta pronúncia e ortografia das Palavras de Poder é extremamente importante em todas as

operações ocultas, e elas não sofrem permutação sem razão, mas segundo leis definidas. A mudança
nos Nomes Sagrados de país para país é para fazer com que as forças se ajustem às condições, e não
deve ser adulterada levianamente.
O ocultismo nos planos da forma é sempre racial e local porque deve ser adaptado ao seu ambiente;
e embora nos planos superiores uma fórmula seja válida para todos, e experiências místicas do
mesmo tipo caracterizem todos os graus superiores para que os adeptos possam se encontrar em pé de
igualdade, os sistemas empregados no treinamento dos aspirantes são totalmente diferentes e nunca
devem ser confundidos. Meditação e ascetismo levarão o chela oriental aos pés de seu Mestre, mas o
iniciador ocidental, trabalhando nas condições materiais muito mais densas daquela civilização, tem que
empregar rituais para obter seus resultados – rituais que muito poucos corpos orientais poderiam suportar.
Os métodos meditativos do Oriente não terão resultados no Ocidente a menos que a vitalidade seja
diminuída, e é muito arriscado tentar lidar com altas potências com uma vitalidade diminuída; nem o
aspirante se sairá bem na pressa e impulso de nossa civilização.
Métodos elaborados para se adequar a um tipo de vida, regime e condições etéricas, não são
adequados para outro tipo totalmente diferente, e a inadequação se mostra na tensão nervosa do
aluno. Se você deseja seguir os métodos de iogue, deve levar a vida de iogue; se você não fizer isso,
você vai quebrar.
As forças orientais requerem veículos muito purificados e rarefeitos para sua operação e, portanto, os
aspectos primitivos da natureza devem ser podados. As forças ocidentais são muito mais fortes e
drásticas em sua ação, porque se apoderam dos aspectos primitivos e os utilizam para seus próprios
fins, sublimando o metal básico em ouro, não precipitando o ouro do éter. Você pode receber sinais sem
fio além do alcance normal aumentando a potência do aparelho transmissor ou a sensibilidade do aparelho
receptor.
O método ocidental emprega o primeiro, o oriental o último. Se o professor deseja usar os métodos do
Oriente, ele deve fazer seus alunos cumprirem as condições do Oriente, e para os graus mais elevados
deve ir para o Oriente.
Os métodos ocidentais são baseados no simbolismo e potências ocidentais; eles têm suas raízes
profundas na vida espiritual da raça. Suas influências moldaram sua civilização e, portanto, eles não
tendem a tornar seus iniciados estrangeiros em sua própria terra e impróprios para as condições da
vida européia; mas antes treinam seus aspirantes para cooperar com as forças raciais, para usar e ser
usado por elas.
O conhecimento da Sabedoria Antiga do Oriente foi popularizado pela Sociedade Teosófica, mas não
nos esqueçamos de que há nosso próprio esoterismo nativo escondido na mente superconsciente da
raça, e que temos nossos lugares sagrados em nossos próprios lugares. portas que têm sido usadas
para iniciações desde tempos imemoriais, potentes igualmente para os contatos naturais do Celta, o
trabalho do Hermetista e as experiências místicas da Igreja do Santo Graal.

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Capítulo IV OS CAMINHOS DA TRADIÇÃO OCIDENTAL A Tradição Ocidental
tem vários aspectos diferentes que realmente constituem escolas dentro da Tradição, e estes são
geralmente chamados de Raios. Esses Raios são geralmente nomeados de acordo com as cores
do espectro com o qual eles são equiparados. Há alguma diferença de opinião sobre a notação de
cor a ser atribuída aos Raios; o sistema popular de atribuir o primeiro Raio ao primeiro Plano, e
assim por diante, é puramente arbitrário e exotérico, pois os Planos não se desenvolveram em um
único ciclo de Raios, com períodos de Pralaya intervindo em diferentes pontos. A verdadeira notação
de cor esotérica difere disso em vários aspectos. Portanto, foi empregada uma terminologia que
nomeia os Raios de acordo com a escola que viu seu desenvolvimento mais elevado e os
correlaciona com os planos e os estados de consciência. Este é um sistema que será prontamente
compreendido pelos leitores, qualquer que seja a terminologia com a qual estejam acostumados, e
evita a confusão mental que surge quando os termos aos quais estamos acostumados recebem
uma implicação desconhecida.
O assunto dos Raios é altamente técnico e intrincado e, embora seja de grande importância no ocultismo prático, não é
possível entrar em detalhes nestas páginas, pois exige um livro para si mesmo. Basta dizer que os Raios se originam nas
emanações periódicas do impulso vital logoidal. Esses derramamentos podem ser concebidos como canais de corte nos
planos internos, e a força logoidal continua a fluir nesses canais depois que a onda original se esgotou. Esses
derramamentos constroem os planos sucessivos de manifestação, depositando-os, pode-se dizer, como as inundações
dos rios depositam lodo. Cada uma dessas emanações deve encontrar seu ingresso no plano da matéria através da
consciência de um ser encarnado, e os Grandes, aperfeiçoados em evoluções anteriores, se apresentam por sua vez
para realizar essa tarefa. Depois que eles o completaram, e a enchente, tendo depositado seu lodo, está diminuindo, eles
se retiram para os Planos Interiores, e lá continuam seu trabalho de focalizar aquela manifestação particular da Vida
Logoidal e dar-lhe forma e expressão. Eles são então conhecidos como os Senhores dos Raios ou Star Logoi.
Os planos da consciência humana correspondem aos planos estabelecidos pelos Raios, e são as forças de um Raio,
reconcentradas em uma onda em miniatura por meio de um ritual, que são usadas para estimular o plano correspondente
de consciência em funcionamento ativo. .
Cada alma possui todos os sete aspectos, mas em uma determinada encarnação alguns deles podem estar latentes.
Raramente há um desenvolvimento uniforme e completo. Um desses planos será o foco da consciência e os outros
aspectos serão subordinados e contribuirão para isso. Por exemplo, uma pessoa pode funcionar em suas emoções e
seu julgamento será influenciado por seus sentimentos.
Outro pode se concentrar em sua mente e, na velha frase, sua cabeça governará seu coração. Quando essas pessoas
chegam à iniciação, é difícil tarefa do iniciador tentar persuadi-las a desenvolver os aspectos complementares e assim
estabelecer um equilíbrio.
É relativamente fácil induzir uma estimulação da inclinação natural de uma pessoa. A dificuldade é induzir um
correspondente fortalecimento de seus pontos fracos, que por si só produzirá equilíbrio. O homem que foca em
sua mente tem que aprender a usar seu coração, e o homem que foca em seu coração tem que aprender a usar
sua cabeça. Nenhum sozinho é suficiente.

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Os alunos, portanto, tendem a se separar em grupos de acordo com o tipo, e os diferentes tipos devem ser
tratados de forma diferente na escola de iniciação. Os Mistérios Menores visam dar um treinamento preliminar
completo, primeiro na purificação e disciplina do caráter, e depois no desenvolvimento dos poderes
intelectuais, especialmente o da concentração. Todos os candidatos precisam passar por este curso, e muitas
reprovações vêm de uma especialização muito precoce. É somente depois de terem passado pelos três
graus em que a consciência é treinada que a dedicação é ÿ oferecida e aceita e eles passam para os
Mistérios Maiores.
Aqui é que eles são separados nos Raios, trabalhando primeiro um e depois outro até que tenham adquirido
os Poderes dos Planos aos quais os Raios correspondem. Cada Raio influencia um aspecto diferente da
consciência, e quando o estudante tiver passado por todos eles, sua natureza estará desenvolvida, purificada
e harmonizada em todos os seus aspectos; então, de acordo com seu temperamento, ele escolhe o Raio no
qual se especializará e, depois disso, estabelece seu trabalho sobre esse Raio; mas é essencial que ele
tenha experiência de todos os Raios antes de fazer isso, caso contrário ele será como um compositor que está
tentando compor uma peça de banda e não entende a técnica da madeira; ele não pode pontuar para um
instrumento a menos que entenda sua técnica. Assim com o iniciado: mesmo que seu plano escolhido seja o
Espiritual Superior, ele precisará ter conhecimento do Astral Inferior; e se seu plano escolhido for as poderosas
forças elementais do Astral Inferior, ele não precisará menos dos contatos do Espiritual Superior para que não
seja arrastado e submerso nos aspectos não humanos da natureza.
Cada plano e seu aspecto de consciência correspondente se abre sob a égide do Senhor do Raio, cujo
nome é a suprema Palavra de Poder daquele Plano.
Cada escola oculta, infelizmente, tende a se especializar, porque os temperamentos raciais têm sua
tendência natural. Os Raios mais trabalhados atualmente na Tradição Ocidental são os Raios da Mente
Concreta e do Espírito Concreto. A Tradição Oriental, por outro lado, trouxe a um alto grau de desenvolvimento
o Raio do aspecto Etérico da matéria no Hatha Yoga, e o Raio do Espírito Abstrato no Raja Yoga. Outros Raios
tiveram seu desenvolvimento em diferentes fases da história do mundo. Os gregos, por exemplo, trabalhavam
suas iniciações nos Raios do Astral Superior e da Mente Abstrata. Quando vamos estudar um Raio, portanto,
nos voltamos para a escola esotérica que se especializou nesse aspecto.
O sétimo plano, o Plano do Espírito Abstrato, nunca é contatado no presente estágio de evolução
enquanto está no corpo; o ego deve retirar-se do corpo para esse contato, e o corpo então entra em transe
profundo. Este aspecto foi altamente desenvolvido no Oriente e, portanto, este Raio é geralmente conhecido
como o Raio Búdico; mas temos exemplos disso no Ocidente em nossos êxtases; Santa Teresa é nossa
principal autoridade sobre ela. É extremamente raro nos dias de hoje e só pode ser desenvolvido em retiro sob
condições ascéticas. Ele não tem Logos de Raio no sentido em que os outros Raios têm, pois ainda não foi
trazido à manifestação na matéria e, portanto, nunca foi focalizado através da consciência de um ser encarnado.
Sua invocação e contatos são os do Espírito Santo, e nunca é operado na consciência desperta, mas apenas,
como já foi dito, em pleno transe.
As operações desses contatos envolvem a retirada da alma do mundo e nunca são realizadas até que se
aproxime o tempo em que a liberdade da Roda do Nascimento e da Morte pode ser reivindicada. A concentração
neste contato antes que o tempo esteja maduro causa uma interrupção do crescimento espiritual. Temos um
exemplo disso na Europa nos Quietistas: Mme. Guyon, para usar uma metáfora expressiva da grande obra de
Evelyn Underhill sobre Misticismo, ÿaqueceu-se como um gato no
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raios do Sol da Vida”. É o extenso desenvolvimento deste aspecto que paralisou o progresso do Oriente.
O sexto plano, ou Plano do Espírito Concreto, é o ponto focal da civilização no presente.

Aqui são desenvolvidas as qualidades espirituais do Amor, Verdade, Bondade, Pureza e muitas outras.
Este Raio foi manifestado ao homem pelo Mestre Jesus, que é seu Mestre dos Mestres, seu Raio Logos; é,
portanto, conhecido como o Raio Cristão. A iniciação deste Raio é o ideal mais elevado que um homem pode
alcançar enquanto permanece no caminho da evolução humana.
São os contatos deste Raio que dão ao santo sua bela visão e que fazem do cálice o Graal. É o poder
oculto do cristianismo que foi ensinado aos discípulos no Cenáculo enquanto a multidão recebia apenas uma
regra de vida – uma regra, porém, que, se seguida fielmente, os levaria ao Cenáculo onde eles poderiam
receber o ensinamento interior que não é retido, mas meramente mantido separado. É o poder do Raio Cristão
que brilha através do Graal e é à Igreja do Graal que vem o aspirante que elege seguir a Via Sacra. Esta é a
Igreja por trás da Igreja que não é vista, mas realizada; é a isso que a devoção aos Sacramentos leva o
homem. A igreja que é de pedra se desvanece para ele, e ele se encontra na Igreja não construída por mãos,
eterna nos céus. É aqui que o místico cristão adora; aqui ele encontra seu Mestre face a face no vinho e no
pão que não são pão e vinho, mas as substâncias de uma operação mágica sublimada em ouro espiritual.
As iniciações do Plano da Mente Abstrata estão relacionadas com o desenvolvimento do pensamento

intuitivo e do poder do raciocínio dedutivo de estender do conhecido ao Desconhecido e traduzi-lo em
termos cognoscíveis. É muitas vezes chamado de Raio Pitagórico, porque teve seu apogeu nas Escolas de
Mistério da Grécia. Este é o verdadeiro Raio da Sabedoria, pois seus contatos representam a primeira das
iniciações objetivas, onde as portas do eu se abrem e ele entra em relações imediatas com o Não-eu. Todas
as iniciações anteriores apenas abrem as alturas e profundezas ocultas do eu.
O Raio da Mente Concreta é o aspecto mais elevado da personalidade encarnada. Três vezes maior Hermes
é seu Ray Logos. Seu maior desenvolvimento foi nos sistemas egípcio e cabalístico, e se misturou com o
pensamento cristão nas escolas dos neoplatônicos e gnósticos; mas a energia perseguidora da Igreja, há
muito esotérica, eliminou-a como sistema organizado. Seus estudos só foram mantidos vivos durante a Idade
das Trevas entre os judeus, que foram os principais expoentes de seu aspecto cabalístico. Seu aspecto
egípcio foi reintroduzido na Europa pelos Templários depois que as Cruzadas os colocaram em contato com
os Centros Sagrados do Oriente Próximo.
Reprimida novamente pelo medo e ciúme da Igreja, reapareceu mais uma vez na longa linhagem de
alquimistas que floresceu depois que o poder de Roma foi quebrado pela Reforma; e ainda está vivo hoje.
O Raio que se correlaciona com o Plano Astral Superior é conhecido como o Raio Celta, pois sua
iniciação do eu emocional superior deu à cultura racial celta seu ímpeto. É visto em sua mais alta
manifestação na tradição grega anterior, especialmente nos cultos dionisíacos antes que a influência do
pensamento oriental e egípcio produzisse desenvolvimentos que não eram típicos do gênio racial helênico.
O Raio Celta é essencialmente elementar e lida com o aspecto da natureza das coisas; sendo uma
iniciação das emoções, seus padrões de valor são estéticos, não éticos; seus ideais são a beleza

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e alegria, não verdade e bondade, e devemos ter isso em mente ao julgar seus devotos. Está muito distante
do mundo dos homens e dos valores mundanos; mas ÿA sem seu fermento, o utilitarismo esmagaria. a visão
mais ampla.
É deste Raio que todo trabalho imaginativo deriva sua inspiração e os artistas criativos extraem seu poder.
É essencialmente o Raio do Artista, qualquer que seja o meio em que sua habilidade
encontra expressão; e é a força deste Raio que,; faz a sutil diferença entre os produtos do artesão e os
produtos da máquina, e dá às coisas feitas à mão o sutil fascínio que elas exercem sobre a alma sensível.
Mesmo que sua técnica não seja tão perfeita quanto a da fábrica, eles estão vivos com a maravilhosa vida
elementar do Raio Celta que seu criador, trabalhando com inspiração criativa extraída desse Raio, constrói
neles. Sim, eles estão literalmente vivos, sendo animados com essência elemental e, portanto, são
“companheiros” de uma forma que um objeto feito por máquina não é.
Mas, embora a expressão grega da Sabedoria Antiga forneça excelente material para estudo, é por meio da
forma que ela construiu no espírito-grupo de nossa raça que devemos procurar aproximar os contatos reais
de seu poder e o verdadeiro expressão do Celtic Ray para o habitante das Ilhas Britânicas está no folclore
gaélico.
Muitas gerações do intelecto britânico se alimentaram da tradição clássica e, consequentemente,

produziram aquele tipo remoto, antigo e estranho de beleza artística ou literária que é chamado de
clássico. Este é um tipo de beleza para cuja apreciação é necessária uma cultura especial, uma cultura
clássica semelhante àquela que inspirou o criador da coisa bela, porque a vida elemental que anima
suas criações é derivada do aspecto helênico do raio celta (por a tradição romana também deriva dessa
fonte) e, portanto, não atrai o homem comum que não construiu esses contatos em sua alma. Os contatos
com uma força alienígena têm que ser lenta e elaboradamente construídos, eles não surgem
espontaneamente, nem são inatos; e não apenas devem ser construídas, mas devem ser ternamente
acarinhadas, pois são plantas tropicais da alma.
Mas o que deriva de nossa tradição folclórica nativa brota como água do solo, vivificada pela boa terra
marrom e fresca com o sopro de ervas e árvores; brota, brilha, e o caminhante, embora embotado, não
pode deixar de se alegrar com isso, pois é nativo dele; ele não precisa de comentários para lhe contar suas
belezas; ele ama porque gosta; e ele gosta disso porque vitaliza sua natureza. Vitaliza sua natureza porque
o coloca em contato com a terra aquecida pelo sol e molhada pela chuva, sua terra natal, que seus pés
descalços pisaram quando criança quando sua alma estava aberta e ele ainda podia sentir o Invisível. Sopra
em sua alma como o vento em lugares altos; passa sobre ele como as ondas do mar aberto; e seu coração
salta para ela como as chamas saltitantes e saltitantes do fogo vivo; pois pela poeira de seus pais ele é
parente dos elementos em sua terra natal, e pela estrada de seus sonhos de infância ele se aproxima do
contato celta. Pois o iniciado do Raio Celta é a Criança Imortal, o Louco do Céu, sempre jovem, mas nunca
sábio, pois a Sabedoria não está no Raio Celta.
O Raio que corresponde ao Plano Astral Inferior é conhecido como o Raio Nórdico, porque os contatos
mais puros dessa tradição tão corrompida que estão disponíveis para nós no Ocidente são os da mitologia
nórdica. O Plano Astral Inferior é o plano dos instintos primitivos e das paixões cruas associadas a eles, e é a
sublimação dessas paixões que dá o êxtase da iniciação desse contato. Na tradição nórdica, o êxtase é
derivado de uma sublimação da qualidade da coragem em sua apoteose como a luxúria da batalha.

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Em outras tradições, este Raio assume diferentes formas. No sistema hindu é a terrível adoração de
Kali, com seus bandidos e automutilações; a apoteose da crueldade, não da coragem. O Priápico,
distinto do aspecto dionisíaco do culto fálico, também é contatado neste Raio.
Entretanto, não se deve pensar que este Raio seja mau em si mesmo. Nada do que Deus criou é mau em si
mesmo; é somente em sua perversão e distorção que ela se torna má. O Raio Nórdico é o Raio das virtudes
heróicas de coragem, resistência e estabilidade. Quando falta esse potente elemento primitivo, as pessoas se
tornam decadentes e neuróticas, excêntricas e modistas, a artificialidade tomando o lugar dos instintos naturais.
A época em que este Raio se manifestou na Terra é tão remota que suas funções se correlacionam com o
cerebelo, pois estava em funcionamento antes do desenvolvimento do cérebro, a parte do cérebro que dá a
característica testa humana. Normalmente, a mentalização correspondente a essa parte do cérebro não entra
no foco da personalidade desperta, mas é subconsciente, apenas subindo à superfície durante períodos de
emoção intensa, ou quando as partes do cérebro mais recentemente desenvolvidas fora de ação pela
influência de drogas ou doenças.
É, naturalmente, o Raio por excelência da Magia Negra, e por isso se tornou muito contaminado. Seus
contatos são usados apenas em cultos de bruxas primitivos e, por mais contraditório que possa parecer,
por ocultistas altamente treinados; pois da habilidade de contatar e controlar as forças deste plano depende o
poder de produzir efeitos tangíveis na matéria densa. O Nome do Mestre dos Mestres deste plano não pode
ser dado, porque é uma Palavra de Poder, mas pode-se dizer que é função especial do Arcanjo Miguel guardar
os portões do Mundo Inferior, para que não subam. ímpeto de “caos e velha noite” pode irromper no plano
terrestre.
O Raio que se preocupou com o estabelecimento do Plano da Terra é ainda mais antigo que o Raio
Nórdico. Ele se manifestou antes que a matéria como conhecida por nós em seu aspecto denso tivesse
evoluído. Como força iniciática, desenvolve os poderes do duplo etérico. Seus contatos são trabalhados no
Oriente na disciplina Hatha Yoga, e como não temos escola correspondente no Ocidente, vamos chamá-lo de
Raio Etérico.
Em seu aspecto original, há muito já passou da manifestação, mas o ciclo de evolução está começando a
trazê-lo novamente para um arco superior, e estamos vendo um grande desenvolvimento do poder da
mente sobre o corpo em cultos como a Ciência Cristã. e o movimento do Novo Pensamento. Isto
é, naturalmente, operando sobre o duplo etérico que o curador da mente obtém seus resultados, assim como
o faquir obtém seus fenômenos.
Esses sete Raios constituem a gama de iniciação e ninguém pode ser justamente chamado de adepto se não
possuir os graus correspondentes a eles. O Raio Búdico está à frente da evolução; o Raio Etérico em seu
aspecto original está por trás dele. O Raio Cristão é o ponto focal na era atual. É ao longo das linhas
estabelecidas pelo Mestre Jesus que o desenvolvimento está ocorrendo. Os poderes dos outros Raios, com
exceção do Raio Búdico, que atualmente não pertence ao plano terrestre, são recapitulações pelas quais o
homem se apodera daquilo que a humanidade alcançou no passado e que faz parte do patrimônio da
humanidade.
O Mestre Jesus, Logos Estelar do Raio sob o qual a civilização moderna se desenvolve, é o
Senhor desta época, e Seu Nome é a Suprema Palavra de Poder, pois a cada manifestação do Cristo estão
confiadas todas as coisas no céu e na terra, incluindo aquelas de Seus Irmãos que

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O precederam no cargo. Outra encarnação da força de Cristo virá no devido tempo

evolutivo, como todas as religiões ensinam, mas ainda não veio, e até que venha o Mestre
Jesus é o Mestre dos Mestres para o Ocidente e o Grande Iniciador dos povos brancos.

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Capítulo V A EVOLUÇÃO E FUNÇÕES DOS MESTRES

MUUCCHH foi escrito nos últimos anos sobre Aqueles que são chamados de Mestres, e muitas
opiniões diferentes foram expressas. Alguns escritores os classificam como pouco inferiores à Divindade,
e outros parecem usar a palavra como sendo equivalente ao “controle” do espiritualista, ou mesmo se
referir a Eles como em forma humana e tendo locais de residência no plano físico. Isso levou a muitos
mal-entendidos e a um barateamento do conceito desses Seres Divinos e super-homens com os quais é
possível a humanidade entrar em contato. O mal-entendido é em grande parte devido ao fato de que toda
a super-humanidade tem sido frequentemente classificada em conjunto por estudantes impensados, e as
funções do Adepto, do Mestre e do Mestre dos Mestres, Logos Estelar, ou Ray Chohan (de acordo com
a terminologia empregada) foram confundidos e suas gradações confundidas. Na terminologia empregada
nestas páginas, a palavra Mestre nunca é aplicada a um ser encarnado no plano físico, mas é reservada
para Aqueles que não precisam mais encarnar para o desempenho de Seu trabalho. O termo Adepto é
usado para aqueles seres que passaram além do estágio que a evolução ainda alcançou em nosso
planeta e, portanto, não têm nada a aprender com suas condições, mas escolhem encarnar com o
propósito de realizar determinado trabalho; e eles não são considerados como Seres Divinos, mas como
irmãos mais velhos. O homem ou mulher que avançou além de um certo grau nos Mistérios Maiores é
referido como um iniciado, e abaixo destes vêm os graus de irmão, neófito, dedicado, servidor e buscador.
Como os graus da hierarquia se referem a estágios evolutivos, seu significado pode ser melhor
entendido estudando-os em sua seqüência, começando na primeira manifestação, que agora é a mais
elevada, cada advento subsequente trazendo a iniciação para um estágio mais abaixo nos planos; e
enquanto a humanidade está evoluindo constantemente nos planos, chega um momento em que a
consciência cósmica pode ser alcançada e mantida no estado normal de vigília. “Na minha carne verei
Deus.” O trabalho dos Manus, o evoluído das evoluções anteriores, foi explicado em outro capítulo, e
retomaremos a história no ponto em que os Grandes Mestres, que eram os discípulos do Manus, entre
em funcionamento.
Consideremos primeiro a condição da humanidade na época em que os Manus começaram a aparecer

no plano físico. Era muito inferior à do selvagem mais primitivo, sendo a inteligência essencialmente
de tipo animal, pois era função do Manus ajudar no desenvolvimento daquelas faculdades que são
caracteristicamente humanas e nos distinguem de nossos irmãos mais jovens, os animais. Os próprios
Manus evoluíram em evoluções anteriores; e era sua função ajudar a humanidade a recapitular
rapidamente as experiências evolucionárias que deveriam colocá-los a par do nível em que seus
predecessores se retiraram do mundo físico.
plano, para que a humanidade assuma o trabalho do planeta onde os Senhores da Mente o
colocaram. A fim de economizar o tempo ocupado por uma reconstrução laboriosa, algumas das
entidades aperfeiçoadas da onda de vida anterior empreenderam a tarefa de entregar à humanidade
os frutos de sua evolução.
A humanidade havia alcançado apenas o estágio da consciência perceptiva; isto é, podia formar
imagens mentais que estavam ligadas em sequências de memória; tornou-se agora necessário que a
consciência conceitual fosse desenvolvida, de modo que as imagens-memória pudessem ser sintetizadas
em generalizações. Os Manus, por meio de sugestão ou transferência de pensamento, plantaram IDEIAS
na consciência humana, e os homens escolhidos para esta operação, uma vez experimentados o

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apreensão de um conceito e perceberam a possibilidade dessa forma de pensamento, logo puderam construir
outras sínteses de imagens para si, e foram feitas assiduamente à prática
este processo sob seus instrutores, assim como os aspirantes no tempo presente são levados a praticar o
pensamento intuitivo dos planos abstratos.
Uma vez que este processo estava bem adiantado, os Manus foram capazes de se retirar para um plano superior,
e os alunos que Eles haviam iniciado em Seus métodos de pensamento foram deixados para treinar seus
companheiros sob as instruções dos Manus. No devido curso da evolução, alguns desses alunos fizeram tanto
progresso que evoluíram além da necessidade de encarnação, e eles próprios se retiraram do plano físico. Os
Senhores da Mente que haviam sido seus iniciadores puderam então se retirar para Seu próprio lugar, que não é
em nosso planeta, embora dentro dos limites de nosso sistema solar, e os Senhores da Humanidade tornaram-se
os iniciadores de Seu próprio povo.
As entidades aperfeiçoadas evoluídas por evoluções anteriores têm suas próprias funções dentro do
universo como leis, forças e princípios, os Senhores da Mente sozinhos se aproximando no mínimo grau de
nosso conceito de seres conscientes. Embora perfeitos e completos de acordo com seu próprio tipo, eles são de
um grau de evolução muito mais baixo do que a humanidade será quando, por sua vez, tiver completado seu
curso. Mas assim como um cão de dois anos de idade está em um estado de desenvolvimento muito mais alto do
que uma criança de dois anos de idade, e pode ser colocada para guardar esta última, os Senhores da Mente são
infinitamente mais altos do que a humanidade infantil, embora a humanidade ser superior aos Senhores da Mente
quando totalmente evoluído.
À medida que se iniciava cada nova fase da evolução humana, um dos Senhores da Humanidade
encarregou-se de encarnar no plano físico para introduzir na consciência humana as ideias arquetípicas que se
pretendia elaborar durante essa fase, e estas Ele ensinou a um grupo escolhido de discípulos por preceito, mas à
multidão por exemplo; isto é, Ele viveu a vida ideal, Ele manifestou o caráter ideal, apresentando assim um novo
conceito de perfeição humana à consciência dos homens, e formando um padrão pelo qual eles pudessem medir
suas vidas e ações. Eles são, portanto, os Grandes Exemplares e representam o Arquétipo. O homem ao qual a
humanidade chega quando completa a fase de evolução assim introduzida.
Mas Eles são mais do que Exemplares, Eles também são Salvadores, pois antes que o trabalho de uma nova
fase possa ser empreendido, eles precisam esclarecer e ajustar qualquer resíduo de erro na última fase da
evolução, e isso Eles fazem tomando sobre Si a pecado do mundo, para usar a terminologia teológica.
Os ocultistas conhecem um método de cura por substituição, no qual, por extrema compaixão com o
sofrimento de um ente querido, o sofrimento é experimentado no próprio eu e, então, pela reação e realização
apropriadas, é expiado em um nível superior. avião. Tal processo é extremamente perigoso, pois, se a expiação
não for realizada com sucesso, o pretenso curador fica com a doença; é também um processo extremamente
doloroso, pois o que teria sido o sofrimento físico prolongado do paciente é transmutado em seu equivalente de
sofrimento mental no curador por um curto período e, portanto, concentrado. Além disso, todo o processo deve ser
realizado de acordo com as leis do carma, ou mais mal do que bem será feito.
Agora, o que às vezes é feito entre dois indivíduos é realizado entre o Salvador e a alma-grupo do mundo
quando uma Expiação é feita no final de uma fase de evolução.

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Nas poucas horas da Crucificação, o pecado e o sofrimento remanescentes de uma fase de evolução foram
percebidos e ab-reagidos. Não é de admirar que, em antecipação a esta provação, o Senhor do Deixe este
O Raio Roxo orou, ÿ cálice passar de mim. ÿ
O iniciado da tradição ocidental dá à Paixão e sua apresentação ritual na Missa o mesmo lugar que o
teólogo; para ele a Eucaristia representa o contato supremo de seu Raio e raça. Mas ele também reconhece
os outros grandes Redentores e sabe que a lenda da morte sacrificial é verdadeira para todos Eles.
Quando um Mestre encarnou como Redentor e passou pela morte sacrificial, Ele não reencarna, mas se torna
o Logos Estelar de Seu Raio, um dos Sete Espíritos diante do trono, e traz esse aspecto da força logoidal
para um foco através do lente de Sua personificação.
Ora, uma personificação não é o mesmo que uma personalidade, mas é a imagem que a individualidade
constrói de uma determinada encarnação para se manifestar no plano da matéria. Este é um ponto
significativo no ocultismo prático, e é a que Madame Blavatsky se refere quando diz em “A Doutrina Secreta”
que o corpo de um Mestre é ilusório. Quando os médiuns relatam que o Mestre Jesus está encarnado no
momento presente em tal e tal lugar, não é uma encarnação que eles perceberam, mas uma personificação,
uma forma-pensamento na consciência do Logos Estelar que está sendo usada focalizar Seu Raio; e quando
esta encarnação é relatada em um Centro Sagrado no Himalaia ou no Cáucaso, significa que o corpo astral
do vidente está trabalhando em um desses centros astrais. Não é que o Mestre Jesus esteja morando lá, mas
que o médium está funcionando lá! Um assunto muito diferente. É uma coisa extremamente fácil fazer a
consciência astral reabrir quando o vidente deveria estar funcionando em seu corpo mental causal, ou
abstrato, e então ambos os tipos de consciência são apresentados simultaneamente ao ego, como duas
exposições de uma chapa fotográfica. .
Novamente, os médiuns que não têm a fórmula de teste adequada para “experimentar os espíritos” no plano
e no Raio em que estão trabalhando, podem facilmente encontrar o conteúdo subconsciente externalizado
como formas-pensamento, e assim meramente ler seu próprio subconsciente. mentes quando eles acreditam
estar lendo os Registros, trazendo assim noções pré-concebidas como visão.
Finalmente, um médium que não pode trabalhar acima do plano astral descreverá tudo em termos de imagem
antropomórfica — consciência; quando, portanto, ele ou ela decide investigar coisas que não são desse
plano, ele não pode elevar-se conscientemente à realização do abstrato, mas somente poderá ver os reflexos
na luz astral, usando a consciência astral como espelho; e coisas que são de espírito puro e, portanto, sem
forma, serão relatadas como tendo forma e sua aparência descrita. As aparências vistas são simplesmente
representações simbólicas do abstrato apreendido pela consciência concreta, que o vidente deve ser capaz
de interpretar em termos abstratos, como fez Anna Kingsford em relação às suas iluminações; mas quando
temos um vidente que não entende o método da transmutação do simbolismo entre os planos, temos um
relato do Cristo de pé debaixo de uma árvore em Seu jardim e abençoando o mundo com as mãos estendidas
todas as noites.
Ora, o Cristo não é, e nunca foi, uma personalidade; não é nem mesmo individualizado, mas é
simplesmente o aspecto regenerativo e reconciliador da força logoidal, e como tal é chamado de Cristo
Cósmico para distingui-lo da manifestação dessa força que vem através do canal da consciência de um
Redentor. É esta força que tem funcionado através de todos os

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Salvadores do mundo, oriental ou ocidental, mas Jesus, o Cristo, sendo o Salvador da fase de evolução
da civilização ocidental, é para nós “o único nome debaixo do céu pelo qual seremos salvos”, isto é, pelo
qual obteremos a iniciação suprema disponível atualmente para nós nesta esfera. “A cada um o seu próprio
Senhor”, nem a mim “julgamos o servo de outro”, mas ao
Raças ocidentais Jesus de Nazaré é o Cristo, pois é Seu ideal que nossa civilização esteja se desenvolvendo
tão lenta e laboriosamente. O . A Vinda do Instrutor do Mundo diz respeito à próxima raça-raiz e não tem nada
a ver com a civilização ocidental, que deve elaborar a Lei do Amor de acordo com a dispensação do Mestre
Jesus. Somente os povos-semente da nova raça seguirão o novo Mestre quando Ele os convocar, e eles não
acharão possível regenerar a civilização européia pelos métodos que desejam inaugurar, mas terão que se
segregar em colônias ou comunidades e vivem sua própria vida à parte, enquanto a civilização ocidental
elabora seu próprio destino e atinge seu apogeu; então, com a decadência dessa civilização, as almas que
ela aperfeiçoou se retirarão, para depois reencarnar na nova raça-raiz; mas eles virão como indivíduos, pois
não é possível transferir a alma-grupo de uma civilização de um Mann para outro; pois a alma-grupo, como o
corpo-grupo, ou organização social, é finita e mortal, e deve morrer antes de poder reencarnar; é somente o
espírito da humanidade que é imortal e perdura por uma evolução; o espírito sozinho que é universal e um em
todo o planeta.
As organizações sociais são tão separadas quanto os indivíduos, e suas almas-grupo, ou devas, não
permitirão que se unam, embora possam formar irmandades no plano da consciência de grupo.
O Mestre Jesus é “um Sumo Sacerdote segundo a Ordem de Melquisedeque” e teve, segundo a Tradição
Esotérica Ocidental, apenas duas manifestações neste plano antes de passar além dos planos da forma
após a terceira, última e mais elevada manifestação que foi a conclusão de Sua obra. Ele nunca foi de
nossa humanidade, e agora é do grau de Fogo Cósmico na hierarquia, e, portanto, o sol é Seu símbolo
apropriado e Sua Igreja guarda as estações do Sol.
ano e os identifica com os incidentes de Sua carreira, dando assim origem à hipótese do Mito Solar.
As histórias do Evangelho tratam de dois conjuntos de fatos, a narrativa histórica da Encarnação e os atributos
do ofício de Redentor, que nosso Senhor ocupou; a exposição deste duplo significado seria muito longa para
as presentes páginas, mas os iluminados serão prontamente capazes de distinguir os dois, e alocar cada
incidente na Vida divina à sua categoria apropriada.
O Mestre Jesus não é do mesmo grau hierárquico de outros Mestres com os quais às vezes se associou ou
confundiu. Ele está no mesmo grau que o Manus Krishna e Osíris, como um Mestre dos Mestres em Seu
Raio, abaixo de Quem estão os Mestres Maiores, Que são Regeneradores, mas não Redentores, pois eles
não morreram a Morte Sacrificial, Destes são Moisés , que deu a Lei a Israel, Gautama, que deu a Lei à Ásia,
Maomé, que deu a Lei à África, e Paulo, que deu a Lei à Europa. O trabalho destes é feito com as mentes
conscientes dos homens, mas o trabalho dos Cristos é feito com a consciência da raça.
Abaixo destes novamente estão os Mestres Menores, que na terminologia cristã seriam chamados de
santos, e são estes que têm a ver com o ensino e treinamento da humanidade no tempo presente.
O místico fala da Comunhão dos Santos, e o ocultista fala da Loja dos Mestres, e ambos se referem a diferentes
tipos da mesma coisa. A Comunhão dos Santos é aquele corpo de “homens justos aperfeiçoados” que, pela
Via Sacra, passaram além da encarnação. E como eles amaram a Igreja durante sua permanência no
tabernáculo da carne, eles ainda a amam no

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vida do espírito. E assim, “com anjos, arcanjos e toda a companhia do céu” eles atendem ao chamado do sino
sanctus, e naquela Missa do Graal da qual a alma mística participa, a Igreja do Céu e da Terra se reúnem. São
eles que constituem a Igreja por trás da Igreja, ou, na linguagem da Tradição Ocidental, a Igreja do Graal, e é
neste ÿ corpo de justos aperfeiçoados ÿ que reside a força da Igreja.
É por esta razão que a oração aos santos e a adoção de um santo padroeiro têm grande valor no Caminho
Místico, pois seu Padroeiro é para o místico o que seu Mestre é para o ocultista -
uma lente - através da qual se concentra o Poder Cósmico, um símbolo pelo qual a consciência é elevada a
conceitos transcendentes, um Irmão Maior que, tendo percorrido o mesmo caminho, compreende as
necessidades humanas do buscador comprometido com seus cuidados, e a partir de um uma sabedoria mais
profunda e um poder maior podem aconselhar e ajudar nas pequenas coisas que parecem tão grandes para
a alma em luta.
Grandes forças cósmicas são usadas apenas para grandes propósitos cósmicos, mas essas almas cósmicas
que chamamos de Santo e Mestre podem transmutar e aplicar essas forças para o alívio das pequenas
necessidades humanas daqueles sob seus cuidados de uma maneira que essas próprias almas, devido a a
pequenez de sua compreensão e a limitação de suas idéias, não podem fazê-lo com sucesso. É verdade que
nenhuma oração enviada ao Pai de Todos cairá infrutífera no chão, mas a superação das dificuldades temporárias
da vida humana não é função do Grande Imanifesto, assim como o acender de fogos não é função de o sol;
contudo, se os raios do sol forem focalizados através de um vidro incandescente, o fogo pode ser aceso.
O Primeiro Manifesto sustenta todas as coisas, e as sustentará quer rezemos a Ele ou não, e no final seremos
todos reunidos naquela Vida Infinita, mas no estado atual de nossa evolução Ele é, para todos os propósitos
práticos, além do nosso alcance (exceto em certas meditações avançadas quando é abordado por meio de um
símbolo); somos levados nas grandes correntes de Sua força como animálculos nas marés do mar, levados em
um movimento tão vasto que nossos sentidos não podem conhecê-lo. Ele funcionará quer o adoremos ou não,
e nenhuma oração nossa pode desviá-lo um fio de cabelo de seu curso.
O Cristo Cósmico é uma força mundial; pela aspiração, podemos abrir nossa consciência para ela e nos alinhar
com suas linhas de poder até que a consciência seja impregnada por ela e a iluminação ocorra; mas não é uma
força que alivia as pequenas necessidades humanas, embora possamos recorrer a ela para qualquer tarefa
cósmica na qual estejamos empenhados. É o Guardião da Alma, quer o chamemos Santo ou Mestre, que
estende a mão no escuro que o coração em luta exige, trazendo-lhe o poder do Cristo que, se aplicado à sua
alma nua, a queimaria. ; ou protegendo-o dessa glória inefável quando se torna tão brilhante que os olhos recém-
abertos da alma são queimados por ela. Pois o poder do Cristo é tão forte em sua força purificadora que é
somente o ouro que foi provado pela fornalha pode suportá-lo; tudo o que é escória em nossa natureza arde em
chamas quando exposto a seus fogos regeneradores, e é função dos Guardiões das Almas temperar o vento ao
cordeiro tosquiado e a luz ígnea ao espírito imperfeito, conduzindo suavemente aqueles que concebeu o Ideal
Divino até o momento em que deve ser realizado e realizado.

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Quando necessitamos de poder para propósitos cósmicos, alinhamos a consciência com as

forças do Cristo Cósmico por meio de certas meditações; mas quando necessitamos de conforto,
estendemos as mãos da fé através da escuridão do Véu, e por trás do Véu as sentimos tomadas
pela mão em resposta do Guardião da Alma. Silenciosamente, à noite, as mãos podem ser
levantadas acima da cabeça e o aperto de resposta imaginado na imaginação, e então pode-se
descobrir que a imaginação foi transformada em realidade e um poder repentino tocou a alma, uma
Presença invisível foi sentida em a escuridão, e o andarilho sabe que não está sozinho.

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Capítulo VI A FORMAÇÃO E O TRABALHO DE UM INICIADO

Aqueles que buscam o conhecimento no caminho oculto finalmente chegam ao serviço de um Mestre,
e uma descrição dos estágios pelos quais esse aprendizado é obtido ajudará na realização.
Toda a vida manifestada avança para a perfeição na grande corrente da evolução, ampla, lenta, mas
certa; cada unidade organizada de evolução, ou alma-grupo de uma espécie, é ofuscada por uma grande
consciência angélica que atua como individualidade para a mente-grupo que evolui lentamente. Quando
a individualização ocorre dentro da consciência grupal, cada unidade assim criada torna-se seu próprio
mestre e aprende por amarga experiência o uso correto de seus poderes, gerando muito carma no
processo, e a alma-grupo do todo, metaforicamente falando, lança seu peso para contrabalançar o carma
composto assim gerado, mantendo assim o equilíbrio racial; se o equilíbrio excessivo ultrapassar o poder
de correção, o anjo do grupo, ou alma superior, se retira, e a morte do grupo ocorre, assim como a morte
de qualquer outro corpo do qual a alma é retirada.
Se a consciência individual, assim desenvolvida, perceber o espírito pensativo que cobre o

todo do qual faz parte e lhe transmite as forças divinas, deve conceber a idéia de cooperar com
a Vida Divina em vez de experimentar sua própria vida, então ela sai do domínio da alma-grupo e
entra na jurisdição da Loja dos Mestres relacionada a esse grupo.
Agora, a Loja dos Mestres é apenas outro nome para o “corpo de homens justos aperfeiçoados”,
aquelas almas que, por esforço supremo, se distanciaram de seus companheiros e atingiram a
plena estatura do desenvolvimento humano antes que o tempo evolutivo o tenha trazido. para o
resto da humanidade, Muitas almas fizeram isso desde o início de nossa raça; alguns, tendo
atingido a conclusão, optam por aguardar o fim do manvantara, ou dia da manifestação, em estado
de bem-aventurança; outros, porém, por compaixão, voltam novamente ao alcance da esfera terrestre
para que possam ajudar aqueles que estão lutando para avançar pelo caminho que eles mesmos
seguiram. São estes que são indicados pelo nome de Mestre como geralmente usado. Existem, de fato,
outras almas perfeitas dos graus mais elevados que se ocupam de outros trabalhos, mas estas deveriam
ser mais apropriadamente chamadas de Regentes; o termo Senhor é geralmente aplicado a um ser
aperfeiçoado em uma evolução anterior. Os Senhores da Chama, Forma e Mente, no entanto, estão
gradualmente se retirando para esferas mais remotas à medida que seu trabalho se torna estereotipado
pela repetição cíclica no curso de vastas eras, e suas tarefas são assumidas pelos Regentes, de modo
que, em vez de um Senhor da Forma, pode-se encontrar-se lidando com um Regente da Esfera de
Saturno. A distinção é importante, especialmente no ajuste do carma por meio de cálculos astrológicos,
pois os Regentes são muito mais acessíveis do que os Senhores.
O trabalho de um iniciado e, consequentemente, a tarefa que o aspirante deve realizar para se

preparar para esse trabalho, não pode ser plenamente realizado a menos que seja entendido em
conexão com o processo de evolução, do qual é parte integrante e vital. . O ocultista acredita que a carne
de porco do universo é realizada por meio de uma hierarquia de consciências. Essas consciências foram
personificadas como deuses, arcanjos ou devas, por diferentes escolas de crença; e embora essas
personificações tenham sido antropomorfizadas pelos não esclarecidos, elas mantêm seu significado
metafísico para os iniciados, e o leitor é convidado a tentar desiludir-se das associações que o
pensamento não instruído permitiu reunir sobre essas entidades. Eles diferem tanto em grau da forma
mais elevada de consciência com a qual

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estamos familiarizados como essa forma mais elevada difere da mais baixa que nossos instrumentos de
precisão e ampliação nos permitem perceber; mas, embora difiram em grau a ponto de dificilmente serem
reconhecíveis como entidades para nossa percepção míope, não diferem em espécie daquele tipo de
organização e atividade do qual nossa inteligência humana constitui um dos marcos anteriores e, portanto, são
melhores. descritos como entidades, ou seres conscientes, do que por qualquer outra descrição, porque tal
identificação com nosso próprio tipo de evolução serve para indicar uma relação; pois o que somos hoje foram
no ontem do tempo cósmico, e o que são hoje seremos no amanhã cósmico.
Compreenderemos melhor esta afirmação e compreenderemos que não é uma fantasia selvagem
da imaginação transcendental, se nos lembrarmos do ensinamento estabelecido e aceito da biologia sobre
a evolução do homem a partir das formas primitivas de vida. A biologia demonstrou além da cavilação a linha
de ascensão do homem, e o conceito de uma super-humanidade e um reino arcangélico é apenas mais uma
continuação dessa linha além do ponto em que a humanidade se encontra agora.
A ciência oculta difere da ciência ortodoxa porque considera o homem como ocupando um estágio
intermediário na escada da vida, em vez de seu degrau mais alto, e nessa hipótese baseia sua doutrina
de iniciação e a aceleração da evolução individual. Quando se lembra que, como pode ser provado
historicamente, as escolas de mistérios ensinavam a doutrina da evolução numa época em que a ciência
ortodoxa ensinava a da criação especial e de um universo estático, não parece impossível que a ciência
ortodoxa possa finalmente admitir o resto da a hipótese esotérica de que já tanto admitiu.
A Consciência Logoidal é concebida como formuladora de idéias concernentes ao Seu universo; essas idéias
são realizadas como ideais espirituais pelo grande Star Logoi, ou Ray Chohans, para usar a terminologia
oriental; esses ideais são intelectualizados como idéias abstratas pelos Grandes Mestres, e assim são trazidos
à manifestação até o plano da Mente Abstrata. Além desse plano, começa a vida da forma, e para que os
ideais sejam trazidos para os planos da forma eles têm que ser ÿ formulados ÿ por consciências que trabalham
em termos de forma. É neste ponto que começa o trabalho do Adepto, pois ele, ainda vivendo no plano da
forma, mas capaz de elevar a consciência ao plano da mente abstrata, é capaz de entrar em contato com os
Mestres e receber Deles a inspiração dos ideais abstratos que deve ser sua função trazer para o plano da
matéria.
Perceber-se-á, portanto, que o Adepto atua como intermediário entre os Mestres e a humanidade;
ele é, de fato, um dos elos da cadeia pela qual as Idéias Arquetípicas concebidas na Consciência Logoidal
são trazidas à manifestação na matéria.
O Adepto não é, no entanto, o último elo pelo qual a cadeia de inspiração evolucionária está
conectada com o plano da matéria, pois ele necessariamente vive separado do mundo dos homens porque ele
tem que manter uma base em dois mundos, e isso ele não pode fazer se estiver profundamente imerso na
matéria. Abaixo dele vêm seus alunos, ou aprendizes, como são tecnicamente chamados nos Mistérios, e a
estes ele entrega as Idéias Arquetípicas, devidamente formuladas, para que possam ser vividas no plano da
matéria e assim trazidas à manifestação. na consciência humana. Uma vez que isso tenha sido realizado, e a
Ideia Arquetípica injetada na mente-grupo da raça ao ser percebida e vivida por uma consciência que faz parte
dessa mente-grupo, ela “é capturada pela raça e faz parte de seu submundo”. consciência, permeando-a
gradualmente, destruindo as Idéias que lhe são antagônicas e aglutinando-se com idéias que são

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simpático, mudando assim todo o tom da mente-grupo da raça. Dizemos raça deliberadamente, pois
todo o esquema é racial, sendo elaborado através de mentes de grupo, e o fator racial não pode ser ignorado
em qualquer questão de trabalho oculto ou iniciação. Isso não significa que necessariamente haja antagonismo
racial, mas sempre deve haver diferenças raciais até que a evolução tenha trazido a humanidade além do
plano da forma, e enquanto essas diferenças existirem, elas devem ser permitidas no ocultismo prático.
O discípulo do Adepto, como já foi observado, é conhecido na linguagem dos Mistérios como um aprendiz,
e esta palavra expressa mais verdadeiramente seu status e relação com seu Mestre do que a denominação
mais comumente usada de discípulo; pois o termo aluno implica aquele cuja atitude em relação ao professor
é puramente receptiva, que está sendo educado apenas para seu próprio benefício por um professor que não
tem outro propósito a servir senão o da educação; mas o termo aprendiz implica um tipo diferente de relação,
pois embora o aprendiz seja de fato ensinado, ele aprende compartilhando o trabalho de seu mestre, captando
assim “dicas do ofício adequado, q truques do verdadeiro jogo da ferramenta”. sua participação no trabalho
que está sendo feito na oficina de seu mestre; seu trabalho é essencial para o esquema de operações; ele
não é um mero espectador, nem realiza certas ações simplesmente para adquirir destreza manual; o barro
que ele trabalhou até a consistência adequada não é jogado de volta na massa, mas colocado pelo mestre
sobre a roda; durante os estágios iniciais de seu treinamento, ele realiza as tarefas manuais do trabalho não
qualificado
para seu mestre; ele é usado como “cortador de lenha e sacador de água”, e por esses serviços ele paga
seu pé na oficina e ganha o direito de pegar seu ofício observando os artesãos em seu trabalho. Muito antes
do fim de seu aprendizado, ele terá aprendido seu ofício, mas ainda terá que continuar a servir seu mestre
por algum tempo, e o valor desse trabalho não remunerado ajuda novamente a pagar seu treinamento, até
que finalmente esteja “fora de seu tempo”, ele próprio é um mestre-artesão e, como tal, tem a liberdade da
cidade.
A experiência do aluno aceito pelos Mestres é exatamente análoga; ele os serve para que possa aprender,
e seu trabalho também é utilizado no desempenho real das tarefas nas quais Eles estão engajados. Mesmo
enquanto ele está recebendo a instrução preliminar, ele tem que servir em Sua Oficina de vida diária, e é de
acordo com a maneira como esses humildes ofícios são cumpridos durante o período probatório que a decisão
final de aceitação ou rejeição é tomada. Todo o tempo que o aluno está aprendendo, está trabalhando, e
enquanto trabalha, aprende. É um dos testes de um verdadeiro iniciador que ele nunca exige uma taxa, mas
sempre faz o aluno trabalhar para seu treinamento - faz com que ele cumpra seu tempo da maneira tradicional.
Podemos também conceber a evolução da humanidade como um vasto exército, labutando lentamente ao
longo de sua linha de marcha em uma grande coluna; e, patrulhando muito à frente do corpo principal,
batedores solitários, montados velozes, armados leves e sem bagagem, explorando o caminho para o resto;
guerrilheiros espirituais, a quem Paulo se referiu como os nascidos fora de tempo. De tempos em tempos
veremos alguma alma de pés velozes avançar à frente do grande exército da humanidade e avançar sozinha
para o deserto. Por um período, seu caminho é solitário, mas logo ele alcança a linha distante dos batedores e,
se for capaz de fornecer a senha que prova que ele é de seu corpo, recebe seu lugar nas fileiras dessa
companhia aventureira. , um cavaleiro de fronteira da evolução, sozinho em sua patrulha, mas não fora de
contato com seus camaradas, pois há pontos de sinalização ao longo da linha e, em certas estações, todos se
reúnem no conselho.
Há determinados horários e locais onde o conselho é realizado, de acordo com o grau a ser trabalhado.
O conselho supremo da Grande Loja Branca é realizado além dos planos da forma e é

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portanto, sem lugar, mas as Lojas Estelares dos Raios têm cada uma o seu point d'appui no plano físico, seja
no Himalaia, Meca, Jerusalém ou seu equivalente inglês; este lugar sagrado é usado como um ponto de foco
para permitir que aqueles que ainda estão no plano da matéria possam se orientar. Aqueles nos planos além
da forma podem, se necessário, descer até o Astral Superior, e aqueles que podem libertar sua consciência
do cérebro e subir até lá podem encontrá-los lá se forem convocados. Às vezes a peregrinação ao lugar santo
é feita na carne, mas mais frequentemente em corpo astral; às vezes é a projeção consciente desse corpo
pelo ocultista treinado; às vezes o aspirante é levado para lá por seu Mestre e retém a memória como um
sonho; mas em todos os casos ninguém retorna como ele foi, pois ele encontrou a Grande Luz face a face e
sua glória permanece em seu semblante. Os não iniciados nunca profanam os lugares sagrados nessas
ocasiões, um poder invisível os mantém afastados; até o próprio gado é retirado, e seja o monte pagão ou a
piscina cristã, em absoluta quietude as grandes vibrações começam a pulsar até que o lugar esteja zumbindo
como um sino; um calor estranho bate do chão mesmo em pleno inverno; o fogo astral brilha até que cada
objeto esteja cercado de luz; o incenso, balançado em nenhum incensário mortal, é pesado no ar, e uma
sensação de presenças inumeráveis, fileira após fileira, pressiona por todos os lados, realizando o grande
ritual astral que liga o espírito à matéria; e, sob todos os aspectos, as forças da natureza rugindo podem ser
ouvidas como um rio em enchente, pois é na maré alta do mundo da forma que passamos para o mundo da
força.
Para o aspirante, a lembrança de tal visita brilha como uma estrela na noite escura da alma; aquele que,
tendo posto a mão no arado, não volta atrás quando começa a labuta na escuridão, mas continua,
esperando o amanhecer, pode de repente se encontrar em sonho para encontrar o Mestre face a face e
depois retornar ao rabo de arado novamente com essa gloriosa memória para confortá-lo, para que ele possa
dizer com outro vidente que tinha o dom da canção,
“Sim, embora Tu então o destruas de sua glória,

Cego e atormentado, enlouquecido e sozinho,
Mesmo na Cruz ele manteria sua história,
Sim, e no Inferno sussurraria: 'Eu sei'."
É o buscador que se lembra no Inferno do que lhe foi mostrado no Monte que alcança a iluminação.

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CAPÍTULO VII AS ESCOLAS OCULTAS O treinamento de
um estudante de Ciências Ocultas cai em estágios bem definidos , qualquer que seja o Raio ou tradição
em que ele esteja trabalhando. Cada estágio é, ou deveria ser, a preparação para o que está acima dele,
e sérios danos são causados quando os alunos passam de estágio em estágio insuficientemente
preparados. As condições aqui descritas não devem ser consideradas como referentes a nenhuma ordem
ou fraternidade especial, mas como generalizações e conselhos de perfeição. Fraternidades têm sua ascensão
e cair, assim como outros institutos de ensino. No plano mundano é impossível escapar das limitações das
personalidades humanas. Um grande ocultista fará uma grande escola de ocultismo, mas após sua morte o
manto pode cair sobre ombros indignos e a glória partir ou se transformar em corrupção. O caminho da iniciação
tornou-se tortuoso no hemisfério ocidental pela perseguição e pelo materialismo, mas a nuvem parece estar se
dissipando sob o grande impulso do poder espiritual que todas as almas sensíveis sabem estar fluindo sobre o
mundo atualmente; ordens ocultas e grupos de estudo estão surgindo em todas as direções, e é bom que o
aspirante tenha alguma idéia do que uma escola de ocultismo deve ser para que ele possa entender se aquela
em que ele pretende se matricular encontra o requisitos de um genuíno padrão iniciático.
Depois que a Reforma libertou os homens para especular sobre assuntos religiosos e cultuar cada um a seu
critério, surgiu uma grande quantidade de seitas, algumas das quais diferiam da ortodoxia em detalhes tão
minuciosos que a menor demonstração de tolerância e boa vontade poderia ter salvado um cisma; outros eram
tão selvagens em suas doutrinas e práticas que eram obviamente o produto de mentes desordenadas. Assim
é com o ocultismo moderno: um conhecimento muito pequeno e alguma experiência do Invisível permitirão a
um homem estabelecer-se como um professor de ocultismo e até mesmo um iniciador; esse charlatanismo
esotérico está tão distante do espírito das grandes Escolas de Mistérios quanto os métodos de um vendedor
de remédios patenteados em uma feira rural daqueles da terapêutica científica.
As grandes Escolas de Mistérios existem desde os primórdios da consciência na raça humana; não são
invenções da imaginação, fraudes para enganar os supersticiosos, nem existem apenas nos Planos Interiores.
Fora da Europa, eles floresceram sem controle desde tempos imemoriais, reverenciados e temidos pelos povos
que guiaram; às vezes caídos em dias maus, como as degeneradas escolas de vodu do negro, às vezes
mantendo uma nobre tradição, como em alguns dos índios
e escolas chinesas, mas sempre aceitas como parte da vida racial, assim como as ordens monásticas
entre nós.
Na Europa, porém, a religião do Estado, que deveria ser a guardiã dos Mistérios, tornou-se sua perseguidora.
Este infeliz estado de coisas ocorreu devido à conveniência política que colocou em altos cargos homens que
não possuíam altos graus nos Mistérios.
Esses homens, sendo de natureza humana, eram naturalmente pouco inclinados a ceder a seus inferiores
em cargos que eram seus superiores em conhecimento, e assim os ensinamentos esotéricos, que deveriam
ter formado a escola interna da Igreja, tornaram-se interditos como heresias.
Antes da Reforma, a perseguição sistemática efetivamente eliminou todas as tentativas de uma Gnose; e
depois da Reforma o intelecto desorientado da época, reagindo contra as doutrinas de uma teologia não
iluminada, desprezou todo transcendentalismo como superstição. As atividades ocultas eram, portanto,
limitadas aos poucos que em qualquer época são capazes de pensamento independente, ou aos

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muito ignorantes entre os quais uma magia tradicional ainda sobreviveu à influência civilizadora da época,
como eram. Estes últimos trouxeram um descrédito à ciência do Invisível que forçou seus alunos mais
dignos a esconder seu interesse e, portanto, a Ciência Oculta na Europa levou por vários séculos uma vida
de caça e desenvolveu os defeitos que tal existência deve invariavelmente causar.
Os Conceitos Arquetípicos, no entanto, permaneceram nos Planos Internos, e sempre que os homens
individuais foram capazes de elevar a consciência para eles descobriram que as grandes Ordens Internas
ainda existiam no Invisível, embora a perseguição tivesse destruído suas formas físicas. Era como se o
espírito imortal dos Mistérios sobrevivesse à morte de seu corpo físico – o Templo – e aqueles que fossem
capazes de elevar a consciência a um plano superior pudessem se comunicar com as Ordens mortas.
Durante o último meio século, inúmeras tentativas foram feitas para induzir a alma dos Mistérios a
reencarnar, e essas tentativas tiveram sucesso variável. De muitos esforços abortados, uma tradição
está sendo gradualmente reformada; o fogo fumegante do conhecimento oculto foi atiçado a uma
chama, e os deuses novamente se aproximaram do homem.
Durante a Idade das Trevas do ocultismo europeu, qualquer forma de trabalho da Loja era quase
impossível, pois a reunião de várias pessoas era difícil de esconder e levantava suspeitas.
O sistema de aprendizado de treinamento foi, portanto, usado pelos poucos iniciados europeus que
mantiveram viva a centelha. Eles levavam alunos individuais para seus laboratórios, assim como um mestre
artesão fazia em sua oficina; e esses alunos, após a morte do Adepto, geralmente se espalhavam com o
propósito de buscar mais instrução, ou pegavam alunos por conta própria, se suficientemente avançados.
As desvantagens deste sistema podem ser facilmente observadas; como todo ensino não supervisionado,
tendia à negligência e à degeneração, e por esta razão a Tradição Esotérica Ocidental no plano físico não
possui uma grande literatura como a Tradição Oriental. No entanto, como nenhum estudante do assunto
precisa ser lembrado, a parte mais importante de uma Ordem está nos Planos Internos, e essas Ordens
Internas permaneceram intactas ao longo dos tempos, recebendo os raros iniciados que conseguiram
encontrar o caminho até elas. por pura intuição, e aguardando o tempo até que os homens sejam novamente
livres para construir o templo que deveria abrigar o santuário.
Quando um templo foi construído assim, e o altar orientado de acordo com o melhor conhecimento dos
artífices, é necessário acender o Fogo Sagrado. Isso só pode ser feito trazendo uma brasa viva de outro
altar, a menos que o Sumo Sacerdote seja da Ordem de Prometeu – e não há muitos assim. Ou, para variar
a metáfora, a sucessão apostólica é da essência da iniciação, porque o mestre deve induzir na alma de seu
aluno um tipo particular de atividade e, a menos que ele próprio esteja agindo dessa maneira, não pode
fazer assim. Ele tem que fazer com que a consciência superior de seu aluno, até então adormecida, comece
a funcionar. Isso é feito por meio do processo conhecido como indução simpática da vibração.
Se um piano e uma harpa estiverem próximos um do outro, e uma certa nota for tocada no piano, a nota
correspondente soará na harpa porque as vibrações do ar, provenientes da corda vibrante do piano,
colidem com as cordas da harpa. , e aquele que é capaz de vibrar nesse ritmo é posto em movimento.
Assim é com o iniciador e seu aluno. A atividade do eu superior do iniciador estimula a do aluno. Esta é a
parte mais vital de um treinamento oculto. A teoria do ocultismo pode ser aprendida em livros que agora
estão disponíveis para o público em geral, mas é somente do ocultista atuante que um estudante pode
receber a inoculação espiritual que funcionará em suas veias. Pouquíssimas almas já foram capazes de
conceber pela

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Espírito Santo, e o estudo de livros sobre embriologia não os aproximará muito mais de seu objetivo.
Os Sacerdotes da Ordem de Prometeu são os Portadores de Luz que instituem os novos graus nos
Mistérios à medida que o avanço da evolução torna o homem capaz de receber mais ensinamentos. Eles
são os primeiros concessores de um grau que até agora não foi trabalhado na terra. Não se deve pensar,
no entanto, que quando um homem apresenta um novo ensinamento ele é necessariamente um Sacerdote
da Ordem de Prometeu. A Ordem de Prometeu é o próximo grau mais alto da Ordem de
Melquisedeque, e esses graus não são conferidos aos simples e ignorantes como são os graus místicos da
Luz Interior, como os Quakers sabem, mas representam as realizações espirituais mais elevadas de um
iniciado. Será lembrado que Moisés foi levado ainda criança ao palácio dos faraós e que o Senhor Jesus foi
“levado ao Egito” ainda criança. O significado dessas palavras não necessitará de ênfase para o estudante
de ciência esotérica. Cuidado com o ocultista autodidata; ele é tão pouco confiável quanto o curador
autodidata.
Grande peso é atribuído à sucessão apostólica, ou derivação de uma tradição genuína; nenhum
trabalho oculto, distinto do desenvolvimento místico, é possível sem ele. Pode ser que o carvão que é
trazido para o altar recém-consagrado seja, para todos, uma cinza muito morta, de fato, mas se houver a
menor faísca de fogo dentro, ela pode ser soprada até uma chama, e então uma acumulação judiciosa de
combustível permitirá que o verdadeiro fogo do altar brilhe e as iniciações sejam realizadas por sua luz e
calor. Para o fogo do altar são necessárias duas coisas: a brasa viva e um suprimento de combustível;
embora a sucessão apostólica seja trazida de uma tradição genuína, a menos que haja conhecimento
oculto, a menos que o templo seja devidamente orientado, o fogo não pode ser queimado em chamas; e
mesmo depois de devidamente aceso e construído, ainda pode ser permitido que se apague por falta de
combustível ou cinzas sufocantes. Nem todo aquele que clama “Senhor Senhor” é chamado por nosso Pai.
Uma escola oculta só pode ser fundada por um iniciado de uma das grandes tradições. Será lembrado
que Paracelso viajou pelo Oriente Próximo antes de receber o poder oculto; ele também se lembrou de que
a Sra. Blavatsky penetrou no Tibete antes de poder estabelecer uma escola esotérica. A razão pela qual os
Mistérios Menores da Europa usam a terminologia do comércio de construção é que os contatos necessários
para os graus foram encontrados nos rituais degradados que a guilda de construtores medievais realizava
“por sorte” ao colocar as pedras fundamentais. Esses rituais remontam aos tempos em que os templos dos
Mistérios eram concebidos como grandes símbolos e sistemas de correspondências, e os homens que
faziam o trabalho tinham, portanto, que ser iniciados em certos graus inferiores para poderem desempenhar
adequadamente suas tarefas. Apenas os operários iniciados podiam construir esses templos simbólicos,
assim como apenas os zeladores iniciados podem cuidar dos templos maçônicos, e assim um conhecimento
elementar dos mistérios do azulejo era tão parte do treinamento do melhor tipo de construtor quanto um
conhecimento elementar de mecânica.
Quando a construção de templos deu lugar à construção de igrejas, a tradição sobreviveu por muito tempo.
Os construtores persistiram em erguer suas estruturas para leste e oeste e trabalhar nelas uma massa de
simbolismo antigo que seus novos empregadores não reconheceram como nada além de ornamento.
Não que os maçons operativos tivessem tais desígnios esotéricos como lhes são atribuídos por
escritores imaginativos, pois raramente eram iniciados nos Mistérios Maiores, mas possuíam padrões
de estoque e careciam de idéias originais, e assim muitos dos símbolos de fés antigas foram preservados
para nós em nossos edifícios cristãos muito depois de toda sombra de conhecimento ter sido perdida para
os homens que os forjaram. Os antigos rituais foram mantidos como portadores de sorte supersticiosos à
maneira da criança que rezava regularmente: “Não nos leve à estação do Tâmisa”.

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mas quando os homens de conhecimento em 1717 quiseram fogo vivo para seu altar recém-
erguido, descobriram que os antigos rituais produziam algumas brasas vivas sob todas as cinzas
e se valeram delas.

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Capítulo VIII ORDENS, FRATERNIDADES, GRUPOS
Há dois Caminhos para o Íntimo: o Caminho do Místico, que é o caminho da

devoção e meditação, um caminho solitário e subjetivo; e o caminho do ocultista, que é o caminho do intelecto,
da concentração e da vontade treinada; neste caminho é necessária a cooperação de colegas de trabalho, em
primeiro lugar para a troca de conhecimentos, e em segundo lugar porque a magia ritual desempenha um papel
importante neste trabalho, e para isso é necessária a assistência de vários na maioria das operações maiores.
O místico obtém seu conhecimento através da comunhão direta de seu eu superior com os Poderes Superiores;
para ele, a sabedoria do ocultista é tolice, pois sua mente não funciona dessa maneira; mas, por outro lado, para
um tipo mais intelectual e extrovertido, o método do místico é impossível até que um longo treinamento lhe
permita transcender os planos da forma. Devemos, portanto, reconhecer esses dois tipos distintos entre aqueles
que buscam o Caminho da Iniciação e lembrar que há um caminho para cada um.
O ocultista segue um caminho bem marcado que foi trilhado por incontáveis pés desde tempos imemoriais.
por um método que será descrito em detalhes em um capítulo posterior. A origem dessas Escolas de
Mistérios e a fonte de seu conhecimento foi descrita em um capítulo anterior, e nestas páginas nos
encarregaremos de explicar algo de sua disciplina e organização geral, lembrando novamente ao leitor que
essas descrições não devem ser tomadas como se referindo a qualquer escola em particular, mas como
generalizações.
A ciência esotérica começa onde termina a ciência exotérica. Este último deriva seu conhecimento da
observação dos fenômenos; o primeiro funciona por métodos intuitivos. É extremamente desejável que todo
conhecimento seja da natureza exata que somente a observação e a experiência podem produzir, mas o
método científico ortodoxo é um processo lento e, enquanto isso, o homem teve que viver sua vida e lidar com
seu ambiente e, portanto, para para compreender a si mesmo e resolver seus problemas, valeu-se de todas as
faculdades da mente, incluindo a faculdade de intuição ou pensamento subconsciente, e também de apreensão
direta. Os detalhes desses dois métodos de mentalização são longos demais para serem abordados agora, e
fazem parte propriamente do assunto da psicologia esotérica.
A ciência exotérica pode ser concebida como erguendo uma cúpula nobre e permanente em pedra, e a ciência
esotérica como sendo o andaime de madeira que mantém as paredes inacabadas no lugar até o momento em
que a pedra fundamental é finalmente colocada em posição. À medida que cada nova camada de alvenaria
entra, a madeira sai, pois não é mais necessária; e à medida que cada nova descoberta aumenta o domínio do
conhecimento científico exato, a ciência esotérica se retira ainda mais para o Invisível, ainda servindo ao seu
propósito de uma estrutura temporária que permite que as mentes dos homens operem e a vida seja conduzida
de maneira intencional. É x, a quantidade desconhecida de nossa álgebra mundana, que permite que o cálculo
seja feito; mas o problema não pode ser considerado como finalmente resolvido até que o próprio x seja reduzido
a uma quantidade numérica e deixe de ser desconhecido.
Assim é com a ciência esotérica; finalmente chegará o dia em que a maré ascendente da
consciência humana, avançando com a evolução, cobrirá todas as areias do deserto, e não restará ciência
esotérica, porque tudo se tornou exotérico; mas esse dia ainda não chegou, nem o brilho de sua aurora ainda é
visível até mesmo do pico mais alto da montanha da esperança, e devemos, portanto, ser

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contenta-se em trabalhar com x, nossa incógnita, por meio de processos mentais que não são aplicáveis
no laboratório do cientista.
As grandes Ordens esotéricas possuem cosmogonias detalhadas sobre os Mundos Invisíveis que
pressionam sobre aquela pequena manifestação que é percebida pelos cinco sentidos físicos, e assim
como o telescópio e o microscópio abriram ao conhecimento do homem universos inteiros de nova vida que
eram imperceptíveis para os sentidos desamparados, também certos poderes da mente pouco conhecidos,
quando desenvolvidos, revelam planos além dos planos de existência insuspeitados pelo homem comum. As
escolas esotéricas ensinam o uso desses poderes porque eles são para o ocultista o que o microscópio é para
o biólogo, e pelo seu uso ele é capaz de familiarizar-se com os estados de existência que escapam à mente
humana em seu atual estágio de desenvolvimento.
O estudante, no entanto, não está equipado com esses poderes e se transforma no Desconhecido para
experimentar o melhor que puder, como é o pesquisador em ciências naturais, mas é instruído a usar suas
faculdades recém-despertadas para se familiarizar em primeira mão. com uma cosmogonia que já lhe é bem
conhecida na teoria. A diferença entre esses dois métodos é a diferença entre a navegação de Colombo para a
América e a navegação de um transatlântico moderno; o capitão deste último tem suas cartas e instrumentos de
navegação e pode dizer exatamente onde está a qualquer momento e desembarcar em qualquer lugar da longa
linha da costa atlântica de noite ou de dia sem ter que tatear por isso; enquanto Colombo dependia inteiramente
da sorte para chegar à terra firme, e era apenas o fato de ser fisicamente impossível para ele passar pela
América sem vê-la que o impedia de fazê-lo. Quando se lembrar que Colombo estava realmente tentando chegar
à Índia e acreditava que o tinha feito, perceber-se-á que o
A posição da ciência natural pode não ser tão satisfatória quanto às vezes se supõe. É verdade que ela
encontrou muita terra seca, mas será que essa terra seca é a Índia que ela acredita ser?
É a posse de mapa e bússolas que distingue o iniciado de uma verdadeira Ordem oculta do psíquico natural
que está tateando seu caminho para o Invisível por regra prática. O mapa é uma cosmogonia e um Sistema
de Correspondências que permite ao estudante encontrar seu caminho para cima e para baixo nos planos do
Invisível; com este mapa ele conhece as estradas; sem ela, ele deve lutar pelo país da melhor maneira possível.
Um Sistema de Correspondências consiste em um conjunto de símbolos que a mente concreta pode

apreender e um conhecimento das cadeias de associação que os conectam entre si; este conhecimento é
absolutamente essencial para o desenvolvimento oculto, e é diferente para cada uma das grandes divisões
principais da humanidade e da superfície da terra porque as condições locais variam, e em seus aspectos
astrais e mundanos o sistema deve ser adaptado a elas, embora em seus aspectos superiores é universal. Por
exemplo, muitas operações ocultas são mais bem executadas em um determinado momento; e o tempo é
diferente em diferentes longitudes; portanto, a operação que deveria ser realizada em uma determinada hora
em Londres teria que ser realizada cinco horas depois em Nova York; pois pode não depender do tempo solar,
mas do tempo sideral, e isso é constante para todo o globo; e a diferença no tempo do sol entre uma parte e
outra deve ser considerada. Da mesma forma, em qualquer processo que tenha relação com correntes
magnéticas e marés, estas devem ser calculadas para o local onde a operação deve ocorrer, e não podem ser
definidas aleatoriamente. Todas essas considerações mostrarão que o ocultismo prático não é uma coisa a ser
aprendida nos livros pelos não iniciados. Uma Ordem conhece os métodos de elevar e desenvolver a consciência
mais adequados à terra e raça a que pertence, e sem tal orientação um estudante da Ciência Secreta está em
grave desvantagem.

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Para se valer da carta, no entanto, é necessário ter instrumentos de navegação e entender seu uso, caso
contrário, pode-se saber onde estava a América, mas ignorar o próprio paradeiro em relação a ela. Os
instrumentos do ocultista são certas faculdades da mente pouco conhecidas, treinadas e desenvolvidas por
certos processos definidos. Não muito pode ser dito nestas páginas sobre o trabalho dos Mistérios Maiores
que é realizado pelas Ordens, mas o suficiente foi dito para deixar claro que eles possuem a cosmogonia
secreta e compreendem os métodos de treinamento da consciência superior.
Antes que tal treinamento possa ser realizado, no entanto, é necessário que a consciência e o caráter
inferiores recebam uma purificação e disciplina completas, de modo que as bases sejam lançadas
profundamente e seguras de que não mudem ou cedam quando a grande superestrutura do conhecimento
oculto for levantada. sobre eles através do funcionamento da mente superior. A menos que isso seja feito, é
muito provável que ocorra um desastre; na verdade, pode-se dizer que é certo que ocorrerá. Muitas almas, é
claro, receberam iniciação em vidas anteriores e, portanto, logo recapitulam e recordam seus antigos
conhecimentos quando entram novamente em contato com os Mistérios, mas mesmo para essas é bom
esfregar suas memórias passadas e ter certeza de que elas os trouxe para a consciência desperta em sua
totalidade antes de empreender a perigosa tarefa do desenvolvimento oculto; mas para a alma que está
entrando no Caminho pela primeira vez, esse treinamento preliminar é absolutamente essencial. Uma
proporção muito grande dos desastres que ocorrem na busca do ocultismo prático se deve à negligência do
treinamento preliminar, de modo que as fundações não poderiam suportar a superestrutura. Uma escola de
ocultismo é um ginásio da mente, e se um aluno tenta fazer certas proezas quando não está treinado ou fora
de condições, pode ocorrer um acidente grave e ele pode ser ferido por toda a vida, ao passo que, quando
devidamente treinado, pode realizar o mesmo feito com perfeita segurança. Os exercícios que desenvolvem a
consciência superior devem ser graduados tão cuidadosamente quanto aqueles que desenvolvem o corpo, e
a ignorância ou um sistema defeituoso produz resultados tão ruins na Loja quanto no ginásio. É uma máxima
entre os atletas que nenhum homem pode treinar sozinho, e isso é tão verdadeiro entre os ocultistas, como
muitos estudantes aventureiros descobriram às suas custas. O ocultismo é uma grande aventura, e não é
isenta de riscos, embora, sob condições adequadas, esses riscos sejam tais que um homem corajoso não
pode se considerar injustificado em assumir. Não é diferente do alpinismo a este respeito: há sempre um certo
elemento de perigo, e esse elemento pode inesperadamente assumir proporções sérias que nenhum homem
pode prever; mas com bons guias, boas cordas e uma cabeça firme, não há razão para que um homem não
se habitue às alturas tentando as escaladas mais fáceis e, finalmente, seja capaz de conquistar os picos
clássicos do montanhismo. Mas o homem que sai direto de um escritório em Londres, e sem guias, mapas,
cordas, ou qualquer coisa além de um Baedeker antiquado, sai para subir o Matterhorn, ou não iria além do
próximo vilarejo ou chegaria a um fim prematuro.
O treinamento preliminar que prepara um homem para as alturas da ciência oculta é, ou deveria ser,
dado naquela seção dos Mistérios que é conhecida como Fraternidades. É função das Fraternidades treinar
a personalidade do aluno e, no processo, eliminar aqueles que não estão aptos para as alturas na presente
encarnação. Ninguém precisa se envergonhar, depois de ter conquistado uma Fraternidade, de não poder ir
mais longe; todos nós temos que passar várias encarnações trabalhando nos Mistérios Menores antes de
estarmos prontos para os Mistérios Maiores, e embora quando alguém conseguiu pisar no primeiro degrau da
escada o caminho está aberto para ele, não se deve pensar que é possível subir ao topo da escada em uma
única encarnação. Aqueles que fazem progressos fenomenalmente rápidos estão recapitulando o que fizeram
em vidas passadas, e aqueles que fazem progressos lentos estão elaborando os Mistérios pela primeira vez;
não há nada a

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envergonhe-se desse lento progresso se estiver fazendo honestamente o seu melhor, e o tempo não
for desperdiçado, mas essencial ao treinamento; mas é preciso ter muito cuidado ao tentar viajar no ritmo
que só é possível em uma recapitulação, ou o desastre ocorrerá.
Em uma Fraternidade, o treinamento do caráter é especialmente enfatizado, e as grandes lições

de fraternidade e serviço altruísta devem ser aprendidas. A mente consciente também deve ser preparada para
seu amálgama com a superconsciência e, para isso, deve ser equipada com a teoria geral da ciência oculta.
Nos Mistérios Menores, portanto, o aspirante treina seu caráter como um atleta treina seu corpo para que
possa ser fortalecido para suportar a provação das alturas a que os Mistérios Maiores o habilitarão a subir. Ele
também procura equipar sua mente para que possa compreender plenamente o ensinamento que lhe será
transmitido quando entrar nos Mistérios Maiores.
Muito do ensino recebido nos Mistérios Menores não é agora secreto, mas está disponível em muitas
publicações modernas; no entanto, seus conceitos devem ser completamente compreendidos antes que o
aluno seja um candidato apto para os Mistérios Maiores, onde seu real significado é revelado. É, porém, na
formação do caráter que o valor. dos Mistérios Menores reside principalmente, e no fato de que o membro de
uma Fraternidade está sob a influência de um pr, outro das grandes Ordens; para uma Fraternidade, poder dar
uma formação válida deve ser o pingente de uma das grandes iniciações
tradições, e a menos que um iniciado dos Mistérios Maiores ocupe o Oriente, suas cerimônias serão inválidas.
Finalmente, chegamos à consideração da função do grupo ou sociedade no estudo da Ciência Sagrada. Tais
grupos são inumeráveis na atualidade e podem representar a porta entreaberta, ou ser uma armadilha e uma
ilusão, ou ainda algo pior. Os métodos de discriminação entre os dignos e os indignos são dados em detalhes
em um capítulo posterior.
Um grupo ou sociedade nada mais é do que um círculo de estudos, a menos que seu líder seja um
iniciado dos Mistérios, pois um grupo deve ser o pingente de uma Fraternidade, assim como uma Fraternidade
é o pingente de uma Ordem. Aos Iniciados dos Mistérios que chegaram a um certo grau é permitido trabalhar
abertamente no mundo, ensinando os elementos da ciência oculta a todos que quiserem ouvir, mas não mais
do que os elementos podem ser distribuídos livremente por razões que já foram considerado.
Tal conferencista ou escritor faz pouco mais do que atuar como um poste de sinalização; ele diz a seus
alunos: “Se vocês seguirem a linha de preparação que eu indico, vocês poderão se qualificar para o
treinamento oculto.” Isso, também, é tudo o que as sociedades de propaganda são capazes de fazer em
suas palestras públicas, mas escusado será dizer que é uma tarefa absolutamente necessária e deve ser
feita por alguém, e os iniciados dos Mistérios são obrigados a cumprir seu tempo neste trabalho.
Se o líder de um grupo ou o presidente de uma sociedade for de fato um iniciado nos Mistérios, ele encaminhará
seus alunos para uma escola interna, onde receberão treinamento adicional e, assim, poderá colocar os pés no
caminho ; mas se ele próprio não for um iniciado regular, em contato com um dos grandes sistemas, não terá
nada a oferecer a seus alunos além dos recursos de seu próprio intelecto e essa é uma fonte que os mais
avançados entre eles logo beberão até secar.
Os grupos e sociedades devem ser vistos como os postos avançados dos Mistérios, e é objetivo de todo
verdadeiro mestre passar seus alunos por suas mãos o mais rapidamente possível e enviá-los para a Ordem
onde ele mesmo recebeu seu treinamento. . Quanto mais rápido ele puder levá-los ao estado de desenvolvimento
necessário para a admissão nos Mistérios, maior será sua habilidade como professor.
O homem que é iniciado de uma das grandes Escolas de Mistérios nunca teme deixar seus alunos

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afastá-lo, porque ele sabe que está em boa posição com seus superiores se ele está constantemente
enviando a eles aspirantes que “fazem o bem”. aquele discípulo, se permitido penetrar nos Mistérios, espiaria
a nudez da terra; ele preferirá trazer de volta um relatório de sua grande riqueza e, assim, confirmar as
declarações de seu professor e estimular seus colegas alunos a um entusiasmo ainda maior.
Nunca confie no ocultista que lhe diz que ele é o chefe de uma tradição, porque se ele fosse, em primeiro
lugar, ele não contaria o fato aos não iniciados, e em segundo lugar ele provavelmente estaria vivendo em
grande reclusão e inacessível a todos, exceto seus subordinados imediatos. Se um homem é um grande
artista, não precisa nos informar do fato; nós o conheceremos por seus quadros que estão pendurados nas
galerias da nação e, além disso, descobriremos que ele se protege de conhecidos casuais por causa das
incursões em seu tempo às quais sua fama o torna responsável. Quanto mais eminente é uma pessoa, mais
difícil é abordá-la, não por qualquer espírito de orgulho e exclusividade, mas porque tantas pessoas querem
vê-la que a discriminação tem que ser usada para admiti-las.
Assim é com o ocultista - os grandes não são fáceis de encontrar, e os que são acessíveis estão entre os
menores, ou são Guias para trazer o buscador à Escola de Mistérios, onde eles mesmos receberam seu
treinamento. O ocultista genuíno não inventa seus segredos de cabeça, mas os recebe como uma grande e
sagrada responsabilidade, dada a ele por homens que os receberam de seus predecessores; e assim a tocha
do conhecimento oculto é passada de geração em geração.
Esta, então, é a organização das primeiras escolas ocultas, os grupos que se reúnem em torno dos iniciados
dos Mistérios Menores; depois a Fraternidade que é pendente dos Mistérios Maiores; e finalmente os Mistérios
Maiores, a própria Ordem, onde começa o verdadeiro trabalho oculto. É por esta escada que o aspirante sobe
em direção à luz, e seu progresso não depende de ninguém além de si mesmo, pois mesmo a Ordem nesta
terra é apenas o portal que conduz ao Invisível; é somente do Grande Iniciador que ele pode receber sua
iniciação, e essa iniciação não é dada na carne ou pela carne. Grupos, Ordens e Fraternidades trabalham em
símbolos, e neles ele vê como em um espelho obscuramente; mas é sua função ajudá-lo a desenvolver a
superconsciência, e quando ele a tiver alcançado, verá face a face e conhecerá como é conhecido.
Deve-se enfatizar novamente que o estudo do ocultismo é apenas um meio para um fim, e esse fim é o
Caminho da União Divina. Alguns há que podem fazer essa jornada diretamente, mas outros têm que proceder
por etapas através dos planos da forma, dos quais o plano mental não é o menor, e para eles a mente tem que
ser treinada, elevada e ensinada a funcionar sob novas condições. formas que mais se aproximem da realidade
espiritual. Mas nunca se esqueça que todas as formas obscurecem a luz, e só as conhecemos pelas sombras
que lançam sobre um plano inferior. O aspirante deve usar os símbolos do ocultismo para treinar a consciência,
não para fornecê-la, e deve ser seu objetivo descartá-los o mais cedo possível em que a consciência pura
possa surgir sobre ele.

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CAPÍTULO IX O USO E O PODER DO RITUAL DO RITUAL
Somente a Luz Interior pode levar um homem à Grande Luz; mas esta é uma conquista suprema,
e para correlacionar tal experiência com a consciência normal, de modo que ela não passe como
um relâmpago, é necessário que a consciência esteja preparada para sua recepção. Quando for
lembrado que cada objeto no plano da forma física tem dentro de si a substância de cada um dos
outros seis planos de manifestação, e cada aspecto da substância é moldado em uma forma de
acordo com as leis e tipos de seu próprio plano, ser visto que todo objeto material tem analogias
em todos os planos do universo manifestado. É pelo uso dessas analogias que os sistemas de
simbolismo são construídos.
Se aqueles que conhecem a Luz Divina em qualquer de seus aspectos desejam ajudar um neófito a
obter uma percepção consciente da natureza dessa Luz, para supri-lo com uma cadeia de idéias
associadas, uma verdadeira escada de Jacó, conduzindo diretamente aos planos uma correlação
precisa cada. Nem todo objeto que pode ser escolhido ao acaso de acordo com semelhança superficial
com a coisa pretendida para simbolizar pode fazer isso, e somente aqueles que podem levantar
consciência plano por plano são competentes para elaborar um sistema de simbologia, e de tal,
aqueles que podem passar pelos sete planos são muito raros; portanto, é que iniciadores de menor
calibre se contentam em confiar no simbolismo dos Manus de sua raça, mesmo que eles mesmos
sejam incapazes de interpretar seus aspectos mais elevados, porque sabem que seu discípulo, quando
alcança o plano em que ele tem o direito de receber qualquer grau de iniciação, poderá, uma vez que
lhe foi mostrado o símbolo mundano, fazer essa interpretação por si mesmo. Portanto, é de grande
valor ter acesso aos antigos rituais que os Grandes do passado projetaram, Manu, Salvador e Mestre,
trabalhando cada um em Seu grau.
Cada objeto em uma Loja deve ser uma representação simbólica dos diferentes aspectos da força
atuando no plano ao qual se destina a elevar a consciência do candidato.
Nada deve ser omitido, e nada estranho incluído. A criação na consciência de uma imagem do símbolo
forma um ponto de contato com a força que se pretende representar. Forma, cor, movimento, som e
incenso fazem seu apelo às portas dos sentidos físicos, cada um dos quais é um análogo dos sentidos
sutis, e assim se constrói a imagem simbólica que, desde que as condições sejam adequadas, será
traduzido em experiência pelo corpo sutil sobre o qual foi projetado para agir.
Tem sido bem dito que na igreja exotérica a cerimônia é realizada por uma pessoa para o
benefício da congregação; mas na Loja a cerimônia é realizada pela congregação em benefício de
uma pessoa. O candidato é o ator principal de uma peça de mistério em que passa em ação simbólica
por certas experiências da alma em sua passagem das trevas para a luz. Pretende-se assim trazer à
memória experiências pelas quais a alma passou em ultraconsciência e, a menos que o iniciador tenha
essa base de realização subconsciente para trabalhar, a iniciação é uma cerimônia sem sentido para
o candidato. Cada grau de iniciação marca a conclusão, não o início, de um estágio no Caminho. Que
fique bem entendido que a iniciação ritual nos Mistérios Menores não dá nada, apenas torna disponível
o que foi alcançado na ultraconsciência. A verdadeira iniciação é uma experiência espiritual. Passar
pela representação simbólica da morte e ressurreição não pode significar nada para um candidato em
quem o desejo não está morto e a consciência espiritual não surgiu.

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Está registrado nos antigos Mistérios que o candidato à iniciação nas diferentes Fraternidades era
geralmente feito para representar a história de vida do Hierofante original, o Homem Divino, cuja história
formou a base do simbolismo das cerimônias. Ele assumiu o papel principal em uma peça de mistério em que
as outras partes foram desempenhadas pelos oficiais da Loja. O Homem Divino era o arquétipo ou ideal que
deveria ser mantido na consciência pelo neófito, e cada oficial da Loja do tempo representava uma força que
atuava sobre o Homem Divino no curso de sua evolução.
Um oficial que compreendesse corretamente sua função insistiria na força que deveria agir através de
seu cargo até que sua personalidade ficasse tão saturada dela que irradiasse sua influência sobre o
candidato que estava ajudando a iniciar. A ação unida de todos os oficiais constrói uma mente grupal que é
capaz de transmitir e focalizar potências de um tipo muito mais massivo ou cósmico do que poderia ser
transmitido pelo canal de uma única consciência.
Cor e som desempenham papéis importantes na operação de transmutação das forças de um plano em
suas correspondências em um nível mais baixo e mais denso. Sua influência tem sua base nos princípios
da lei da Relação de Vibração; isso pode ser melhor explicado por analogia. É sabido que muitas pessoas
associam as cores a certos tons musicais; é também um fato comprovado que se a areia for espalhada em um
disco e um arco de violino for puxado em sua borda, fazendo-o vibrar, a areia assumirá padrões regulares
consistindo em formas geométricas; o som é uma vibração do ar, da qual se pode determinar o número de
vibrações por segundo de qualquer nota; a luz é uma vibração do éter do qual o número de vibrações por
segundo de qualquer cor também pode ser determinado, e descobrir-se-á que existe uma relação matemática
entre a vibração do ar de um som e a vibração do éter da cor. que evoca na consciência de certas pessoas do
tipo mais sensível; o último será um múltiplo do primeiro. Nos planos mais sutis existem muitos tipos diferentes
de força, cada uma com seu próprio ritmo de vibração; se a taxa desse ritmo puder ser descoberta, e sua raiz
ou fatores primos forem determinados, e forem formulados sons que tenham a taxa de vibração dos vários
fatores, e estes forem enunciados em sequência, eles evocarão a vibração complementar no corpo sutil que
corresponde ao plano de potência que se pretende evocar, assim como o tom musical faz subir na consciência
a cor para a qual ele tem uma proporção. Esta é a lógica do uso de Nomes Sagrados e Palavras de Poder.
E o mesmo acontece com as formas geométricas: certas influências compostas têm suas correspondências
nas linhas de força que se cruzam que dão origem às figuras regulares dos padrões de areia; sobre um
princípio semelhante são construídos os Símbolos Sagrados que representam linhas de força no Invisível.
Todas essas influências são empregadas para construir uma grande forma-pensamento na mente-grupo
da Loja, e nesta forma-pensamento são derramadas as potências evocadas pelos Nomes de Poder usados
no trabalho iniciático, e essas influências são focadas no candidato enquanto ele está em um estado de
consciência exaltada. Esta é a razão da iniciação.
O candidato, enquanto realiza o ritual com seu corpo físico, deve lembrar-se de que ele mesmo é
apenas um símbolo do Homem Divino que foi feito para representar, e deve seguir em consciência os
processos da alma que estão sendo encenados no planos sutis.

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CAPÍTULO X JURAMENTOS E OBRIGAÇÕES Aqueles que estão
fora do portão freqüentemente questionam a sabedoria e o direito do ocultista de guardar seu conhecimento
pela imposição de juramentos de sigilo. Estamos tão acostumados a ver o cientista dar livremente suas
descobertas benéficas a toda a humanidade que sentimos que a humanidade é injustiçada e defraudada se
algum conhecimento for mantido em segredo por suas descobertas e não imediatamente disponibilizado para
todos que desejam compartilhar dele.
A essa acusação o iniciado responde que ele é o guardião desse conhecimento em nome da humanidade, e assim
como um administrador não permitiria que um menor jogasse fora sua fortuna em extravagâncias imprudentes ou
especulações tolas antes que ele tivesse idade para entender a natureza do suas responsabilidades, de modo que
os Irmãos Mais Velhos não permitirão que a humanidade queime seus dedos com grandes potências desconhecidas
até que tenha atingido um estágio de desenvolvimento que a tenha tornado suficientemente sábio, disciplinado e
purificado para ser confiado a eles.
O conhecimento é reservado para que a humanidade possa ser protegida de seu abuso nas mãos dos
inescrupulosos. Qualquer um que entenda a natureza da Ciência Secreta e os poderes que ela confere verá a
necessidade de tal precaução. A mente tem certos poderes pouco conhecidos que são tão potentes e tão sutis
que, usados para o crime, podem derrubar o sistema social de uma nação.
Os tribunais reconhecem que uma influência indevida pode ser exercida por uma pessoa sobre outra, mas têm
pouca percepção do tipo de influência que uma mente treinada pode exercer sobre uma não treinada. O verdadeiro
iniciado usa esse poder para desenvolver e treinar as faculdades superiores de seu aluno, mas o seguidor do
Caminho da Mão Esquerda o usa para seus próprios fins, sem levar em conta o interesse ou o bem-estar daqueles
sobre os quais ele pode obter influência. . É, portanto, do interesse da humanidade que o conhecimento que confere
tais poderes seja retido em mãos fidedignas, assim como é necessário que o poder de obter drogas poderosas e
perigosas seja salvaguardado para que só possam ser adquiridos para fins legítimos por pessoas respeitáveis.
O iniciado do Caminho da Mão Direita usa todos os esforços para assegurar que a Ciência Secreta seja ensinada
a alunos dignos e somente a estes. Por esta razão, ele vincula cada aluno que faz com um juramento de segredo
para que o neófito não comunique o conhecimento que recebe antes de estar em condições de apreciar seu
significado. Uma certa quantidade de discrição é permitida aos iniciados dos graus mais elevados - eles podem
tanto afrouxar quanto amarrar; mas a maioria dos sistemas de treinamento oculto são guardados por obrigações
muito estritas, e o próprio Adepto é obrigado por juramento a comunicá-los apenas nas condições sob as quais ele
mesmo os recebeu. Assim, vemos alguns dos antigos sistemas guardando com terríveis juramentos informações
que há muito foram impressas e publicadas; e é uma brincadeira contra um dos grandes sistemas ocidentais que
seus iniciados derrubariam os poderes do Inferno sobre suas cabeças se revelassem o alfabeto hebraico. Mas,
embora haja pontos sobre os quais as escolas de ocultismo possam com proveito reconsiderar sua posição, pode
haver pouca dúvida na mente de qualquer pessoa familiarizada com a natureza do trabalho realizado em uma
escola de ocultismo prático de que um juramento de sigilo é necessário.
Nenhum iniciado do Caminho da Mão Direita jamais negaria o conhecimento de alguém que fosse digno de recebê-
lo; em vez disso, ele deseja vir trazendo consigo seus feixes quando chamado para entrar na Grande Loja Branca;
ele procura fervorosamente alunos que ele possa treinar para ajudá-lo em seu trabalho, pois sem tal ajuda muitas
tarefas são impossíveis para ele. Mas, por outro lado, ele não ousa, para sua própria proteção, ainda que não por
motivos mais dignos, aceitar como aluno alguém que possa abusar disso.

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conhecimento ou trair essa confiança. Por esta razão submete seus alunos a testes e só os admite
gradualmente ao conhecimento que possui, de modo que, se eles, sob o estresse do treinamento oculto,
revelarem falhas de caráter insuspeitadas, possam ser rejeitados antes de terem ido longe o suficiente para
seja perigoso. O crítico dos Adeptos formaria uma opinião mais verdadeira de sua atitude se não os
considerasse guardiões de um tesouro, distribuindo-o de má vontade a candidatos cujos direitos era
impossível ignorar ou desafiar, mas sim como treinadores de cavalos de corrida, pacientemente tentando
besta após besta na esperança de que, no final, seja encontrado um que vença o Grand National. O. O
adepto que aceita um aluno inadequado é culpado de crueldade tanto quanto o cavaleiro que envia um
cavalo para uma cerca que não pode suportar.
Mas, embora o buscador da iniciação deva estar preparado para aceitar um juramento de segredo como
uma das condições de seu treinamento, no Ocidente é dito que ele não deve ser solicitado a aceitar um
juramento de obediência. No Oriente, no entanto, este não é o caso, e muitas, se não a maioria das escolas
orientais e escolas derivadas do Oriente, exigem tal juramento como parte de sua disciplina. Eles são sem
dúvida os melhores juízes das necessidades das almas confiadas a seus cuidados, mas tal sistema não se
adapta ao temperamento ocidental, treinado por gerações em liberdade, e nunca fez parte da Tradição
Ocidental, mesmo em uma época em que as nações a que servia ainda mantinham a escravidão e a
autocracia. É bem verdade que, para a iniciação, o discípulo deve oferecer dedicação sem reservas ao seu
Mestre, mas não deve permitir que ninguém lhe interprete os termos dessa dedicação; seu próprio Eu Superior
deve ser o único juiz. O verdadeiro iniciador irá ajudá-lo a encontrar seu Mestre, mas nunca deve, por um
único momento, ficar entre ele e esse Mestre, e se tal tentativa for feita, o discípulo é aconselhado a ignorá-la
peremptoriamente. É verdade que um ocultista de grau superior pode transmitir-lhe uma mensagem ou
instrução de seu Mestre, mas ele nunca deve considerá-la como autorizada, a menos que “faça seu coração
arder dentro de si”, a menos que haja aquela resposta de intuição que torna vale para ele.
Supondo, por exemplo, que um Adepto diga a um neófito que o Mestre lhe deu tal e tal instrução, e o
neófito responde: “Isso não me parece certo”, quem deve ser o juiz? Sem dúvida, o neófito, pois é melhor
para seu progresso que ele erre como homem do que seja empurrado para a frente como escravo; ele
aprenderá mais com um erro honesto do que com uma confiança pouco inteligente no julgamento de outro.
A imprudência e a autoconfiança arrogante sem dúvida receberão sua repreensão, mas o homem que tem a
coragem de suas convicções tem mais probabilidade de vencer a iniciação do que aquele que se contenta
em deixar que outra pessoa pense por ele. Conselho é uma coisa, comando é outra. Os conselhos são dados
para iluminar o entendimento, e só devem ser seguidos depois de madura consideração; um homem de uma
raça ocidental geralmente responderá que é incompatível com sua masculinidade receber ordens em
questões de consciência de um semelhante falível. É um homem ousado que assumirá a responsabilidade
de guiar outra alma vendada entre o Céu e o Inferno.
O verdadeiro formador de almas sabe que de nada serve exigir tal juramento, pois, a menos que esteja
preparado para levar seus discípulos fisicamente ao Reino dos Céus, deve ensiná-los a andar sobre seus
próprios pés, e nunca poderá fazê-lo. contanto que ele os mantenha nas talas de um juramento de obediência.
E, de fato, se ele as carregasse, é muito duvidoso que o Céu as aceitasse, pois a iniciação requer grandes
qualidades de caráter, e estas não podem ser aprendidas a não ser na liberdade. Os Mistérios sempre exigem
de um homem que a mentira seja livre e de boa reputação, e isso não é uma mera forma de palavras retidas
dos tempos antigos, pois se um homem é de tal natureza que passa facilmente sob o domínio de um
companheiro sem se ressentir instintivamente do processo, ele

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estará muito sujeito a passar sob o domínio de seres que não são seus semelhantes e cair
vítima da obsessão.
O que se exige do neófito não é uma obediência cega, mas uma compreensão inteligente dos
princípios. Seu professor exige dele que ele tenha alcançado tal grau de autodisciplina que, quando
um princípio for explicado a ele, ele será imediatamente capaz de colocá-lo em prática sem que o
zurro do irmão Asno se torne excessivamente alto. Por exemplo, se o Adepto deve instruir o neófito
a vigiar até o amanhecer, ele espera que o neófito seja capaz de se manter acordado, e não vai ficar
sentado a noite toda e cutucá-lo sempre que ele mostrar sinais de aceno de cabeça. Como passar
um teste se o aluno está acostumado a obedecer a instruções em vez de pensar por si mesmo? Os
testes do ocultismo baseiam-se em parte na aplicação inteligente de princípios às circunstâncias e
em parte no caráter e resistência, e uma capacidade de obediência cega não levará um aspirante a
esses testes.
O pedido de um juramento de obediência não soa bem, pois se a obediência é exigida para
fins que obteriam a aprovação do aluno, por que ele, como homem livre, não deveria prestar sua
lealdade? E se eles são de tal natureza que não exigem sua aceitação, é certo que ele seja coagido
contra sua consciência? Se a luz que está nele é tão fraca que ele não pode entender os princípios
envolvidos, ele não deve ser colocado na posição de ter que lidar com problemas além de seus
poderes. Você faria uma criança no jardim de infância jurar lealdade a Euclides e obediência aos
seus princípios? Quando ele entender as proposições de Euclides, verá que elas são auto-evidentes.
E assim é com os princípios ocultos: são leis naturais, não decretos arbitrários, e discutir com eles
é como açoitar um burro morto. Se os aspirantes a professores de ciências ocultas percebessem
que sua posição é tão inexpugnável quanto a de um astrônomo, e que eles podem seguramente
deixar um aluno recalcitrante para ser tratado pelas leis que ele desafia, haveria muito menos
conversa sobre cisma e rebelião nas escolas ocultistas. Nessas questões, nenhum homem tem
necessidade de tomar a lei em suas próprias mãos, seja ele discípulo ou iniciador. Supondo que o
aluno de um astrônomo ameaçasse pular da terra, seu professor o trancaria para salvar sua vida?
Supondo que ele ameaçou ferir a lua, ele o faria jurar solenemente se abster? Os Mestres podem
cuidar de Si Mesmos, e se persistirmos em enfiar varetas nas rodas cósmicas, somos nós que
quebramos o pulso e não agradecemos por nossas dores.
Se um professor baseia seu ensino em princípios espirituais, ele pode seguramente deixar seus
alunos com esses princípios, seja para recompensa ou punição. O homem que se firma em tais
princípios está em uma posição inexpugnável e nada pode desalojá-lo. Mesmo que seja um neófito
tateando nas trevas, o princípio espiritual é o fio que o levará através do labirinto; se ele liberar seu
domínio sobre ela, estará perdido; se o mantiver, pode ser seu próprio iniciador. Um dos testes dos
Mistérios tenta o aspirante a um ato sem princípios em nome dos Mestres, e se ele tem tão pouca
compreensão de Sua natureza a ponto de ceder, ele é rejeitado.
“Amarás o Senhor teu Deus de todo o teu coração, de toda a tua alma e de todas as tuas
forças”, e “só a ele servirás”; a função de professor, iniciador, fraternidade ou ordem é levá-lo a
Deus, não tomar o lugar de Deus e exigir sua lealdade. “Só me siga até onde eu sigo os Mestres”,
disse HPB, e ela falou como uma verdadeira iniciadora. Todos os ocultistas brancos dizem para
você nunca desistir de sua vontade; eles também devem lhe dizer para nunca desistir de seu
julgamento. O professor que lhe pede para seguir cegamente não o está treinando mais do que um
matemático que usa o mesmo método. Se uma sugestão não apelar à sua razão e consciência,
rejeite-a. Aqueles que sobem alto estão sujeitos a grandes tentações, e nunca sabemos

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quando a vertigem das alturas pode apoderar-se até dos maiores; há assuntos em que os espectadores
muitas vezes vêem a maior parte do jogo, e o caminhante, embora um tolo, às vezes pode formar um
julgamento mais claro do que aqueles cujos olhos estão cegos por muita luz.
As questões de princípio nada têm a ver com o intelecto, dizem respeito ao caráter; e por mais
pouco que você saiba de ocultismo, você é competente para decidir uma questão de princípio pela
orientação de sua consciência, que, para você, é a voz do Mestre.

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Capítulo XI OS CAMINHOS DA MÃO DIREITA E DA ESQUERDA
A distinção entre o ocultismo branco e negro não é tão fácil de traçar como os ingênuos e
inexperientes gostariam de acreditar. Para compreendê-lo, é necessário definir o conceito
esotérico do mal.
Se compararmos o ensino do Antigo e do Novo Testamento, descobriremos que sob a Antiga

Dispensação a vida era regulada por inúmeros regulamentos minuciosamente detalhados que diziam ao
homem exatamente o que fazer em determinadas circunstâncias. Essas regulamentações, detalhadas e
precisas, eram inelásticas e, à medida que as condições da vida social mudavam, tornavam-se inaplicáveis;
eles não deram instruções sobre assuntos que precisavam muito de regulamentação, e leis obsoletas
permaneceram como restrições cansativas e desnecessárias. Para a interpretação e aplicação da Lei
mosaica foram desenvolvidas hostes de escribas e comentaristas que, pelo exercício de grande
engenhosidade e muito alongamento do significado das palavras, conseguiram mantê-las como um sistema
mais ou menos viável. Quando o Mestre Jesus veio, no entanto, Ele disse: “Eis que um novo mandamento
vos dou”, e em cerca de duas dúzias de palavras Ele deu os princípios subjacentes à Lei e aos Profetas. Ele
disse: “Amarás o Senhor teu Deus de todo o teu coração e de toda a tua alma e de todo o teu entendimento
e de todas as tuas forças e ao teu próximo como a ti mesmo. ÿEsta é uma declaração abrangente que o
sofisma não pode iludir e que pode servir de guia em todas as circunstâncias imagináveis. É uma régua de
medição que, em qualquer plano em que estejamos funcionando, sempre dará a medida verdadeira.
Podemos aplicá-lo ao nosso trato com os elementais5 assim como com os homens, com as inteligências
mais elevadas e os espíritos malignos mais degradados. É uma regra de conduta que nunca nos falha.
Ao estimar as condições externas, no entanto, precisamos de mais orientações, e aqui é impossível

aplicar uma regra padrão; uma coisa que pode estar certa em uma circunstância pode estar errada em outra;
uma coisa que pode ser certa para uma pessoa pode ser errada para outra; não há Código Levítico que possa
ser aplicado à infinita variedade de provas no Caminho.
O iniciado toma como padrão, não uma regra ética, mas movimento e direção. Ele mede todos os pulmões
contra a corrente da evolução. Ele pergunta sobre minha ação ou conjunto de circunstâncias: está se
movendo na mesma direção da evolução e seu ritmo é mais rápido ou mais lento do que a maré normal?
E mc julgará o certo ou o errado pelas respostas a essas duas perguntas.
Por exemplo, ele pode considerar o trabalho e os ensinamentos de alguma seita estreita e intolerante e se
perguntar: posso condenar essas pessoas que são tão obviamente cheias de boas intenções? E se ele visse
o limite, eles obscureceram o espírito humano e o impediram de atingir a estatura de homem que normalmente
atinge, ele julgaria que essa seita está se movendo em um ritmo mais lento do que a corrente da evolução,
embora indo na mesma direção e, portanto, não para ser benéfico para Deus senhorial.
Ou ainda, ele pode estudar algum ensinamento não ortodoxo sobre moralidade e, querendo descobrir
sua tendência, vê-lo à luz da biologia e descobrir que é um desvio da linha pela qual a vida veio; ele então
declararia que, embora pudesse estar progredindo em uma velocidade maior e produzindo mudanças mais
rapidamente do que a lenta melhoria da consciência humana, ainda não estava se movendo em direção ao
objetivo da União Divina, mas divergindo em um ângulo maior ou menor do caminho

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de avanço normal determinado pelo prolongamento da linha pela qual a corrida chegou. Ele então o condenaria
como fora de alinhamento com a evolução.
Ou, finalmente, ele pode descobrir que padrões diferentes prevalecem nas sociedades e entre homens de
diferentes estados de desenvolvimento. Se ele os avaliasse com justiça, teria de levar em consideração o
degrau da escada evolutiva em que se situavam, pois os princípios devem ser aplicados de maneira diferente em
diferentes estágios de desenvolvimento, embora eles mesmos sejam imutáveis. Por exemplo, todo homem
primitivo tem que ser um guerreiro e um caçador para cumprir seu dever para com a sociedade, mas se os
impulsos predatórios persistirem na sociedade civilizada, eles levam ao crime; era perceptível quantos criminosos
habituais se distinguiram na guerra, e a notável liberdade do crime que prevaleceu enquanto essa saída estava
disponível para os impulsos aventureiros da raça. O criminoso profissional não é invariavelmente um homem de
temperamento feio ou temperamento desagradável; ele freqüentemente terá virtudes heróicas. Muitas vezes, ele
é um homem a quem a civilização não se adaptou e que está em rebelião contra as condições precárias da vida
moderna. Se fosse cidadão de uma colônia de fronteira, poderia ter feito o bem e alcançado a distinção. Ele é mau
porque está desatualizado. Os impulsos que o acionam deixaram de servir a um propósito social. Ele é atávico,
um “retrocesso” às condições primitivas.
Esses princípios nos permitem estimar os Caminhos da Mão Direita e da Esquerda e o Ocultismo Preto e
Branco. O Caminho da Mão Direita é aquele que prolonga a linha de evolução e conduz pelo caminho mais
direto ao seu objetivo; é o caminho mais curto entre o estágio em que um homem chegou quando ouve o Chamado
e a União Divina. Ver-se-á, portanto, que nenhuma rota particular pode ser estabelecida como o verdadeiro
Caminho ou sistema pelo qual todo homem deve chegar. “Os caminhos para Deus são tantos quanto os sopros
dos filhos dos homens.” É a direta ou indireta da rota que conta.
E novamente, com respeito ao Ocultismo Negro, é impossível rotular qualquer operação como em todos os
tempos e sob todas as circunstâncias definitivamente Negra ou definitivamente Branca; tudo o que podemos
dizer é que, em certas circunstâncias, é preto ou branco. A sujeira foi definida como matéria mal colocada, e o mal
pode ser definido como força mal colocada. A força pode ser deslocada no tempo ou no espaço. Uma coisa pode
estar certa em um momento e errada em outro. O Ocultismo Negro, então, pode ser definido como força mal
colocada ou métodos desatualizados.
A questão dos métodos iniciáticos desatualizados foi tratada em um capítulo anterior, mas agora devemos
retomar a questão do ponto de vista do treinamento real de um aspirante, como dado em uma escola de
ocultismo. Deixe o aspirante se imaginar no ponto mais baixo de uma elipse cujo ponto mais alto é Deus; à sua
esquerda se estende o caminho pelo qual ele desceu à matéria; à sua direita se estende o caminho pelo qual
ele retornará ao Espírito. Se ele se virar e refazer seus passos ao longo do caminho por onde veio, estará
trilhando o Caminho da Mão Esquerda; se ele seguisse o caminho que a evolução finalmente seguirá, ele
estaria seguindo o Caminho da Mão Direita. Por qualquer rota, ele pode ascender nos planos, e se ele alcançou
o domínio de um plano pelo Caminho da Mão Direita, ele será o Mestre de ambos os aspectos, primitivo e
evoluído; ele terá, no entanto, que ter o cuidado de manter ambos os seus aspectos em seus devidos lugares,
mas eles não serão mais proibidos para ele.
Vamos tentar deixar isso claro com um exemplo. Supondo que, sem iniciação, ele tentasse penetrar na
consciência superior com a ajuda de drogas, sua ação seria colocar em suspenso o

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faculdades superiores da mente, permitindo assim que os poderes primitivos da percepção psíquica direta
funcionem sem controle; ele realmente penetraria no plano astral, mas se encontraria em seu limbo, ou
aspecto purgatório. Se ele abrisse os sentidos astrais pelos verdadeiros métodos iniciáticos do desenvolvimento
e extensão da consciência, obteria igualmente acesso ao plano astral, mas em outra esfera dele. Se ele, no
entanto, penetrasse com sucesso nessa esfera, ele descobriria que, quando tivesse alcançado o domínio
sobre ela, de modo que pudesse mover-se livremente em consciência sobre ela, ele também seria capaz de
penetrar em seus infernos. Este poder, no entanto, ele nunca usaria a não ser com o propósito de “pregar aos
espíritos na prisão”. propósitos malignos, e pelo ocultista branco que deseja redimir uma alma que pode ter
sido atraída para um dos infernos; portanto, não se pode dizer que essas fórmulas são definitivamente más e
nunca devem ser usadas de forma alguma. A magia negra se preocupa em grande parte com a evocação de
espíritos malignos, mas o mago branco pode usar a mesma fórmula para evocar um espírito a fim de forçá-lo
a libertar sua vítima. Uma evocação deve preceder um exorcismo pela razão óbvia de que é impossível banir
um espírito que não está presente. Essa é a razão pela qual muitas tentativas de exorcismo são abortadas ou
meramente temporárias em seus efeitos; é porque o operador não tem coragem para a evocação. Ninguém
deve esperar que um homem trabalhe fora de seu grau, ou tente usar poderes que não lhe foram conferidos,
e o ocultista sábio reconhece suas limitações e as observa estritamente; mas se ele tentou magia ritual,
deveria ser feito corretamente ou é pior do que inútil. Não é o mal em si, mas pode facilmente tornar-se mal
em mãos inexperientes, porque as forças assim evocadas saem prontamente do controle.
Há pouca dúvida de que a evolução atingiu o estágio em que a forma está começando a ser deixada de lado.
“Pois à medida que subimos, os símbolos desaparecem.” O escopo legítimo da magia ritual no tempo
presente é limitado; ele é usado corretamente para lidar com certas patologias ocultas, especialmente
aquelas que se originam na feitiçaria do passado, mas não é uma coisa para ser usada para fins
experimentais. No entanto, o conhecimento de seus modos de operação e princípios é necessário ao neófito
que está abrindo os poderes psíquicos, assim como o conhecimento da natação é essencial para quem vai
para a canoagem. O estudante pode estar trabalhando em linhas de desenvolvimento espiritual que não
empregam magia ritual, mas se ocorrer um acidente – e a iniciação não é infalível – ele será precipitado na
esfera onde a magia ritual opera, e é a única coisa que vai libertá-lo.
Os poderes ocultos devem ser vistos como uma lâmpada para mostrar o Caminho ao aspirante, mas não
como um farol para ele guiar. Eles podem guiá-lo com segurança pelo interior inexplorado da mente humana,
e sem tal orientação é muito provável que ele se perca; mas se ele se desviar e construir uma casa no reino
do ocultismo, ele terá abandonado o Caminho. Seu objetivo está nas alturas do Espírito, não nas selvas da
mente, mas como ele deve atravessar as selvas da mente, ele precisa de equipamento para a jornada.

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CAPÍTULO XII BUSCANDO O MESTRE A história
da iniciação foi abordada muito brevemente, muito brevemente, sem dúvida, para o leitor
geral não versado nos elementos do assunto; destina-se a estudantes, não à propaganda,
e os rudimentos são dados como certos. Destina-se a indicar o caminho de abordagem ao
ramo ocidental da grande Tradição Esotérica ou àqueles que, tendo conhecido o máximo
da Sabedoria Secreta que pode ser divulgada publicamente, desejam continuar seus
estudos nos aspectos mais profundos. do assunto.
Para esta busca, a indústria e o intelecto não são suficientes; certas condições de caráter e certas atitudes
mentais são exigidas, e o aspirante a estudante deve disciplinar e desenvolver sua natureza, bem como
realizar suas pesquisas. O Eu Superior é o primeiro iniciador, nenhum outro pode nos colocar em contato
com os Mestres Invisíveis, e o trabalho preliminar deve ser realizado subjetivamente.
Frequentemente se pergunta se é possível que a iniciação ocorra sem que a mente consciente esteja
ciente da experiência. A esta pergunta a resposta é negativa. A iniciação envolve a unificação das consciências
superior e inferior e, portanto, obviamente não pode ocorrer sem a consciência, ou se pudesse não serviria a
nenhum propósito útil. Isso, de qualquer forma, é verdade para a Tradição Esotérica Ocidental em que os
graus conferem poderes ocultos reais que devem ser demonstrados para a satisfação do mago antes que o
aluno possa passar para os graus mais elevados.
Se o mesmo é verdade para a Tradição Oriental, o escritor não pode dizer, não sendo um iniciado dessa
Tradição, mas a evidência aponta para o mesmo estado de coisas que prevalece nela, e para a posse dos
Siddhis, ou poderes ocultos, por todos os genuínos. iniciados dessa Tradição. Um estado de coisas diferente,
no entanto, surge quando uma alma encarnada em um corpo ocidental procura, enquanto residente em um
país ocidental e sem contato real com um guru oriental, receber uma iniciação oriental. Nesse caso, pode ser
bem possível que a consciência da experiência não consiga penetrar no veículo físico. Seria então sustentado,
no entanto, que tal experiência era apenas parcial, e certamente não conferiria os Siddhis, ou Poderes do
Grau. Seus frutos podem ser colhidos em outra encarnação, mas dificilmente nesta. É por isso que os iniciados
do Ocidente sempre sustentaram que os métodos ocidentais devem ser usados para os ocidentais, e eles
nunca foram negados a candidatos adequados, nem ainda a nenhum grupo ou sociedade que veio com as
mãos limpas buscando os contatos. A grande Tradição Esotérica Ocidental é uma força viva; o Caminho do
Oeste é uma estrada aberta trilhada por incontáveis pés, e todos que a procuram podem encontrá-la.
O Mestre está ciente da existência do discípulo, e pode até ter começado o treinamento preliminar antes
que o discípulo seja suficientemente psíquico para estar ciente da presença do Mestre. O treinamento
preliminar pode, de fato, continuar sem consciência por parte do aluno. A invocação que convocou o Mestre
pode ter sido esquecida; a busca, embora ainda desejada, encarada com desespero, e o buscador acredita
que clamou a ouvidos que eram remotos demais para serem ouvidos ou mesmo inexistentes; e, no entanto, o
trabalho pode estar avançando firmemente em seu eu superior, além do alcance da consciência cerebral. Que
ele não se desespere, mas continue com sua aspiração, e no devido tempo ele colherá se não falhar. Dia após
dia, a consciência superior está sendo empurrada para cada vez mais perto do limiar; as grandes forças que
os Mestres liberam sobre a alma que se abre para Eles estão enchendo suas profundezas como uma fonte
que flui para um reservatório; lentamente as águas se acumulam atrás da barreira que separa o subconsciente
da consciência, e quando o tempo

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está maduro, o iniciador coloca a mão sobre a alavanca que opera as comportas e a água flui em
seu canal designado.
A operação, portanto, é dupla, e é realizada em dois planos simultaneamente, assim como um

túnel através de uma montanha é perfurado de ambas as extremidades ao mesmo tempo. E assim
como na condução de um túnel, depende da habilidade dos engenheiros e da precisão de seus
instrumentos se os dois cortes vão se encontrar ou não nas profundezas da montanha, também
depende da habilidade psicológica do professor sobre se as duas linhas de desenvolvimento devem
se encontrar ou não se encontrar nas profundezas do subconsciente do aspirante. Seu dever é
cuidar para que o treinamento da personalidade e da mente consciente seja conduzido de tal
maneira que os lugares tortuosos sejam endireitados e o Caminho da Alma seja alinhado com o
Caminho do Poder do Espírito descendente. como um relâmpago. Se isso não for feito, a junção
entre os dois Caminhos pode ter que ser efetuada por meio de uma curva em S, como desfigurado
um dos primeiros túneis alpinos. Tal torção do caminho do poder é sempre uma fonte de perigo, pois
é a tendência de qualquer força seguir em frente, e pode não fazer a curva. Tal força, abrindo um
caminho através da consciência e superando tudo o que está em seu curso, é conhecida pelos
ocultistas como um delito, e é a causa de muitas patologias da mente, da moral e do corpo. O risco
de tal ocorrência é muito menor quando o Caminho é trilhado sob a orientação de um professor
confiável. Ele conhecerá o ângulo de incidência da força iniciática e poderá instruir seu aluno como
alinhar seu estado de consciência com ela.
Como poderá aquele que vislumbrou a possibilidade da Grande Obra encontrar um Mestre que o
treine para sua realização? Esta é a pergunta suprema para o buscador sincero. Mas lembre-se
que trilhar o Caminho é muito diferente de estudar o mapa. O mapa pode ser estudado à luz de
lamparina ao lado da lareira, o Caminho é trilhado no vento e na escuridão dos lugares áridos da
alma; pois o Caminho está dentro e leva da consciência cerebral, através da subconsciência, à
superconsciência. Não é, no entanto, de modo algum subjetivo, e é sobre o aspecto objetivo da
busca que o estudante sem dúvida ficará curioso.
Consideremos a história espiritual de quem parte em busca e observemos as etapas pelas quais
ele passará.
Primeiro vem a formulação do conceito; ele concebe a ideia de iniciação e o ideal de serviço do
Mestre e deseja fazer sua dedicação. Mas o desejo é suficiente? Sim, é suficiente se for forte e
longo o suficiente; se continua inabalável e inabalável através de todas as provas da alma que
experimentará sua fibra, através da purificação que a purificará para o contato do Mestre, e através
da labuta do treinamento que a habilitará para o serviço do Mestre; se o desejo de iniciação
continuar inabalável por tudo isso, levará o aluno aos pés do Mestre.
Mas quão poucos alcançam ou mesmo percebem a força do desejo que é necessária para
realizar a iniciação. A bela tradição oriental fala do Mestre que manteve seu chela debaixo d'água
até que ele quase se afogou, e lhe disse que quando ele desejasse a luz com tanto fervor quanto
desejasse o ar, ele a receberia; e a história ocidental fala do homem que vendeu tudo o que tinha
para comprar a pérola de grande valor. Aquele que põe os pés no Caminho não pode levar nada
consigo; nus nascemos no mundo, e nus passamos dele para a consciência superior. O ÿcelestial

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saudades de casaÿ são muitos, mas são poucos os que suportarão a jornada divina. É impossível fazer o
melhor dos dois mundos, pois onde estiver o nosso tesouro, estará também o nosso coração.
Somente aqueles para quem a concupiscência da carne e o desejo dos olhos e a soberba da vida deixaram de
ter significado é que tentarão o Caminho que conduz às alturas, e para eles a jornada não será difícil, porque
viajam leves. Quem vai de mãos vazias anda com facilidade; é o grande fardo das necessidades egoístas que
torna o caminho penoso.
Atualmente, vem à alma um amargo período de conflito. Vislumbrou o ideal divino, bebeu das águas vivas
do espírito, e estas geraram nele uma sede que não pode ser saciada na terra; tendo conhecido a realidade,
não pode descansar nas aparências; e, no entanto, não esgotou as delícias da matéria. É melhor que tal
pessoa calcule seriamente o custo antes de embarcar na Grande Busca e pedir ajuda aos Mestres em sua
busca. Pois os Mestres aceitarão sua palavra se ele os invocar, e farão com que ele passe pela chama da
circunstância para que toda escória seja expurgada de seu caráter; mas se o minério de sua natureza for pobre
em metal espiritual, a conflagração assim causada gerará tal calor que o ouro se fundirá e correrá, e a forma
daquele homem se perderá. Somente o homem sem desejos passa para a Grande Liberdade, e quando aquele
que é governado pelos desejos ensaia a passagem, esses desejos, sendo arrancados pelas raízes, fazem a
alma sangrar. É melhor que um amadurecimento do espírito seja alcançado de modo que ele se desfaça
naturalmente de seus desejos carnais, superando-os, em vez de violentar os instintos da natureza. Não é a
supressão, mas a superação dos desejos que devemos buscar; frutos maduros se desprendem prontamente
do caule, e o homem que aprendeu as lições que a vida ensina passará adiante sem lamentar. Uma experiência
de vida incompleta e abortada não é uma boa base para a iluminação.
A iniciação não pode ser obtida em menos de três encarnações de esforço constante e dirigido. Na primeira
encarnação a alma concebe o ideal e o nutre em segredo, cumprindo todos os deveres da humanidade com
humildade e paciência, construindo assim o caráter; na segunda encarnação, a alma passa por testes e
purgação e tem que enfrentar seu carma - isso às vezes é chamado de encarnação semente; e na terceira
encarnação recapitula rapidamente o desenvolvimento alcançado nas outras duas e está pronto para o
Caminho.
Cada indivíduo que concebe o ideal da iniciação deve verificar se a consciência está sendo despertada pela
primeira vez, ou se a memória está retornando das profundezas da subconsciência após o sono internatal;
é aqui que o conselho de um professor que pode ler os Registros é muito necessário, pois uma imaginação
inflamada pela luxúria da aventura ou pelo espírito de emulação pode levar o aspirante a extraviar-se
gravemente, levando-o a aventurar-se fora de suas profundezas. Também pode acontecer que a vida
preparatória anterior não tenha cumprido seu propósito e a preparação seja incompleta; o trabalho tem então
de ser feito de novo antes que mais avanços possam ser feitos. Finalmente, há muitas almas que foram
iniciadas no passado, mas foram desviadas para a Magia Negra ou falharam em um teste, e devem então
escalar laboriosamente de volta ao terreno que foi perdido; tais almas são muitas vezes psíquicas, mas não
têm conhecimento de ocultismo; os sentidos sutis que foram desenvolvidos podem permanecer, mas os
contatos são rompidos e as memórias obliteradas pelo Mestre que foi traído; para estes o Caminho é proibido
até que a expiação tenha sido completada e o erro corrigido; seu próprio instinto é o melhor guia neste assunto,
pois eles saberão com uma certeza infalível quando a barreira invisível for derrubada e eles estiverem livres
para seguir em frente.

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A aspiração da alma pela iniciação deve ser formulada e mantida com uma determinação inabalável; deve ser
meditado e meditado nas vigílias noturnas, e cada ação das horas de vigília dedicada ao aperfeiçoamento do
caráter e ao serviço da humanidade e, por meio dela, dos Mestres; mas a alma deve esperar humildemente pelas
experiências psíquicas, não procurando projetar-se nos espaços astrais onde não tem guia, mapa ou bússola.
No devido tempo, quando o tempo estiver maduro, ele realmente viajará pelos caminhos astrais, mas sob os cuidados
de um guia, e não sozinho.
Os Mestres recebem as almas como pupilas, não para benefício da alma, mas para benefício da Grande Obra;
um homem não é treinado por causa de sua curiosidade ou entusiasmo, mas apenas na medida em que é valioso como
servo; é por esta razão que o desejo altruísta de servir é o caminho mais seguro para o Mestre; ninguém que deseja
conhecimento ou poder por si só consegue obter a essência mais íntima dele. Ele pode se tornar um mago, ou um
vidente astral, ou mesmo possuir profunda sabedoria intuitiva, mas a Luz espiritual do Íntimo está apagada. Não nos
enganemos, é o Espírito que é o objetivo da busca; tudo o mais é um meio para um fim, tudo o mais é uma aparência,
não uma realidade; e embora as aparências não sejam necessariamente ilusórias, mas sim um simbolismo verdadeiro
e preciso e um sistema de correspondências, elas não podem satisfazer a fome da natureza espiritual pelo Espírito de
Deus. O corpo astral funciona no plano astral, e o corpo mental desperta para a consciência no plano mental quando
recebe sua iniciação, mas o corpo espiritual precisa despertar para o mundo do Espírito antes que o homem sétuplo
esteja completo. Nem a mentalidade nem a emoção satisfarão as necessidades do espírito.
Na União com o Divino, que o esoterista ocidental concebe como sendo a iniciação suprema, a Centelha do
Espírito Divino, que é para o homem o que o grão de areia é para a pérola, desperta para a consciência dentro
do corpo do sexto plano totalmente formado. do espírito concreto; esta é a primeira das iniciações cósmicas, porque a
Centelha Divina, sendo, metaforicamente falando, do Plano de Deus, passou além do Anel Passa-não do universo
projetado para o Cosmos numênico onde habita a consciência da Grande Entidade.
Este ideal espiritual supremo nunca deve ser perdido de vista em todo o longo curso do Caminho: somente ele é a meta,
pois nada mais pode dar a conclusão final e completa. Se este marco for mantido sempre diante dos olhos, o viajante
não se desviará do caminho, pois embora sua jornada deva ser por etapas e por diferentes tipos de países, e embora a
disciplina de cada etapa deva ser submetida a fim de construir o conclusão da alma, ele nunca deve parar ou descansar
até que tenha alcançado a União Divina final; nem deve ele, em qualquer estágio do Caminho, desviar-se e construir
uma casa, pensando que na perfeição dessa fase ele encontrará completude.
Cada cume que ele escalar apenas revelará o cume além, e de cada cume ele deve descer ao vale da humilhação
para subir o cume da próxima disciplina. Nem a visão astral nem os poderes mágicos são fins em si mesmos, mas
servem aos fins do Adepto, que, a menos que ele também tenha os poderes do espírito, é apenas como bronze que
soa e um címbalo tilintante; mas ainda assim, se ele tem as coisas do espírito e não as tem também, ele deve
necessariamente ser daqueles que esperam em bem-aventurança subjetiva pelo fim do Dia da Manifestação, pois sem
os Poderes dos Planos ele não pode retornar para ajudar a humanidade. em seu caminho ascendente; ele deve ser um
mago se quiser ser um Mestre, pois sem as artes ocultas ele não pode passar de plano em plano. Este é um ponto muito
importante e que deve ser seriamente considerado na escolha de uma escola ou professor esotérico.

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Consideremos agora os estágios reais no treinamento do buscador que, tendo formulado um verdadeiro ideal,
fez sua luz brilhar nos lugares escuros do mundo. Ao pensar nos Mestres atraímos sua atenção, e é
incrivelmente fácil estabelecer um vínculo magnético com aqueles que estão sempre mais dispostos a dar do
que nós a receber; e se alguém, depois de pensar nos Mestres e formular o desejo de ser aceito como aluno,
descobrir que as circunstâncias de sua vida estão começando a explodir, saberá que sua inscrição foi aceita e
que os testes preliminares começaram. Em cada ponto de sua vida ele será testado para se libertar do desejo.
Ora, não se deve pensar que o serviço dos Mestres signifique necessariamente falência e luto; um homem pode
ter uma grande riqueza e, no entanto, as coisas que o dinheiro pode comprar podem significar tão pouco para
ele que ele nunca se preocupa em comprá-las, levando uma vida de grande simplicidade e usando todos os
seus vastos recursos em serviço altruísta, não pedindo nem recompensa nem obrigado. Tal pessoa sentiria mais
alívio do que perda se fosse privado de sua fortuna. Mas se houver alguém que, mesmo com os meios mais
estreitos, se apega desesperadamente à sua frágil segurança, ele será testado pela perda financeira até
perceber que, se aceitarmos a palavra do Mestre e buscarmos primeiro o Reino dos Céus e sua justiça , todas
essas coisas nos são acrescentadas.
O Mestre Jesus é o Mestre da Compaixão, e o Seu Reino é o Reino do Amor, mas se amamos qualquer criatura
ou coisa com um amor puramente pessoal, um amor que goza da sensação de amar mais do que do bem do
amado, devemos certamente será testado pela retirada da coisa desejada. Mas se amamos com um amor tão
completamente altruísta que ficaríamos de lado sem dor se o amado pudesse assim receber um bem maior do
que está em nosso poder conceder, então amamos com o Amor Maior que não será tirado , nem a altura, nem a
profundidade, nem qualquer outra criatura pode nos separar do objeto de nosso amor.
Não se pense que nos sacrifícios do Caminho qualquer dever deve ser posto de lado; não é
deveres, mas desejos que devem ser renunciados. Todo; dever legítimo tem que ser cumprido, não
evadido, e toda dívida humana paga antes que sejamos livres para entrar na dedicação que o estudo da
Sabedoria Secreta envolve. Há, no entanto, muitos caminhos para os Mestres de Sabedoria, e um deles é
o Caminho do Fogo do Lar, pelo qual, através do cumprimento dos deveres domésticos no amor, a iniciação
é conquistada. Os deveres sagrados do lar são os passos no Caminho, e muitas vezes cabe àqueles que
em encarnações passadas buscaram o conhecimento por si mesmo, e não por serviço, que eles sigam essa
disciplina. Que eles se dediquem a ela como ao Mestre, mas usando todo o lazer para estudar fielmente e
fornecer a base necessária de conhecimento, e que seu lema seja:
“Ganhe os meios primeiro, Deus certamente inventará Uso para o nosso ganho.”
Onde quer que a alma se encontre, a partir desse ponto deve começar sua jornada; ninguém pode ficar no
lugar do outro. A alma deve sempre “fazer o bem” naquilo que está à sua mão antes de entrar no Caminho. Se
essa alma se encontra escriturária ou cozinheira, deve tornar-se escriturária eficiente ou boa cozinheira; os
Mestres têm tão pouco uso para a incompetência quanto para o pecado, e se formos incompetentes no
cumprimento de qualquer seção de nossos empreendimentos, um substrato de fraqueza estará subjacente a
toda a natureza, e os testes do Caminho o descobrirão.
No devido tempo chegará o momento em que o buscador, tendo passado com segurança pelos testes
preliminares, encontrará o Caminho que se abre diante dele; tendo feito o máximo dos meios à sua disposição e
exauridos, outras oportunidades lhe são dadas. O esgotamento do material

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colocado à mão para sua prática é um ponto muito importante em relação ao avanço. Um buscador
pode suspirar por livros além de suas posses e sentir-se incapaz de avançar nos estudos por falta deles,
mas esgotou as possibilidades da biblioteca municipal gratuita? Ou ele pode desejar um profundo
ensinamento sobre meditação, mas ele aprendeu a manter a cabeça fria durante as horas de pico de seus negócios?
Todas essas coisas são usadas pelos Mestres como disciplina, e eles observam a proficiência do aluno
nessas coisas antes de promovê-lo, e um dos testes mais seguros é a arrumação do quarto que uma
pessoa ocupa e a condução ordenada de seus negócios; um ocultista precisa de um temperamento
equilibrado e um nervo de ferro, e há poucas caminhadas na vida que não podem oferecer oportunidades
para o desenvolvimento de preliminares essenciais.
Tudo o que foi feito, então, que o buscador pode fazer em solidão, a Loja Estelar sob a qual seu
Caminho está sendo feito lhe dá um Guia. O ofício de Guia é um dos primeiros a ser preenchido por uma
alma que avançou além da encarnação na matéria. Após a última morte do corpo de quem se dedicou ao
serviço dos Mestres, a alma recém-libertada é empregada no grande trabalho humanitário que se realiza
no plano astral; este trabalho é bem conhecido de todos os que se dedicam à pesquisa espírita, e não
precisa ser detalhado nestas páginas, e o ofício de Guia é uma de suas subdivisões.
Um guia atua como mensageiro entre o Mestre e o discípulo, transmitindo instruções por meio de sugestão
telepática à consciência da alma sob seus cuidados; ele também tem a tarefa de proteger sua carga
durante suas primeiras expedições aos planos internos, protegendo-o durante os momentos difíceis de
transição de um plano para outro e apoiando-o até que ele aprenda a habilidade de fazer a transição
através dos estados de consciência.
Por um período que varia de alguns meses a vários anos, a relação do Guia e do buscador
continua, e no final eles se conhecem tão bem quanto qualquer outro par de amigos. Os guias são
simplesmente seres humanos de tipo elevado que não possuem corpos físicos, e a personalidade é a
da última encarnação. Pode chegar um momento, entretanto, em que o Guia esteja pronto para avançar
para um trabalho mais elevado, mas o buscador ainda não esteja pronto para o próximo estágio; um
novo Guia será então atribuído a ele e o outro se retirará, embora ele possa de vez em quando visitar
seu antigo cargo, pois essas amizades dos planos internos são tão reais quanto as do plano terrestre.
Quando chega o momento, porém, em que o discípulo é capaz de ir e vir entre os planos com confiança
e segurança e pode ele mesmo receber as ordens de seu Mestre, ele não precisa mais da ajuda de seu
Guia, que é então retirado para outros trabalhos. .
Muitas almas são treinadas inteiramente a partir dos planos internos dessa maneira, mas há outras que
não desenvolvem o psiquismo tão prontamente, e para elas é usado outro método. O Guia atuará como
intermediário do discípulo a ser treinado a outro servo do mesmo Mestre que já foi treinado no corpo
físico, e colocará o aluno sob a orientação de um mestre. Ora, um professor não é um mestre, e ninguém
digno desse nome reivindicaria o título: sua função é informar o aluno, não dominá-lo.
Um professor, adequadamente para cumprir sua função, deve ser um médium, e é mais do que inútil para
o aspirante estudar com qualquer ocultista que não seja, pois como um cego guiará outro cego? psiquismo

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são os olhos da alma nos planos da forma, e deve haver uma visão astral adequada para que o
estudante seja tratado adequadamente e bem protegido.
Um estudante de ocultismo tem tanta necessidade de proteção durante os estágios iniciais de seu
treinamento quanto um caranguejo eremita que deixou uma concha para procurar outra, caso contrário ele
desenvolverá problemas nervosos e exaustão; essas queixas não são uma condição sine qua non do
desenvolvimento oculto, nem mostram a espiritualidade da natureza, mas são um sinal de treinamento
defeituoso; não redundam no crédito do aluno, mas no descrédito do professor. Nenhum trabalho oculto deve
ser tentado por uma pessoa em condição desvitalizada ou desequilibrada; tudo deve ser posto de lado até
que ele tenha recuperado sua aptidão física, e é dever do professor cuidar da condição física do aluno tão
cuidadosamente quanto de sua condição espiritual.
O professor conhece o aluno pelo selo do Mestre que está estampado na aura logo acima da cabeça, mas
como o aluno pode conhecer o professor e ter certeza de que ele não está nas mãos de um charlatão? Em
primeiro lugar, porque o professor não lhe pedirá dinheiro para sua instrução. Este é o teste supremo de um
professor de ocultismo e efetivamente exclui o mercenário. Um homem, no entanto, pode ser bem-intencionado
e idealista, mas ainda assim um tolo; como pode o aluno saber que não está caindo nas mãos de um
incompetente? Ele deve exercer o mesmo cuidado e discrição que teria ao tratar de qualquer assunto comercial
importante no plano físico; ele deve fazer indagações quanto à reputação e registro da pessoa em cujas mãos
ele se propõe a entregar sua vida espiritual. Ele deve observar de perto o caráter, a perspectiva e o tipo dos
membros do grupo ao qual o professor está cercado, pois aqui se verá a indicação mais clara da natureza do
ensino dado, e é uma indicação que não pode mentir. “Pelos seus frutos os conhecereis.” E o caminhante,
embora um tolo, conhece os frutos do Espírito quando os vê.
Pureza e paz, uma mente sã em um corpo são; caridade de pensamento e ação, bem como de fala e
impressão; ordem e limpeza da mente e do ambiente; negociação justa e honrado cumprimento de
obrigações; e, sobretudo, a singela bondade que adoça as relações humanas, “contra estas não há lei”,
mas onde estas faltam, acautelai-vos.
O treinamento oculto deve construir nobreza de caráter e equilíbrio mental. Se não conseguir fazer isso, há
algo errado. De que adiantará ao homem ver os céus abertos e perder a razão? É melhor ter cinco sentidos e
sanidade do que psiquismo e falta de equilíbrio. Um professor de qualquer sistema de treinamento oculto só
pode ser justificado pelos resultados. As boas intenções podem servir para proteger o indivíduo que se
aventura no Invisível em busca de conhecimento para si, mas não são equipamentos suficientes para aquele
que se compromete a treinar outro.
Alguns gritam “Paz, paz”, onde não há paz, recusando-se a ver sinais de deterioração mental e física em
seus alunos, e considerando os sintomas de tensão nervosa como psiquismo incipiente. Não hábeis nos
processos da mente, eles não reconhecem a dissociação e a alucinação quando os veem, considerando
fenômenos anormais como evidência de poderes em desenvolvimento. A vidência é uma integração da
individualidade, não uma desintegração da personalidade. O grande problema que sempre aflige o vidente é o
problema da síntese, a manutenção de comunicações abertas entre o eu superior e o inferior, e a tradução do
abstrato em concreto para que seja assimilável pela consciência; e nenhum sistema de treinamento que tende
a afrouxar a coesão da personalidade pode produzir resultados satisfatórios.

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Dion Fortune
Outros professores, acostumados a operar um sistema ineficaz, de repente perdem a cabeça quando um
aluno excepcionalmente sensível começa a obter resultados e naturalmente se volta para eles em busca
de explicação e orientação. Não sendo eles próprios psíquicos, eles são incapazes de ver o que o aluno
vê, e se tudo não correr bem (e sob tais circunstâncias não é muito provável que vá bem), eles ficam em
pânico e derrubam o aluno como um carvão em brasa. . A condição de tal pessoa é deplorável e geralmente
termina em colapso grave ou mesmo insanidade. A condição de tal professor não é menos deplorável,
embora os resultados cármicos possam não se manifestar tão rapidamente. Não se pode repetir muitas
vezes que um nervo de ferro é necessário para todas as operações ocultas, e especialmente para uma
iniciação, e a menos que um ocultista tenha a faculdade de ler os registros e discernir o carma de um
candidato e ler a aura e discernir a condição , ele não deve se comprometer a treinar um aluno na ciência
esotérica.
Todo verdadeiro iniciador sabe que tem que compartilhar o carma que deve ser gerado por qualquer
discípulo que ele treine; se esse aluno faz bom uso de seu conhecimento e se sai bem, o iniciador é
assim avançado; um grupo altamente evoluído é de valor incalculável para qualquer ocultista, daí a tolice
de reter o avanço por ciúme. Por outro lado, o abuso do poder oculto tem um efeito desastroso não só
para quem o faz, mas para o grupo em que foi formado, assim como o aluno deve ter cuidado ao colocar-
se nas mãos de um professor, assim, o professor tem a mesma necessidade de ser cuidadoso na
aceitação de um aluno, e o candidato deve estar preparado para se submeter a testes antes de ser
confiável. Ele deve ter cuidado com a porta sempre aberta; quem tem tesouros, guarde-os.
Ele deve se lembrar, no entanto, que o professor não pode revelar seu sistema. aos não obrigados, e
quanto mais souber, menos se sentirá inclinado a contar, e mesmo o mais cauteloso deve estar
preparado para confiar em algo; mas se, considerando o professor, ele sente que deseja tornar-se igual
a ele, então ele estará seguro em se matricular. Mas se, depois de considerar o professor, ele sentir que
deve rejeitar o personagem enquanto absorve o conhecimento, será muito imprudente ter qualquer tipo de
relacionamento com essa pessoa, porque descobrirá que na prática real ele é incapaz de manter o distinção.
Um homem pode ensinar ciências naturais sem que nenhuma consideração de caráter pessoal entre no
assunto, mas não é assim com a ciência oculta. A essência do treinamento oculto não está no que é
ensinado, mas nas influências que emanam do professor e gradualmente sintonizam o aluno com
vibrações cada vez mais altas. O professor deve transmitir as forças do Mestre até que o aluno se
enquadre com esse Mestre: é nisso que reside o valor real do treinamento, não na informação que é
comunicada; todos ensinam as mesmas coisas, alguns um pouco mais, outros um pouco menos; não há
grande divergência entre as diferentes escolas, mas há uma imensa diferença em suas respectivas
vitalidade e pureza.
Se um professor tem aspectos malignos ou não sublimados em sua própria natureza, esses aspectos
o colocarão em contato com as potências correspondentes no mundo invisível, e quando ele busca trazer
através da força de seu Mestre, ele estará trabalhando em um contato misto , e os resultados para o aluno
serão o bem e o mal inextricavelmente misturados. Sob tais circunstâncias, o professor tende cada vez
mais a se dissociar de seu Mestre e, portanto, está trabalhando na maré vazante e, à medida que as
forças superiores falham, as inferiores ficam mais em evidência. Tal pessoa é um conhecido extremamente
perigoso para qualquer um que seja sensível.

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Dion Fortune
Por mais forte que ele se sinta, nenhum aluno pode esperar ser mais forte do que seu professor, pois se este
não sabe mais do que ele, por que ir até ele? Nunca acredite que você será capaz de separar o joio do trigo
antes da colheita. Se o professor é um homem de vida impura, você não pode deixar de se envolver na
impureza; se ele for inescrupuloso, você será sacrificado ao amor dele pelo poder ou ganho.
Ouvi dizer que a disposição de enfrentar o ódio da associação com os malfeitores é um dos testes do
Caminho. Ficar ao lado do professor através de bons e maus relatos é de fato um teste, mas tolerar más
ações não é; o teste nesse caso é de natureza contrária. Você está preparado para perder sua chance de
iniciação ao invés de recebê-la de mãos impuras? Você está preparado para recusar as Águas da Vida se
estiverem poluídas com sujeira? Da resposta a essas perguntas muito depende. É o teste que você deve
engolir a sujeira por causa do ensino? Ou será que você deve rejeitar a oportunidade por causa da sujeira?
Siga seu instinto. Ele vai levá-lo ao lugar onde você pertence.
Mas lembre-se disso: ninguém tem o poder de lhe dar iniciação ou negá-la; assim que você tem direito a ela,
você a reivindica por direito, não por graça. Se um canal fechar, outro será aberto.
Reivindique sua iniciação dos Mestres, não de qualquer Loja, Fraternidade ou Ordem no plano físico;
e embora o voto de tal assembléia tenha o poder de fechar qualquer Loja em particular para você, não tem o
poder de fechar a Ordem se essa Ordem for uma verdadeira fraternidade oculta, pois em tal caso a decisão
não cabe aos membros desta plano, mas com Aqueles nos Planos Internos de onde a Ordem deriva seu
poder. Se aqueles que são os guardiões dos portões do lado físico negarem persistentemente o acesso
àqueles a quem é devido, o fluxo de força que sai por esses portões será desviado para outro canal, uma
cama nua e pedregosa ficará onde há uma vez havia sido um curso navegável, e as Águas da Vida fluirão
para outro lugar; mas as Águas da Vida não cessarão de fluir porque o julgamento humano as declara
privadas. Nenhum buscador da verdade precisa temer o julgamento humano; a questão está entre ele e seu
Mestre e nenhum outro. Se ele se preparar para a iniciação, ele a receberá, se não de uma mão, então de
outra, e se ele não estivesse pronto para isso, o maior Adepto do cosmos não poderia concedê-la a ele.
Nunca hesite em tomar sua posição com ousadia sobre um princípio em assuntos ocultos, pois você está
lidando com princípios, e se você não tomar sua posição sobre eles, onde você colocará seu pé e o achará
firme? A conveniência é a mais perigosa arma de dois gumes; nunca arrisque. Em todos os momentos de
dificuldade e perigo, eleve-se a um plano superior e, nos princípios espirituais, encontre a solução das
dificuldades astrais. Nunca se deixe guiar pela opinião de ninguém ao buscar a solução de um problema
oculto. Olhe para dentro e procure ouvir a voz mansa e delicada da consciência, pois ela será para você a Voz
do Mestre. Mas antes de ouvir, invoque o Mestre, e rodeie-se com o círculo sagrado de Seu poder, desenhando-
o no ar com o dedo enquanto invoca o Nome; pois existe tal coisa como sugestão telepática, e se você tem
motivos para acreditar que isso está em ação, se você encontra idéias se intrometendo em sua mente que
normalmente não encontrariam tolerância lá, então você faria bem em conduzir a meditação que deve
esclarecer seu caminho em uma igreja onde o Santíssimo Sacramento é reservado, pois para essa Presença
e potência não pode vir nada que faça uma mentira.

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Dion Fortune
Capítulo XIII A ESCOLHA DE UMA ESCOLA OCULTA
Para aqueles de vontade e consciência altamente desenvolvidas, é possível obter acesso à fonte da
Sabedoria Secreta por métodos puramente intuitivos e meditativos, mas é necessário um grau
considerável de avanço nesses métodos antes que isso seja possível. Há muitos, no entanto, que têm
um desejo sincero de tal conhecimento, e que já alcançaram o desenvolvimento do caráter que os habilita
a recebê-lo, mas que não podem obtê-lo devido à falta da necessária técnica de consciência que o torna
acessível. a métodos puramente meditativos. Para estes existe uma escola de treinamento que, embora não
pretenda abrir o portão dos mundos invisíveis, pode mostrar onde está esse portão e dar a chave que o
abrirá quando o aluno tiver trilhado o caminho que o leva a ele. . Mais do que isso ninguém pode fazer, a
não ser que opte por fazer uso de drogas e hipnose e pagar o preço que estas cobram.
Como já foi dito: “Os caminhos para Deus são tantos quanto os sopros dos filhos dos homens.” Existem
sete Caminhos conhecidos, embora nem todos funcionem como Caminhos de Iniciação no momento, e
em cada Caminho são muitas escolas. A escolha de uma escola depende do temperamento, pois todos
aqueles que não são do Caminho da Mão Esquerda ensinam um aspecto ou grau da Verdade eterna que
é universalmente válido. Uma escola de esoterismo geralmente surge em conexão com alguma realização
especial da Verdade, que às vezes enfatiza além de sua devida proporção com a vida como um todo, mas
nunca será encontrado nenhum ensinamento que tenha o poder de manter unido um corpo de buscadores
sinceros. que não tem uma centelha do fogo divino em seu coração; Portanto, deve-se respeitar todos os que
buscam com sinceridade, por mais distantes do objetivo que possam parecer, e todos os que estão
empenhados na grande Busca devem antes tentar ver a visão que um irmão vislumbrou do que os erros
especiais aos quais ele foi vítima.
Nenhuma enunciação da Verdade jamais será completa, nenhum método de treinamento jamais será
adequado a todos os temperamentos, ninguém poderá fazer mais do que marcar a pequena parcela do
Infinito que pretende cultivar e enfiar a pá, confiando que o o solo pode, eventualmente, ser frutífero e livre
de ervas daninhas até onde os limites que ele estabeleceu se estendem; mas embora o trabalho seja
essencial a qualquer empreendimento, é Deus quem dá o crescimento. Uma fraternidade que não tem
iluminação a não ser a inspiração de seu fundador é limitada pela capacidade de sua personalidade e será
uma cinza queimada quando a personalidade for retirada. Uma escola esotérica difere de todas as outras
escolas pelo fato de que, embora, como elas, sua sabedoria possa ser armazenada em sua biblioteca, seu
poder está em seus contatos com os mundos internos e, a menos que tenha esses contatos, não pode dar
a seus alunos o poder para colocar a teoria em prática. Todas as escolas do Caminho da Mão Direita
ensinam os mesmos princípios, mas diferem muito em seu poder de aplicá-los. Alguns sustentam que
deveria ser suficiente para nós conhecer a teoria, e que tentar sua aplicação prática é uma presunção
perigosa; outros sustentam que toda experiência é puramente subjetiva. Isso, é claro, pode ser verdade para
os alunos dessas escolas, mas não há necessidade de as raposas que têm caudas para cortá-las.
A menos que o estudo da ciência esotérica produza frutos de aplicação prática, é indigno da busca de
qualquer pessoa de mente séria, e a menos que esses frutos sejam frutos do espírito, é indigno do
estudo de qualquer pessoa de mente espiritual. O homem tem quatro aspectos — físico, emocional,
intelectual e espiritual — e qualquer método de treinamento deve levar em conta todos os quatro se quiser
produzir o equilíbrio da natureza que é o único que pode dar estabilidade. O psiquismo é muitas vezes

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Dion Fortune
infelizmente associados à instabilidade, mas nada além de estabilidade e fortaleza são compatíveis com o
exercício dos poderes ocultos.
O ocultismo não é infalível; ela exige muito da resistência espiritual daqueles que escolhem estudá-la,
mas, se for praticada nas condições certas, pode produzir o bem sem qualquer combinação inevitável de
mal. Não é uma busca para os fracos ou tímidos, por mais puras que sejam suas intenções, nem é um
interesse saudável para os imaturos; como a maturidade é uma questão de desenvolvimento individual, é
difícil traçar uma linha dura e rápida, mas o escritor nunca se importa em ver alguém com menos de vinte e
cinco anos se interessando por esses assuntos. O primeiro quarto de século de vida deve ser dado ao plano
físico; se a atenção se volta prematuramente para os planos internos, ela tende a retirar energia dos planos
externos antes que o pleno desenvolvimento da consciência cerebral tenha sido alcançado, e essa pessoa
terá poder insuficiente de extroversão e uma tendência a se tornar permanentemente introvertida, enquanto
o ocultista devidamente treinado deve manter um ritmo equilibrado entre os dois aspectos da consciência.
O equilíbrio é a tônica de todo verdadeiro treinamento esotérico; para a natureza desequilibrada, a sabedoria
superior nada mais é do que um perigo; a estabilidade é tão necessária quanto a pureza no Caminho. Um
sensitivo é um tipo de pessoa muito diferente de um ocultista; e o tipo de treinamento que desenvolverá um
sensitivo é muito diferente daquele empregado para treinar um ocultista. Aqueles que se aventuram nos
mundos invisíveis podem ser divididos em três classes, sensitivos e médiuns, místicos e ocultistas. Sensitivos
e médiuns são classificados juntos, porque o último é apenas um desenvolvimento mais completo do primeiro;
ambos são do aspecto negativo ou puramente receptivo da consciência superior; ambos são passivos, afetados
por aquilo que é externo ao eu, sem poder para controlá-lo; enquanto tanto o ocultista quanto o místico são
intensamente ativos. Os poderes do sensitivo e do médium devem fazer parte do arsenal de um ocultista
totalmente treinado; ele deve ser capaz de perceber o invisível tão claramente quanto um sensitivo, e ele deve
ser capaz de ocasionalmente atuar como transmissor de comunicações de um plano para outro, mas ele
também precisa ser muito mais. Seu ego deve ser como o maestro de uma orquestra em que as faculdades do
psiquismo e da mediunidade estão entre os instrumentos de seu comando, que ele pode invocar ou silenciar à
vontade. É moda entre os ocultistas condenar os fenômenos da sala de sessões, fenômenos com os quais
eles muitas vezes não têm conhecimento direto, e nisso, na minha opinião, eles fazem uma injustiça ao
espiritualista. O espiritismo é simplesmente ocultismo empírico; e embora o ocultista se esquive dos riscos que
o espiritualista às vezes corre sem estar ciente do que está fazendo, e embora este último frequentemente
deva sua segurança ao fato de estar remando em águas rasas, não há ocasião para recriminação mútua. Cada
um tem muito a dar ao outro. As experiências da sala espírita são proibidas em graus menores de ocultismo,
não porque sejam perversas, mas porque são arriscadas para um ocultista devido às potências com as quais
ele está em contato; o possuidor de uma lanterna elétrica pode experimentar seu mecanismo de uma maneira
que seria imprudente para uma pessoa cuja amperagem estivesse ligada a uma central elétrica.
É divertido notar que, enquanto o ocultista condena o espiritualista, o místico olha de soslaio para o ocultista;
no entanto, um místico é simplesmente um ocultista introvertido, e o ocultista um místico extrovertido.
Ambos visam o mesmo objetivo, embora o busquem por métodos diferentes. A diferença entre eles é de
temperamento, não de ideal. Quando o temperamento científico se aproxima do Invisível, ele escolhe o
Caminho Oculto de desenvolvimento, e quando o temperamento artístico se aproxima do Invisível, ele escolhe
o Caminho Místico; um progride através do conhecimento correto, e o outro através

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sentimento certo, e ambos se encontram no final. A diferença de método nunca deve nos cegar para a unidade de
objetivo.
O místico segue um caminho solitário, mesmo quando é membro de uma comunidade; suas visões são para ele
mesmo, e muitas vezes ele tem pouco poder para ensinar o que ele mesmo aprendeu. Ele atinge as alturas do espírito
e ali habita à parte; sua experiência é pessoal e não pode ser comunicada a outros. Ele é essencialmente o
temperamento artístico trabalhando nas coisas do espírito; criativo, alegre e inspirador para aqueles que podem
apreciar sua arte porque são semelhantes a ele na natureza. O esoterismo, sem um toque de êxtase místico, seria tão
monótono quanto uma cultura que não tivesse lugar para o belo; mas uma cultura espiritual puramente mística tem
pouca relação com os problemas da humanidade e nenhuma mensagem para o homem comum.
O ocultismo, por outro lado, é do intelecto. O caminho oculto é seguido em cooperação com outros, porque suas alturas
são alcançadas por meio do trabalho em grupo e do uso de rituais.
Poderíamos muito bem falar da arte mística e da ciência oculta; e, assim falando, somos lembrados de que
toda arte é baseada em uma ciência, e toda ciência aplicada participa da natureza de uma arte. O maior desenvolvimento
é alcançado quando o místico tem o conhecimento e a técnica de um ocultista, ou quando o ocultista é, no fundo, um
místico. O místico pode então expressar os ensinamentos do espírito em termos do intelecto e assim torná-los disponíveis
para aqueles que não têm consciência superior à da mente; e o ocultista que participa das coisas do espírito terá em
sua natureza aquele elemento de devoção que muitas vezes falta naqueles em quem o intelecto é dominante. Sem este
elemento a síntese final é impossível; será apenas como o filósofo exotérico que segue um horizonte cada vez mais
distante, porque só estuda os fenômenos pelo efeito que produzem sobre os sentidos. A consciência numênica, que é o
objetivo final do esoterista, só é possível para aqueles que podem realmente se unir com o que desejam conhecer. O
objeto último da realização é o Logos por cujo decreto todas as coisas existem; a união com o Divino só pode ocorrer
através da devoção, e a união com o Divino é a síntese final. A isto conduzem todos os caminhos, e nisto todos os
objectivos encontram a sua realização.
O místico busca um estado de sentimento no qual ele seja um com Deus, e o ocultista busca um estado de conhecimento
no qual ele tenha uma compreensão completa da verdade; ambos podem conhecer a Deus, mas nenhum pode conhecer
a Deus em Sua totalidade.
Por isso é que nos Mistérios Menores o neófito cujo temperamento se inclina para o ocultismo é levado a seguir
o Caminho Místico, e o místico é forçado a seguir o Caminho Oculto; não é até que os Mistérios Maiores sejam
alcançados que qualquer um é permitido seguir sua inclinação natural. Isso é feito para garantir um desenvolvimento
equilibrado.

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Dion Fortune
Capítulo XIV O CAMINHO DA INICIAÇÃO “Se
a luz em ti for trevas, quão grandes são essas trevas.” É o Cristo interior que é o
Primeiro Iniciador. A entrada para o Caminho deve ser buscada dentro, não fora, pois é um estado de
consciência exaltada. Mas uma vez que essa consciência é alcançada, o Caminho é tanto objetivo quanto
subjetivo. Alguns professores declaram que o Caminho é inteiramente subjetivo, dizendo que o objetivo da
iniciação é o aperfeiçoamento do homem; outros ensinam que a iniciação é uma experiência astral; enquanto
o pensamento popular muitas vezes acredita que o homem que busca a iniciação a encontrará em algum
distrito remoto atrás de muros altos. Nenhum desses conceitos contém toda a verdade, mas há um elemento
de verdade em todos eles.
Para alcançar a iniciação, é necessário elevar a consciência a um grau mais alto do que é comum entre a
média da humanidade. A consciência não deve apenas transcender os cinco
sentidos físicos, mas também deve transcender o psiquismo comum para que a experiência conotada pelo
termo iniciação nestas páginas seja alcançada. A iniciação é uma experiência espiritual, não astral; o candidato
desloca o foco de sua consciência da personalidade, a unidade de encarnação, para a individualidade, o ego
imortal, ou unidade de evolução, e a consciência da individualidade, sendo abstrata, é capaz de apreender as
coisas do espírito que não têm manifestação nos planos da forma.
O iniciado transfere o foco de sua consciência da personalidade para a individualidade e, portanto, as coisas
que estão ocultas do homem comum são perceptíveis para ele. Ele vive em evolução, não em encarnação, e
consequentemente todos os seus valores são alterados. Ele pode ver profundamente o reino das causas,
percebendo os eventos que se formam nos planos internos muito antes de se manifestarem no exterior;
portanto, ele tem o dom de profecia. Vendo as causas, muitas vezes pode controlá-las; portanto, ele parece ter
poderes mágicos. Operando nos planos superiores, que atuam como níveis de controle para os planos inferiores,
ele pode equilibrar força contra força lançando sua vontade na balança, e assim mudar a questão dos eventos
no plano físico. São essas coisas que fazem com que o iniciado seja considerado possuidor de poderes
mágicos; mas esses poderes não são da natureza da magia; o iniciado atinge seus objetivos empregando os
poderes de seu eu superior nos planos superiores, assim como o caminhante cuja oração obtém uma resposta.
O Caminho que conduz à iniciação é o modo de vida que permite ao homem elevar-se acima dos desejos e
limitações de sua personalidade e viver em seu eu superior, e a experiência da iniciação é a transferência da
consciência da personalidade para a individualidade.
Um homem põe os pés no Caminho imediatamente que deseja fazê-lo. Este é o primeiro passo, e muito
simples. Mas é somente pela continuação do desejo que ele põe um pé antes do outro, que é o trilhar do
Caminho. São muito poucas as almas que mantêm um desejo suficientemente firme para capacitá-las a fazer
progressos perceptíveis; mas o desejo, continuamente continuado, logo será encontrado para ter alcançado o
objetivo desejado, e o candidato será colocado na posse do conhecimento necessário para capacitá-lo a fazer
progresso intencional e direcionar seus esforços para um fim definido. É por esta razão que os Mestres fundaram
e apóiam organizações como a Sociedade Teosófica, a Sociedade Antroposófica, a Fraternidade Rosacruz e
muitas outras, menos conhecidas, mas não menos úteis, e a todos aqueles que viram o amanhecer devem dar
o seu

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apoio por gratidão pela luz que eles mesmos receberam e para que o Caminho seja mais fácil para os
outros.
Através dos livros e palestras de sociedades como essas, o candidato aprenderá que seu sonho tem um
fundamento de fato, e que seu impulso interior está fundado em um verdadeiro instinto; eles lhe darão um
mapa do Caminho, embora ninguém além dele mesmo possa percorrê-lo. Deles ele aprenderá sobre a origem
do homem como uma potencialidade divina, de sua evolução através das sete experiências da forma, e de
sua transcendência final da forma no desenvolvimento da realidade divina; ele aprenderá sobre os sete planos
e as possibilidades desses planos, e também aprenderá sobre a existência dos Mestres.
Tendo aprendido de todas essas coisas, tendo, por assim dizer, adquirido a teoria da ciência esotérica, como
o candidato pode traduzir essa teoria na prática? Como ele pode experimentar pessoalmente aquilo que lê?
Ele pode alcançar a percepção do plano astral pelo uso de auto-hipnose e drogas; o método é simples, mas
as consequências são desastrosas para o eu superior. Ele também pode trazer o astral à manifestação no
plano físico pelo uso da magia. O conhecimento desses métodos, no entanto, é cuidadosamente guardado e
não é facilmente obtido, nem pode ser usado com segurança por ninguém, exceto um Adepto.
A maneira de alcançar o conhecimento pessoal dos mundos superiores pode ser facilmente contada, embora
não seja tão facilmente praticada. Os sentidos da individualidade podem conhecer esses mundos; se,
portanto, os aspectos superiores do homem, a natureza espiritual e o poder do pensamento abstrato, forem
cultivados até atingirem um grau considerável de desenvolvimento, e se o foco da consciência for então
deslocado da personalidade, a unidade de encarnação, para o individualidade, a unidade da evolução, será
possível desenvolver ainda mais esses aspectos da natureza até que o universo seja apreendido em termos
de pensamento abstrato e intuição espiritual. A mudança do foco da consciência é alcançada mudando o foco
do desejo das coisas dos sentidos para as coisas do espírito. Não basta que a vontade seja dirigida a um
objetivo espiritual; um estágio de desenvolvimento deve ser alcançado no qual os desejos espontâneos
também são direcionados para lá.
Muitos aspirantes a iniciados cometem o erro de pensar que a vontade de iniciação é suficiente, mas não é
esse o caso; a maioria dos desejos da natureza, tanto conscientes como subconscientes, devem ser
desviados das coisas dos sentidos para as coisas do espírito; e como a mente subconsciente contém muito
que diz respeito à infância da raça e tende para a matéria em suas formas mais densas, é necessário
estender a consciência até o que geralmente é o território do subconsciente para garantir a assimilação do
instintivo. desejos para os objetivos da natureza espiritual.
Para conseguir essa assimilação, devemos primeiro nos conhecer em nossos aspectos mais primitivos, e
depois sublimar esses aspectos até que possam ser assimilados à personalidade; pois não até que a própria
personalidade tenha sido integrada ela pode deliberadamente, por sua própria vontade esclarecida, buscar a
realização de sua vida nos ideais da individualidade. Esta é a apoteose da personalidade; é por isso que a
fome da alma está sempre clamando, pois ela não pode encontrar satisfação nas coisas dos sentidos. A
união com o aspecto divino do eu, o Deus interior, deve preceder a consciência do Deus do Todo do qual é
apenas uma parte. O nível espiritual da natureza do homem é apenas uma porção circunscrita do Espírito
Único, o Todo, o aspecto Numênico da manifestação. Para aquilo que é em si numênico, ou uma realidade
subjacente, não pode haver satisfação no que é fenomenal, ou na natureza da experiência projetada. A
centelha da Luz Divina, que é a

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Dion Fortune
o núcleo do ego reencarnante, ou individualidade, deve associar-se com seus iguais para conhecer
o companheirismo; o aspecto espiritual do instinto de rebanho só pode alcançar a satisfação pela
união com o Espírito; não tem lugar permanente no mundo dos fenômenos, e se a consciência já
foi elevada à apreensão de realidades espirituais à parte das experiências no mundo da forma,
nunca mais aceitará como válido nada que não tenha um núcleo de tal realidade numenal. . Tal
realidade, uma vez experimentada, trazendo, como traz, a satisfação completa da própria vida, não
de qualquer apetite saciado, forma o tipo de toda satisfação futura e determina sua validade. Caso
tal experiência tenha ocorrido na história do ego encarnado, ela nunca será esquecida, mas será
levada adiante vida após vida e impressa na subconsciência da personalidade, a unidade de
encarnação, até o momento da evolução. tornará possível tornar consciente o que é ultraconsciente.
A primeira iniciação consiste no lampejo da consciência cósmica em que o ego vê com os olhos
do espírito em vez dos olhos da carne. Isso só é alcançado pela exaltação da consciência, e vem
de dentro. Mas, tendo sido conhecida tal experiência, para reproduzi-la em qualquer encarnação
subsequente, basta ligar a consciência à subconsciência por meio de uma cadeia de associação para
trazer esse aspecto particular do conteúdo subconsciente à consciência. de iniciação ritual, e o
simbolismo do ritual empregado é projetado para levar a consciência ao longo da cadeia de
associação apropriada que terminará na memória da Luz da Realidade.
A iniciação ritual não pode fazer mais do que isso, mas é suficiente; pois na Grande Luz, o Master-
hood é compreendido. O psíquico desenvolvido ou mago plenamente treinado pode tornar-se um
Adepto em todos os planos do cubo da manifestação, mas além está algo mais, que tem suas
afinidades com aquilo que, em relação ao universo solar, é imanifesto, sendo Cósmico. Ninguém
pode ser chamado de iniciado se não tiver experimentado a consciência cósmica. Passar pelos graus
dos Mistérios Maiores sem ela pode significar nada mais do que uma convulsão psíquica, os olhos
sendo cegados pelo excesso de luz que a consciência não possui nenhum símbolo para interpretar;
por outro lado, o neófito, se devidamente preparado, pode ver a Luz por trás dos símbolos e receber
iluminação.
Se as páginas anteriores devem ser entendidas, elas não devem ser interpretadas em seu significado
literal ou verbal. Aquelas coisas que eles pretendem descrever não têm palavras ou imagens na
linguagem para representá-las. Para chegar ao seu significado, o leitor deve interpretá-los por meio
de suas próprias experiências análogas. Se ele não tiver experiência análoga, ele não receberá a
impressão que se destina a transmitir e não considerará injustificadamente essas coisas como tolice.
A tal pessoa nada posso oferecer; o tempo evolutivo deve fazer seu trabalho.
O FIM
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MAEVE Grupo de Estudos Mágicos

Ordens esotéricas e seu trabalho

Prefácio ................................................. .................................................. .................................................. .................................................. ........ ii

Introdução ................................................. .................................................. .................................................. .................................................. . viii

Capítulo II A Origem dos Mistérios ............................................. .................................................. .................................................. 3

Capítulo III As Três Grandes Tradições ............................................. .................................................. ........................................ 5

Capítulo V A Evolução e as Funções dos Mestres ........................................ .................................................. ................... 16

Capítulo VI A Formação e o Trabalho de um Iniciado ........................................ .................................................. ....................... 22

Capítulo VII As Escolas Ocultas ............................................. .................................................. .................................................. ..... 26

Capítulo VIII Ordens, Fraternidades, Grupos ........................................ .................................................. .......................................... 30

Capítulo IX O Uso e o Poder do Ritual ............................................. .................................................. ....................................... 35

Capítulo X Juramentos e Obrigações ............................................. .................................................. .................................................. ..... 37

Capítulo XI Os Caminhos da Mão Direita e da Mão Esquerda ........................................ .................................................. ....................................... 41

Capítulo XII Buscando o Mestre ........................................................ .................................................. .................................................. ... 44

Capítulo XIII A escolha de uma escola de ocultismo ............................................. .................................................. .............................. 53

Capítulo XIV O Caminho da Iniciação ............................................. .................................................. .................................................. .... 56

Material de Treinamento do Grupo de Estudo Mágico MAEVE

Ordens esotéricas e seu trabalho

Material de Treinamento do Grupo de Estudo Mágico MAEVE

Ordens esotéricas e seu trabalho

Material de Treinamento do Grupo de Estudo Mágico MAEVE

Ordens esotéricas e seu trabalho

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Ordens esotéricas e seu trabalho

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Ordens esotéricas e seu trabalho

Em suma, a importância de uma Ordem Esotérica repousa sobre os mesmos critérios de um

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Ordens esotéricas e seu trabalho

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Capítulo I ESOTERISMO , OCULTISMO E MÍSTICO Antes de iniciar o

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Capítulo II A ORIGEM DOS MISTÉRIOS

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Essas grandes entidades reuniram em torno de si bandos de estudantes selecionados entre os

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Capítulo III AS TRÊS GRANDES TRADIÇÕES

e descobrirão que os ensinamentos e simbolismos empregados em todas são fundamentalmente os mesmos;

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A correta pronúncia e ortografia das Palavras de Poder é extremamente importante em todas as

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Capítulo IV OS CAMINHOS DA TRADIÇÃO OCIDENTAL A Tradição Ocidental

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