A DOUTRINA ADVENTISTA DO SANTUÁRIO:

PATRIMÔNIO OU RISCO?
por Raymond F. Cottrell
Raymond Forest Cottrell, D. Div. (1912–2003). Pastor, missionário, professor, escritor e teólogo de renome nos meios
adventistas, foi editor associado do Comentário Bíblico Adventista (SDABC) na década de 1950 e co-fundador do Instituto
de Pesquisa Bíblica (BRI) da Associação Geral dos Adventistas do Sétimo Dia. Ele é neto de Roswell Cottrell seguidor de
Guilherme Miller. Durante as longas décadas de seu privilegiado envolvimento com a liderança administrativa e teológica
da IASD em sua sede administrativa nos Estados Unidos, Cottrell acompanhou de perto os bastidores das maiores
controvérsias teológicas pelas quais a igreja passou no século 20. Neste artigo, aborda do ponto de vista histórico e
exegético a interpretação adventista de Daniel 8:14 que deu origem à doutrina do santuário e a problemática que ainda a
persegue hoje. O presente material foi apresentado pela primeira vez no segundo simpósio da JIF (2–4/11/2001) e
novamente na reunião anual da Associação de Fóruns Adventistas de San Diego, CA (09/02/2002).
ll l

“Encontrei problemas com a interpretação tradicional de Daniel 8:14 pela primeira vez na
primavera de 1955 durante o processo de edição de comentários sobre o livro de Daniel para o
volume 4 do Comentário Bíblico Adventista (SDABC). Como uma obra destinada a atender aos
mais exigentes padrões acadêmicos, pretendíamos que nosso comentário refletisse o
significado obviamente pretendido pelos autores bíblicos. Como um comentário adventista,
ele também deveria refletir, da forma mais precisa possível, o que os adventistas acreditam e
ensinam. Mas em Daniel 8 e 9 descobrimos que era irremediavelmente impossível
cumprir esses dois requisitos.” R. F. Cottrell
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A
interpretação tradicional de Daniel 8:14 com seu
santuário e juízo investigativo, que deu origem ao
Adventismo do Sétimo Dia e explica sua existência
como uma entidade distinta dentro da cristandade,
tem sido objeto de mais críticas e debates, tanto por
adventistas quanto por não-adventistas, do que todas as outras
facetas do seu sistema de crenças combinadas. Ela também tem
sido a que mais tem custado a igreja adventista em termos de
disciplina eclesiástica por questões doutrinárias, apostasia, e
desvio de tempo, atenção e recursos da missão.
Tem sido repetidamente demonstrado que um ministro
ordenado pode acreditar que Cristo é um ser criado (e não
Deus no sentido pleno da palavra), ou que uma pessoa pode
ganhar a salvação observando fielmente os Dez Mandamentos,
ou que Gênesis 1 não é um relato literal da criação há meros
seis mil anos––sem passar por disciplina ou perder suas
credenciais ministeriais. Mas também tem sido o caso que um
ministro ordenado não pode questionar a autenticidade da
interpretação tradicional de Daniel 8:14––nem em
pensamento––sem que suas credenciais ministeriais sejam
revogadas. Como observado abaixo, em vários casos, nem meio
século de serviço à igreja tem sido suficiente para atenuar as
consequências. Por essa razão, é apropriado rever a origem,
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história e metodologia da doutrina do santuário, examinando-
a com base no princípio Sola Scriptura, reconhecer princípios
básicos de exegese, bem como explorar procedimentos para
prevenir que a igreja repitas as experiências traumáticas do
passado.
Na medida do possível, este artigo evita a terminologia
hermenêutica técnica, incluindo a transliteração das palavras
hebraicas usadas por estudiosos. A transliteração usada destina-
se a permitir que pessoas não familiarizadas com o hebraico
bíblico se aproximem da vocalização original. [Salvo indicação,
as citações bíblicas são da Almeida Revista e Atualizada, ARA].
ORIGEM E HISTÓRIA DA DOUTRINA DO SANTUÁRIO
1. Formação da Doutrina do Santuário
Os pioneiros adventistas do Sétimo Dia herdaram sua
identificação do ano de 1844 como o fim dos 2.300 “dias”
preditos na versão King James (KJV) de Daniel 8:14 por
Guilherme Miller. Anteriormente um cético confesso, Miller
se converteu em 1816 e se tornou um pregador batista leigo.
Ele dedicou seus primeiros dois anos como cristão recém-
converso ao estudo diligente da Bíblia, que eventualmente
1
culminou em Daniel 8:14 e à conclusão de que ele profetizou
a segunda vinda de Cristo “por volta do ano de 1843”.
De acordo com a Enciclopédia Adventista do Sétimo Dia,
Miller “declarou repetidamente que suas interpretações
proféticas não eram novas”, mas insistiu que chegou às suas
conclusões exclusivamente através de seu próprio estudo da
Bíblia e uma concordância. No volume 4 do livro Prophetic
Faith of Our Fathers, LeRoy Edwin Froom observa que Miller
não foi de modo algum o “originador” da idéia de que os 2.300
“dias” eram anos proféticos terminando por volta de 1843, e
que é “um simples fato histórico que a origem da interpretação
dos 2.300 anos como terminando naquela época, e sua ampla
circulação, é anterior e independente de William Miller.”¹
Através de que processo Miller e aquele formidável grupo
de estudantes bíblicos e pioneiros adventistas chegaram a
1843/44 como o fim dos 2.300 “dias” de Daniel 8:14?
Baseando-se na tradução KJV da Bíblia (1611, a única versão
inglesa então disponível), eles: (1) identificaram o “santuário”
como a igreja na terra; (2) aceitaram a interpretação da KJV de
erev boqer (literalmente, “tarde e manhã”) como “dias”; (3)
adotaram o princípio “dia-ano” na profecia bíblica e assim
interpretaram os 2.300 “dias” como anos proféticos; (4)
interpretaram as setenta “semanas” de Daniel 9:24–27 como o
primeiro segmento destes 2.300 anos; (5) identificaram a
cessação do sacrifício e oferta como a última metade da
septuagésima das setenta “semanas” (v. 27) como referindo-se
à crucifixão de Jesus;2 (6) começando com a data da crucifixão
e retrocedendo, eles identificaram o decreto do rei persa
Artaxerxes Longimano em seu sétimo ano (Esdras 7) como
sendo o decreto profetizado em Daniel 9:25, assim localizando
o início dos 2.300 anos em 457 a.C.; (7) com 457 a.C. como
ponto de partida chegaram em “por volta do ano 1843”; (8)
adotaram a interpretação da KJV de nitsdaq (literalmente,
“restaurar”) como “purificar”; e (9) concluíram que a
purificação do santuário de Daniel 8:14 significava a
purificação da igreja na terra (e a própria terra) por fogo na
segunda vinda de Cristo.
Quando o Grande Desapontamento de 22 de outubro de
1844 provou conclusivamente que a identificação de Miller do
“santuário” em Daniel 8:14 como sendo a igreja na terra e a
natureza de sua purificação a segunda vinda de Cristo3 estavam
erradas, os adventistas pioneiros reidentificaram o “santuário”
do versículo 14 como sendo o santuário celestial do livro de
Hebreus,4 e sua purificação como o equivalente celestial da
purificação do santuário terrestre no Dia da Expiação.5
Mantendo, porém, a suposta validade de 22 de outubro
de 1844 como o cumprimento de Daniel 8:14 e que isso
implicava o rápido retorno de Senhor, os pioneiros adventistas
concluíram que a porta da graça realmente havia se fechado
naquele dia fatídico, e que apenas aqueles que naquela época
esperaram seu retorno eram dignos da vida eterna. Eles se
referiam a isso como “a porta fechada” como na parábola das
Dez Virgens.6 Eles logo associaram a teoria da “porta fechada”
à idéia de que o santuário de Daniel 8:14 era o santuário no
céu, do livro de Hebreus, que a “porta fechada” era a “porta”
entre o lugar santo e o santíssimo, que em 22 de outubro
Cristo havia concluído Seu ministério no lugar santo e entrado
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no Seu ministério sacerdotal no lugar santíssimo, começando
ali o “juízo investigativo”.
Por vários anos, o “pequeno rebanho” de pioneiros
Adventistas do Sétimo Dia “espalhados pelo mundo”
acreditaram que a fase do juízo investigativo do ministério de
Cristo seria muito breve (não mais de cinco anos, no máximo7)
e que, após isso, Ele retornaria imediatamente. A eventual
adesão de novos membros ao “pequeno rebanho” provou ser
uma evidência convincente de que a porta da graça em
realidade permaneceu aberta, e no início de 1850 eles
abandonaram o aspecto de “porta fechada” do santuário no
celestial (como interpretaram Daniel 8:14).
Essa é a interpretação adventista tradicional de Daniel
8:14, o santuário, e o juízo investigativo, que foi depois
comumente referida como “a doutrina do santuário”
estabelecida na declaração das crenças adventista, mais
recentemente como a crença 24 das 27 Crenças Fundamentais
adotadas na sessão de 1980 da Conferência Geral em Nova
Orleans.
2. Ellen G. White e a Doutrina do Santuário
Sempre que perguntas são levantadas a respeito da
interpretação tradicional de Daniel 8:14, dela, o argumento
decisivo em defesa dela têm sido declarações de Ellen White.
Como a suposta “intérprete infalível” das Escrituras, seu apoio
sempre resolveu a questão. Por exemplo, em 1888, quarenta e
quatro anos depois do grande desapontamento de 22 de
outubro de 1844, ela escreveu: “A passagem que, mais que
todas as outras, havia sido tanto a base como a coluna central
da fé do advento, foi: “Até dois mil e trezentos dias e o
santuário será purificado.”8 Ela dedicou um capítulo inteiro de
O Grande Conflito à defesa da doutrina do santuário. Dezoito
anos mais tarde, em 1906, ela escreveu: “A correta
compreensão da ministração no santuário celestial é o
fundamento de nossa fé.”10
Para compreender estas duas declarações no seu contexto
histórico, é importante recordar que Ellen White, e muitos
outros haviam experimentado o grande desapontamento de 22
de outubro de 1844. Suas declarações sobre isso são precisas
do ponto de vista histórico. A experiência ainda era vívida em
sua própria mente e nas mentes de muitos outros. Em ambas
as declarações, Ellen White está simplesmente declarando um
fato histórico; ela não está interpretando a Bíblia. Em 1895 ela
escreveu: “Em relação à infalibilidade, nunca a reivindiquei; só
Deus é infalível.”11 “A Bíblia é a única regra da fé e doutrina...
Só a Bíblia ... é o fundamento de nossa fé. ... Só a Bíblia deve
ser o nosso guia. As Escrituras Sagradas devem ser aceitas como
uma revelação autoritária e infalível da vontade [de Deus]. ...
Devemos receber a palavra de Deus como autoridade
suprema”.12 Numerosas outras declarações poderiam ser
citadas.13 É importante lembrar que ela nunca se considerou
uma exegeta da Bíblia. Em numerosas ocasiões, quando lhe
pediram uma interpretação autoritária e infalível de uma
passagem bíblica, ela se recusou, e disse-lhes que fossem eles
mesmos à Bíblia para obter uma resposta.
Também é vital lembrar que nas cerca de 47.00014 citações
das Escrituras por parte de Ellen White ela faz uso da Bíblia de
2
duas maneiras distintas: (1) cita a Bíblia ao narrar a história
bíblica em seu próprio contexto; e (2) aplica os princípios
bíblicos em seu conselho à igreja de hoje––fora de seu contexto
original. Uma ilustração clara deste duplo uso da Bíblia é sua
série de comentários sobre Gálatas 3:24: “De maneira que a lei
nos serviu de aio para nos conduzir a Cristo…” (1) Em 1856
ela identificou essa lei como o antigo sistema de lei cerimonial,
e não os Dez Mandamentos.15 (2) Em 1883 ela novamente
identificou essa “lei” como “as cerimônias obsoletas do
judaísmo”.16 (3) Em 1896 ela escreveu: “Nesta Escritura, o
Espírito Santo através do apóstolo está falando especialmente
da lei moral”.17 (4) Em 1900 ela escreveu: “Me perguntam
sobre a lei em Gálatas. ... Eu respondo: ambos o código
cerimonial e o código moral dos Dez Mandamentos”.18 (5) Em
1911 ela novamente identificou a lei em Gálatas como
exclusivamente “as cerimônias obsoletas do Judaísmo”.
Nessas reversões (lei cerimonial exclusivamente, os Dez
Mandamentos exclusivamente, ambos a lei cerimonial e os Dez
Mandamentos, lei cerimonial exclusivamente) ela estava se
contradizendo ou mudou de idéia repetidamente? Nem uma
nem outra! Uma leitura cuidadosa de cada afirmação no seu
próprio contexto torna evidente que: (1) quando ela identifica
a lei em Gálatas como a lei cerimonial ela está comentando
sobre Gálatas no seu próprio contexto histórico; e (2) quando
ela aplica o princípio envolvido ao nosso tempo ela o faz fora
do seu contexto bíblico. O princípio envolvido nos dias de
Paulo e nos nossos é idêntico: os Gálatas não podiam ser salvos
por uma observância rigorosa das leis cerimoniais; nem nós
podemos ser salvos por uma observância rigorosa dos Dez
Mandamentos! As duas definições contraditórias da lei em
Gálatas são válidas e precisas! Um exame das milhares de
citações ou alusões bíblicas de Ellen White, torna evidente que
suas declarações históricas a respeito de Daniel 8:14 são
historicamente precisas com respeito à experiência de 1844 e
não pretendem negar o significado da passagem em seu
momento primário.
Podemos pensar na explicação do santuário celestial do
grande desapontamento como um dispositivo de proteção,
uma muleta espiritual que permitiu ao “pequeno rebanho” de
pioneiros adventistas “espalhados pelo mundo” sobreviver ao
grande desapontamento de 22 de outubro de 1844 e não
perder a fé na iminente volta de Jesus. Essa explicação foi a
melhor que puderam dar, dado o método texto-prova em que,
por necessidade, se baseavam. Com o método histórico que
hoje temos à nossa disposição, já não precisamos dessa muleta
“texto-prova” e faríamos bem em colocá-la na prateleira. É
contraproducente em nosso testemunho do evangelho eterno
de hoje, tanto para adventistas biblicamente letrados quanto a
não-adventistas.
3. Seis Líderes da Igreja que Questionaram a Doutrina do
Santuário
Por cerca de quarenta anos a doutrina do santuário não
levantou suspeitas ou protestos explícitos. Mas, em média, a
aproximadamente cada quinze ou vinte anos desde 1887,
algum administrador de igreja ou professor respeitado que
ousou chamar a atenção de outros líderes para falhas na
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interpretação tradicional de Daniel 8:14 perdeu suas
credenciais ministeriais, foi desligado da obra forçosamente ou
simplesmente deixou a igreja. Com uma ou duas possíveis
exceções, nenhum deles havia questionado abertamente a
autenticidade bíblica da doutrina do santuário, mas foram
demitidos simplesmente por sequer cogitar suas dúvidas
compartilhá-las com outros líderes da igreja! Ora, não se
tratam de novatos mas sim administradores experientes ou
professores de teologia; pelo menos três deles serviram à igreja
fielmente por mais de meio século cada um.
O primeiro líder a questionar a doutrina do santuário foi
Dudley M. Canright em 1887. É certo que ele poderia ter sido
mais diplomático e paciente, mas por mais de vinte anos ele
serviu à igreja como ministro, evangelista, administrador e
membro do Comitê Executivo da Conferência Geral, e ganhou
o direito a uma audiência para expôr seus pontos de vista. Mas
os irmãos ou não lhe deram ouvido simplesmente não
entenderam seu questionamento––talvez ambos. Ele deixou a
igreja voluntariamente e tornou-se seu tão feroz oponente
como havia sido seu defensor.
Canright publicou o livro Seventh-day Adventism
Renounced (O Adventismo do Sétimo Dia Renunciado) para
alertar as pessoas sobre os erros do adventismo (o livro foi
traduzido em dezenas de línguas e ainda é usado para alertar as
pessoas contra o adventismo). Um adventista honesto e
sofisticado ao ler o livro hoje teria que admitir que grande parte
de seu ataque contra a doutrina do santuário teve—e ainda
tem— fundamento.20
Como Canright, Albion F. Ballenger serviu fielmente a igreja
por muitos anos, e em 1905 tornou-se diretor da Missão
Irlandesa. Orador e escritor capaz e um estudante diligente das
Escrituras, assim como Canright, Ballenger nunca havia
mencionado em público seus pontos de vista sobre o santuário.
Um comitê de vinte e cinco membros da Conferência Geral
foi escolhido para ouvi-lo relatar seus pontos de vista contrário
sobre o ministério de Cristo no santuário celestial. Ele
reconheceu a possibilidade de que poderia estar errado, e
implorou para que alguém indicasse na Bíblia em que ponto
estava errado, mas ninguém o fez. A igreja retirou suas
credenciais ministeriais e o desligou simplesmente pelo que ele
acreditava, não por qualquer coisa que ele tivesse dito ou feito.
Vinte e cinco anos mais tarde, W. W. Prescott (membro das
comissões ad hoc da Conferência Geral nomeado para se reunir
com os dissidentes) comentou numa carta a W. A. Spicer,
então presidente da Conferência Geral: “Esperei todos estes
anos para que alguém desse uma resposta adequada a
Ballenger, Fletcher e outros em suas posições sobre o santuário,
mas essa resposta nunca veio”. Ballenger explicou suas opiniões
no livro Cast Out for the Cross of Christ. “Ninguém”—
lamentou—que não a tenha experimentado pode perceber a
angústia da alma que assola aquele que, no estudo da Palavra,
encontra uma verdade que não se harmoniza com aquilo em
que acreditou e ensinou ser vital para a salvação”.21
Após vinte anos como ministro ordenado, missionário e
professor de teologia na universidade adventista de Avondale
na Austrália, em 1930, William W. Fletcher decidiu renunciar ao
ministério e cortar sua relação com a igreja, sob pressão
3
administrativa, apenas por causa das suas opiniões a respeito
de erros na interpretação tradicional de Daniel 8:14. Dois anos
depois, publicou Reasons for My Faith (Razões da Minha Fé),
expondo suas opiniões sobre o santuário e o ministério
sacerdotal de Cristo no céu. Uma leitura objetiva da Bíblia e
do seu livro leva à conclusão de que o entendimento de
Fletcher sobre a doutrina era superior ao de seus críticos.22
Louis R. Conradi serviu fielmente a Igreja durante cinquenta
e dois anos, a maior parte do tempo como vice-presidente da
Conferência Geral para a Divisão da Europa Central. Era
estudante ávido da Bíblia e da história, bem como um
administrador capaz, e prolífico escritor. Era muito respeitado
pelos seus colegas administradores. Por mais de trinta anos
cresceram na sua mente questões a respeito da interpretação
tradicional de Daniel 8:14, que ele compartilhou pela primeira
vez com alguns líderes da igreja em 1928 em uma audiência
formal perante um comitê ad hoc de trinta e três membros
nomeados pela Conferência Geral e que finalmente levou à
perda de suas credenciais e sua separação voluntária da igreja
em 1931. Depois disso, uniu-se aos Batistas do Sétimo Dia,
que lhe reinstituíram as credenciais, deram-lhe permissão para
pregar as crenças adventistas e fizeram dele o seu representante
oficial na Europa. Até a sua morte, ele expressou confiança na
integridade fundamental do Adventismo, apesar dos erros na
doutrina do santuário.23
William W. Prescott foi um homem versátil que, durante uma
vida de mais de meio século em serviço à igreja (1885–1937)
se distinguiu como escritor, editor, educador, administrador e
téologo. Como Conradi, seu estudo da Bíblia levou a um
reconhecimento de graves falhas na doutrina do santuário, às
quais, no entanto, nunca a expressou publicamente. Ele
manteve plena confiança na credibilidade básica da mensagem
do Adventismo. Seu único “erro” foi em 1934, quando
compartilhou seus pontos de vista com alguns dos “irmãos” da
Conferência Geral os quais se voltaram contra ele. Ao
contrário de Conradi, porém, ele permaneceu na igreja, nunca
perdeu suas credenciais ministeriais, mas retornou a
Washington, D.C., onde se relacionou com seus críticos e
participou ativamente de várias atividades da Conferência
Geral.
Depois de muitos anos de serviço à igreja, Harold E. Snide
era professor de Bíblia no Southern Junior College (agora
Southern Adventist University). Adventista de terceira geração
e estudante diligente das profecias, encontrou problemas com
a interpretação tradicional de Daniel, especialmente em
relação ao ministério de Cristo, conforme estabelecido no livro
de Hebreus. Ele foi até os líderes em Washington com os
problemas que o incomodavam, mas não encontrou ajuda. O
conflito entre a interpretação tradicional de Daniel 8:14 e a
Bíblia provou ser uma experiência traumática que
eventualmente, por volta de 1945, levou-o abandonar o
adventismo. Sua esposa, no entanto, permaneceu adventista, e
foi morar com seus pais em Takoma Park, MD, onde a
conheci.
A experiência de R. A. Greive foi única, pois, como
presidente da Conferência de Queensland na Austrália, nunca
havia questionado a doutrina do santuário. Sua preocupação
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era encorajar a experiência de justificação pela fé, como
apresentada nos livros de Romanos e Hebreus, em relação à
perfeição de Jesus Cristo. Os líderes da igreja na Divisão, no
entanto, acusaram-no de estar em conflito com o conceito de
um juízo investigativo como a purificação do santuário de
Daniel 8:14 e Hebreus 9. Se, como Paulo escreveu em
Romanos 8:1, “agora não há nenhuma condenação para os que
estão em Cristo Jesus”, “Como um registro desses pecados
pode ser preservado e revisado durante o curso de um juízo
investigativo?” perguntou Greive. Ele também mostrou que,
de acordo com Hebreus 7:27 e 9:6–12, Cristo completou Seu
ministério equivalente ao lugar santo na cruz e entrou no Seu
ministério equivalente ao lugar santíssimo quando subiu ao
céu, e não dezoito séculos depois. Em seu julgamento, Greive
concordou em ir até onde sua “consciência iluminada”
permitiria, a fim de estar em harmonia com seus irmãos, mas
para eles isso não foi suficiente. Em 1956, suas credenciais
foram removidas e ele saiu da igreja.24
Pense no tempo, atenção e custo perdidos em disciplinar
esses seis administradores e estudiosos da Bíblia, listados
acima, e que nos distraíram da missão! Pense também na
angústia e sofrimento que estes seis experimentaram. Pense,
também, no dano que alguns deles causaram à igreja!
4. Outras Vítimas da Doutrina do Santuário
Como um avião entrando inesperadamente em uma
região de turbulência, em 1945 o Dr. Desmond Ford começou a
encontrar problemas exegéticos na interpretação adventista
tradicional de Daniel 8:14, do santuário e do juízo
investigativo. Ele se propôs a colocar todas as peças díspares
juntas em um padrão coerente que resolveria os problemas,
que seria fiel a princípios confiáveis da exegese, e que
permitissem que ele continuasse adventista tendo total
confiança na integridade da igreja ao evangelho. Nos dez ou
quinze anos seguintes, Ford descobriu que alguns de seus
contemporâneos e outros antes dele haviam lutado com os
mesmos problemas. Em seu documento definitivo de 991
páginas, Daniel 8:14, the Day of Atonement, and the
Investigative Judgment (Daniel 8:14, o Dia da Expiação e o
Juízo Investigativo) preparado para as reuniões de Glacier
View em 1980, ele nomeia doze líderes adventistas com quem
havia discutido os problemas, pessoalmente ou por
correspondência. Ford dedicou seu mestrado e uma de suas
teses de doutorado ao assunto. Seus comentários publicados
sobre os livros de Daniel e o Apocalipse totalizam mais de duas
mil páginas. Ele provavelmente dedicou mais estudos
acadêmicos ao assunto e escreveu mais sobre ele do que
qualquer outra pessoa na história.
Durante seu longo mandato como diretor do
departamento de teologia no Avondale College na Austrália,
ele treinou cerca de metade dos ministros na Austrália. Na sala
de aula e por exemplo pessoal, inspirou milhares de jovens para
Cristo. Ele foi sempre procurado como orador, e milhares
passaram a ter uma compreensão e apreciação mais claras do
evangelho como resultado do seu testemunho. Seu tema
sempre foi—e ainda é—a salvação pela fé em Jesus Cristo.
4
 Ford nunca discutiu em público os aspectos controversos
da doutrina do santuário—isto é, até 27 de outubro de 1979,
quando, como professor de intercâmbio no Pacific Union
College (PUC), membros da faculdade o convidaram a
discutir suas opiniões sobre a questão do santuário em um
fórum uma tarde de sábado. Trinta e quatro anos de silêncio
sobre o assunto certamente refletem louvável discrição pastoral
e acadêmica. A apresentação no PUC “foi positiva sobre o
papel providencial dos Adventistas e de Ellen White”. No
entanto, três ministros aposentados presentes detectaram o que
consideraram ser heresia e relataram sua própria versão da
palestra ao presidente da comissão do colégio.
Em vista do fato de que Ford ainda era um funcionário da
do Avondale na Austrália e deveria retornar no final do ano
letivo de 1979–1980, o presidente logicamente encaminhou o
assunto para a Conferência Geral. Em agosto de 1980, 115
administradores líderes e teólogos de todo o mundo (a um
custo estimado de um quarto de milhão de dólares) foram
convocados para um rancho localizado em Glacier View,
Colorado, para servir como o Comitê de Revisão do
Santuário.25 Eles foram especificamente instruídos a não
avaliar as crenças de Ford com respeito a Daniel 8:14, o
santuário e o juízo investigativo pela própria Bíblia, mas
conforme estabelecido na declaração das 27 Crenças
Fundamentais, as quais a igreja já havia determinado como
normativas. Várias semanas depois, a Divisão Australasiana
retirou as suas credenciais ministeriais.
Os procedimentos em Glacier View consistiram numa
reafirmação da interpretação adventista tradicional de Daniel
8:14. Mas Ford não teve oportunidade de apresentar as razões
para a sua interpretação “apotelesmática” da mesma, que
previa que a interpretação adventista tradicional é apenas um
dos vários cumprimentos da profecia, e não seu cumprimento
primário. Novamente—como sempre—a igreja negligenciou
examinar as razões para a dissidência da interpretação
tradicional de Daniel 8:14 e meramente reafirmou-a em tons
estentóricos. De fato, a “declaração de consenso” votada no
final daquela semana em Glacier View concordou tacitamente
com Ford em seis dos dez principais pontos sobre exegese.
Mais tarde, cerca de quarenta eruditos bíblicos assinaram um
documento conhecido como a Afirmação de Atlanta,
criticando perante Neal Wilson a forma como a igreja havia
tratado Ford em Glacier View.
Em sua “aposentadoria” involuntária Ford continuou a
proclamar o evangelho, em um ministério que ele chamou de
Good News Unlimited (Boas Novas Ilimitadas). Ao contrário
de Canright, Ballenger e outros antes dele que haviam partido
para vinganças contra a igreja, Ford permaneceu Adventista do
Sétimo Dia e manteve sua carta na igreja até recentemente
(2001).26
Ford, agora aposentado em sua terra natal, Queensland,
Austrália, é o único sobrevivente de numerosos encontros
traumáticos com a interpretação tradicional de Daniel 8:14.
Poderíamos desejar que tais encontros com a doutrina do
santuário fossem coisas do passado. Mas uma nova geração de
vítimas está repetindo suas experiências traumáticas. Se o
passado é algum indicativo para o futuro, tais experiências se
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repetirão indefinidamente, até que a igreja enfrente os fatos
objetivamente, e lide com eles de forma realista e responsável,
em harmonia com o princípio Sola Scriptura. Diz-se que mais
de 150 ministros ordenados, principalmente na Austrália,
perderam suas credenciais ministeriais após o caso Ford.
Centenas de pessoas leigas, principalmente nos Estados
Unidos, deixaram a igreja e formaram efervescentes
“fraternidades” como resultado.
Dale Ratzlaff foi pastor da igreja de Watsonville na Associação
da Califórnia Central e professor de Bíblia na Monterey Bay
Academy quando, em 1981, foi abruptamente demitido pela
Associação por expressar uma convicção compartilhada pela
maioria dos cerca de quarenta teólogos presentes em Glacier
View, que a administração havia julgado mal e maltratado
Desmond Ford no ano anterior. Os anciãos da igreja de
Watsonville convidaram o Dr. Fred Veltman do Pacific Union
College e a mim para nos encontrarmos com a igreja no sábado
seguinte, no qual nos esforçamos para apaziguar os ânimos.
Ratzlaff deixou a igreja adventista e vagou (tanto
geográfica quanto ideologicamente) por alguns anos, após o
que embarcou no que ele chama de Ministério Certeza da
Vida, primeiro em Sedona e agora em Glendale, Arizona, com
o objetivo de alertar adventistas e outros contra a igreja.
Primeiro veio uma polêmica de 350 páginas contra o Sábado,
e em 2001 o livro Cultic Doctrine of Seventh-day Adventists (A
Doutrina Sectária dos Adventistas do Sétimo Dia) que ele
descreve como “um apelo à liderança da IASD”. Seu alvo neste
segundo livro é a tradicional interpretação adventista de
Daniel 8:14, a doutrina do santuário e o juízo investigativo.
Em 1999 ele começou a publicar a “Proclamation”, uma
revista bimestral dedicada a alertar adventistas e outros contra
o Adventismo. Aqui no oeste dos EUA, a cruzada de Dale está
tendo pelo menos uma medida de sucesso. Ele também é
editor do livro de Dr. Jerry Gladson: A Theologian’s Journey
From Seventh-day Adventism to Mainstream Christianity (A
Trajetória de um Teólogo: Do Adventismo ao Cristianismo,
2001).27
O Dr. Jerry Gladson teve a infelicidade de servir como
professor do Southern Adventist College. Se ele estivesse
ensinando em qualquer uma das outras oito universidades
adventistas na América do Norte, ele provavelmente ainda
seria um ministro e professor adventista. O colégio Southern
opera como uma agência do obscurantismo do “cinturão
bíblico” do sul americano. Além disso, a escola ainda é em
grande medida, dependente da generosidade de ultra-
fundamentalistas que insistem que a faculdade seja
administrada sob princípios ultra-fundamentalistas.
Novamente o alvo era a doutrina tradicional do santuário e a
acusação era simplemente o que Gladson pensava sobre o
assunto, não pelo que tivesse ensinado em suas aulas.
O então diretor do Seminário Teológico da Andrews, o Dr.
Gerhard F. Hasel, ex-aluno e professor do Southern e a
impiedosa personificação do obscurantismo adventista,
desempenhou papel ativo no linchamento público do Dr.
Gladson, papel esse no qual Hasel já se tinha distinguido no
Seminário. O diretor do departamento de religião do colégio,
responsável pelo derradeiro golpe de misericórdia, tinha a
5
mente tão fechada e era tão impiedoso quanto Torquemada,
papel no qual ele já havia se distinguido como diretor do
Instituto de Pesquisas Bíblicas da Conferência Geral. Que
chances tinha o Dr. Gladson de uma avaliação e julgamento
justos das acusações contra ele? Finalmente, o presidente do
conselho da faculdade distinguiu-se como feroz obscurantista,
o instrumento escolhido da extrema-direita adventista.
Jerry Gladson não foi demitido nem suas credenciais
ministeriais foram retiradas. Ele permaneceu como ministro
ordenado até que elas expirassem e não fossem renovadas. Em
vez disso, foi criado um clima de caça-às-bruxas no qual sua
saída provou ser o menor dos dois males. Não houve audiência
formal. Ninguém tentou entender suas razões para pensar
como ele pensava, ou sequer se importou. Os fariseus estavam
no controle, e assim foi. Uma situação anômala de fato!27
Janet Brown tornou-se Adventista do Sétimo Dia em 1985.
Como leiga, ela era uma ávida estudante da Bíblia e, como tal,
“começou a perceber mais e mais problemas e inconsistências
entre os ensinamentos da IASD e a Bíblia”. Por um tempo ela
ignorou essas “rachaduras na armadura do Adventismo”, mas
quando “as evidências realmente começaram a se acumular”
ela sentiu que não podia mais “permanecer honesta” consigo
mesma e continuar como adventista. Para ela, o juízo
investigativo se assemelha ao purgatório católico, na medida
em que mantém as pessoas em suspense quanto à sua posição
diante de Deus e “não faz sentido biblicamente”. Em 1995, ela
deixou a Igreja Adventista e opera um site dedicado a opor-se
a ela.28
Don W. Silver de Ashland, Kentucky, é outra pessoa leiga
que deixou o Adventismo recentemente, principalmente por
causa da doutrina do santuário, à qual se opõe veementemente.
Evidentemente bem educado, ele fala com fervor e lógica
impecável. Sua esposa, assim como ele, ensina na Universidade
Marshall e continua sendo fiel adventista e líder na igreja
adventista local (suas filhas o seguiram no agnosticismo).29
Outros exemplos contemporâneas de oposição à doutrina
do santuário e subsequente apostasia poderiam ser citados.
Conheço pessoalmente outros empregados da igreja que foram
demitidos pela mesma razão, leigos que deixaram a igreja e
famílias que foram separadas como resultado. O problema do
santuário ainda está conosco e continua a impactar a vida dos
Adventistas do Sétimo Dia sinceros.
5. Reação Não-Adventista à Doutrina do Santuário
Foi a doutrina do santuário baseada em Daniel 8:14 que
nos fez Adventistas do Sétimo Dia e que permanece, hoje, a
pedra fundamental de nosso distinto sistema de crenças e
missão. Ellen White escreveu: “A Escritura que, acima de todas
as outras, foi o fundamento e pilar central de nossa fé foi a
declaração: ‘Até dois mil e trezentos dias; então o santuário será
purificado’”30 e: “A correta compreensão do ministério no
santuário celestial é o fundamento de nossa fé”. “Nenhum
traço deve ser removido daquilo que o Senhor estabeleceu. O
inimigo trará falsas teorias, tais como a doutrina de que não há
santuário. Este é um dos pontos sobre os quais haverá um
afastamento da fé”.31
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Quando, em meados da década de 1950, Walter Martin e
Donald Grey Barnhouse exploraram os ensinamentos adventistas
em profundidade com pessoas nomeadas pela Conferência
Geral, concluíram que, com duas exceções, estamos em
harmonia com o evangelho: (1) a nossa doutrina do santuário,
e (2) o papel que atribuímos a Ellen White como intérprete
infalível das Escrituras––em contradição com as suas próprias
declarações explícitas em contrário. A primeira, concluíram
eles, viola o princípio Sola Scriptura da Reforma.32 Sobre isso,
Barnhouse escreveu:
A doutrina [do santuário] é, para mim, o fenômeno psicológico de
autopreservação mais colossal da história religiosa. [...]
Pessoalmente, não acreditamos que haja sequer a suspeita de um
versículo nas Escrituras que sustente uma posição tão peculiar, e
também acreditamos que qualquer esforço para estabelecê-la é
obsoleto, raso e inútil. [É] sem importância e beira à
ingenuidade.33
Essa é precisamente a reação de estudiosos bíblicos não-
adventistas à doutrina adventista do santuário.34
6. Meu Encontro Pessoal com a Doutrina do Santuário
Eu encontrei problemas com a interpretação tradicional
de Daniel 8:14, profissionalmente, pela primeira vez, na
primavera de 1955 durante o processo de edição do
comentário de Daniel para o volume 4 do Comentário Bíblico
Adventista (SDABC). Como uma obra destinada a atender aos
mais exigentes padrões acadêmicos, pretendíamos que nosso
comentário refletisse o significado obviamente pretendido
pelos escritores da Bíblia. Como um comentário adventista, ele
também deveria refletir, da forma mais precisa possível, o que
os adventistas acreditam e ensinam. Mas em Daniel 8 e 9
descobrimos que era irremediavelmente impossível cumprir
esses dois requisitos.35
Em 1958, a Review and Herald Publishing Association
precisou de novas placas de impressão para o clássico Bible
Readings, e decidiu-se revisá-lo a fim de concordar com o
Comentário. Voltando novamente ao livro de Daniel, decidi
tentar mais uma vez encontrar uma maneira de ser
absolutamente fiel a Daniel e à interpretação adventista
tradicional de 8:14, mas novamente achei impossível.
Formulei então seis perguntas sobre o texto hebraico da
passagem e seu contexto e as submeti a cada professor de
hebraico e a cada diretor do departamento de religião de todas
as nossas faculdades norte-americanas––todos amigos pessoais
meus. Sem exceção, eles responderam que não há base
linguística ou contextual para a interpretação adventista
tradicional de Daniel 8:14.36
Quando os resultados desse questionário foram levados à
atenção do presidente da Conferência Geral, foi nomeado um
comitê super-secreto chamado Problemas do Livro de Daniel,
do qual eu era membro. Nos reunimos intermitentemente
durante cinco anos (1961–1966), e consideramos 48 trabalhos
relativos a Daniel 8 e 9 e, na primavera de 1966, adiamos as
reuniões sine die (indefinidamente), incapazes de chegar a um
consenso.37
6
 A experiência que eu tive com Daniel e o Comentário
Bíblico Adventista mencionada acima me levou a um estudo
abrangente, sem pressa (nas horas vagas) e aprofundado de
Daniel 7 a 12, que continuou sem interrupção por dezessete
anos (1955–1972), em busca de uma solução conclusiva para
o problema do santuário. Meu objetivo era estar totalmente
preparado com informações bíblicas, objetivas e definitivas na
próxima vez que a questão surgisse durante o curso do meu
ministério. Entre outras coisas memorizei, em hebraico, todas
as partes relevantes de Daniel 8 a 12 para lembrar e comparar
instantaneamente (60 versículos), conduzi estudos linguísticos
exaustivos38 de mais de 150 palavras hebraicas relevantes que
Daniel usa, através do Antigo Testamento, estudei a gramática
e sintaxe hebraica em detalhes, fiz uma análise minuciosa de
dados contextuais,39 comparei traduções antigas do grego e do
latim de Daniel,40 investiguei livros apócrifos e passagens
relevantes do Novo Testamento,41 traçei a interpretação
judaica e cristã de Daniel dos tempos antigos aos tempos
modernos,42 e fiz um estudo exaustivo da formação,
desenvolvimento e experiência adventista subsequente com a
doutrina tradicional do santuário.43 Eventualmente,
incorporei os resultados desta investigação em um manuscrito
de 1.100 páginas, que mais tarde reduzi a 725 páginas, mas
decidi não publicar até um momento apropriado.
As considerações acima demonstram conclusivamente que
nossa interpretação tradicional de Daniel 8:14, o santuário e o
juízo investigativo, conforme estabelecido na crença 24 das
Crenças Fundamentais, não reflete com precisão o ensinamento
das Escrituras com respeito ao ministério de Cristo em nosso
favor desde Seu retorno ao céu.44
Assim sendo, é apropriado: (1) notar onde a crença 24 é
defeituosa;45 (2) revisar a crença de modo a refletir o ensino
bíblico sobre este aspecto de Seu ministério com precisão; e (3)
sugerir um processo destinado a proteger a igreja de
experiências traumáticas no futuro.46
Alguns dos conceitos associados ao juízo investigativo são,
de fato, bíblicos, mas a Bíblia em nenhum lugar os associa a
um juízo investigativo; não há qualquer base para ele de acordo
com o princípio Sola Scriptura.47
Ao ascender ao céu, Jesus assegurou aos Seus discípulos:
“E eis que estou convosco todos os dias, até a consumação dos
séculos” (Mat 28:20). O livro aos Hebreus é nossa principal
fonte de informação sobre Seu ministério no céu desde aquele
tempo. Eu sugiro que o seguinte resumo de Seu ministério
como apresentado em Hebreus forneça uma base apropriada
para um artigo 23 revisado das Crenças Fundamentais, caso tal
declaração eventualmente seja desejada. O autor de Hebreus
compara o ministério de Cristo no céu em nosso favor com o
papel do sumo sacerdote no antigo ritual do santuário:
Na cruz, Jesus ofereceu-se como um único sacrifício que expiou
pelos pecados daqueles que se aproximam de Deus por meio
Dele.48 Aquele único sacrifício O qualificou para servir como
nosso grande Sumo Sacerdote no céu, perpetuamente.49 Tendo
feito esse sacrifício, Cristo entrou no Lugar Santíssimo—“o
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próprio céu”— para aparecer na presença de Deus em nosso
favor.50 Ele nos convida a vir ousadamente a Ele, pela fé, para
encontrar misericórdia e graça em nosso momento de
necessidade.51 Ele aparecerá em breve, uma segunda vez, “aos
que aguardam para salvação”52.
EXAMINANDO A DOUTRINA PELO PRINCÍPIO SOLA SCRIPTURA
7. “Manejando Bem a Palavra da Verdade”53
As idéias quase infinitamente diversas e muitas vezes
contraditórias atribuídas à Bíblia sugerem a importância de
identificar princípios com base nos quais possamos ter
confiança na validade das nossas conclusões sobre a vida e a
realidade que o divino Autor e os escritores inspirados
quiseram transmitir com as suas palavras.
Lemos e estudamos a Bíblia com o objetivo de aprender
quem somos, como e porque viemos parar aqui, como
devemos nos relacionar com a vida e aproveitar ao máximo
suas oportunidades, para onde vamos e como melhor chegar
lá. Isto constitui o que podemos chamar de nossa “visão de
mundo”, nosso conceito do que é a vida no planeta terra.
Nossa busca por essa informação é como uma viagem cujo
caminho não conhecemos. Ao planejar tal jornada, devemos
primeiro saber onde estamos, onde queremos estar no final da
jornada, e a melhor maneira de chegar lá. Nosso planejamento
deve levar em consideração os fatos da geografia e das viagens
como elas realmente são e não como gostaríamos ou
imaginamos que sejam. Em outras palavras, temos de ser
objetivos quanto à realidade, aos fatos geográficos da viagem
tal como realmente são. Ser subjetivos em nosso planejamento
pode eventualmente mostra-se desastroso. O mesmo acontece
com a leitura e o estudo da Bíblia: objetividade é essencial. Ser
subjetivo em nosso estudo e pensamento inevitavelmente
impõe nossas opiniões pessoais, não iluminadas, sobre a Bíblia
e nos deixa cegos e surdos ao que Deus está tentando nos dizer
através dela. Como resultado, assumimos que nossas opiniões
pessoais constituem a voz de Deus!
Na Bíblia, mesmo uma criança ou uma pessoa semi-
analfabeta pode encontrar o caminho da salvação e segui-lo até
aos portões celestiais. Mas para um estudo aprofundado de
algumas porções da mesma, aqueles que não estão
familiarizados com hebraico e grego antigos devem fazer uso
de material de referência relevante preparado por pessoas
confiáveis que estejam familiarizadas com essas línguas. Certos
fatores são essenciais para todos que estão realizando um
estudo aprofundado da Bíblia. O seguinte é um breve resumo
dos fatores essenciais para tal estudo.
Objetividade é a qualidade mental que aspira avaliar idéias
e tirar conclusões relacionadas a sua realidade intrínseca, sem
depender de pressupostos subjetivos não-testados. A
objetividade é essencial para determinar o significado
pretendido da Bíblia.
Pressupostos subjetivos e não testados sobre a natureza e
ensino da Bíblia quase inevitavelmente levam a conclusões
erradas. Todos, consciente ou inconscientemente, vêm à Bíblia
com um conjunto de pressuposições que controlam a avaliação
dos dados considerados e, por conseguinte, impactam as
7
conclusões sobre a Bíblia. Assim, a importância dos
pressupostos é crucial para determinar a validade das
conclusões. Os pressupostos devem sempre permanecer
abertos à revisão, assim que evidências mais claras e objetivas o
exijam. O objetivo é eliminar todos os fatores subjetivos do
processo de raciocínio, a fim de harmonizá-lo com a realidade
objetiva.
É possível testar o pressuposto de que a Bíblia é, como
afirma ser, a revelação única da vontade e propósito infinitos
de Deus para a raça humana? Sim. A evidência objetiva para
isso consiste em: (1) a avalição da Bíblia sobre o estado ético-
moral-espiritual humano; (2) seu remédio perfeito para as
imperfeições desse estado natural; (3) a demonstração de que
esse remédio transformou incontáveis milhões de seres
humanos por mais de dois mil anos; e que (4) se os princípios
bíblicos fossem universalmente aceitos e praticados,
eliminariam automaticamente toda guerra, todo crime e toda
manipulação egoísta de outros seres humanos—e
transformariam este mundo em um pequeno céu na terra! Se
concedida tal oportunidade, a experiência humana confirmaria
tais conclusões sem sombra de dúvida. Isso autentica os
princípios bíblicos como sendo de origem mais que humana,
e valida o pressuposto acima como objetivo e confiável.
O Antigo Testamento foi escrito entre vinte e quatro e
trinta e sete séculos atrás, principalmente em hebraico antigo
e em um mundo mais do que um pouco diferente e estranho
para nós. O Novo Testamento foi escrito em grego há uns
dezenove séculos. O Antigo Testamento registra a história dos
hebreus como povo da aliança e instrumento escolhido do
propósito divino para eles e para a raça humana nos tempos
antigos, contém instrução destinada a qualificá-los para serem
representantes vivos e testemunhas do verdadeiro Deus, e sua
resposta individual e corporativa a essa instrução.54 A língua
hebraica tinha um vocabulário limitado que refletia a cultura e
visão de mundo primitiva: sua escrita consistia apenas em
consoantes e a gramática e a sintaxe diferem das nossas hoje.
A Bíblia foi assim historicamente condicionada,55 ou seja,
adaptada e especificamente dirigida às necessidades,
compreensão e papel no concerto de seus destinatários no
momento em que foi escrita, e às suas circunstâncias e
percepção do propósito divino, sendo tais princípios
fundamentais e de valor e aplicabilidade universal. Ela foi
escrita em sua linguagem e em formas de pensamento com as
quais eles estavam familiarizados, e reflete a perspectiva da
história da salvação de seu tempo. Esse registro, entretanto,
“foi escrito para nossa instrução” também. Assim, precisamos
condicionar nossas mentes ao seu tempo, circunstâncias e
perspectiva da história da salvação, a fim de compreender
plenamente e apreciar a sua mensagem para o nosso tempo. O
estudo profundo e a apreciação da Bíblia requerem que as
circunstâncias históricas nas quais uma passagem foi escrita
sejam levadas em consideração.
A perspectiva da história da salvação do Antigo
Testamento vislumbrava o Israel antigo como o povo da
aliança divina, o instrumento escolhido para cumprir o
propósito divino de restaurar harmonia entre humanidade e
Deus.56 Deus revelou tudo isso a eles para que pudessem
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cooperar inteligentemente com Seu propósito para a raça
humana. Essa revelação, transmitida ao longo dos séculos da
antiguidade, forneceu ao Israel antigo instrução que os
qualificaria individual e coletivamente como uma nação para
representar plenamente o valor supremo e a conveniência de
cooperar com Seu propósito eterno. Vislumbrava o clímax da
história dat e a restauração completa da soberania divina sobre
toda a terra no final dos tempos do Antigo Testamento. O
Novo Testamento assume a validade desta perspectiva do
Antigo Testamento da história da salvação como atingindo um
clímax na vida, ministério, crucifixão, ressurreição e Sua
promessa de voltar em breve—ainda no final dos tempos do
Novo Testamento.57
Esta perspectiva bíblica da história da salvação estava
implícita nas Escrituras e nas mentes das pessoas daquela
época. Também deve estar em nossas mentes quando lemos a
Bíblia. Assim, a perspectiva da história da salvação do tempo
em que uma passagem foi escrita deve ser levada em
consideração a fim de determinar seu significado pretendido.
O texto original das Escrituras, nas línguas em que foi
escrito, é a autoridade final e suprema sobre o que ela diz.58
Boas traduções modernas como a Nova Versão Padrão
Revisada (NRSV59), e a Nova Versão Internacional (NVI), 59 e
são tão precisas e confiáveis quanto qualquer tradução
disponível hoje. A KJV, com seu gradioso e imponente estilo
literário, tem tido uma profunda influência na língua inglesa e
encantado os leitores por quase quatro séculos, mas às vezes
não reflete com precisão o texto original.60 Isso ocorre porque
a KJV foi baseada em manuscritos tardios que tinham
acumulado numerosos erros de escribas e mudanças editoriais
ao longo de vários séculos desde que os autógrafos originais se
perderam. Desde que um manuscrito antigo conhecido como
Sinaítico foi descoberto em 1844, milhares de manuscritos
antigos––em muitos casos séculos mais próximos dos
originais––foram encontrados e nos fornecem, hoje,
informações muito mais precisas sobre o que realmente
continham os autógrafos originais.61 Além disso, as línguas
bíblicas bem como a história e cultura da antiguidade são
melhor compreendidas hoje do que o eram em 1611, quando
a KJV se tornou disponível. Estudos linguísticos—a maneira
pela qual as palavras hebraicas e gregas ocorrem na Bíblia e seu
significado conforme definido pelo contexto, em cada caso—
são essenciais para determinar seu significado.
O contexto literário de uma passagem é essencial para uma
determinação exata de seu significado. Isto inclui seu contexto
imediato, em particular, mas também seu contexto estendido
em todo o documento do qual faz parte. O hebraico antigo,
no qual a maior parte do Antigo Testamento foi escrito,62 já
estava se tornado uma língua morta quando Esdras leu “o livro
da lei de Moisés” (a Torá, ou Pentateuco) em público por volta
de 450 a.C., tanto é que Esdras precisou interpretá-lo para os
judeus de seu tempo.63
Várias características do hebraico antigo foram
responsáveis por isso. (1) Por um lado, o hebraico tinha um
vocabulário muito limitado, no qual muitas palavras eram
usadas para expressar uma grande variedade de significados.
(Por exemplo, a KJV traduz dez palavras hebraicas comuns por
8
uma média de oitenta e quatro expressões em inglês cada, e
uma delas por 164 palavras e expressões em inglês!64). (2) A
escrita hebraica antiga consistia apenas de consoantes, e o leitor
tinha que fornecer as vogais que ele achasse corretas, e em
alguns casos poderia fornecer um conjunto de vogais diferentes
daquelas que o escritor pretendera.65 As vogais que agora
aparecem nas Bíblias hebraicas foram adicionadas às suas
consoantes pelos Masoretas, estudiosos judeus, muitos séculos
depois do hebraico ter se tornado uma língua morta, de acordo
com o que eles pensavam ter sido o significado pretendido. Por
esta razão, é fútil correlacionar duas passagens do Antigo
Testamento com base na mesma palavra em inglês localizada
em uma concordância—como Guilherme Miller fez ao
desenvolver a doutrina do santuário!
O método analogia das Escrituras—o uso de uma passagem
bíblica para esclarecer outra—deve ser usado com cautela.66 O
contexto de ambas as passagens deve primeiro ser levado em
conta para determinar se elas podem ou não ser usadas juntas.
Em resumo, o estudo aprofundado da Bíblia requer a consideração
dos pressupostos de cada leitor, as circunstâncias históricas às quais
uma passagem foi endereçada e a que circunstâncias deveria ser
aplicada, sua perspectiva da história da salvação, seu sentido conforme
determinado pela língua original, seu contexto literário e o uso
cauteloso de outras passagens bíblicas para amplificá-la.
Os Adventistas do Sétimo Dia hoje afirmam o princípio
Sola Scriptura da Reforma em princípio, mas, às vezes,
involuntariamente o comprometem na prática, notavelmente
afirmando a interpretação tradicional de Daniel 8:14. O
Adventismo do Sétimo Dia surgiu como uma entidade única
dentro da comunidade cristã em 23 de outubro de 1844 como
resultado de uma compreensão particular de Daniel 8:14 e do
Grande Desapontamento que seguiu à sua desilusão no dia
anterior.67 Esse entendimento, que foi subseqüentemente
modificado em alguns detalhes e tornou-se a interpretação
tradicional adventista, tem, desde então, sido considerado a
pedra angular da auto-identidade do adventismo, da
compreensão da Bíblia, da teologia e do sentido da missão.68
Em Jeremias 18:7–10 o profeta resume a natureza e o
propósito da profecia preditiva da seguinte forma:
7
No momento em que eu falar acerca de uma nação ou de um
reino para o arrancar, derribar e destruir, 8se a tal nação se
converter da maldade contra a qual eu falei, também eu me
arrependerei do mal que pensava fazer-lhe. 9E, no momento em
que eu falar acerca de uma nação ou de um reino, para o edificar
e plantar, 10se ele fizer o que é mau perante mim e não der ouvidos
à minha voz, então, me arrependerei do bem que houvera dito lhe
faria.
Conseqüentemente, a profecia preditiva é sempre
condicional à resposta do povo a quem ela é dirigida. Sua
função não é demonstrar o conhecimento divino, nem
necessariamente predeterminar o curso dos acontecimentos,
pois se o fizesse, privaria as pessoas do poder de escolha. Seu
propósito é capacitá-los a fazer escolhas sábias no presente,
indicando o resultado final de uma escolha acertada ou
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equivocada. Por essa razão, a profecia bíblica, mesmo a
apocalíptica, é sempre condicional, e seu elemento tempo é
sempre flexível, a fim de proporcionar o livre exercício da
escolha humana.69 É uma previsão do que pode ser, não do que
necessariamente será.
Assim, as setenta semanas de anos de Daniel 9:24–27
proporcionaram aos exilados hebreus na Babilônia um
vislumbre do futuro que os aguardava, sujeito à sua
cooperação.70
7.1. Três Métodos de Estudo da Bíblia
A interpretação adventista tradicional de Daniel 8:14 foi
formulada com base no que é comumente conhecido como o
método texto-prova de estudo e interpretação, que ajunta
passagens bíblicas em termos do que um leitor moderno pensa
ser a sua importância. Este método tem as seguintes
características: (1) é altamente subjetivo; (2) compreende a
Bíblia a partir das perspectivas culturais e históricas do leitor
moderno; (3) aceita uma tradução da Bíblia como normativa;
(4) torna os pressupostos pessoais e grupais do leitor como
sendo normativos para avaliar a informação; e então (5) tira
conclusões. Este método não requer treinamento ou
experiência especial, e é seguido pela maioria dos leitores leigos
da Bíblia. Desde o início a maioria dos adventistas tem seguido
este método, mas nenhum estudioso bíblico respeitável o segue
hoje. Quando Daniel 8:14 é estudado pelo método histórico,
sérias falhas na interpretação tradicional tornam-se aparentes
porque o método histórico: (1) aspira a ser o mais objetivo
possível; (2) se esforça para entender a Bíblia como os vários
escritores pretendiam que seus escritos fossem entendidos e
como sua audiência de leitura original teria entendido a partir
de sua perspectiva cultural, histórica e da história da salvação;
(3) considera palavras, formas literárias e declarações de acordo
com seu significado na língua original como normativas; (4) se
esforça para avaliar dados objetivamente; e (5) baseia suas
conclusões no peso da evidência. Este método requer ou
treinamento especializado nas línguas bíblicas e na história e
ambiente da antiguidade, ou dependência em ferramentas de
estudo preparados por pessoas com tal treinamento. Desde
cerca de 1940, a maioria dos eruditos bíblicos adventistas tem
seguido este método.
Desde cerca de 1970 um híbrido destes dois métodos
conhecido como o método histórico-gramático tem alcançado
popularidade limitada entre estudiosos adventistas e leigos
bem como maior apoio por parte de administradores.71 Por
quê? Porque tal método consiste em procedimentos utilizados
pelo método histórico mas que estão sob o controle de
pressupostos e princípios do texto-prova. Isso lhe permite
fornecer um aparente apoio acadêmico para as conclusões
tradicionais. É um método altamente subjetivo, aspira
dominar e eventualmente controlar todo o estudo teológico
adventista oficial, e tem mais ou menos controlado a política
doutrinária da Conferência Geral nos últimos trinta anos.
Imitemos a sinceridade e diligência dos nossos
antepassados espirituais no seu estudo da Palavra de Deus. Não
temos nenhuma razão válida para criticá-los por causa das
falhas que encontramos na sua compreensão da Bíblia.72
9
Recordemos que eles fizeram o melhor que sabiam ao estudar
a Bíblia pelo método do texto-prova que era geralmente aceito
naquela época.73 Eles não tinham acesso aos manuscritos
bíblicos antigos mais precisos que temos hoje, nem ao nosso
conhecimento de hebraico e grego ou à história dos tempos
antigos. Ao tomarmos nota das falhas na interpretação
tradicional de Daniel 8:14, podemos ser gratos por sua
dedicação, construir sobre a fundação que deixaram e ser fiéis
em nosso tempo como eles foram no seu.74
8. Explicando Daniel 8:14 Corretamente
O primeiro imperativo para se compreender as profecias de
Daniel no sentido que a Inspiração as pretendeu é uma
mentalidade objetiva, despojada de todo pressuposto pessoal
subjetivo moderno quanto ao seu significado.
O segundo imperativo é identificar as circunstâncias
apresentadas em Daniel 1 a 6 e 9:1–23, que fornecem o pano
de fundo histórico dentro do qual a Inspiração estabeleceu suas
cinco passagens proféticas, e como pretendeu que Daniel e seus
leitores as compreendessem. Assim, a fim de entender essas
passagens como a Inspiração pretendia que fossem
compreendidas, devemos fazê-lo com essa perspectiva histórica
em nossas mentes: a mesma perspectiva da história da salvação
que Daniel e seus leitores tinham. Qualquer interpretação que
ignore ou mesmo desafie essa perspectiva histórica bem como
a perspectiva da história da salvação deles é automaticamente
suspeita e impõe uma interpretação estranha, não-inspirada
sobre essas profecias.
Os primeiros seis capítulos do livro de Daniel narram o
exílio de Daniel e seus compatriotas na Babilônia “no terceiro
ano do reinado de Jeoiaquim, rei de Judá”, datado entre 606–
605 a.C., e suas experiências durante os setenta anos de exílio
preditos por Jeremias (29:1–14). De acordo com Daniel 9:1,
no “primeiro ano de Dario” (que é datado de 537–536 a.C.
pela contagem inclusiva judaica), Daniel esteve no exílio por
exatamente setenta anos. Mas ainda não havia nenhuma
evidência visível de que a libertação do exílio estava iminente.
Consequentemente, Daniel orou fervorosamente pelo fim do
exílio e para a restauração (Dan 9:4–19).
Enquanto Daniel ainda orava, o anjo Gabriel reapareceu75
e disse: “agora, saí para fazer-te entender o sentido. No
princípio das tuas súplicas, saiu [obviamente no céu], a ordem
[lit. “palavra”], e eu vim, para to declarar, porque és mui
amado; considera, pois, a coisa e entende a visão” (Dan 9:22–
23). Gabriel então repete essa “palavra” literalmente (versículo
24), como ele havia prometido, e passa a explicá-la nos
versículos 25 a 27.
É de crucial importância notar que Gabriel identifica
explicitamente a “palavra” que “saiu para restaurar e edificar
Jerusalém” no início das setenta semanas de anos como “a
palavra” que “saiu”—no céu—enquanto Daniel estava
orando.76 Essa “palavra” era obviamente aquela que só o
próprio Deus (e não um monarca terrestre) poderia ter
emitido!77 Com a autoridade de não menos do que o anjo
Gabriel, as “setenta semanas” de anos começaram em 537 a.C.,
e não oitenta anos depois em 457 a.C.!
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A explicação de Gabriel dessa “palavra” nos versículos 25–
27 esboçou muito brevemente o futuro do povo da aliança de
Deus durante as setenta semanas de anos, e seu clímax na
opressão implacável do “príncipe que há de vir” durante a
septuagésima das setenta “semanas”, que ele já havia predito
no capítulo 8:9–13 e explicado nos versículos 19–25.78
Como já observado, Daniel 9:23–25 começa as setenta
semanas de anos no momento em que a “palavra” foi emitida
no céu, em 537 a.C. Da mesma forma, a identificação
contextual do “ele” do versículo 27 identifica eventos da
história que marcam seu encerramento na septuagésima das
setenta “semanas”. É universalmente aceito que o antecedente
imediato de um pronome pessoal identifica a pessoa a quem se
refere, a menos que o contexto não especifique claramente o
contrário. Conseqüentemente, o versículo 26 identifica o
antecedente imediato do pronome “ele” (v. 27) que faz “uma
firme aliança com muitos” na septuagésima das setenta
“semanas” e que “faz cessar o sacrifício e a oferta de manjares”
durante metade da última “semana”, como o mau “príncipe
que há de vir”, não o “príncipe ungido” dos versículos 25–26!
Daniel 11:23 confirma o fato de que o seu pseudônimo, o
último rei do norte, realmente faz tal aliança com o povo que
estava em “aliança” com ele. Seu destino (v. 27), “até que a
destruição determinada, se derrame sobre ele”, é equivalente
ao fim do “chifre pequeno” que “será quebrado sem esforço de
mãos humanas” (8:25), e ao fim do rei do norte que “chegará
ao seu fim, e não haverá quem o socorra” (11:45).79
O capítulo 9:24–27 fornece assim uma explicação exata e
muito mais completa da pergunta e resposta de Dan 8:13–14
sobre os eventos entre o tempo de Daniel e “o tempo
determinado do fim” em “dias mui distantes”, quando “a visão
da tarde e da manhã” deveria ser cumprida.80 Não é isso
exatamente o que Gabriel explicou em 9:24–27?81
Essa é a perspectiva de Daniel sobre a história da salvação.
A fim de entender os capítulos 8 e 9 como a Inspiração
pretendeu que fossem entendidos, devemos nos imaginar nas
circunstâncias históricas de Daniel e lê-los a partir de sua
perspectiva da história da salvação, a fim de formar uma
compreensão exata do que foi revelado a ele.
8.1. A Perspectiva de Daniel Sobre a História da Salvação
A perspectiva de Daniel sobre a história da salvação é uma
combinação das visões dos capítulos 2 e 7, cada um com sua
explicação, e o capítulo 8 com sua explicação tripla nos
capítulos 8, 9 e 11–12. Ela consiste de uma série de reinos
universais82 seguidos por um período de desintegração e
fragmentação83 que Gabriel disse a Daniel seria um “tempos
angustiosos” (9:25).84
No “tempo determinado do fim” = “dias mui distantes”—
após sessenta e nove das “setenta semanas de anos”85—haveria
um “tempo de angústia” sem precedentes para o povo de Deus
no qual eles seriam “pisoteados”, seu poder seria quebrado,86
sua terra e cidade devastadas,87 sua lealdade e fidelidade a Deus
testadas,88 o concerto com Ele e seu sistema de adoração
abolido,89 e um sistema idólatra de adoração imposto sobre
eles.90 Como resultado desta tentativa de obliterar o
10
conhecimento e a adoração do Deus verdadeiro, muitos judeus
apostatariam e fariam um “pacto” com o seu opressor.91
A duração deste tempo de angústia para o povo de Deus é
dada variadamente como: (1) “um tempo, dois tempos e
metade de um tempo” = três anos e meio;92 (2) a última metade
da septuagésima semana das setenta “semanas” = também três
anos e meio;93 e (3) o tempo durante o qual 2.300 sacrifícios
vespertinos e matutinos seriam normalmente oferecidos. Ou
seja, 1.150 dias literais = três anos, dois meses e 10 dias94
dentro dos três anos e meia de “angústia”.95 No final deste
tempo de angústia, o Ancião de Dias se sentaria em juízo e “o
fim determinado” seria “derramado sobre o desolador”, que
“chegará ao seu fim, e não haverá quem o socorra” e seria
quebrado “sem esforço de mãos humanas”.”96
Simultaneamente, o santuário seria “restaurado ao seu estado
legítimo”, o Ancião de Dias vindicaria Seu povo fiel e
concederia a ele um “reino eterno”, Miguel se levantaria para
libertá-los, os justos mortos seriam ressuscitados para a vida
eterna, os “sábios”, incluindo Daniel, entrariam na sua
recompensa eterna e brilhariam “como as estrelas, sempre e
eternamente”.97
As profecias de Daniel localizam este tempo de angústia:
(1) durante o “tempo, dois tempos e metade de um tempo”
(7:25); (2) no “fim” ou perto do “fim” do “reinado” da era
grega dos quatro chifres do capítulo 8:8, 21–23; (3) durante a
última metade do septuagésima semana (9:24–27); e (4)
durante o reinado do último rei do norte (11:20–45).
Obviamente, a perspectiva de Daniel sobre a história da
salvação era muito diferente da nossa––a começar com a
separação de dois mil anos! Mas pela palavra certa do seu anjo
intérprete, aquela foi a perspectiva a partir da qual ele e o anjo
Gabriel viram o futuro. Esse é o formato idêntico estabelecido
no Antigo Testamento.35 Ignorá-lo ou negá-lo é uma grande
violação do princípio Sola Scriptura, e termina por dizer que
nem Daniel nem Gabriel sabiam do que estavam falando! É
uma parte importante do estudo sério da Bíblia lê-la a partir
de suas próprias perspectivas históricas bem como da história
da salvação a fim de entender e apreciar sua mensagem para
nós em nosso tempo!
A perspectiva de Daniel sobre a história da salvação––
idêntica à do Antigo Testamento como um todo––invalida
explicitamente o conceito historicista da profecia preditiva.98
8.2. Quatro Erros de Tradução da KJV que Confundiram os
Pioneiros Adventistas
Quatro erros substanciais de tradução na KJV de Daniel
8:14 e 9:25–26––os quais William Miller e os pioneiros
adventistas obviamente desconheciam––confundiram-nos
sem querer.99 Daniel 8:14 diz na KJV diz: “Até dois mil e
trezentos dias; então o santuário será purificado”. Aqui e no
capítulo 9, a KJV reflete incorretamente o texto hebraico de
Daniel em quatro pontos específicos. No texto hebraico
original e na versão NRSV lê-se: “Por duas mil e trezentas
tardes e manhãs; então o santuário será restaurado ao seu
estado legítimo.” [Cf. NVI: “Ele me disse: “Isso tudo levará
duas mil e trezentas tardes e manhãs; então o santuário será
reconsagrado”].
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Erro #1. A palavra hebraica para “dias”, yamim, não está
no texto hebraico de 8:14, que lê simplesmente erev boqer,
“tarde manhã”. “Dias” é interpretação, não tradução. Quando
Daniel quis dizer “dias” ele escreveu “dias”, yamim.100 Onde
quer que as palavras erev e boqer ocorrem num contexto de
santuário (como em 8:14), sem exceção, elas se referem à
adoração sacrificial da tarde e da manhã ou a algum outro
aspecto do santuário e seus rituais. Estes sacrifícios diários eram
oferecidos tamid, “continuamente”, no final de cada tarde,
antes do pôr-do-sol e no início de cada manhã, depois do
nascer do sol. Veja, por exemplo, Êxodo 29:38–42 e Números
28:3–6. Erev às vezes precede boqer em vista do fato de que
pelo costume hebraico, o dia começava ao pôr-do-sol, com erev
se referindo especificamente à luz minguante do dia associada
ao pôr-do-sol e boqer à luz crescente do dia associada ao nascer
do sol––não às porções escuras e claras de um dia de 24 horas.
A interpretação tradicional considera erev boqer, “tarde e
manhã” como um termo composto que significa um dia de 24
horas. Mas em Daniel 8:26, haerev we’haboqer, “a tarde e a
manhã”, são entidades distintas, como o artigo definido
hebraico “ha” exige. A pergunta do versículo 13, e assim a
resposta do versículo 14, ambos focam no santuário e no
tempo durante o qual o “sacrifício diário” (tamid) foi suspenso.
Assim, erev boqer no versículo 14 deve ser entendido em um
contexto cúltico do santuário, especificamente com ao
sacrifício contínuo (tamid).
Note também que a pergunta de Daniel 8:13, para o qual
o versículo 14 é a resposta inspirada, pergunta por quanto
tempo o tamid, o “sacrifício diário” já mencionado no
versículo 11, seria “pisoteado”. No lugar de tamid no versículo
13, entretanto, o versículo 14 utilizada a expressão erev boqer,
chamando assim a atenção para o fato de que os dois são
termos sinônimos para a mesma coisa: o sacrifício diário da
tarde e da manhã. De fato, ambos os termos ocorrem juntos
nas passagens acima com respeito aos dois cultos diários de
adoração. (Em 8:11 e 14 a versão NRSV corretamente
adiciona “oferta queimada” ao termo “contínuo” tamid pelo
fato de se referir às ofertas queimadas diárias, ou regulares.)
A palavra tamid, “continuamente”, “regularmente” ocorre
104 vezes no Antigo Testamento, 51 vezes em conexão com o
ritual do santuário e 53 em outros contextos. Mais da metade
das 51 ocorrências relacionadas ao santuário têm a ver com o
“sacrifício diário” (32 das 51 vezes); e 19 vezes com o pão da
proposição, o candelabro, a oferta de cereais e outros aspectos
do santuário e seu ritual.
Erro #2. A palavra hebraica nitsdaq nunca significa
“purificar”, como a KJV a traduz. Nitsdaq é a forma passiva do
verbo tsadaq, “estar justficado,” e significa ser “restaurado” ou
como o NRSV lê: “ser restaurado ao seu estado legítimo” [Cf.
NVI, “reconsagrado”]. Se Daniel tivesse significado
“purificado” ele teria usado a palavra taher, que significa
“limpo” e sempre se refere à limpeza ritual em contraste com
tsadaq, que sempre conota o direito moral.101
Daniel 8:14 está preocupado com o significado da
adoração através de sacrifícios, e não se estes eram oferecidos
corretamente. Os sacrifícios reafirmavam a lealdade contínua
11
de Israel a Deus e o seu compromisso para com a sua relação
de aliança com Ele, no início e novamente no fim de cada dia.
A KJV baseou sua interpretação de nitsdaq como “purificado”
na Vulgata Latina, que lê “mundabitur”, e na Septuaginta, que
lê katharisthesetai, ambas denotando limpeza ritual,
provavelmente refletindo a limpeza ritual do templo após sua
profanação por Antíoco IV Epifanes em 167 a.C., conforme
registrado em 1 Macabeus 4:36–54.102
Erro #3. O “Messias, o Príncipe” (9:25) e “Messias” (v. 26)
da KJV constituem uma interpretação do texto hebraico, não
tradução. O texto hebraico lê “um ungido, um príncipe” ou
“um príncipe ungido” (9:25) e “um ungido” (v. 26). Ao fazer
isso, a KJV comete um duplo erro: (1) torna o hebraico
indefinido (“um”) como definitivo (“o”), e (2) arbitrariamente
identifica o príncipe ungido como Jesus Cristo. Este duplo
erro levou os pioneiros adventistas automaticamente a outro
erro ainda mais grosseiro no versículo 27 como vemos abaixo.
Certamente, a palavra inglesa “messiah” translitera com
precisão a palabra “messias” do grego, que por sua vez
translitera “mashiach” em hebraico; a palavra inglesa “Christ”
traduz com precisão a palavra “messias”. Mas os tradutores da
KJV não tinham nenhuma razão legítima para tornar o
hebraico indefinido como definitivo e identificar o príncipe
ungido de Daniel 9:25 e 26 com Jesus Cristo.
Erro #4. Quando a KJV apresenta “sete semanas e sessenta
e duas semanas” (9:25), implicando um total de sessenta e
nove “semanas” entre “o decreto real para restaurar e para
reedificar Jerusalém” e a vinda do seu “Messias, o Ungido”, ela
deturpa a sintaxe hebraica de Daniel 9:25. A sintaxe hebraica
requer que o período inicial de sete semanas seja o tempo entre
a “saída do mandamento para restaurar e construir Jerusalém”
e o surgimento do “príncipe ungido”, e que as “sessenta e duas
semanas” representem a duração dos “tempos angustiosos”
durante os quais a “rua” e o “muro” são construídos antes do
maligno “príncipe que virá” (Dan 9:26). A NRSV traduz a
sintaxe hebraica do versículo 25 corretamente: “[...] haverá sete
semanas; e por sessenta e duas semanas [Jerusalém] será
reconstruída...” O versículo 26 confirma o fato de que as sete
semanas e as sessenta e duas semanas são dois períodos de
tempo distintos, não um período de tempo contínuo. A sintaxe
hebraica de todo o Antigo Testamento confirma essa
conclusão.
Aqueles que formularam a interpretação adventista
tradicional de Daniel 8:14 foram confundidos por esses quatro
erros da KJV. Se eles estivessem usando diretamente o texto
hebraico de Daniel, ou uma tradução exata em inglês, eles
jamais teriam cogitado a interpretação adventista tradicional.
Seu outro erro foi a adoção da interpretação de um suposto
princípio dia-a-ano da profecia bíblica. Esse pseudo-princípio,
inerente à interpretação historicista da profecia bíblica, foi
inventado no século IX pelo erudito judeu Nahawendi como
um dispositivo para tornar as profecias de Daniel relevantes
para o seu tempo. Estudiosos católicos posteriormente o
adotaram e usaram-no até que outros estudiosos católicos, e
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mais tarde também protestantes, basearam sua identificação do
papado como o anticristo da profecia bíblica nele. Em seguida,
os católicos romanos abandonaram o princípio do dia por um
ano, enquanto os protestantes o mantiveram como prova de
que Roma era “Babilônia”. Basta notar, aqui, que não há
nenhuma base bíblica para tal “princípio”.103
8.3. O Contexto Imediato de Daniel 8:14
A visão do capítulo 8:1–12, a pergunta do versículo 13, e
a explicação dos versículos 15 a 27 constituem o contexto
imediato do versículo 14. De fato, o próprio capítulo 8
identifica todos os quatro elementos essenciais do versículo 14:
(1) seu santuário; (2) a razão pela qual precisava ser “restaurado
ao seu estado legítimo”; (3) quanto tempo até que ele fosse
purificado ou restaurado; e (4) quando essa purificação ou
restauração ocorreria.
De acordo com os versículos 9–12, o enigmático “chifre
pequeno” invade a “terra formosa” e subverte o santuário ali
localizado––obviamente o santuário, ou templo, em
Jerusalém. O próprio versículo 14 especifica que o período de
tempo durante o qual o santuário permaneceria “pisoteado” e
seu “sacrifício diário” suspenso como o período equivalente a
2.300 “sacrifícios diários”. Com duas dessas ofertas por dia,
temos 1.150 dias literais de vinte e quatro horas, ou três anos,
dois meses e dez dias. Quando isso ocorreria? Os versículos 21–
25 especificam que tudo isso, incluindo a purificação ou
restauração do santuário “ao seu estado legítimo”, ocorreria
logo após o término da era grega dos quatro chifres
(helenística) da profecia.
O versículo 13––que contém a pergunta respondida no
versículo 14––identifica as “tardes e manhãs” como um termo
equivalente ao “sacrifício diário”.104 A natureza da purificação
ou restauração do santuário é explicada no contexto imediato
do resto do livro de Daniel, que também identifica outros
eventos que acompanham ou seguem sua purificação ou
restauração.
Os versículos 11 e 12 do capítulo 8 atribuem o
pisoteamento do santuário mencionado nos versículos 11–13
ao enigmático “chifre pequeno” (v. 8), que os versículos 21–
23 identificam como o “rei de feroz catadura” que surge no
“fim” da era dos quatro chifres (gregos) da visão. Assim, o
contexto identifica explicitamente a restauração do santuário
no versículo 14 como a remoção do dano causado pelo “chifre
pequeno”. O pisoteamento do santuário incluiu,
especificamente, a remoção do “sacrifício diário” que foi
substituído pela “abominação assoladora”.105
A resposta do versículo 14 substitui a expressão “tardes e
manhãs” pela pergunta do versículo 13 sobre a remoção do
“sacrifício diário”, identificando-os assim como termos
equivalentes. Com dois desses sacrifícios a cada dia, o tempo
durante o qual 2.300 sacrifícios noturnos e matinais seriam
normalmente oferecidos seria um período de 1.150 dias
literais, ou quase três anos e meio literais. O versículo 26
identifica o tempo na história em que isso aconteceria como o
“tempo determinado do fim ... dias mui distantes”, “no fim”
do “reinado” dos quatro chifres gregos (helenísticos) do
bode.106
12
 O contexto imediato do versículo 14—e o capítulo 8 em
si—identifica todos os elementos essenciais do versículo, mas
deixa inexplicada a restauração do santuário “ao seu estado
legítimo” porque Daniel ficou doente.107 Como veremos,
eventos associados a essa restauração são revelados em outro
lugar em Daniel. No entanto, a interpretação adventista
tradicional remove Daniel 8:14 completamente do seu
contexto imediato (onde Gabriel e Daniel o colocaram) em
óbvia violação do princípio Sola Scriptura. O contexto
imediato (Dan 7, 9; 10–12) esclarece ainda mais essas
questões.
8.4. Daniel 9 Como Contexto Imediato de Dan 8:14
A interpretação adventista tradicional de Daniel 8:14 vê
um relacionamento entre os capítulos 8 e 9, mas em três
pontos vitais interpreta erroneamente a contribuição
contextual que o capítulo 9 faz para uma compreensão precisa
de 8:14. Este relacionamento válido é evidente com base nos
seguintes pontos: (1) o fato de Gabriel não ter sido capaz de
completar sua missão de explicar a visão do capítulo 8;108 (2)
quando ele reaparece em 9:21–25 ele convoca Daniel para
“entender” aquela visão [do capítulo 8]; e (3) sua fala em 9:24–
27 fornece a informação necessária para complementar sua
explicação abortada em 8:19–27.
A interpretação tradicional assume que as 70 “semanas” de
anos de 9:24 constituem as primeiras 490 das 2.300 erev boqer
(“tardes manhãs”) formados por anos literais durante os quais
o santuário está desolado. Mas de acordo com 9:24–26 o
santuário é restaurado e em pleno funcionamento durante as
primeiras 69 das 70 “semanas”! Como o mesmo santuário
pode ser restaurado e em pleno funcionamentodurante o
mesmo tempo em que está “pisoteado” (8:13–14)?109 Esse
paradoxo insolúvel, inerente e indispensável à interpretação
tradicional, constitui uma contradição!
A segunda anomalia contextual mas essencial à
interpretação adventista tradicional é sua identificação do
termo hebraico davar, “palavra” (KJV “ordem”), que saiu para
restaurar e construir Jerusalém, como o decreto de Artaxerxes
Longimano em 457 a.C.110 Mas seu decreto não diz nada sobre
a reconstrução de Jerusalém ou do templo,111 que já havia sido
reconstruídos e estavam em funcionamento por 59 anos!112
Imediatamente antes do reaparecimento de Gabriel em 9:20–
27, Daniel estava pedindo em oração para Deus restaurar Seu
santuário agora desolado em Jerusalém.113 Neste ponto na
oração de Daniel, Gabriel interrompe para anunciar que um
davar, “palavra”114 (ou “ordem”, KJV) já havia saído––
obviamente no céu––em resposta à sua oração, e que ele
(Gabriel) tinha vindo agora para “declará-la” a Daniel. Ele
imediatamente repete aquela “palavra”115 e a explica.116
Contextualmente, a “palavra” que “saiu [motsa] para restaurar
e reconstruir Jerusalém”117 é a própria “palavra” que “saiu”
(yatsa) em resposta à oração de Daniel,118 e é citada
textualmente no versículo 24! Gabriel assegura a Daniel que o
próprio Deus já tinha respondido à sua fervorosa oração!
Obviamente então essa “palavra”119 ou “ordem” só poderia ter
sido emitida peo próprio Deus, não um monarca terrestre!
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Com considerável apoio mesmo entre supostos estudiosos,
a interpretação tradicional adventista identifica o pronome
“ele” que forma “uma firme aliança com muitos” judeus
renegados durante a septuagésima das setenta semanas e quem
faz “cessar o sacrifício e a oferta de manjares” na “metade da
semana” como o “Messias o Príncipe” (KJV, vv. 25–26)
significando Cristo.120 Mas o antecedente imediato do
pronome “ele” (v. 27) é o maligno “príncipe que há de vir” (v.
26) não o “Ungido, o Príncipe” de 9:25! Somente com base na
errônea identificação desse “Messias o Príncipe” pela KJV (v.
25) como sendo Cristo e o mesmo “ele” do verso 27, é que a
interpretação adventista tradicional pode contar
regressivamente desde Cristo até chegar ao decreto de
Artaxerxes Longimano em 457 a.C. como sendo o início das
setenta “semanas” de anos (e assim também dos 2.300 “anos”).
Além disso, o hebraico ein lo do versículo 26 (KJV “mas não
para si mesmo”; NRSV “não terá nada”) na verdade significa
que o príncipe cortado não teria um “sucessor”. Sendo assim,
fazer com que “ele” ou seu sucessor reapareça novamente no
versículo 27 contradiz o versículo 26!
Identificar “ele” de Daniel 9:27 como o maligno “príncipe
que há de vir” do verso 26, contudo, faz do versículo 27 um
paralelo exato à carreira do “chifre pequeno” no capítulo 8,
que também remove o “sacrifício diário” e em seu lugar
estabelece a “transgressão assoladora”.121 Lembre–se que o anjo
Gabriel especificamente apresenta a seção de Dan 9:25–27
como uma explicação contínua da profecia do capítulo 8. Para
completar o paralelo, ele agora122 diz a Daniel que “a destruição
que está determinada se derrame sobre o desolador”, como ele
tinha dito anteriormente (no capítulo 8) e que “o rei de feroz
catadura” seria “quebrado, mas sem esforço de mãos
humanas.”123
Este entendimento contextual de Dan 9:27 localiza de
forma conclusiva as 2.300 “tardes e manhãs” de 8:14––
entendidas como o número de sacrifícios diários que
normalmente seriam oferecidos, dois por dia, ao longo de
1.150 dias e que ocorrem dentro dos 1.260 dias (ou três anos
e meio) da última metade da sétima “semana” do capítulo 9—
como o “tempo determinado do fim”. Este “fim” coincide com
a “última parte” da era dos quatro chifres gregos124 quando o
“chifre pequeno” (8:9–13, 23–27) aparece no momento
profético o qual, na perspectiva de Daniel, estava em “dias mui
distantes”.”125
9. Falhas na Doutrina do Santuário
Não pode haver dúvidas quanto à sinceridade, diligência e
integridade daqueles que formularam a interpretação
adventista tradicional de Daniel 8:14. É também óbvio que
eles estavam seguindo os princípios errôneos do método
hermenêutico “texto-prova”: (1) em quatro casos importantes,
adotaram erros de tradução em que a KJV deturpa o original
hebraico; (2) ignoraram completamente o contexto literário de
Daniel 8:14; (3) também ignoraram o contexto histórico
especificado pelos primeiros seis capítulos bem como Dan 9:1–
19––dentro do qual suas várias seções proféticas foram dados
e aos quais eles aplicaram especificamente; (4) não levaram em
conta a perspectiva da história da salvação especificada pelo
13
livro (e todo o Antigo Testamento) na qual Daniel 8:14 ocorre
e a cuja perspectiva Daniel o aplica.126 Como exposto na seção
anterior deste artigo, o princípio Sola Scriptura e o método
histórico requerem que estes fatores sejam levados em conta.
Hoje em dia, qualquer um que cometa erros exegéticos
como esses não é levado a sério como estudante da Bíblia. Se
os pioneiros de nossa mensagem estivessem seguindo os
princípios do método histórico, eles nunca teriam chegado às
conclusões que chegaram––e nunca experimentariam o
amargo desapontamento em 22 de outubro de 1844. Imitemos
sua sinceridade, seriedade e devoção à Palavra de Deus, e
sejamos fiéis ao melhor que sabemos hoje, como eles eram em
seu tempo!
Em comparação com os requisitos exegéticos estabelecidos
nas duas seções precedentes (7 e 8), a interpretação adventista
tradicional de Daniel 8:14 ignora:
(1) o contexto histórico fornecido em Dan 1–6 e 9:4–19,
dentro do qual a Inspiração os colocou— o momento histórico
em que os setenta anos de exílio preditos por Jeremias
chegariam ao fim, iniciando a era da restauração;
(2) a perspectiva da história da salvação do tempo de
Daniel, e da Bíblia inteira;131
(3) o texto hebraico de Dan 8:14 e 9:25–26 em quatro
pontos principais, identificados na seção 8 acima;103
(4) o contexto imediato de Dan 8:14 no próprio capítulo
8, que identifica explicitamente que: (a) o santuário
mencionado no versículo 14 é o localizado na “terra formosa”,
i.e., a Judéia (9–11); (b) a desolação do santuário é causada
pelo “chifre pequeno” (v. 11–13); e (c) quando essa desolação
ocorreria, isto é, no final da era grega (vv. 21–23). Assim, a
referência ao santuário celestial do livro de Hebreus é
irrelevante;
(5) o fato de que Daniel 9:24–26 mostra um santuário já
restaurado e em plena operação durante o mesmo tempo em
que Daniel 8:13–14 o tem desolado e fora de operação. Esta
contradição, inerente e essencial à interpretação tradicional de
Daniel 8:14 requer que as setenta “semanas de anos” sejam
consideradas o primeiro segmento dos 2.300 “dias”, o que
torna a interpretação intrinsicamente contraditória.
A idéia de um dia por um ano aplicada à profecia bíblica
aparece primeiro no século IX, na tentativa do erudito judeu
caraíta Nahawendi de relacionar o cumprimento das profecias
de Daniel com eventos de sua época. A confiança moderna no
“princípio” dia-a-ano de interpretação da profecia bíblica
originou-se com: (1) a equivocada interpretação KJV da
expressão hebraica erev boqer (“tardes e manhãs”) em Dan 8:14
como “dias”, quando na verdade erev boqer é o equivalente
contextual ao “sacrifício diário” (v. 13), para o qual o versículo
14 é a resposta inspirada, e com (2) o esforço de correlacionar
esses supostos “dias” com as “setenta semanas” de Dan 9:24. A
expressão “setenta semanas” é simplesmente o uso do sistema
de jubileus de expressar 490 anos como 10 jubileus, cada
jubileu consistindo de 49 anos literais. Não há absolutamente
nenhuma base bíblica para citar Daniel 9 como evidência para
a idéia do dia-a-ano.
Deve-se notar que os “dias” de Números 14:34 durante os
quais representantes das doze tribos espiaram a terra de Canaã
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não foram proféticos dos anos em que Deus condenou os
israelitas a vaguear no deserto. Aqueles anos foram, ao
contrário, judiciais, sentenciando os viajantes incrédulos por
sua falta de fé na promessa de Deus de lhes dar a terra de
Canaã. Os 390 “dias” de Ezequiel 4:6 durante os quais Deus
ordenou ao profeta que se deitasse de um lado e depois do
outro, representavam o mesmo tanto de anos da apostasia
passada. Esses “dias” não foram em nenhum sentido proféticos
dos anos de apostasia que estavam já no passado.
Sob o título “O Ministério de Cristo no Santuário
Celestial”, o artigo 24 das Crenças Fundamentais diz o
seguinte (a parte em negrito reflete exatamente a Bíblia e é
relevante, a interpretação problemática está sem negrito):
Há um santuário no Céu, o verdadeiro tabernáculo que o Senhor
erigiu, não seres humanos. Nele Cristo ministra em nosso favor,
tornando acessíveis aos crentes os benefícios de seu sacrifício
expiatório oferecido uma vez por todas na cruz. Em sua
ascensão, Ele foi empossado como nosso grande sumo
sacerdote e começou seu ministério intercessório, que foi
tipificado pela obra do sumo sacerdote no lugar santo do
santuário terrestre. Em 1844, no fim do período profético dos
2.300 dias, Ele iniciou a segunda e última etapa de seu ministério
expiatório, que foi tipificado pela obra do sumo sacerdote no lugar
santíssimo do santuário terrestre. É uma obra de juízo investigativo,
a qual faz parte da eliminação final de todo pecado, prefigurada pela
purificação do antigo santuário hebraico, no Dia da Expiação. Nesse
serviço típico, o santuário era purificado com o sangue de sacrifícios
de animais, mas as coisas celestiais são purificadas com o perfeito
sacrifício do sangue de Jesus. O juízo investigativo revela aos seres
celestiais quem dentre os mortos dorme em Cristo, sendo, portanto,
nele, considerado digno de ter parte na primeira ressurreição.
Também torna manifesto quem, dentre os vivos, permanece em
Cristo, guardando os mandamentos de Deus e a fé de Jesus,
estando, portanto, nele, preparado para a trasladação a seu reino
eterno. Este julgamento vindica a justiça de Deus em salvar os que
creem em Jesus. Declara que os que permaneceram leais a Deus
receberão o reino. A terminação do ministério de Cristo assinalará o
fim do tempo da graça para os seres humanos, antes do segundo
advento.
A primeira parte da declaração acima reflete com precisão
a descrição do ministério de Cristo em nosso favor desde Seu
retorno ao céu há quase dois mil anos. A última parte não tem
nenhuma base nas Escrituras. Para estar em harmonia com o
princípio Sola Scriptura, ela deve ser eliminada do resumo das
Crenças Fundamentais Adventistas e substituída por uma
amplificação do ministério de Cristo, conforme estabelecido
no livro de Hebreus.
O frágil cordão umbilical é essencial à vida antes do
nascimento, mas totalmente irrelevante depois disso. Será que
a doutrina tradicional do santuário não seria uma espécie de
cordão umbilical espiritual que Deus permitiu como meio de
reviver a expectativa do advento, mas que deveria ser cortado
uma vez que tivesse servido ao seu propósito? “Porque, à hora
em que não cuidais, o Filho do Homem virá” (Mat 24:44);
“Vai alta a noite, e vem chegando o dia… revistamo-nos das
armas da luz” (Rom 13:12). “Havendo, pois, de perecer todas
estas coisas, que pessoas vos convém ser em santo trato, e
piedade (2 Ped 3:11). Não poderia ser que Deus tenha
ignorado esse defeito no entendimento de Dan 8:14 e honrado
sua sinceridade, tendo em vista o fato de que a experiência
14
traumática de 22 de outubro de 1844 teve o efeito de reviver a
expectativa do advento que Jesus há muito instou aos Seus
seguidores: “Vigiai, porque não sabeis em que dia vem o vosso
Senhor” (Mat 24:42)?128
A causa básica do amargo desapontamento foi o
desconhecimento do fato de que, quando fora anunciada, a
predição do futuro pelo profeta Daniel se aplicava
especificamente aos cativos judeus na Babilônia, antecipando
o retorno à sua terra natal, e ao plano divino para eles,
culminando no estabelecimento do Seu reino naquele passado
distante. Isto se torna óbvio quando as circunstâncias históricas
do tempo de Daniel e sua perspectiva da história da salvação—
explícitas no próprio livro—são levadas em consideração. O
pressuposto de que Daniel 8:14 predisse eventos de nosso
tempo foi a causa básica do erro de 1844 e do desapontamento.
E constantes desapontamentos serão inevitáveis até que este
erro seja reconhecido e corrigido, e o princípio historicista em
que se baseia seja abandonado.
10. A Doutrina do Santuário e o Princípio Sola Scriptura
A doutrina adventista tradicional do santuário é baseada
no princípio historicista de interpretação profética. Os que
seguem esse método automaticamente acham a doutrina
impecável. Por outro lado, aqueles que seguem o princípio
histórico, o vêem como repleto de falhas. Como resultado,
diferenças de opinião com relação à doutrina do santuário
podem ser resolvidas apenas testando objetivamente os
pressupostos e a metodologia em que ela se baseia valendo-se
do princípio Sola Scriptura. Os dois métodos são tão
mutuamente exclusivos e irreconciliáveis como o dia e a noite,
e uma escolha entre eles é decisiva para o estudo das profecias.
[Nota do editor: O leitor não deve confundir o método historicista
com o método histórico. Em outras palabra, segundo Cottrell, o
método historicista tende a superimpor uma planilha pré-concebida
de cumprimentos escatológicos à profecia bíblica enquanto o método
histórico busca entender o contexto histórico que deu origem ao texto
bíblico].
O historicismo é baseado no pressuposto não comprovado
de que a perspectiva da história da salvação do leitor moderno
é inerente à profecia bíblica e está em plena harmonia com o
princípio Sola Scriptura. De acordo com o princípio
historicista, o leitor moderno da Bíblia deve entender suas
declarações a respeito do fim da história humana––e eventos
associados––em termos de nossa perspectiva moderna da
história da salvação, com um cumprimento ininterrupto e
contínuo da profecia bíblica ao longo dos dois mil anos dos
tempos bíblicos. A doutrina do santuário e seus defensores
sempre tomaram esse princípio como correto e nunca testaram
objetivamente sua suposta validade, ou seja, pela própria
Bíblia.
Isso foi verdade nas reuniões de Glacier View em agosto de
1980 bem como nas deliberações do Comitê de Daniel e
Apocalipse (Daniel and Revelation Committee – DARCOM)
nomeados pela Conferência Geral e seu relatório oficial de sete
volumes, que pressupõe a validade inerente do historicismo,
mas nunca tenta testá-lo ou defendê-lo objetivamente pelo
princípio Sola Scriptura.
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Por outro lado, o método histórico começa com uma
atenção objetiva às declarações proféticas da Bíblia em termos
de sua importância conforme determinada pelas circunstâncias
históricas e pela perspectiva da história da salvação no contexto
em que foram dadas e ao qual se aplicam. Este princípio não é
adotado como um pressuposto subjetivo, mas na base objetiva
da evidência Sola Scriptura, como ilustrado nas seções 7 e 8
acima referente à perspectiva histórica e de história da salvação
encontradas em Daniel. Ambas são inerentes ao livro de
Daniel e bastante óbvios quando lidos objetivamente.
A seção 8 acima examina as seções históricas do livro de
Daniel e sua perspectiva sobre a história da salvação para
entender a importância de suas seções proféticas. A perspectiva
da história da salvação de Daniel é idêntica à do Antigo
Testamento como um todo, como demonstra meu artigo “The
Role of Israel in Old Testament Prophecy (O Papel de Israel
na Profecia do Antigo Testamento)129 no volume 4 do
Comentário Bíblico Adventista. O capítulo 4 de meu
manuscrito inédito The Eschatology of Daniel intitulado “The
Old Testament Perspective of Salvation History” (A
Perspectiva da História da Salvação no Antigo Testamento)
fornece ampla evidência bíblica para a conclusão de que ela
antecipava o clímax da história humana no final dos tempos
do Antigo Testamento, ou logo depois. Jesus e os escritores do
Novo Testamento reiteram unanimemente esta perspectiva da
história da salvação presente no Antigo Testamento e
antecipam Seu retorno prometido ainda nos tempos do Novo
Testamento.
Em resumo, no início de Seu ministério público Jesus
anunciou como o tema de Sua missão: “O tempo se cumpriu,
e o reino de Deus chegou, arrependam-se a acreditem nas boas
novas.” O que se cumpriu? No Antigo Testamento, apenas as
profecias temporais de Daniel identificam o “tempo” ao qual
Jesus aqui se refere. Assim, pela autoridade do próprio Jesus, o
cumprimento do “tempo” especificado por Daniel estava
próximo quando Jesus apareceu cumprindo as profecias do
Antigo Testamento sobre a Sua primeira vinda. Em Seu
sermão na sinagoga de Nazaré, Jesus declarou a respeito da
profecia messiânica de Isaías 61:1–3: “Hoje e cumpriu a
Escritura que acabais de ouvir” (Luc 4:21). Em sua resposta à
pergunta dos discípulos sobre a destruição do templo, o “sinal”
do Seu retorno prometido e “o fim dos tempos” foi: “Quando,
pois, virdes o abominável da desolação de que falou o profeta
Daniel… sabei que está próximo, às portas. Em verdade vos
digo que não passará esta geração sem que tudo isto aconteça
[inclusive especificamente a Sua vinda nas nuvens do céu para
ajuntar os Seus eleitos]” (Mat 24:15, 33–34).130
Que Jesus pretendia que Suas observações sobre a profecia
de Daniel se cumpririam na própria geração de Seus discípulos
é evidente a partir de: (1) seu uso dos pronomes “vós” (doze
vezes) ao longo de Seu discurso evidencia que a geração aqui é
a dos discípulos; e (2) seu uso repetido de expressões como “o
fim dos tempos”; a “vinda do Senhor se aproxima”, “ja é a
última hora”, “é chegada a hora”, “coisas que em breve devem
acontecer”, “o tempo está próximo”, “pouco tempo lhe resta”,
“o juiz está às portas”, “já é a hora”, “estes últimos dias” e tantas
outras (quase quarenta menções) ao referir-se à volta de
15
Jesus.131 João, o Revelador, diz especificamente que tudo no
Apocalipse deve acontecer “em breve”, e Jesus garante-lhe
quatro vezes “Venho sem demora”, e a última das quais,
“Certamente, venho sem demora”.132
Não há a menor sugestão em qualquer lugar no Antigo ou
no Novo Testamento de que a volta de Jesus seria adiada
indefinidamente além dos tempos bíblicos. A evidência bíblica
é explicitamente no sentido contrário. A própria Bíblia
desconhece a interpretação historicista de suas profecias; esse
conceito lhes é imposto gratuitamente. Se Gabriel e Daniel
estivessem aqui hoje, inevitavelmente tornariam o veredito da
Sola Scriptura contra o historicismo e em favor de uma
compreensão histórica da profecia bíblica, incluindo o livro de
Daniel, e insistiriam nas perspectivas da história e da história
da salvação bíblicas!
O princípio historicista pelo qual os adventistas têm
compreendido e interpretado a profecia bíblica tem, desde o
início, imposto sobre esta nossa perspectiva moderna não-
inspirada da história da salvação, e assim tem sido uma
violação involuntária do princípio Sola Scriptura. Em
contraste, o princípio histórico honra a própria perspectiva da
Bíblia sobre a história da salvação, dentro da qual suas
mensagens proféticas foram dadas e a cuja perspectiva deve ser
aplicada. Assim, o princípio histórico honra de forma
consistente o princípio Sola Scriptura. Não esqueçamos que a
interpretação historicista da profecia bíblica tem sido e
continua a ser responsável pela perda de muitos líderes
dedicados e pela apostasia de incontáveis centenas de
Adventistas do Sétimo Dia, que de outra forma poderiam
ainda estar conosco. Além disso, tem desviado considerável
tempo, atenção e recursos da igreja de sua missão.
Certamente é hora dos líderes responsáveis da igreja
despertarem para a situação e fazerem algo a respeito. O
relatório obscurantista de 5 volumes (1600 pp.) do Comitê de
Daniel e Apocalipse aceita e aplica consistentemente o
princípio historicista à profecia bíblica–– oficialmente para a
igreja. Queremos que o século XXI veja o cumprimento da
promessa do retorno de Cristo, ou preferimos repetir nosso
patético passado historicista indefinidamente para o futuro, e
assim perder a confiança de adventistas e não-adventistas?
UM ANTÍDOTO AO OBSCURANTISMO DOUTRINÁRIO
11. O Obscurantismo e a Doutrina do Santuário
O dicionário Webster define “obscurantismo” como
“depreciação ou oposição à iluminação ou à disseminação do
conhecimento, especialmente em política ... de tornar algo
deliberadamente obscuro ou reter o conhecimento do público
em geral.” Aqui, a palavra “obscurantismo” é usada no sentido
específico de tomar decisões e/ou declarações presumivelmente
autoritárias em relação à doutrina do santuário com base em
opiniões preconcebidas e não testadas e/ou sem primeiro pesar
todas as evidências disponíveis com base em princípios sólidos
de exegese, baseando conclusões exclusivamente no peso da
evidência.
O obscurantismo tem caracterizado a resposta oficial da
igreja a cada questionamento levantado com respeito à
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interpretação tradicional de Dan 8:14, à doutrina do santuário
e ao juízo investigativo. Pelo menos na maioria dos casos este
obscurantismo tem sido inadvertido e não-intencional, mas
seu efeito tem sido o mesmo como se tivesse sido intencional.
Está mais que na hora de a igreja abandonar os clichês
tradicionais com os quais tem respondido a questionamentos
sobre a doutrina do santuário. É tempo de enfrentar e lidar de
forma justa e objetiva com todas as evidências.
11.1. Uma Janela de Esperança em Meados do Século XX
Os doze anos de R. R. Figuhr como presidente da
Conferência Geral em meados do século XX (1954–1966)
proporcionaram à igreja uma era de abertura e sábia liderança
na qual administradores e estudiosos trabalharam juntos
harmoniosa e eficazmente na resolução de questões bíblicas e
doutrinárias. Ao longo dos quinze anos precedentes, a igreja
tinha desenvolvido uma comunidade de especialistas
responsáveis, cuja experiência profissional Figuhr respeitava e
na qual confiava, os quais, por sua vez, respeitavam e
apreciavam sua sábia liderança. Um relacionamento de
trabalho aberto, feliz e gratificante se desenvolveu entre eles e
foi bom para a igreja.
Outro aspecto importante dessa era de boa vontade e
cooperação em meados do século foi o espírito de consenso e
harmonia entre os estudiosos da igreja, no qual o amargo
faccionalismo doutrinário133 das primeiras décadas do século
havia desaparecido. Dois fatores foram responsáveis por esse
clima positivo; o primeiro fator foi a formação do Biblical
Research Fellowship (Associação de Pesquisa Bíblica), uma
organização profissional pioneira de estudiosos da Bíblia, e o
segundo, o Comentário Bíblico Adventista (SDABC).
Em sua reunião em Takoma Park em 1940, professores de
Bíblia universitários norte-americanos autorizaram a formação
de uma organização profissional na qual poderiam trabalhar
juntos em questões de exegese e doutrina, compartilhar os
resultados de seus estudos e se beneficiar da crítica construtiva
mútua.134 Essa organização tornou-se uma realidade três anos
depois—1943—na formação da Biblical Research Fellowship
(BRF)134 da qual o Dr. L. L. Caviness foi presidente e eu
secretário durante sua breve existência de aproximadamente
dez anos. Éramos professores juntos no departamento de
religião do Pacific Union College.
Eventualmente, os membros da BRF subiram para 250 e,
com uma exceção, incluíram todos os professores bíblicos de
nível universitário ao redor do mundo. Muitos outros,
incluindo dezessete pessoas da Conferência Geral, eram
membros contribuintes. Durante esses dez anos, mais de 90
trabalhos formais foram considerados e compartilhados com
os membros.135 Na reunião de 1950 no Pacific Union College,
as respostas a um questionário encontraram completa
concordância em todas as maiores (e controversas) questões
exegéticas e doutrinárias dos últimos cinqüenta anos!136
Naquela reunião de 1950, a BRF fez um relatório de suas
operações, um voto formal de apreço pela BRF foi tomado, e
todos se uniram para cantar a “Doxologia”.
Em 1951, em nome da BRF, eu propus à Conferência
Geral que se estabelecesse um comitê permanente para
16
substituir a BRF.137 O Concílio de Outono de 1952 aceitou
minha proposta e estabeleceu o Biblical Research Committee
(Comitê de Pesquisa Bíblica, BRC) da Conferência Geral. Em
seguida, o Dr. Caviness, presente como delegado, entregou
formalmente as operações do BRF à BRC. Simultaneamente,
fui transferido do Pacific Union College para a Review and
Herald Publishing Association para editar o Comentário
Bíblico Adventista, e fui nomeado membro fundador da BRC.
Depois de vários anos, a fim de manter um nível ainda mais
elevado de continuidade e serviço eficaz à igreja, propus que a
comissão se tornasse um instituto.138 Isto foi votado em 1975,
e a BRC se tornou o Instituto de Pesquisa Bíblica (BRI), que
permanece até hoje.
O segundo fator unificador foi a produção do Comentário
Bíblico Adventista (SDABC) de sete volumes (1952–1957) no
qual participou uma equipa de aproximadamente cinquenta
escritores e editores.139 Antes da publicação, cada volume foi
lido e criticado por dez líderes da igreja em todo o mundo
(com remuneração).140 Algumas seções críticas foram lidas e
criticadas por 125 desses leitores. Todas as críticas foram
cuidadosamente avaliadas e, quando consideradas apropriadas,
aceitas.
Mas durante o final da década de 1960, essa breve era de
abertura, boa vontade, progresso e cooperação entre
administradores e eruditos bíblicos começou a erodir-se
imperceptivelmente e deu origem à mente fechada, polarizada,
obscurantista em estilo de “caça-às-bruxas” teológica que
continua até hoje. A fim de compreender esta mudança sutil
no clima adventista ao longo dos últimos trinta anos, vamos
notar primeiro os três arquitetos primariamente responsáveis
pelo obscurantismo. Todos os três eram fundamentalistas do
“cinturão bíblico” do sul dos EUA. Vamos também notar
várias evidências específicas de obscurantismo.
11.2. Os Arquitetos do Obscurantismo
O papel desta seção sobre o obscurantismo na igreja nas
últimas 3 décadas [2002] é explicar como o atual clima de
obscurantismo invadiu e capturou subrepticiamente a igreja.
Apenas uma pessoa que serviu a igreja durante a era precedente
de abertura e respeito mútuo entre administradores e
estudiosos da Bíblia a nível de Conferência Geral está em
posição de apreciar a profunda mudança que revolucionou a
teologia adventista, a hermenêutica bíblica e a abordagem
doutrinária durante a década do obscurantismo (1969–1980).
Os três principais arquitetos do obscurantismo
introduzidos brevemente abaixo eram todos indivíduos
obviamente sinceros e dedicados que conscienciosamente
acreditavam que o fim justificava os meios. Por exemplo,
nunca estiveram dispostos a entrar em diálogo aberto e
responsável com aqueles que não compartilhavam sua
perspectiva, mas dois dos três sempre, consistentemente,
colocavam punhais nas costas daqueles que suspeitavam de não
partilhar o seu ponto de vista. Em conversa pessoal, o
presidente da Conferência Geral me admitiu isso.
Pelo contrário, tive o privilégio de conversar pessoalmente
com cada um dos “arquitetos do obscurantismo” mencionados
abaixo e pude, em primeira mão, compreender seus objetivos
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e métodos. Percebendo, eventualmente, que os dois últimos
dos três estavam simplesmente implementando a política e os
objetivos do presidente Pierson, passei muitas horas em várias
ocasiões conversando com ele, sendo a última duas ou três
horas num vôo fretado que retornava da Sessão da Conferência
Geral de Viena em 1975.
Estas conversas foram sempre positivas, em tom de “amigo
da corte” nas quais eu sempre lidava com princípios e nunca
mencionei nomes. Em uma dessas conversas, o Pastor Pierson
me disse em segredo que um dos outros dois “arquitetos”
estava divulgando (entre funcionários da Conferência Geral)
comentários acusatórios imprecisos a respeito de alguns
teólogos adventistas que ele considerava renegados teológicos.
Em nossa correspondência após a aposentadoria de Pierson,
em 1979, ambos expressamos apreço pela amizade um do
outro. Em sua última carta, pouco tempo antes de sua morte,
ele escreveu: “Ao longo dos anos em que servimos juntos em
Washington, sempre o considerei um amigo. Embora possa ter
havido áreas de opiniões divergentes, tive um sentimento
caloroso por você pessoalmente.” Em minha última carta a ele,
expressei o mesmo sentimento.
Robert H. Pierson era uma pessoa agradável, um
adventista dedicado, um cavalheiro em todos os sentidos, mas
também uma pessoa com objetivos claros e determinação
resoluta para alcançá-los. Um dos principais objetivos de sua
administração como presidente da Conferência Geral foi
substituir a parceria entre administradores e teólogos que se
desenvolveu durante a administração de Figuhr por um
rigoroso controle administrativo dos processos teológicos e
doutrinários da igreja.
Durante seus treze anos como presidente da Conferência
Geral (1966–1979), Pierson reverteu completamente a
política de seu antecessor, R. R. Figuhr, com respeito aos
estudos bíblicos, doutrina e cooperação com sua comunidade
de estudiosos da Bíblia. Seu objetivo sincero e resoluto era
restaurar a situação que tinha prevalecido quando tinha
formado no Southern Junior College em 1933 (e durante seu
tempo como missionário na Índia, Caribe e na África do Sul,
onde serviu até ser eleito presidente da Conferência Geral
trinta anos mais tarde). Para todos os efeitos, em 1936, os
administradores da igreja tinham estado no controle exclusivo
da teologia e da doutrina da igreja. Naquela época não havia
especialistas bíblicos. Qualquer um que estudasse línguas
bíblicas, arqueologia, história antiga e cronologia em
universidades “de fora” era automaticamente considerado
persona non grata por todos os colégios adventistas.141
Assim, Pierson desconfiava dos teólogos adventistas e
decidiu excluí-los das deliberações bíblicas e doutrinárias da
igreja. Em conversas privadas e em comitês da Conferência
Geral, ele repetidamente afirmou que era sua política que
somente administradores––e sem consultar teólogos––
deveriam decidir questões exegéticas para a igreja. Seu
primeiro passo para implementar esta política ocorreu no
Concílio da Primavera da Conferência Geral em 1969, que
removeu especialistas bíblicos, em massa, do Comitê de
Pesquisa Bíblica––decisão essa que nunca chegou a ser
implementada devido a veementes protestos por parte dos
17
professores do Seminário Teológico da Andrews University.142
Destemido, mais tarde naquele ano, Pierson alcançou seu
objetivo ao adicionar numerosos administradores e outros não-
colaboradores ao Comitê de Pesquisa Bíblica, e nomear um
vice-presidente da Conferência Geral para supervisioná-lo o
Comitê de Pesquisa Bíblica (agora Instituto) e o escritório de
estudos bíblicos da Conferência Geral (BRI).143
Também na primavera de 1969, Pierson convidou um
professor de sua alma mater, o Southern Adventist College
(agora Universidade), para presidir o Comitê de Pesquisa
Bíblica —Gordon M. Hyde—cuja formação era na área de
comunicação—o qual compartilhava a perspectiva teológica
fundamentalista de Pierson. Hyde protestou que não tinha
treino em teologia, mas Pierson explicou que iria funcionar
como um administrador e não como um estudioso da Bíblia.144
Com esse entendimento Hyde aceitou o convite, e quando,
durante seus primeiros anos na Conferência Geral, quando se
esperava que ele pudesse responder a uma questão teológica,
ele explicava que não era teólogo.
Ocasionalmente, Hyde podia ser desonesto e fazia
manobras políticas para alcançar seus objetivos. Por exemplo,
durante a semana de reuniões do Comitê Sobre o Movimento
Carismático nomeado pela Conferência Geral (Camp Cumby-
Gay, Geórgia, Jan 1973), Hyde anunciou que cada orador
deveria limitar seus comentários a trinta minutos, mas
concedeu a G. Hasel duas horas. Em outra ocasião, Hyde
convidou Hasel para uma importante audiência de um certo
subcomitê teológico (para a qual o Comitê de Pesquisa Bíblica
não o havia designado), e forneceu a cópias de materiais a
serem apresentados somente ao subcomitê com Hasel. Os
membros participantes se opuseram a essa falsa aprovação da
parte de Hyde, e, como resultado, o subcomitê nunca se
reuniu.145
Quando, no final dos meus quarenta e sete anos de serviço
à igreja, Hyde recusou repetidamente pedidos de reconciliação
cara a cara, escrevi-lhe uma carta de nove páginas “à procura
de reconciliação”, na qual mencionei os problemas que tinham
surgido entre nós e fiz um último apelo para que restabelecesse
o relacionamento amigável que tínhamos tido quando ele
chegou à Conferência Geral. Mas ele nunca respondeu e foi
intransigente contra qualquer reconciliação.
O principal projeto de Hyde para promover Hasel como
teólogo-mor da igreja foi a série de três conferências bíblicas
norte-americanas, a primeira das quais se realizou no Southern
Adventist College, a segunda na Andrews University e a
terceira no Pacific Union College. Ele concedeu a Hasel o
tópico principal––hermenêutica bíblica––e o incluiu em todos
os painéis de discussão. Os membros mais experientes do
corpo docente do Seminário Teológico (Andrews) foram
contornados completamente ou atribuídos papéis
relativamente menores.146
Sem a devida experiência no estudo da Bíblia e teologia,
Hyde escolheu a Hasel––seu ex-colega de faculdade que estava
na Andrews desde 1967 e cuja perspectiva ultra-conservadora
ele compartilhava––como mentor e conselheiro pessoal em
assuntos teológicos. O objetivo de Hyde era elevar Hasel a
principal teólogo e reitor do Seminário Teológico da Andrews,
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onde ele estaria em posição de doutrinar a próxima geração de
pastores e teólogos com sua hermenêutica obscurantista.
A tentativa de Hyde de nomear a Hasel reitor do
Seminário Teológico na primavera de 1974 foi abortada pelos
membros superiores da faculdade por causa da interferência de
Hasel nos procedimentos estabelecidos do Seminário, sua
conivência com Hyde e a Conferência Geral para controlar a
administração do Seminário, e devido ao que os membros
superiores da faculdade chamaram de seu “dogmatismo
intolerável”.147 Hasel, no entanto, tornou-se reitor em 1980,
mas foi removido sete anos depois por plágio e por tentar
desmembrar o Seminário da Universidade Andrews.
Durante seu mandato como reitor do seminário, Hasel fez
com que vários professores mais experientes se sentissem
indesejados e os pôs no “freezer”. Os doutores Sakae Kubo,
Ivan Blazen, Fritz Guy e Larry Geraty foram imediatamente
convidados a servir em outras instituições adventistas de
ensino superior, três deles como diretores de universidades.
Em seu lugar, Hasel logo nomeou estudantes do Seminário
que ele havia formado, e que aceitavam seu método
hermenêutico. Ele e Gordon Hyde, posteriormente, forçaram
dois outros membros do corpo docente de religião––Lorenzo
Grant e Edwin Zackrison––a deixar o Southern Adventist
College aproximadamente na mesma época de Jerry Gladson,
o que levou o diretor do colégio a renunciar em protesto. Hasel
nunca abordava seus alvos diretamente (em conformidade com
Mat 18:15), mas enfiava punhais em suas costas,
denunciando-os aos administradores (que aceitavam sua
palavra sem verificá-la).
Durante a década de 1969 a 1979 este triunvirato—
Pierson, Hyde, e Hasel—conspirou efetivamente para ganhar
controle dos estudos bíblicos, teológicos e doutrinários
adventistas, em harmonia com sua perspectiva
fundamentalista e obscurantista.148 O papel de Hasel era
controlar os estudos bíblicos e teológicos, Hyde concebia
procedimentos pelos quais implementar a perspectiva
hermenêutica e teológica de Hasel, enquanto Pierson os
protegia. Eu apresentei um documento de trinta e um
incidentes específicos nesta conspiração destinada a
implementar a política de Pierson, em meu artigo “Architects
of Crisis: A Decade of Obscurantism (1969-1979) (Arquitetos
da Crise: Uma Década de Obscurantismo (1969–1979).
Este resumo explica a origem do clima obscurantista na
igreja nos últimos trinta anos e a sua falta de vontade de lidar
objetivamente com as numerosas anomalias exegéticas na
interpretação adventista tradicional de Daniel 8:14, do
santuário e juízo investigativo.
11.3. Resultados da Década do Obscurantismo
No final da década do obscurantismo (1969–1979), o
objetivo dos seus três arquitetos estava firmemente
estabelecido. Pierson, com problemas de saúde, aposentou-se
um ano antes. Substituído como diretor do BRI, Gordon
Hyde transferiu-se para o Southern Adventist College para ser
reitor do Seminário. Gerhard Hasel tornou-se decano do
Seminário na Andrews por sete anos (1980–1987), após os
quais a Conferência Geral o rebaixou, principalmente por
18
causa de sua tentativa de separá-lo da Universidade
Andrews.149 Esse evento inesperado precipitou a fundação da
Adventista Theological Society (ATS)––Sociedade Teológica
Adventista––no ano seguinte, planejada especificamente para
perpetuar os objetivos da década obscurantista em vista da
perda de influência de Hasel como reitor do Seminário.150
Tendo em conta o fato de Hyde ter sido reitor do
departamento de religião no Southern College e Gerhard
Hasel reitor do Seminário da Andrews, que ambos tinham sido
professores no Southern antes de 1969, e que Robert Pierson
havia se formado no Southern (1933), não foi por acaso que a
Sociedade Teológica Adventista (ATS) foi fundada no
Southern por representantes de ambas as instituições e que o
Southern se tornou a sua primeira sede até mais tarde mudar
para a Universidade de Andrews. Assim, a ATS tem uma base
sólida no fundamentalismo adventista do “cinturão bíblico”
Americano, que determina a sua orientação hermenêutica e
teológica.150
Os desenvolvimentos a nível da Conferência Geral desde
a década do obscurantismo (1969–1979) estão também
intimamente relacionados com estes fatos. Entre estes
desenvolvimentos estão os seguintes: (1) obscurantismo no
controle das reuniões em Glacier View;151 (2) obscurantismo
em relação a Walter Rea;152 (3) obscurantismo nas reuniões de
Consultas I e II;153 (4) obscurantismo no Comitê de Daniel e
Apocalipse e seu relatório de 7 volumes;154 (5) obscurantismo
no relatório Métodos de Estudo Bíblico;155 (6) obscurantismo
no Instituto de Pesquisa Bíblica (BRI), e, portanto, no
controle da política doutrinária da Conferência Geral;156 (7) o
obscurantismo na forma como vários membros dissidentes do
corpo docente do Seminário e do Southern têm sido
tratados;157 (8) o obscurantismo que motiva os atuais comitês
da Conferência Geral (através do IMBTE, International Board
for Ministerial and Theological Education) e da North
American Divison na formulação de uma política de tolerância
zero em relação à dissidência da política doutrinária oficial.
O triunvirato obscurantista provou ser eminentemente
bem sucedido!
11.4. A Natureza e a Razão de Ser do Obscurantismo
Doutrinário
O obscurantismo é a relutância em examinar
objetivamente os fatos e a tentativa de coagir outros a aceitar
seus subjetivos pressupostos. A ilustração clássica do
obscurantismo é a viagem do presidente da Sociedade da Terra
Plana, Simon Voliva, ao redor do mundo em 1929. Quando
voltou, explicou aos membros da sociedade que sua viagem
tinha provado “conclusivamente” que a terra é plana por que
ele viajou em círculo ao redor de sua superfície plana!
O obscurantismo é o resultado de um estado de espírito
subjetivo em que pressupostos não-comprovados têm
precedência sobre o peso da evidência contrária. Ele ocorre
quando uma pessoa presume avaliar assuntos que estão além
dos limites da sua formação e competência pessoal. Quase sem
exceção, essa foi a situação com uma maioria decidida de
líderes adventistas com respeito a questões doutrinárias por
quase um século depois de 1844. Ele também explica a
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incapacidade de muitos, se não da maioria, dos participantes
da histórica Conferência Bíblica de 1919 de resolver as questões
doutrinárias que se propuseram a abordar. Administradores
adventistas não-treinados em princípios de exegese bíblica têm,
quase sem exceção, funcionado como a autoridade máxima em
assuntos de doutrina.
Durante meados do século XX (aproximadamente 1940 a
1969) quando, pela primeira vez, estudiosos bíblicos
adventistas começaram a praticar métodos objetivos de estudo
bíblico e os administradores da igreja, apreciando o valor de
sua perícia, começaram a aceitá-los como parceiros genuínos
no trato de assuntos doutrinários, o obscurantismo bíblico e
doutrinário gradualmente desapareceu. Depois de 1969,
entretanto, o obscurantismo por parte dos novos
administradores da igreja, deu à década seguinte (1969–1979)
o infeliz apelido de “década do obscurantismo”. Por exemplo,
durante as sessões do Comitê de Pesquisa Bíblica (agora
Instituto) Gerhard Hasel afirmou repetidamente que era um
erro até mesmo tentar ser objetivo. Na sessão plenária de do
Comitê de Revisão do Santuário em Glacier View (10 de
agosto de 1980), Hasel demonstrou isso ao declarar
enfaticamente: “A única intenção de Deus em Daniel 8:14 era
apontar para 1844!” Esta declaração foi recebida por um coral
de “Améns!”
O obscurantismo também foi evidente por parte dos
líderes encarregados do estudo do Grupo 2 em Glacier View
na segunda-feira de manhã. Doze dos dezesseis discursos no
grupo naquela manhã favoreceram o ponto de vista de
Desmond Ford, mas quando o presidente do grupo––um vice-
presidente da Conferência Geral––resumiu a opinião do grupo
para seu relatório à sessão plenária naquela tarde, ele relatou a
minoria de quatro discursos como a visão da maioria––um
exemplo óbvio de obscurantismo. Depois de um dos discursos
a favor de Desmond Ford, o outro vice-presidente presente
respondeu: “Nunca poderíamos aceitar isso!” Na sessão
plenária daquela tarde, onze dos quinze discursos dos
estudiosos da Bíblia também favoreceram a posição de
Desmond Ford sobre o mesmo tema, mas novamente a
administração tomou o consenso como negativo. Do começo
ao fim, o obscurantismo estava no comando de Glacier View.
O obscurantismo caracteriza os tediosos relatórios do
Comitê de Daniel e Apocalipse que esteve ativo durante a
década de 1980. O obscurantismo é também o princípio
orientador da Sociedade Teológica Adventista, legítima
herdeira do legado hermenêutico de Gerhard Hasel.
O obscurantismo continua vivo ao nível da Conferência
Geral. Em 15 de novembro de 2000, enviei outro documento
importante sobre Dan 8:14 a cerca de oitenta estudiosos da
Bíblia e administradores, incluindo o presidente da
Conferência Geral. Sua resposta foi cortês, mas ele
encaminhou o documento ao Instituto de Pesquisa Bíblica
(BRI) com o comentário de que sua resposta seria também a
dele. Em janeiro de 2001 ele me enviou uma cópia da resposta
evasiva do BRI, que relatou que eles já tinham considerado e
resolvido todas as anomalias bíblicas na doutrina do santuário
tradicional para a qual meu artigo tinha chamado a atenção––
o que eu sabia não ser verdade. Evidentemente, o
19
obscurantismo ainda está no comando do BRI e da
Conferência Geral.
Em que consiste o obscurantismo oficial com respeito à
doutrina do santuário? Ao longo do século XX––incluindo
Glacier View (1980) e o relatório do Comitê de Daniel e
Apocalipse––a Conferência Geral sempre enfrentou falhas na
doutrina do santuário com argumentos cada vez mais
elaborados e evasivas, mas sempre em seu favor. Mas nunca
prestou atenção às falhas em si!
Já em 1934, W. W. Prescott chamou a atenção para este
problema numa carta que escreveu a W. A. Spicer, presidente
da Conferência Geral: “Esperei todos estes anos para que
alguém desse uma resposta adequada a Ballenger, Fletcher e
outros em suas posições sobre o santuário, mas essa resposta
nunca veio”.160 Tendo sido membro dos comitês da
Conferência Geral que se reuniram com Ballenger, Fletcher e
Conradi, Prescott percebeu que as respostas oficiais da
Conferência Geral, tanto orais quanto publicadas, ofereciam
razões para acreditar na doutrina do santuário, mas deixavam
as falhas completamente sem resposta! O mesmo foi verdade
com respeito ao Desmond Ford e a série DARCOM. O
obscurantismo ainda caracteriza as respostas da Conferência
Geral e do Instituto de Pesquisa Bíblica (BRI) a
questionamentos sobreas falhas exegéticas na doutrina do
santuário.
12. O Comitê de Daniel e Apocalipse (DARCOM)
Eventualmente, percebendo que Glacier View não tinha
resolvido a questão do santuário, a Conferência Geral nomeou
o Comitê de Daniel e Apocalipse (DARCOM) e atribuiu-lhe a tarefa
de compilar o que pretendia ser a prova definitiva da
interpretação tradicional de Daniel 8:14, o santuário e o juízo
investigativo. A comissão funcionou durante a década dos anos
80 sob os auspícios do Instituto de Pesquisa Bíblica da
Conferência Geral (BRI) e publicou o seu relatório em sete
volumes sob o título Série do Comitê de Daniel e Apocalipse
(DARCOM).
Os cinco volumes da série DARCOM dedicados a Daniel
defendem o que é agora considerada a resposta oficial da igreja
a todas as questões relativas à doutrina do santuário.
Inconscientemente, porém, a série DARCOM representa a
academia adventista sob a mão de ferro do obscurantismo. Não
aborda nenhuma das anomalias contextuais para as quais a
seção 8 acima––“Explicando Corretamente Daniel 8:14”––
chama a atenção!
Seria de se esperar que um comitê tão importante como o
DARCOM fosse composto primariamente de teólogos
adventistas treinados, experientes, conhecidos e confiáveis.
Mas não foi! Eles foram intencionalmente excluídos! A
composição, ou filiação, do comitê tem a marca inconfundível
de Gerhard Hasel como o único que poderia ter selecionado
seus membros. Por quê? Na época, no auge de sua carreira, ele
era reitor do Seminário Teológico da Andrews, e
aproximadamente metade dos dezoito membros do
DARCOM tinham sido alunos no Seminário durante seus
quinze anos ou mais como membro do corpo docente. De
outra forma, eram desconhecidos, quer pela Conferência
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Geral, quer por acadêmicos bíblicos em exercício nos colégios
da América do Norte. E todos eles compartilhavam da
perspectiva hermenêutica de Hasel, tal como todos os outros
membros da comissão, exceto três! Como refletido nos livros
da série DARCOM, as conclusões às quais o comitê chegou
em relação à doutrina do santuário estavam determinadas antes
mesmo que ele se reunisse!
Como exposto no prefácio ao volume 1 da série
DARCOM, sua interpretação é baseada no princípio
historicista da interpretação profética, cujo método os
“Adventistas do Sétimo Dia estão virtualmente sozinhos como
expoentes”. O historicismo interpreta a profecia preditiva da
Bíblia como um contínuo ininterrupto de cumprimento desde
os tempos bíblicos até o presente. Ao fazer isso, ela rejeita a
perspectiva bíblica da história da salvação, que antecipa
explicitamente o clímax da história da terra, a promessa de
retorno de Cristo e o estabelecimento do domínio eterno de
Deus na terra no final dos tempos bíblicos.161 A reafirmação
do historicismo da série DARCOM é o ponto crucial da
questão à qual este artigo é dirigido. Ele é a última
demonstração, “acadêmica”, do obscurantismo perene que
tem caracterizado a reafirmação da doutrina do santuário pelo
Adventismo por mais de um século. Não é o objetivo deste
artigo revisar os cinco volumes de Daniel do DARCOM em
detalhes, mas sim avaliar a credibilidade de sua interpretação
historicista em termos de fidelidade ao princípio Sola Scriptura
e a princípios de exegese geralmente reconhecidos,
particularmente a crucial importância do contexto. A maioria
das 1.600 páginas da série DARCOM é dedicada a análises
acadêmicas do texto de Daniel que somente um erudito bíblico
treinado seria capaz de avaliar. Outros leitores provavelmente
dependeriam de seus próprios pressupostos com respeito à
doutrina do santuário para aceitar ou rejeitar as conclusões que
os respectivos autores extraem da evidência apresentada. 1.519
das 1.600 páginas consistem em artigos de apenas 18 autores.
Um autor contribuiu 418 páginas (28%), outro 176 páginas
(12%) e um terceiro 111 páginas (9%), num total de 705
páginas. Os outros 15 autores contribuíram com uma média
de 54 páginas cada um, cinco deles com apenas 12 páginas ou
menos.
A forma desorganizada como a série DARCOM lida com
a doutrina do santuário reflete a forma desorganizada como o
seu comitê deve ter funcionado. Espera-se que uma comissão
integre as contribuições dos seus membros num consenso que
represente a comissão. Por exemplo, uma tradução da Bíblia
conduzida por um grupo de tradutores é considerada muito
mais precisa e confiável do a de um único indivíduo, por mais
qualificado que seja. O consenso do grupo tende a eliminar as
idiossincrasias individuais, por mais “acadêmicas” que sejam.
A série DARCOM não oferece tal consenso ou síntese. Os
dezoito autores devem ser elogiados pelo seu conhecimento da
literatura, tanto antiga quanto recente, relevante para as
profecias de Daniel, pela sua especialização em hebraico antigo
e línguas cognatas, e pelo seu trabalho obviamente diligente de
encapsular tudo isso para os leitores modernos. Por outro lado,
seus trabalhos são defeituosos por causa de seu uso subjetivo
da informação em defesa de uma interpretação das profecias
20
de Daniel que, de fato, contradiz o que Daniel pretendia o mesmo que aconteceu a Igreja Luterana––o Sínodo de
transmitir em seu contexto.158 Quase sem exceção, os autores Missouri em dezembro de 1976: uma cisão.
da série DARCOM assumem tacitamente a validade do
princípio historicista como seu pressuposto fundamental e 13. Um Remédio Permanente Para o Obscurantismo
depois, raciocinando em círculo, oferecem o que escrevem Doutrinário
como prova desse pressuposto! Em quatro pontos principais,
A igreja necessita urgentemente de um consenso de todos
eles assumem a precisão da tradução da KJV onde ela
estudiosos bíblicos qualificados, a fim de determinar com a
representa erroneamente o texto hebraico. Eles ignoram o
maior precisão possível todos os assuntos de exegese bíblica em
contexto histórico no qual Daniel localiza suas visões e ao qual
harmonia com o princípio Sola Scriptura, preliminar à
ele as aplica, e sua complexa perspectiva da história da salvação.
formulação de declarações doutrinárias em parceria com os
Em pelo menos sete importantes casos, ignoram ou
administradores da igreja. Tal consenso só pode ser alcançado
contradizem as declarações explícitas de Daniel em seu
por uma organização que providencie aos seus membros uma
contexto. E no ano de nosso Senhor 2002, o Instituto de
oportunidade de conferirem juntos, independentemente de
Pesquisa Bíblica (BRI), com a aprovação total da Conferência
qualquer influência ou preocupação que não seja a fidelidade
Geral, afirma que a série DARCOM é a prova final e
ao Sola Scriptura e lealdade à igreja.
conclusiva do entendimento tradicional de Daniel 8:14, o
(1) Esta organização serviria como uma agência financiada
santuário e o juízo investigativo! Esse é um caso clássico de
e dedicada a cooperar com a Conferência Geral, com o
reductio ad absurdum (redução ao absurdo) e o derradeiro
objetivo específico de proporcionar aos administradores da
exercício de obscurantismo fazendo-se passar pelo mais alto
Conferência Geral um consenso da sua comunidade de
nível de erudição que os adventistas têm para oferecer!158
estudiosos sobre assuntos bíblicos e doutrinários e atuaria da
Em outra notável anomalia, os vários capítulos que tratam
seguinte maneira:
das supostas analogias entre o santuário de Daniel 8:14 e os
(2) Participaria com a Conferência Geral na definição da
santuários nos livros de Levítico e Hebreus é baseado na
sua relação de trabalho;
suposição de que o santuário em Daniel é o santuário celestial,
(3) Escolheria o seu nome (por exemplo, “Conselho de
enquanto que, como observado na seção 8 acima, o contexto
Estudiosos sobre Exegese Bíblica”);
o identifica explicitamente com o templo em Jerusalém. Estas
(4) Definiria seus requisitos de membresia;
duas analogias só são válidas se o contexto de Daniel as
(5) Selecionaria seus oficiais e especificaria seus termos de
permitir. Mas ele não apóia, ponto final! Assim, os vários
serviço;
capítulos dedicados ao santuário em Levítico e Hebreus são
(6) Elegeria um comitê executivo e uma equipe
irrelevantes para a exegese de Daniel 8:14!
permanente;
As prolongadas e prolixas análises literárias quiásticas de
(7) Definiria seus procedimentos operacionais,
passagens de Daniel no volume 1 da série DARCOM e em
estabeleceria sua própria agenda;
outros lugares por William Shea, às vezes em contradição
(8) Receberia e responderia às solicitações da Conferência
explícita do contexto, pode parecer impressionante para leigos,
Geral;
mas torna-se entediante além da medida e simplesmente
(9) Selecionaria tópicos próprios para consideração;
contraproducente. A série DARCOM teria sido muito
(10) Definiria seus princípios de exegese;
melhorada sem as suas 418 páginas de comentários! Muitas das
(11) Informaria apenas à administração da Conferência
176 páginas de Hasel consistem em análises detalhadas de
Geral e não divulgaria suas conclusões além dos círculos
interpretações não-adventistas de Daniel que não são de
acadêmicos;
nenhum valor ou relevância para qualquer adventista que
(12) Seus relatórios à administração refletiriam tanto o
estude o livro de Daniel. Em muitos aspectos, a série
consenso majoritário quanto o grau de dissidência minoritária,
DARCOM é uma testemunha muda da forma descoordenada
se houver;
como o comitê DARCOM evidentemente funcionou, mas o
(13) Conduziria a maior parte de seus negócios via e-mail;
Instituto de Pesquisa Bíblica (BRI) nos informa que resolveu,
(14) Manteria uma convocação anual na qual todos os
de uma vez por todas, todas as questões sobre a interpretação
membros seriam convidados a participar, com suas
tradicional de Daniel 8:14, o santuário e o juízo investigativo!
organizações empregadoras financiando viagens e
Atualmente, está em curso outro projeto da Conferência
acomodações;
Geral que parece destinado a solidificar o objectivo Pierson-
(15) Reunir-se-ia normalmente à porta fechada, mas
Hyde-Hasel de transformar a Igreja Adventista do Sétimo Dia
poderia, a seu critério, convidar observadores não acadêmicos;
de uma comunidade aberta à orientação contínua do Espírito
(16) Seu estágio formativo poderia ser limitado a eruditos
Santo no “conhecimento do nosso Senhor e Salvador Jesus
bíblicos norte-americanos, mas eventualmente deveria incluir
Cristo”162 a uma igreja fechada, obscurantista e
todos os eruditos bíblicos adventistas qualificados do mundo
fundamentalista que eles imaginavam—o IBMTE (Conselho
inteiro.
Internacional de Formação Ministerial e Teológica) com os
Tal organização seria de inestimável valor para a igreja.
seus subconselhos nas várias divisões. Este projeto já está
Ajudaria a igreja a ser uma testemunha fiel do princípio Sola
provando ser divisivo, e tem a possibilidade de repetir na IASD
Scriptura em todos os aspectos do seu testemunho em prol do

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21
evangelho eterno, e a evitar o obscurantismo e as incessantes
controvérsias doutrinárias do século passado.
14. A Autenticidade do Adventismo
A presente análise e revisão da interpretação adventista
tradicional de Daniel 8:14, o santuário, e o juízo investigativo
tem o objetivo de ser construtiva e corretiva, não crítica,
acusatória, ou punitiva. Espero sinceramente que seja recebido
com o mesmo espírito, e que sejam tomadas medidas
apropriadas para poupar a igreja e seus membros de uma
repetição dos episódios traumáticos do passado pelos quais esta
doutrina pseudo-bíblica, o historicismo e o obscurantismo têm
sido responsáveis.
Por duas razões, o adventismo do sétimo dia continua
sendo um testemunho autêntico e confiável do evangelho
eterno, apesar de suas imperfeições todo-humanas, como a
interpretação tradicional de Daniel 8:14, a doutrina do
santuário e o juízo investigativo: (1) Sua ênfase única na
influência do evangelho de Jesus Cristo em todos os aspectos
da personalidade humana: mental, físico, bem como espiritual
e social—uma preocupação prática pelo bem-estar e felicidade
de todos os seres humanos; e (2) seu testemunho enfático do
prometido e iminente retorno de Jesus para transformar este
pequeno mundo em um lugar de justiça e paz eternas.
Em vista do fato de que os Adventistas do Sétimo Dia têm
confiado na autenticidade da experiência de 1844 e na
credibilidade básica da interpretação tradicional de Daniel
8:14, e em vista da evidência acima de que essa interpretação
não é sustentável quando testada pelo princípio Sola Scriptura
(que a igreja afirma mas compromete em sua interpretação de
Daniel 8:14), a pergunta inevitavelmente surge: “Que base há
para concluir que o Adventismo é uma testemunha autêntica
do evangelho eterno de Jesus Cristo? Essa é uma pergunta
inevitável!
A resposta pragmática a essa pergunta está na medida em
que a igreja reflete os ensinamentos de Jesus Cristo e cumpre a
grande comissão. Se ela o faz ou não de forma distintiva não é
da nossa conta ou preocupação. Preocupar-se com essa questão
viola Sua instrução específica registrada em Mar 9:38–41.
Alguém estava expulsando demônios em nome de Jesus e os
discípulos tentaram detê-lo, porque ele não os estava seguindo.
“Mas Jesus respondeu: Não lho proibais; porque ninguém há
que faça milagre em meu nome e, logo a seguir, possa falar mal
de mim. Pois quem não é contra nós é por nós.” Em outra
ocasião, Pedro, apontando para João, perguntou a Jesus: “E
quanto a este? Na sua resposta, Jesus perguntou a Pedro: “Que
te importa? ... segue-me” (João 21:21–22). Não é da nossa
conta como adventistas questionar a credibilidade ou
integridade de outras testemunhas autênticas de Jesus Cristo.
Vamos concentrar nossa atenção na credibilidade de nosso
testemunho do evangelho eterno e banir de nossas mentes
qualquer questão de favoritismo e sectarismo. Em Atos 10:35
Pedro diz: “Em qualquer nação [e comunidade religiosa]
aquele que o teme e faz o que é justo lhe é aceitável.” O resumo
do evangelho de Jesus está registrado em Mar 12:29–31:
“Amarás, pois, o Senhor, teu Deus, de todo o teu coração, de
toda a tua alma, de todo o teu entendimento e de toda a tua
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força” e “Amarás o teu próximo como a ti mesmo”. Este é o
nosso verdadeiro teste como igreja e como membros
individuais. Em outras palavras, os princípios do evangelho se
aplicam a todos os aspectos de nosso ser individual e
corporativo––nosso amor e a dedicação de todo o nosso ser
individual e corporativo, a Deus––e em nosso relacionamento
uns com os outros e com todos os outros seres humanos. O
amor agape de Deus é uma preocupação altruísta e cuidado
com o bem-estar e a felicidade dos outros. Esse deve ser o ideal
e a prática da igreja com respeito a cada ser humano em todos
os lugares, na teoria, mas mais importante ainda, na prática
(Mat 25:40–45).
Seremos admitidos na eternidade com base no tipo de
pessoas que somos, individualmente, e não no que acreditamos
sobre Daniel 8:14 ou qualquer outra passagem das Escrituras.
Uma pessoa pode acreditar na interpretação tradicional de
Daniel 8:14, e se tudo o mais em sua vida estiver em harmonia
com o evangelho, ela não encontrará problemas às portas da
eternidade. E se uma pessoa acredita sinceramente que isso não
é importante, mas tudo o mais em sua vida está em harmonia
com o evangelho, ela não encontrará nenhum problema nos
portões da eternidade. Mas se nos tornamos abusivos em nossa
discussão sobre o assunto, ambos chegaremos aos portões da
eternidade apenas para encontrá-los trancados.
Que a nossa atitude como igreja seja moderada por este
fato, mas ao mesmo tempo que a igreja, corporativamente,
esteja em plena harmonia com o princípio Sola Scriptura em
sua interpretação e testemunho sobre Daniel 8:14. Em termos
deste princípio, o seu testemunho do evangelho no santuário é
grosseiramente defeituoso e afasta a confiança e o respeito de
pessoas entendidas biblicamente, tanto adventistas como não-
adventistas. Estejamos dispostos a reconhecer e remover esse
obstáculo à aceitação da nossa mensagem ao mundo de que
Jesus voltará em breve.
Nos anos imediatamente posteriores a 22 de outubro de
1844, a doutrina tradicional do santuário foi um marco
importante para estabilizar a fé dos adventistas após o Grande
Desapontamento de 1844. Hoje ela é um grande risco, um
dissuasor da fé, confiança e salvação de estudiosos adventistas
e não-adventistas. Foi verdade presente depois do Grande
Desapontamento de 22 de outubro de 1844 mas deixou de sê–
lo no ano de nosso Senhor 2002. Tenho dito! ¢
Tradução: Ítalo e Carla Oliveira Araújo, André Reis, Ph.D.
Edição, Revisão e Formatação: André Reis, Ph.D.
_______________________________________________
22
NOTAS
A maioria dos meus artigos citados nas seguintes notas estão arquivados na
Sala do Patrimônio da Biblioteca Del E.Webb no campus da Universidade
de Loma Linda. A Associação de Fóruns Adventistas está atualmente
planejando um website e solicitou uma lista de todos os meus principais
artigos.
1. Le Roy Edwin Froom, Prophetic Faith of our Fathers, 4:403.
2. Cf. Mat 27:51
3. 1 Ped 3:7–12.
4. Heb 8: 2.
5. Lev 16.
6. Mat 25:1–13.
7. Cf. Primeiros Escritos, 58
8. O Grande Conflito, 409
9. O Grande Conflito, 409–422.
10. Evangelismo, 221
11. Carta 10, 1895.
12. Fundamentos da Educação Cristã, 112, 126. Mensagens Escolhidas,
1:21; 2:85; Conselhos aos Escritores e Editores, 145; Testemunhos para a Igreja,
vol. 5:663, 691; 6:402; O Grande Conflito, p. 7; O Colportor Evangelista, 125
13. Mensagens Escolhidas 1:37, 164; 3:33.
14. Índice dos Escritos de E. G. White, pp. 21–176.
15. Carta a E. J. Waggoner e A. T. Jones (Carta 37, 2/18/1887). J. H.
Waggoner, The Law of God, an Examination of the Testimony of Both
Testaments (Rochester, NY, 1854), 70, 108. Em 1856, James e Ellen White
e outros se encontraram por dois dias em Battle Creek, Michigan, e
decidiram que Waggoner estava errado em identificar a lei em Gálatas como
os Dez Mandamentos. James White retirou o livro de circulação.
16. Esboços da Vida de Paulo 188–192.
17. Mensagens Escolhidas, 1:234.
18. Mensagens Escolhidas, 1:233.
19. Atos dos Apóstolos, 383–388.
20. D. M. Canright, Seventh-day Adventism Renounced (O Adventismo do
Sétimo Dia Renunciado), 118–126. Para ler uma discussão mais detalhada,
veja o meu livro The Eschatology of Daniel, capítulo 20, “Daniel in the Critics
Den” (Daniel na Cova dos Críticos).
21. Albion F. Ballenger, Cast Out for the Cross of Christ (Expulso Pela Cruz
de Cristo) Introdução, i–iv, 1, 4, 11, 82, 106–112.Veja a nota 20.
22. W. W. Fletcher, The Reasons for My Faith, 6, 17, 23, 86, 107, 115–
138, 142–170, 220. Ver especialmente pp. 111–112, onde ele cita uma carta
para Ellen White .
23. Veja o capítulo 20, “Daniel in the Critics Den” em meu livro The
Eschatology of Daniel, onde cito extensivamente de documentos originais
preservados nos Arquivos da Conferência Geral.
24. Para informações detalhadas sobre R. A. Greive veja o documento de
Desmond Ford para Glacier View, Daniel 8:14, the Day of Atonement, and
the Investigative Judgment (Daniel 8:14, o Dia da Expiação e o Julgamento
Investigativo”, edição impressa pp. 55–61).
25. Para um resumo dos destaques das 991 páginas de Desmond Ford
Daniel 8:14, the Day of Atonement, and the Investigative Judgment veja meu
artigo “Dr. Desmond Ford’s Position on the Sanctuary” (A Posição do Dr.
Desmond Ford Sobre o Santuário). Para ler uma descrição muito detalhada
de procedimentos na reunião Glacier View do Comitê de Revisão do
Santuário, de 10 a 15 de agosto de 1980, veja meu relatório “The Sanctuary
Review Committee and Its New Consensus” (O Comitê de Revisão do
Santuário e Seu Novo Consenso) em Spectrum, 11:2 (novembro de 1980),
2–26. O artigo baseia-se em minhas anotações completas em taquigrafia de
todos os discursos e em todos os trabalhos do Grupo 2, do qual eu era
membro, e nas sessões plenárias da tarde e da noite. Meu artigo não
publicado de 20 páginas “Dinâmicas de Grupo em Glacier View” explica de
que tratou Glacier View. O meu artigo não publicado, “Pós mortem de
Glacier View”, resume minha reação aos eventos em Glacier View. Meu
artigo “A Hermeneutic for Daniel 8:14,” foi distribuído como documento
oficial em Glacier View. Meu relatório de uma pesquisa de estudiosos da
Bíblia adventistas sobre Daniel 8:14 e Hebreus 9 resume as respostas a 125
perguntas. A pesquisa foi enviada para uma lista de todos os estudiosos da
Bíblia na América do Norte (ativos e não-ativos) fornecidos pelo
Departamento de Educação da Conferência Geral, e para vários países
estrangeiros. Este relatório inclui, também, uma lista de respostas a uma
pesquisa de 1958. Enviei a 27 professores de hebraico em faculdades
adventistas da América do Norte e alguns outros proficientes em hebraico,
todos meus amigos pessoais.
26. Ford ainda é membro da igreja do Pacific Union College [2002].
27. The Cultic Doctrine of Seventh-day Adventists de Dale Ratzlaff de 1996
(384 pp.), se concentra na doutrina adventista tradicional do santuário. A
Theologian’s Journey from Seventh-day Adventism to Mainstream Christianity
de Jerry Gladson (A Trajetória de Um Teólogo: Do Adventismo do Sétimo
Dia ao Cristianismo Tradicional) é um relato da perseguição da liderança
obscurantista como resultado da doutrina tradicional do santuário.
28. Janet Brown email: janet.e.brown@intel.com.
29. A Sra. Donald W. Silver é filha do Dr. e Mrs. Robert H.Brown.
30. O Grande Conflito, 409.
31. Evangelismo, 221, 224.
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32. Meu artigo “Questions on Doctrine: A Historical-Critical
Evaluation” (Questões Sobre Doutrina: Uma Avaliação Crítico-Histórica),
é uma revisão detalhada das dezoito entrevistas de Martin-Barnhouse com o
pessoal da Associação Geral em 1955 e 1956. Meu artigo de 10 páginas
“Questions on Doctrine: Footnotes to History” (Questões Sobre Doutrina:
Rodapés da História) relata uma série de momentos hilários durante as
entrevistas de Martin-Barnhouse.
33. Donald G. Barnhouse, ed., Eternity 7:67 (setembro de 1956), 6–7,
43–45.
34. Meu artigo “An Evaluation of Certain Aspects of the Martin Articles”
(Avaliação de Aspectos dos Artigos de Martin, 16 pp.) cita e resume
comentários na imprensa cristã evangélica contemporânea (1956) sobre as
entrevistas de Martin e Barnhouse. Este documento foi preparado a pedido
do comitê editorial do livro Questions on Doctrine.
35. Meu artigo “The Role of Israel in Old Testament Prophecy” (O papel
de Israel na Profecia do Antigo Testamento) no volume 4 do Comentário
Bíblico Adventista (SDABC) (pp. 25–38) classifica e resume cerca de cinco
mil passagens do Antigo Testamento sobre o concerto de Deus com Israel,
incluindo a perspectiva vétero testamentária da história da salvação, que
culminou com a vinda do Messias e o estabelecimento de Seu reino de justiça
logo após o encerramento dos tempos do Antigo Testamento. Essas cinco
mil passagens foram acumuladas quando ensinei a classe do Antigo
Testamento por vários anos no Pacific Union College durante as décadas de
1940 e 1950. A sentença entre parênteses na página 38, “Esta regra não se
aplica àquelas partes do livro de Daniel que o profeta foi ordenado a calar e
selar, ou a outras passagens cujo aplicação a Inspiração pode ter limitado
exclusivamente ao nosso próprio tempo”, foi adicionada por F. D. Nichol
durante o processo editorial. Ele pessoalmente concordou com tudo no
artigo e não fez alterações nele, mas temia pela recepção adversa do
Comentário Bíblico Adventista, sem essa observação.
36. Veja nota 26.
37. Meu conjunto de artigos considerados pela comissão está nos arquivos
da Conferência Geral.
38. Meu estudo de 150 palavras importantes nas porções aramaica e
hebraica de Daniel preenche 108 páginas datilografadas.
39. Minha correlação das profecias de Daniel 7, 8, 9 e 11–12 preenche 14
páginas datilografadas.
40. Por conveniência, escrevi (em colunas paralelas) passagens-chave das
profecias de Daniel em hebraico, grego (ambos LXX e Theodotion), a KJV,
e a Revised Standard Version.
41. Especialmente nos primeiros quatro capítulos de 1 Macabeus, onde
encontrei vinte e quatro pontos de identidade específica entre o chifre de
Daniel e a trajetória de Antíoco IV Epifânio. Concluí, porém, que Cristo
designou o cumprimento das profecias de Daniel aos tempos do Novo
Testamento e que os escritores do Novo Testamento quase quarenta vezes
antecipam o retorno prometido de Jesus em sua geração. O capítulo 4 “The
Old Testament Perspective of Salvation History” (A Perspectiva do Antigo
Testamento da História da Salvação) e o capítulo 12 “The New Testament
Perspective of Salvation History” (A Perspectiva do Novo Testamento da
História da Salvação) em meu manuscrito não-publicado, The Eschatology of
Daniel, define tudo isso em detalhes. Veja a nota 131.
42. O capítulo 13 do meu manuscrito do livro The Eschatology of Daniel,
“Interpretação Judaica de Daniel”, traça a interpretação judaica em alguns
detalhes desde a antiguidade até os tempos modernos. Para isso eu me baseei
principalmente nas Antiguidades dos Judeus e Guerras dos Judeus de Josefo, A
History of Messianic Speculation in Israel (Abba Hillel Silver), e The Messianic
Idea in Israel (Klausner).
43. O capítulo 14 de The Eschatology of Daniel, “A Doutrina do Santuário
e o Julgamento Investigativo”, traça o desenvolvimento da interpretação
adventista tradicional de Daniel 8:14 em detalhes consideráveis.
44. O capítulo 17 de The Eschatology of Daniel, “O Santuário Celestial na
Epístola aos Hebreus”, explora seu comentário sobre o ministério de Cristo
no santuário celestial em detalhes consideráveis.
45. Veja a seção 9, “Falhas na Doutrina do Santuário”.
46. Veja a seção 14, “Um Remédio Permanente para o Obscurantismo”.
47. Veja nota 44.
48. Heb 7:27; 10:11–12.
49. Heb 2:17–18; 4:14–15; 6:19–20; 7:24–28.
50. Heb 7:25; 9:12 e 24.
51. Heb 2:17–18; 4:14–16.
52. Heb 9:28; 10:37.
53. 2 Tim 2:15. A hermenêutica bíblica tem sido o foco de meu estudo
por mais de cinquenta anos, sendo o capítulo “Principles of Biblical
Interpretation” em Problems in Bible Translation (79–127; 1953) um dos
meus primeiros trabalhos publicados nesta área. Entre meus muitos
trabalhos sobre este assunto tem sido “Hermeneutics: What Difference Does
It Make?” (Hermenêutica: Que diferença faz?”), “Ellen G.White and the
Bible”, “The Role of Biblical Hermeneutics in Preserving Unity in the
Church”, e muitos outros.
54. Veja a nota 35.
55. O artigo “Historical Conditioning in the Bible and the Writings of
Ellen G. White” (Condicionamento Histórico na Bíblia e os Escritos de
Ellen G. White”, 92 pp.) foi escrito por solicitação para o Comitê de
Pesquisa Bíblica (BRC).
56. Veja a nota 35.
23
 57. Veja o capítulo 12 em The Eschatology of Daniel, “The New Testament
Perspective of Salvation History” (A Perspectiva do Novo Testamento Sobre
a História da Salvação). Aproximadamente quarenta vezes os escritores do
Novo Testamento antecipam o retorno de Cristo dentro de sua geração. Ver
nota 131.
58. Me baseei na terceira edição da Biblia Hebraica de Rudolf Kittel e dois
dicionários de hebraico: VeterisTestamenti Libros (Koehler, Baumgartner) e
Theological Dictionary of the Old Testament (Botterweck, Ringgren Fabry)
onze volumes dos quais estão agora disponíveis em inglês.
59. Salvo indicação em contrário, usei a Revised Standard Version da
Bíblia, mas freqüentemente me referi a outras traduções.
60. Dois problemas limitam o valor da versão KJV para o estudo sério:
(1) baseou-se em manuscritos tardios (Textus Receptus) que acumularam
um grande número de erros de escribas; e (2) várias centenas de palavras
inglesas transmitem um significado diferente hoje do que em 1611. Ronald
Bridges e Luther A. Weigle’s Bible Word Book explicam várias centenas de
palavras inglesas na KJV que hoje são obsoletas ou arcaicas.
61. Notas de rodapé na Biblia Hebraica listam numerosas e úteis versões
variantes nas versões antigas e traduções.
62. Meu conhecimento de aramaico é limitado.
63. Nee 8:7–8.
64. Analytical Concordance to the Bible (Young).
65. No hebraico antigo de Gênesis 1:1, a palavra para “criado” era escrita
br’ (somente consoantes). Os massoretas forneciam as vogais para fazer com
que se leia bara’, “criou”. Da mesma forma, poderiam ter também fornecido
vogais para torná-lo ler bore’, que teria significado “Quando Deus começou
a criar ...”, tornando verso 1 uma cláusula dependente, com verso 2 a
declaração principal.
66. Veja a seção 7 sobre analogia nas Escrituras. O santuário celestial do
livro de Hebreus não é uma cópia válida do santuário de Daniel 8:14 porque
os versículos 9 a 13 o identificam como o santuário localizado no “terra
formosa” (tsebi), Judéia. O capítulo 11:16, 41 confirma essa identificação, e
em 11:45 tsebi o “formoso” monte sagrado em Jerusalém é onde o templo
estava localizado. Além disso, o contexto (8:11–13) identifica
especificamente a raciocínio o santuário precisa de “purificação” ou
restauração por causa de seu pisoteio pelo chifre pequeno (cf. 11:31).
67. O nome “Adventistas do Sétimo Dia” foi escolhido em 1860 e a
Conferência Geral foi organizada em 1863.
68. Veja a seção 2, “Ellen G. White e a Doutrina do Santuário”. Eu
explorei o senso de missão do adventismo em meu artigo “Adventism in the
Twentieth Century”, 6–9.
69. No discurso de despedida de Moisés a Israel antes de sua entrada na
terra prometida (Deut 28), ele expôs as coisas boas que lhes aconteceriam se
obedecessem às instruções de Deus (versículos 1–14) e os infortúnios se
desobedecessem (vv. 15–68). O argumento de que Daniel 8 e 9 são
“apocalípticos” (e, portanto, supostamente imunes ao princípio do
condicionalismo) ignora o fato de que, contextualmente, eles se aplicam
especificamente ao povo hebreu e estão sujeitos às condições especificadas.
em Jeremias 18:7–10.
70. Veja nota 69.
71. Veja meu artigo “The Adventist Theological Society and Its Biblical
Hermeneutic” (A Sociedade Teológica Adventista e Sua Hermenêutica
Bíblica).
72. Ao ler um dos livros de William Miller, descobri que seu mal uso
incessante de princípios de exegese universalmente aceitos é uma experiência
profundamente perturbadora.
73. Para ver as características do método do texto-prova, veja a seção 7.
74. Para uma lista de mudanças que a igreja já fez na doutrina do
Santuário, ver Daniel 8:14, the Day of Atonement, and the Investigative
Judgment de Desmond Ford, p. 88 (edição impressa).
75. Dan 9:23 cf.8:16.
76. Dan 9:21–23.
77. Dan 9:24.
78. Dan 7:24–25.
79. Dan 11:45.
80. Dan 8:17, 26.
81. Dan 9:22–25.
82. Dan 2:37–40; 7:3–7; 8:3–8; 11:2–3.
83. Dan 2:41–43; 7:7–8, 17, 23; 8:8–9; 11:4–5, 25–29, 40–43.
84. Dan 9:25.
85. Dan 2:44; 7:28; 8:17, 19, 26; 9:24, 27; 11:35, 40.
86. Dan 7:21, 25; 8:10, 13, 24–25; 9:26; 12:1, 2, 7.
87. Dan 8:9; 9:36; 11:22, 24, 41.
88. Dan 8:11, 25; 11:36
89. Dan 7:25; 8:11–12; 9:26–27; 11:31; 12:11
90. Dan 8:13; 9:27; 11:31
91. Dan 8:12–13; 9:27; 11:22
92. Dan 7:25; 12:7
93. Dan 7:25; 9:27; 12:7
94. Dan 8:14.
95. Dan 9:27; 12:1, 7.
96. Dan 7:22, 26; 8:25; 9:27; 11:45; 12:11
97. Dan 7:22, 27; 8:14; 12:1–3, 13–14.
98. Veja a nota 35.
99. Enumerado abaixo.
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Copyright Raymond Cottrell © 2002 – www.AdventismoHoje.com
100. Dan 1:12; 8:26–27; 10:13–14; 11:20; 12:11–12.
101. Como em Levítico 16.
102. Uma comparação da carreira de Antíoco IV Epifânio, conforme
apresentada em 1 Macabeus 1 a 4 com o chifre pequeno de Daniel, resulta
em 24 pontos de correspondência inegável. Isso levou antigos eruditos
judeus a identificá-lo como o cumprimento das predições de Daniel. No
entanto, as declarações de Cristo em Mar 1:15, Mat 24 (etc.) e cerca de
quarenta vezes pelos escritores do Novo Testamento localizam o
cumprimento das profecias de Daniel no final dos tempos do Novo
Testamento. Ver referências citadas nas notas 130 e 131.
103. O conceito profético do “dia-ano” foi originalmente formulado pelo
erudito judeu caraíta Nahawendi no século IX, em um esforço para
identificar eventos de seu tempo como o cumprimento das profecias de
Daniel. A idéia de que esse “princípio” estava operando com respeito às
setenta “semanas” de anos de Daniel 9, ignora o fato de que era, na verdade,
uma aplicação do antigo sistema jubilar de datação judaica, não o suposto
“princípio” dia-ano. O antigo livro judaico Livro dos Jubileu usa esse sistema
de datações de tempos para datar eventos na história judaica. Veja o capítulo
15, “Interpretação Judaica de Daniel”, em The Eschatology of Daniel, para
ver um número de exemplos relevantes do Livro dos Jubileus. Veja também
Abba Hillel Silver, A History of Messianic Speculation in Israel, pp. 52–55,
208; Le Roy Edwin Froom, Prophetic Faith of Our Fathers,1:713; 2:196.
104. Cf. verse 11.
105. Vv. 11–12.
106. Vv. 3, 21–23.
107. Vv. 2–6, 27.
108. Dan 8:16, 26–27.
109. Dan 9:24–27.
110. Dan 9:25.
111. Esdras 7:21–27.
112. Esdras 6:13–15.
113. Dan 9:3–19.
114. Dan 9:7–19.
115. Dan 9:24
116. Dan 9:25–27.
117. Dan 9:25.
118. Dan 9:23.
119. Dan 9:24.
120. Dan 11:23.
121. Dan 8:11–13; cf. 9:27.
122. Dan 9:27.
123. Dan 8:23–25.
124. Dan 8:20, 23.
125. Verso 26.
126. Veja nota 35.
127. Mat 24:44; Rom 13:12; 2 Ped 3:11–12.
128. Mat 24:42.
129. Veja nota 35.
130. Mat 24:1–31 30–34.
131. 1 Ped 1:20; 4:17, 27; 2 Ped 3:11–14; João 21:21–23; 1 João 2:18;
Apoc 1:1, 3; 3:11; 12:12; 22:6–7, 10, 12, 20; Tia 5:7–9: Rom 13:11–12; 1
Cor 1:7–8; 7:29; 10:11; Fil 3:20; 4:5; 1 Tess 3:13; 4:15–17; Heb 1:2; 9:26–
28; 10:37.
132. Apoc 1:1, 3; 3:11; 22:6–7, 12, 20.
133. Veja meu artigo de 82 páginas, “Adventism in the Twentieth
Century”, 34–54.
134. Veja [R. Allan Anderson] “Atas do Conselho de Professores de
Bíblia, Colégios Adventistas do Sétimo Dia, Washington, DC, de 30 de
julho a 25 de agosto de 1940,” p. 32 e [L. H. Hartin] “Relatório do Conselho
de Professores da Bíblia, Angwin, Califórnia, 23–31 de julho de 1950, p. 74
(nos arquivos da Conferência Geral).
135. Meu arquivo completo de documentos da BRF está na Sala do
Patrimônio da Biblioteca James White Memorial da Andrews University
(durante os primeiros dois anos de nossas reuniões mensais na tarde de
sábado na PUC, algumas apresentações eram apenas orais, sem documentos
formais).
136. Veja nota 135 para a reunião de 1950.
137. “Let Us Have an Associate Secretary for Bible Research in the
Ministerial Association.” Enviei esta proposta para Le Roy Froom, fundador
da Associação Ministerial e meu amigo pessoal por 28 anos; R. Allan
Anderson, atual diretor da Associação Ministerial e W. E. Read.
138. “A Draft Proposal for a Seventh-day Adventist Institute of Biblical
Studies” (Uma proposta preliminar para um Instituto Adventista do Sétimo
Dia de Estudos Bíblicos, 14 pp.) Anexado a este documento estava “Twenty-
five Years of Cooperative Research-type Bible Study” (Vinte e Cinco anos
de Estudo Bíblico Colaborativo em Estilo Pesquisa), no qual revisei os
eventos dos anos de 1940 a 1966. O apêndice tinha a intenção de fornecer-
lhe informações sobre o que havia acontecido nos estudos bíblicos
adventistas durante sua ausência prolongada.
139. Raymond F. Cottrell, “The Untold Story of the Bible Commentary”
(A História Não Contada do Comentário Bíblico), Spectrum 16:3 (agosto de
1985), pp. 34–51. O Comentário não identificou os autores por causa de
numerosas mudanças editoriais feitas em algumas contribuições. Meu artigo
lista todos os contribuintes.
140. Veja pág. 10 de qualquer volume do Comentário.
24
 141. Entre os primeiros “professores da Bíblia” adventistas––como
estudiosos da Bíblia eram então chamados––a freqüentar as universidades
“externas” estavam: R. E. L. Oasby, E .C. Banks, S. H. Horn, W. G. C.
Murdoch, E. R.Thiele, L. H. Wood e A. G. Maxwell. Eles matavam aulas
de teologia e se concentravam em matérias como linguas bíblicas, a história
da antiguidade, a arqueologia e a cronologia.
142. “Atas da Reunião da Primavera do Conselho Geral de 4 de abril de
1969”.
143. No outono de 1968, R. H. Pierson convidou W. J. Hackett para
atuar como vice-presidente da Conferência Geral. Eles haviam feito amizade
durante uma viagem of Instituto de Geociências em 1968. Hackett
confidenciou-me que um de seus principais objetivos era “limpar as
faculdades de teologia” nas universidades de Loma Linda e Andrews.
144. Um amigo pessoal meu e colega na faculdade de religião do Southern
Adventist College, compartilhou essa informação comigo.
145. Veja meu artigo “Architects of Crisis: A Decade of Obscurantism”
(Arquitetos da Crise: Uma Década do Obscurantismo, 40 pp.).
146. Por exemplo, W. G. C. Murdoch, S. H. Horn, E. E. Heppenstall.
147. Em conversa pessoal com W. G. C. Murdoch, Siegfried H. Horn e
E. E. Heppenstall, meus amigos pessoais de longa data.
148. Veja a nota 45.
149. Conversa com um amigo meu pessoal de longa data, então no círculo
interno da liderança da ATS. Ele me confidenciou o fato de que a ATS foi
organizada especificamente como resultado da perda de influência de Hasel
quando rebaixado do reitor do Seminário Teológico.
150. Meu artigo, “The Adventist Theological Society and Its Biblical
Hermeneutic” (A Sociedade Teológica Adventista e Sua Hermenêutica
Bíblica), avalia a história e os objetivos da ATS. A seção sobre hermenêutica
da ATS é baseada em entrevistas pessoais e publicações oficiais da ATS.
151. Veja nota 25.
152. Ver pp. 49–50 do meu artigo “Adventism in the Twentieth
Century” (O Adventismo no Século XX).
153. Sobre a Consulta I, veja Warren C. Trenchard, “In the Shadow of
the Sanctuary” (Na Sombra do Santuário), Spectrum 11:2 (1980), pp. 26–
29; sobre a Consulta II, veja Alden Thompson, “Theological Consultation
II”, Spectrum 12:2 (1981), pp. 40–52.
154. Volume 1: Estudos Selecionados sobre Interpretação Profética, 174 pp.;
volume 2: Simpósio sobre Daniel, 557 pp.; volume 3: Doutrina do Santuário,
238 pp.; volume 4: Questões no livro de Hebreus, 237 pp.; volume 5: 70
Semanas, Levítico, Natureza da Profecia, 394 pp.
155. Meu artigo “The Annual Council Statement on Methods of Bible
Study” (A Declaração Anual do Conselho sobre Métodos de Estudo da
Bíblia”) observa o fato de que após o comitê ter divulgado seu relatório, o
BRI inseriu um preâmbulo reiterando os princípios hermenêuticos da ATS.
Como resultado, alguns membros do comitê me disseram que eles se
recusaram a assinar seus nomes em aprovação do documento. A ATS exige
que os membros afirmem sua aceitação.
156. A correspondência pessoal tanto com os antigos quanto com os
novos diretores da BRI (2002) e com o presidente da Conferência Geral
torna evidente que eles estão firmemente comprometidos com a política
hermenêutica da ATS.
157. Por exemplo os Drs. Fritz Guy, Larry Geraty, Sakae Kubo e Ivan
Blazen (no Seminário); e os Drs. Lorenzo Grant, Edwin Zackrison e Jerry
Gladson (na Universidade Southern).
158. Veja a seção 8, “Interpretação correta de Daniel 8:14”.
159. Mat 25:40.
160. A carta de W. W. Prescott está arquivada nos arquivos da
Conferência Geral.
161. Veja a nota 35.
162. 2 Ped 3:18.
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