Filosofia Direito e Psicanalise em Slavo

Sumário
Introdução........................................................................................................................................ p 2
1. A filosofia de Slavoj Zizek........................................................................................................... p 3
2. Slavoj Zizek e o marxismo.......................................................................................................... p 8
3. Leituras de Zizek sobre a psicanálise........................................................................................... p 15
4. Leituras de Zizek sobre o direito.................................................................................................. p 23
5. Para uma Crítica do Direito e do Estado em “Em defesa das Causas Perdidas”
5.1 O Estado de Coisas........................................................................................................... p 31
5.2 As lições do passado......................................................................................................... p 44
5.3 O que se há de fazer.......................................................................................................... p 61
Conclusão....................................................................................................................................... p 78
Bibliografia.................................................................................................................................... p 80
1
Introdução
O presente trabalho tem por objetivo construir uma crítica do Direito e do Estado na sociedade
contemporânea a partir do pensamento e da obra do filósofo esloveno Slavoj Zizek, em especial a partir
de sua visão política e social elaborada no livro “Em defesa das Causas Perdidas.”. Para tanto, de suma
importância será também as reflexões e ensinamentos do professor Alysson Leandro Mascaro em sua
perspectiva sobre o marxismo jurídico e a tradição da teoria crítica do direito.
Primeiramente, apresentaremos as principais características e fundamentos da teoria de Zizek,

expondo suas principais influências e direcionamentos, as críticas favoráveis como também as eventuais
análises negativas de seu pensamento, com a ajuda de pensadores como Christian Dunker e Vladimir
Safatle, que já se debruçaram sobre a obra do filósofo a partir de suas principais áreas de conhecimento, a
psicanálise e o marxismo. Em seguida entraremos mais especificamente no espírito e na proposta do livro
base desta tese, buscando as principais críticas ao Direito e ao Estado que possam ser elaboradas a partir
de sua filosofia, tentando empreender neste percurso uma análise preocupada com a totalidade da vida
social e o modo pelo qual a teoria jurídica e do Estado participam da constituição política e ideológica da
sociedade capitalista, seus entraves, contradições e possibilidades de transformação.
2
1. A filosofia de Slavoj Zizek
A curiosidade acerca de sua vasta obra e a importância dos estudos filosóficos do esloveno
Slavoj Zizek vem aumentando nos últimos tempos, posicionando-o como um dos mais importantes
críticos da contemporaneidade. Nascido em Liubliana, capital da Eslovênia, em 1949, com graduações e
doutorados em filosofia e psicanálise, Slavoj Zizek tem demonstrado durante a evolução de seu
pensamento ser um pensador que, além de demonstrar grande capacidade teórica e ampla formação
filosófica, não deixar de lado o posicionamento crítico e político perante um quase completo sufocamento
das teorias emancipatórias provocadas pela ascensão do pensamento neoliberal.
Para tanto tem como principais ferramentas teóricas para a dissecação do acomodado senso-
comum de nossos tempos o marxismo e a psicanálise. Desde suas primeiras obras serão estas duas
correntes do pensamento suas principais referências e com elas exercera sua capacidade crítica nas
análises dos mais variados temas da sociedade contemporânea, como a música, religião, cristianismo,
cinema, entre muitos outros. Neste trabalho iremos nos concentrar em seu livro Em defesa das Causas
Perdidas, um livro marcadamente político em que Slavoj Zizek procura desenvolver suas ideias e teorias
acerca dos impasses gerados pela progressiva consolidação da ideologia capitalista nos tempos atuais.
3
Neste livro mesmo, já na introdução, Zizek ressaltará o porquê do marxismo e da psicanálise, que
desde os tempos da Escola de Frankfurt são dois temas que se aproximam, marcando uma crítica
profunda e estimulante da sociedade, não sem grandes controvérsias e contradições, serem as únicas
correntes filosóficas que atualmente se engajam em uma crítica contundente do presente. Dirá o filósofo:
Restam somente duas teorias que ainda indicam e praticam essa noção engajada de verdade: o marxismo e a
psicanálise. Ambas são teorias de luta, não só teorias sobre a luta, mas teorias que estão, elas mesmas, engajadas
numa luta: sua história não consiste num acúmulo de conhecimentos neutros, pois é marcada por cismas,
heresias, expulsões. É por isso que, em ambas, a relação entre teoria e prática é propriamente dialética; em outras
palavras, é de uma tensão irredutível: a teoria não é somente o fundamento conceitual da prática , ela explica ao
mesmo tempo por que a prática, em última análise, está condenada ao fracasso...1
Neste trecho, já nos deparamos com uma das características fundamentais do pensamento
zizekiano. Após exaltar a capacidade crítica do marxismo e da psicanálise, logo em seguida espanta-nos
com a estranha afirmação de que ambas as teorias “estão condenadas ao fracasso” quando de sua prática
efetiva. Isto porque o forte pensamento de Slavoj Zizek não encontra limites em sua crítica, não se
intimida nunca nem em contestar seus próprios fundamentos e, na verdade, tem nesta uma de suas
principais características. Suas obras não são escritas linearmente e tendo como base somente uma teoria
ou concepção, mas trata-se sim de uma análise ampla e provocadora, que, com suas intervenções
pontuais, análises rigorosas e questionadoras das questões presentes, procuram desmontar o discurso
liberal que permeia os tempos atuais, visando mais colocar em dúvida o que parecia certo do que
simplesmente apresentar uma “solução”, desmascarando as ideologias ocultas que norteiam a filosofia
contemporânea. Sobre isto, diz o professor Marcelo Gomes Franco Grillo, em seu livro O Direito da
Filosofia de Slavoj Zizek:
Apesar de controverso, por certo ponto de vista, Zizek está inserto na pós-modernidade, e não somente por uma
questão cronológica, porém, porque constrói seu pensamento multifacetadamente, versátil na forma
interdisciplinar como trata os temas propostos, não se apegando à tradição como mera reprodução das teorias.
Ao contrário: vale-se de um conjunto de ciências e teorias contemporâneas para criar uma filosofia rica e
original. É original pela junção que faz de pensadores como Hegel, Marx e Lacan, entre si e o estruturalismo
francês, e pela mistura do erudito com o popular, em linguagem provocativa e comparativa ao extremo, a qual
usa de construções particulares, compostas por leituras do cinema da Psicanálise e do cotidiano. É a criação de
um filosofar que não obedece a uma linha acadêmica rígida, tradicional. 2
Também sobre a filosofia de Slavoj Zizek, assevera Christian Ingo Lenz Dunker, em Zizek
Critico: Política e Psicanálise na era do Multiculturalismo:
1
Zizek, Slavoj. Em defesa das Causas Perdidas. São Paulo, Ed. Boitempo, 2011, p. 21
2
Grillo, Marcelo Gomes Franco. O direito na filosofia de Slavoj Zizek. São Paulo, Ed Alfa-Ômega, 2011, p. 32
4
Zizek não é um pensador sistemático que nos convida para a arqueologia e a reconstrução do movimento de seus
conceitos, ao gosto da prática universitária corrente, mas também não corresponde ao intelectual edificante,
ensaístico ou opinativo, interessado apenas em questões pontuais e intervenções localizadas, O modo mais eficaz
de captar a lógica de seus textos é atentar para a constância de seu estilo, que se desenvolve ao modo de um
intelectual engajado, isto é, de um pensador que, sobretudo, toma posições. Em geral tais posições nos fazem
rever o próprio mapa, ou as coordenadas simbólicas de que dispomos para localizar a questão.3
Assim, trata-se de uma tarefa ingrata situar o amplo e sinuoso pensamento de Slavoj Zizek entre as
filosofias contemporâneas. A principal dificuldade está em sua intrincada relação com o marxismo, ora
aparecendo como crítico do marxismo, ora como marxista propriamente dito, ou por vezes também
tentando resgatar o próprio Marx, em sua literalidade, antes das muitas e conflituosas teorias e práticas
que a teoria marxista originou. Por outro lado, também se aproxima e dialoga com muitas outras correntes
do pensamento filosófico do século XX, como o existencialismo, principalmente com Heidegger, além de
Derrida, Alain Badiou, Adorno, Foucault e o estruturalismo francês de Lévi-Strauss e Louis Althusser.
Para alguns Slavoj Zizek estaria situado dentro da pós-modernidade. Sua escrita pouco linear, a
variedade de temas e o contínuo diálogo com outras áreas do pensamento e da ciência o colocariam neste
patamar. Em seus livros, o filósofo esloveno debate e repercute ideias oriundas das ciências cognitivas,
contesta ou dialoga com seus próprios críticos, além de comentar livros e filmes que possam exemplificar
a aplicação de sua teoria. Temos aqui outra característica marcante do pensamento de Slavoj Zizek, a
aproximação crítica entre os grandes pensamentos da filosofia e obras da mais baixa cultura pop global.
Sobre a pós-modernidade de Slavoj Zizek, novamente ressalta o professor Marcelo Gomes Franco Grillo:
Por isso, defende-se que a relação de Zizek com o que se define como pós-modernidade, o é mais pela
linguagem e pela utilização do cotidiano ‘pós-moderno’ e globalizado, tudo isto com a finalidade de
exemplificar seu pensamento. Esse rareia entre a arte e a política, a filosofia clássica e a crença, o religioso e o
profano, o teórico e o popular. Sua diversidade aponta para o hibridismo de cunho heteróclito, que privilegia
tanto o registro alto quanto o registro baixo, borrando suas fronteiras com o intuito critico de colocar ambos no
mesmo patamar de análise. Fatos esse inegáveis na leitura e estudo de sua obra. 4
É notório também em sua obra que seu estilo e método tentam ao mesmo tempo transportar o
leitor para a crítica conceitual dos nossos tempos, retirando-o do conformismo e do senso-comum, sem,
entretanto, ter a pretensão de esgotar em seu discurso as possibilidades e questões do presente, abrindo
espaço para a reflexão ativa do leitor, demonstrando que os impasses teóricos do pensamento repercutem
3
Org. Christian Dunker, José Luiz Aidar Prado. Zizek Crítico: política e psicanálise na era do multiculturalismo.
São Paulo, Hacker Editores, 2005, p.47
4
5
também na prática cotidiana e somente serão resolvidos através da postura engajada e da prática contínua
da crítica. Novamente o professor Christian Ingo Lenz Dunker:
O engajamento de Zizek deve ser encarado de modo diferente da participação ritual em movimentos sociais. Ele
estará sempre desconstruindo sua própria posição, produzindo aberturas e se relocalizando em novos debates.
Como ele afirma em uma entrevista: ’Não se esqueça que comigo as coisas sempre são o contrário do que
parecem’ (BOYNTON, 2001). (...) O chiste, o humor, a capacidade de reunir erudito e popular, trafegando pela
vasta gama de problemas e autores das ciências humanas, do passado e do presente, em linguagem clara e
provocativa, colocaram Zizek definitivamente em evidência no final da década de 90. Zizek conseguiu absorver
aspectos da retórica do pós-modernismo sem endossar suas teses. 5
Portanto, ao falarmos de Slavoj Zizek, falaremos de um estudioso que decidiu sair do ambiente
acadêmico estrito, levando consigo a teoria lacaniana da psicanálise, relacionando-a com os mais variados
temas do cotidiano e da contemporaneidade (contrariando muitos neste ponto, que não gostam de ver os
conceitos rígidos e circunscritos da psicanálise fora de seu lugar de aplicação), além de, em suas últimas
obras, propor um ousado retorno a Hegel. Assim, trata-se de um filósofo que afirma com convicção sua
posição de esquerda, ressalta a importância de fazê-lo, e encontra nas críticas que recebe justamente um
meio para reabrir o campo das possibilidades do presente.
A intenção de Slavoj Zizek, principalmente no livro que estudaremos, Em defesa das causa
perdidas, é demonstrar que, diante do consenso absoluto que envolve a maioria dos intelectuais e
acadêmicos acerca da democracia neoliberal como forma última e necessária de governo, existe uma
necessidade de renovação radical da esquerda, através do exame crítico dos eventos do passado, para ali
reencontrar os potenciais emancipatórios sufocados. É preciso dar um passo atrás, analisar com coragem e
sem preconceitos os terríveis eventos do totalitarismo europeu (nazismo, stalinismo, fascismo), assumi-
los como catástrofes e erros, mas que escondem, em meio a seus erros mesmo, os caminhos para dar um
passo à frente em direção ao socialismo pleno. Em sua introdução ao referido livro, dirá o professor
Alysson Leandro Mascaro:
Repetir não é provar a fraqueza do que se busca novamente, mas sim demonstrar a necessidade premente de
volver ao passado para concretizar sua grandeza, buscando, no mínimo, errar menos nessa nova retomada do
processo revolucionário. O potencial emancipatório que ainda não se esgotou continua a nos perseguir, e o futuro
que nos persegue pode ser o futuro do próprio passado. A irrupção da revolução passada se deu em um momento
incerto, e sua repetição presente também assim se apresentará, porque o ato revolucionário ‘é sempre
prematuro’. Nunca haverá de se esperar um tempo certo para a revolução, então, para Zizek, o amanhã que é
futuro pode já ser hoje. (...) Para Zizek, em tempos dinâmicos que chegam até a plena manipulação tecnológica
da natureza, onde a única estabilidade é a própria exploração capitalista, contra a qual já se luta e já se perde há
5
São Paulo, Hacker Editores, 2005, p. 50
6
tempos, trata-se de mostrar que é possível fazer a defesa das causas perdidas para agora perder melhor ou, quiçá,
plenamente ganhar.6
Neste trabalho iremos nos concentrar, portanto, dentro da variedade de temas e fatos abordados
por Slavoj Zizek, em sua visão política do mundo contemporâneo, abordando criticamente as questões
sobre o Estado, a democracia, o direito e capitalismo, contrastando o entendimento corriqueiro da teoria
positivista, hoje prevalecente no universo jurídico, com as constatações oriundas das análises feitas por
Zizek através da psicanálise e do marxismo.
6
7
2. Slavoj Zizek e o marxismo
Como afirmamos anteriormente, Slavoj Zizek é um filósofo que possui seu método próprio de
escrever, não se prende a uma forma linear de escrita e reflexão. Em seus livros, passa repentinamente da
análise de um fato ou acontecimento para a mais alta psicanálise de Jacques Lacan, culminando na
passagem de algum filme cult. Assim, espera conseguir trazer as reflexões filosóficas para dentro do
cotidiano e provocar críticas mais diretas e contundentes ao senso comum liberal. Entretanto, com este
procedimento, muitas vezes é difícil traçar com precisão qual é verdadeiramente o posicionamento de
Slavoj Zizek. Por vezes contraditório, o filósofo de Liubliana, em suas entrevistas, muda sua opinião
acerca de asserções feitas anteriormente, se desmente, levanta novas questões e revisa seu próprio
entendimento acerca do mundo contemporâneo.
Esta questão se torna mais patente e relevante acerca de sua intricada relação com o marxismo.
Dentro do próprio marxismo, existem aqueles que entendem que seu pensamento não poderia ser
chamado de marxista propriamente dito. Ao se utilizar de variadas teorias e filosofias em suas análises,
Slavoj Zizek acabaria por se afastar demasiadamente da teoria marxista “pura”, subvertendo sua
capacidade crítica. Assim, o marxismo estaria presente de forma secundária em sua obra, como parte de
seu arcabouço filosófico mais amplo, e suas interpretações levariam a uma crítica excessivamente
alegórica da realidade, que ignoraria alguns dos pressupostos básicos do marxismo. Sobre esta
8
problemática, afirma o professor Ian Parker, em ensaio publicado na coleção Zizek crítico: Política e
Psicanálise na era do multiculturalismo:
No trabalho de Zizek, a oposição marxista ao capitalismo pode também muito facilmente ser vista como uma
tentativa desvairada de fazer algo acontecer, algo obsessivo e fútil, ou como lamentação histérica contra o que os
outros estão fazendo a nós. Nos dois casos, o transe neurótico (neurótico obsessivo e histérico) do ativista é
contido, ou mesmo provocado, pelo capitalismo. Pode-se detectar no marxismo uma nova propensão no processo
‘interpassivo’ pelo qual nós nos subordinamos aos outros que agem no nosso lugar, olhando para o processo
político como uma fonte de entretenimento, muito similarmente ao modo pelo qual assistimos a uma comédia na
televisão e nos baseamos na claque de risadas para apreciarmos o programa. O marxismo poderia ser visto,
mesmo hoje, como mais uma repetição da tentativa de encontrar os outros que acreditam numa substituição mais
fácil, conveniente, para a nossa própria crença. Por mais importantes que sejam estas advertências, o próprio
Zizek foi bem sucedido em desubstancializar tão completamente qualquer projeto político, que ele próprio
termina não acreditando em nada. Freud pode ter mostrado algo sobre a natureza dos sintomas que Marx já tinha
detectado na sua análise das mercadorias, mas parece que a mensagem suprimida, que Zizek quer tomar de
Lacan, é a de que precisamos aprender a desfrutar tais sintomas. 7
Assim, a profusão de caminhos diferentes e as seguidas reviravoltas em suas investigações

filosóficas acabariam em um beco sem saída, uma teorização que, em que pese à energia e a capacidade
intelectual de Zizek, não estabeleceria nenhum ponto firme ou projeto positivo. Continua Ian Parker:
Zizek entrelaçou Hegel, Lacan e Marx num nó teórico tão apertado, que somente um ‘ato’ desesperado de recusa
individual permanece disponível para qualquer um que tomar seriamente tudo isso. Este tipo de ato poderia se
disfarçar como algo que irá mudar as coordenadas simbólicas de um sistema político, mas que, na realidade, nos
leva para bem longe de qualquer projeto de mudança coletiva. A desubstancialização completa da vida diária
encorajada pela psicanálise lacaniana, reconfigurada como uma visão de mundo, é então tornada compatível com
uma imagem do capitalismo virtual; é isto é então teoricamente conectado a um foco hegeliano classicamente
idealista sobre ao domínio da aparência como tal. Só então seria realmente possível acatar Zizek e ‘manter as
aparências’(Zizek, 1998:996) e apenas a aparência do marxismo. Esta é uma melancólica conclusão para o que
deveria ser uma intervenção teórica radical na prática política. 8
Também o professor Marcelo Gomes Franco Grillo reflete de forma parecida sobre o marxismo de
Zizek:
Entretanto, várias ressalvas deverão ser feitas à sua obra, principalmente à sua tomada de posição pelo
marxismo. Justamente por Zizek ser um autor que trata de diversos temas e utiliza-se de uma variedade muito
grande de correntes filosóficas, seu marxismo acaba por ficar diluído na sua produção intelectual. Algumas
conformações teóricas de Zizek são contraditórias ao marxismo, como, por exemplo, as intervenções sobre o
universalismo, as quais não estão claramente calcadas nos alicerces da teoria marxista, Zizek guarda certa
referência ao Idealismo Alemão hegeliano junção com a teoria lacaniana, sendo, neste aspecto, bastante
contraditório com disposições e teorizações marxistas literais em sua obra.9
7
8
9
9
Estas palavras demonstram bem qual a problemática do relacionamento de Zizek com o
marxismo. Suas intervenções teóricas, ao procurarem em múltiplas áreas do pensamento filosófico
recursos e fundamentos para sua crítica, não seguem uma linha diretamente marxista, normalmente
preferindo (re)interpretar todo o arcabouço utilizado pelo senso comum para a problematização do
assunto em questão e assim tentar traçar uma linha para separar aquilo que pode ser uma mistificação
ideológica da verdadeira crítica.
A ambiguidade do marxismo de Slavoj Zizek não deve ser encarada como uma defasagem em sua
crítica ao capitalismo. Neste ponto, o que encontramos em Zizek é sua constatação de que, com o fim da
guerra fria e a Queda do Muro de Berlim, decretando o fim da comunidade de países pretensamente
socialista do leste europeu, e a crescente do capitalismo neoliberal globalizado e globalizante, a esquerda
radical (ou o que sobrou dela, como gosta de ressaltar) deveria passar por uma profunda reflexão acerca
não só de seus pressupostos teóricos, como também de sua participação histórica, seus erros e vitórias. Os
fracassos destas tentativas de uma sociedade socialista devem nos ensinar as lições que precisaremos
contra o avanço do conservadorismo liberal e propor novos avanços na construção de uma sociedade mais
justa.
A completa virtualização do capital sucedida pela predominância do capital financeiro, as novas

formas de comunicação praticamente instantânea, a implantação crescente de um mercado mundial são
fenômenos para os quais as formas tradicionais de análise marxista não dão conta do campo todo, não são
capazes de decifrar completamente as complexas estruturas e contradições do capitalismo tardio. Para
Slavoj Zizek, esses acontecimentos levam o capitalismo a um novo patamar ideológico, assim descrito em
seu livro Menos que nada:
Encontramos aqui a diferença lacaniana entre realidade e Real: ‘realidade’ é a realidade social das pessoas atuais
envolvidas na interação e nos processos produtivos, ao passo que o Real é o inexorável espectro ‘abstrato’ lógico
do Capital que determina o que acontece na realidade social. Essa lacuna se torna tangível no modo como a
situação econômica de um país pode ser considerada boa e estável por economistas internacionais, mesmo
quando a maioria do povo está em situação pior que antes – a realidade não importa, o que importa é a situação
do Capital. E, hoje, não seria isso mais verdadeiro que nunca? Os fenômenos geralmente classificados como
característicos do ‘capitalismo virtual’ (mercado futuro e especulações financeiras assemelhadas) não apontam
na direção do reino da ‘abstração real’ em sua forma mais pura, muito mais radical do que na época de Marx?
Em suma, a forma mais elevada de ideologia não envolve ser preso na espectralidade ideológica, deixando para
trás as relações e as pessoas reais, mas precisamente ignorar esse Real da Espectralidade e fingir abordar de
maneira direta ‘as pessoas reais e seus problemas reais’. Os visitantes da Bolsa de Valores de Londres recebem
10
um folheto que explica como o mercado de ações não diz respeito a flutuações misteriosas, mas sim a pessoas
reais e seus produtos – isso é ideologia em sua forma mais pura.10
Portanto, muito antes de ser um mundo “pós-ideológico”, em que os liberais finalmente cantam
com louvor a superação da utopia socialista responsável pelos desastres do começo do século passado, o
período histórico que nos encontramos se encontra mergulhado em uma profunda mistificação sobre suas
próprias crenças e ideologias. Sobre a utopia neoliberal, dirá Slavoj Zizek em Primeiro como tragédia,
depois como farsa:
Assim, depois de denunciar o utopismo dos suspeitos de sempre, talvez tenha chegado a hora de nos
concentrarmos na própria utopia liberal. É assim que devemos responder aos que desdenham qualquer tentativa
de questionar os fundamentos da ordem capitalista-democrática-liberal por serem, eles mesmos, perigosamente
utópicos: o que enfrentamos na crise atual são as consequências do âmago utópico dessa mesma ordem. Embora
o liberalismo se apresente como o antiutopismo personificado, e o triunfo do neoliberalismo apareçam como um
sinal de que deixamos para trás os projetos utópicos responsáveis pelos horrores totalitários do século XX, está
cada vez mais claro hoje que a verdadeira época utópica foram os alegres anos 1990 de Clinton, quando
acreditávamos que finalmente havíamos chegado ao ‘fim da história’ e que a humanidade finalmente encontrara
a fórmula ótima da ordem socioeconômica. Mas a experiência das décadas recentes mostra claramente que o
mercado não é um mecanismo benigno que funciona melhor quando é deixado por conta própria; é necessária
uma boa dose de violência externa ao mercado para estabelecer e manter as condições de seu funcionamento.11
Aqui Slavoj Zizek ressalta o aspecto mistificador da ideologia liberal, desvendando o âmago
utópico daqueles que acreditam na existência de uma ordem harmônica dentro da lógica de mercado
capitalista. Para nós, juristas, será importante ressaltar que o pensamento zizekiano irá se aproximar
muitas vezes do entendimento propagado por E.G.V. Pachukanis em sua obra Teoria Geral do Direito e
Marxismo. A íntima ligação entre o Sujeito de Direito e a forma-mercadoria, a exploração capitalista
maquiada de troca livre no espaço do mercado, onde o trabalhador é forçado a vender sua mão de obra
como outra mercadoria qualquer, será explorada por Zizek como mais um dos pontos nevrálgicos da
ideologia liberal. Novamente o professor Marcelo Gomes Franco Grillo:
Slavoj Zizek, em alguns momentos, estabelece uma compreensão do Direito muito semelhante à de Pachukanis
e, dessa forma igualmente à obra literal de Marx. O filósofo de Liubliana desenvolve uma parte de suas
observações sobre o marxismo e o Direito, valendo-se da Psicanálise lacaniana e, assim, traz uma contribuição
bastante importante para a questão da equivalência da forma-mercadoria à forma jurídica, na passagem do
feudalismo ao capitalismo, precisando o sintoma social; a outra parte, a qual não conta com o repertório da
Psicanálise, é a que se assemelharia, mais diretamente, à intervenção de Pachukanis. Essa última tem por base a
forma-mercadoria equivalente à forma jurídica, na universalização da igualdade formal e da liberdade como
sendo a própria universalização da exploração e da dominação de classe, pois mediadora da troca mercantil e da
obtenção da mais valia.12
10
Zizek, Slavoj. Menos que nada: Hegel e a sombra do materialismo dialético. São Paulo, Ed. Boitempo, 2013,
p. 87
11
Zizek, Slavoj. Primeiro como tragédia, depois como farsa. São Paulo, Ed. Boitempo, 2011, p. 73.
12
Grillo, Marcelo Gomes Franco. O direito na filosofia de Slavoj Zizek. São Paulo, Ed Alfa-Ômega, 2011, p. 80.
11
Vejamos o próprio Slavoj Zizek analisando a condição paradoxal da “liberdade” do trabalhador
no mercado, em passagem de um de seus primeiros livros, O mais sublime dos histéricos: Hegel com
Lacan:
Esse procedimento implica, pois, uma certa lógica da exceção: toda universalidade ideológica – por exemplo, a
da liberdade, da justiça e da equidade, etc.- é ‘falsa’, comporta necessariamente um caso específico que
desbarata sua unidade, que desnuda sua falibilidade. Liberdade: essa é a noção universal que compreende muitas
espécies (liberdade de fala e de consciência, de imprensa, de comércio); pois bem, existe, por necessidade
estrutural, uma liberdade específica que subverte o conceito universal da liberdade: a liberdade da força de
trabalho de vender livremente no mercado sua força de trabalho. Essa liberdade é o próprio inverso da liberdade
efetiva, porque pela venda livre de sua força de trabalho, o trabalhador perde sua liberdade: o conteúdo efetivo
desse ato livre de venda é a escravização ao capital. (...) Não se explora a força de trabalho de maneira a não lhe
a não lhe restituir seu valor pleno: a troca entre o capitalista e o trabalhador é – em princípio, pelo menos – uma
troca equivalente, em que o trabalhador recebe todo o valor de sua força de trabalho. A escamoteação consiste
em que a ‘força de trabalho’ é uma mercadoria paradoxal cujo uso – o próprio trabalho – produz um excedente
do valor em relação a capitalista... Logo, temos novamente uma universalidade ideológica, a da troca justa,
equivalente, e uma troca paradoxal, a força de trabalho pelo salário, que justamente enquanto equivalente
funciona como a própria exploração.13
Se nestas questões Slavoj Zizek compartilha com Marx e seus intérpretes a crítica da ideologia e
das mistificações ocultas no pensamento liberal, onde estaria, portanto, o seu distanciamento do
marxismo? Além do fato de Zizek elaborar suas críticas utilizando-se de diferentes filosofias,
encontramos em suas obras uma crítica relativamente constante à Marx referente ao “economicismo” e à
sua análise do comunismo com uma etapa necessária dentro de uma lógica de evolução linear do sistema
capitalista. Vejamos como Zizek explica esta questão:
Recordemos a descrição marxista a respeito da superação do capitalismo: o capitalismo deflagrou a dinâmica

avassaladora da produtividade que se autoaprimora; no capitalismo, ‘tudo que é sólido desmancha no ar’, o
capitalismo é o maior revolucionário da história da humanidade; por outro lado, essa dinâmica capitalista é
impulsionada por seu próprio obstáculo ou antagonismo inerente: o maior do capitalismo (da produtividade
capitalista que se autoaprimora) é o próprio Capital, isto é, o desenvolvimento incessante e o revolucionamento
suas próprias condições materiais, a dança louca da espiral incondicional de produtividade, uma última análise,
não passam de uma ‘fuit em avante’ desesperada para fugir de suas contradições inerentes e debilitantes... O erro
fundamental de Marx foi concluir, a partir dessas noções, que seria possível uma nova ordem social mais elevada
(o comunismo), uma ordem que não só manteria, como também elevaria a um nível mais alto e libertaria de
forma total e efetiva o potencial da espiral ascendente de produtividade, sem que esta se frustrasse com as crises
econômicas destrutivas.14
O maior problema aqui talvez não se trate tanto do “erro de Marx”, mas o modo como essa
retórica foi apropriada por frentes pretensamente “progressistas”, que, com o avanço das redes sociais,
13
Zizek, Slavoj. O mais sublime dos histéricos: Hegel com Lacan. Rio de Janeiro, Ed. Jorge Zahar, 1996, p. 139.
14
12
das tecnologias de comunicação, imaginam um mundo em que as trocas imediatas dos indivíduos
permitam finalmente a realização do capitalismo sem atritos, sem necessidade de intervenção do Estado,
criando assim uma comunidade global irrestrita. Tal visão, bastante acreditada na próspera década de 90
(para o neoliberalismo), mostrou-se completamente errônea com a crise econômica de 2008, que
culminou em uma grande intervenção do estado americano no sistema financeiro, tornando novamente
latente a boa dose de controle e violência necessários para manter as “condições ideais” de mercado.
Segue Zizek:
E é como se esse lógica do ‘obstáculo como condição positiva’ que está por trás das tentativas socialistas de
superar o capitalismo voltasse agora com força total no próprio capitalismo: este só pode vicejar totalmente não
no reinado irrestrito do mercado, mas apenas quando um obstáculo (desde a intervenção mínima do estado de
bem-estar social até e inclusive o domínio político direto do Partido Comunista, como acontece na China)
restringe seu desregrado comportamento destrutivo.15
Tratamos aqui de uma questão fundamental para Zizek. Qualquer tentativa de isolar o econômico
do político, procurando meios para dar vazão total ao potencial autorevolucionário do mercado, já é, em
si, uma decisão não só econômica, mas também política. Isto porque, para Zizek, política e economia são
duas faces da mesma moeda, condicionam-se mutuamente conforme os conflitos sociais e as relações de
classe tomem um ou outro direcionamento. Diz o filósofo em A visão em paralaxe: “Entretanto, a maior
paralaxe marxiana não é aquela entre economia e política, entre a ‘crítica da economia política’, com sua
lógica de mercadorias, e a luta política, com sua lógica de antagonismos? Ambas as lógicas são
‘transcendentais’, não meramente ôntico-empíricas; e ambas são irredutíveis uma a outra”.16
O professor Alysson Leandro Mascaro chega à conclusão parecida em seu livro Utopia e Direito:
Ernst Bloch e a ontologia jurídica da utopia. Também para Alysson Mascaro, a tensão entre economia e
política é perceptível na obra de Marx, o que acabou gerando diversas interpretações diferentes sobre os
caminhos possíveis para uma revolução socialista:
A evolução histórica do pensamento de Marx permite essa duplicidade de leituras em relação à utopia, ora a
negando, ora sendo seu artífice. A filosofia de Marx transparece ser um projeto contraditório e de possibilidades
múltiplas. Nela, pode-se ver, ao mesmo tempo, a esperança nas leis econômicas que conduziriam o mundo
inexoravelmente ao socialismo ao lado de páginas convocando o proletariado à luta revolucionária, sem a qual
não se daria a superação do capitalismo. Esta duplicidade de Marx é constante, perpassando sua obra de uma
15
Zizek, Slavoj. Em defesa das Causas Perdidas. São Paulo, Ed. Boitempo, 2011, p. 197.
16
Zizek, Slavoj. A visão em paralaxe. São Paulo, Ed. Boitempo, 2008, p. 82.
13
tensão muito fina. Por toda sua obra passa uma dificuldade profunda, que é a de divisar um cerne único para o
entendimento da grande questão da transformação do capitalismo.17
Veremos que, para Slavoj Zizek, trata-se muito mais de reenfatizar o papel central da política
radical de esquerda como única saída contra o que ele mesmo chama de sociedade “pós-política”
administrada, ou seja, trata-se de reafirmar a potencial emancipatório e revolucionário do homem contra o
conformismo e utilitarismo hedonista do homem contemporâneo. Além de explorar a crítica do
capitalismo global com um fundamento teórico que vai além do marxismo, através da psicanálise
lacaniana e da filosofia hegeliana, Zizek também procura revelar quais são os novos paradigmas e
problemas de nosso tempo para os quais a teoria marxista ainda se mostra relevante e contundente,
adequando-a as novas conjunturas sociais e políticas.
17
Mascaro, Alysson Leandro. Utopia e Direito: Ernst Bloch e a Ontologia Jurídica da Utopia. São Paulo, Quartier
Latin, 2008 p. 35.
14
3. Leituras de Slavoj Zizek sobre a psicanálise
O envolvimento de Zizek com a psicanálise é profundo, e perpassa toda a sua obra. Desde seu
doutorado em psicanálise, com a obra O mais sublime dos histéricos: Hegel com Lacan, o filósofo
esloveno demonstrará sua proximidade tanto da psicanálise como do marxismo, e, assim como neste,
também suscitara certo embaraço dentro do meio psicanalítico, ao retirar a psicanálise da clausura da
clínica e expô-lo ao conturbado e por vezes contraditório ambiente da cultura.
Para alguns, Zizek estaria assim se arriscando em um terreno perigoso, ao se utilizar da

psicanálise, que diz respeito aos transtornos mentais, para fazer análises da sociedade como um todo, o
que poderia afetar o necessário rigor teórico da técnica psicanalítica. Não que isto fosse exatamente uma
novidade. A aplicação dos métodos psicanalíticos em teorias filosóficas foi utilizada em larga escala pela
Escola de Frankfurt e seu freudo-marxismo, como salienta Alysson Leandro Mascaro em seu livro Utopia
e Direito; Ernst Bloch e a Ontologia Jurídica da Utopia:
Das contestações e debates da filosofia em torno de Freud, é a Escola de Frankfurt que se destaca e assume,
desde cedo, o freudismo como seu problema e, mais profundamente, como de um de seus instrumentos de
reflexão. Desde seu início, a psicanálise pareceu-lhe um mundo apto a desvendar problemas que o marxismo -
tomado que era na sua acepção vulgar – não conseguiu desvendar.18
18
Latin, 2008 p. 61.
15
Assim, nos pensadores da Escola de Frankfurt o potencial emancipatório e explosivo da junção do
marxismo com a psicologia freudiana já se mostrava um caminho frutífero para a filosofia de seu tempo.
Por caminhos diversos, ambas levam a uma crítica direta e engajada da sociedade, na denúncia da
insatisfação e da injustiça do presente, como analisa Marcelo Gomes Franco Grillo:
A psicanálise, como forma de entender a sociedade, teve grandes adeptos na Escola de Frankfurt, principalmente
Herbert Marcuse, que estabelece a relação desse conhecimento com a Filosofia pelo viés marxista. Essa
convergência das duas ciências, Psicanálise e Marxismo, pode ser acusada já no nascimento de suas teorias e,
principalmente, na importação dos conceitos psicanalíticos procedidos pelos marxistas para ressaltar os
processos mentais subjetivos, os quais, possivelmente, o materialismo não alcançaria, compreendendo
igualmente o irracional do homem e a sociedade.19
Slavoj Zizek, no entanto, dá passos à diante na relação entre estas duas teorias. Já foi ressaltada a
relação problemática do autor com o marxismo na opinião de alguns de seus comentadores, e, na
psicanálise, Zizek será o responsável por dar certa continuidade aos estudos da Escola de Frankfurt ao se
utilizar do método psicanalítico daquele que, segundo muitos, foi o melhor interprete de Freud, Jacques
Lacan. Sobre esta passagem, de Freud a Lacan, diz Zizek no livro Como ler Lacan:
Em contraste com as verdades ‘evidentes’ abraçadas pelos críticos de Freud, meu objetivo é demonstrar que só
hoje o tempo da psicanálise está chegando. Vistos através dos olhos de Lacan, através do que Lacan chamou de
seu ‘retorno a Freud’, os insights fundamentais de Freud emergem finalmente em sua verdadeira dimensão.
Lacan compreendeu esse retorno como retorno não ao que Freud disse, mas ao âmago da revolução freudiana, da
qual o próprio Freud não tinha plena consciência.20
Zizek irá então se valer da teoria lacaniana para uma crítica ampla da sociedade, utilizando-a na
análise dos mais triviais eventos cotidianos, na cultura pop e nos filmes hollywoodianos, reintroduzindo a
psicanálise como uma ciência de alto poder dialético e contestatório. Isto não deixará de angariar críticas,
como lembra Christian Ingo Dunker, na coletânea Zízek crítico:
Os marxistas ressaltam seu excesso de lacanismo, sua complacência liberal e a falta de uma desconstrução crítica
do pensamento de Marx. Os psicanalistas destacam seu excessivo culturalismo, baseados no tradicional
argumento de que as extensões e as aplicações da psicanálise são em geral usurpações conceituais.21
Também, Zizek será responsável por um retorno à modernidade, ao realizar a aproximação entre
os pensamentos de Hegel e Lacan, principalmente, mas também Kant, Schelling e outros filósofos do
19
20
Zizek, Slavoj. Como ler Lacan. Rio de Janeiro, Ed. Jorge Zahar, 2010, p. 8.
21
São Paulo, Hacker Editores, 2005, p.77.
16
idealismo alemão, para avaliar as mudanças e consequências do chamado pensamento “pós-moderno”.
Assim, empreenderá uma busca inovadora ao efetivamente voltar-se novamente para as questões
suscitadas pelo movimento iluminista na Idade Moderna, seus avanços e retrocessos, e assim reavivar os
debates acerca das condições da razão e do pensamento. Sobre esta questão, novamente o professor
Christian Ingo Dunker em Zizek crítico:
Sua tese de doutorado, acerca das relações entre Hegel e Lacan, bem como a análise pessoal empreendida neste
período, começam a sedimentar uma combinação entre crítica da cultura prática política e estudos acadêmicos,
baseados em autores clássicos, que raramente se encontra. Temos então seu retorno a Hegel como forma de
crítica ao marxismo tradicional. Neste retorno impõe-se a influência de Lacan. 22
Assim, sua aproximação se dará principalmente com Hegel, como em seu mais recente livro,
Menos que nada: a sombra do materialismo dialético, em que procura demonstrar uma nova
interpretação do pensamento hegeliano que, segundo o próprio autor, foi muitas vezes refutado como
“panlogicista” e idealista de forma muito abrupta, sem um aprofundamento mais crítico em suas obras.
Dirá Slavoj Zizek no livro O mais sublime dos histéricos; Hegel com Lacan:
De maneira comparável, poderíamos considerar que a filosofia dos últimos dois séculos constituiu-se por um
distanciamento de Hegel. Hegel encarna o monstro do "panlogicismo", da mediação dialética total da realidade,
da dissolução total da realidade no automovimento da Ideia; frente a esse monstro, afirmou-se de maneiras
diversificadas o elemento que supostamente escaparia à mediação do conceito. (...) Para nós, essa figura do
Hegel "panlogicista" que devora e mortifica a substância viva do particular é o real de seus críticos, o real no
sentido lacaniano: a construção de um ponto que não existe efetivamente (um monstro sem relação com o
próprio Hegel), mas que, não obstante, tem de ser pressuposto para que possamos legitimar nossa postura
mediante a referência negativa ao outro, ou seja, um esforço de distanciamento.23
Nessa volta a Hegel, temos mais umas das características que Zizek carrega em comum com
alguns marxistas, que já há um algum tempo travam uma dura batalha pra tentar elucidar ou construir a
tênue linha que liga Hegel a Marx. Trata-se de um debate complexo e que muitas vezes opõe pessoas que
aparentemente pensavam de forma semelhante e aproxima filosofias que antes pareciam completamente
discordantes. Ainda assim é grande a importância desta discussão, já que busca a recuperação do
potencial crítico do materialismo dialético e do marxismo.
22
23
17
É neste ponto que o pensamento lacaniano começará a ajudar Zizek a avaliar a progressão da
filosofia desde o movimento do Iluminismo até os nossos tempos. Freud, o pai da psicanálise, em sua
teoria, colocou em questão a preponderância da razão tão exaltada pelos modernistas, ao teorizar noções
como “inconsciente”, “pulsões” e “libido”, além de inserir a sexualidade como ponto de suma
importância na análise das relações sociais. Sobre esta característica de Freud, dirá Alysson Leandro
Mascaro no já referido livro Utopia e Direito:
O freudismo, sendo um movimento de volta ás paragens do inconsciente, representa um afastamento substancial

da tradição do pensamento moderno, iluminista, que enxerga nos limites da razão os quadrantes da humanidade.
O freudismo é a tentativa veemente de explicar a humanidade mais fora que dentro da racionalidade, sejam as
ações humanas, sejam suas dores seus juízos e seus valores.24
Lacan fará uma espécie de ligação entre essa espécie de “pós-modernidade” de Freud e a
modernidade. Ao se utilizar de conceitos hegelianos como sujeito, o Outro, dialética e alienação, Lacan se
debruçara sobre a obra de Freud fazendo-lhe uma incisiva e elucidativa análise, sem perder ou até mesmo
potencializando seu caráter crítico. Para Zizek, Lacan foi aquele que melhor soube “repetir” Freud, e
através dele talvez seja possível reacender o núcleo subversivo da psicanálise, em tempos em que também
esta já se acha mergulhada na complacência neoliberal e misticismos obscurantistas.
Slavoj Zizek se utilizará então de muitos dos conceitos elaborados por Lacan para elaborar sua
crítica da contemporaneidade. Uma das principais teorias de Lacan, e que renderá algumas das melhores
críticas à sociedade pós-moderna, é o desenvolvimento de seu entendimento do supereu. Lacan, ao se
aproximar deste conceito criado por Freud, irá estabelecer uma diferença crucial no modo como o supereu
se constitui nos indivíduos e nas relações sociais, durante a evolução histórica e as transformações
ocorridas no decorrer do século XX. Ao se defrontar com a queda da figura paterna na sociedade do pós-
guerra, o psicanalista francês constatará que tal fato, ao contrário de diminuir a repressão social e
aumentar a satisfação dos indivíduos, acentuava as pressões por gozo e os sentimentos de culpa e
depressão na sociedade. Assim explica o professor Vladimir Safatle, em seu artigo Depois da
culpabilidade: figuras do supereu na sociedade de consumo:
Entretanto o declínio da figura ideal paterna não significa em absoluto decréscimo da pressão do supereu e de
suas consequências. Lacan trabalhou 30 anos até chegar à explicação de que o declínio do imago paterno abria
espaço para o advento de figuras fantasmáticas de autoridade que se assemelhava mais ao pai primevo do mito
24
Latin, 2008 p. 61.
18
freudiano de Totem e Tabu, ou seja, ao pai-senhor do gozo que pauta suas ações pela procura incessante da
satisfação imediata. Figura perversa, feroz e obscena, como dizia Lacan, que pouco tem a ver com a figura
tradicional de um pai que converge imperativos de repressão e sublimação.25
Assim, a reformulação de Lacan do supereu culminará com a conceituação do imperativo

superegóico como “Goze!”. Ao invés da ordem repressiva e inibidora do pai freudiano, aparecerá o
mandamento incondicional e obsceno de jouissance a qualquer custo do pai primitivo. Prossegue
Vladimir Safatle:
Fundamentalmente, significa dizer que a identificação do sujeito com os tais tipos será introjetada através de um
supereu não mais vinculado à repressão, mas ao imperativo de gozo. Daí porque Lacan pode afirmar que: ‘o
supereu se origina deste pai original mais do que do místico, deste apelo como tal ao gozo puro, ou seja, pelo
apelo também a não-castração: Goza!’ Os processos de socialização tendem assim a não estarem mais
vinculados a mecanismos de repressão, mas a mecanismos que cobra a gratificação irrestrita.26
Esta transformação sofrida pelo supereu será fundamental para Zizek fundamentar sua crítica da
sociedade neoliberal capitalista que vem se consolidando com o fim da guerra fria. Os teóricos da escola
da Frankfurt, preocupados que estavam em analisar uma Europa que vivia um período de grandes guerras,
racismo e violência bruta, sempre se valeram da noção de supereu freudiano, repressora e inibidora, em
suas análises. Com a consolidação da política neoliberal de mercado e a mercantilização progressiva dos
mais variados setores da sociedade passamos para uma nova configuração do supereu, ligado agora à
busca de prazer, consumo e ganhos pessoais, como assinala Marcelo Gomes Franco Grillo, em O direito
na filosofia de Slavoj Zizek:
Lacan opera uma inversão da crítica freudiana do supereu como instância da repressão social. Para Lacan, a
sociedade capitalista contemporânea está associada à conquista constante do prazer, o que se vê, na prática, por
exemplo, pelo incentivo ao consumo e a todos os prazeres inerentes ao circuito volátil do capital. (...) É própria
da sociedade de consumo a importância maior dada ao consumo como propulsor inerente do prazer, em um
movimento cíclico e contínuo representado pela equação: consumo/prazer/consumo.27
Este será um dos passos que Zizek fará, com a ajuda de Lacan, em relação ás interpretações
psicanalíticas dos fenômenos sociais, que bem demonstram como a consolidação da forma capitalista de
produção provocaram mudanças substancias nos processos intersubjetivos. Aqui também esta novamente
25
São Paulo, Hacker Editores, 2005, p. 130.
26
27
19
em evidência a aliança entre o marxismo e a psicanálise. A denúncia há tanto tempo feita por Marx, do
estranho caráter fetichista da mercadoria, encontra-se, em nossos tempos de capitalismo tardio, mais
válida do que nunca, e somente esta passagem do supereu repressivo para o supereu todo gozador
elaborada por Lacan consegue aprofundar a crítica ao capitalismo, ao adentrar nas consequências
psicossociais que repercutem nos processos de subjetivação como consequência de uma sociedade
estruturada em torno da forma-mercadoria e do livre mercado.
Para decifrar mais profundamente o fetiche da mercadoria e o livre mercado, a psicanálise será
peça fundamental para Zizek também em sua crítica da ideologia neoliberal. Nesta parte de seu
pensamento podemos encontrar algumas das mais ricas e relevantes análises do filósofo. Sua constatação
sobre os tempos atuais é incisiva e demolidora. Muito antes de vivermos em tempos pós-ideológicos,
como acreditam os defensores da democracia neoliberal, para Zizek vivemos o auge da ideologia
capitalista. Em meio às crises econômicas em diversos países, risco de catástrofes ecológicas de escala
global, o avanço de novas e mais variadas formas de exclusão social (favelas, segregações sociais,
racismo), a crença no livre-mercado e na democracia burguesa continua como formas sociais últimas e
necessárias continua, impedindo assim contestações mais agudas das próprias estruturas sociais que
fomentam as desigualdades e as misérias das excluídos do circuito do capital.
Não basta simplesmente buscar a mudança, mas saber precisamente o que mudar para
verdadeiramente intervir naquilo que é sintomático. Assim, Zizek buscará no conceito de Real e ato da
psicanálise lacaniana os meios para, respectivamente, expor e atacar a ideologia capitalista dominante de
nosso tempo. O desmonte do sujeito no capitalismo se dará, através de Zizek, na análise cirúrgica de suas
posições perante o social, expondo assim as crenças irrefletidas e a negação fetichista que envolve suas
relações com ideologia dominante, como expõe o professor José Luiz Aidar Prado em seu texto O lugar
crítico do intelectual: do extrato comunicável ao ato impossível, também publicado na coletânea Zizek
crítico:
É a tese da Ideologia Dominante: no capitalismo tardio, com a expansão dos meios de comunicação de massa, a
ideologia penetra ‘em todos os poros do corpo social’, mas ‘o peso da ideologia como tal diminui: os indivíduos
não agem da forma como agem em função, primordialmente, de suas crenças ou convicções ideológicas- ou seja,
a reprodução do sistema, em sua maior parte, contorna a ideologia e confia na coerção, nas normas legais e no
Estado’ (...) Agora a ideologia não é mais um conjunto ‘de convicções articuladas sobre a natureza do homem,
da sociedade e do universo’, nem o conjunto de aparelhos que a sustentam, mas a ‘rede elusiva de pressupostos e
20
atitudes implícitos, quase-espontâneos, que forma um momento irredutível de reprodução de práticas ‘não
ideológicas’ (econômicas, legais, políticas, sexuais etc.).28
Portanto, a ideologia não está tanto nos grandes pensamentos e instituições da sociedade, mas sim
nas ações cotidianas que os indivíduos praticam sistematicamente, de forma que os costumes mercantis e
capitalistas são progressivamente assentados como parte inevitável da ação social e encarados como uma
espécie de Destino. “Cada indivíduo percebe o mercado como um sistema objetivo que o confronta,
embora não haja mercado objetivo, apenas a interação da multidão de indivíduos – de modo que, embora
cada indivíduo saiba disso muito bem, o espectro do mercado objetivo é a experiência de fato desse
mesmo indivíduo, que determina seus atos e crenças.”29 A palavra crença deve aqui ser notada em todo o
seu peso, na medida de algo que só existe enquanto o sujeito se relaciona com ela enquanto tal.
Assim, somente o Ato como intervenção no Real, no sentido lacaniano, e mais radicalmente
conceituado por Zizek para a política, é capaz de revolver as crenças pressupostas e imaginárias que
norteiam as relações sociais concretas no capitalismo e levar o sujeito novamente ao encontro traumático
com sua liberdade e poder de decidir, possibilitando assim a contestação das próprias coordenadas do
pensamento, como afirma José Luiz Aidar Prado em Zizek Crítico:
Em outras palavras, o sujeito que pratica esse ato real não é o sujeito intencional, o sujeito sistêmico que planeja
o ato visando fins segundo a razão estratégica, segundo a lógica do analista simbólico de que falávamos no início
deste texto. O ato real ocorre de modo imprevisto, que sacode a vida dos que o praticam e é revolucionário, no
sentido de que coloca em xeque a lógica sistêmica, a razão puramente instrumental, do extrato economicista – o
ato altera as regras do jogo, inaugurando, por assim dizer, uma nova realidade: ‘um ato propriamente dito libera
uma força de negatividade que avassala as fundações de nosso ser’, colocando em xeque a fantasia ideológica.30
O problema da ideologia será levado em Zizek, com a ajuda da psicanálise lacaniana, a um novo
patamar, estreitando ainda mais os laços da psicanálise e do marxismo na crítica social. Através da análise
minuciosa de conceitos lacanianos como fantasia, objeto a e fantasma, Zizek colocará novamente o
espelho diante do sujeito atual e da sociedade de que faz parte, revelando não só seus paradoxos e
28
São Paulo, Hacker Editores, 2005, p.93
29
30
21
inconsistências, mas também seus possíveis horizontes emancipatórios, que somente poderão florescer
com o envolvimento radical e corajoso do indivíduo em sua experiência de vida e de morte.
22
4. Leituras de Slavoj Zizek sobre o direito
Como já ressaltado, a obra de Slavoj Zizek é extensa e variada, cruza com vários autores e temas
diferentes, em intenso diálogo com diversas questões da filosofia e da atualidade. Portanto, qualquer
pretensão de estabelecer uma filosofia da direito definitiva em Zizek não poderá encontrar bons
resultados, como, pelo contrário, somente ofuscaria a intensidade de seu pensamento e a amplitude de sua
crítica. Assim abaliza Marcelo Gomes Franco Grillo em O direito da filosofia de Slavoj Zizek:
Por isso, se dirá que o pensamento do Direito em Slavoj Zizek é heteróclito e ligado às críticas que faz da
política neoliberal e da sociedade contemporânea, nas suas múltiplas formas de expressão. Impossível
estabelecer o Direito, em Zizek, isoladamente; compatibilizá-lo, seria contrariar a filosofia ímpar que o pensador
esloveno produz. O discurso do Direito haverá de ser visto conjuntamente com a constatação do enunciado
hegemônico do capitalismo e do liberalismo e com a retomada das questões da ideologia e da Psicanálise, em
uma ontologia da totalidade, na busca e retorno das bases ético-filosóficas e marxistas do conhecimento.31
O direito será então visto por Zizek por diferentes ângulos, dependendo da questão a ser analisada,
de seu fundo ideológico e momento histórico. Algumas vezes, a crítica marxista prevalecerá, e o direito
será inserido como mais uma das formas de dominação no modo de produção capitalista. Outras vezes, a
crítica será feita diretamente ao direito como mecanismo de mistificação ideológica, como ferramenta
neoliberal para a obliteração dos reais problemas. Também, e não menos importante, a psicanálise entrará
com um potencial de análise diferenciado, ao estabelecer como a Lei e o direito (em sentido mais amplo
31
23
do que o normalmente concebido pelo jurista contemporâneo, estritamente interessado no fenômeno
reducionista do positivismo) surgem e norteiam o comportamento do indivíduo nas relações sociais. Esta
é uma tentativa de delimitar as possíveis leituras de Zizek sobre o fenômeno jurídico, como também
conclui Marcelo Gomes Franco Grillo:
Portanto, em Zizek, há uma abordagem crítica não-marxista do Direito – aquela de crítica ao Direito neoliberal.
Há a textualidade zizekiana próxima à tradição marxista – aquela que relaciona a Psicanálise, as teorias do poder
e outros temas jurídicos (p.ex.: democracia) com a teoria marxista; e, a última posição, a de maior literalidade à
obra de Marx – aquela que se assemelha ao jusfilósofo Pachukanis.32
Isto que foi dito acerca da relação entre o direito e a filosofia de Zizek também o pode ser acerca
do Estado. Este também será analisado com base no marxismo, as teorias do poder e com a consolidação
histórica da forma de produção capitalista. No entanto, um aspecto interessante e diferenciado em Zizek
será o retorno à teoria hegeliana do Estado. O autor, que assumidamente toma posição pelo hegelianismo,
levantará novamente as questões da negatividade, da universalidade e de outros temas que envolvem a
determinação do conceito de Estado em Hegel, problematizando assim novamente as relações entre
indivíduo e Estado. Zizek explorará bastante em Hegel, conjuntamente com Lacan, a problemática
relação entre indivíduo e totalidade, sociedade civil e Estado, público e privado, sujeito e objeto, entre
outras antinomias resultantes tanto do movimento filosófico iluminista como pelo surgimento do Estado
moderno quando da ascensão da burguesia e de seu ideário de liberalismo mercantil.
Recentemente, era comum acreditar que a consolidação do mercado global no capitalismo

resultaria em uma diminuição progressiva ou até a extinção do Estado moderno. A passagem ao
capitalismo mundial sem fronteiras, conjuntamente com o advento das formas praticamente instantâneas
de comunicação, proporcionariam finalmente a realização da democracia direta, não sendo mais
necessária a presença intrusiva do Estado nas relações multilaterais e multiculturais entre os eficientes
agentes da economia global, como analisa Alysson Leandro Mascaro no livro Crítica da Legalidade e do
Direito Brasileiro:
De fato, a desagregação do mínimo de ordenação imposta ao capitalismo no pós-guerra se dá a partir de uma

busca de rompimentos das peias sociais e institucionais que atravancam os lucros máximos por meio dos grandes
grupos econômicos capitalistas e dos governos que lhes são consortes. O capitalismo ilimitado pelo trabalho ou
32
24
pelo Estado passou a ser o objetivo último a ser alcançado pelos grandes grupos empresariais e pelos governos
que com eles agem em simbiose.33
Este sonho veio por terra com a crise financeira mundial ocorrida no fim da primeira década do
século XXI. Esta somente foi “resolvida” através da forte intervenção estatal, quando o estado norte-
americano injetou uma enorme quantidade de dinheiro público na economia para saldar a gigantesca
dívida acumulada pelos bancos em sua alucinada busca por mais lucros. Tal fato demonstra muito bem a
forte ligação entre Estado e capitalismo, como este somente pode crescer e prosperar em condições que
não são nada naturais, mas sim através de uma boa dose de violência política e sistêmica. Portanto, a
questão do Estado não só está longe de acabar como também somente agora entra em sua verdadeira
problemática, quando o capitalismo global cria não só cada vez mais Estados pelo globo, como também
cria uma nova dinâmica de relacionamento entre estes Estados, em um fenômeno chamado pelo teórico
marxista alemão Joachim Hirsch de sistema de Estados, que tem por base a internacionalização do modo
de produção capitalista e as formas políticas e sociais que lhe são características. Obviamente, a
democracia também está estritamente relacionada com tudo isto, como forma política que mais se adaptou
ao capitalismo. Ao institucionalizar a política no Estado, a democracia funciona como uma instância de
regulação social e controle político, a serviço do capital, reduzindo os antagonismos sociais a um instável
e conflituoso jogo de coalizões e consensos.
A crítica mais direta ao direito elaborada por Slavoj Zizek, em que aponta com clareza e ousadia
intelectual os disparates de nossos atribulados tempos, se dá com relação aos direitos humanos. Para
Zizek, estes, como os direitos “mínimos” dados aos excluídos de toda espécie do capitalismo global,
mascaram os verdadeiros problemas e a luta de classes, acabando por sustentar uma abordagem apolítica
dos fenômenos sociais:
É claro que a reação não menos espontânea do radical de esquerda é de desconfiança e menosprezo: primeiro,
porque a neutralidade da referência aos direitos humanos é obviamente uma ficção – na constelação atual, essa
referência aos direitos humanos serve à Nova Ordem Mundial dominada pelos EUA. A pergunta a ser feita sobre
qualquer intervenção que se faça em nome dos direitos humanos é, portanto, sempre esta: em que critério foi
baseada? Por que albaneses na Sérvia e não palestinos em Israel, curdos na Turquia, e assim por diante? Por que
se boicota Cuba, quando um regime muito mais duro como o da Coréia do Norte recebe auxílio gratuito para
desenvolver sua capacidade de produzir energia atômica ‘segura’? Aqui, é claro, entramos no mundo obscuro do
capital internacional, e seus interesses estratégicos. Mais que isso, essa legitimação puramente humanitário-ética
de uma intervenção a despolitiza inteiramente, transformando-a em intervenção numa catástrofe humanitária por
razões puramente morais, em vez de uma intervenção numa luta política bem definida.34
33
Mascaro, Alysson Leandro. Crítica da Legalidade e do Direito Brasileiro. São Paulo, Quartier Latin, 2008 p.
152.
34
Zizek, Slavoj. Às portas da revolução: escritos de Lenin de 1917. São Paulo, Ed. Boitempo, 2005, p.285
25
Esta visão de Zizek é assim resumida por Marcelo Gomes Franco Grillo: “Na atualidade, os
direitos humanos constituem-se, em muitas vezes, um discurso vazio, panfletário de interesses diretos dos
defensores do capitalismo global e, nesse sentido, a filosofia de Slavoj Zizek é crítica e realista,
informando essa problemática em uma análise contundente das ‘razões’ dos direitos humanos.”35
Também para Alysson Leandro Mascaro se evidencia nos últimos tempos a relação entre os direitos
humanos e o avanço desenfreado do capitalismo:
Um dos mais visíveis resultados da desestruturação do capitalismo a benefício da exploração deste capitalismo
ilimitado é percebido no campo do direito. O mais nítido ícone do capitalismo ocidental construído a partir das
ruínas da Segunda Guerra Mundial foi o direito. As garantias individuais, fundamentais às possibilidades
burguesas são inscritas em uma série histórica de declarações de direitos. Os direitos humanos, assim, galgam,
em poucas décadas, a condição de absoluto no discurso comum. 36
Esta é a crítica mais “simples” do pensamento zizekiano ao direito, mas não menos importante,
valendo talvez mais por sua ousadia ao tecer críticas ao tão enaltecidos direitos humanos, e assim não só
enfrentar o senso comum, como também fazer o senso comum enfrentar a si mesmo. Para Zizek neste
ponto trata-se mesmo do gesto violento de fazer valer a Verdade, de desmitificar a ideologia dos direitos
humanos e sua pretensa caridade, organizando novamente o campo político através da revelação da
contradição e do conflito no cerne da sociedade. Como lembra Marcelo Gomes Franco Grillo, neste ponto
Zizek se aproxima da teoria schimittiana da política como lócus da divisão entre amigos/inimigo: “Na
teoria do poder, a perspectiva de Zizek, a ser aproveitada para o Direito, concentra-se essencialmente na
sua releitura da filosofia schimittiana do Estado de Exceção e da política como espaço público, definido
pela dicotomia amigo/inimigo”37. Indubitavelmente, uma das intenções de Zizek é a de radicalizar a
noção de político para muito além da racionalidade administrativa e humanitária da democracia burguesa.
Esta crítica se aproxima bastante, para não dizer que se origina mesmo, da crítica marxista do
direito. No entanto, a mais alta compreensão já elaborada acerca do direito moderno burguês, enquanto
fenômeno social foi a desenvolvida com maior acuidade por Pachukanis em seu livro Teoria Geral do
Direito e Marxismo. Neste livro, em uma leitura muito precisa e fiel da obra de Marx, demonstrará a
estrita correlação entre a forma-mercadoria e a forma jurídica:
35
36
155.
37
26
O sujeito jurídico é, por conseguinte, um proprietário de mercadorias abstrato e transposto para as nuvens. A sua
vontade, juridicamente falando, tem o seu fundamento real no desejo de alienar, na aquisição, e de adquirir, na
alienação. Para que tal desejo se realize, é indispensável que haja mútuo acordo entre os desejos dos
proprietários de mercadorias. Juridicamente esta relação aparece como contrato, ou como acordo, entre vontades
independentes. Eis por que o contrato é um conceito central do direito, pois ele representa um elemento
constitutivo da ideia de direito.38
Esta constatação de Pachukanis é assim resumida por Márcio Bilharinho Naves no livro Marxismo
e Direito:
Assim, Pachukanis pode afirmar que só no modo de produção capitalista é que os indivíduos adquirem o estatuto
universal de sujeitos. A forma-sujeito de que se reveste o homem surge como a condição de existência da
liberdade e da igualdade que se faz necessária para que se constitua a figura do proprietário privado desses bens,
objetos da circulação. É na esfera da circulação das mercadorias, como um elemento dela derivado que opera
para tornar possível a troca mercantil, que nasce a forma jurídica do sujeito.39
Encontramos na obra de Slavoj Zizek tanto passagens que se dão com uma crítica mais direta do
aspecto ideológico e político do direito, como quando elabora sua crítica dos direitos humanos, como
também outros momentos em que esta relação entre direito e mercadoria é destrinchada até suas últimas
consequências com a ajuda da psicanálise. O fetichismo da mercadoria, a reificação das relações sociais,
o gozo proporcionado pelo consumo, a especulação financeira e a busca infindável por mais lucros e
acumulações, todas estas questões que de certa forma já estavam presentes em Marx, chegaram
atualmente a níveis que o próprio Marx não imaginava, diante da globalização do capitalismo.
Quando Marx descreve a louca circulação do capital que aprimora a si mesma, cujo caminho solipsista de
autofecundação chega hoje ao seu apogeu na especulação metarreflexiva no mercado de futuros, é simplista
demais afirmar que o espectro desse monstro autogerado, que segue seu caminho desprezando qualquer
preocupação humana ou ambiental, é uma abstração ideológica e que não se deve esquecer que, por trás dessa
abstração, há pessoas de verdade e objetos naturais sobre cuja capacidade produtiva e sobre cujos recursos se
baseia a circulação do capital, e dos quais ela se alimenta como parasita gigante. O problema é que essa
‘abstração’ não está somente em nossa (do especulador financeiro) falsa percepção da realidade, mas é ‘real’ no
sentido exato de que determina a estrutura de processos sociais bastante materiais: o destino de estratos inteiros
da população e, às vezes, de países inteiros pode ser decidido pela dança especulativa ‘solipsista’ do capital, que
persegue a meta da lucratividade com bem-aventurada indiferença pelo modo como seu movimento afetará a
realidade social. Hoje isso não é mais verdadeiro do que nunca? Os fenômenos que costumam ser chamados de
‘capitalismo virtual’ (mercado de futuros e especulações financeiras abstratas semelhantes) não indicam o
reinado da ‘abstração real’ em seu aspecto mais puro, de forma muito mais radical do que na época de Marx?40
38
Pachukanis, Evgeni Bronislávovich. Teoria Geral do Direito e Marxismo. São Paulo, Ed. Acadêmica, 1988, p.
78.
39
Naves, Márcio Bilharinho. Marxismo e Direito: Um estudo sobre Pachukanis. São Paulo, Ed. Boitempo, 2008,
p. 65
40
27
Isto deslocara um pouco o foco de Zizek do marxismo, ao abordar temas mais existenciais e
psicanalíticos para a crítica da forma mercadoria, sem, no entanto, contrariar ou contestar a teoria
marxista, como diz Marcelo Gomes Franco Grillo:
Pachukanis procede à leitura mais radical do marxismo jurídico, não sendo esta, diretamente, a filiação de Zizek,
o qual extravasa, em parte, o radicalismo do marxismo para dizer a sociedade contemporânea, reinterpretando a
teoria marxista, mas sem, essencialmente, abandonar as teses literais, pois afirma: ‘No marxismo, como na
psicanálise, a verdade emerge literalmente através do erro; é por isso que em ambos os caos a luta contra o
“revisionismo” é parte integrante da própria teoria’. Ou seja, Zizek não contraria, em alguns aspectos, a
literalidade de uma leitura pachukaniana na análise do Direito e do marxismo; de certa forma, até se filiaria a ela,
sendo que toma como pressuposto o marxismo e sai linha de interpretação mais fiel, a da equivalência da forma-
mercadoria e da forma jurídica. Porém, deixa de ser radical, na medida em que sua concepção do marxismo se
funda a outras vertentes do pensamento contemporâneo, valendo-se de toda uma tradição crítica – da Escola de
Frankfurt às teses de Lacan – e não apenas da leitura direta das obras de Marx, sem, por isso, negar
explicitamente o marxismo jurídico ou operar declaradamente o revisionismo que o próprio autor condena.41
Por isto a análise do fenômeno do direito em na obra zizekiana penderá entre a análise pachukiana
da relação entre a forma-mercadoria e a forma jurídica burguesa e a crítica mais ampla do direito em sua
relação com o Poder, sem que ambas se excluam mutuamente.
Para Zizek, a lei “pura”, normativista, do positivismo jurídico, além de esconder o ideário burguês
do mercado, carrega em si fatores sociológicos e culturais que ultrapassam em muito a visão média do
jurídico contemporâneo, preocupado somente com a interpretação das normas estatais, sua hermenêutica
interpretativa e coerência lógica. A lei fria e pretensamente “neutra” da ordem jurídica estatal tem como
seu oposto, seu complemento inerente, o imperativo obsceno de obediência e sujeição. Zizek estabelece
aqui novamente a ligação estrutural entre a Lei e o supereu, entre ordem legítima e sua transgressão
inerente, como diz no livro A visão em paralaxe:
A lógica dessa mudança deveria ser universalizada: a cisão entre Lei pública e seu complemento superegoico
obsceno nos faz confrontar o próprio âmago da paralaxe político-ideológica; a Lei pública e seu complemento
supergoico não são duas partes diferentes do mesmo edifício legal, são o mesmo e o único ‘conteúdo’ – com
uma pequena mudança de ponto de vista, a Lei digna e impessoal assemelha-se a uma máquina obscena de
jouissance. Outra leve mudança e as regulações legais que prescrevem nossos deveres e garantem nossos direitos
parecem a expressão de um poder impiedoso cuja mensagem a nós, súditos, é: ‘Posso fazer o que quiser com
vocês!’42
A ordem legal e seu excesso obsceno não podem ser separados de forma a ficarmos somente com
o lado “bom” ou “puro” da lei, ambas são partes inerentes do fenômeno jurídico. No entanto, o jurista
41
42
28
contemporâneo médio simplesmente ignora essa dimensão superegoica/obscena da lei. Direito e justiça
foram a tal ponto aproximados pela teoria positivista que a aplicação da lei estatal tornou-se sinônimo de
justiça, quando muito bem poderíamos dizer que o Direito está muito mais ligado ao privilégio e ao Poder
do que a justiça propriamente dita, e é neste sentido que Zizek irá predominantemente interpretar o
fenômeno jurídico.
O predomínio do discurso jurídico na mídia e nos meios de comunicação como forma de

consecução da justiça oculta a verdade de sua opressão e arbitrariedade, como bem demonstra a recente
decisão do Superior Tribunal Federal que determinou a aplicação da CLT às empregadas domésticas. A
decisão foi comemorada pela mídia como fato “histórico”, que demonstra a “evolução” do Brasil rumo ao
Estado de Direito pleno. Obviamente, o anverso obsceno de tal decisão é a ampliação da dominação
formal capitalista. A legalidade penetra em cada vez mais setores da vida social, ocultando a opressão
contínua e diária da massa de trabalhadores com ações jurídicas e políticas que não passam de remendos e
engodos sem fim, que somente garantem a estabilidade e o controle social necessário para a progressiva
valorização do capital. As insossas formas de entretenimento veiculadas quase que em tempo integral
isolam e alienam os trabalhadores um dos outros, que assim tornam-se incapazes de se mobilizarem ou de
compreender sua trágica situação.
Talvez seja neste ponto que encontramos uma das características mais importantes da filosofia de
Slavoj Zizek, sua recusa em acreditar em qualquer forma de mudança gradual ou reformismo, propondo a
recuperação do potencial emancipatório radical de esquerda como única forma de sairmos da letargia
propagada pelo hedonismo da ideologia liberal e sua “esquerda” parasitária, que, preocupada em
simplesmente exigir cada vez mais direitos sociais e igualdade formal dentro do capitalismo, se esquece
de que a verdadeira missão é derrubá-lo.
Portanto, podemos dizer que o entendimento de Slavoj Zizek acerca do direito em muito se
aproxima daquele elaborado por Karl Marx, ao denunciar a estrita relação entre a forma jurídica e a
mercadoria quando da consolidação do domínio burguês na modernidade, e assim rejeitar qualquer
possibilidade de mudança radical da sociedade a partir do universo jurídico positivista oriundo do
pensamento burguês. Zizek é certamente um filósofo que privilegia a política como meio de
transformação social, como demonstram também suas severas críticas à democracia e à neutralização do
político no capitalismo tardio.
29
Zizek se valerá assim do marxismo, da psicanálise social e de alguns temas do existencialismo em
sua crítica do direito contemporâneo, propondo também um reexame do pensamento moderno, suas
conquistas e avanços, mas também impasses e contradições, que ainda reverberam nos tempos atuais. O
posicionamento de Zizek frente ao direito é assim resumido por Marcelo Gomes Franco Grillo:
A partir de sua filosofia político- jurídica, a crítica ao Direito não só é possível como poderá ocorrer em várias
frentes. A mais radical a ser feita, conforme já se colocou, é a marxista. Constatar que todo o arcabouço jurídico
decorre da forma-mercadoria, e que o Direito é um instrumento que proporciona a exploração capitalista, é uma
das mais radicais possibilidades para a crítica do direito contemporâneo, partindo de Zizek. A outra, menos
radical, constitui-se de algumas leituras da Psicanálise Social, que acusam a preponderância do neoliberalismo,
da substituição da segurança jurídica pela flexibilização do ordenamento legal no interesse do capitalismo global.
Aqui, a compreensão se daria por meio das intervenções de Lacan, na mudança do superego proibitivo para o
imperativo do gozo na sociedade.43
Ao analisarmos o direito em Slavoj Zizek estaremos certos de que não encontraremos uma única
direção, uma teoria geral ou até mesmo uma conceituação do que seja para ele o direito. Este por vezes
será inserido em uma crítica da ideologia neoliberal capitalista, ou também poderá ser analisado a partir
da psicanálise social e das relações de poder. Certo somente que em nenhum momento Zizek enxergará
no direito um instrumento de transformação social, pelo contrário, compartilha com os marxistas o
entendimento de que a superação da forma jurídica nas relações sociais é condição necessária para o fim
da exploração capitalista e o surgimento de uma nova sociedade.
43
Grillo, Marcelo Gomes Franco. O direito na filosofia de Slavoj Zizek. São Paulo, Ed. Alfa-Ômega, 2011, p. 145.
30
5. Para uma crítica do Estado e do Direito em “Em defesa das
causas Perdidas”
5.1 O Estado de Coisas
O sujeito de direito
O conceito de sujeito de direito é amplamente difundido e utilizado no universo jurídico, sendo

poucos aqueles que se preocupam em estudá-lo em maiores pormenores. Assentado que está o discurso
neoliberal, o sujeito de direito é comumente entendido como um bem em si mesmo, uma conquista
prodigiosa, a garantia de todos de ser respeitado e de ver resguardada sua dignidade. Contestá-lo se torna
então inimaginável, como também se torna a ordem a que serve tal conceito.
O marxismo jurídico, entretanto, conhece bem o fundo ideológico e histórico em que ocorre a
construção do conceito de sujeito de direito, durante a modernidade. Com a ascensão da burguesia ao
31
poder e a consolidação do modo de produção capitalista, o direito, como forma específica de relação
social, cresce em importância, tendo em vista as crescentes atividades mercantis e as trocas comerciais
que começam a dominar a sociedade.
Se, portanto, é a troca que constitui a liberdade do homem, podemos dizer que quanto mais se alarga a esfera de
comercialização, mais livre então pode ele ser, de tal modo que a expressão mais ‘acabada’, a mais completa, a
mais absoluta de sua liberdade é a liberdade de disposição de si mesmo como mercadoria. Aqui podemos
encontrar o homem reduzido à sua ‘essência’: no ato de troca de si mesmo o homem realiza a sua liberdade,
portanto, a liberdade do homem aparece no ato de disposição de si como mercadoria, no qual o homem se torna
um proprietário que carrega em si, em sua ‘alma’, o objeto de seu comércio, um proprietário que realiza em si
mesmo a qualidade de sujeito e de objeto de direito.44
O sujeito de direito, através da análise materialista histórica do marxismo, recebe uma denotação
completamente diferente daquela oferecida por um jurista positivista. Este se recusa a perceber a
dimensão histórica e ideológica que deram origem ao direito como hoje o conhecemos, em sua formação
espaço temporal específica. O princípio da legalidade, o surgimento do Estado de direito, a positivação do
direito natural são todos fatos oriundos do advento da sociedade burguesa e, portanto, procuram
principalmente resguardar a propriedade privada e garantir o contrato civil, pilares das relações
capitalistas.
A vitória das leis sobre o arbítrio dos homens acompanhou a vitória do capitalismo sobre as formas econômicas
que lhe eram anteriores. A liberdade dentro das leis, princípio da legalidade, era irmã da liberdade no mercado,
no qual se compra ou se vende a partir da própria vontade. A igualdade formal, que serviu de lema das
revoluções liberais, é o espelho de um mundo feito um grande mercado, no qual todos se igualam na condição de
compradores e vendedores, no qual até a exploração deixa de ser mando direto de um senhor sobre um escravo e
passa a ser a igual vontade jurídica de patrão e proletário.45
Não se pode separar, portanto, o surgimento da legalidade estatal e seus princípios da figura do
proprietário privado e da forma-mercadoria. Quando a burguesia tomou o poder, a regulação do espaço
social enquanto um mercado, onde sujeitos livres assumem obrigações recíprocas, tornou-se prioridade
para o processo de acumulação de capital. O contrato civil foi assim verdadeiro paradigma da construção
do direito moderno. A responsabilidade do indivíduo e sua pressuposta autonomia volitiva lançaram as
bases para uma nova forma de sujeição, agora não mais obrigado perante há um rei ou senhor, mas
formalmente livre para se obrigar perante seus pares, submetendo-se tão somente ao Estado enquanto
instituição neutra responsável pelo “bem comum”. Jacques-Alain Miller, um dos difusores da obra de
44
p. 67
45
Mascaro, Alysson Leandro. Crítica da Legalidade e do Direito Brasileiro. São Paulo, Quartier Latin, 2008 p. 21.
32
Lacan, lembra em seu livro Lacan Elucidado a estrita relação existente entre o sujeito interpelado pela
experiência analítica e o sujeito de direito oriundo das revoluções burguesas:
E que o psicanalista, como tal, se dirige ao sujeito de direito: sempre ao sujeito, ético e de direito. Pode tratar
todas as enfermidades mentais desde que exista sujeito ético e de direito; sujeito que possa responder.
Responder, eis aí a condição da experiência analítica: que o sujeito possa responder sobre o que faz e o que diz.
Sujeito é um termo de direito.46
A responsabilidade contratual necessária para a segurança e confiabilidade dos negócios jurídicos

burgueses demanda então este sujeito que possa responder pelos seus atos e ditos. O instituto da
maioridade no direito civil, bem como o da culpabilidade no direito penal estão também vinculados a este
mesmo sujeito de direito que surge com a lógica de mercado capitalista, um sujeito autônomo e
formalmente livre, capaz de contratar e assumir responsabilidades perante os outros.
Não devemos menosprezar este fato, a autonomia do sujeito é uma das mais importantes
construções da modernidade e do iluminismo, teorizada principalmente por Kant, e que levou a profundas
modificações históricas que ainda hoje repercutem e se fazem sentir. Analisa Slavoj Zizek sobre Kant:
Entretanto, longe de ser uma limitação, essa característica nos leva ao âmago da autonomia ética kantiana: não é
possível derivar da própria Lei moral as normas concretas que tenho de seguir em minha situação específica, o
que significa que é o próprio sujeito que tem de assumir a responsabilidade de traduzir a injunção abstrata da Lei
moral numa série de obrigações concretas. (...) o propósito da ênfase de Kant na autonomia e na responsabilidade
morais totais do sujeito é exatamente impedir quaisquer dessas manobras para jogar a culpa em alguma
representação do grande Outro.47
Podemos perceber assim o contraste existente entre análise de viés psicanalítico da noção de
sujeito e a do pensamento marxista. Este demonstra como, historicamente, o sujeito de direito está ligado
ao proprietário privado e as trocas mercantis da sociedade capitalista, enquanto aquele fala de um
indivíduo que se defronta com a responsabilidade e a angústia de ter de autodeterminar-se em meio há um
processo de contínua perda de identidade, que se acentua desde a modernidade com a reificação das
relações sociais provocada pelo sistema capitalista e as instituições “anônimas” do Estado que lhe dão
suporte. Se de um lado temos um aumento da aparência de liberdade propiciada pela crescente de serviços
e mercadorias disponíveis, de outro temos um quase completo sufocamento do individuo pelas forças de
mercado há que deve adaptar-se e consentir. Assim, precisamente no encontro entre o sujeito de direito e
a forma-mercadoria encontramos o sintoma social que desmente a liberdade burguesa e revela as muitas
46
Miller, Jacques-Alain. Lacan Elucidado. Rio de Janeiro, Ed. Jorge Zahar, 1997, p. 337.
47
33
contradições, desigualdades e conflitos resultantes da difusão do modo de produção e da ideologia
capitalista por todo o mundo.
34
Sujeito e Mercadoria
A mercadoria é um fator essencial para a acumulação capitalista. Através da contínua circulação

de seus produtos no mercado, o capitalista pode acumular capital e assim consolidar seu poder financeiro.
Entretanto, o que é certo para a teoria marxista é que entre todas as mercadorias que circulam no
mercado, uma delas se destaca como uma forma paradoxal de mercadoria que sustentam toda a
exploração capitalista. O trabalhador, alijado dos instrumentos de produção, é obrigado a se vender ao
capitalista em troca de salário, utilizando seu corpo e força de trabalho como verdadeira mercadoria, e é
justamente a apropriação da mais-valia produzida pelo trabalho explorado que permite a acumulação
capitalista.
Assim, Marx pode dizer que a mercadoria é um fenômeno tipicamente capitalista, muito embora a mercadoria
exista muito antes do surgimento desse modo de produção. É que, não obstante nas sociedades pré-capitalistas o
produto do trabalho possa se revestir da forma da mercadoria, só na sociedade burguesa ocorre essa
‘mercantilização’ universal, em virtude não só de que praticamente todos os produtos são mercadorias, mas
também em virtude de que a própria força de trabalho se constitui como mercadoria. Isto está evidentemente
relacionado com a emergência do trabalho abstrato como realmente trabalho abstrato, como simples dispêndio de
força de trabalho, indiferente em relação à ‘qualidade’ do trabalho, isto é, a fatores como a habilidade, destreza,
etc., do trabalhador. O domínio do valor de troca só se dá, portanto, em uma sociedade cuja organização do
processo de trabalho está estruturada de modo a tornar o operário simples ‘apêndice' da máquina, simples
fornecedor de trabalho vivo ‘indiferenciado’.48
48
p. 62.
35
A troca “justa” entre capitalista e trabalhador, mediada pelo contrato jurídico, elaborado por dois
sujeitos de direito livres que se comprometem mutuamente, ofusca a relação de dominação exercida pelo
capital, transformando-a, formalmente, em relação equivalente e equânime. Neste ponto paradoxal, em
que a exploração é disfarçada de troca justa, se revela para Zizek o sintoma da sociedade capitalista.
Por isso é que a descoberta do sintoma deve ser buscada na maneira como Marx conceituou a passagem do
feudalismo ao capitalismo. Como estabelecimento da sociedade burguesa, as relações de dominação e servidão
foram recalcadas: aparentemente, pela forma, lidamos com relações entre sujeitos livres, libertos de qualquer
fetichismo em suas relações interpessoais; a verdade recalcada — a da persistência da dominação e da servidão
— irrompe num sintoma que subverte a aparência ideológica da igualdade, liberdade etc. Esse sintoma em que
surge a verdade das relações sociais são precisamente as "relações sociais das coisas": as relações sociais
decisivas, as de exploração, não podem ser detectadas analisando-se as relações interpessoais — temos de
voltar os olhos para as "relações sociais entre as coisas", diversamente da sociedade feudal, onde: ‘Qualquer
que seja a maneira como julgamos as máscaras usadas pelos homens nessa sociedade, as relações sociais das
pessoas em seus respectivos trabalhos se afirmam nitidamente como suas próprias relações pessoais, em vez de
se disfarçar em relações sociais entre coisas, entre produtos do trabalho.’(Marx,1969, p. 73.)
Que as relações sociais das pessoas, em vez de se afirmarem nitidamente como suas próprias relações pessoais,
se disfarçam em relações sociais entre coisas, eis aí uma belíssima definição do sintoma, eis aí a "histeria
conversiva" própria do capitalismo.49
Na sociedade capitalista tardia de nossos tempos a relação de dominação entre capital e trabalho
chega ao auge, conjuntamente com sua mistificação. Mesmo os grandes empresários, juristas e outros
mais privilegiados podem também ser considerados proletários, trabalham para o capital e obedecem a
seus ditames. A servidão voluntária e o consentimento tácito da maior parte da população com a
exploração operada pelos capitalistas são retribuídos por estes com uma série infindável de
entretenimentos e distrações inúteis, feitas para aliviar e distrair a massa explorada de sua degradante
situação. Na sociedade hedonista de consumo, o sujeito passa a tratar a si mesmo como mercadoria.
Na condição de sujeito-proprietário, o homem faz circular a si mesmo como objeto de troca, pois em sua
existência, como lembra Bernard Edelman, ele só aparece como representante dessa mercadoria que ele possui: a
si mesmo, de modo que se pode dizer que o homem como sujeito de direito é constituído para a troca, e é
justamente essa condição que realiza sua liberdade.50
Consequência também da mudança do supereu repressivo clássico freudiano para o supereu todo
gozador, elaborado por Lacan. Na atual sociedade, voltada para o mercado e a produção ininterrupta do
supérfluo, o indivíduo é bombardeado incessantemente com promessas de prazer e felicidade através de
produtos cuja utilidade e necessidade se tornam cada vez mais duvidosas. Os escritórios de marketing e
publicidade literalmente produzem e dizem o que e como desejar, desta forma somente aumentando a
49
50
p. 68.
36
insatisfação e a passividade da população, que perambula de moda a moda, conforme o mercado lhes diga
como devem se satisfazer, para em seguida apresentar um novo produto e uma nova insatisfação.
O mundo do consumo pede, por sua vez, uma ética do direito ao gozo, pois o que o discurso do capitalismo
contemporâneo precisa é da procura do gozo que impulsiona a plasticidade infinita da produção das
possibilidades de escolha no universo do consumo. Ele precisa da regulação do gozo no interior de um universo
mercantil estruturado. Para ser mais preciso, ele precisa daquilo que Jacques Lacan chama de ‘mercado do gozo’,
gozo disponibilizado através da infinitude plástica da forma-mercadoria.51
A ligação entre sujeito e mercadoria pode ser encontrada mesmo em tempos pretéritos ao
capitalismo ao revelar a ligação estrutural do sujeito abstrato e da forma-mercadoria. Em O mais sublime
dos histéricos, Zizek demonstra, valendo-se da teoria elaborada por Alfred Sohn-Rethel, como o sujeito
transcendental kantiano já estava presente nas relações mercantis, como a troca já envolvia em si o sujeito
transcendental que mais tarde irá dominar a teoria da modernidade burguesa.
Quem mais avançou no trabalho de destacar o alcance universal da forma-mercadoria foi, sem dúvida, Alfred
Sohn-Rethel, um dos ‘companheiros de percurso’ da ‘teoria critica da sociedade’. Sua tese fundamental é que,
"dentro da estrutura da forma-mercadoria, é possível destacar o sujeito transcendental" (Sohn-Rethel, 1970, p.
12): a forma-mercadoria articula de antemão a anatomia, o esqueleto do sujeito transcendental kantiano, a rede
transcendental das categorias que constituem o quadro a priori do conhecimento científico ‘objetivo’ (...) o
aparelho categorial pressuposto pelo procedimento científico (o da ciência da natureza newtoniana, é claro), o
quadro conceitual mediante o qual ele apreende a natureza, já está presente na efetividade social, já é operante
no ato da troca das mercadorias. Antes que o pensamento pudesse chegar à abstração pura, a abstração já era
atuante na efetividade social do mercado: a troca de mercadorias implica uma abstração dupla, a abstração do
caráter intercambiável da mercadoria durante o ato de troca e a abstração de sua determinação concreta,
particular, empírica sensível (...)52
A filosofia kantiana, ao elaborar o sujeito transcendental “puro” que observa a tudo sem nunca
poder chegar à coisa mesma, condenado a ter de a realidade através de conceitos transcendentais
apriorísticos, não estava consciente da íntima relação entre este sujeito transcendental e a troca mercantil,
que também envolve um processo de abstração referente à passagem do simples valor material do objeto
para valor de troca, e mais adiante, no capitalismo avançado, na valorização do próprio valor. A diferença
na sociedade burguesa capitalista é que a troca deixa de ser um meio para o simples intercâmbio de
mercadorias para ser um fim em si mesmo, como forma de reprodução ad infinitum da mais valia.
Instrumentaliza-se então o direito para que este possa proteger o contrato jurídico, a obrigação entabulada
pelos particulares, restando ao Estado o poder de intervir, se necessário, através da violência
institucionalizada para garantir o cumprimento da obrigação acordada.
51
52
37
As trocas sociais, impessoais, egoísticas, mediada pelo dinheiro, encontram assim seu ápice
durante o capitalismo, justificada pelo direito como troca justa e equivalente, operada entre iguais. Porém,
como lembra Zizek, a liberdade de compradores e vendedores no mercado é falsa, não só pela condição
paradoxal do trabalhador-mercadoria, mas também pelas instituições que tem de atuar de modo nada
“imparcial” ou “neutro” para que o mercado possa funcionar. Os pressupostos da sociabilidade capitalista
orientam uma ação social baseada na confiança, e mesmo na crença, nas instituições e formas sociais que
a sustentam, ainda que o agente da troca não tenha consciência direta dos próprios fundamentos de seus
atos.
No mercado – e, em termos mais gerais na troca social baseada no mercado -, os indivíduos se encontram como
sujeitos racionais livres, mas esses sujeitos resultam de um processo anterior complexo relativo à dívida
simbólica, à autoridade e, acima de tudo, à confiança (no grande Outro que regula as trocas). Em outras palavras,
o domínio da troca nunca é puramente simétrico: uma condição a priori de cada participante é dar algo sem
retorno para participar do jogo de dar e tomar. Para que a troca no mercado ocorra, é preciso haver sujeitos que
participem do pacto simbólico básico e exibam a confiança elementar na palavra. É claro que o mercado é o
domínio das mentiras e dos embustes egoístas; entretanto, como ensina Lacan, a mentira, para funcionar, tem de
se apresentar e ser aceita como verdade, isto é, a dimensão da verdade já tem de estar estabelecida.53
Este sujeito que compactua com a lógica de mercado e assim reconhece a autoridade simbólica de
quem a sustenta é justamente o sujeito de direito. Como analisa Zizek, a troca social não é simétrica, para
que o indivíduo possa participar das relações de troca do mercado ele tem de já estar/ser reconhecido
como sujeito ao direito, tolhido de sua liberdade e autonomia ao fazer-se instrumento do Grande Outro.
Devemos levar está problemática até as últimas consequências e afirmar que a troca em si é antissocial,
pautada na lógica da desconfiança recíproca e do interesse pessoal.
Foi Marshall Sahlins que propôs uma solução diferente e mais pertinente: a reciprocidade da troca é, em si,
totalmente ambígua; em seu aspecto mais fundamental, é destrutiva do laço social, é a lógica da vingança, dente
por dente. Para encobrir esse aspecto da troca, para torna-la benevolente e pacífica, é preciso fingir que o
presente de cada pessoa é livre e vale por si só.54
Como também é preciso fingir que a troca entre empregador e trabalhador, entre o trabalho e sua
contrapartida salarial, é simétrica. Não existe como comprovar essa simetria, esta tem de ser pressuposta
para que o sistema capitalista possa operar e justificar-se. É na desmitificação de seus pressupostos e no
combate ativo de seus preceitos que deve se buscar a superação do capitalismo.
53
Zizek, Slavoj. Vivendo no fim dos tempos. São Paulo, Ed. Boitempo, 2012, p. 53.
54
38
A ideologia neoliberal
O fetiche da mercadoria está vinculado ao trabalho como mercadoria paradoxal. Dentro da

sociedade individualista e concorrencial imposta pela economia de mercado livre, o trabalhador é
obrigado a vender sua força de trabalho como outra mercadoria qualquer. Não existe verdadeira opção na
lógica de mercado, ou o indivíduo participa do jogo volátil do capital e suas exigências incessantes ou é
excluído da sociedade e da circulação dos bens produzidos. Como demonstra Zizek, o que acontece é que
nas relações capitalistas a relação de dominação entre as pessoas é disfarçada, não aparece diretamente:
Aqui, as coisas vão mais fundo: o principal fundamento desse paradoxo é a mudança das relações sociais que
ocorre com o surgimento do próprio capitalismo. Deve-se aplicar aqui a velha fórmula do fetichismo da
mercadoria, na qual as relações entre as pessoas surgem como relações entre coisas: é por isso que, no
capitalismo, somos, como pessoas, todos iguais, temos a mesma dignidade e liberdade- as relações de
dominação, que em sociedades passadas eram diretamente relações hierárquicas entre pessoas, são agora
transportas para relações entre ‘coisas’(mercadorias). A lógica da dominação que se nega necessariamente
como dominação está inscrita no âmago das relações capitalistas.”55
É devido também a esta mistificação que, na relação capitalista, o sujeito de direito, em si a

fórmula mesma da dominação e da repressão, aparece como algo “imanente” ou “natural” de todo ser
humano. O que esta lógica oculta é a própria constituição do indivíduo como coisa-mercadoria há ser
cambiada no mercado.
55
39
Dentro desta constelação, como se constitui a ideologia? Como afirma Zizek, além de negar a
dominação que exerce, o neoliberal não se reconhece como ideológico, e sim como “realista”, ele
naturaliza as relações sociais de mercado como leis econômicas inexoráveis e necessárias. Esta é, em
verdade, a posição ideológica por excelência, pois não percebe sua própria participação subjetiva naquilo
que constitui como “realidade”.
Encontramos aqui o paradoxo básico do liberalismo. A postura anti-ideológica e antiutópica inserem-se no

próprio cerne da visão liberal: o liberalismo concebe a sim mesmo como ‘política do mal menor’, sua ambição é
produzir ‘a sociedade menos pior possível’, evitando assim o mal maior, já que considera qualquer tentativa de
impor diretamente um bem concreto a fonte suprema de todo mal. (...) No entanto, a crítica liberal da ‘tirania do
bem’ tem seu preço: quanto mais seu programa permeia a sociedade, mais ele se transforma em seu oposto. (...)
A modesta rejeição das utopias termina com a imposição de sua utopia liberal de mercado, que supostamente se
tornará realidade quando nos submetermos de maneira apropriada ao mecanismo do mercado e dos direitos
humanos.56
Por isso que a ideologia neoliberal se configura através de uma distância cínica de seus próprios
pressupostos. Por trás da tolerância multicultural proposta pelo neoliberalismo se encontra a imposição
(violenta, se necessário) da lógica de mercado. “A conclusão a ser tirada é que a problemática do
multiculturalismo – a coexistência híbrida de diversos mundos da vida culturais – que hoje se impõe é
forma de aparecimento de seu oposto, da presença maciça do capitalismo como sistema mundial
universal: atesta a homogeneização sem precedentes do mundo contemporâneo.”57 Assim enfatiza
Vladimir Safatle:
Pois ‘cinismo’ é o nome correto desta posição subjetiva que é capaz de sustentar identificações socialmente
disponibilizadas, ao mesmo tempo em que ironiza, de forma absoluta, toda e qualquer determinidade. Ela nega
reflexivamente aquilo ao qual ela se vincula criando um universo social ‘carnavalesco’ de aparências reflexivas,
ou seja, aparências postas como aparências.58
O neoliberal entende que os fundamentos de seus atos e seus preceitos são regras lógicas gerais
neutras das quais cada um deve se utilizar como forma de alcançar seus objetivos privados e seus ganhos
particulares, mantendo os eventuais e marginais problemas do “sistema” como problemas do Estado que
nada tem a ver com sua vida “privada”. A diferenciação entre a vida civil e a pública também é uma
operação ideológica muito importante para o capitalismo. É mais uma tentativa de separar o espaço
“puro” e cientificamente calculável da economia das loucas contingências e contradições da política. O
56
57
58
40
indivíduo pode então desfrutar despreocupadamente de sua vida particular e dos prazeres do consumo,
enquanto os aparelhos de Estado seus representantes democráticos se responsabilizam pelos problemas
sociais.
Outra maneira de formular a ideia de Badiou de que vivemos num universo sem mundo é afirmar que o
funcionamento da ideologia não se baseia mais no mecanismo de interpelação da interpelação dos indivíduos
como sujeitos: o que o liberalismo propõe é um mecanismo neutro de direito neutro em termos de valor e assim
por diante, um mecanismo ‘cujo funcionamento livre pode gerar automaticamente uma ordem política desejada
sem, em nenhum momento, interpelar indivíduos como sujeitos. A jouissance sem nome não pode ser um título
de interpelação propriamente dito; ela é mais um tipo de impulso cego sem forma-valor simbólica anexada a ele,
todas essas características simbólicas são temporárias e flexíveis e, por isso, o indivíduo é constante chamado a
‘recriar-se’.59
Devemos ressaltar neste ponto como o papel propriamente o papel ideológico do direito no mundo
capitalista. O direito neutro e igual para todos, como conceituado pelo positivismo, mais bem
exemplificado pela Teoria Pura do Direito de Kelsen, é o auge da ideologia utópica jurídica, voltada para
o tecnicismo adaptável de mercado, como leciona Alysson Mascaro:
A racionalidade tecnológica do direito, que prepara e prevê as suas próprias mudanças institucionalmente –
conseguindo avançar, no direito positivo contemporâneo, para além dos imperativos imutáveis do jusnaturalismo
moderno, é uma forma de universalidade que esconde seu caráter e seus compromissos por meio de formalismos
que se dão a aparência de necessários e neutros. A individualidade garantida na universalidade de
procedimentos, a lógica de mercado sobrepondo-se assepticamente ao pensamento crítico, o sujeito de direito
burguês elevado à categoria de universal humano, constituirão uma forma de racionalidade jurídica cuja mais
alta presunção é a sua imposição como único pensamento e forma necessária do direito. A própria racionalidade,
esvaziada de crítica, passa a operar nos limites da institucionalização legalista.60
Se o anverso da lei é o poder obsceno que a sustenta, ou seja, se as tentativas de encontrar uma
forma “pura” da lei é mais uma das miríades do capitalismo, com a qual pretende negar sua própria
dominação, o anverso do sujeito de direito é o indivíduo hedonista e utilitarista, preocupado somente com
suas próprias idiossincrasias, que não percebe sua participação ativa naquilo que constitui como horizonte
de sociabilidade. Este passa então a pautar sua vida na busca do gozo altista, prometido pelas mercadorias
e suas propagandas cada vez mais falaciosas. “Com a ‘integração da esfera da sexualidade ao campo dos
negócios’, ou seja, com a incitação ao gozo como elemento central na lógica de reprodução mercantil do
capitalismo, o que proliferam são imagens ideais daqueles que instrumentalizam seus fantasmas e que
pautam sua conduta pela exigência irredutível de gozo.”61
59
Zizek, Slavoj. Vivendo no fim dos tempos. São Paulo, Ed. Boitempo, 2012, p. 52
60
61
41
Além de mistificar as relações de dominação e a exploração da mais valia entre o capital e o
trabalho, a ideologia neoliberal também promove um consumismo neurótico de suas mercadorias. Com
isso, cresce o sentimento de insatisfação e ansiedade decorrente das promessas infindáveis de gozo
enlatado. A liberdade para gozar se transforma em seu oposto, em obrigação de gozar.
Desta forma, a ansiedade e depressão podem ser vistos como sintomas diretamente resultantes da introjeção de
um supereu que ordena uma injunção de gozo tão forte e incondicional que toda tentativa de realização efetiva
será necessariamente um fracasso. Assim, se o sentimento de culpa aparecia como resultado direto do supereu
repressivo que impedia o gozo, a depressão e a ansiedade podem aparecer como o resultado desta nova
configuração do supereu que exige o gozo incondicional. 62
Aqui, Slavoj Zizek descreve a ambiguidade da lei e sua transgressão, da transformação da

permissão para gozar em obrigação superegóica de gozo, com todas as contradições resultantes.
Aqui é necessário ser muito preciso e evitar confundir esse emaranhado da lei com sua transgressão (a lei
sustentada pela obrigação oculta de sua própria transgressão) com o supereu propriamente dito como seu oposto
(quase) simétrico. De um lado a injunção oculta (não articulada): ‘Goze! Viole a lei!’ reverbera na proibição
explícita: de outro (muito mais interessante e desconfortável), a injunção oculta (não articulada) de fracassar
reverbera na obrigação permissiva explícita: ‘Seja livre! Goze!’.63
A mercadoria e a publicidade que incitam continuamente ao gozo supergóico e o recrudescimento

da legalidade formalista são as duas faces do avanço da ideologia de mercado capitalista. O capitalismo é
então naturalizado como “pano de fundo neutro” das múltiplas interações egoístas dos sujeitos de direito
no mercado, ocultando o caráter brutal da exploração descarada do desejo e a concorrência ferrenha entre
os indivíduos no mercado por posições onde obtenham mais ganhos e privilégios.
A implicação (involuntária) desse raciocínio é que a própria experiência ‘antiessencialista’ da vida social como
contingente, em que toda identidade é resultado de articulação discursiva, consequência de uma luta declarada
pela hegemonia, funda-se na predominância ‘essencialista’ do capitalismo, que em si, não surge mais como um
dos modos de produção possíveis, mas simplesmente como o “pano de fundo neutro” do processo reaberto de
(re)articulações contingentes.64
Aí está o impasse propriamente utópico do neoliberalismo. A própria lógica de liberdade mercantil

absoluta leva ao seu oposto, na imposição do mercado como única forma possível de sociedade. Trata-se,
em verdade, de um avanço das forças conservadoras, em detrimento da esperança e da possibilidade.
62
63
64
42
Assim, temos de dar um passo atrás e vermos onde se sufocaram os potenciais emancipatórios do
socialismo, para tentarmos reavivar a luta pela justiça social.
43
5.2 As lições do passado
A evolução do Estado no pós-fordismo
Desde o colapso da União Soviética e das experiências comunistas no Leste Europeu, no final do
século passado, a ideologia neoliberal capitalista viveu momentos de grande prosperidade, a ponto do
filósofo americano Francis Fukuyama dizer que vivíamos o “fim da história”, que chegava então em seu
apogeu com a queda das últimas resistências às democracias ocidentais burguesas. O principal baluarte
deste novo momento era os Estados Unidos, que com sua supremacia econômica, político e militar,
passava então à posição de potência hegemônica entre os Estados globais. Tratava-se não só de uma
alteração histórica na correlação das forças materiais de cada Estado, mas também de uma
homogeneização sem precedentes das formas políticas até então pensadas em todo o mundo, com a quase
absoluta vitória do capitalismo e da forma estatal burguesa como formas necessárias e últimas de
sociabilidade.
Joachim Hirsch chama esta transformação nas relações sociais de produção de pós-fordismo. Com
as mudanças ocorridas nas relações políticas e econômicas, suscitadas principalmente pelo neoliberalismo
e a internacionalização maciça do modelo de produção capitalista, as relações estruturais entre os
44
indivíduos, como também entre os Estados, modificaram-se substancialmente, guiadas agora por um
capitalismo diferente do modelo clássico americano fordista, tipicamente industrial e do Estado de bem
estar social. Agora com predominância do capitalismo financeiro e a volta do paradigma do liberalismo
econômico, surge um novo ordenamento das forças internacionais, com a formação de um conflituoso
sistema de Estado, reflexo da globalização da forma política e estatal capitalista.
O sistema internacional ‘pós-Westfália’ caracteriza-se por hierarquias de poder e divisões novas. A ‘tríade’
capitalista designa a superpotência estadunidense dominante, irrestrita, pelo menos militarmente, e um bloco
de ‘Estados capitalistas forte’, em complexa relação de cooperação e conflito com os Estados Unidos. Eles
possuem, em razão de sua força militar-econômica, certa autonomia, ou, caso se queira, de ‘soberania’. Do
outro lado, encontram-se os Estados ‘fracos’ ou periféricos, que - em consequência da ausência de um
equilíbrio internacional de poder como nos tempos da Guerra Fria -, continuam sob a dominação e dependência
do centro global do poder, tanto militar como economicamente.65
Esta nova dinâmica do capital global, que encontra nos Estados Unidos seu apoio militar e
econômico fundamental, pauta-se pelo predomínio do capital financeiro e pela mercantilização
progressiva de vários setores da vida social, em busca de novas áreas de exploração e valorização do
capital. Se o fordismo do começo do século XX ainda pretendia de alguma forma “socializar” o sistema
capitalista e oferecer à massa explorada condições mínimas de existência através de serviços públicos e
previdência social, no pós-fordismo neoliberal verificamos a decadência e privatização contínua destes
serviços, resultando na acentuação das diferenças entre as classes sociais e no estrangulamento
econômico dos Estados nacionais frente á pressão do capital financeiro internacionalizado, conforme
Alysson Mascaro discorre:
Desde os primeiros governos neoliberais no centro do poder econômico, na Inglaterra e nos Estados Unidos, há
um constrangimento global e sistemático das condições de bem social e das políticas de modelo keynesiano. Em
termos geopolíticos, a crise do petróleo, a retomada da concorrência armamentista contra o mundo soviético e a
posterior dissolução do bloco de tais economias deram condições a um reposicionamento dos Estados Unidos
como superpotência mundial. O capital internacional encontra no incontrastável poder militar estadunidense a
garantia de sua contínua reprodução, mesmo contra eventuais políticas nacionalistas de resistência. Se a guerra, o
armamentismo e a violência passam a ser padrão político de organização das sociedades, em desfavor das
políticas de bem-estar social, o neoliberalismo encontra na crescente demanda por liberalização financeira e dos
mercados sua bandeira de política econômica.66
Neste período de transição entre o fordismo e o pós-fordismo as principais estruturas sociais e

ideológicas do capitalismo sofreram pouca ou nenhuma mudança. A forma política estatal e o positivismo
jurídico continuam os principais instrumentos de dominação do capitalismo, tendo por base a ideologia do
65
Hirsch, Joachim. Teoria Materialista do Estado. Rio de Janeiro, Ed. Renavan, 2010, p. 198
66
Mascaro, Alysson Leandro. Estado e forma política. São Paulo, Ed. Boitempo, 2013, p.123.
45
mercado e a separação entre o domínio econômico e político. É justamente esta diferenciação entre a
esfera “neutra” do mercado da atividade política, conceituada pela burguesia, que isola de um lado as
formas políticas “autênticas” e “democráticas”, reconhecidas pelo Estado e pelo direito, da interação
“livre” e autônoma dos sujeitos de direito no mercado, o principal motivo da forma estatal ser inseparável
do fenômeno capitalista.
Apesar de normalmente se entender o Estado como um fenômeno mais amplo, que teria se
manifestado em vários tipos e formas diferentes no decorrer da história, somente quando a burguesia
chega ao poder e o mercado se torna então o centro das relações sociais o Estado pode surgir como uma
organização apartada da sociedade, um intermediário para garantir os principais mecanismos do modo de
exploração capitalista e a livre circulação das mercadorias, como o contrato jurídico e o sujeito de direito.
Ao contrário de outras formas de domínio político, o Estado é um fenômeno tipicamente capitalista. Sobre as
razões dessa especificidade, que separa política de economia, não se pode buscar respostas, a princípio, na
política, mas sim no capitalismo. (...) A troca de mercadorias é a chave para desvendar essa especificidade. No
capitalismo, a apreensão do produto da força de trabalho e dos bens não é mais feita a partir de uma posse bruta
ou violência física. Há uma intermediação universal das mercadorias, garantida não por um burguês, mas por
uma instância apartada de todos eles. O Estado, assim, se revela como aparato necessário à reprodução
capitalista, assegurando a troca das mercadorias e a própria exploração da força de trabalho sob forma
assalariada. As instituições jurídicas que se consolidam por meio do aparato estatal – o sujeito de direito e a
garantia do contrato e da autonomia da vontade, por exemplo – possibilitam a existência de mecanismos
apartados dos próprios exploradores e explorados.67
A separação entre o econômico e o político, do Estado e da sociedade civil, o mercado privado e

as instituições públicas encontram-se hoje entre os principais fundamentos da ideologia burguesa, sendo
raros os que contestam com verdadeira veemência a predominância desta lógica na sociedade atual. A
crença na neutralidade do mercado e de suas formas sociais necessárias, estatais e jurídicas, impede uma
contestação veemente da dominação capitalista, reduzindo o plano político aos limites do ordenamento
estatal e democráticos, como momento secundário e contingente de formulação de coalizões e consensos.
Obviamente, trata-se aqui de ideologia pura, de uma escolha verdadeiramente política pela lógica de
mercado.
Tudo isso indica claramente que não há mercado neutro: em cada situação específica, as configurações de
mercado são sempre reguladas pelas decisões políticas. O verdadeiro dilema portanto, não é ‘o Estado deveria
intervir?’, mas ‘que tipo de intervenção estatal é necessária?’. Essa é uma questão de política real, ou seja, uma
67
46
luta por definir as coordenadas ‘apolíticas’ básicas de nossas vidas. (...). Não posição ‘objetiva’ especializada à
espera de simplesmente ser aplicada; é preciso tomar posição, de um lado ou de outro.68
Assim, vemos que a pretensa separação entre o domínio econômico e o político, um dos principais
baluartes da ordem neoliberal, é em verdade um pressuposto ideológico fundamental para o modo de
produção capitalista. Desta forma, relega-se ao Estado a função de regular, dentro de si, as muitas
contradições e conflitos oriundos das relações capitalistas, promovendo concessões em certos momentos,
outros agindo através da violência e da repressão, sempre em favor da classe dominante e do interesse do
capital. De tal sorte que podemos mesmo lamentar a completa falta de visão daqueles que entendem que a
economia possua “leis próprias” ou tenha algo de “natural” ou “independente” em seu desenvolvimento.
Muito pelo contrário, para que o “ambiente ótimo” da valorização do capital seja possível é necessária
uma grande quantidade de violência, institucional e psíquica, e de um Estado forte que garanta os
pressupostos da exploração capitalista.
Por isto a crise econômica e social é um fator permanente da sociabilidade capitalista, de um

sistema de produção que se reproduz através do rearranjo contínuo das forças sociais e políticas conforme
a necessidade do capital e às contradições estruturais resultantes do seu processo de globalização. Seu
avanço se dá em meio a múltiplos conflitos, econômicos e políticos, que não são seus efeitos secundários
ou marginais. A desigualdade, a exploração econômica, a dominação política e o individualismo são a
própria essência do sistema capitalista de produção. Somente novas estruturas sociais que tenham a
justiça social como meta podem projetar esperanças no futuro.
As múltiplas crises do modo de produção capitalista não permitem identificar uma resposta política, tampouco
um mesmo padrão de superação ou retomada econômica. Somente futuras dinâmicas que sejam necessariamente
socialistas podem ensejar arranjos sociais inovadores, não fundados na concorrência e nos antagonismos de
classes, grupos e indivíduos. O capitalismo é crise. Permeado pelas formas sociais, econômicas, políticas,
jurídicas e ideológicas que lhe constituem estruturalmente, o desenvolvimento do capitalismo não pode
transcender ao que porta – exploração e dominação. Preside o concerto da totalidade da sociabilidade capitalista
uma longa e contraditória política da mercadoria.69
O sonho neoliberal do fim das intervenções estatais provou-se então uma ingenuidade teórica que
ignorava a estrutura da sociabilidade capitalista, o papel fundamental das instituições estatais para o
controle da população e dos mecanismos de exploração. Longe de desaparecer, cresce a importância da
forma estatal com a consolidação da forma capitalista de exploração.
68
69
47
Talvez resida aí a contradição fundamental do capitalismo ‘pós-moderno’ de hoje: enquanto sua lógica é
desreguladora, ‘antiestatal’, nômade, desterritorializadora, etc., sua tendência fundamental ao ‘ato de o lucro
tornar-se renda’ assinala o fortalecimento do papel do Estado, cuja função reguladora é ainda mais onipresente.
A desterritorialização dinâmica coexiste e baseia-se em intervenções cada vez mais autoritárias do Estado e de
seus aparelhos legais e outros. Portanto, o que podemos discernir no horizonte de nosso tornar-se histórico é uma
sociedade em que o hedonismo e o libertarianismo pessoal coexistem com (e são sustentados por) uma rede
complexa de mecanismos estatais reguladores. Hoje, longe de extinguir-se, o Estado acumula forças.70
Se a passagem do modelo fordista para o pós-fordista trouxe consigo um novo arranjo da ordem
global, com claro predomínio dos Estados Unidos, as principais estruturas sociais que nele se apresentam,
como a forma jurídica, o Estado, a mercadoria, a propriedade privada, etc., continuam a serem os
princípios que orientam a atividade política majoritária. É inconcebível pensar-se então em verdadeiras
transformações dentro deste arcabouço teórico, de modo que mesmo a tentativa de ressuscitar o Estado de
bem estar social pode servir mais para adiar as transformações necessárias das relações sociais, visto que
também este não consegue ultrapassar as relações capitalistas de produção.
Hoje, a Europa divide-se entre o chamado modelo anglo-saxão – aceitar a ‘modernização’ (adaptação às novas
regras da nova ordem global) – e o modelo franco-germânico – salvar o máximo possível do Estado de bem-estar
social da ‘velha Europa’. Embora opostas, essas duas opções são lados da mesma moeda, e o caminho não é nem
retornar a uma forma idealizada do passado, pois esses modelos estão claramente esgotados, nem convencer os
europeus de que, se quiserem sobreviver como potência mundial, terão de se acomodar o mais depressa possível
à recente tendência de globalização. Não deveríamos nem nos sentir tentados por esta opção, que provavelmente
é a pior: a busca de uma ‘síntese criativa’ entre as tradições europeias e a globalização, visando construir algo
que ficamos tentados a chamar de ‘globalização com cara europeia’.71
O presente impasse global, que se tornou ainda mais notório com as muitas revoltas e
manifestações de descontentamento ocorridas em todo o mundo, requer antes uma análise crítica e uma
atuação política que altere as estruturas fundamentais do modo de produção capitalista, substituindo-as
por formas mais justas e equilibradas de produção, voltadas para o interesse coletivo e para as verdadeiras
necessidades do ser humano. Para tanto, novos meios de expressão da vontade social e ações coletivas
emancipatórias são fundamentais para a construção de instrumentos políticos que consigam pressionar o
capital e fazer frente á sua hegemonia no plano político e econômico. Neste contexto, a democracia
ocidental burguesa parece ser uma resposta política insuficiente para os muitos problemas e lutas que se
avizinham.
70
71
48
Democracia e suas vicissitudes
Desde a idade moderna tem-se a impressão de que a democracia e o capitalismo andam juntos,
como se fossem dois fenômenos concomitantes e necessários um ao outro. Existe verdade nesta
afirmação, mas, se assim o é, também podemos afirmar que nem sempre o foi, que sua relação foi
marcada por profundos conflitos que se fazem presentes até hoje. Na história do capitalismo, encontramos
também momentos marcados por regimes de exceção e totalitarismo, como as ditaduras no América do
Sul, os regimes fascistas da Europa e, mais recentemente, o capitalismo de Estado chinês. Essa certa
oscilação, entre regimes democráticos e outros totalitários, é uma demonstração das contradições e
conflitos estruturais que acompanham a disseminação do modo de produção capitalista pelo mundo.
A democracia moderna segue, em muitos aspectos, as mesmas estruturas ideológicas e conceituais

que serviram de alicerce para a formação do Estado burguês, sendo assim pautada pelos mesmos
princípios e interesses. A separação do privado e do público, do político e econômico, da sociedade civil e
do Estado, como também a forma jurídica e a propriedade privada são os elementos que configuram
também a democracia burguesa. A ideologia de mercado vai servir então como verdadeiro espelho para a
configuração do espaço político da burguesia, de forma que a democracia será a forma política que, pelo
menos nos momentos mais prósperos, servirá com maior precisão aos seus anseios de liberalismo
econômico.
49
Nas condições capitalistas, a igualdade formal de todos os indivíduos – ou mais precisamente, dos cidadãos –
enquanto proprietários de mercadoria em concorrência no mercado, torna-se pela primeira vez na história uma
realidade material. Liberdade e igualdade adquirem assim uma base econômica e proporcionam às ideias do
Iluminismo uma eficácia geral. A separação em curso entre o ‘Estado’ e a ‘sociedade’, entre ‘política’ e
‘economia’ torna-se a condição decisiva para a instauração de relações de representação democráticas. Somente
quando o Estado, como aparelho de força política centralizado, separa-se formalmente da sociedade, e de suas
relações de desigualdade e poder, quando o poder econômico e social não é mais diretamente idêntico ao poder
político, pode submeter-se a dominação a um controle político democrático. 72
É por razões estruturais, oriundas dos próprios mecanismos de exploração do trabalho pelo capital,
que a democracia será em um primeiro momento a forma política que a burguesia utilizará para a
construção de seu domínio. A universalização do sujeito de direito e das liberdades civis, com a
concomitante separação entre o Estado e a sociedade civil, permite que as relações sociais e as
subjetividades assim constituídas se voltem para a troca de mercadorias e a busca do ganho privado,
relegando o espaço político para os representantes eleitos da sociedade para os cargos de Estado e suas
instituições. Neste ponto, a separação entre o econômico e o político é essencial. Enquanto naquele reina
o liberalismo de mercado e a exploração da mais-valia, neste o Estado democrático se torna um regulador
dos conflitos e desigualdades sociais resultantes do sistema capitalista de produção, ao mesmo tempo em
que legitima a ordem dominante através de eleições “livres” e “independentes”.
Os agentes econômicos são tornados sujeitos de direito e, como extensão dessa subjetividade para o plano
político, cidadãos. Tal qualificação dos direitos políticos granjeia o acesso ao Estado segundo direitos, deveres,
garantias, poderes e obrigações estatuídos juridicamente. Trata-se de um investimento à vida política nos termos
da atribuição jurídica para tanto. Seu locus fundamental é o direito, desdobrado no plano eleitoral e no plano da
constituição e do resguardo da subjetividade mínima suficiente à reprodução do capital. Sendo cidadãos, os
sujeitos de direito se tornam aptos a votar e a serem votados. Na amarra jurídica necessária ao capital, a
liberdade negocial, a igualdade formal e a propriedade privada formam o esteio da ação política.73
O neoliberalismo encontra então na democracia sua principal ferramenta ideológica. As

movimentações e contestações sociais passam a ter que obedecer ao processo democrático como condição
de sua legitimidade, mas neste mesmo processo perdem seu valor subversivo ao terem que se submeterem
aos valores “democráticos”, como a propriedade privada e a lei estatal. A separação entre o público e o
privado opera também neste momento como forma de proteção da esfera mercantil privada dos conflitos
políticos e sociais, apartando-os das relações materiais e levando-os ao espaço “neutro” do Estado,
72
Hirsch, Joachim. Teoria Materialista do Estado. Rio de Janeiro, Ed. Renavan, 2010, p. 91.
73
50
formando assim um processo de resolução contínuo e fragmentado dos conflitos sociais que impede uma
verdadeira contestação das formas capitalistas. “A democracia, do modo como a palavra é usada hoje, diz
respeito, acima de tudo, ao legalismo formal: sua definição mínima é a adesão incondicional a um
determinado grupo de regras formais que garantem que os antagonismos sejam totalmente absorvidos
pelo jogo agônico.”74 Alysson Mascaro chega à conclusão semelhante em Estado e forma política:
A democracia, lastreada no direito e nas formas de sociabilidade capitalista, representa tanto um espaço de
liberdade da deliberação quanto um espaço interditado às lutas contra essas mesmas formas. Por isso, a
democracia representa o bloqueio da luta dos trabalhadores mediante formas que não sejam aquelas previstas nos
exatos termos jurídicos e políticos dados. Exclui-se, com isso, a possibilidade da luta que extravase o controle e
o talhe do mundo estatal e de suas amarras jurídicas. A ação revolucionária é interditada.75
Por outro lado, os mecanismos eleitorais, como o financiamento privado das eleições, que submete
a maior parte dos candidatos aos interesses das grandes forças econômicas, garantem que somente
ocuparão o Estado os indivíduos compromissados com os valores e instituições da burguesia, ao mesmo
tempo em que criam uma aparência de “liberdade de escolha” e “participação popular” no poder. Embora
as eleições democráticas realmente alterem as correlações de força e modifiquem os direcionamentos
básicos dos governos em alguma medida, deixam incólumes as estruturas de exploração do capital. Slavoj
Zizek vai ainda mais longe e demonstra a aproximação existente entre a forma democrática eleitoral atual
e a forma mercadoria em que se baseia a atual sociedade.
Entretanto, a maior ameaça à democracia nos países nos países democráticos de hoje não reside nesses dois
extremos, mas na morte do político por meio da ‘mercantilização’ da política. O que interessa aqui não é, em
primeiro lugar, o fato de que os políticos são embalados e vendidos como mercadorias nas eleições; um
problema muito mais profundo é o fato de que as próprias eleições são concebidas como compra de mercadoria
(no caso, o poder): envolvem uma competição entre partidos-mercadoria diferentes e nossos votos são o dinheiro
que compra o governo que queremos. O que perdemos nessa visão da política como apenas mais um serviço que
compramos é a política como um debate público partilhado das questões que dizem respeito a todos nós.76
É costume opor a democracia aos regimes totalitários do século XX, como o fascismo, o nazismo
e o stalinismo. Enquanto aquele é o reino da liberdade e igualdade, onde todos os indivíduos são
igualmente sujeitos de direito e autônomos em suas decisões, estes foram o horror das tentativas de
imposição de uma ordem institucional hierárquica, culminando assim em regimes de exceções
responsáveis pelas piores atrocidades da história da humanidade. Como se não fossem os belos regimes
74
75
76
51
democráticos do ocidente responsáveis também por grande parte dos mesmos acontecimentos e muitos
outros que ainda persistem até os dias de hoje.
Uma análise mais atenta pode demonstrar o que fica obliterado nesta falsa oposição entre a
democracia e o totalitarismo. Na democracia os conflitos são colocados “em segundo plano”, entendidos
como questões pontuais e contingentes da expansão econômica em si neutra do capitalismo, a serem
resolvidas pelo ordenamento e disposições estatais. Desta forma institucionaliza-se o conflito, tornando-o
inócuo e negando sua imanência na sociedade capitalista. O fascismo, pelo contrário, admite o conflito,
mas desloca-o das relações capitalistas para inimigos exteriores, tais como outros Estados ou nações, ou
em casas mais extremos em credos e raças, como a figura do judeu para os nazistas, criando assim uma
falsa harmonia social.
(...)se a proposta da democracia (institucionalizada) é integrar a própria luta antagônica no espaço

institucional/diferencial, transformando-a em agonismo regulamentado, o fascismo segue o sentido oposto.
Embora o fascismo, da maneira como age, leve a lógica antagônica a extremos (falando de ‘luta até a morte’
contra os inimigos e sempre mantendo, mas não concretizando, a ameaça mínima e extrainstitucional de
violência, de ‘pressão direta do povo’, contornando os complexos canais legais e institucionais), ele postula
como meta político exatamente o oposto, um corpo social hierárquico e extremamente ordenado (não admira que
sempre recorra a metáforas corporativistas e organicistas). Este contraste pode ser habilmente explicado nos
termos da oposição lacaniana entre o ‘sujeito do enunciação’ e o ‘sujeito do enunciado (conteúdo)’: embora a
democracia admita a luta antagônica como meta (em lacanês, como enunciado, conteúdo), seu procedimento é
sistêmico-regulado; o fascismo, ao contrário, tenta impor a meta da harmonia hierarquicamente estruturada por
meio de um antagonismo desregrado.77
De tal sorte que os regimes totalitários não são exceções ao funcionamento “normal” do
capitalismo e do liberalismo econômico, que seriam em si democráticos e pacíficos, mas consequências
mesmo do avanço do modo de produção capitalista e das contradições dele resultantes. Em todos os
momentos que as reivindicações sociais e as lutas políticas ameaçam as estruturas da exploração
capitalistas, as amarras jurídicas e estatais são acionadas para a proteção destas estruturas políticas e
ideológicas. As ditaduras não são as exceções ao regime capitalista de produção, mas momentos por
vezes necessários, e sempre potenciais, em sua contraditória trajetória de consolidação global.
Por isso, não há de se pensar que o modelo político democrático seja uma regra que comporta uma eventual
exceção ditatorial ou fascista. O capitalismo se estrutura necessariamente nessas polaridades, incorporando a
exceção como regra. Não há experiência de superação das explorações capitalistas granjeada por meio
democrático-eleitoral. Toda vez que a sociabilidade capitalista pode ser superada, mecanismos políticos
antidemocráticos se apresentam e interferem nesse processo. As formas necessárias à reprodução do capitalismo
têm peso estrutural determinante contras as eventuais formas políticas democráticas destoantes. Se o capitalismo
77
52
porta a democracia como forma política típica, porta no mesmo grau e do mesmo modo a ditadura e os fascismos
como suas formas políticas típicas para o caso de disfunção de algum de seus mecanismos.78
Assim, em que pese as substanciais diferenças entre os regimes democráticos e os totalitários,

ambos são igualmente mistificadores do conflito que envolve as relações sociais no capitalismo. De um
lado, o jogo agônico e a falsa atividade da democracia. De outro, o antagonismo exacerbado da paranoia
fascista. O que fica obliterado nesta oposição é exatamente a luta de classes, em torno da qual se
estruturam dinamicamente a política, a economia e os conflitos sociais. Para melhor explicar esta relação
entre a luta de classes e os processos políticos, devemos nos voltar para a questão da separação entre o
econômico e o político operada pelo liberalismo. Isto porque, para Slavoj Zizek, a política e a economia
não são dois pares opostos e isolados. Muito antes, ambas relacionam-se e determinam-se
reciprocamente.
A política, portanto, é nome da distância entre a ‘economia’ e ela mesma. Seu espaço se abre com a lacuna que
separa o econômico, como Causa ausente, da economia em sua ‘determinação oposicional’, como um dos
elementos da totalidade social: há política porque a economia é ‘não-todo’, porque o econômico é uma
pseudocausa impossível e ‘impotente’. O econômico, portanto, inscreve-se duplamente aqui, no sentido exato
que define o Real lacaniano: é o núcleo duro ‘expresso’ em outras lutas por meio de deslocamentos e outras
formas de distorção e, ao mesmo tempo, o princípio estruturante dessas distorções. 79
Diante desta relação intrínseca entre o a economia e a política, podemos dizer que se a democracia
e o totalitarismo possuíam formas políticas diferentes, tal se dava mais em relação ás questões de
representação democrática e legitimidade do poder instituído. No nível econômico mantinham a mesma
estrutura de exploração capitalista como política de produção e organização social. Assim, na democracia
temos a despolitização da vida social e a consequente fetichização ideológica do mercado, entendido
como algo em si e autônomo, enquanto o totalitarismo provoca uma falsa superpolitização da sociedade
(contra os “inimigos exteriores”) para obliterar a exploração capitalista. Dois lados da mesma moeda que
não dão conta dos problemas estruturais oriundos da sociabilidade burguesa.
Por outro lado, a política ‘pura’, ‘descontaminada’ pela economia, é igualmente ideológica: o economicismo
vulgar e o idealismo político-ideológico são dois lados da mesma moeda. A estrutura aqui é a de uma volta para
dentro: a ‘luta de classes’ é a política no âmago do econômico. Ou, para explicar de maneira paradoxal, pode-se
reduzir todo o conteúdo político, jurídico cultural à ‘base econômica’, ‘decifrando-o’ como sua ‘expressão –
tudo, exceto a luta de classes, que é a política no econômico em si.80
78
79
80
53
A quase completa naturalização da economia capitalista nos tempos de neoliberalismo levará
Slavoj Zizek há afirmar que é hora de “devolver ao domínio ‘econômico’ a dignidade de Verdade, o
potencial para eventos.”81. Para tanto, teremos de pensar uma democracia para além da atual política de
representação burguesa, uma democracia que intervenha concretamente nas formações das decisões
coletivas, políticas e econômicas, dando corpo e voz aos excluídos e explorados contra o capital. Mas a
lição de Zizek é clara. A inclusão dos excluídos no espaço político não pode se dar pelas vias “normais”
do Estado e do direito, sob pena de perder seu valor subversivo. A presença direta dos excluídos nos
domínios do poder só pode ocorrer na forma de terror revolucionário igualitário.
O problema, portanto, é: como regulamentar/institucionalizar o próprio violento impulso democrático

igualitário, como impedi-lo de afogar-se na democracia no segundo sentido da palavra (procedimento
regulamentado)? Se não houver meio de fazê-lo, então a democracia ‘autêntica’ continua a ser uma explosão
utópica momentânea que, no famoso dia seguinte, tem de ser normalizada. Aqui, a dura consequência que se
deve aceitar é que esse excesso de democracia igualitária sobre o procedimento democrático só pode
‘institucionalizar-se’ sob o disfarce de seu oposto, como terror democrático-igualitário.82
Portanto, a recuperação da política como um campo de lutas por ideias e hegemonia é um passo
fundamental para o avanço das lutas sociais. Contra a pós-política do mundo administrado do capital e os
retrocessos fundamentalistas de direita, a esquerda deve apostar novamente no potencial emancipatório da
teoria crítica da sociedade, como base para o seu pensamento e atuação, e nas potencialidades do homem
e da história para a transformação das relações capitalistas.
81
82
54
Política, Universalidade e Verdade
A igualdade de todos é certamente um dos corolários do direito positivo contemporâneo,

figurando quase sempre como um de seus princípios inamovíveis e perenes. Entretanto, como já exposto,
a igualdade formal do direito positivo é mais uma consequência da mentalidade ideológica burguesa,
voltada para a atividade mercantil e a troca. Os sujeitos de direito, iguais entre si, transacionam
livremente suas mercadorias, entre elas a força de trabalho. Certamente, não é este o sentido que Slavoj
Zizek dá a palavra quando propõe a necessidade de um retorno à política igualitária radical. Como então
pensar a igualdade para além do formalismo jurídico?
Primeiramente, devemos reconhecer o fato que a legalidade estrita é uma falsa igualdade, que
ignora as profundas diferenças e desigualdade sociais. A universalização da forma jurídica é condição
para que algo como o “pano de fundo neutro” do mercado possa se constituir como uma realidade social
concreta. O que se oculta com esta igualdade formal é justamente a exploração do trabalho pelo capital, a
apropriação da mais valia pelo capitalista. A força de trabalho como outra mercadoria qualquer se revela
então o sintoma da ordem jurídica, o ponto em que a desigualdade material é travestida de igualdade
legal.
Portanto, uma mercadoria específica – o trabalhador que vende sua força de trabalho – é o sintoma, a exceção
necessária que viola as regras do mercado ideal em todos os seus aspectos: em termos de poder da escassez, o
55
capitalista goza de uma vantagem estrutural a priori: em relação às informações, o acesso do capitalista é um a
priori mais completo, já que ele organiza todo o processo e trata com o mercado, vendendo os produtos; e no que
diz respeito às exterioridades, o capitalista pode ignorá-las, enquanto o trabalhador é em si (como pessoa que não
é apenas um trabalhador) a exterioridade afetada.83
É a tensão na relação trabalho/capital, sua desigualdade estrutural, que desmente a igualdade

jurídica. Uma política igualitária deve então denunciar esta desigualdade, a assimetria das relações de
mercado, retomando a Verdade como um conceito fundamental para a orientação política revolucionária.
Em tempos “pós-modernos”, neoliberais, falar em Verdade é considerado sinônimo de “totalitarismo”, de
“unilateralismo” e “intolerância”. Não há verdade absoluta, toda verdade é relativa, toda tentativa de
imposição da Verdade resulta em catástrofes e autoritarismo. Entretanto, afirma Slavoj Zizek, a verdade é
parcial, somente acessível quando se escolhe um dos lados, mas nem por isso menos universal.
Assim, a verdade está na posição do trabalhador, no trabalho como mercadoria paradoxal que
condiciona a existência do universo de mercadorias “ordinárias”. Ao ter de vender sua força de trabalho
no mercado, o trabalhador é reduzido a uma mercadoria comum, que transaciona a si mesmo com outros
sujeitos de direito “iguais entre si”. A análise que Zizek faz da universalidade hegeliana pode fornecer um
caminho para uma política igualitária que não se reduza ao formalismo legal. A universalidade como vista
por Hegel, na opinião de Zizek, não é um receptáculo neutro de uma variedade de particulares, ou seja, o
pano de fundo contra o qual emergem ou se constituem os elementos desta universalidade, mas antes o
local mesmo de um insuportável impasse ou contradição.
O Universal não é o receptáculo abrangente do conteúdo particular, o background pacífico do conflito de

particularidades; o Universal ‘como tal’ é o local de um antagonismo insuportável, de autocontradição, e (a
miríade de) suas espécies particulares, em última análise, nada mais são que tentativas múltiplas de
confundir/conciliar/dominar esse antagonismo. Em outras palavras, o Universal nomeia o local de um Impasse-
Problema, de uma Questão candente, e os particulares são as Respostas tentadas, porém fracassadas, desse
Problema.84
Para Zizek, a própria universalidade está em conflito consigo mesma, surge como tentativa de
resolução do antagonismo que lhe é inerente. Desta lição podemos tirar duas visões políticas que se
diferenciam e que demonstram as diferenças existentes entre a perspectiva de universalidade para a direita
e a esquerda. Enquanto para aquela o universal é o receptáculo abrangente das particularidades (daí o
discurso direitista da tolerância multicultural, do convívio pacífico das múltiplas identidades, perceptível
principalmente nos direitos humanos), a esquerda reconhece que a sociedade capitalista carrega em seu
83
Zizek, Slavoj. Vivendo no fim dos tempos. São Paulo, Ed. Boitempo, 2012, p. 168
84
56
seio o conflito e o antagonismo da luta de classes, lutando politicamente pela emancipação dos
explorados e excluídos que, como tais, encarnam diretamente a verdadeira universalidade.
O gesto político de esquerda por excelência (em contraste com o tema direitista de ‘cada um tem o seu lugar’)
é, pois, questionar a ordem universal concreta existente em nome de seu sintoma, em nome da parte que,
embora inerente à ordem universal existente, não tem lugar nela ‘lugar próprio’ (como os imigrantes ilegais e
os sem-teto nas nossas sociedades). Este procedimento de identificar-se como o sintoma é o exato e necessário
inverso do gesto crítico e ideológico clássico, que consiste em reconhecer o conteúdo particular por trás de
alguma noção universal abstrata (“o ‘homem’, de humano, é efetivamente o proprietário branco de sexo
masculino”), em denunciar a universalidade neutra como falsa: nela afirma-se pateticamente o ponto de
exclusão/exceção inerente, o ‘abjeto’ da ordem positiva concreta como único ponto de verdadeira
universalidade, como o ponto que desmente a universalidade concreta existente.85
O Estado, os direitos humanos e a política eleitoreira, pilares da democracia burguesa, foram

erigidos em cima de uma concepção de universalidade igualitária que camufla as desigualdades materiais
existentes e as imensas massas de excluídos produzidos pela exploração capitalista. Podemos chamar esta
parte da sociedade que, como diz Zizek, embora lhe seja inerente, não possui lugar adequado em sua
totalidade, encarnando assim o sintoma que desmente a universalidade presente, a “parte de parte
alguma”, de proletariado. São estes justamente aqueles que, por força do domínio da ideologia de
mercado, são obrigados a vender-se como mercadoria para que possam participar das trocas no sistema
capitalista.
Entretanto, na obra de Slavoj Zizek o entendimento do que seja o proletariado sofrerá certa
mudança de perspectiva, resultado de sua análise das mudanças ocorridas nos últimos tempos, em relação
aquela do marxismo clássico. Para Zizek, o proletariado não é mais somente aquela imagem já comum no
imaginário popular do operário fabril, dos trabalhadores explorados pelo patrão ganancioso. Nos tempos
presentes, quem ocupa este tipo de posição pode se considerar “privilegiado” por ser regularmente
explorado e assim possuir certa comodidade em sua vida. A noção de proletariado deve ser radicalizada
em nossos tempos, ela indica a posição daqueles totalmente alijados de suas necessidades mais básicas,
literalmente abandonados a sua própria sorte, desprovidos das mínimas condições de existência digna
como resultado do progressivo processo de mercantilização dos bens comuns da humanidade e das novas
formas de apartheid e exclusões consequentes.
85
57
É a referência às ‘áreas comuns’ que justifica o ressuscitamento da noção de comunismo: ela nos permite ver o
‘cerceamento’ progressivo das áreas comuns como um processo de proletarização do que, assim, são excluídos
de sua própria substância. Sem dúvida não devemos abandonar a noção do proletariado nem a da posição
proletária: ao contrário, a conjuntura atual nos compele a radicalizá-la a um nível existencial muito além da
imaginação de Marx. Precisamos de uma noção mais radical de sujeito proletário, um sujeito reduzido ao ponto
evanescente do cogito cartesiano.86
O proletariado está ligado em nossos dias com o progressivo “cerceamento das áreas comuns”, em
diferentes níveis, desde produtos básicos, como alimentos, água e moradia, sua própria substância social e
simbólica, como a propriedade intelectual e a privatização do conhecimento, e vê ameaçada até mesmo
sua herança genética diante dos “progressos” obtidos nesta área, com as possibilidades abertas pela
ciência de intervenção e mesmo alteração do genoma humano. Slavoj Zizek compara esta situação do
proletariado com a formação da subjetividade na psicanálise lacaniana. Privado de sua própria substância,
o proletariado se torna um sujeito pós-traumático, “barrado”, como diz Lacan, resultado do confronto com
as ameaças criadas pelo avanço descontrolado do modo de produção capitalista. “Entretanto, devemos
fazer uma pergunta ainda mais radical: como o surgimento deste sujeito indiferente se relaciona com o
processo de ‘cercar’ as áreas comuns, o processo de proletarização daqueles que, com isso, são excluídos
de sua própria substância?”87
As políticas humanistas que propõe algo como a ética multiculturalista da solidariedade, ou a

necessidade de se estabelecer uma medida “equilibrada” para o capitalismo contemporâneo, o que Zizek
chama de “capitalismo socialista”, além de prolongarem a doença, o que talvez seja pior do que ela
mesma, deixam de enxergar justamente esta nova situação daqueles que são continuamente excluídos do
espaço social. Sua completa falta de identidade, sua posição de dependência das decisões e tratativas
tomadas pelo grande capital e seus governos, a completa “midiatização” de sua vida pela tecnologia,
longe de transformá-lo em um “igual entre nós”, leva o indivíduo a experimentar o núcleo traumático da
subjetividade, chamado pela psicanálise de pulsão de morte, e as tentativas de retorno há algum tipo de
“sociedade orgânica” servem somente para mascarar as profundas transformações por que passa a
humanidade no presente momento.
Nesse sentido exato, podemos aceitar a fórmula de que a humanidade passará/tem de passar à pós-humanidade –
estar inserido num mundo simbólico é a definição de ser-humano. E nesse sentido também, a tecnologia é a
promessa de libertação pelo terror. O sujeito que surge nessa e por essa experiência de terror, em última análise,
86
87
58
é o próprio cogito, o abismo de negatividade autorreferencial que forma o âmago da subjetividade
transcendental, o sujeito acéfalo da pulsão (de morte). É o sujeito propriamente inumano.88
O aumento exponencial das favelas em todo o mundo, as novas formas de apartheid, com os
muros que procuram isolar nações e populações, bem como o racismo e o ódio ao estrangeiro são todas
reações ao surgimento deste cogito proletário, daqueles que tem que buscar meios cada vez mais espúrios
para sobreviver dentro da lógica de mercado que domina o globo. A política decai então para a polícia,
com as massas exploradas e excluídas tendo de ser permanentemente controladas e monitoradas, desde o
militarismo policialesco dos Estados contemporâneos até as intervenções “humanitárias” das grandes
potências nas “áreas de conflito”. Novamente aqui se trata de uma falsa atividade, uma passagem ao ato
que não consegue (e não quer) transformar as relações que sustentam a miséria de nossos tempos.
É a partir desta posição subjetiva do proletariado, de sua drástica situação, reflexo dos impasses e
contradições que carreiam a proliferação do capitalismo, que podemos recuperar o terror igualitário
como expressão de uma política transformadora que ultrapasse a lógica democrática do consenso e da
coalizão. Em artigo publicado recentemente, Zizek explica como a onda de protestos que se espalha por
todo o planeta demonstra que as instituições democráticas e estatais que temos hoje não serão suficientes
para lidar com os problemas atuais que ameaçam a humanidade como um todo.
E será que o mesmo já não se aplica ao Occupy Wall Street? Sob a profusão de (por vezes, confusas)
declarações, o movimento Occupy sugere duas ideias básicas: i) o descontentamento com o capitalismo como
sistema – o problema é o sistema capitalista em si, não a sua corrupção em particular –; e ii) a consciência de que
a forma institucionalizada de democracia multipartidária representativa não é suficiente para combater os
excessos capitalistas, ou seja, que a democracia tem de ser reinventada.89
O terror está na forma de inclusão dos excluídos do sistema no terreno político, na inquietação
provocada pelos movimentos contestatórios que exigem mudanças e transformações nas relações sociais.
Neste momento, a política deixa de ser a mera administração pacificada dos conflitos e o antagonismo
surge enquanto tal, desestabilizando o poder estabelecido em nome daqueles que não possuem lugar
adequado nas atuais estruturas da sociedade. “E, devemos ser claros nesta questão, a expressão política
desse antagonismo radical, a forma como a pressão dos excluídos é experienciada dentro do espaço
político estabelecido, sempre tem gosto de terror.”90
88
89
Artigo disponível na página http://outraspalavras.net/posts/zizek-a-caminho-de-uma-ruptura-global/.
90
59
O poder nunca pode ser exercido de uma forma “regular”, jamais pode ser completamente
“normalizado”, ele é em si excessivo, tal como a vida do ser-humano nunca é uma vida normal, mas
também um perturbador excesso de vida nominado pela psicanálise de pulsão de morte, a negatividade
radical constituinte da subjetividade. As traumáticas experiências totalitárias do começo do século
passado deram origem ao pragmatismo político neoliberal de nossos tempos, que mesmo diante da
insuficiência latente do atual sistema de produção, não consegue pensar em novas formas de
sociabilidade, pregando uma política de mordaça e difamação daqueles que ainda defendem a necessidade
de transformação radical. Contra esta lógica de acomodação e ressentimento, cabe à esquerda novamente
radicalizar o espaço político com o potencial emancipatório da Verdade e da justiça.
Ao contrário do que pensa a maioria conservadora da população, os totalitarismos não resultaram

da imposição violenta da Verdade, mas, muito antes, da imposição violenta de um engodo, de um fetiche
que permitiu que tais regimes continuassem sem que nada mudasse de verdade e o poder mantivesse seu
status quo. A questão, portanto, não é entre o uso racional e legítimo do poder como forma de prevenir os
regimes fundamentalistas totalitários, mas antes, como o excesso constitutivo do poder soberano será
canalizado pelos seus agentes políticos para além da simples representação democrática?
Isso significa que a questão suprema do poder não é se ‘é democraticamente legitimado ou não’, mas: qual é o
caráter específico (o ‘conteúdo social’) do ‘excesso totalitário’ que pertence ao poder soberano como tal,
independentemente de seu caráter democrático ou não? É nesse nível que o conceito de ‘ditadura do proletariado
funciona: nele, o ‘excesso totalitário’ de poder está do lado da ‘parte de parte alguma’, não do lado da ordem
social hierárquica, para sermos claros, em última análise, o povo está no poder no sentido soberano total da
palavra: em outras palavras, seus representantes não só ocupam temporariamente o lugar vazio do poder, como
também, de maneira muito mais radical, eles ‘torcem’ para o lado deles o espaço da própria representação do
Estado.91
Os conflitos e contradições resultantes da exploração capitalista não poderão ser resolvidos dentro
do espaço que lhe é próprio, nem pelas instituições que lhe dão suporte. As novas políticas da esquerda
terão que se arriscar novamente no desconhecido e pensar em formas alternativas de sociabilidade que
ultrapassem a forma-mercadoria e, consequentemente, o modo capitalista de produção. Sendo assim,
somente o comprometimento parcial e subjetivo com os excluídos da ordem global pode levar à criação
de uma nova coletividade igualitária e à reinvenção do comunismo.
91
60
3.3 O se há de fazer
As novas ameaças
Slavoj Zizek é enfático em afirmar, o sistema capitalista aproxima-se de seu fim. Dizendo isto não
quer dizer que sua superação ou transformação seja inexorável. Muito pelo contrário, as últimas duas
décadas de neoliberalismo revelam as crescentes injustiças e as contradições do sistema de mercado
neoliberal, de forma que podemos prever para as próximas décadas a intensificação dos conflitos sociais e
o aumento das desigualdades entre os mais ricos e os mais pobres. A tendência que se percebe na história
atual é o aumento dos processos de exclusão e controle da população.
A premissa subjacente deste livro é simples: o sistema capitalista global aproxima-se de um ponto zero
apocalíptico. Seus ‘quatro cavaleiros do apocalipse’ são a crise ecológica, as consequências da revolução
biogenética, os desequilíbrios do próprio sistema (problemas de propriedade intelectual, a luta vindoura por
matéria-prima, comida e água) e o crescimento explosivo das divisões e exclusões sociais.92
Estas são questões para as quais uma simples “reforma” parcial ou ajustamento político-jurídico
não serão respostas suficientes frente aos problemas com que a atual sociedade irá se deparar. São
problemas que efetivamente colocarão em xeque as próprias premissas e fundamentos do sistema de
92
61
produção capitalista. “O que todas essas lutas têm em comum é a consciência do potencial destrutivo, que
pode chegar à autoaniquilação da própria humanidade caso se dê rédeas à lógica capitalista de cercar e
fechar essas áreas comuns.”93
Tais ameaças podem muito bem ser enfrentadas sem que tenhamos uma mudança verdadeira no
interior da sociedade capitalista. No horizonte da atual sociedade capitalista podemos enxergar uma classe
dominante abastada, com acesso aos mais diversos tipo de recursos e serviços, podendo até mesmo alterar
sua constituição genética (para evitar doenças hereditárias, escolher as propriedades físicas e psicológicas
de seus filhos, etc.), enquanto que para a maioria esmagadora da população mundial faltará os recursos
mais básicos. Por isto, o antagonismo principal desta série é o dos incluídos e dos excluídos, entre a
minúscula parcela da população detentora do capital e dos meios de produção frente a uma massa cada
vez maior de indivíduos privados das mínimas condições de digna existência.
Em outras palavras, na série dos quatro antagonismos, como já vimos, o antagonismo entre incluídos e excluídos
é fundamental, é o ponto de referência dos outros: sem ele, todos os outros perdem a vertente subversiva: a
ecologia se transforma em ‘problema de desenvolvimento sustentável’, a propriedade intelectual em ‘desafio
jurídico complexo’, a biogenética em questão ‘ética’.94
Longe de apresentar um aumento da prosperidade e da igualdade, as recentes décadas de

neoliberalismo levaram, ao contrário, há um acentuado aumento das divisões sociais. Cresce o abismo
entre os grandes ricos e a parte explorada da população. Os gigantescos lucros dos bancos e das grandes
empresas aumentam assustadoramente ano a ano, e sua influência e poderio ultrapassam todas as
fronteiras nacionais e estabelecem a ditadura do mercado em cada vez mais áreas do globo. Assim, na
série de antagonismos provocados pelo capitalismo, somente o antagonismo social entre os incluídos e os
excluídos representa a dimensão propriamente política dos dilemas pelos quais passa a presente
sociedade, a luta de classes no próprio âmago do social. Os antagonismos da sociedade capitalista e suas
contradições oferecem tanto a oportunidade para novas tentativas de mudança e progresso como para o
endurecimento ressentido e amedrontado dos setores mais conservadores da sociedade. Trata-se, portanto,
de uma questão de justiça social.
Há outra diferença muito importante entre os três primeiros antagonismos e o quarto: os três primeiros dizem
respeito, de fato, a questões ligadas à sobrevivência da humanidade da humanidade (econômica, antropológica e
93
94
62
até física), mas o quarto, em última análise, é uma questão de justiça. Se a humanidade não resolver a difícil
situação ecológica, podemos todos morrer; mas podemos muito bem imaginar uma sociedade capaz de resolver
os três primeiros antagonismos por meio de medidas autoritárias que não só mantenham, como fortaleçam as
hierarquias, as divisões e as exclusões sociais.95
Devemos destacar entre estes antagonismos um de especial importância para o jurista, o da

problemática da propriedade intelectual. Nele podemos observar mais uma vez a proximidade entre o
direito atual e a forma-mercadoria. Com a progressiva mercantilização das relações sociais, a
preocupação com a propriedade privada e sua proteção se tornam questões de grande relevância jurídica,
cuja intenção é resguardar o direito ao lucro. Entretanto, a garantia dos direitos de propriedade intelectual
e dos royalties deles resultantes vem se tornando uma tarefa praticamente impossível com a dinamização
dos meios de comunicação em massa. “A inadequação da propriedade privada no caso da chamada
‘propriedade intelectual’. O principal antagonismo da nova indústria digital é o seguinte: como manter a
forma de propriedade (privada) dentro da qual a lógica do lucro possa se manter (ver também o problema
da Napster, a circulação livre de música)?”96
A propriedade intelectual é um fenômeno típico do pós-fordismo, como conceitua Joachim Hirsch,

e se relaciona com a crescente contradição entre a produção social e apropriação privada dos lucros
resultantes da circulação desta produção como mercadoria:
Uma forma, especificamente pós-fordista, da contradição entre a crescente socialização das forças produtivas e
as suas apropriações privadas é resultado do aumento do significado do conhecimento produzido
sistematicamente para o processo de reprodução econômica. A informação e o conhecimento são, em princípio,
passíveis de multiplicação sem maiores custos e fundamentalmente se subtraem ‘a forma mercadoria. Daí
resultam as políticas estatais que se voltam para o asseguramento dos direitos de propriedade intelectual:
expansão da defesa de patentes e copyright, garantia da apropriação privada do conhecimento até agora livre,
representando uma moderna e significativa forma de acumulação primitiva’.(Brand/Gorg, 2003, 52-ss, Gorz,
2004)97
A propriedade privada funciona aqui é vital para que o indivíduo possa obter lucros através da
compra e venda de sua “propriedade intelectual”. A propriedade já não é mais a posse direta de um objeto
físico, do qual tem o direito de se dispor e transacionar. O que assim se comercializa e se privatiza é a
própria substância social, os meios de expressão da sociedade. Desta forma o fetiche da mercadoria chega
95
Zizek, Slavoj. Primeiro como tragédia, depois como farsa. São Paulo, Ed. Boitempo, 2011, p. 88
96
97
Hirsch, Joachim. Teoria Materialista do Estado. Rio de Janeiro, Ed. Renavan, 2010, p. 190.
63
ao seu auge. Não só quase tudo se transforma em mercadoria, como as próprias relações sociais são
diretamente mercantilizadas.
Em esferas como a internet, produção, troca e consumo são profundamente entrelaçados e até potencialmente
identificados: meu produto é comunicado e consumido por outra pessoa de forma instantânea. Portanto, a noção
clássica de Marx de fetichismo da mercadoria, em que as ‘relações entre pessoas’ assumem a forma de ‘relações
entre coisa’, tem de ser radicalmente repensada: no ‘trabalho imaterial’, as relações entre as pessoas escondem-se
menos ‘sob o verniz da objetividade e são elas mesmas o material de nossa exploração cotidiana’, de modo que
não podemos falar de ‘reificação’ no sentido lukacsiano clássico. Longe de ser invisível, a relacionalidade social,
em sua própria fluidez, é o próprio objeto de comércio e troca: no ‘capitalismo cultural’, não se vendem (nem se
compram) mais objetos que ‘trazem’ experiências culturais ou afetivas, mas vendem-se (e compra-se)
diretamente essas mesmas experiências.98
A relação jurídica contratual, pressuposta como entre indivíduos livres e iguais, é a expressão
direta desta sociabilidade que pretende tão somente resguardar o ganho rápido e pessoal, tendo por base o
intercâmbio mercantil e a acumulação privada. Uma das causas da quase unanimidade da ideologia
neoliberal nos nossos tempos se encontra na propagação da realização pessoal como meta última da
própria existência, realização esta que é sempre relacionada pelos capitalistas e seus ideólogos a ganhos
individuais e posses materiais de produtos e marcas que dotam aqueles que os utilizam da patética
distinção social proporcionada pelas insígnias do capital, ao demonstrarem o poder financeiro e
econômico daqueles que os portam.
A liberdade e a igualdade, essenciais para o mercado, o são ainda para a lógica de reprodução econômica, mas ao
seu lado o fundamento da apreensão privada dos meios de produção ganha relevo. A propriedade privada como
fundamento do direito ganha espaço e passa a constituir, ao lado da igualdade formal e da liberdade negocial, o
corpo do direito privado. A produção capitalista não se assenta mais apenas no logro – comprar por menos e
vender mais – mas sim, fundamentalmente, na exploração da mais-valia. A produção, e não a circulação, é que
permite a plenitude da auto-reprodução do capital e a exponenciação da acumulação privada.99
As novas ameaças devem ser entendidas e enfrentadas não como falhas marginais ou desvios
acidentais do sistema capitalista, mas problemas estruturais que revelam suas falhas e limites inerentes.
Slavoj Zizek faz aqui uma comparação com a psicanálise, em que as aparentes falhas ou desvios do
paciente (chistes, sonhos e compulsões) servem para demonstrar a verdade do aparelho psíquico do
indivíduo, os momentos reprimidos e não resolvidos da constituição de sua subjetividade.
Recordemos a diferença entre as noções capitalistas padrão e marxista a respeito da crise econômica: do ponto de
vista capitalista padrão, as crises são ‘falhas temporárias e corrigíveis’ do funcionamento do sistema, enquanto
que do ponto de vista marxista são seus momentos de verdade, a ‘exceção’ que só então nos permite perceber a
98
99
64
verdade do sistema (da mesma maneira que, para Freud, os sonhos e sintomas não são enguiços secundários do
aparelho psíquico, mas momentos pelos quais se pode discernir o funcionamento básico recalcado do aparelho
psíquico).100
O sono ideológico das últimas décadas de neoliberalismo desvelaram as falhas estruturais do

capitalismo e aprofundaram suas contradições. Neste ponto, não é possível nenhum tipo de reformismo
gradual, que tenderá tão somente há promover novas formas de manter o mesmo. Precisamos antes de
ações radicais que alcancem e transformem o íntimo da estrutura das relações sociais capitalistas.
100
65
O ato revolucionário
Ciente das mazelas e das injustiças latentes do sistema capitalista não é possível pensar em
verdadeiras mudanças dentro do modo de produção atual. Somente com a transformação radical das
relações sociais atuais e a consequente superação do capitalismo podemos pensar na construção de uma
sociedade mais justa. Slavoj Zizek buscará então na noção de ato tal como elaborada por Lacan para a
psicanálise um caminho para uma atuação revolucionária e verdadeiramente transformadora.
O capitalismo, enquanto o modo de produção dominante em nossos tempos, não é uma forma
“natural”, muito menos necessária, de sociedade. Se conhecemos atualmente sua vertiginosa ascendente
em todo o mundo, isto decorre muito mais da aceitação tácita ou explícita de seu arcabouço ideológico do
que de alguma “necessidade histórica”, ou mesmo como parte de algum tipo de “progresso” ou evolução
na humanidade. Por mais que tente se apresentar como racional e necessário, o capitalismo é sustentando
por premissas e fundamentos datados historicamente, que nem sempre existiram e são perfeitamente
passíveis de serem modificados, mas que devem ser polemizados e combatidos ativamente se quisermos
pensar em uma nova forma de sociedade. Explica Christian Dunker acerca da noção de fantasia: “A noção
de fantasia ideológica não alcança apenas o pano de fundo de uma espécie de falsa cobertura do real. A
fantasia ideológica não se opõe à realidade, mas estrutura a própria realidade.”101
101
66
Para Zizek, a ideologia chega ao seu ponto máximo exatamente quando se apresenta como não-
ideologia. O que ocorre é que, como revela a psicanálise, não existe realidade “objetiva”, toda realidade é
sempre-já mediada “subjetivamente”, sustentada por determinações simbólicas produtos dos discursos
dos homens. Devemos tomar cuidado para, com esta afirmação, não cairmos em relativismos sem fim,
próprios do capitalismo multiculturalista. Muito antes de significar a “pluralidade de mundos” ou a
“realidade de cada um”, o que esta afirmação pretende é acentuar a responsabilidade radical do sujeito
com sua fala e atos, com a forma pela qual pensa e entende o mundo que a ele se apresenta. Por isto que a
noção de ato é vital para Slavoj Zizek em seu projeto político. O ato, conforme extrai da teoria
desenvolvida por Lacan, é justamente a ação do sujeito que reconfigura o campo inteiro daquilo que é
possível e impossível dentro da fantasia que sustentam sua noção de “realidade”. O ato teria então sempre
algo de retroativo, já que intervêm em seus próprios pressupostos, alterando as premissas que
fundamentam a ação do sujeito.
Talvez essa seja a definição mais sucinta do que seja um ato autêntico: em nossa atividade ordinária, de fato só
seguimos as coordenadas (fantasmático-virtuais) de nossa identidade, enquanto um ato propriamente dito é o
paradoxo de um movimento real que muda (retroativamente) as próprias coordenadas ‘transcendentais’ virtuais
do ser do agente, que não só muda a realidade do mundo, como também ‘desperta suas regiões infernais’.102
Existe um claro contraste entre o ato assim elaborado por Zizek com o processo decisório
comumente pensado na maior parte da teoria jurídica contemporânea. Enquanto esta procura determinar,
através da hermenêutica, da analogia, da interpretação extensiva e outros métodos lógicos e abstratos a
“melhor norma aplicável” ao caso concreto dentro do universo jurídico, o ato propriamente dito colocaria
em questão a própria forma direito como pressuposto da decisão, em sua específica constituição histórico-
cultural. E, tendo em vista a ligação umbilical entre a legalidade e o capitalismo, um ato revolucionário
deve pensar em formas de sociabilidade que ultrapassem a forma jurídica e outras mais que estruturam e
possibilitam a exploração capitalista.
A revelação das “regiões infernais” deve possibilitar ao sujeito a capacidade de transformar as

próprias condições de sua ação, possibilitando assim se libertar do senso comum e da repetição
interminável do mesmo, abrindo espaço para o novo. Obviamente, a capacidade revolucionária do ato
102
67
dependerá muito do engajamento efetivo do agente. Se por um lado a “travessia da fantasia” revela ao
indivíduo as coordenadas a que estava sujeito sem saber, por outro também demonstra o Real do
antagonismo social no seio do capitalismo, a lacuna e a contradição no interior da própria sociedade.
Sem tal relação com o impossível do Real, sem essa erupção do Ato-evento, ficará o intelectual devorado pela
lógica sistêmica. O ato crítico é político enquanto criador de espaço político em algum lugar onde antes só havia
pseudo-política (parapolítica, metapolítica, etc.). A impossibilidade ligada ao Ato-evento exige do intelectual
engajamento em termos lógicos e práticos, assumindo risco de um espaço ainda por constituir, para além da
hipercolonização do mundo da vida.103
A assunção do risco inerente ao ato revolucionário concorre também para sua realização. Quando
se está efetivamente engajado na luta pela transformação radical das relações sociais do capitalismo, as
simples “reformas” ou “conciliações” servem somente para perpetuar as formas exploratórias atuais e
pacificar as contradições através de métodos que se sustentam por cada vez menos tempo em meio às
crises e conflitos próprios do capitalismo. O ato assim carece de apoio externo ou um fundamento que lhe
garanta o resultado, somente sendo possível com a assunção total do sujeito de seu risco inerente. Como
explica Zizek, a radicalidade da ética lacaniana encontra-se no reconhecimento pelo indivíduo de sua
inteira responsabilidade pessoal. A falta de um Grande Outro que garanta o ato, que torne as coordenadas
simbólicas da ação completamente discerníveis e transparentes é a própria condição de sua autonomia,
colocando-o de frente com sua angústia existencial e com a abissal liberdade de (auto)determinar-se.
A severidade da ética lacaniana é que ela exige que abdiquemos totalmente dessa referência – e, além disso,
aposta que esse abdicar não só nos põe nas garras de um insegurança ética ou relativismo, ou até solapa as
próprias bases da atividade ética, como a renúncia da garantia de algum grande Outro é a própria condição da
ética verdadeiramente autônoma.104
Entretanto, e paradoxalmente, em nossos tempos de capitalismo tardio o grande Outro está mais
presente do que nunca. Apesar do neoliberalismo pós-fordista atomizar e apartar cada vez mais os
indivíduos dentro da sociedade, criando uma aparente autonomia dos indivíduos, a figura do grande Outro
está presente no capitalismo nas instituições e relações sociais que garantem a contínua valorização do
capital, como cita Alysson Leandro Mascaro em artigo sobre a obra de Slavoj Zizek: “A autoridade do
capital, do Estado, do direito, da ordem e das condições morais conservadoras é o grande Outro de nosso
103
104
68
tempo.”105 Zizek aponta como a reificação das relações capitalistas e do mercado como horizontes
necessários e intransponíveis acabam por determinar uma vida de resignação e conformismo.
Aqui, o impasse é mais profundo do que parece (...): o problema é que o grande Outro continua a funcionar sob o
disfarce de ‘segunda natureza’, de sistema social minimamente ‘reificado’ percebido como um Em-si. Cada
indivíduo percebe o mercado como um sistema objetivo que confronta, embora não haja mercado ‘objetivo’,
apenas a interação da multidão de indivíduos – de modo que, embora cada indivíduo saiba disso muito bem, o
espectro do mercado ‘objetivo’ é a experiência de fato desse mesmo indivíduo, que determina seus atos e
crenças. Não só o mercado, mas também toda a nossa vida social é determinada por mecanismos reificados. Os
cientistas e tecnólogos, que mantêm vivo o progresso tecnológico-científico com sua atividade incessante, ainda
assim vivenciam esse Progresso como restrição objetiva que determina e dirige suas vidas: essa restrição é
percebida como ‘sistêmica’, ninguém é pessoalmente responsável por ela, todos apenas sente a necessidade de se
adaptar a ela. E o mesmo serve para o capitalismo como tal: ninguém é responsável, todos estão presos na ânsia
objetivada de competir e lucrar, de manter o fluxo de circulação do capital.106
O sistema capitalista e suas instituições exercem uma pressão constante no indivíduo para que
este produza e consuma em tempo praticamente integral. De outro lado, a indústria cultural produz
entretenimentos cada vez mais fúteis e incipientes, lançando novas “modas” e “novidades” diariamente,
mantendo o trabalhador alienado de sua condição exploratória. Podemos dizer que a democracia liberal
capitalista, em termos psicanalíticos, aproxima-se de uma “neurose”, no sentido em que Lacan a definia.
A mídia prolifera uma série de pseudoeventos políticos, jurídicos, e sociais, cotidianamente veiculados
pelos jornais impressos e televisivos e passivamente testemunhados por uma multidão sem nenhum senso
crítico que não aqueles já ditados por esses próprios veículos. Novas formas de mercadoria que incitam e
demarcam o desejo dos indivíduos são produzidas diariamente, em uma disputa frenética dos capitalistas
por nichos de mercado. Como diz Lacan sobre a neurose, quanto mais faz, mais permanece o mesmo.
Provoca-se e incita-se uma atividade incessante para que nada aconteça, e o capital prossiga seu curso
triunfante.
Contra esta lógica autopropulsora e neurótica do capitalismo contemporâneo, Zizek elabora o não-
ato, ou seja, o ato negativo, como essencial para uma atividade revolucionária que vise atacar os nós
estruturais das injustiças de nossa sociedade. Diante desta instigação constante para a pura repetição do
105
Mascaro, Alysson Leandro. Zizek e o pensamento crítico hoje. Artigo disponível em
http://revolucoes.org.br/v1/sites/default/files/zizek_e_o_pensamento_critico_hoje.pdf
106
69
mesmo, para a atividade lúdica e passiva, a reflexão sobre o ser pode aparecer como a forma mais eficaz
de intervir na reprodução da sociabilidade capitalista e nas formas sociais que lhe sustentam.
Em outras palavras, enquanto Lúkács et al, pretendem demonstrar como o pensamento é um momento ativo
constituinte do ser social, as categorias fundamentais do materialismo dialético (como a negatividade da ‘pulsão
de morte’) visam ao aspecto prático da própria passividade do pensamento: como é possível, para um ser vivo,
romper/suspender o ciclo de reprodução da vida, instaurar o não ato, o recuo para a distância reflexiva em
relação ao ser, como a mais radical das intervenções?107
O não ato como forma radical de intervenção não significa uma atitude “passiva” ou “alienada”
por parte do sujeito que o levaria distanciar-se da “realidade”. Pelo contrário, ao ensejar a reflexão ativa,
o ato enquanto negativo permiti que os pressupostos e as crenças desmentidas, ou seja, a parte do
conhecimento subjetivo que restou objetivada ou “reificada” venha à luz, possibilitando assim uma
atividade verdadeiramente transformadora. Diante da atividade alucinante do capitalismo e suas
exigências de gozo, a intervenção reflexiva interrompe a falsa atividade e abre espaço para o Novo. Este,
porém, somente será construído não só com a negação dos princípios e crenças da antiga ordem, mas com
seu combate ativo e destrutivo. Slavoj Zizek explica como se dá o que chama de “política da subtração”:
Então, quando a subtração é realmente criadora de um novo espaço? A única resposta adequada é: quando solapa
as coordenadas do mesmo sistema do qual se subtrai, atacando o ponto de sua ‘torção sintomal’. Imaginemos o
famoso castelo de cartas, ou uma pilha de peças de madeira que se apoiam uma nas outras de maneira tão
complexa que se uma única carta ou peça for retirada – subtraída- o edifício todo desmorona: essa é a verdadeira
arte da subtração.108
É a partir desta lógica da subtração, que não só nega como também ataca a situação em seu ponto
fundamental, que podemos também reabilitar a violência revolucionária. Devemos ressaltar que a
democracia neoliberal, apesar de muitos pensarem e acreditarem o contrário, é sustentada por uma
violência estrutural e permanente, a violência própria do capitalismo. Não se trata, na maior parte do
tempo, de violência física direta, mas da pressão constante da lógica de mercado que condena o indivíduo
a vender sua força de trabalho para o capital ou a viver na mais profunda miséria, de forma que o que se
sucede é mesmo uma exploração permanente do indivíduo pelas forças de mercado. Não podemos deixar
de acusar do mais profundo cinismo todos aqueles que insistem em alguma pretensa harmonia na
sociedade burguesa, mascarando os antagonismos e a exploração no seio de nossa sociedade. Contra esta
violência permanente do atual sistema, a revolta violenta por parte dos explorados e dos excluídos não só
é legítima, como se faz necessária. É vital compreender que não se trata aqui de nenhum tipo de apoio a
107
108
70
barbarismo ou lutas armadas, mas sim que, como anteriormente mencionado, o ato revolucionário, ao
atacar os pressupostos e ideologias que até então sustentavam o sistema explorador, é em si um ato
violento, pois age contra a tendência de seu tempo e visa à transformação dos próprios fundamentos da
atual sociedade. Zizek conceitua esta violência do ato revolucionário como violência “divina”, pois
advém diretamente da realização da justiça pelos explorados:
A ditadura do proletariado, portanto, é outro nome para a ‘violência divina’ benjaminiana que está fora da
lei, é uma violência exercida como vingança/justiça brutal – mas por que ‘divina’? ‘Divina’ indica a
dimensão do ‘inumano’; deve-se então postular uma dupla igualdade: violência divina = terror inumano =
ditadura do proletariado. A ‘violência divina’ benjaminiana deveria ser concebida como divina no sentido
exato do antigo mote latino vox Populi, vox dei: não no sentido perverso de que ‘agimos como meros
instrumentos da Vontade do povo’, mas como pressuposto heroico da solidão de uma decisão soberana. É
uma decisão (matar, arriscar ou perder a própria vida) tomada em absoluta solidão, sem nenhuma
cobertura do grande Outro. Embora seja extramoral, não dá licença ao agente apenas para matar com
algum tipo de inocência angelical. O mote da violência divina é fiat institia, pereat mundus: é pela
justiça, ponto de não distinção entre justiça e vingança, que o ‘povo’ (a parte anônima de parte alguma)
impõe seu terror e faz as outras pagarem o preço – o Juízo Final da longa história de opressão,
exploração, sofrimento (...)109
Se o outro nome da violência divina é a ditadura do proletariado, é exatamente na luta pelo

socialismo/comunismo que se encontram os germes e as sementes de uma transformação radical das
relações sociais que permita a emancipação do homem. Trata-se então de pensar, e agir, a favor do social
e do coletivo e contra o particular e individual. A transformação não ocorrerá necessariamente, a história
não evolui em linha reta e segue lógicas inerentes e eternas, um pensamento, que segundo Zizek, levou
Marx a acreditar muito inocentemente que as próprias contradições do capitalismo levariam
inexoravelmente ao comunismo. Este é em verdade uma possibilidade, que somente poderá vir a ser
tendo como meta sua concretização hoje, com todas as dificuldades e resistências que certamente se
levantaram pelo caminho.
109
71
A hipótese comunista
Os recentes anos de neoliberalismo culminaram na crise financeira de 2008, quando as

irresponsáveis especulações financeiras dos bancos norte-americanos causaram a perda de inúmeros
empregos e abalaram a economia mundial. Muitos pensam e entendem, desde a modernidade, que a
economia de mercado capitalista possui um “equilíbrio natural”, a famosa mão invisível, que as crises e
contradições do capitalismo são questões marginais do sistema. Ao contrário, como Marx já observava, as
crises de acumulação e regulação são inerentes às relações capitalistas, a crise e a desigualdade são
condições mesmas para que o capitalismo promova e regule, em meio aos muitos conflitos que de si
resultam, a estabilidade social necessária para a valorização do capital.
Tendo em vista as crescentes contradições oriundas do sistema capitalista, Slavoj Zizek irá trazer
de volta à pauta uma ideia e um ideal que os neoliberais pensaram ter sepultado conjuntamente com a
União Soviética e o fim da guerra fria, o comunismo. Obviamente, não se trata de uma simples repetição
dos regimes “totalitários” ou das velhas lógicas de tomada do poder e do Estado. Trata-se antes de tentar
buscar, na hipótese comunista, uma nova perspectiva para as questões que certamente a humanidade irá
enfrentar, como a crise ecológica e o acirramento das exclusões sociais. “O mesmo se aplica ao
comunismo; ao invés de fazer a pergunta óbvia, ‘A ideia de comunismo ainda é pertinente, ainda pode ser
72
usada como ferramenta de análise e prática política’, devemos perguntar o oposto: ‘Como fica, hoje,
nossa difícil situação do ponto de vista da ideia comunista?’”110
A questão é, portanto, mudar radicalmente o ponto de vista, ou seja, analisar os problemas de

nossa atual sociedade fora dos já batidos e conhecidos argumentos neoliberais de sempre e usar o
comunismo como medida e horizonte para o enfrentamento das contradições originárias do capitalismo.
Faz-se necessário assim que conceitos considerados intocáveis para a maioria do mundo capitalista, como
o mercado, a democracia, o Estado e a propriedade privada sejam analisados criticamente em sua
interação com a totalidade da sociedade, como parte de um modo de produção que já se provou injusto,
exploratório e insustentável.
A sociedade dos homens, desde os seus primórdios, sempre foi marcada pelo domínio de poucos e
a dominação de muitos, pela violência dos mais fortes contra os mais fracos. Entretanto, em vários e
sublimes momentos da história, as angústias e humilhações sofridas pelos excluídos culminaram em
revoltas e levantes que se ergueram contra a tirania e o desmando de seu tempo, provocando naqueles que
testemunhavam tais momentos a esperança de novos tempos.
Agora, mais do que nunca, é preciso insistir no que Badiou chama de ideia ‘eterna’ de comunismo ou
‘invariantes’ comunistas, os ‘quatro conceitos fundamentais’ que agem desde Platão, passam pelas revoltas
milenares medievais e chegam ao jacobinismo, ao leninismo e ao maoísmo: justiça igualitária estrita, terror
disciplinar, voluntarismo político e confiança no povo. Essa matriz não foi ‘superada’ por uma nova dinâmica
pós-moderna, pós-industrial ou pós-sei-lá-o-quê. No entanto, até o momento histórico presente essa ideia eterna
funcionou exatamente como ideia platônica que persistia, sempre retornando depois de cada derrota.111
O direito, durante toda a evolução histórica, nunca esteve ao lado dos oprimidos, muito pelo
contrário, serviu sempre como instrumento de dominação e legitimação de uma classe sobre a outra. O
direito, como hoje o conhecemos, foi forjado no escalpo da tormentosa revolução francesa, e tinha como
principal referência o direito civil, do citoyen, em oposição à tirania do Estado absolutista. Este era o
direito pensado pela e para a burguesia, que já galgava ao poder. O direito moderno que pretende então
propugnar a igualdade jurídica e a liberdade formal de todos, tem como fundamento a racionalidade
mercantil da burguesia. Tal pensamento persiste até os nossos tempos como horizonte último e sagrado
dos juristas. A eloquência dos direitos humanos e a igualdade formal da lei mascaram com belas cores a
exploração sistemática dos indivíduos pelo capitalismo.
110
111
73
A lei garante um mundo cuja transação formalizada pela aparência de equivalência social e, ao sacralizar a
igualdade legal, guarda nos porões escondidos da sociedade aquilo que o altar das leis não vê: a injustiça real, a
coerção econômica, a desigualdade que se mantém e agrava. Ao olhar para o altar das leis, o caleidoscópio social
se inebria daquilo que sob seus pés não é imediatamente percebido: a igualdade jurídica não é a igualdade real, a
legalidade não é a justiça.112
No entanto, no famoso lema da revolução francesa “egalité, liberte, fraternité” ressoa também a
“ideia eterna” do comunismo, o potencial emancipatório traído posteriormente pela ascensão da burguesia
ao poder. A queda da monarquia e do Estado absolutista e a consequente execução do rei pareciam
eventos impossíveis antes de seu acontecimento, um ato de loucura que atentava contra os desígnios do
próprio Deus. Entretanto, quando verdadeiramente ocorreram, neste momento sublime e ao mesmo tempo
aterrador, tudo parecia possível, e a fraternidade universal de todos os homens despontou, em meio à
tirania e a opressão de um homem pelo outro, como possibilidade.
A Revolução Francesa foi, para Kant, um sinal da historia no triplo sentido de um signum rememorativum,
demonstrativum prognosticum. Os levantes egípcios também são um sinal de que as memórias das longas
passadas de opressão autoritária e as lutas por sua abolição reverberam; um evento que agora demonstra a
possibilidade de mudança; uma esperança para conquistas futuras. Quaisquer que sejam as dúvidas, medos e
compromissos, por aquele instante de entusiasmo, cada um de nos foi livre e participou na liberdade universal da
humanidade. Todo o ceticismo encenado atrás das portas, mesmo por muitos progressistas preocupados, se
provou errado.113
As energias emancipatórias dos Eventos sublimes do passado continuam a ecoar como

possibilidade para o futuro, ao mesmo tempo em que denunciam a injustiça do presente. Por isso, para
Zizek, a repetição faz parte do surgimento do novo. Não a repetição de algum acontecimento ou ideia do
passado, muito menos a repetição tautológica e conservadora da legalidade formalista, mas a repetição do
âmago revolucionário que persegue a história da humanidade desde seu início, do potencial que foi
reiteradamente traído e sufocado pelas forças conservadoras e reacionárias, mas que sempre voltou a
ressoar nos corações daqueles que se levantaram e denunciaram as misérias de seu tempo.
Recordemos o exemplo dado por Walter Benjamin: a Revolução de Outubro repetiu a Revolução Francesa,
redimindo seu fracasso, desenterrando e repetindo o mesmo impulso. Já para Kierkegaard, repetição é ‘memória
invertida’, um movimento para frente, a produção do Novo, e não a reprodução do velho. ‘Não há nada de novo
sob o sol’ é o contraste mais forte com o movimento de repetição. Assim, não só a repetição é o (um dos modos
de) surgimento do Novo, como o Novo só pode surgir pela repetição.114
112
113
Artigo publicado na revista Margem Esquerda n.16 (Boitempo,2011).
114
74
O “excesso” da revolução, ou seja, o lado perturbador e inquietante inerente a todo movimento
comprometido com a transformação radical das relações sociais, não pode ser “normalizado”, de forma a
termos uma revolução “paulatina” ou “gradual”. Tal como a psicanálise demonstra que o ser humano não
é simplesmente um ser em harmonia com a natureza e o todo, mas um ser marcado por uma estranha
dimensão chamada pulsão de morte, um excesso de vida que o compele para além do ciclo normal de
reprodução biológica, os “excessos” das revoluções do passado voltam sempre a assombrar o presente
como marcas de um potencial traído continuamente pela normalização e banalidade da vida cotidiana.
Numa primeira abordagem, essa designação só pode parecer um oximoro: a orientação revolucionária para o
futuro não é o oposto do apego melancólico ao passado? Mas e se o futuro ao qual se deve ser fiel for o futuro do
próprio passado, em outras palavras, o potencial emancipatório que não se realizou por causa do fracasso das
tentativas passadas, e por essa razão, continua a nos perseguir? Em seus irônicos comentários sobre a Revolução
Francesa, Marx contrapõe o entusiasmo revolucionário ao efeito sóbrio da ‘manhã seguinte’: o resultado real da
explosão revolucionária sublime, do Evento de liberdade, igualdade e fraternidade, é o universo utilitário/egoísta
e mesquinho do cálculo de mercado. (...) Entretanto, não devemos simplificar Marx: a questão não é a extraída
do senso comum de que a realidade vulgar do comércio é a ‘verdade’ do teatro revolucionário, ‘ao qual tudo
realmente se resume’. Na explosão revolucionária como Evento, vemos brilhar outra dimensão da emancipação
universal que é precisamente o excesso traído pela realidade de mercado que toma conta do ‘dia seguinte’; como
tal, esse excesso não é simplesmente abolido, desprezado por ser irrelevante, mas é, por assim dizer, transposto
para um estado virtual, continuando a assombrar o imaginário emancipatório como um sonho que aguarda para
se realizar. O excesso de entusiasmo revolucionário sobre sua própria substância ou ‘base social real’ é, portanto,
literalmente, o de um futuro do/no passado, um Evento espectral que aguarda sua encarnação apropriada. 115
Neste sentido, podemos encontrar entendimento parecido na análise que Alysson Mascaro faz da
filosofia de Ernst Bloch. Ao apontar o ser-ainda-não como premissa de sua ontologia e da atividade
transformadora, Ernst Bloch propõe também que as energias das lutas de transformação do passado ainda
não se esgotaram, e, ao não lograrem encontrar êxito no presente, são carreadas ao futuro e impulsionam
os desejos e ambições de um futuro mais justo. “Neste sentido, Bloch remete ao tema, que lhe é caro, da
não-contemporaneidade. Os excedentes culturais não-cumpridos, arrastados para outras épocas
posteriores, continuam a gerar esperanças que, mesmo não satisfeitas, gerarão outros desejos e um estado
de luta pela transformação, não deixando esmorecer o sentido futuro dos impulsos humanos.” 116
Por isso, uma atividade revolucionária voltada para o futuro e assentada sobre a esperança são
premissas de um filosofar que não é meramente retórico e que pretende ser efetivo e atento aos
sofrimentos do presente. Durante toda a história da humanidade, não foram poucos os que reconheceram
e denunciaram as desigualdades de seu tempo, e, tomando partido da Verdade, fizeram ecoar uma vez
mais as vozes silentes dos explorados. Homens assim, que eventualmente surgem, e certamente serão
115
116
Latin, 2008 p. 119.
75
sempre possíveis, ao tomarem consciência da latente desigualdade do mundo e da necessidade da luta, são
tomados por um entusiasmo e uma alegria próprios daqueles que, despertos e vivificados, veem em sua
existência a oportunidade do Novo e da transformação.
Para estes que contemplam com olhar forte o horizonte, a história não é um processo “objetivo”,
não segue leis próprias ou necessárias, naturais ou científicas, muito menos encontrou algum tipo de
apogeu evolucionista no capitalismo e na democracia burguesa. As revoluções igualitárias e
emancipatórias do passado foram momentos de ruptura que mudaram radicalmente as percepções e as
ideias dos homens, revolveram os entulhos dos costumes e da complacência, desenterrando o potencial
criador do homem. O futuro visado por estes levantes, ao não se concretizar, volta no presente, como as
promessas não cumpridas de liberdade, igualdade e fraternidade.
O que temos aqui não é o tipo de posição historicista/evolucionista que Badiou rejeita, mas algo muito mais
radical: um vislumbre de que a própria realidade histórica não é uma ordem positiva, mas um ‘não todo’ que
aponta para seu próprio futuro. É essa inclusão do futuro como lacuna na ordem presente que torna esta última
‘não todo’, ontologicamente incompleta, e explode o encerramento em si mesmo do processo
historicista/evolucionário. Em resumo, é essa lacuna que nos torna capazes de distinguir do historicismo a
historicidade propriamente dita. 117
A luta do presente, e que aponta para o futuro, é indubitavelmente a luta contra o capitalismo e
pelo socialismo. As muitas contradições e conflitos que hoje assolam o mundo inteiro se devem
principalmente à globalização da lógica mercantil e à internacionalização de um modo de produção
baseado necessariamente na exploração de um homem pelo outro. A raiva do estrangeiro, a violência
contra as minorias, sexuais ou raciais, o desprezo, a indiferença e a inveja com o próximo são o espelho
de um mundo marcado pela concorrência desumana e desumanizante do mercado, uma sociedade
dominada pela lógica da competição permanente e desconfiança recíproca. Contra esta lógica bárbara e
opressora do capitalismo contemporâneo, o socialismo aposta na fraternidade e no amor universal como
caminhos para a justiça.
Está em causa a humanidade. Fazer dela uma terra arrasada, onde só haja o mal – árabes, muçulmanos,
comunistas, latino-americanos, índios, gays, negros, minorias, crentes de qualquer religião que não a sua,
aidéticos, chineses, norte-coreanos e iraquianos (o ‘eixo do mal’ de Bush), russos e cubanos, judeus, pacifistas,
deficientes físicos e mentais, gordos, feios, pobre, favelados, sem-terra, verdes, ativistas de direitos humanos,
sindicalistas, nacionalistas e outros mais – e o bem seja o mercado. Ou, de outra maneira, apostar na tolerância,
no amor, no respeito e na compreensão do diferente, apostar na justiça e na transformação econômica e social. A
negação das possibilidades é a negação da esperança, é a negação das lutas por transformação. Está em causa o
117
76
fanatismo à ditadura do arbítrio do bem e do mal, ou então a felicidade e a justiça vislumbradas como
possibilidade.118
A hipótese comunista surge então como horizonte de superação das agruras resultantes da
dominação capitalista. Desde o lançamento do Manifesto Comunista de Marx e Engels, as muitas
tentativas de sua concretização levaram às mais diversas e discrepantes experiências, algumas mais
próximas de seus ideais, outras diametralmente opostas. Mas, como diz Slavoj Zizek, é preciso insistir no
erro para assim aprender e, na próxima tentativa, errar melhor. A busca por uma sociedade igual e
fraterna é uma luta milenar marcada por muitas derrotas e retrocessos que, no entanto, não retiram a
importância das possibilidades abertas com muito custo durante a história. A defesa das causas perdidas é
a defesa do imorredouro potencial emancipatório do homem, da Verdade e da justiça em meio às trevas
do presente.
O horizonte comunista é habitado por dois milênios de rebeliões igualitárias fracassadas, de Espártaco em diante
– sim, todas foram causas perdidas, mas, como diz G.K. Chesterton em What´s Wrong with the World (O que
está errado com o mundo), ‘as causas perdidas são exatamente aquelas que poderiam ter salvado o mundo’.119
118
162.
119
Zizek, Slavoj. Menos que nada: Hegel e a sombra do materialismo dialético. São Paulo, Ed. Boitempo, 2011,
p. 66.
77
Conclusão
Slavoj Zizek é um filósofo que em sua teoria e pensamento combate com muita vivacidade e
erudição o senso comum de nosso tempo, dentro e fora do ambiente acadêmico, revolvendo os porões da
cultura na sociedade capitalista. Aproximando-se da cultura popular sem perder o cuidado teórico, é
definitivamente um filósofo de grande engajamento político, preocupado com os impasses e angústias do
mundo. Sua participação e presença nos debates políticos têm servido como um sopro de inspiração e
energia nos movimentos sociais de todo o mundo, tão desacreditados desde a ascensão do neoliberalismo,
fomentado a discussão e polemizando conceitos que pareciam intocáveis na atual sociabilidade
capitalista, como a democracia e os direitos humanos.
Em “Em defesa das causas perdidas” as medidas e critérios pelos quais o presente julga o
passado e projeta o futuro são radicalmente repensados. A rápida refutação do passado totalitário acaba
por mistificar as estruturas que hoje se apresentam na sociedade, como se fossem as formas últimas e
definitivas da história, impedindo qualquer questionamento radical das bases da nova ordem capitalista.
Também, a confiança que se dá às instituições políticas e econômicas do capitalismo serve mais para
manter um otimismo inoperante e insípido, mesmo quando tais estruturam desfalecem diante dos olhos de
todos com a intensificação das querelas em todo o mundo.
78
Frente a tudo isto, a única esperança é o resgate, entre os escombros do passado e as penúrias do
presente, dos movimentos emancipatórios que mudaram radicalmente a história e as relações de poder
entre os indivíduos na sociedade, transformando o próprio eixo destas relações e o modo como eram
estruturadas. A sociabilidade capitalista, enraizada na exploração, na desigualdade e no excesso, chegará
nos anos vindouros em seu limite. O aumento das exclusões sociais, a questão ambiental e as disputas
frenéticas por mercado são ameaças que somente poderão ser enfrentadas com o questionamento radical
dos próprios fundamentos da atual sociedade. Neste ponto, a coragem para as grandes decisões coletivas
será de extrema importância para que as forças políticas que emanam do povo interfiram diretamente nas
atuais relações de poder e assim configurem um espaço público que vá para além do círculo monologante
do Estado, encontrando assim caminhos para a atividade revolucionária e a transformação social.
79
Bibliografia
Christian Dunker e José Luiz Aidar Prado (organizadores). Zizek Crítico: política e psicanálise na era
do multiculturalismo. São Paulo, Hacker Editores, 2005.
Grillo, Marcelo Gomes Franco. O direito na filosofia de Slavoj Zizek. São Paulo, Ed Alfa-Omega, 2011.
Hirsch, Joachim. Teoria Materialista do Estado. Rio de Janeiro, Ed. Renavan, 2010.
Mascaro, Alysson Leandro. Estado e forma política. São Paulo, Ed. Boitempo, 2013.
_____ Utopia e Direito: Ernst Bloch e a Ontologia Jurídica da Utopia. São Paulo, Quartier Latin, 2008.
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_____. Zizek e o pensamento crítico hoje. Artigo disponível em

http://revolucoes.org.br/v1/sites/default/files/zizek_e_o_pensamento_critico_hoje.pdf
Miller, Jacques-Alain. Lacan Elucidado. Rio de Janeiro, Ed. Jorge Zahar, 1997.
Naves, Márcio Bilharinho. Marxismo e Direito: Um estudo sobre Pachukanis. São Paulo, Ed. Boitempo,
2008.
Pachukanis, Evgeni Bronislávovich. Teoria Geral do Direito e Marxismo. São Paulo, Ed. Acadêmica,
1988.
Zizek, Slavoj. Em defesa das Causas Perdidas. São Paulo, Ed. Boitempo, 2011.
_____ Menos que nada: Hegel e a sombra do materialismo dialético. São Paulo, Ed. Boitempo, 2013.
_____ O mais sublime dos histéricos: Hegel com Lacan. Rio de Janeiro, Ed. Jorge Zahar, 1996, p. 139.
_____ Primeiro como tragédia, depois como farsa. São Paulo, Ed. Boitempo, 2011.
_____ A visão em paralaxe. São Paulo, Ed. Boitempo, 2008.
_____ Como ler Lacan. Rio de Janeiro, Ed. Jorge Zahar, 2010.
_____ Às portas da revolução: escritos de Lenin de 1917. São Paulo, Ed. Boitempo, 2005.
_____ Vivendo no fim dos tempos. São Paulo, Ed. Boitempo, 2012, p. 53.
_____A situação é catastrófica, mas não é grave. Artigo publicado na revista Margem Esquerda n.16
(Boitempo,2011).
80
_____ Problemas no Paraíso: A caminho de uma ruptura global. Artigo disponível em
http://outraspalavras.net/posts/zizek-a-caminho-de-uma-ruptura-global/.
81

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Sumário

1. A filosofia de Slavoj Zizek........................................................................................................... p 3

2. Slavoj Zizek e o marxismo.......................................................................................................... p 8

3. Leituras de Zizek sobre a psicanálise........................................................................................... p 15

4. Leituras de Zizek sobre o direito.................................................................................................. p 23

5.1 O Estado de Coisas........................................................................................................... p 31

5.2 As lições do passado......................................................................................................... p 44

5.3 O que se há de fazer.......................................................................................................... p 61

Primeiramente, apresentaremos as principais características e fundamentos da teoria de Zizek,

Assim, a profusão de caminhos diferentes e as seguidas reviravoltas em suas investigações

A completa virtualização do capital sucedida pela predominância do capital financeiro, as novas

Recordemos a descrição marxista a respeito da superação do capitalismo: o capitalismo deflagrou a dinâmica

Para alguns, Zizek estaria assim se arriscando em um terreno perigoso, ao se utilizar da

O freudismo, sendo um movimento de volta ás paragens do inconsciente, representa um afastamento substancial

Assim, a reformulação de Lacan do supereu culminará com a conceituação do imperativo

Recentemente, era comum acreditar que a consolidação do mercado global no capitalismo

De fato, a desagregação do mínimo de ordenação imposta ao capitalismo no pós-guerra se dá a partir de uma

O predomínio do discurso jurídico na mídia e nos meios de comunicação como forma de

5.1 O Estado de Coisas

O conceito de sujeito de direito é amplamente difundido e utilizado no universo jurídico, sendo

A responsabilidade contratual necessária para a segurança e confiabilidade dos negócios jurídicos

A mercadoria é um fator essencial para a acumulação capitalista. Através da contínua circulação

O fetiche da mercadoria está vinculado ao trabalho como mercadoria paradoxal. Dentro da

É devido também a esta mistificação que, na relação capitalista, o sujeito de direito, em si a

Encontramos aqui o paradoxo básico do liberalismo. A postura anti-ideológica e antiutópica inserem-se no

Aqui, Slavoj Zizek descreve a ambiguidade da lei e sua transgressão, da transformação da

A mercadoria e a publicidade que incitam continuamente ao gozo supergóico e o recrudescimento

Aí está o impasse propriamente utópico do neoliberalismo. A própria lógica de liberdade mercantil

A evolução do Estado no pós-fordismo

Neste período de transição entre o fordismo e o pós-fordismo as principais estruturas sociais e

A separação entre o econômico e o político, do Estado e da sociedade civil, o mercado privado e

Por isto a crise econômica e social é um fator permanente da sociabilidade capitalista, de um

A democracia moderna segue, em muitos aspectos, as mesmas estruturas ideológicas e conceituais

O neoliberalismo encontra então na democracia sua principal ferramenta ideológica. As

(...)se a proposta da democracia (institucionalizada) é integrar a própria luta antagônica no espaço

Assim, em que pese as substanciais diferenças entre os regimes democráticos e os totalitários,

O problema, portanto, é: como regulamentar/institucionalizar o próprio violento impulso democrático

A igualdade de todos é certamente um dos corolários do direito positivo contemporâneo,

É a tensão na relação trabalho/capital, sua desigualdade estrutural, que desmente a igualdade

O Universal não é o receptáculo abrangente do conteúdo particular, o background pacífico do conflito de

O Estado, os direitos humanos e a política eleitoreira, pilares da democracia burguesa, foram

As políticas humanistas que propõe algo como a ética multiculturalista da solidariedade, ou a

Ao contrário do que pensa a maioria conservadora da população, os totalitarismos não resultaram

Longe de apresentar um aumento da prosperidade e da igualdade, as recentes décadas de

Devemos destacar entre estes antagonismos um de especial importância para o jurista, o da

A propriedade intelectual é um fenômeno típico do pós-fordismo, como conceitua Joachim Hirsch,

O sono ideológico das últimas décadas de neoliberalismo desvelaram as falhas estruturais do

A revelação das “regiões infernais” deve possibilitar ao sujeito a capacidade de transformar as

Se o outro nome da violência divina é a ditadura do proletariado, é exatamente na luta pelo

Os recentes anos de neoliberalismo culminaram na crise financeira de 2008, quando as

A questão é, portanto, mudar radicalmente o ponto de vista, ou seja, analisar os problemas de

As energias emancipatórias dos Eventos sublimes do passado continuam a ecoar como

_____. Zizek e o pensamento crítico hoje. Artigo disponível em

_____ A visão em paralaxe. São Paulo, Ed. Boitempo, 2008.

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