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A ENERGIA CURATIVA
ATRAVÉS DO TAO
MANTAK CHIA
A ENERGIA CURATIVA
ATRAVÉS DO TAO
O segredo da circulação de nossa
força interior
Traduçao
ELZA CAROLINA PIACENTINI
EDITORA PENSAMENTO
SÃO PAULO
Título do original:
Avnken Healing Energy Through the Tao
Copyright ©1983 by Mantak Chia
Edição___________ Ano
1-2-3-4-5-6-7-8-9-10 87-88-89-90-91-92-93-94-95
Direitos reservados
EDITORA PENSAMENTO ITDA.
Rua Dr. Mário Vicente. 374 - 04270 São Paulo, SP - Fone 63 3141
Lista de ilustrações 13
Agradecimen tos 15
Prefácio — por Gunther Weil 17
Introdução — O que é a Energia Curativa do Tao? —
por Michael Winn 21
Sobre o Autor: Mantak Chia 25
Comentário Sobre a Medicina Ocidental e a Ioga Taoista — por
Lawrence Young 27
PRIMEIRA PARTE
Passos Práticos Para Despertar Sua Própria Energia de Cura
SEGUNDA PARTE
A Circulação da Energia de Cura na órbita Microcósmica
I
QUARTA PARTE
Aplicações de Cura da Energia Tao
J
QUINTA PARTE
Além do Microcósmico
Apêndices
15
PREFACIO
17
ca Taoísta. Na verdade, a Ioga Esotérica Taoísta é a mãe da medicina chi
nesa assim como de muitos outros sistemas de cura e autodesenvolvimento.
Para muitos taoístas ocidentais tem parecido um indefinível c ines
crutável caminho, melhor exemplificado pelos mistérios oraculares do
I Ching*e a sabedoria de Lao Tzu e Chuang Tsu, os filósofos naturais de
“O Caminho”. Para aqueles que se interessam pela terapêutica oriental e
artes marciais, há orientações como a macrobiótica ou o Tai Chi Chuan,
mas a natureza desse relacionamento está longe de ser claro. Sugerir unia
ligação entre estas e outras práticas e uma esscncia esotérica de Taoísmo é
confundir ainda mais o assunto. Na verdade, o conceito de uma esscncia
esotérica ou interior de Taoísmo é, em si mesmo, uma idéia nova para os
espectadores da “Nova Era”. Que sentido existe em tomarmos uma funda
ção esotérica por uma tradição que já se mostra de tão difícil compreensão,
especialmente em suas ramificações práticas?
Pelo contrário, sentimo-nos razoavelmente confortáveis com a maior
parte dos conceitos e métodos de meditações indianas e sistemas de Ioga
que começaram a aparecer em nossa sociedade em 1920. Chegamos tam
bém a apreciar o poderoso sistema de pensamento e prática budistas, espe
cialmente o Zen e o Budismo Tibetano que começaram a surgir na cons
ciência popular nos anos sessenta. Mas e sobre o Taoísmo? O que realmen
te sabemos a respeito dessa tradição, além dos poucos fragmentos descone
xos de conhecimento prático contidos nos sistemas de medicina chinesa e
artes marciais? Como podemos começar a compreender as aplicações práti
cas contemporâneas desse antigo sistema de cura e desenvolvimento espiri
tual? Que forma esse conhecimento deve tomar para entrar na corrente
condutora de nossa sociedade tecnológica nesta época de transição evolu
tiva?
O livro do Mestre Mantak Chia responde a essas perguntas e apresen
ta, no que de melhor conheço, a primeira oportunidade para o público oci
dental realmente compreender e digerir os aspectos essenciais e práticos da
Ioga Esotérica Taoísta. O Mestre Chia prestou um inestimável serviço por
seus esforços ao apresentar esses métodos filosóficos antigos numa forma
e sequência que correspondem à visão do mundo contemporâneo cientifico
e tecnológico. As informações do livro, o primeiro de uma série acessível
18
dos princípios e métodos da Ioga Esotérica Taoísta, descrevem, claramente,
a teoria e a prática da Órbita Microcósmica, o ensinamento básico de todo
sistema taoísta. Por meio de suas experiências meditativas e da sabedoria
adquirida com antigos mestres taoístas, aprendeu a importância da circula
ção livre da energia Chi no corpo, tanto como uma técnica terapêutica
autocurativa como uma válvula de escape para prevenir os efeitos colate
rais que freqiientemente acompanham as experiências de liberação da ener
gia Kundalini. Mestre Chia, um verdadeiro herdeiro do sistema taoísta,
adquiriu essas informações e esgotou -as numa forma sistemática de instru
ção que qualquer pessoa pode compreender e aplicar facilmente.
Acredito que este livro seja historicamente uma contribuição impor
tante à introdução da prática do taoísmo no Ocidente. A energia curativa
através do Tao ajudará a expandir nossa compreensão do relacionamento
mente-corpo em nossos exercícios de cura, assim como em nossos modelos
científicos de estrutura energética do corpo humano.
19
INTRODUÇÃO:
O QUE É A ENERGIA CURATIVA DO TAO?
21
dúzia de línguas sem aprender sequer como despertar decantado poder cu
rativo do Tao. Seria de maior utilidade para um aprendiz usar seu tempo
praticando a circulação da força vital curadora nos “Pequenos Círculos
Sagrados” ou “Órbita Microcósmica” como está descrito neste livro.
Mantak Chia leu essas centenas de volumes esotéricos, além de ter
recebido os ensinamentos orais mais elevados dos mestres taoístas. Ele
acredita que os ensinamentos orais são muito importantes, mas só alcan
çam alguns afortunados, ficando ocultos dos outros pela poesia vaga ou
pelos símbolos arcanos dos antigos escritos. O Mestre Chia vê que chegou
o tempo no qual o público necessita e merece um ensinamento claro desse
poder de cura, o qual esteve encoberto na China pelo mesmo sigilo que en
volveu a alquimia humana, o primeiro passo em direção à transformação da
energia humana em sua forma mais pura. Essa essência de uma energia cu
rativa foi aperfeiçoada por gerações de sábios que passaram suas vidas
inteiras refinando-a em muitas utilizações.
Essas utilizações na vida diária são realmente enormes. Não é exagero
dizer que a circulação da energia humana ou Chi pelo corpo é também a
chave principal que funcionou por trás de muitos gênios chineses. Ela é res
ponsável pelos descobrimentos chineses na medicina (Acupuntura), pelas
artes meditativas e marciais (Kung Fu, Tai Chi Chuan, Pa Kua Palm, Hsing
I Chuan, Alquimia Interna) e serviu de inspiração para um vasto tesouro de
poesia e filosofia (I Clúng, Tao Te Ching). É provável que o aumento de
saúde e inteligência criativa dos praticantes taoístas tenha ajudado a esti
mular os comoventes avanços da tecnologia e governo na China antiga.
Confúcio era bem versado em filosofia taoísta e expressou grande admira
ção por ela; é possível que tenha sido também um praticante dessa arte.
Desde a publicação da primeira edição de A energia curativa através
do Tao, estudantes de várias artes chinesas têm procurado Mantak Chia e
confessado que ficaram chocados ao ver seu livro à venda nas livrarias.
Essas informações foram-lhes transmitidas só após anos de dedicação e dis
ciplina na prática, seja ela de Tai Chi, de meditação ou de artes marciais.
Tinham-lhes dito que a circulação da Órbita Microcósmica é o “segredo
mais alto” para ganhar poder interior na mente e no corpo, e não devia ser
revelado aos que não participavam do “círculo interno”.
Tendo se tomado mestre de vários e diferentes sistemas de conheci
mento esotérico chinês, a perspectiva de Mestre Chia é diferente da maior
parte dos outros mestres. Para Chia, a educação começa com o desper
tar dessa energia curativa. É o que há de mais importante. Se você apren-
22
de a circulação da sua energia, cresce em outros processos de aprendi
zagem mais rapidamente. Abrir o canal principal de circulação da energia
do corpo (ver referência à Órbita Microcósmica neste livro) é análogo ao
primeiro grau de aprendizagem das letras do alfabeto.
Sem saber como escrever o alfabeto, não se pode criar palavras, sen
tenças, parágrafos, nem as idéias simples e complexas podem ser ensinadas
nos cursos universitários. Acontece a mesma coisa com o poder de cura do
Tao. Sem “obter” o fluxo de energia ensinado neste livro, o praticante en
contrará dificuldade em avançar rapidamente em direção aos níveis mais altos
de disciplinas correlatas. Ou, vocc pode passar anos com métodos menos di
retos a fim de alcançar a mesma finalidade, repetir determinados movimen
tos físicos até que o fluir um dia chegue, ficar sentado diante de um muro
por vinte anos, ou repetir um mantra a vida inteira.
Os últimos volumes da Enciclopédia de ioga esotérica taoista do
Mestre Mantak Chia, elucidarão algumas das formas mais avançadas da
prática de cura taoista, da meditação e da autodefesa, e sua aplicação no
equilíbrio de forças com o qual nos deparamos diariamente. O Kung Fu
Seminal (uma prática sexual para os homens) e o Kung Fu Ovariano (uma
prática sexual para as mulheres) revelam os segredos taoístas de transfor
mação da energia sexual em energia criativa. A Camisa de Força Chi Fu
fortalece a fáscia do corpo inteiro, os órgãos, tendões, ossos e mostra
como “enraizar” a energia humana na terra. A “Fusão dos Cinco Elemen
tos” ensina como transmutar emoções, curar os órgãos prejudicados, obter
um equilíbrio maior e ter um vislumbre de si mesmo. Tai Chi Chi Kung,
Pa Kua Chi Kung e Palm. Hsing I Chi Kung, Toque da Morte Dan Mu, e
Os Cinco Dedos do Kung Fu, edificam o poder interno, aperfeiçoam o
alinhamento corporal, e capacitam a pessoa a aprender rapidamente as
formas avançadas de Tai Chi Chuan, Pa Kua Palm e Hsing I Chuan.
A energia curativa através do Tao é cientifico ao desmistificar alguns
dos princípios sobre os quais o milagre da cura e outras façanhas da energia
estão baseadas. Ao mesmo tempo, está profundamente enraizado numa an
tiga tradição de auto-aprendizado espiritual que. passo a passo, leva o prati
cante a vivenciar o mistério completo do Tao.
MICHAEL WINN*
31 de março de 1983
Nova Iorque
* Michael Winn e editor-chefe da Enciclopédia de ioga esotérica taoista.
23
SOBRE O AUTOR: MANTAK CHIA
25
Mestre Pan Yu ainda vive e ensina em Hong Kong, onde trata dos pacientes
transmitindo sua força vital para eles. Para melhor compreender o meca
nismo por trás da energia curadora, Chia estudou também medicina oci
dental e anatomia, durante dois anos.
Entretanto, mesmo com todas essas aquisições, Mestre Chia foi ge
rente da Companhia Gestetner na Tailândia, sendo responsável pela venda
de máquinas offset y e ficou bem familiarizado com o trabalho de tipografia
e máquinas de impressão. Ele talvez seja o único Mestre Taoista do mundo
com um computador em sua sala de estar. É também casado e tem um
filho. Sua esposa, Mancewan, trabalha como terapeuta. Ele é,em resumo,
uma prova viva de que seu ensinamento é muito terra-a-terra, trabalhando
para elevar a vida diária sem fugir da sociedade para uma vida de ermitão.
A principal confiança na intenção de Chia está no fato de ele desnu
dar o misticismo, os poderes investidos no Guru. e a esperança nas coisas
do outro mundo ou na magia. Ele procura apresentar, em vez disso, um
modelo de trabalho totalmente predizívei que pode ser considerado como
um meio cientifico de conduta com sistemas energéticos. Ele espera que
isso levará a desenvolvimentos tecnológicos que possam servir para simplifi
car ou acelerar os meios pelos quais tais progressos podem ser conseguidos.
É com essa esperança que ele tem convidado membros da comunidade mé
dica para investigar o que ele tem para oferecer. Já existem médicos, advo
gados e programadores de computação que experimentaram, em primeira
mão, os benefícios que os métodos do Mestre Chia propiciam. Cabe a
eles e outros da comunidade científica reunir-se ao Mestre Chia em sua ta
refa vitalícia de formar a ponte entre a razão e o espírito, a mente e o cor
po, a ciência e a religião.
26
COMENTÁRIO SOBRE A MEDICINA OCIDENTAL
E A IOGA TAOÍSTA
27
tém sido sentidos pelos alunos de Mantak Chia. A mesma conclusão tem
sido aludida em diversos textos da Acupuntura clássica. Entretanto, devido
à falta de evidências científicas provando as mudanças fisiológicas nas me
ditações de relaxamento e na Ioga, tanto a Acupuntura como a Ioga Esoté
rica Taoísta são consideradas como folclore clúnés e superstição ainda hoje.
O trabalho do Dr. Herbert Benson, médico e professor da Faculdade
de Medicina da Universidade de Harvard, e de vários outros cientistas têm
alcançado progressos para a mudança dessa concepção errónea acima men
cionada. Por meio de experimentos cuidadosos, eles têm provado que a
Reação Relaxante produz mudanças fisiológicas significativas e benéficas
no corpo humano. A terapia de relaxamento e de controle da tensão tor-
nou-se agora uma respeitável modalidade terapêutica no circulo médico.
A Ioga Esotérica Taoísta é certamente única em si, uma tentativa
para se obter o conhecimento supremo. Contudo, nós cientistas gostamos
de dissecar tudo o que nos cai às mãos. Se dissecarmos a técnica da Ioga
Esotérica Taoísta poderemos dizer que os efeitos fisiológicos da mesma são
um produto derivado da interação entre os efeitos fisiológicos da Reação
Relaxante e os efeitos fisiológicos da Acupuntura. A Reação Relaxante
acalma a atividade elétrica do córtex cerebral e o sistema nervoso central
a tal ponto que a energia da Acupuntura (Qi, Chi, Prana) pode começar a
fluir fácil e livremente outra vez.
Tenho observado que o excesso de atividade elétrica do córtex cere
bral retarda a geração do fluxo de energia da Acupuntura (Qi, Chi, Prana).
Além disso, a aquietação das atividades elétricas no córtex cerebral permi
te que a sensação Qi flua e chegue à consciência desperta do praticante da
Ioga Taoísta de modo que ele possa então começar a, conscientemente,
produzir mais Qi e guiar o seu fluxo para remover obstruções e equilibrar
excessos e deficiências dos meridianos de Acupuntura e órgãos internos de
seu próprio corpo. Essa visão particular da Ioga Esotérica Taoísta também
se ajusta à estrutura da Biorregeneração que significa guiar o próprio pro
cesso fisiológico até à mente consciente e conscientemente manipulá-lo. De
acordo com a minha dissecação, a Ioga Esotérica Taoísta é a Reação Rela
xante, a Acupuntura e a Biorregeneração juntas, três em uma.
Agora, qual é a natureza física de Qi (Prana, energia da Acupuntura)?
Qual é a estrutura material dos pontos e meridianos da Acupuntura?
Numerosos cientistas de todo o mundo estão trabalhando na resposta a
essas perguntas, mas penso que não haverá resposta pelo menos nestes
10 a 20 anos.
28
É necessário esperarmos mais dez a vinte anos antes de usarmos a
Ioga Esotérica Taoísta para beneficiar a humanidade? Não, pois nos últi
mos milénios numerosos chineses têm curado a si mesmos com essa Ioga.
E, nos últimos 10 anos, um grande número de hospitais e escolas de medi
cina na China têm adotado oficialmente a Qi Gong como uma modalidade
no tratamento do câncer, da artrite, hipertensão e muitas outras doenças, e
declararam em seus jornais e publicações médicas que obtiveram bons re
sultados. O Chi Kung Clássico (ou Qi Gong, na linguagem oficial chinesa) é
um dos aspectos da Ioga Esotérica Taoísta. Entretanto, o Qi Gong usado
nos hospitais e escolas de medicina chineses atualmente têm enfatizado de
mais os exercícios físicos e de respiração componentes da Ioga Esotérica
Taoísta (equivalente à Hatha Ioga e Pranayama) e ignorado a necessidade
da Reação Relaxante, da Biorregeneração e a necessidade de consciente
mente produzir e guiar o fluxo Qi.
Os exercícios de rejuvenescimento e de respiração taoístas(equivalen
tes à Hatha Ioga e Pranayama) adotados pelos hospitais e escolas de medi
cina chineses chamados Qi Gong são, sem dúvida, uma passo importante
para promover o fluxo de energia da Acupuntura e equilibrar os excessos e
deficiências da energia acupunturai. Mas. todos os textos clássicos taoístas
e todos os mestres vivos da Ioga Esotérica Taoísta enfatizam também a
necessidade dos componentes da Reação Relaxante e da Biorregeneração e
a necessidade de produzir e dirigir conscientemente o fluxo Qi. Compreen
do porque Mantak Chia e Herbert Benson estão indo para a China fazer
palestras sobre a Reação Relaxante e trocar informações com os hospitais e
escolas de medicina chineses sobre Qi Gong.
Espero que a visita deles obtenha uma ênfase na Reação Relaxante e
na Biorregeneração nos programas chineses Qi Gong.
Observando os alunos de Mantak Chia nos últimos anos, ficou claro
para mim que a Reação Relaxante, a Biorregeneração, a Hatha Ioga e os
exercícios de respiração iogues, são importantes fundamentos da Ioga Eso
térica Taoísta. Desde a publicação da primeira edição deste livro, muitos
estudantes de Ioga, Tai Chi. T-M e outras tradições de meditação têm vin
do estudar com Mantak Clúa. Os que tinham experiência anterior de 4 a 5
anos com Relaxamento, Hatha Ioga e outras disciplinas correlatas sentiram
o fluxo de energia da Acupuntura instantaneamente, ou em poucos dias,
abriram muitos canais e sentiram a energia Qi mais viva e intensamente. Os
que não tinham essa experiência anterior, levaram algumas semanas ou me-
29
ses para poder sentir o fluxo Qi. Eles sentiram a energia da acupuntura
muito menos viva, intensa e precisamente nos meridianos acupunturais.
Em resumo, desde a publicação da primeira edição deste livro, posso
ver que os Estados Unidos são um solo fértil para o desenvolvimento da
Ioga Esotérica Taoísta numa modalidade terapêutica respeitável e importan
te. Isto porque Reação Relaxante, Hatha Ioga e Acupuntura já se tomaram
palavras familiares nos Estados Unidos nesta última década e elas são a
base da Ioga Esotérica Taoísta.
Futuramente, Mantak Clúa, um herdeiro vivo dessa tradição valiosa,
de modo abnegado e generoso estará divulgando todos os segredos, até
agora zelosamente guardados, para todos os que desejam aprender. Prevejo
que a Ioga Esotérica Taoísta logo será aceita pela comunidade médica
como uma das modalidades no tratamento do câncer, da artrite e de qual
quer outra doença que tenha alguma coisa a ver com imunidade, neuro-
endocrinologia e funções regeneradoras do corpo humano.
30
PRIMEIRA PARTE
PRIMEIRO CAPITULO
33
Os canais principais de energia Chi que fluem no corpo foram desco
bertos por sábios que meditaram sobre o feto humano dentro do útero.
Eles observaram que o bebé se desenvolve em tomo do ponto do umbigo
de sua mãe, e que por meio do umbigo o feto absorve os nutrientes e expe
le os resíduos. O feto literalmente “respira” pelo cordão umbilical da mãe
para o seu próprio umbigo, passando para o penheo, subindo para a cabeça,
e descendo da língua novamente para o umbigo. O ponto umbilical é con
siderado pelos taoístas como o ponto inicial para o fluxo da energia pri
mordial da vida, ou C7n, e permanece como o ponto mais forte de aqueci
mento energético e circulação no adulto.
A energia curativa através do Tao é um método para o adulto retomar
a esse estado de circulação de energia dinâmica que existiu dentro do útero.
Neste sentido, esta meditação esotérica taoísta é um processo de renasci
mento, um retomo ao ser original, ao ser primordial. O que aconteceu após
o nascimento que nos causou a perda desse equilíbrio original, perfeito,
que era tão estimulante e permitia um desenvolvimento tão saudável?
Depois de entrar no mundo, a energia do bebé pouco a pouco se
estabelece em partes quentes e frias do corpo. No feto, as energias yin e
yang estão perfeitamente equilibradas numa espécie de composição morna.
Mas quando o bebé chega à idade adulta, a energia quente ou yang gradual
mente subiu para as partes superiores do corpo que contém os órgãos vitais,
como o coração, o fígado, os pulmões e o cérebro. A energia fria ou yin
passou a se localizar nas pernas, nos órgãos genitais, nos rins e no baixo
ventre.
À medida que envelhecemos, as rotas de energia que trazem o poder
vital aos nossos órgãos internos e os capacita a funcionar tomam-se pro
gressivamente mais bloqueadas pelas tensões físicas e mentais. O resultado
é a fadiga geral, a fraqueza, a pouca saúde. Uma pessoa jovem normalmente
tem energia suficiente para manter as rotas menos obstruídas a fim de que
a força permaneça fluindo. Os órgãos são mais alimentados, e há pouca
doença. Mas se nós não vivermos de um modo saudável e não praticamos
para manter as rotas de energia abertas, elas gradualmente se fecham e pro
vocam desequilíbrios emocionais, doenças prematuras e velhice.
A perfeita circulação da energia que desfrutamos quando bebés não
foi, contudo, destruída pela tensão da vida diária. Pelo simples restabeleci
mento desse mesmo fluxo forte de Chi momo — energias yin eyang mescla
das — nossos órgãos vitais começarão a brilhar com radiante saúde. Quando
este poder curador do Tao — a energia vital em sua forma original, pura, não
34
dividida — flui pelo nosso corpo, nós recuperamos a energia exuberante e o
brilho viçoso que já tivemos quando bebés. Nossa verdadeira tarefa é
apenas “redespertar” esse poder terapêutico não dividido que já foi um
fato aceito em nosso ser.
DIAGRAMA 1
A energia entra no feto humano pelo umbigo
e circula na órbita Microcósmica,
harmonizando as energias yin e yang.
35
OS CANAIS PRIMÁRIOS DE ENERGIA
36
Nos níveis mais altos, há fios elétricos adicionais especialmente para cargas
pesadas de energia que podem surgir no sistema - a “rota propulsora” no
meio do corpo é um desses fios.
Uma vez que a sua casa, assim como o seu corpo, está com a instala
ção elétrica correta e todas as precauções tomadas, ela estará pronta para
ser ligada à linha-tronco principal da Companhia para receber a força que
vem de cima e de baixo sem prejuízos.
37
REDUÇÃO DOS EFEITOS COLATERAIS PELA
PREPARAÇÃO CUIDADOSA
38
tiva foram também descobertos. Mas antes da arte da Acupuntura se de
senvolver, usando agulhas para impedir ou liberar o fluxo de energia ao
longo das várias rotas num esforço para restaurar a função normal, os tera
peutas chineses utilizavam a circulação de suas energias internas na Órbita
Microcósmica para assegurar boa saúde e vida longa. Esses mestres da lon
gevidade eram muito procurados, e até mesmo assediados para ensinar o
segredo da vida longa e harmoniosa.
Quando a Acupuntura foi introduzida pela primeira vez, era conside
rada uma forma inferior de medicina e só era usada em casos extremos de
doença. Os melhores médicos da China eram aqueles que mantinham seus
pacientes livres de doenças, em primeiro lugar. A forma mais elevada de
medicina era a preventiva. Hoje, enquanto estamos começando a aceitar a
Acupuntura como uma prática de medicina confiável, temos, todavia, de
reconhecer nossa habilidade inata para prevenir as doenças e nos curar pelo
uso da energia que flui naturalmente pelo nosso corpo.
RESUMO
39
energético da Natureza. Quanto mais poder se toma disponível, mais a
importância de se abrir as várias rotas se toma evidente.
Se não houver muitos canais limpos e espaçosos para transportar um
considéravel aumento de energia, poderão ocorrer danos provocados pela
sobrecarga. Esses efeitos colaterais se estendem do físico para o psicológico
e podem ser muito incómodos, e até mesmo debilitantes. Se mesmo assim
qualquer efeito colateral ocorrer, veja o capítulo “Precauções de Seguran
ça’’ e, se necessário, peça conselho imediatamente a um professor de Ioga
Taoísta. A energia curativa através do Tao é um método desenvolvido há
muitos milénios e oferece ao praticante o caminho mais seguro para a saúde
perfeita. Se você subir um degrau da escada, esteja certo de que conseguirá
alcançar o topo.
40
SEGUNDO CAPITULO
41
mente yin e tendem a tirar seu equilíbrio. Deixe seus alimentos se aquece
rem em vez de comê-los diretamente da geladeira. Seu corpo economiza
energia quando não precisa aquecer alimentos frios.
Você pode alcançar um alto nível espiritual sem ser vegetariano. Tan
to os vegetarianos como os onívoros estão sujeitos às doenças e enfraqueci
mentos. Coma simplesmente tudo o que o fizer sentir-se melhor. Tente
“ouvir” o apetite do seu corpo e saberá o que comer. Quando você sente
necessidade de comer alguma coisa é porque seu corpo precisa desse ali
mento. É claro que isso só se aplica àqueles cujos corpos são relativamente
saudáveis e não têm desejos excessivos por substâncias extremas como o
açúcar refinado, o sal ou o óleo de cozinha. Se sua saúde tem sido afetada
por hábitos pervertidos de alimentação, você gradualmente recobrará o
verdadeiro sentido de suas necessidades nutritivas pela circulação da cor
rente morna Chi no seu corpo. Nenhuma outra pessoa pode lhe dizer o que
você necessita para alcançar a harmonia interior; comer apenas vegetais,
não o tomará puro ou mais santo do que se comer peixe. Mas você deve
tentar comer alimentos frescos e livres de substâncias químicas tanto
quanto possível.
5. Estimulando o Fluxo Chi. Prepare-se para meditar friccionando
primeiramente as faces, as orelhas, os olhos, a cintura e a planta dos pés.
Gire sua cabeça doze vezes em cada direção, então cruze as mãos em cima
da cabeça e gire o tronco trinta e seis vezes num movimento circular.
DIAGRAMA 2
Friccione a planta dos pés para estimular o fluxo de Chi.
Para evitar o enrijecimento, aumentar a flexibilidade e assegurar um
fluxo de energia mais fácil, ao despertar pela manha, estique seus tendões,
cerre os dentes e engula a saliva. Para esticar os tendões, sente-se com as
pernas estendidas à sua frente e segure os dedos dos pés ou tornozelos.
Exale todo o ar e gradualmente incline a cintura estendendo as mãos para
a frente até onde puder ir sem forçar. Repita nove vezes. A seguir, bata os
dentes juntos nove vezes e depois use a língua para massagear a gengiva. Is
to evitará que a gengiva se inflame e exercitará sua língua. Trataremos desse
assunto com mais detalhes quando falarmos da Massagem Gii (Rejuvenesci
mento Taoísta).
6. Como Sentar-se. Sente-se na ponta de uma cadeira e use os ossos
da bacia para encontrar uma posição delicada de equilíbrio que o ajude a
manter-se ereto. Os homens devem permitir que os testículos fiquem soltos
no ar; quando os testículos ficam soltos no ar, livremente, é mais fácil reco
lher energia e acordar o gigante adormecido interior. A posição sentada
para as mulheres é a mesma; entretanto, se estiverem nuas ou escassamente
vestidas, deverão cobrir os órgãos genitais para evitar perda de energia. As
costas devem estar confortavelmente eretas, a cabeça levemente inclinada
para a frente, os pés firmemente plantados no chão. Os pés são o fio-terra
DIAGRAMA 3
DIAGRAMA 4
Tanto os homens como as mulheres
devem colocara palma direita (yang) sobre a esquerda (yin)
para unir e reterá energia enquanto meditam.
44
DIAGRAMA 4A
As costas devem ficar eretas.
I
Ii
I
I
I
45
Mas, uma vez que a energia Chi estiver desperta e você tiver comple
tado a rota, poderá experimentar os mais diferentes padrões de respiração:
a respiração rápida, a respiração superficial, a respiração profunda, a reten
ção prolongada de ar, a respiração pelo cordão espinhal, a respiração inter
na, a respiração no alto da cabeça, a respiração na planta dos pés etc. Não
precisa tentar regularizar sua respiração segundo os padrões, pois isso ocor
rerá naturalmente, dc acordo com as necessidades do corpo.
Respire silenciosamente pelo nariz. Permita que o respirar seja calmo
c suave. Qualquer som na passagem da respiração distrairá sua concentração,
e se sua respiração for agitada você não obterá sucesso em alcançar um
completo estado de calma. Mas, tome cuidado, se você interferir na respira
ção, reprimirá o fluxo de energia.
No começo, se tiver dificuldade para se concentrar, conte de um até
dez e de dez até um,cinco vezes. Você pode respirar trinta e seis vezes, lon
ga, devagar e profundamente, sentindo o ar no abdómen; isto fará com que
a energia retida em seu peito, ombros, braços e cabeça comece a descer e o
ajude a conseguir a calma interior. Quando tiver conseguido energia e con
centração, poderá imaginar a energia entrando por todos os poros ao inalar,
e saindo por todos os poros ao exalar. Desse modo, terá a sensação de que
a superfície inteira do seu corpo está respirando.
8. Atitude Mental. Não tente meditar quando estiver cansado. Se,
mesmo fatigado, você quiser praticar, primeiro dê um passeio, tome um
banho calmante, cochile um pouco ou tome uma bebida quente. Comece
a praticar quando se sentir melhor.
Mantenha a mente bem calma e uma atitude de bondade. Sinta-se
alegre e permaneça aberto para a vida. Não se deixe consumir pela ambição
ou pelas preocupações. Sua grande tarefa é elevar sua consciência e sua ca
pacidade de amar. Não se preocupe com o amanhã. O amanhã tomará con
ta de si mesmo. O estado de felicidade e calma são sinais de progresso es
piritual.
Não lute. Não tente tirar à força os pensamentos irrequietos da sua
cabeça. Simplesmente, compreenda seus pensamentos, observando como
eles desaparecem. Imagine-os como nuvens dispersas pelo vento. Quando
eles se forem, o Sol brilhará mais intensamente. Destaque-se de si mesmo,
seja um espectador do processo de pensar, não um participante. Gradual
mente aprenderá a se concentrar e direcionar a energia de cura pelo Tao.
9. Posição da Língua. A língua é a ponte entre os dois canais, o Fun
cional e o Regencial. Eles estão separados pela língua. Há três posições para
46
a língua. No começo, deixe a língua onde for mais confortável. Se for des
confortável colocar a língua no palato, coloque-a perto dos dentes. A po
sição correta é a denominada “Combinação Sagrada”.
A. Primeira Posição. A posição perto dos dentes produzirá ar (vento)
e o tornará sonolento mais facilmente.
B. Segunda Posição. A parte superior do palato, antes do palato sua
ve, é a Posição do Fogo. Se tocada por muito tempo, tomará a boca e a
língua secas.
DIAGRAMA 6
47
C. Terceira Posição. Esta é a posição da Combinação Sagrada, a qual se
situa a uma polegada e meia da parte frontal dos dentes, estimulando as
glândulas salivares que ficam sob a língua. A Combinação Sagrada é forma
da por duas combinações que se ligam, no Sistema Tao, ao penheo, Palácio
do Esperma, e ao Kl Rim, o Solitário (Fonte Borbulhante). Elas se unem
ao rim e sobem, passando pelo coração; assim, essas duas combinações es
timulam os rins e a energia do esperma sobe, passando pelo coração e entra
no cerebelo e na glândula pituitária, que a transforma em energia cerebral.
Mais tarde, ela se tomará o néctar que fortalecerá a energia do coração.
48
TERCEIRO CAPÍTULO
Uma vez criada uma atmosfera calma e tranquila, você precisa esta
belecer essa mesma calma e tranquilidade em seu interior. Se a sala for pro
picia para a meditação mas seus dentes estiverem cerrados, seu pescoço
duro, os ombros tensos, as costas rígidas, o estômago embrulhado, você
não será capaz de circular a energia Chi e completar a Órbita Microcósmica.
Um comportamento mental descontraído e as trinta e seis respira
ções abdominais profundas ajudarão a acalmar a sua mente e a começar a
relaxar o seu corpo. Mas adquirir a tranquilidade plena requer mais do que
simplesmente relaxar as tensões musculares e nervosas. Para se obter um
estado de relaxamento profundo e duradouro é preciso que desenvolvamos
um sentimento de paz em nossas partes interiores. Só quando nossos
órgãos internos, como o coração, o fígado, os pulmões, os rins, o estôma
go e nossos sistemas nervoso e circulatório estão se sentindo relaxados, po
demos nos sentir psicologicamente serenos. Para alcançar esses órgãos, os
antigos mestres taoístas descobriram um segredo simples: o “sorriso
interior”.
49
perceber, você retribuiu o sorriso? Em apenas uma fração de segundo dei
xou de lado seus problemas, endireitou um pouco mais o corpo e conti
nuou caminhando sabendo que tudo acabaria bem. Um sorriso genuíno
tem um poder imenso.
i '
DIAGRAMA 7
O sorriso interior irradia uma poderosa energia de cura.
Quando você sorri para alguém faz com que essa pessoa se sinta me
lhor consigo mesma. Quando sorri para suas plantas, elas sentem sua ener
gia amorosa e crescem. Quando chega em casa, afaga a cabeça de seu ca
chorro e sorri para ele, seu cachorro abana o rabo para mostrar que está
feliz. Mas se você chega em casa, grita com ele e lhe dá um pontapé, ele se
esconde, rosna ou o morde. Se você gritar com as pessoas que ama, elas
pòr-se-ão na defensiva e se sentirão rejeitadas.
Um verdadeiro sorriso é um sinal de amor, um transmissor de energia
que tem um caloroso efeito de cura. É um veículo para a música. Uma pes I
1
soa que não sorri é como uma guitarra que não é tocada: a guitarra fica
jogada num canto, começa a empenar, suas cordas arrebentam e, gradual -
50
mente, a guitarra vai rachando e se acaba. A pessoa que não sorri, do mes
mo modo, não desenvolve sua habilidade de dar e receber amor. Suas fei
ções sombrias e a abordagem séria da vida são freqúentemente acompanha
das de úlceras e outros distúrbios orgânicos, enquanto sua vida, pouco a
pouco, se desintegra por falta de carinho ou de amor.
Por outro lado, uma guitarra polida e tocada que tem suas cordas
trocadas e afinadas regularmente, mantém-se indene por muito tempo.
Uma guitarra querida e bem cuidada traz vida e luz para o músico, e fre
quentemente sobrevive ao próprio dono.
A pessoa sorridente também traz alegria para a vida das pessoas e
leva uma vida saudável e feliz, e será lembrada com saudade por muito
tempo depois dela ter morrido fisicamente.
Infelizmente, enquanto não reconhecermos a diferença entre uma
pessoa alegre e uma carrancuda, e enquanto não associarmos felicidade
com saúde, tristeza com doença, não estaremos reconhecendo o poder do
sorriso, nem compreendendo todo o seu potencial. Em resumo, não estare
mos sorrindo para nossos órgãos e sistema nervoso, seriamente.
Por que, por exemplo, se o sorriso está associado à saúde, não exis
tem médicos especializados em sorriso? Se o editor da revista Saturday,
Norman Cousins, usou os filmes dos velhos Irmãos Marx para aliviar com
risadas uma rara forma de reumatismo, então por que não podem os mé
dicos e enfermeiras usar a energia do sorriso para ajudar a curar seus pa
cientes? Talvez nossos hospitais pudessem contratar palhaços e humoristas
para fazerem nossos pacientes sorrir. Mais do que isso, por que o sorriso
não tem sido usado como medicina preventiva? Sorrindo para nossos ami
gos, para nossa família, para as pessoas que amamos, por que não aprende
mos a sorrir para nós mesmos?
Na China antiga, os taoistas ensinavam que um constante sorriso in
terior, um sorriso para si mesmo, assegurava saúde, felicidade e longevida
de. Por quê? Sorrir para si mesmo é como aquecer-se no amor: você se tor
na o melhor amigo de si mesmo. Viver com um sorriso interno é viver
em harmonia consigo mesmo.
Uma olhada em nossa sociedade ocidental mostra que não conhece
mos o segredo do sorriso. A falta de harmonia interior é tragicamente visí
vel. Estamos infestados por um aumento de doenças físicas e emocionais
que vão do câncer à anorexia nervosa. Nossos amores estão sempre ensom-
breados por um mundo repleto de violência e autodestruição. Tanto o indi
víduo como a sociedade coletiva estão ameaçados por excessivo abuso de
51
drogas e resíduos nucleares. De algum modo, em algum lugar, perdemos a
visão do Tao. Bloqueamos o fluxo natural de vida, e com isso o poder de
curar a nós mesmos.
52
Somos como o dono irresponsável de um automóvel que passa todo
o seu tempo encerando e polindo o carro apenas para dirigir por ruas esbu
racadas e poeirentas. Ele evita limpar as velas de ignição ou trocar o óleo,
esquece-se de verificar o nível de água. Quando o carro enguiça, é claro que
se queixa de não ser mecânico, e põe a culpa na fabricação quando lhe di
zem que seu carro precisa de uma revisão completa.
Nós não somos em nada diferentes. Gastamos toda nossa energia (e
dinheiro) certificando-nos de que estamos exteriormente bem apresentá
veis; então, abusamos de nosso interior comendo uma dieta desequilibrada, 1
bebendo, fumando e, pior do que tudo, negando amor a nós mesmos.
Depois, ficamos chocados quando aparecem problemas nos pulmões, quan
do nossos rins param de funcionar ou nos dizem que estamos com câncer.
Algumas pessoas tém uma habilidade impressionante para se conven
!
cerem de que suas doenças não foram provocadas por seu próprio compor
tamento^ rapidamente põem a culpa na hereditariedade, na velhice, no des
tino etc. Mas a maior parte das pessoas está simplesmente inconsciente de
que seus males são um resultado direto do acúmulo dos anos de tensão e
abuso do corpo físico, especialmente dos órgãos vitais. Esses órgãos vitais es
tão intimamente relacionados com todos os aspectos de nossa mente. Nos
so corpo é o filtro de todas as nossas percepções, sentimentos, pensamen
tos, assim como o depósito de nossa memória, do nosso próprio senso de
identidade.
A maior parte das pessoas não consegue perceber que, se nossa men 1
te parar de funcionar temporariamente, se pararmos de pensar ou sentir, i
nossos orgãos podem continuar trabalhando. Mas no momento em que
seu baço se rompe, seu coração falha, ou seus pulmões deixam de funcio
nar bem, sua vida está em sério perigo.
O cérebro é o chefe, mas os órgãos fazem o trabalho. Imagine seus
órgãos trabalhando numa fábrica com sua mente como chefe. Se o chefe
nunca está por perto, se ele ignora as queixas dos trabalhadores (ele está
tão preocupado com suas próprias ocupações que não pode ver que os em I
pregados estão trabalhando em condições precárias, que estão sobrecarre
gados e mal pagos), eles eventualmente se sentirão tão desencorajados e
frustrados que acabarão entrando em greve ou abandonando o emprego.
A fábrica ficará paralisada e nada será produzido. O chefe tentará negociar
com os trabalhadores, mas seu poder estará diminuído se os trabalhadores
já tiverem paralisado a fábrica. Talvez ela não possa ser reativada nunca
i
53
mais, e o chefe também perderá seu emprego. (Lembre-se: o problema
não aconteceu de um dia para outro.)
54
1. LINHA FRONTAL. Espalhe o sorriso pelos olhos, faces,
pescoço, coração, sistema circulatório sanguíneo, pulmões,
pâncreas, baço, fígado, rins e glândulas supra-renais.
i
1. Linha Frontal: Esse sorriso de energia Chi a partir dos olhos,
descendo pela parte da frente do corpo para os órgãos, o auxiliará mais
tarde na circulação da Órbita Microcósmica. Seu sorriso deve fluir sem
esforço como uma queda d’água, a partir dos olhos para os órgãos vitais
até chegar aos órgãos genitais. Com prática, sua energia Chi fluirá por
esses órgãos automaticamente, auxiliando-os em seu funcionamento.
2. Maxilares: Espalhe o sorriso pelos maxilares. Eles são um dos
maiores depósitos de tensão. Quando você permite que a energia criada pe
lo “sorriso interior” penetre seus maxilares, pode sentir seu corpo afrou
xando e as tensões se liberando. Isto pode ser acompanhado por formiga
mentos ou sons, por isso não fique alarmado se isso acontecer. I
3. Língua no Palato: A língua é a ponte de ligação entre os canais
posterior (yang) e frontal (yin). Coloque sua língua no céu da boca exata
mente atrás dos dentes frontais. A posição correta da língua é tocando o
palato suave na parte traseira da boca, mas, no início, é mais fácil colo
cá-la na frente. Quando a energia Chi flui na língua pode produzir sensa
ções gustativas estranhas e um formigamento momo.
55
I
DIAGRAMA 8
O Sorriso na Linha Frontal:
a maior parte dos órgãos vitais.
DIAGRAMA 9 DIAGRAMA 10
O Sorriso na Linha Mediana: O Sorriso na Linha Posterior:
a saliva é engolida para o começa nos olhos, depois
estômago e os intestinos. desce por dentro da espinha,
vértebra por vértebra.
L
4. Pescoço e Garganta: A região do pescoço é outro reservatório de
tensões. Estão contidos nessa área muitos nervos e vasos sanguíneos de vi
tal importância para seu bem-estar. O pescoço é a ponte entre o cérebro e
57
o corpo. Se o seu pescoço estiver com o tráfego congestionado, amarrado
por tensões e ansiedades, a comunicação entre seu cérebro e órgãos estará
confusa e tensa. Se você não conseguir relaxar o pescoço não poderá com
pletar a órbita Microcósmica. Contraia os músculos do pescoço e depois,
pouco a pouco, deixe que relaxem. Dobre o pescoço, encostando o queixo
no peito. Os taoístas antigos copiaram essa técnica do comportamento da
tartaruga. Relaxe os músculos do pescoço, criando a ilusão de que eles não
são mais necessários para segurar sua cabeça. Sorria para o seu pescoço e
garganta e sinta a tensão se dissolver.
5. O Coração Amoroso: O coração bombeia sangue e energia Chi
por suas veias e artérias. Mas, na logaTaoísta, o coração, juntamente com
os rins, é o principal transformador de energia Gii. Isto significa que o
coração é capaz tanto de aumentar sua energia Chi disponível como elevar
a qualidade dessa energia para um nível mais refinado.
Diz-se que as artérias pertencem à energia yang e as veias à energia
yin. As artérias, portanto, têm uma carga positiva e as veias, uma negativa.
Quando você sorri e enche seu coração de amor, você aumenta o índice da
circulação sanguínea e com isso muda o Chi da corrente sanguínea de yin
para yang. Portanto, sorria em seu coração e sinta a energia amorosa do
sorriso se espalhar pelo seu sistema circulatório.
Se você puder usar o sorriso e a Órbita Microcósmica para auxiliar
Chi a fluir, o coração trabalhará menos. O sorriso vindo dos olhos e do
cérebro ajudará a energia Chi a circular auxiliando assim o sangue a fluir
total e livremente, enquanto o coração relaxa. Em combinação com uma
dieta apropriada e exercícios, a possibilidade de sofrer uma doença car
díaca será grandemente reduzida.
Sinta a corrente de relaxamento fluir e se espalhar de seu rosto e pes
coço para o coração. Você sentirá o coração suave e calmo, e ao mesmo
tempo sentirá sua substância física. As pessoas nervosas ou que se irritam
muito freqúentemente experimentam dor e tensão no coração e ao redor
dele. O sorriso alivia a tensão armazenada e possibilita um novo tipo de
funcionamento. Encha seu coração de amor. Deixe seu coração ser sua
“namorada”.
6. Pulmões: Irradie amor de seu coração para os pulmões. Sinta seus
pulmões se suavizarem e respire com um novo conforto. Sinta o ar ilumi-
nar-se enquanto entra e sai dos pulmões. Sinta sua umidade, sua qualidade
esponjosa enquanto você relaxa e enche os pulmões de energia.
58
7. Abdómen: Agora sorria para seu fígado situado do lado direito,
logo abaixo da cavidade das costelas. Se o seu fígado está duro, se está difí
cil senti-lo, suavize-o com seu sorriso. Traga-o de volta à vida, rejuvenesça-o
com seu sorriso e amor.
Dirija o sorriso para os seus dois rins, situados nas costas, dos dois
lados da espinha, abaixo da cavidade das costelas. Sorria para as suas glân
dulas supra-renais, e elas lhe enviarão uma explosão de adrenalina. Os rins
são o transformador inferior das veias e artérias. Sorria para os rinse encha-
os de amor. Como no coração, isso aumentará o fluxo de Chi que circula
pelo seu sistema.
Permita que o sorriso flua pelo seu abdómen central, pelo pâncreas
e baço, então, gentilmente, descanse o sorriso em seu umbigo. É possível
sorrir para todos os seus órgãos. Se estiver relaxado, feliz e sorrir para
dentro, seus órgãos produzirão uma secreção como o mel. Se estiver tenso,
nervoso ou com raiva, eles produzirão, ao contrário, substâncias tóxicas. O
processo de sorrir para os órgãos alivia o trabalho deles e capacita-os a
funcionar mais eficientemente. Eles têm um trabalho duro bombeando
e purificando centenas de galões de sangue diariamente, decompondo os
alimentos não diluídos em energia digerível, limpando as substâncias
tóxicas e tensões emocionais armazenadas. Sorrindo para seus órgãos,
você toma o dia deles mais alegre.
8. Linha Mediana: Engula Saliva para o Baixo Abdómen. Sorria
uma vez mais em seus olhos. Depois dirija o sorriso para sua boca e movi
mente a língua para recolher a saliva. Quando sua boca estiver cheia de
saliva, coloque a ponta da língua no palato, tensione os músculos do
pescoço, e engula rapidamente um gole sonoro. Com seu sorriso interior,
acompanhe a saliva pelo esófago, por toda a extensão interna até o
umbigo. Sua saliva é um néctar lubrificante que contém energia vital que
se dispersa pelo corpo, a partir do centro do umbigo. Com o sorriso, expul
se a energia nervosa do seu estômago e comerá melhores alimentos e
encontrará mais facilidade para digeri-los. Relaxe a energia do sorriso por
seu intestino delgado, pelo intestino grosso e pelo reto.
9. Linha Posterior: Espinha. Agora traga seu enfoque de volta para
os olhos. Sorria nos olhos e na língua, depois comece a sorrir descendo por
dentro da coluna vertebral. Assegure-se de que sua posição está coneta
com os ombros levemente arredondados para a frente. Desça uma vértebra
de cada vez, sorrindo em cada uma até alcançar o cóccix. A espinha protege
seu sistema nervoso central e é crucial para o aumento da circulação Chi.
59
Começando pelo pescoço, há sete vértebras cervicais, doze toráxicas e cin
co lombares, mais a sacra e o cóccix.
Você experimentará uma sensação de grande tranquilidade, calor e
conforto em cada vértebra. Quando as áreas lombares, do cóccix e púbica
estão relaxadas, o vigor é liberado e flui mais facilmente, subindo pelas
costas.
10. Termine, Coletando a Energia no Umbigo. Com prática, a medi
tação do sorriso interior poderá ser feita em poucos minutos, embora, no
começo, possa demorar um pouco, até você realmente sentir o sorriso. Ao
terminar a meditação, não será bom que a energia fique circulando em tor
no dos centros mais altos como a cabeça e o coração. O melhor lugar para
a energia ficar armazenada no corpo é na área do umbigo, uma vez que ela
pode ser facilmente manejada para aumentar o calor do corpo. A maior
parte dos efeitos colaterais maléficos da meditação é ocasionada por exces
so de energia na cabeça, mas isso é facilmente evitável. (Veja o capítulo
sobre prevenção contra efeitos colaterais.)
Para coletar a energia, simplesmente concentre sua mente no umbigo
e imagine sua energia girando como um pião interior vagarosamente, com
movimentos espirais para fora, a cerca de uma polegada e meia de profun
didade do umbigo. Volte para o umbigo vinte e quatro vezes. Para os
homens, o sentido do movimento espiral deve ser primeiro o dos ponteiros
do relógio; para as mulheres, o anti-horário no início. (Coloque um relógio
sobre o umbigo para determinar a posição.) Então inverta o círculo de
energia da direção oposta.
Observação: Você não deve coletar a energia no umbigo após a medi
tação-sorriso se tiver a intenção de, imediatamente após, circular a energia
Chi na Órbita Microcósmica, como ensinaremos no próximo capítulo.
Neste caso, deverá circular a órbita e só então terminar, coletando a
energia no umbigo.
11. Pratique o Sorriso Interior Diariamente. Embora o sorriso inte
rior seja usado fundamentalmente para auxiliá-lo a relaxar antes de prati
car a Órbita Microcósmica, é uma excelente meditação em si mesmo. Sim
plesmente praticar o sorriso interior em sua vida diária pode lhe trazer
resultados muito bons. Se conseguir estar constantemente consciente do
seu sorriso interior, isso transformará a sua vida.
Uma estudante foi perguntar a seu chefe a respeito de um aumento
que lhe havia sido prometido. Ela sabia que o chefe era bastante avarento e
que poderiam acabar discutindo; assim, ela se aproximou do irritável chefe
60
com um sorriso interior acompanhado por um sorriso exterior. Tal positivi-
dade reduziu a resistência do chefe e eles chegaram a bom termo, com os
dois sorrindo no final.
A auto-imagem de um outro estudante mudou radicalmente com o
sorriso interior. Antes, sua auto-estima era mínima, estava continuamente
brigando consigo mesmo, dizendo que não valia nada. Depois, praticando
freqúentemente o sorriso, tomou-se um bom amigo de si mesmo e come
çou a perceber o potencial oculto por trás da sua negativa autodepreciação.
Se você aprender o sorriso interior, poderá sentir-se como a tartaruga
que entra no mar desconhecido sob o abrigo de sua concha protetora.
Além disso, terá a capacidade de criar um ambiente meditativo e relaxante
capaz de resistir a qualquer situação externa. A negatividade irá embora do
seu sorriso e você ficará feliz onde quer que vá.
RESUMO
61
SEGUNDA PARTE
65
DIAGRAMA 11
Pontos e Centros de Energia.
8 Coroa Pai-Hui
GO-20
9 Ying-Tang
7 Yu-Chcn
10 Palato------ BL-9
Hsuan-Ying
11 Hsuan-Chi
12 Shuan-Chung
13 Chung-Kung 6 Chi-Chung
CO-12 GO-6
1 Tan-Tien - 5 Ming-Mcn
Chi-Chung GO-4
CO-8
2 Kuan-Yuan--------- 4 Chang-Chiang
Palácio Ovariano Cóccix GO-1
Jing-Gong 3 Hui-Yin
Palácio do Esperma Pcrínco
CO-1
17 Heding - 14 Wei-Chung
Extra-31 BL-40
15 Yung Chuan Kl
|
u ' I 16 Ta-Tun
j
J
5
O DESPERTAR DOS PONTOS INDIVIDUAIS DE CURA
Para despertar a energia nos pontos individuais, utilize sua visão inte
rior. Direcione sua visão para o ponto que você quer ativar interiormente,
e concentre sua mente nesse ponto do seu corpo. Não crie uma imagem
visual do ponto de energia em sua mente. De preferência, tire a mente de
sua cabeça e coloque-a em seu corpo, no umbigo, por exemplo.
A energia, ou fluxo Chi, que resulta no final, será experimentada de
modo diferente pelas pessoas, dependendo das condições físicas, emocio
nais e psicológicas. A composição genética, o passado histórico, a dieta,
as tensões físicas e mentais, tudo contribui para a variação dos resultados.
Alguns podem sentir o poder da corrente morna em alguns minutos ou
semanas, enquanto outros podem demorar meses para senti-la. Alguns
sentem a energia quente ou fria, outros relatam sensações de formigamen
to e alguns vêem cores.
Muitas pessoas sentem-se irritadas ou doloridas ao praticar, o que é
um sinal de que estão se tomando sensíveis às partes de seus corpos ante-
riormente entorpecidas, do mesmo modo que sentimos dor quando nos
sas pernas começam a voltar à vida depois de ficarem dormentes. Seja co
mo for que você a sinta, a energia é boa. Não ignore as mensagens e sensa
ções que seu corpo envia. Qualquer que seja, ouça mais atentamente e sinta
seu corpo de um modo mais pleno. Essas mensagens são valiosos sinais de
que você está ficando ajustado com o seu corpo energético etéreo que
liga seu corpo físico à sua mente.
67
O umbigo é também o lugar onde se origina a respiração. Quando
sangue e Chi são atraídos para esse ponto, um ritmo profundo de respira
ção é estabelecido e toda a secção mediana do corpo toma-se um pulsar
imenso, circulando vigorosamente Chi e sangue pelo organismo. Essa
circulação distribui as substâncias vitais e alivia o coração de sua carga
pesada.
Além disso, o sangue acompanha a Chi, e quando o poder vital é dis
tribuído uniformemente pelo corpo, nenhuma energia fica acumulada num
único ponto, superaquecendo ou prejudicando desse modo os órgãos vitais
vizinhos. De qualquer modo, se um estiver lesionado ou doente, a energia
poderá ser direcionada para essa área específica, concentrando todos os
recursos de cura nesse ponto onde ela é mais necessária. Depois da corrente
morna remover as impurezas, o sangue prossegue para terminar o trabalho
de restauração.
68
sentir nada no umbigo mas tiver sinais definidos de melhoria de saúde,
você está no caminho certo. Lembre-se, a experiência da energia Gú é dife
rente para todo o mundo. Algumas pessoas experimentam sensações bor-
bulhantes ou de calor, outras sentem como se a área do umbigo estivesse se
expandindo, e outras ainda podem aumentar sua circulação Gii sem criar
sensações vívidas. Não importa que tipo de sensação você tenha, tente
ser o mais possível consciente e sensível ao seu corpo. Aventure-se por ele.
seu corpo é um vasto campo repleto de riquezas.
i
TENSÃO NERVOSA, VELHICE E FRAQUEZA FÍSICA
69
PRESSÃO ALTA
DIAGRAMA 12
Para baixar a pressão sanguínea elevada,
concentre-se no Yung-Chuan
o centro da planta dos pés.
Yung-Chuan (Kl)
70
normal. Depois de diminuir a dosagem, ele foi capaz de dormir novamente
e sua pressão sanguínea estacionou em 13,5/8,5.
- Se você tem pressão alta, procure um médico que esteja interessado
em usar a concentração para ajudá-lo a regularizar sua pressão. Ele deverá
controlar sua pressão sanguínea regularmente para ver se a circulação
Chi está sendo efetiva para você.
PRESSÃO BAIXA
DIAGRAMA 13
A. Para a pressão baixa, comece pela
concentração entre as sobrancelhas.
Pai-Hui GO-20
Yin-Tang
71
Embora o umbigo seja um excelente ponto inicial para a maior par
te das pessoas saudáveis, para os que têm pressão alta e para os que sofrem
problemas estomacais e intestinais, não é bom para os que têm pressão
baixa, porque isso provoca a diminuição de fluxo sanguíneo.
PROBLEMAS GASTRINTESTINAIS
72
DIAGRAMA 14
O Primeiro Centro de Energia.
Meditar no ponto do umbigo
fortalece os órgãos gastrintestinais.
O Ponto do Umbigo
I
DIAGRAMA 15
O Segundo Centro de Energia.
Nos homens, o Palácio do Esperma está localizado
a uma polegada e meia da base do pénis.
O Palácio do Esperma
74
Antes de se concentrar, você pode usar o dedo indicador para pres
sionar a área por um minuto, voltando a colocar as mãos no colo e a se
concentrar nas sensações. Pressione novamente quando a sensação desapa
recer.
*
O Palácio do Esperma é importante para os homens porque ele pode
estimular a sexualidade. Se isso acontecer, dirija o poder do Palácio do
Esperma para o Ming-Men (ponto oposto ao do umbigo, nas costas). Essa
energia sexual pode ser usada para aumentar imensamente o poder de cir
culação da sua Chi, mas primeiro você deve aprender a circular a Órbita
Microcósmica sem distrações sexuais.
i
75
minais nervosos. Está localizado entre o ânus e o pénis ou vagina. Por ser
o mais baixo, costuma perder força. Vocé pode ajudar a estimular esse
ponto friccionando-o até sentir que está momo. Essa área é muito sensível
e você deve lembrar-se de não friccioná-la com muita força.
Quando estiver concentrado no Hui-Yin, o tempo necessário para
coletar e despertar a força será diferente para cada pessoa, devido às dife
rentes composições genéticas. Alguns podem demorar, outros não. Mas, em
média, deve levar de duas a quatro semanas, se vocé praticar duas vezes
diariamente, de 15 a 30 minutos cada vez.
Se vocé não sentir nada até então, pode prolongar o tempo por mais
quatro semanas, mas não deve persistir mais do que isso. Vá para o próxi
mo ponto, do contrário poderá haver congestão em seu peito ou dor no
coração. Se isso acontecer, significa que vocé desenvolveu e coletou de
masiada força nessa área. Em vez de a força descer para a base da espinha,
subiu para o peito. Desviando sua concentração para o Ming-Men, vocé re
solverá o problema e ficará livre dos sintomas em poucos dias.
DIAGRAMA 16
O Terceiro Centro de Energia.
Tanto nos homens como nas mulheres,
O Hui-Yin (perineo) está localizado
entre o ànus e os órgãos genitais.
Hui-Yin
CO-1
76
rios efeitos colaterais. Se a energia conseguir passar rapidamente pelo
chakra da garganta e continuar para o alto da cabeça até a coroa, de lá se
espalhando como um regador, chovendo sobre o praticante, haverá muito
poucos ou nenhum efeito colateral. De fato, se você tiver conseguido abrir
todos os canais, seu sistema inteiro será alimentado no processo.
O tempo é essencial em todas as meditações. Não se pode esperar
qualquer resultado sem um tempo considerável de esforço. Lembre-se que
o umbigo é o gerador, e todas as vezes que for praticar comece por esse
ponto. Quando sentir que a força se desenvolveu nele (tepidez, rijeza, ex
pansão etc.), dirija-a para o segundo ponto, depois para o terceiro.
77
QUINTO CAPITULO
78
DIAGRAMA 17
A energia flui ascendentemente pela
maioria dos pontos do Canal Posterior
(Meridiano Regencial).
Yin-Tang
Pai-Hui GO-20
'Yu-Chen
BL-9
sl
Chi-Chung GO-6
i,
Ming-Men GO-4
Chang-Chiang GO-1
Hui-Yin
Períneo
CO-1
DIAGRAMA 18
No Quarto Centro de Energia (Chang-Chiang),
o cóccix, a energia sexual entra
no sistema nervoso central pela espinha.
Chang-Chiang
GO-1
Cana! Sacro
kA*
V
Sacro
Intervalo de abertura do sacro
para a Chi entrar no cordão espinhal
DIAGRAMA 19
O Quinto Centro de Energia, o Ming-Men (GO-4)
é uma válvula de escape
para moderar o excesso de energia yang na cabeça.
Ming-Men
GO-4
81
O QUINTO CENTRO DE ENERGIA: MING-MEN
(PONTO NA ESPINHA DO LADO OPOSTO AO DO UMBIGO)
As pessoas que têm dor nas costas podem sentir que a dor se intensi
fica quando se concentram no Ming-Men. Não permita que isso o interrom
pa. Antes de se concentrar, friccione suas mãos, uma na outra, para produ
zir calor e coloque-as sobre a área dolorida. Ao iniciar a prática do Ming-
Men pela primeira vez. algo que pode ajudá-lo é usar fita colante para fixar
um objeto de superfície espinhosa sobre o ponto ou então pressionar o
ponto por alguns minutos antes de se concentrar nele. Então você precisará
de apenas alguns minutos para se concentrar e coletar energia. Muitas pes
soas sentem a força mais prontamente no Ming-Men do que no umbigo.
Observação: Ao se concentrar, tente lembrar-se de deixar a força (a
corrente morna) fluir. Não tente direcionar a força. No começo, quando
sentir aquecimento no umbigo, desvie seu ponto de concentração para
baixo. A força segue esse desvio de atenção, não significando que você te
nha trazido a força para baixo. A força sabe para onde ir no seu corpo.
82
O SEXTO CENTRO DE ENERGIA: CHI-CHUNG
(OPOSTO AO PLEXO SOLAR, NA ESPINHA)
ESTIMULANDO O PÂNCREAS
83
O SÉTIMO CENTRO DE ENERGIA: YU-CHEN
(ATRÁS DO PESCOÇO)
As pessoas que têm dor nos ombros e na parte superior das costas
podem encontrar dificuldade em fluir o poder para além dessas áreas, ou,
no mínimo, o processo será lento de modo que levará bem mais tempo
para chegar à cabeça. Com a continuação da prática, muitas pessoas en
contram alívio para seus problemas nas costas e são até mesmo curadas
quando a força abre caminho por esse ponto em seu fluxo ascendente.
Entretanto, se a força se fixar no cérebro, você poderá vir a ter do
res, náuseas, ilusões, irritabilidade, insónia, mudanças de humor e sono
lência. Não deixe de direcionar a força para seu umbigo quando terminar
cada período de prática.
84
!
de Junção dos Cem Pontos ou compasso dos homens, porque fica no alto
da coroa da cabeça. Quando você se concentra nele, sente uma pressão
ou uma sensação de expansão no meio da cabeça. Esta é uma indicação de
que a energia está fluindo. Quando isto acontecer, concentre-se no ponto
seguinte e lembre-se de não passar mais de um mês praticando em qual
quer um dos centros de energia.
Quando a energia passa pelo meio do cérebro e pela região da glându
la pineal, você sente tensão ou uma espécie de pressão se expandindo para
fora e para dentro dessa área. Você pode sentir-se também muito sono
lento, de repente. Quando a energia passar livremente por esse ponto você
será menos afetado por ilusões, será capaz de se concentrar melhor e sentirá
sua cabeça muito mais leve. Entretanto, se o fluxo para a cabeça aumentar,
seus olhos poderão se avermelhar. Quando a energia se fixa mais, algumas
pessoas vêem luz, arco-íris, o Sol, a Lua, ou uma estrela brilhando diante
de seus olhos. Outros podem sentir que podem prever o futuro (mas isso
é ilusão, porque a visão oculta ainda está distante nesse estágio). Não in
teressa o que você veja, simplesmente encontre meios para acalmar sua
mente.
Completar a órbita Microcósmica não significa que um sentido espe
cial foi tomado acessível para você, embora a energia ou a vibração Chi no
cérebro e a passagem de um lado para outro pelo sistema nervoso possa le
var a várias aberrações dos sentidos. Você poderá ver e ouvir muitas coisas
estranhas, mas tudo isso será apenas ilusão, portanto tente ignorá-las.
Alguns praticantes descrevem que estão cercados de luz. Os mestres
da China tradicional explicavam tais experiências como sendo ocasionadas
por alguma indisposição física, que se reflete exteriormente. As pessoas
que têm rins fracos ou uma baixa energia sexual refletirão uma luz negra.
As que têm problemas hepáticos descobrirão que a luz que é refletida é
verde. As que têm problemas cardíacos dizem ver uma luz vermelha. Doen
i ças pulmonares são expressas por uma luz branca. Doenças estomacais e
no baço são indicadas pelo amarelo e aqueles que têm problemas na bexi
ga refletem luz negra. Se o vermelho dos olhos não desaparecer depois
de praticar por duas ou três horas, você deverá procurar um médico.
85
O NONO CENTRO DE ENERGIA: YIN-TANG
(PONTO NA TESTA ENTRE OS OLHOS)
86
i
nho e água de coco tém sido mencionados. Juntamente com a fragrância,
pode haver sensações de agulhadas ou de alguma coisa pressionando a testa
ou martelando no meio da cabeça. Isso se deve também à resistência ao flu
xo de energia. Se você ignorar essas sensações, gradualmente elas enfraque
cerão.
A concentração no ponto da testa reduz os efeitos desagradáveis de
barulhos repentinos. Como contraste, os discípulos que se concentram no
umbigo não têm essa habilidade. Um grau de estabilidade é alcançado, por
tanto, quando você alcança o ponto entre as sobrancelhas. A tendência
para a preocupação diminuirá e desaparecerá à medida que a prática pro
gredir. Daí em diante, você sentirá mais saliva sendo liberada, a qual é
produzida pelos hormônios ativados na glândula pituitária. Com a conti
nuação da prática, a saliva se tomará mais doce e aromática, sendo referida
a essa altura como um néctar.
Esse néctar ajuda a estimular o apetite e a ativar todos os sistemas do
seu corpo. Quando seu apetite está bom, sua digestão e assimilação me
lhoram e você se sente satisfeito e revigorado. Ao completar tudo isso,
você se sentirá também muito calmo. Os estudantes desse nível dizem que
conseguem ouvir os sons internos, desde as batidas do coração e o magnífi
co som da respiração até o som do sangue correndo pelos vasos sanguíneos,
e o do funcionamento de seus vários órgãos internos. Eles chegam a perce
ber sons descritos há séculos pelos ioguins indianos como divinos. A maior
parte desses cheiros e sons sempre estiveram presentes, mas estavam enco
bertos por termos nossa atenção em outras coisas. À medida que você se
toma mais calmo, menos distraído, esses sons que sempre estiveram pre
sentes tomam-se evidentes, com exceção dos nadis. os sons divinos, os
quais se alteram caracteristicamente de acordo com o progresso espiritual.
Ao alcançar, finalmente, o ponto entre as sobrancelhas, você já ter
minou metade do caminho. Isso não se refere apenas à abertura da Órbita
Microcósmica e a outras rotas, mas ao que se segue além disso. O estágio
seguinte (depois das rotas terem sido abertas) envolve o transporte de ma
térias vitais, de hormônios, assim como de Chi na aplicação prática dessas
novas habilidades descobertas. Esses passos já foram descritos como puri
ficação dos órgãos, estímulo e desenvolvimento do fluxo vital para a cura
de doenças. Eles trazem força e vitalidade aos que estavam fracos e, afinal,
rejuvenescimento e longevidade.
Isso requer um equilíbrio muito sutil de forças e métodos de aborda
gem para impedir muitas ciladas que os efeitos colaterais podem trazer. O
87
perigo aqui é real. Sem o conhecimento apropriado de como proceder, po
dem surgir profundos danos físicos e morais. Alguns dos efeitos colaterais
são, novamente, sensações de tensão ou peso na cabeça, sonolência, dor de
dentes, sinusite, nervosismo, raiva e irritabilidade, todos eles provocados
por muita energia acumulada na cabeça. A precaução, novamente como
lembrança, é não deixar de trazer a energia de volta para baixo, ao longo
do caminho que ele percorreu até à cabeça ou retomar ao umbigo depois
de cada período de prática como foi prescrito anteriormente. No umbigo,
circule a Chi no sentido anti-horário 24 vezes, terminando por pressioná-la
no umbigo (a circulação dever ter o sentido inverso, se for mulher).
Se você se concentrar apenas na testa ou se fizer isso por longos pe
ríodos de tempo sem ter aberto adequadamente as rotas, sofrerá a maior
parte desses efeitos maléficos. De centenas de discípulos que tenho ensina
do. a maior parte deles alcançou os níveis mais elevados da prática sem tais
problemas. Nosso objetivo aqui é familiarizá-los com os efeitos colaterais
que possam ocorrer, assim como ensinar-lhes os meios de evitá-los a fim de
que estejam alerta para o que pode acontecer enquanto estiverem pratican
do e portanto ter mais sucesso em seus esforços. Os mais jovens, aqueles
que têm energia mais forte, devem ser mais cuidadosos e não deixar de
levar a energia para o umbigo no final de cada sessão.
88
SEXTO CAPÍTULO
89
3. Faça uma pausa por um momento e depois faça-a descer para o Ja-
jie, que está situado no meio dos ombros, e daí desça-a para o Chi-Chung
(TI 1), depois para o Ming-Men (L2 e L3) nas costas, do lado oposto ao
DIAGRAMA 20
O Pequeno Círculo Sagrado (órbita Microcósmica}.
90
umbigo. Pare e se concentre aí o máximo possível até sentir uma tensão
na parte da frente da cabeça.
I 4. Depois desvie sua atenção para o cóccix e daí para o Hui-Yin no
I
períneo (ponto intermediário entre o ânus e o pénis).
5. Essa rota divide-se então em duas, uma para cada perna, descendo
por dentro das coxas até o interior dos tornozelos (o interior é considera
do energia Yin) e terminando na planta dos pés no Yung Chuan (Kl). Você
deve concentrar-se aí (no Yung Chuan) até senti-lo esquentar. Quando esti
ver iniciando essa prática, procure amarrar uma noz embaixo dos pés. de
modo que ao caminhar, pise sobre ela ativando o cemro dc energia des
se ponto. No devido tempo, a energia brotará com uma sensação morna,
latejante, e se espalhará por seus pés e pernas.
6. Faça subir a energia para a frente até o dedão dos pés, pare por
um instante, depois dirija-a para os joelhos e, a seguir, eleve-a pelas pernas
até o períneo.
t
7. Vá agora para o ponto do umbigo. Faça uma pausa e colete mais
Chi.
8. Eleve a Chi para o coração, garganta e língua, que está pressiona
da contra o palato. Finalmente a Chi se ligará ao ponto acima, o Yin-Tang,
a testa, completando assim a Órbita Microcósmica.
DIAGRAMA 21
Use a língua para unir o fluxo da energia
entre os canais frontal e posterior
pelo palato.
91
DIAGRAMA 23
A garganta, o coração e o plexo solar compreendem
o 119. o 129 e o 139centros de energia.
Garganta
(tireoide)
Coração
(timo)
Supra-renais
Plexo Solar
(baço) Pâncreas
flui do umbigo para a garganta e depois para a língua sem nenhum conges
tionamento no peito. Ao abrir a rota, elas ficam simplesmente livres de ten
são. Isso não significa que nunca mais terão preocupações ou ansiedades, mas
que se sentirão mais calmas e serão capazes de sentar-se e se concentrar
mais facilmente.
Nesse nível, estamos unindo todos os centros de energia e não abrin
do ou cultivando o centro (chakra) da Órbita Microcósmica.
94
um ponto extremamente vital, facilmente focalizado pela maior parte das
pessoas. Ele será detalhado extensivamente no quinto nível da Meditação
Esotérica Taoísta. A concentração nesse ponto leva muito rapidamente a
grandes armazenamentos de energia, por isso muitas pessoas tendem a se
concentrar mais tempo nesse ponto. É preciso tomar cuidado, pois quando
você reúne calor e se concentra muito tempo ali, a energia é reabsorvida
pelo pericárdio (uma membrana fibro-aquosa que circunda o coração) fa-
zendo-o bater mais depressa. Como resultado, haverá dificuldade na res
piração, dor no peito do lado esquerdo superior e dor no esterno.
Não se concentre muito tempo nesse ponto se o sentir aquecer ou
sentir o peito se expandir.
95
tido horário trinta e seis vezes, permitindo que o círculo vá se alargando
em espiral até não mais do que 15cm de diâmetro (nunca acima do coração
nem abaixo da pélvis). Então inverta a rotação no sentido contrário (anti-
horário) e faça a rotação vinte e quatro vezes, estreitando gradualmente o
círculo até ele retomar ao umbigo. Para as mulheres, o sentido de rotação
deve ser o inverso, isto é, trinta e seis vezes no sentido anti-horário e vinte
e quatro vezes no sentido horário até voltar ao umbigo. Para determinar a
direção, imagine um relógio em cima do seu umbigo.
DIAGRAMA 24
A. Os homens devem terminar reunindo a energia
no umbigo e circulando-a 36 vezes no sentido
horário e 24 vezes no anti-horário.
B. As mulheres devem terminar reunindo energia
no umbigo e circulando-a 36 vezes no sentido
anti-horário e 24 vezes no horário.
MASSAGEM NO ROSTO
96
mino do exercício, friccione suas mãos, uma na outra, brevemente,e depois
massageie seu rosto com elas, estimulando-o por um ou dois minutos. Isso
servirá, literalmente, como substância cosmética rejuvenescedora. Massa
geie seus olhos gentilmente e gire-os. Depois massageie suas orelhas. Bata
seus dentes juntos levemente trinta e seis vezes e, finalmente, massageie
sua cintura, pernas, mãos e planta dos pés. Trataremos disso mais extensi
vamente no Livro de Massagens de Tao Chi.
DIAGRAMA 25
Rejuvenesça a pele massageando seu rosto
após a meditação com a Chi que flui pelas mãos.
97
SÉTIMO CAPITULO
98
pés. Tanto o meridiano do fígado como o do baço (Ta-Tun e Yin Pai) flu
em pelo dedão dos pés e a concentração nesse ponto fortalecerá esses
órgãos. Se você sentir dormência ou uma dor parecida com picada de formi
ga, mova a energia para o décimo sétimo centro, a parte dianteira dos joelhos
(Heding).
4. Para alcançar o décimo sétimo centro de energia, a Chi caminha
ao longo do osso da canela para a frente dos joelhos. O canal do estômago
e o do baço passam por essa região, e a abertura desse centro fortalecerá
esses órgãos assim como os joelhos, e preparará a passagem para a energia
prosseguir posteriormente. Não deixe de atrair a energia da terra pela
planta dos pés para os joelhos.
5. Ao sentir calor ou formigamento desvie sua atenção de volta para
o Hui-Yin (períneo), direcionando a energia ao longo do interior das coxas.
6. Agora, envie a energia para o Chang-Chiang (cóccix), para o Ming-
Men (oposto ao umbigo), para o Chi-Chung (oposto ao plexo solar) e para
o ponto entre as omoplatas.
7. Nesse ponto, a energia divide-se para os braços, direito e esquerdo,
e desce pelo interior dos braços, antebraços e passa ao longo do centro das
palmas, o Lao-Kun. Concentre-se aí por um tempo e depois sinta a energia
correr pelos dedos. Então retome pelo lado de fora dos antebraços e bra
ços, alcançando a região dos ombros. Aqui, a energia reúne-se na espinha
entre as omoplatas.
8. Prossiga para o pescoço e daí para a coroa: permita que a Chi
desça para a língua onde ela encontra seu caminho para voltar novamente
ao umbigo, completando assim a Órbita Microcósmica.
A Grande Órbita Sagrada faz parte da fusão dos cinco elementos. O
segundo nível da Ioga Esotérica Taoísta. a Fusão dos Cinco Elementos,
abre os outros seis canais psíquicos mais o Microcósmico (2 canais), com
pletando 8 canais.
99
DIAGRAMA 26
Quando a Rota das Pernas está completa,
a Chi desce para a planta dos pés e
sobe para o Hui-Yin.
DIAGRAMA 27
O Grande Círculo Sagrado.
A Rota dos Braços.
Pontos Práticos
i
OITAVO CAPÍTULO
=!
ESTABELEÇA UM ESQUEMA DE TREINAMENTO
105
da saúde pode ocorrer logo no início. Muitos dos que se esforçaram ardua
mente contam ter conseguido alívio de seus problemas de saúde a despeito
da ausência aparente de uma sensação perceptível do fluxo de “corrente
morna”.
O sistema de meditação esotérico taoísta leva, finalmente, ao domí
nio do “Terceiro Olho”, da coroa da cabeça e de outros centros além. Mas
salienta a necessidade de dominar primeiro todos os centros de energia
mais baixos para assegurar uma base sólida ao crescimento espiritual e à
cura de si mesmo.
Existem “gênios” espirituais na Terra que podem rapidamente trans
cender e estabilizar a si mesmos em centros de energia mais altos. Mas a
maior parte das pessoas não pode absorver seguramente essa energia mais
alta para purificar o corpo e seus centros de energia mais baixos. Pode ser
um longo processo, árduo para alguns. A circulação da Órbita Microcós-
mica é uma abordagem segura e sistemática para se alcançar rapidamente
essa transformação dentro do corpo. Mas apenas a prática aperfeiçoa; quan
to maior for sua autodisciplina mais depressa você será recompensado por
um aumento de energia marcante disponível.
106
(ou força dc energia vital) para o abdómen onde ela pode ser coletada e
utilizada mais efetivamente.
3. Respire desse modo 36 vezes. Quando se sentir calmo e concen
trado, e a energia tiver sido experimentada no abdómen, você poderá pra
ticar o relaxamento progressivo. Ele é completado pelo método do “sor
riso” nos olhos e sua expansão peio resto do corpo, como já foi descrito.
Depois de completada essa fase, dirija o “sorriso” para os dedos dos pés
e das mãos, use o dedo indicador de sua mão direita para orientá-la para
o umbigo. Esse deverá ser seu ponto de concentração, a menos que você te
I
nha pressão alta.
Se tiver pressão alta, concentre-se na planta dos pés. Se tiver azia ou
dilatação do peito, deve concentrar-se no Ming-Men, o ponto nas costas,
do lado oposto ao umbigo. Se tiver pressão baixa, leve o dedo indicador
para a área entre as sobrancelhas e faça pressão sobre ela. Mantenha a pres
são por alguns momentos de modo que, quando tirar seu dedo, a sensação
residual ajude a manter sua mente nesse ponto selecionado.
4. Se você se exercitar utilizando a área do umbigo da maneira
prescrita para desenvolver C7h, normalmente levará de duas semanas a um
mês para sentir alguma coisa. Depois de sentir a energia aí, deverá desviar
sua atenção para o Palácio do Esperma, o qual se situa próximo ao osso
púbico e representa a próstata. Os jovens que fizerem isso poderão ter sua
sexualidade muito elevada; neste caso, deverão se concentrar no cóccix ou
no Ming-Men. As mulheres devem se concentrar a cerca de 7 cm abaixo do
umbigo que é onde os ovários são encontrados. Entretanto, as que têm
problemas de menstruação devem-se concentrar no Ming-Men ou no cóccix
ao invés do umbigo. A seguir, você poderá desviar a concentração para o
Hui-Yin (ou períneo).
5. Algumas pessoas podem sentir a força subir rapidamente pelas cos
tas quando colocam sua atenção no períneo; neste caso, devem se concen
i
trar no cóccix. Antes de se concentrar verdadeiramente num desses pontos,
entretanto, ajuda bastante sentar-se sobre eles e balançar-se para a frente
e para trás. O cóccix tem uma abertura chamada hiato. Pelo balanço e en
foque de sua atenção nesse ponto, pode acontecer algumas vezes uma rá
pida canalização de Chi em suas costas. Quando isso acontecer, concentre-
se no umbigo.
1 6. Depois de ter praticado desse modo por dois meses, poderá se
concentrar diretamente no umbigo. Isto é, não precisará mais conter sua
107
respiração nem fazer a respiração abdominal embora possa fazer isso, se
preferir. Do umbigo a Chi deve ir para o Palácio do Esperma ou Ovariano,
o Hui-Yin, para o cóccix e para o Ming-Men nas costas. Permaneça aí até
que o poder abra caminho para as glândulas supra-renais. Lembre-se sem
pre de seguir o fluxo de energia e nao forçá-lo.
7. A energia sobe, depois, para o nível dos ombros, entre as omopla
tas, e a seguir para o pescoço. Não se concentre nas supra-renais por mui
to tempo pois isso pode provocar insónia. Se isso acontecer, concentre-se
no cóccix. Isso enviará a energia novamente para cima pelas costas, até o
cerebelo. Ao se concentrar nesse ponto, poderá sentir um aquecimento nas
costas e se encontrar praticando sem querer a respiração no estilo da Ioga.
8. Com o tempo, poderá sentir algo no alto da cabeça na área da
glândula pine ai. A energia, quando ali se encontra, provoca uma sensação
quente ou de torpor como se algo estivesse fazendo pressão de dentro. Des
se ponto, a Chi flui para a região da testa, tornando-a muito tensa. Uma
vez alcançado esse ponto, a Gii completou a “Rota Regencial”. Depois
disso, a energia deve ser direcionada para baixo, seja qual for o nível de
desenvolvimento.
9. Depois de alcançar a cabeça, reverta o fluxo e direcione-o para o
Ming-Men, então dirija-o ao longo da parte interna das coxas, terminando
na planta dos pés. Concentre-se aí por um tempo e então mova sua atenção
para os dedos dos pés, para os joelhos, para o Hui-Yin e a seguir novamente
para o umbigo. Fique aí por um instante e depois prossiga para o plexo so
lar, concentrando-se- nele. Uma vez aberta a Rota Funcional, tão logo você
se concentre no plexo solar, sentirá energia nele e na área entre as sobran
celhas também. A energia desenvolvida a essa altura flui tanto pela Rota
Regencial como pela Funcional. Agindo desse modo, você estará mais se
guro e será poupado de efeitos colaterais.
10. Quando tiver desenvolvido mais poder, ele abrirá caminho do
plexo solar para o chakra do coração. Esse deve ser seu próximo ponto de
concentração, entretanto, se passar muito tempo aí, provocará azia e difi
culdade para respirar.
11. Se você se concentrar por uma ou duas semanas e o poder não
subir para o centro de energia da garganta, poderá direcionar sua atenção
para esse centro durante suas sessões práticas, ou se concentrar no plexo
solar e permitir que a energia abra seu próprio caminho para o centro da
garganta. Imagine a energia subindo da área da garganta para a língua e
leve-a para a área da testa ou desça-a pelo nariz até o palato. Quando a
108
energia desce ao longo do nariz, costuma fazer com que alguns praticantes
comecem a fungar (desse modo, você pode ter uma noção do que está
acontecendo).
Sua língua pode parecer quente e maior. Quando o local apropriado
do palato é tocado, você sente como se tivesse tomado um pequeno cho
que elétrico em sua língua. Quando isso acontece, marca a conclusão da
Órbita Microcósmica pela fusão das Rotas Funcional e Regencial. o que é
conhecido como o Pequeno Círculo Sagrado. Isso pode incluir mais tarde
os braços e as pernas. Quando isso acontecer, você poderá dizer que com
pletou a Órbita Microcósmica inteira dentro do Grande Círculo Sagrado.
12. Todo o mundo, independente da idade, deve concluir seu exer
cício dirigindo a energia para baixo. Reúna-a no umbigo e circule-a de 3
a 36 vezes em cada direção. Isto é absolutamente essencial como precau
ção contra a paralisação da energia em alguma outra parte do corpo.
109
4. Conte de um a dez, repetidamente, por meia hora, para ter um
efeito de limpeza calmante e purificador. Quando estiver mais adiantado,
tudo o que precisará é se concentrar no ponto. Não precisará mais contar.
Depois mova sua atenção para a cabeça e pare no Niwan-Kung, a glândula
pineal onde você poderá contar novamente de 1 a 10 para se acalmar, pu
rificar e limpar.
5. Depois disso, dirija-a para o Hui-Yin novamente. Esta é uma volta
da Órbita Microcósmica e deve ser feita trinta e seis vezes. Se puder fazer
isso diariamente, sua saúde melhorará muito. Ao terminar, lembre-se de
circular a energia no umbigo, de 3 a 36 vezes, no sentido anti-horário.
A META FINAL É:
CIRCULAÇÃO AUTOMÁTICA DE CHI
110
DIAGRAMA 29
A órbita Microcósmica.
I
NONO CAPÍTULO
VÁLVULAS DE SEGURANÇA:
COMO PREVENIR EFEITOS COLATERAIS
112
O PROCESSO DE LIMPEZA:
VÓMITO E DIARRÉIA
k
Pessoas que vomitam ou têm diarréia durante a prática dos exercícios
podem pensar que isso se deve a alguma coisa que elas comeram. Entre
tanto, não é esse o caso. Quando a energia começa a fluir, ela atua como
um agente de filtro e limpeza para o corpo e seus órgãos. A diarréia que
costuma ocorrer não é do tipo comum. Depois dela, você se sentirá cheio
I de energia, leve e limpo intemamente. Talvez você se sinta um pouco mais
fraco, mas a sensação será muito melhor do que qualquer uma de que você
possa se lembrar. Suas fezes talvez fiquem muito escuras e viscosas. Isto é
classicamente explicado como sendo resultado dos venenos que foram acu
mulados em seu esófago, estômago, intestinos e outros órgãos durante anos
e que agora estão sendo expelidos.
Quando a limpeza se completa, a diarréia termina e você alcança ou
tro estágio no qual se sente muito mais calmo e limpo. Depois dessa limpe
za, recomenda-se que você observe o que come, moderando a ingestão de
comidas muito temperadas ou oleosas, de alimentos fermentados e de car
ne. Essencialmente, deve comer menos de cada vez e escolher alimentos
i
frescos e de boa qualidade. À medida que progredir na prática, desenvolve !
rá uma percepção intuitiva de quais são os melhores alimentos para você.
Uma atenção orgânica estará sendo acordada, a qual determinará quais as
necessidades do corpo a serem satisfeitas.
113
i
Os que estão fracos ou doentes devem se abster de sexo de dois a
seis meses, ou até que algum grau de vitalidade tenha sido recuperado.
114
i
A LIMPEZA DO ESÓFAGO,
ESTÔMAGO E INTESTINOS
115
Inicialmente, quando você se defronta de repente com memórias do
lorosas reveladas como se fossem reais, sente que os exercícios provocaram
isto e aquilo. À medida que você continua a praticar, entretanto, e à medi
da que esses conteúdos da mente são esvaziados e substituídos por um
sistema de funcionamento harmonioso, você vem a perceber a sabedoria
disso, de como pessoalmente nutriu e foi afetado por essas “memórias
doentias”.
Isso não quer dizer que a doença que você teve foi apenas imaginária.
A mente é complexa e, na verdade, inseparável do corpo. Talvez, o “cor
po” seja apenas um outro jeito de descrever um complexo processo que po
de, numa outra concepção, ser chamado de “mente”. Novamente, quando
as várias rotas de energia são limpas de obstruções, é concebível que algu
mas dessas obstruções sejam motivadas por doenças ou ferimentos do pas
sado. Portanto, quando a resistência ao fluxo de energia se encontra ao
longo da rota, a memória associada a ela é evocada.
116
A PRÁTICA APROPRIADA PREVINE EFEITOS COLATERAIS
todas as sete funcionam apropriadamente sem nenhuma delas ser mais es
timulada do que deve. Isso é perfeitamente efetuado no complemento da
Órbita Microcósmica. Com apenas uma direção de fluxo pelos recipientes, o
mais baixo ou o mais elevado pode ampliar-se excessivamente, o que resul
ta em mau funcionamento e prejuízo. Com um retomo conjunto de cone
xões correndo para cada recipiente, entretanto, o excesso pode ser levado
pelo circuito para outras glândulas que estão ligadas a ele, tendo como re
sultado uma tensão reduzida e um retomo ao equilíbrio.
Nos níveis mais elevados de circulação Chi taoísta, mais rotas são
abertas permitindo que mais energia flua, mas criando, ao mesmo tempo,
“válvulas de escape” adicionais. Depois de completada a Órbita Microcósmi
ca, 30 rotas adicionais são abertas no corpo inteiro. Quando todas estão
abertas, a energia de força vital Chi pode fluir livremente pelo organismo,
eliminando os efeitos colaterais que tenham sido provocados pela superes-
timulação de uma glândula ou outra. Por exemplo, se as supra-renais estão
superestimuladas, você não pode dormir, porque sua pulsação está alarman
temente aumentada e vocé se sente ansioso e alerta. Se a força flui no cen
tro de energia do coração e não há meio de escoá-la, o batimento cardíaco
aumenta drasticamente. Supõe-se que o pericárdio funcione como um sis
tema de moderação, mas ele é incapaz de ajudar sob tais circunstâncias.
Algo semelhante pode ocorrer também se a energia não for dirigida apro
priadamente ao longo da porção frontal da Órbita Microcósmica.
117
i
Finalmente, a prevenção é a abordagem mais segura para evitar efei
tos colaterais maléficos. Como já mencionamos várias vezes, a mais impor
tante salvaguarda é terminar sua prática de circulação com a Chi no um
bigo, onde deve ser circulada em ambas as direções de 3 a 36 vezes; com o
tempo, você descobrirá que a energia gira mais depressa e esse “fecha
mento” poderá levar apenas alguns segundos.
118
!
j DÉCIMO CAPÍTULO
S
AS PERGUNTAS MAIS COMUNS E AS RESPOSTAS
SOBRE A ÓRBITA MICROCÔSMICA
119
ção no umbigo, você pode experimentar por si mesmo o que é o fluxo de
Chi.
Muitos de meus alunos passaram de cinco a vinte anos tentando de
senvolver a Chi e completar a Órbita Microcósmica sem o conseguir. Depois
de pouco tempo comigo, eles atingiram seus objetivos em um a quatro me
ses. Todos eles acharam este método fácil e natural. Com apenas trinta a
sessenta minutos por dia, muitos dos que desenvolveram a força rapidamen
te pensaram estar sonhando ou que isso fosse um ato de imaginação. Entre
tanto, ao praticarem, sentiram o aquecimento e logo estavam relatando o
quanto a saúde deles tinha melhorado.
120
gia apropriadamente. À medida que a sua prática progride, é preciso abrir
seis canais especiais e o fluxo tem de correr para seus pés. Se suas pernas
estiverem cruzadas, será muito difícil direcionar a força, embora algumas
pessoas aleguem que quando se tem êxito em reunir energia é possível dire
cionar a força em qualquer posição.
Conheci alguns monges que tinham problemas nas pernas, que talvez
tenham sido provocados por se sentarem muito tempo com as pernas cruza
das. Se você puder direcionar a força para as pernas, haverá menos proble
mas, c uma vez que a posição com as pernas cruzadas requer mais esforço,
não é melhor nem mais eficiente. Como num estágio do seu desenvolvi
mento você absorve energia da terra através da planta dos pés. precisando
para isso estar com qs pés no chão, a melhor posição é, portanto, ficar
sentado numa cadeira.
121
A CIRCULAÇÃO MICROCÓSMICA RESOLVERÁ
MEUS PROBLEMAS SEXUAIS?
Em termos gerais, é boa para todas as pessoas. Mas aquelas que têm
problemas físicos ou que sofrem de problemas mentais ou emocionais de
vem tomar cuidado ao praticar. No sistema taoísta, começamos pelo trei
no do corpo, depois da alma e, finalmente, nos aventuramos pelo desen
volvimento espiritual. O Taoísmo descreve o corpo como um barco ou na
vio. Um navio perfeito é um corpo perfeito e um bom funcionamento sig
nifica uma boa alma. 0 espírito é descrito como um diamante que quere
mos enviar ao seu destino. Mas, se você não tem um bom navio e um bom
funcionamento, não pode endereçar o diamante para seu destino. Algumas
pessoas não prestam atenção ao corpo e procuram proteger apenas o dia
mante; assim, o diamante se afunda no mar antes de chegar ao seu destino.
122
No sistema taoísta e em outros semelhantes, a pessoa começa pelo
fortalecimento do corpo. Portanto, é muito temerário permitir que um es
pírito infantil, jovem, vagueie por terras perigosas e desconhecidas.
Quando você abre as trinta e duas rotas, a alma e o espírito têm espa
ço para viajar dentro do corpo. À medida que progride, você tem de apren
der como treinar a alma, como unir o corpo à alma. Una e treine esta com
binação com o espírito de modo que ele também seja incluído numa nova
composição e gradualmente os perigos da prática serão reduzidos.
Tenho muitos alunos que ficam com dor, tensão ou pressão nas cos
tas depois de se concentrarem por algum tempo. Isso depende da condição
123
da pessoa. A maior parte dos jovens e dos adultos saudáveis que se exercita
regularmente percebe freqúentemente que quando eles se sentam e a ener
gia vai para as costas, abrindo caminho pela coluna espinhal, sensações de
agulhadas surgem porque essa rota esteve obstruída por muito tempo. Se I
você relaxar simplesmente e se concentrar no Ming-Men e não ficar pres i
tando atenção no que está acontecendo, a energia subirá por si mesma.
Se você tentar interferir nesse processo forçando-o de qualquer mo
do, começará a se sentir nervoso e desconfortável e a força ficará estacio
nada nas costas, provocando dores. Quando a força alcançar o Ja-Chi, sim
plesmente se concentre aí. A seguir, permita que a força continue subindo
das costas para o pescoço e daí para o Yú-Chen, o n? 7, ou o pequeno
cérebro, o qual inclui o cérebro e o cerebelo.
Tente concentrar-se nesse centro de energia e quando a força final
mente abrir caminho para o Bei-Huei você se sentirá livre, confortável,e a
dor, tensão ou desconforto em suas costas desaparecerão. Algumas vezes,
pode parecer que a força está sendo impulsionada para fora da coluna espi
nhal e não para dentro; nesse momento, não haverá tal tensão ou descon
forto.
124
corte interno. Quando a dor desaparece, significa que a ferida está total
mente curada. Você pode até mesmo ter sofrido uma operação há muito
tempo atrás e não sentir mais qualquer dor, entretanto, uma vez que a for
ça começa a fluir, ela ativa exatamente o lugar onde a dor existia.
125
í
L
coma mais frutas e todos os sintomas desaparecerão. Lembre-se, portanto,
de que se você dirigir a energia de volta ao umbigo ao terminar cada ses
são, esse problema não ocorrerá.
DIAGRAMA 30
126
As agitações e tremores durante a prática são provocados por proble
mas nervosos e psicológicos ocultos na mente. Os praticantes muito suges
tionáveis podem ter lido a respeito, e isso pode acontecer a eles. Outros pa
recem tremer de um jeito lógico, o que quer dizer que, se eles movem a
mão esquerda em círculo 36 vezes, então moverão a mão direita 36 vezes
também. Há pessoas que ficam muito assustadas quando isso acontece.
Quando a Chi, ou a energia do coração, do fígado, dos pulmões, do
baço, dos rins, preenche os órgãos, há reações específicas expressas como
“tremores”.
1. O coração controla as veias e artérias. A Chi do coração faz com
que o corpo salte para cima e para baixo como um macaco pulando. (Isso
demonstra que o meridiano do coração está repleto de Chi).
2. O fígado controla os tendões. Quando ele está repleto de Chi, o
dedão dos pés e as pernas podem ter câimbras enquanto a Chi nada alegre
mente no oceano do divino êxtase como um peixe.
3. O baço controla os músculos e quando está repleto de Chi eles pu
lam como um pássaro de um galho ao outro. O lugar de pouso é sentido
como fogo. Isso acontece porque a força vital Chi do baço está se movendo
em círculos.
4. Os pulmões controlam a pele. Quando estão cheios de Chi, você
sente comichões e calor por todo o corpo, como se as formigas estivessem
andando por você, especialmente em seu rosto. Isso acontece porque a
Chi vital dos pulmões está se movendo.
5. Os rins controlam os ossos. Quando eles estão repletos de Chi, vo
cê ouve o som dos ossos se movendo. Ao movimentar a espinha como uma
serpente, algumas vezes ela provoca estímulos sexuais.
Quando as pessoas começam a praticar e ainda não completaram a
órbita Microcósmica, costumo aconselhá-las a não permitir que os tremo
res ocorram. Quando você deixa que a energia flua por si mesma, se sim
plesmente se deixa levar por tudo o que aparece, todos os tipos de coisas
aparentemente automáticas acontecem. Esse exercício é muito bom para i
relaxar as tensões.
127
gia movendo-se, por um determinado número de vezes, para a esquerda e
para a direita, ao redor dos dois rins. Se você tiver um problema estomacal
ou intestinal, a energia se moverá na direção do estômago e seu corpo tre
merá. As pessoas que têm problemas cardíacos perceberão que a energia
se armazena ao redor do coração. Quando as pessoas têm problemas no co
ração ou fígado e começam a praticar, se, de repente, têm dificuldade para
respirar e sentem aflição ou congestão no peito, podem pensar que o siste
ma em si não é bom, e parar de praticar.
Alguns de meus alunos tiveram esse tipo de problema. Eles foram se
consultar com médicos que não estavam familiarizados com Chi-Kung ou
Circulação Microcósmica, os quais supuseram que o problema tinha ori
gem na prática da “meditação”. Na verdade, a energia tinha estado abrindo
bloqueios, que já existiam há muito tempo. Bem antes deles começarem a
praticar, tinham sentido algumas vezes o coração bater muito depressa e a
respiração mais curta, mas nunca tinham dado importância a isso.
Foi apenas por terem se aventurado em algo novo e diferente ao ini
ciarem a prática que ficaram alarmados, porque os sintomas, na verdade, já
estavam presentes. Pode ajudar saber que faz parte da natureza desta prá
tica tais situações acontecerem até a saúde ser restaurada. Se interrompe
rem a prática, simplesmente continuarão a sofrer, sentindo-se cada vez
piores. Se a força for capaz de atravessar esses bloqueios no peito, poderá
haver vómitos e diarréias, mas, depois disso, um nível de bem-estar jamais
alcançado antes será atingido.
128
Uma jovem senhora estava sempre dizendo que nada lhe acontecia até que,
cerca de três meses depois, mandou-me chamar em grande desespero para
contar que estava tendo dores no peito e dificuldade na respiração. Percebi
imediatamente o que estava acontecendo. Ela tinha continuado a se con
centrar no umbigo, mesmo depois de eu té-la aconselhado a desviar a aten
ção para o Ming-Men localizado em suas costas. A dor e os sintomas que ela
estava sofrendo eram devidos à energia que ascendera pelo meridiano fron
tal para o peito. Se ela tivesse se concentrado no Ming-Men, o canal que es
tava disponível em suas costas, não teria tido os problemas que descreveu.
Você deve comer tudo o que o seu corpo lhe disser para comer. Não
é necessário ser estritamente vegetariano. Entretanto, se você puder se tor
nar vegetariano e seu corpo se sentir bem com isso, então será melhor para
você. Se comer muita carne, alho e cebola, sua sexualidade será maior, o
que interferirá em sua prática.. Seria melhor que você se abstivesse
129
ou pelo menos diminuísse bastante sua atividade sexual até reunir força su
ficiente para abrir as rotas Chi. Até que consiga, lembre-se de que o mais
importante para você é reter a energia de seu esperma ou ovário porque
ela é uma grande fonte de energia.
Se perder muito esperma ou fluido seminal, sua reserva de energia
será baixa e será difícil produzir Chi. Assim que você iniciar a conservação
de energia por meio desta prática, terá mais ereções à noite e durante a
prática.
É muito importante tentar refreá-las. Para fazer isso, tente respirar e
atrair a energia do Hui-Yin e da ponta do pénis, direcionando-a para a
parte de trás de sua cabeça.
130
pere. Portanto seria errado, principalmente no começo, substituir o sono
pela meditação.
No começo, meditação é meditação, e sono é sono. Algumas pessoas
pensam que sentar-se em meditação é o mesmo que dormir. É verdade que
a meditação acalma o sistema nervoso e cerebral, mas seu corpo, mesmo
assim, precisa descansar, e dormir é o melhor jeito de resolver isso. Sc você
dormir menos e ficar sonolento durante a prática, isso não será bom de
modo algum. Se não for capaz dc se concentrar durante a prática, estará
frustrando seus próprios objetivos.
Tente regularizar suas horas de sono. A média para os adultos é de
cerca de oito horas. Diz-se, tradicionalmente, que quando a Chi preenche
todos os órgãos e você completa o processo de renascimento,seu corpo pre
cisa de menos horas de sono. Contudo, precisamos reconhecer que a vida
nos tempos atuais, sujeita a tantos tipos diferentes de tensão, necessita de
novas normas.
131
respeito de como controlar sua raiva e sua mente. Se você não praticar real
mente, não obterá nenhum progresso.
Muitos de meus alunos me contaram que estavam com filosofia até o
pescoço e que isso não tinha ajudado nada. O que estamos tentando lhe di
zer é que quando completar a rota e tiver harmonizado o yin e yang no
seu corpo, sentir-se-á mais feliz, menos raivoso e será capaz de suportar
mais tensão. O mundo para você será lindo e as pessoas, santas. Pelo contrá
rio, se você estiver doente e assustado como um rato, quando olhar para as
pessoas, mesmo para aquelas que são boas e querem ajudá-lo, pensará que
querem prejudicá-lo.
Sua principal tarefa agora deve ser tomar seu corpo, seu sistema ner
voso, sua alma, seu espírito, todo o corpo saudável por meio desta prática.
Tente lembrar-se de sorrir e fazer uma boa ação por dia. Isso é tudo do que
precisa. Não necessita depender de um mestre mais alto para guiar seu espí
rito: seu espírito é seu. Ninguém mais pode guiá-lo. Se seu espírito depen
der dos outros para se guiar, então você estará em dificuldade.
132
de energia de reserva. Eles não sabiam como direcioná-la, mas ela fluiu para
os canais apropriados.
Existem métodos de respiração incontáveis e todos eles são muito
árduos na conquista da “corrente morna”. Basta se concentrar no ponto
assinalado para você e não prestar atenção à respiração. Se puder tirar tudo
da cabeça e simplesmente se concentrar nesse ponto, o poder fluirá livre
mente. Ao se concentrar, observe o ponto casualmente. Não é preciso ne
nhum grande esforço, nenhum grande ato de força de vontade, mas apenas
a observação passiva. Essa situação de apenas observar o deixará muito cal
mo. Portanto, não preste atenção à respiração, apenas observe o centro de
energia.
Quando alguém me procura pela primeira vez, posso lhe dar energia.
Basta serem tocadas e algumas pessoas sentem a corrente morna em poucos
segundos. O corpo pode sentir como se tivesse levado um choque elétrico
e começar a vibrar, entrando em profunda concentração. Pela mera descri
ção, a rota de energia flui para elas e, sem que eu as toque, entram em pro
funda meditação, sentem a energia correndo em seus corpos e ficam com a
respiração irregular ou algumas vezes rápida e superficial. Algumas vêm a
mim apenas uma vez e já completam a rota, experimentando grande paz in
terior e um íntimo conhecimento de seu eu interior. Isso também acontece.
133
voso. Se ela ficar estacionada ali, e você não souber como deslocá-la para
baixo, ela poderá prejudicar o cérebro. Contudo, pela exposição gradual a
maiores quantidades de energia, é possível fazer um ajuste. O preço por
não se permitir um tempo suficiente para se ajustar e produzir defesas é
uma sobrecarga, a qual pode resultar em dor ou medo, quando não em do
enças e insanidade. Existem pessoas que conseguem levar a energia para a
cabeça rapidamente sem efeitos colaterais, mas elas são exceções.
A órbita Microcósmica é um sistema seguro porque uma vez que os
dois canais principais estão abertos, a energia circula automaticamente em
espirais. Com a energia fluindo em círculos não há acúmulos da mesma em
nenhum ponto isolado provocando desconforto sério ou dores. Mas se
você tentar forçar a energia para que flua numa direção apenas, tais como
os altos centros da cabeça, ela poderá ferver como a água presa num tubo.
Se a pressão da água não tiver para onde ir, ela explodirá o tubo.
134
Rotas de segurança adicionais tomam-se disponíveis nesta prática
taoísta. Se muita energia for armazenada na cabeça, basta reverter o fluxo
e enviá-la pelas costas para os pés e depois ascendé-Ia pela parte da frente
para a língua/palato. O toque da língua no palato completa o circuito,
unindo a energia dos canais Regencial e Funcional. É como construir um
túnel numa montanha; encurtará o tempo se você cavar dos dois lados e se
encontrar no meio. É isso que estamos fazendo ao unir as duas rotas numa
única espiral.
135
mazenada no umbigo. O corpo sabe quais os órgãos que precisam de ener
gia extra. Quando a corrente moma circula, os órgãos, as glândulas e o san
gue recebem energia automaticamente.
A Órbita Microcósmica ajuda o corpo a resistir às doenças, mantendo
a energia em harmonia. O sorriso intemo é o modelo do amor a si mesmo
com pureza, um amor incondicional. Pela prática do sorriso intemo e cir
culação Gii na Órbita Microcósmica, vamos compreender nosso corpo num
nível mais profundo e aprender como criar amor, respeito e auto-estima
dentro de nós mesmos. Nosso corpo é potencialmente uma máquina per
feita para servir nossa mente e espírito. Mas só podemos ter uma máquina
perfeita se cada parte funcionar harmoniosamente com as outras.
A Órbita Microcósmica nos capacita a atualizar 8.000 anos de desco
bertas feitas pelos Mestres Chineses, em nossa vida diária. Sua aplicação é
infinita. A prática contínua pode trazer uma maior calma, clareza e energia
a todos os aspectos da vida diariamente. Pela circulação da Gú na órbita,
você pode abrir também a porta para desvendar os mais altos e preciosos
conhecimentos do Tao, o caminho harmonioso da Natureza.
136
QUARTA PARTE
Aplicações de Cura
da Energia Tao
DÉCIMO PRIMEIRO
CAPÍTULO
Por dois mil anos a teoria da energia Chi tem sido a base da clássica
medicina prática chinesa. Ela diz que a Chi flui pelo sistema de canais do
corpo; quando o fluxo da Chi é interrompido por qualquer motivo, a
doença acontece. O tratamento médico ajuda a restabelecer o fluxo
normal da Chi, restaurando a saúde da pessoa.
O fluxo da Chi não é como a circulação sanguínea que pode ser
documentada objetivamente. Por muitas décadas, vários cientistas do
mundo inteiro tentaram demonstrar a existência desse sistema de canais
Chi sem nenhum sucesso.
I
139
Quando ouvi falar de Mestre Chia e de seu modelo de desenvolvimen
to da C7m, fiquei fascinado e decidi experimentá-lo. Depois de quatro me
ses de prática, comecei a perceber uma sensação consistente de aquecimen
to se desenvolvendo em meu abdómen. Logo após, sob a orientação de Mes
tre Chia, fui capaz de direcionar o fluxo dessa energia pela maior parte dos
canais de meu corpo, à vontade. Não apenas essa curiosa forma de energia
viajava ao longo do percurso segundo a descrição da literatura médica clás
sica chinesa, mas a energia também se demorava por mais tempo nos lo
cais que correspondem precisamente à maior parte dos pontos da Acupun
tura clássica.
Se existe um sistema de energia fluindo pelo corpo, então toma-se
lógico concluir que a manutenção desse fluxo num estado normal e efici
ente é importante. No método de desenvolvimento do fluxo Gii de Mestre
Chia, há uma possibilidade imensa para o desenvolvimento do bem-estar
físico e mental.
oOo
140
1
rou as introspecções da filosofia Tao. Talvez seja mais do que uma coinci
dência o fato de que a prática indiana atual de Ioga Kundalini seja de cer
to modo similar à “Chi Kung” taoísta. Há mais de 2.000 anos, o Mestre in
diano Bodhidharma viajou para a China. Lá, ele meditou por nove anos
diante de um muro do Templo Shao Lin. Estabeleceu uma escola, à qual
incorporou a prática indiana de um novo modo. Desde a fundação dessa
escola, muitos chineses de grande habilidade praticaram a meditação como
lhes foi ensinada por esse Mestre indiano e graduaimente a aplicaram nas
qualidades peculiares da cultura chinesa.
Essas práticas esotéricas formam parte integrante do desenvolvimen
to da medicina chinesa, na qual a Acupuntura, a herbologia e outros aspec
tos do que atualmente seria chamado de medicina “holística” alcançaram
um estado de alto refinamento que não foi ultrapassado por nenhuma ou
tra civilização antiga. Entretanto, na China, pelo final do século catorze,
essas artes entraram em declínio por razões políticas, fazendo com que
muitos professores fossem dispensados de suas escolas e forçados a perma
necer na clandestinidade.
As várias abordagens foram compiladas na Enciclopédia Taoísta
Chinesa, preenchendo centenas de volumes. A abordagem taoísta foi
dividida em mais de dez ramos de estudo, alguns dos quais tém métodos de
prática muito diferentes, que vão desde técnicas de respiração até segredos
a 1 químicos.
As pesquisas médicas ocidentais estão apenas começando a perceber
que os antigos mestres compreenderam profundos aspectos da mente e do
corpo humano sem a ajuda das sofisticadas máquinas de diagnóstico. A di
ficuldade está em penetrar o veio desse traçado secreto através dessas prá
ticas chinesas, o que impede seu exame aberto pela comunidade médica
moderna.
i Mantak Chia é um dos primeiros mestres chineses a chegar ao Ociden
te com um domínio compreensível tanto das tradicionais artes de cura chi
nesa (dietas, os cinco elementos de nutrição, ervas, Tai Chi Chuan, massa
gem, moxibustão) assim como das artes esotéricas de Chi Kung, cura pela
palma da mão, os Cinco Dedos do Kung Fu, Kung Fu Seminal e O variano
e aspectos meditativos da Ioga Taoísta.
Chia é herdeiro de um método secreto que tem sido transmitido ape
nas oralmente. Ao contrário de seus antecessores, ele sente que está na hora
de tomar público o que aprendeu. Neste livro, ele tentou simplificar o que
141
aprendeu a partir de sua própria experiência e as de seus alunos num siste
ma em que a medicina tradicional e moderna estão totalmente integradas.
oOo
142
UMA PESQUISA MÉDICA EM PROL DA ENERGIA
DE CURA TAOÍSTA
I PELO DR. LAWRENCE YOUNG*
i
* O Doutor Lawrcncc Young c clínico geral com consultório particular na cidade
j de Nova Iorque. É Diretor da Clínica Nacional de Meditação, Relaxamento e Terapias
Correlatas e Editor do seu Relatório Nacional.
i 143
todologia das Fórmulas comentadas da medicina chinesa cuidadosamente
e consultou os velhos da aldeia para lhe esclarecerem certos detalhes.
Então, começou a praticar quatro vezes por dia, durante duas horas cada
vez, isolando-se numa pequena cabana.
Após oitenta e cinco dias, uma vibração repentina na área de seu um
bigo fez com que um calor corresse por sua espinha até sua cabeça. O mes
mo tipo de vibração ocorreu em seis noites consecutivas, com o calor per-
correndo-lhe a espinha até o alto da cabeça, todas as vezes que ele pratica
va. Quando isso acabou, ele parecia ter um novo corpo. Todos os sintomas
de sua doença tinham acabado e ele sentiu-se leve e vivo como jamais se
sentira antes.
Uma noite, dois anos mais tarde, a vibração começou novamente em
seu umbigo. Isso aconteceu em três noites consecutivas. A vibração e o aque
cimento corriam pela espinha por si mesmos, golpeando a parte de trás de
sua cabeça (no occipital) e provocando uma dor considerável. Uma noite,
de repente, sentiu como se sua cabeça tivesse sido rachada e uma sensação
de calor ficou-lhe girando, girando no alto da cabeça. Isso começou a acon
tecer todas as vezes que ele se sentava para praticar.
Após mais seis meses, uma vibração começou novamente, de súbito,
em seu umbigo e o calor novamente correu para o alto da sua cabeça, cir
culou em torno do vértice, desceu para seu rosto, continuou descendo pa
ra o peito e chegou-lhe novamente ao umbigo. Depois disso, toda vez em
que praticava, o calor lhe subia pela espinha até o alto da cabeça, depois
descia para seu rosto e peito e retomava para seu umbigo, onde ficava
circulando sem parar. O Mestre Yun continuou saudável até morrer com
noventa anos, levando uma vida secular normal.
Recontei a experiência pessoal de Mestre Yun porque sua autobiogra
fia, publicada pela primeira vez em 1914, é um marco importante na medi
tação taoísta. Antes dele, ninguém tinha escrito sobre a metodologia atual,
sobre experiências pessoais, benefícios ou efeitos colaterais em linguagem
simples, explícita. Há volumes e volumes de Taoísmo Esotérico escritos em
chinês clássico, mas as metodologias e relatos de experiências estão ocultos
numa linguagem obscura. Os benefícios estão escritos mais explicitamente,
mas os efeitos colaterais são freqúentemente omitidos.
Com doze anos, fascinado pela experiência pessoal do Mestre Yun,
comecei a me interessar por todos os clássicos taoístas disponíveis nos quais
conseguia pôr as mãos. Mas fiquei desapontado, porque simplesmente
não podia decifrar o que parecia ser um código, embora pudesse entender
144
cada uma das palavras chinesas literalmente. Foi então que comecei uma
peregrinação sem fim pelos templos taoístas e budistas. Fui de templo em
templo, mas tudo o que havia era uma porção de rituais, filosofia e dados
religiosos nos programas de meditação. Por me recusar a participar dos ri
tuais, não podia ser iniciado na prática taoísta. Eu me baseava no fato dc
que o Mestre Yun não tivera professor, aprendera de um livro de medicina
chinês e nunca fora iniciado na prática taoísta via rituais. Não obstante,
consegui falar com vários professores taoístas e muitos de seus alunos, os
quais são agora homens eruditos ou bem-sucedidos negociantes em Hong
i Kong. Consegui aprender de suas experiências pessoais alguma coisa sobre
fluxo dc energia e aperfeiçoamento da saúde similar à de Mestre Yun.
Iniciados taoístas falaram da orientação gradual contida nas expe
riências que Mestre Yun descreveu e depois em níveis mais altos ainda que
esse. Mestre Yun não tinha uma tal metodologia gradual. Tinha apenas o
primeiro passo e um método que o levou através da experiência acima des
crita.
Infelizmente, a vida universitária exigia demais, e havia muitas novas
atrações e distrações. Assim, parei de pesquisar as meditações taoístas e bu
distas, depois de entrar na faculdade de medicina. Os anos de residência me
afastaram mais ainda de minhas investigações. O ressurgimento de meu in
teresse começou muitos anos após o período como residente quando já es
tava trabalhando numa clínica particular. Embora estivesse usando muitos
meios disponíveis à moderna ciência médica, muitos de meus pacientes con
tinuavam sofrendo e alguns deles chegaram a morrer, talvez desnecessaria
mente.
A lembrança da experiência de Mestre Yun veio-me à tona um dia. as
sim como os conselhos de muitos iniciados taoístas e budistas e professo
res que conheci. Eu pensei: “Se um paciente esgotou todas as formas de
cuidados médicos disponíveis, ele deve pelo menos ter o direito de tentar
l
alguma técnica mental segura como a meditação.” Iniciei uma nova peregri
nação aos professores de Ioga, Meditação Budista e Taoísta. Bionegenera-
ção e Programas de Redução das Tensões.
Mantak Chia é um dos professores que encontrei em minha nova bus
ca. Ele é capaz de reproduzir o que Mestre Yun foi capaz de fazer, e ir ain
da mais alem, fazendo o mesmo que os iniciados taoístas podem fazer. Ele
?■ também é um iniciado taoísta, mas não inclui qualquer ritual, religião ou
filosofia em seu programa. Sendo cristão por conversão, ele é um executor,
145
não um orador. Ele ensina passos sólidos a seus alunos sem qualquer filo
sofia em altos brados.
Entrevistei muitos de seus alunos e calculo que cerca de 50% dos que
se esforçaram razoavelmente ao praticar, abriram seus canais de energia
com sensações vívidas e com notável melhoria de saúde. O restante deles
abriu seus canais sem sensações vívidas, mas com melhoria de saúde. Um
número muito pequeno desistiu. Não observei nenhum efeito colateral em
seus alunos, embora todos eles estivessem preparados para encontrar qual
quer tipo de sensação corporal incomum. Seus alunos provém pratica-
mente de todas as classes sociais e diferentes raças.
Acima de tudo, Mantak Chia é um dos poucos herdeiros vivos da
grande tradição taoísta. Ele teve acesso aos códigos dos taoístas clássicos.
Está escrevendo a Enciclopédia Esotérica Taoísta num inglês simples para
qualquer pessoa, revelando o que tem sido segredo há séculos em etapas
simples, sólidas, de fácil acompanhamento. Muitos outros Mestres Taoístas
e iniciados podem não concordar com ele por revelar esse conhecimento
esotérico tão livremente.
Se usado para melhorara saúde e tratar as doenças, é moralmente jus
tificado disseminar esse conhecimento por todo o mundo. Felizmente, Chia
se recusa a ensinar os níveis mais altos de aquisição que podem levar a ha
bilidades paranormais, a menos que o aluno possa provar ser um cidadão
obediente à lei e digno de confiança, querendo servirá humanidade e usar
seu conhecimento esotérico para ajudar a necessitados de um modo seguro
e generoso.
Desejo a Mantak Chia todo o sucesso em seu ambicioso empreendi
mento.
146
r
DÉCIMO SEGUNDO
CAPÍTULO
Giia: Quando cheguei aos Estados Unidos pela primeira vez, comecei
a aplicar Acupuntura. Logo descobri que muitos dos meus pacientes me
eram enviados por um médico que estava interessado em Chi Kung. Sempre
que ele tinha problemas com pacientes que não reagiam à convencionai medi
cina ocidental, mandava-os para mim. Muitos deles reagiram bem rapida
mente ao que eu tinha a oferecer-lhes. Agora, estou nos Estados Unidos há
quase quatro anos e, há pelo menos dois, conheci esse excelente médico.
Ele estava animado com o modo pelo qual seus enviados tinham reagido.
Pediu para entrevistar meus alunos, metade dos quais eram seus pacientes.
Concordei e ele publicou depois um livro intitulado Relatório da Clínica
Nacional de Meditação, Relaxamento e Terapias Correlatas, tendo como
objetivo despertar o interesse da Comunidade Médica Americana para o
que ele chamou de Investigative Reports, visando a meditação em relação
à saúde física e mental. (Esse relatório pode ser obtido, escrevendo-se para:
National Clearinghouse For Meditation, Relaxation and Related Therapies,
P. 0. Box 3184, Church Street Station, New York, N. Y. 10008.)
Os casos relatados eram de pessoas que tinham sofrido de dores de
cabeça por muitos anos, outros de asma e vários outros de problemas
alérgicos, insónia, hipertensão, úlceras estomacais, constipação, hemorroi
das, fadiga crónica, excesso de peso, dornas costas e problemas cardíacos.
0 Doutor Young tem convicção de que estes métodos serão ensinados aos
médicos americanos, como parte de seu treinamento, dentro de dez a doze
r anos. De fato, eles são uma grande promessa no campo da medicina pre
ventiva e como meio de desenvolver o potencial das pessoas.
147
Ofereci um curso intensivo no Congresso Anual da Associação Médica
Holística Americana em La Crosse, Wisconsin. Muitos médicos, enfermei
ros e terapeutas holísticos compareceram.
Nesse curso, havia uma enfermeira que tinha praticado meditação pa
ra acalmar a mente, por quatro anos. Ela nos contou, após a apresentação,
que sentira aquecimento na cabeça, especialmente no palato. Algumas ve
zes, durante os períodos da prática, sua língua parecia subir automatica
mente e tocar o palato, provocando um choque que corria por ele. Isso a
assustou muito. Durante a apresentação do trabalho, ela aprendeu que a
língua age como uma ponte que une os dois canais, completando a Órbita
Microcósmica. Nessa noite, ela praticou novamente e sentiu-se tão repleta
de energia que continuou a praticar durante toda a noite, sem ter sono ne
nhum. Mesmo assim, sentiu-se repleta de energia no dia seguinte.
Durante três apresentações, quatro participantes conseguiram com
pletar a Órbita Microcósmica e muitos outros demonstraram potencial pa
ra o conseguir também, num futuro próximo. Havia um médico que prati
cava Meditação Taoísta há cerca de dez anos e já começara a experimentar
aquecimento e luz em sua cabeça durante as meditações. Ao aprender co
mo a energia flui e vai para a língua e palato, completou a órbita durante
esse período de treino em La Crosse. Concentrando-se no umbigo, ele sen
tiu a luz fluindo em sua Órbita Microcósmica.
No final do Seminário, muitos médicos foram de opinião que o con
ceito de Órbita Microcósmica como um circuito contínuo de energia é
mais racional do que aqueles onde a energia flui apenas para a cabeça ou
se movimenta sem qualquer direção como acontece em determinadas prá
ticas de Ioga.
Os trechos que vêm a seguir foram extraídos de gravações feitas em
apresentações da Órbita Microcósmica em Nova Iorque, Boston, Boulder,
São Francisco, Los Angeles e Tampa. Pediu-se aos participantes (identifica
dos aqui como estudantes) que descrevessem suas experiências com a Órbi
ta Microcósmica. As explicações e respostas foram dadas por Mantak Giia
e pelo instrutor Gunther Weil.
Estudante: Pratiquei a Órbita Microcósmica todas as manhãs. O total
de tempo que usei cada dia foi de uma hora. Sinto sensações de aquecimen
to fluindo pelo meu corpo. Algumas vezes, há sensações de uma espécie de
energia fria. Outras vezes, sinto como se meu abdómen estivesse repleto de
energia. Tenho movimentos espontâneos ao praticar. Quando eles aconte
ceram pela primeira vez, eu não estava seguro do que estava acontecendo e
148
descobri que podia paralisá-los. Ao relaxar, entretanto, eles começaram no
vamente, e concluí que eram gerados por meu corpo muito mais do que
por vontade própria.
Chia: Esse tipo de coisa não acontece apenas neste sistema. Os prati
cantes de Ioga, Zen e Meditação Taoísta também têm experiências seme
lhantes. A rotação específica é única para cada indivíduo, assim como a
hora e o lugar. Contudo, ela é produzida identicamente quando áreas de
fluxo de energia bloqueadas resistem e depois se abrem.
Estudante: Se eu não tiver meia hora para praticar, o que posso fazer?
Giia: A Órbita Microcósmica pode ser praticada em qualquer lugar, a
qualquer hora, até mesmo por apenas um minuto. Você pode praticá-la até
mesmo durante meio minuto. Basta pensar num sorriso e relaxar. Quero
salientar que a qualquer hora do dia que você tenha apenas um minuto,
pode endereçar um sorriso para o umbigo e relaxar. Fazendo isso, você per
ceberá que a Órbita Microcósmica é posta em movimento. Se reunir esses
minutos esparsos, ficará surpreso ao verificar quanto tempo praticou duran
te o dia.
Estudante: É preciso passar por todos os órgãos?
Chia: Não. A esta altura, você deve simplesmente sorrir, relaxar e pre
encher seu coração de amor, permitindo que a energia do amor se espalhe
por todo o sistema. No começo, é preciso ir por cada órgão como você
aprendeu. Assim como se aprende o ABC ao começar a ler. Depois de pra
ticar por algum tempo, ele passa a fazer parte de você e é possível ler rapi
damente. Do mesmo modo, uma vez que você pratique, seu sorriso irá pre
encher todos os órgãos e glândulas com amor. Você poderá então sentir
como se alguma coisa estivesse descendo para o seu abdómen. Quando pu
der sentir alguma coisa ao redor do umbigo, concentre-se aí e em pouco
tempo sentirá a circulação começando.
A Órbita Microcósmica é importante porque ensina como permitir
que a mente direcione a circulação sanguínea. O coração é o único a mo
ver o sangue nas pessoas comuns. Aqui, nós fazemos Chi Kung Taoísta. É
um meio de introduzir a energia no sangue, através do poder da mente.
Quando isso é feito, o coração não precisa trabalhar tanto. Se suas mãos
esfriarem, você poderá ser capaz de direcionar a Chi para aquecê-las, porque
sua mente direciona o fluxo de energia e o sangue segue o fluxo. Quanto
mais sua mente é usada para circular Chi. mais depressa e facilmente seu
sangue a segue. Se você jogar ou praticar exercícios violentos, poderá au
mentar o ritmo da circulação, mas aqui basta sentar-se e relaxar, e mesmo
149
que seu coração não trabalhe tanto como normalmente o faz, sua circula
ção será aumentada.
Estudante: Nasci em Nova Iorque. Sou acupunturista e também en
sino exercícios corretivos especiais baseados no sistema japonês do Mestre
Oki. Faço aconselhamento alimentar também. Estou estudando artes mar
ciais liá dez anos. Pratiquei Karaté no estilo japonês e Shun Ryo por três
anos e agora pratico Tai Chi. Às vezes, também faço Ioga Kundalini. A
primeira coisa que realmente me fascinou aqui foi o poder de diagnosticar,
durante a parte de relaxamento, quando estamos descendo vértebra por
vértebra. Pude detectar de fato o que estava se passando, se havia compres
são, irritação, colapso ou inclinação. Fiquei realmente surpreso. Então,
quando Mestre Chia colocou sua mão em mim, foi como se alguém tivesse
acendido um fósforo no local. Tudo ficou em fogo mesmo, bastante tempo
após o toque. Meus pulmões, ante rio rmente, estavam sem calor e pude sen
ti-los sendo curados. Tive problemas com meus pulmões há tempos atrás.
Este treinamento me deixou mais relaxado de modo que agora posso me
conduzir em bem melhores condições. Sinto-me centrado agora e desenvol
vi uma considerável quantidade de autopositivismo.
Estudante: Tive um momento difícil ao fazer a espiral para coletar
energia. Normalmente, sinto que ela se sobrepõe ou toma uma forma dis
torcida. Não consegui fazer com que ficasse em espiral.
Chia: Tudo bem. É assim que acontece no começo. Na verdade, se
sinto que não fiz isso corretamente, simplesmente faço de novo. Coletar a
energia no umbigo é muito importante.
Temos duas divisões maiores em nosso corpo. Uma consiste do cora
ção, pulmões e cérebro; a outra é o baixo ventre. O corpo pode ser dividi
do também em quente e frio. Acima do umbigo é quente e abaixo é frio. É
por isso que os Seis Sons de Cura e a Fusão dos Cinco Elementos são tão
importantes. Há alguns pontos onde você pode armazenar energia sem ne
nhum prejuízo, como a área do umbigo, mas quando ela é acumulada em
algum outro lugar, pode provocar efeitos desagradáveis. Você pode compa
rar a concentração com a reunião num determinado ponto, dos raios de
Sol com uma geleira imensa. Aqui, nós somos capazes de adicionar a isso a
habilidade de circular esse calor pelo corpo. Isso ajudará seu sangue a se
aquecer e o tornará mais forte e saudável... alimentando gradualmente seu
corpo, depois sua alma e, finalmente, seu espírito. Cada nível que você so
be é totalmente diferente. Sua energia presente é derivada de seus órgãos...
mas ainda está num estado não refinado.
150
O segundo nível harmoniza essas energias na Fusão dos Cinco Elemen
tos... onde o coração, os rins, o fígado, os pulmões e o baço se incluem.
Cada um desses órgãos produz sua energia particular e é nesse nível que es
sas energias são combinadas, ou, como o nome indica, fundidas e depois
distribuídas pelo corpo, sempre que necessário. Portanto, quando você não
reúne a energia ao findar a prática, não tem nenhum meio de saber onde
essa energia pode estar estocada. Se a Chi foi reunida em sua cabeça ou pei
to você pode ter uma série de problemas, porque seu cérebro é muito sensí
vel ao aquecimento e você pode ter dores de cabeça terríveis e, possivel
mente, ilusões. Quando seu coração fica superaquecido, você percebe que
não pode respirar bem e que ele bate depressa demais. Devido a isso, há
uma regra no Tao: Mantenha a cabeça fria e os pés quentes.
Estudante: Por que a mão direita deve ficar sobre a esquerda?
Chia‘. Isso tem a ver com o yin e o yang. A mão direita é yang e a
energia flui do yang, mão direita, para a mão esquerda que éyin. Você ob
tém mais energia desse modo.
Estudante: Isso de colocar a mão direita ou esquerda por cima faz
alguma diferença no caso da pessoa ser homem ou mulher?
Chia: Não. A posição da mão é a mesma tanto para homens quanto
para mulheres.
Estudante: Se os homens circulam a energia no final de cada sessão
prática primeiro no sentido horário e depois no anti-horário e as mulheres
ao contrário, por que não acontece o mesmo com as mãos?
Chia: O fluxo de energia pelas mãos é o mesmo. A circulação de ener
gia pelo ciclo começa pela cabeça nos homens, e a circulação para as mu
lheres começa da terra. Quando a energia é yang ymyin, é igual para os
dois sexos.
Estudante: Se uma pessoa é mentalmente instável, é capaz de com- •
pletar a Órbita Microcósmica?
Chia: Já aconteceu de algumas pessoas virem praticar comigo e, de
pois de conversarmos, recomendar que deveriam procurar um psiquiatra.
Elas estavam “quentes demais” e precisavam fazer antes uma terapia para
diminuir esse estado. Deixei-as saber imediatamente que não estavam pron
tas naquele momento.
Estudante: A Órbita Microcósmica pode ser usada para ajudar a ali
viar a maior parte das doenças?
151
Chia: Muitas pessoas nesta prática se apaixonam por seus órgãos e ra
pidamente desistem dos maus hábitos como um curso natural dos aconteci
mentos. Esses hábitos nunca mais voltam a aparecer.
Tive um aluno em Nova Iorque que completou a órbita Microcósmi-
ca. Um dia ele teve uma dor repentina nas costas provocada por uma pedra
nos rins e teve de ir para o hospital. No hospital, aplicaram-lhe uma injeção
de morfina que, contou ele mais tarde, fê-lo sentir-se exatamente como
quando a energia sobe de repente para a cabeça. Naturalmente, ele ficou
excitado e me chamou para perguntar se isso era possível. Expliquei-lhe
que esse fenômeno ultimamente estava sendo endossado pelas investiga
ções científicas por causa do modo como o corpo produz endorfina, que é
uma composição semelhante à morfina, e de como a Acupuntura funciona
para acabar com a dor. De qualquer modo, agora, sempre que ele sente dor,
acaba com ela meditando. É preciso ter uma idéia da magnitude da dor que
uma pedra nos rins produz, para realmente poder avaliar este relato. Esse
aluno nunca se cansa de me agradecer.
Gunther: Quando fazemos apresentações deste trabalho, frequente
mente aparecem pessoas que tiveram problemas nas costas, nos joelhos ou
no escroto. Quando elas fazem a Órbita Microcósmica, dizem que sentem
aquecimento ou dor nessas áreas, porque a Chi vai para essas áreas primeiro
a fim de curá-las. Isso, algumas vezes, é um pouco doloroso. É como uma
bobina resistente. A eletricidade flui, encontra-se com uma obstrução e le
va tempo para atravessá-la. Mas depois funciona rapidamente. Se você pra
ticar diariamente, perceberá uma série de curas em seu corpo. As velhas do
enças se curarão mais depressa.
Estudante: Fui grandemente beneficiado pela prática. Vim aqui por
que estava com dores nas costas há três anos. Fui tratado por quiropráticos,
acupunturistas e massagistas em Taiwan e Tóquio, mas nada resolvia. Então
um amigo me recomendou que viesse aqui, porque disse que tinha obtido
ótimos resultados fazendo sua meditação. Depois de ter praticado por seis
semanas, acordei uma manhã sentindo uma sensação de fluxo subindo por
minhas pernas.
Gunther: Você terá diferentes experiências em diferentes pontos.
Em alguns pontos não terá absolutamente nenhuma sensação; em outros,
haverá muita dificuldade. Há mudanças o tempo todo. Depende de seu
estado geral de saúde nesse dia, da atmosfera, da experiência anterior que
teve.
152
Estudante: Praticando a Órbita Microcósmica e os Seis Sons de Cura
tive uma sensação distinta de vitalidade, tanto física como mental. Para
mim, tem sido extremamente valiosa. Minha primeira experiência com me
ditação foi na Ioga; depois, há cerca de oito anos, aprendi Tai Chi e outros
tipos diferentes de meditação. Muitos professores especialmente os de Tai
Chi, falaram sobre o fluxo de energia, mas nunca a tinha experimentado.
Esta meditação aqui, entretanto, tem criado uma sensação de enraizamen
to que vai além de qualquer coisa que já tive antes. O que aprendi, anos
atrás, a respeito disso foi puramente conceituai, mas o que obtive desta me
ditação é um relacionamento orgânico entre eu mesmo e a terra. Sinto-me
na verdade como uma árvore enraizada na terra, ou uma onda no oceano.
Os Seis Sons de Cura tem sido revigorantes também. Praticando a Ór
bita ou os Sons, sinto a mesma coisa. Pode-se sentir a energia movendo-se
pelos vários caminhos. É uma sensação muito distinta, definida. Não se ima
gina esses outros caminhos fora da Órbita Microcósmica. E essas sensações
são também claras e definidas. Além de tudo, sinto-me muito bem; sinto-
-me mais vivo, muito em paz. Percebo que estou com muito mais energia
como se tivesse muitas fontes em meu interior. Pratiquei Tai Chi Chuan
por alguns anos e fiquei preocupado por ter machucado meus joelhos em
determinadas posições. Depois de praticar a Órbita Microcósmica por algu
mas semanas, descobri que não tinha mais esse problema. O que eu presu
mo ter sido tensão nos joelhos não mais me perturbou.
Estudante: Tive uma porção de experiências praticando a Órbita Mi
crocósmica. Nas primeiras quatro ou cinco semanas, não senti quase nada e
comecei a ficar preocupado. Depois de seis ou sete semanas, tive sensações
que foram quase como um orgasmo e depois uma sensação de euforia. Con
tinuando a praticar, senti a energia aumentando. Por algum tempo, fixei-me
na área da testa. De fato, percebi, quando praticava, que era o único ponto
que eu sentia. A experiência mais interessante tive-a mais recentemente
quando estava meditando no trabalho. Minha língua começou a vibrar. En
tão meus dentes começaram a bater rapidamente, minha cabeça estremeceu,
depois meu corpo começou atremer também e minhas mãos pareciam estar
levitando. Depois, percebi que podia controlar as vibrações quando meu cor
po estava tremendo muito depressa, então fiz com que ele se acalmasse.
Agora, isso acontece sempre que pratico. Começa no espaço de cinco a
seis respirações. No final de cada sessão, não me sinto absolutamente can
sado, e isso é o que mais me intriga. Depois de terminar, trago a energia pa
ra o Tan T’ien e faço-a girar em espiral nesse ponto. Então, sinto-me muito
153
calmo, descansado, feliz e forte também. Nesse meio tempo, tive outras
sensações tais como um gosto diferente na boca. Foi ótimo!
Chia: Isso é muito, muito bom. Esse gosto que você sentiu nós o cha
mamos de néctar e esse sentimento de orgasmo nós denominamos auto-in-
tercurso.
Estudante: Estou praticando Acupuntura há cerca de três anos e
também Artes Marciais. Quando você passou energia para mim, tive uma
sensação maravilhosa no peito e havia dentro dele uma expansão incrível,
quente e fria ao mesmo tempo. Tive uma sensação de bem-estar, de
enraizamento.
Gunther: Cada um de vocês tem de encontrar o equilíbrio entre per
manecer em um ponto por um tempo suficiente para experimentar a ener
gia se reunindo aí e então querendo continuar por si mesma, ao contrário
de ir de um ponto ao outro com sua própria mente por estar desatento.
Só você pode saber o que é melhor para você. A mente está sempre saltan
do de um ponto para outro e querendo fazer coisas; assim, se lhe é dada a
tarefa de ir de um ponto ao outro, algumas vezes é exatamente o que a
mente quer. Se você se senta e decide que praticou nesse ponto e agora o
fará no seguinte, isto é artificial. Existe um equilíbrio interno que tem de
acontecer. É preciso praticar até que se sinta satisfeito, intimamente satis
feito por estar fazendo isso. Portanto, no início desta prática, quando esti
ver sozinho em casa ou no trabalho, vá devagar. Fique de 10 a 15 minutos
em cada ponto. Esvazie, esgote isso. Algumas vezes, a energia irá para a ca
beça. Outras, não. Algumas vezes, não se percebe nada. Outras, a pessoa
não sente nem percebe qualquer energia, mas sente o benefício da prática.
Cerca de 20% dos praticantes não experimentam sensações, mas recebem
um benefício enorme na meditação.
Chia: Algumas vezes, sua vitalidade ou energia está muito baixa, as
sim sua energia parece não estar fazendo nada. Normalmente, você tem
duas semanas de energia baixa por mês, entretanto, quanto mais praticar,
mais esses declínios de energia serão equilibrados.
Estudante: Qual a relação entre o Tai Chi e a Órbita Microcósmica?
Chia: O Tai Chi Chi Kung toma o princípio da Órbita Microcósmica
e põe a energia em movimento. Em outras palavras, adiciona a Chi ou
energia interna aos movimentos Tai Chi e trabalha nos tendões com aquela
energia passando de um órgão interno para o resto do corpo, incluindo a
fáscia, os tendões, os músculos e os ossos. A Órbita Microcósmica cria a
154
energia que é então usada no Tai Chi. Você não pode imaginar como isso
o toma feliz.
G. Weil: Quando você pratica o primeiro nível deste sistema, começa
a regularizar sua energia, abrindo os canais principais. Preservando e regu
larizando energia, você está começando a equilibrá-la, mas ainda não pode
fazer muita coisa. Quando é assaltado por fatores externos que o afetam
emocionalmentc, você simplesmente reaje como aprendeu a fazer. É por
isso que é necessário que você pratique a primeira parte da Fusão dos Cin
co Elementos, porque aprende o meio de transformar a energia de suas
emoções, incluindo a ira. Quando você está na presença de alguém que es
tá colérico, pode aprender como receber essa raiva e usá-la, ou pegar sua
própria raiva e usá-la, aproveitando essa energia. A raiva pode ser conver
tida em uma energia neutra ou também retomar ao seu órgão de origem
(o fígado), ou ainda mesclar-se com as emoções de outros elementos, até
que nenhuma única emoção seja mais predominante.
Estudante: Sou quiroprático e dou aulas de Toques para a Saúde. Es
te exercício foi bastante poderoso. A energia começou subindo pela minha
espinha, como uma alavanca abrindo seu caminho. Quando ela foi para a
base do crânio, meu corpo inteiro estremeceu. Depois ela foi para a cabeça,
para a testa e, a seguir, se instalou no alto do meu nariz, onde se tomou real
mente dolorosa. Finalmente, senti que a energia havia descido. Foi para o
umbigo, criando uma quantidade enorme de luz branca de energia. Uma ex
periência muito poderosa.
Chia: Ótimo. Mantenha-se praticando todos os dias. Se você não fi
zer isso, toda a energia será reabsorvida. Simplesmente relaxe para seu um
bigo e, quando sentir o umbigo ativado, desça ao ponto seguinte, o Palácio
do Esperma ou Centro Ovariano, depois para o períneo, e a seguir para o
cóccix. Isso é tudo o que tem a fazer. Permaneça aí até que a energia suba
para as costas. Mantenha a bomba pulsando. O cóccix é como uma bomba
que empurra tudo para cima; lembre-se também que há outra bomba no al
to das costas. Relaxe e sorria para o seu umbigo e tudo será posto em movi
mento.
Estudante: Vqt que você nunca nos deu qualquer exercício prelimi
nar de respiração para fazer?
Chia: Porque vocês poderiam vir a contar demais com isso. No entan
to, a respiração é importante para se estabelecer o relaxamento pelo uso
apropriado do diafragma. Prestar atenção à respiração atrai energia e aten
ção da mente e isso atua como um dreno, uma distração. Afinal, buscamos
155
chegar à utilização de 100% do poder da mente, e prestando-se atenção à
respiração isso não é possível. Além disso, os níveis mais elevados de res
piração não são perceptíveis. Não é sem motivo que levamos tanto tempo
para deixar tudo “baixar” de modo que a mente possa ficar livre.
Há uma coisa que eu gostaria que todos vocês entendessem. O que
estão praticando agora é alquimia interior. O alimento que vocês comem
diz respeito a uma alquimia exterior. Muitas pessoas hoje em dia acredi
tam que basta comer corretamente para que o corpo entre em harmonia.
Isso não é verdade. Se seu corpo não estiver preparado, seus órgãos não tra
balharão em harmonia e toda essa boa comida será desperdiçada, porque
não será usada de modo apropriado. É de conhecimento público que, sob
tensão, a digestão e a assimilação são dificultadas e que, sob tensão extre
ma, pode haver um esvaziamento total dos conteúdos alimentares. É da
maior importância, portanto, o cultivo da alquimia interior. Sem nenhum
exagero, se a alquimia interior estiver equilibrada, a exterior tomará conta
de si mesma. No nível mais alto, quando nossos corpos estão em equilíbrio
perfeito, podemos progredir com pouca comida, ou mesmo com nenhuma.
Estudante: É importante que marido e esposa meditem juntos?
Chia: Quando uma família medita junto há todas as possibilidades de
se tomar mais harmoniosa. Tenho uma aluna que me contou que sempre que
se concentrava no umbigo pela manhã e seu marido movimentava as pernas,
ela podia sentir a energia de sua própria perna indo para a dele. Em pouco
tempo ela observou que a saúde geral dele tinha melhorado e não estava
mais sujeito a dores de cabeça e resfriados constantes. Outro de meus alu
nos, Richard Wu, livrou-se de suas alergias pela Ioga Taoísta. Quando sua
mulher se viu com o mesmo problema, pediu para aprender o método a
fim de também se livrar de suas alergias. Ela precisou de apenas um dia pa
ra completar a órbita Microcósmica. Seu marido veio me agradecer pela
proeza dela, mas estava curioso porque levara meses para fazer a mesma
coisa. Expliquei-lhe que isso não era incomum e que a energia deles fluía
por afinidade porque viviam juntos. Viver com uma pessoa que pratica
pode levar a tais resultados.
156
DÉCIMO TERCEIRO
CAPÍTULO
157
meu pescoço voltou a me incomodar e minhas costas também voltaram a
doer.
Não sei realmente; pode ter sido uma coisa circunstancial. Pode haver
outros fatores envolvidos neste caso, mas passei muitos anos experimentan
do várias coisas e nada me ajudou. É mais do que uma coincidência que, ao
experimentar o método de Mestre Chia, ele me tenha ajudado. Fiz trata
mentos ortopédicos com infiltrações, analgésicos e relaxantes musculares,
que me faziam andar em estado de estupor. Fui a um quiroprático, onde
obtive resultados passageiros, mas com algum controle da dor. Depois fui
a um acupunturista que não me ajudou em nada. Fui também a um especia
lista em ervas que me ajudou um pouco. Este método do Mestre Chia pare
ce ter feito alguma coisa, seriamente.
Dr.: Qual foi o diagnóstico?
S: Eles disseram que havia um sério espasmo muscular — especial
mente na parte superior das costas — envolvendo o pescoço e a área abai
xo da espádua. Eles descobriram também, na parte inferior das costas, que
o espaço entre as vértebras havia sido reduzido. Parecia que eu tivera um
estado crónico principalmente por causa de alguma distensão ou rompimen
to de ligação muscular. Por quase duas semanas depois de ter caído, não
podia levantar a cabeça. Nada adiantava. Não podia nem pensar em massa
gem. Na verdade, quando tentei me levantar, logo depois da queda, não
consegui. Quando me virei de lado, minha cabeça baqueou. Gradualmente,
depois de duas semanas, a força voltou-me aos músculos do pescoço, mas
havia ainda uma quantidade de estalos e dores. Minha cabeça pendia para
um lado e um dos ombros ficou contraído e mais alto que o outro por
meses. O pessoal do seguro concordou que toda a área estava em espasmo.
Dr.: O que Mestre Chia sugeriu para curar esse problema?
5.- Primeiro, ele me pediu para relaxar a área entre e ao redor dos
olhos. Só isso ajudou a curar tudo. Todos os tipos de aquecimento e sensa
ções fluindo chegaram por si mesmos. Havia vários exercícios prescritos
para abrir várias rotas de energia. Por exemplo, os Seis Sons de Cura que
achei bem relaxantes. Fui aconselhado a praticá-los antes de ir dormir,
porque eles conduzem a um sono bom. Se eu me estico devagar da maneira
prescrita, permitindo que os efeitos se tomem evidentes, eu definitivamen
te me sinto aliviado após cada sessão. Meu pulso bate de um modo diferen
te e eu pareço estar vibrando inteiro. Isso tem um efeito calmante. Real
mente! Há um outro exercício que é meu favorito, também por ser suavi-
zante, só que de outro modo. Ele consiste em fixar os olhos, sem piscar,
158
num diagrama em espiral até meus olhos começarem a lacrimejar, depois
eu os fecho e faço-os girar um certo número de vezes, primeiro numa dire
ção, depois na outra. Isso produz uma sensação muito boa, suave, confortan
te. Novamente a área ao redor dos olhos parece ser muito importante.
Dr.: Basicamente, Mestre Chia lhe ensinou uma série de exercícios de
relaxamento junto com a meditação?
S: Eu tinha desenvolvido muita tensão praticando a órbita Micro-
cósmica, e o relaxamento foi o truque do deixar acontecer que fez a
diferença. A tentativa de fazer uma coisa interferir na outra. Primeiro,
tive de aprender como relaxar.
Dr.: A experiência da Órbita Microcósmica é o ponto principal de
minha investigação. Há uma sensação de energia, não é? Certamente, ela
não foi provada e será discutida por cientistas no campo da medicina
em algum tempo futuro. Diga-me se você a sentiu como real ou imaginária
e se houve algum efeito colateral em sua prática.
Sz Estou com Mestre Chia há quase seis meses. Posso direcionar o
poder para fluir pela Órbita Microcósmica sem sofrer qualquer efeito ma
léfico. Costumava ter muito calor na barriga e zumbido nos ouvidos como
resultado de outras práticas espirituais que tentei. Mestre Chia me disse
que o calor e o zumbido nos ouvidos acabariam, como resultado da minha
prática com ele. O calor, ele explicou, é um extremo. Ele me aconselhou a
misturar energia Chi fria ao calor para refrescá-lo. Penso que isso me
ajudou a evitar uma porção de efeitos colaterais.
Dr.: Você tem aquecimento do lado esquerdo?
5: Posso produzi-lo, se quiser.
Dr.: Mestre Chia lhe deu energia ou você a obteve por si mesmo?
S.- Não sei. Ele disse que eu poderia obté-la simplesmente estando
no seu centro.
Dr.: Então ele não fez isso de um modo mais distinto?
S: Não.
Dr.: Ele lhe pediu para elevar o calor para o Tan T*ien (estômago in
ferior) nas costas?
S: Correto.
Dr.: Você acha que usa sua mente para dirigir o aquecimento e que,
portanto, ela está presente no processo? Há um jeito de você dizer se
isso é imaginação ou não?
S.- Esta abordagem inclui o direcionamento da energia para onde
quer que você tenha necessidade. Isso é feito mentalmente porque é onde
159
a mente vai que todos os tipos de efeitos fisiológicos têm sua origem.
Dr.: E como você se sente a respeito disso?
Sr O método foi sugerido e não encontrei dificuldade em praticá-lo.
Posso sentir o calor em minha barriga e se penso que ele está indo para a
área do Ming-Men em minhas costas, ele vai, e quando penso que está
subindo pelas costas, ele sobe.
Dr.: Se você não tentar dirigi-lo, ele subirá pelas suas costas também
e fluirá por si mesmo?
Sr Algumas vezes, sim.
Dr.: Você diria que nessas vezes poderiam lhe dar alguma chave
de que sua imaginação não é necessária?
Sr Bem, eu fiz alguma coisa no começo que Mestre Chia depois
me disse para não fazer e isso foi após ter estabelecido a rota, deixar a
energia caminhar por si mesma e não me concentrar nos pontos ao longo
do caminho.
Dr.: Isso significa então que você tem de guiá-la continuamente?
S: Quando a deixo caminhar por si mesma, a energia parece ficar
zumbindo ao longo da rota.
Dr.: Há quanto tempo você pratica?
Sr Cerca de seis meses.
Dr.: Quantos minutos você pratica por dia?
Sr De três quartos a uma hora cada sessão, duas vezes por dia. Dis
seram-me que eu não precisava circular a rota tantas vezes quantas eu fazia.
No começo, disseram-me para circulá-la 100 vezes, o que eu nunca conse
gui porque perdia a conta.
Dr.: E quanto à duração? Quanto tempo levava um ciclo? Um segun
do? Um minuto?
Sr Não posso dizer. Isso variava mas não era medido em segundos,
porque eu precisava visualizar as estações à medida que a energia seguia ao
longo do caminho. No final, entretanto, Mestre Chia me tocava em quatro
pontos: no umbigo, no períneo, na região lombar e no alto da cabeça.
Dr.: Qual era o efeito?
Sr Era relaxante e tépido.
Dr.: Isso ajudou suas costas?
Sr Sim. Eu podia sentar-me em posição de meio lótus confortavel
mente por bastante tempo.
Dr.: Os músculos foram relaxados. E Mestre Clúa lhe sugeriu ou você
se auto-sugestionou que estava curando suas costas?
160
Não, embora ele dissesse que a prática poderia curá-las.
Dan é um jovem fotógrafo que, por oito anos, tem praticado exercí
cios esotéricos por conta própria, e experimentou vários outros métodos
com diferentes mestres. Após estudar com Mestre Chia por apenas dois me
ses, concentrando-se apenas no umbigo, a energia Chi começou a circular
na Órbita Microcósmica automaticamente sem que ele se concentrasse nou
tros centros de energia.
Dr.: Sei que você está estudando com Mestre Chia há cerca de dois
meses. Em primeiro lugar, eu gostaria de saber por que você veio aqui, e o
que descobriu desde que chegou.
Dan: Fiquei sabendo a respeito do Mestre Chia pelo “Espírito Livre’’,
uma revista que folheei num armazém de alimentos naturais. Telefonei-lhe
e ele me mandou um folheto explicando tudo sobre a Órbita Microcósmi
ca. Depois de ter lido e praticado com quarenta a cinquenta professores,
seu sistema me pareceu muito bom, mas não me estava sentindo seguro, e
por isso vim vê-lo. Depois que ele me explicou o modo como a energia fun
ciona, pareceu-me tão lógico que resolvi experimentá-lo. Ele me disse para
me concentrar num ponto a cerca de 4 cm dentro do umbigo até sentir o
aquecimento — para não me concentrar em nada mais, para esquecer os
exercícios de respiração, esquecer sobre forçar qualquer coisa e apenas me
concentrar no aquecimento do umbigo.
Dr. /Você disse que deveria sentir-se aquecido, criar o aquecimento
ou apenas se concentrar e sentir o que quer que acontecesse?
Dan: Primeiro ele me ensinou um exercício de respiração para rela
xar e obter energia no umbigo.
Dr.: Então o aquecimento aconteceu por si mesmo ou você o criou
em sua mente?
Dan: Na verdade, não senti muito calor no umbigo. Os outros pontos
ficaram quentes, e meu umbigo deve ter ficado levemente aquecido. Senti
muita atividade no alto da espinha, nas costas, na altura dos rins, em torno
dos ombros e especialmente na cabeça. Senti minha cabeça como se esti
vesse se expandindo e repleta dessa mesma atividade. Minha testa e o alto
do meu nariz ficaram dormentes. Quando toquei o palato com a língua,
senti algo semelhante a uma carga de eletricidade em contato.
161
Dr.: Você não supõe que isso tenha sido sugerido de algum modo,
quando ele lhe disse para concentrar-se no umbigo, nâo é?
Dan: Não. Eu tenho meditado sozinho há dois anos. Antes de vir
aqui já tinha visto luz amarela no ponto entre as sobrancelhas e costumava
me concentrar por quatro horas cada vez. Quando Mestre Chia me disse pa
ra me concentrar no umbigo, vi luz aí também, mas ele me disse para não
prestar atenção a isso e insistiu para que me concentrasse no umbigo. Em
dois dias isso se repartiu em coloridos amarelos aqui e ali, movendo-se em
círculos, mas não prestei atenção, simplesmente continuei a me concentrar
no umbigo e mantive a língua no palato. Não sei exatamente quando, mas
comecei a sentir energia. Meu nariz e minha testa ficaram dormentes e mi
nha cabeça parecia estar se ampliando, mas Mestre Chia disse para conti
nuar me concentrando no umbigo. De repente, senti o que me pareceu ser
uma vibração no alto da espinha, nas costas, nas omoplatas, as quais, de
pois de algum tempo, senti que também estavam muito quentes.
Dr.: Quando você sentiu isso?
Dan: Na última vez que estive aqui, 15 de fevereiro.
Dr.: Então, por dez dias você não sentiu nada de novo?
Dan: Foi na minha 5? sessão que comecei a sentir energia.
Dr.: Nos outros dias, sentiu um pouco de calor no umbigo?
Dan: O certo a respeito disso é que sinto a energia golpeando minha
língua algumas vezes, então não posso manter a língua num lugar só. Ela
fica se movendo por si mesma. Nunca tive uma experiência como essa
antes.
Dr.: O que acontece com sua língua?
Dan: Não consigo mantê-la num ponto só. Ela fica se movendo em
círculos. Isso nunca me aconteceu antes. Os livros que li, Mysterious
Kundalini, Os Chakras*, descrevem a energia subindo ao longo da espinha
para o alto da cabeça, mas Mestre Chia fala sobre a energia se movendo
por todo o caminho e completando a rota inteira.
Dr.: Você apenas se concentra no umbigo e essa energia sobe pelas
costas por sua espinha?
Dan: O primeiro lugar onde senti algo foi nas costas.
Dr.: Como ela vai do umbigo para as costas?
Dan: Do umbigo, ela desce para o Palácio do Esperma e, de lá, para
o ponto entre o ânus e os testículos. Acho que se chama períneo.
162
Dr.: Você acha que realmente sente isso, ou isso acontece porque
Mestre Chia lhe falou a respeito?
Dan: Eu senti isso mas não estava seguro na primeira vez. Comecei
também a me mover em círculo porque estava sentado há muito tempo e
quando sentei novamente continuei a sentir o mesmo. Agora, estou tentan
do descrever isso porque sei que é real.
Dr.: Você não se concentrou no ponto das costas desta vez?
Dan: Não, apenas no ponto dentro do umbigo. Então a energia subiu
para a espinha e continuou por todo o caminho.
Dr.: Então, basicamente, você sente a sensação do ponto mais do
que a corrente?
Dan: Eu sinto vibração, mesmo quando sinto calor, mas ela se move
como uma vibração ascendente.
Dr.: Ela acontece no ponto ou entre eles?
Dan: Ela é maior quando está dentro da espinha.
Dr.: E sua cabeça, como fica?
Dan: Tenho uma sensação muito boa na cabeça. Ela fica dormente e
em expansão.
Dr.: Você sente a vibração passando por ela?
Dan: Sim, a sensação de dormência é assim.
Dr.: Mas não é como um rio passando por ela?
Dan: Não, sinto-a aquecida, e no final da meditação parece que ela
se toma maior e mais viva. Sinto também como se algo estivesse se mo
vendo a toda velocidade pelo corpo inteiro.
Dr.: Isso aconteceu hoje?
Dan: Sim, agora acontece sempre que me concentro no umbigo. Seja
em casa ou no metrò, sempre sinto as vibrações.
Dr.: Você pode senti-ias no metrò também?
Dan: Sim, mas se estou num lugar calmo posso me concentrar me
lhor. Oh! Esqueci de lhe dizer que, quando me concentrei, hoje, senti
uma sensação em meus ouvidos como se algo estivesse sendo aberto, uma
espécie de cócegas agradáveis. O Mestre Chia descreveu isso como abertura
de canais.
Dr.: Nqcq sabe como ele ensina aos outros alunos?
Dan: O que mais gosto neste sistema é que ele é tão simples que até
um bebê pode praticá-lo. Não é complicado. Basta concentrar-se.
Dr.: Você quer dizer que antes nunca se concentrou em sua prática?
Dan: Talvez uma ou duas vezes, mas eu costumava me concentrar
163
em centros mais altos, a tiróide ou o plexo solar.
Dr.: E acontecia alguma coisa?
Dan: Não.
Dr.: Você sabia que ele diz a seus alunos para se concentrarem em di
ferentes pontos ao longo da rota?
Dan: Ele também me disse para me concentrar na base da espinha,
nas costas, na coroa etc. Mas não preciso me concentrar ponto por ponto.
Simplesmente acontece.
Dr.: Isso é que toma o seu caso tão interessante.
Dan: O principal para ele é ter a energia circulando, abrir os canais e
fortalecer os tecidos. Isso não é imaginário, porque posso sentir isso acon
tecendo agora mesmo.
Dr.: Eu sei. Isso é muito importante. Você nunca tentou fazer isso
antes?
Dan: Antes disso, meditei intencionalmente, por horas, no ponto
entre as sobrancelhas. Ele disse que isso provavelmente me ajudou. Quando
vim para cá, provavelmente fiz a coisa certa e completei o círculo colocan
do minha língua no palato. Mas agora é difícil dizer o que acontecerá.
Dr.: Sim, pelo menos você desenvolveu algo, mas se é benéfico ou não,
teremos de ver no futuro.
Dan: Espero desenvolver minha saúde ao máximo.
Dr.: Você tem problemas de saúde?
Tenho o testículo esquerdo rendido e problema de hemorroidas.
Dr.: Você diria que sua prática é espiritual ou física?
Dan: É espiritual, física, científica, tecnológica e principalmente rela
cionada com meu corpo.
Dr.: E espero que isso leve a um avanço da medicina nos anos vin
douros.
164
ma, porque me disseram que havia uma escola de Tai Chi aqui. Fiquei im
pressionado com o que Mestre Chia tinha a dizer. Não havia nada de errado
comigo. Eu só queria usar este método como parte do meu Tai Chi. Mais
tarde, entretanto, simplesmente fiquei com o método de Mestre Chia. Es
tava perfeitamente saudável antes de vir aqui, mas de qualquer modo, fui
beneficiado pelo treinamento. Sinto que a prática me tornou bem mais cal
mo. Alem disso, ela me ajuda na vida diária ao entrar em contato com as
pessoas. Posso ficar mais descontraído.
Dr.: Você quer dizer que é mais eficiente e desfruta mais da vida agora?
Bill: Sim. Fora isso, pratico em casa também e faço levantamento de
peso. Sinto-me mais enraizado quando exercito essa prática. Posso sentir
a energia no corpo e é uma forma muito positiva de meditação. Eu medita
va antes mas nunca cheguei a tal amplitude com nenhum outro professor.
Aprendi por conta própria, lendo e praticando Ioga. O sistema do Mestre
Chia complementa a meditação que eu já vinha fazendo.
Dr.: Você disse que aprendeu alguns tipos de meditação de um livro.
Que livro era esse?
Bill: Li sobre Meditação Taoísta numa brochura que comprei numa
banca de revista, mas já praticava por conta própria mesmo antes disso.
Dr.: Você sentia “energia” mesmo antes de estudar com Mestre Chia?
Bill: Não era uma questão de energia. Parecia mais o assentamento
de um tipo de consciência. Nunca desenvolvi a Kundalini ou a Força, nunca
senti isso. Foi apenas uma certa espécie de conscientização que tive. Por
exemplo, quando me concentrava em meus braços, apenas sentia a pele dos
braços. Tentava sentir a circulação sanguínea, mas era apenas uma questão
de ficar mais ciente do que qualquer outra coisa.
Dr.: Há quanto tempo você levanta pesos?
Bill: Estou fazendo isso há cerca de seis meses.
Dr.: Você começou depois de estar meditando com Mestre Chia.
Bill: Sim.
Dr.: Você diria que o levantamento de peso e a meditação se benefi
ciam mutuamente?
Bill: Sim, definitivamente. Encontro um grande número de técnicas
no levantamento de peso. E é o modo de me ligar à energia que me torna
capaz de progredir rapidamente no levantamento.
Dr.: Você disse que praticou este método com Mestre Chia e sentiu
energia. Você realmente sente essa energia?
Bill: Definitivamente.
165
Dr.: Não como antes, certo? Por que você disse que antes era como
uma conscicntização? Agora não é?
Bill: Agora não é. Quando li seu livro me identifiquei com meus co
legas imensamente; o modo como eles sentiam essa vivacidade, o calor, o
esfriamento, senti tudo isso. Sinto que obtive uma onda dc energia, posso
senti-la percorrendo-me.
Dr.: Há quantos meses você está aqui?
Bill: Quase um ano, mas tenho interrompido a minha estada.
Dr..-Quanto tempo você praticou este método antes de sentir essa
energia? Quando você sentiu o calor?
Bill: Considero-me bastante afortunado porque a senti logo no pri
meiro dia. Realmente senti algo. Foi isso que me fez voltar aqui novamente.
Dr.: Ele lhe deu a energia? Ele a colocou em seu umbigo ou algo as
sim?
Bill: Lembro-me de que ele me tocou. Acho que senti alguma coisa,
mas foi muito leve.
Dr.: Então não houve nenhum tratamento especial para você?
Bill: Ele me mostrou como agir e acho que ele sabia que eu seria ca
paz de prosseguir facilmente.
Dr.: Quanto tempo precisou para sentir a circulação da energia?
Bill: Aconteceu no primeiro dia. Ele me disse para me concentrar no
umbigo e comecei a senti-la. Fiquei surpreso por senti-ia, não sabia se era
imaginária ou se realmente a estava sentindo. Ele tinha me falado a respei
to disso antes, mostrado um diagrama de como a energia circula. Isso, é
claro, ajudou-me a localizar a energia quando a visualizei em minha medita
ção.
Dr.: E você chegou a alguma conclusão, se era imaginária ou não?
Bill: Ela é real.
Dr.: Há um outro fato que poderia ajudá-lo. O Mestre Yun, que vi
veu por volta de 1900, não teve nenhum professor e aventurou-se nisso
por conta própria. Tem havido outros também. Há um que vive atualmen
te em Taiwan. Eles não tiveram nenhuma orientação, o que pode ser mais
perigoso, mas encontraram a rota da circulação.
Bill: Eu teria ficado com medo se não soubesse no que estava entran
do. Procuraria me manter fechado se não tivesse orientação.
Dr.: Agora, fale-me sobre a circulação da primeira rota que você abriu.
O que foi? Como foi? Onde foi?
166
Bill: Foi na parte da frente e de trás. No começo, pensei que fosse
a minha imaginação. Então comecei a ter uma espécie de sensação em mi
nhas mãos. Junto com isso, veio um tipo de excitação que mudava: algu
mas vezes era quente, outras, era fria.
Agora, impulsiono a rota como a segunda parte da meditação. Estava
justamente dizendo a Mestre Chia que posso perceber isso: quando a ener
gia é impulsionada para a cabeça sinto exatamente como se alguém estives
se batendo na minha cabeça com um martelo. Sinto como se a energia esti
vesse indo de um extremo a outro. Estive debatendo em minha mente se is
so era imaginário ou real e decidi que não podia ser imaginário porque me
senti tremendo de uma ponta a outra e senti dor, aqui do lado esquerdo, e
ao redor da área do cólon. Doeu tanto que me vieram lágrimas aos olhos.
Depois que terminei, fui para a rota da cintura, depois disso me senti mui
to mais calmo.
Dr.: Essas sensações podem ter sido de energia, mas do ponto de vis
ta médico seria muito difícil provar isso. A energia flui ao longo de uma ro
ta determinada em seu corpo?
Bill: A rota da parte da frente (Funcional) e a rota das costas (Regen-
cial). Foi do umbigo para as nádegas e por todo o caminho ao redor. Se
guir essa rota é como um tipo de energia também. Sinto energia com isso.
Dr.: E quanto aos pontos da Acupuntura?
Bill: Eu os sinto também.
Dr.: Como você os sente? A energia diminui nesses pontos?
I
Bill: Como na Rota Regencial, posso sentir certas partes da minha
anatomia. A energia para nos grandes pontos, como no cóccix, na coroa,
entre as sobrancelhas.
Dr.: A rota da cintura está no nível do umbigo?
Bill: Sim, a rota da cintura começa na área do umbigo e vai para a es
querda e circula aí, depois sobe para o plexo solar, para o centro do cora
ção, da garganta, da testa e da coroa. Depois sobe mais um pouco e desce
novamente para a cintura, da esquerda para a direita.
Dr.: Você sente de fato o círculo 4-5 da rota da cintura?
Bill: Eu o sinto quando o direciono.
Dr.: A idéia é que não existe nenhuma rota fixa.
Bill: Não é assim. Estou fazendo a rota da cintura, agora. Daqui, vou
para a coroa, subindo pelo corpo num movimento em espiral, passando
por pontos definidos como o umbigo, o plexo solar e o coração.
167
Dr.: A energia deu saltos cruzando algum espaço vazio em alguma de
suas experiências?
Bill: Sim. Algumas vezes sinto a energia subindo rapidamente em mi
nha rota de impulso, todo o caminho do cóccix à cabeça. Quando a direcio
no para os pés, posso sentir o poder fluindo da planta dos pés e fazendo
um semicírculo do lado de fora do dedão dos pés para a cabeça.
Dr.: 0 que me diz das gripes comuns?
Bill: Todo o mundo fica gripado. Há duas semanas atrás, fiquei dc
cama com gripe. Mas ela passou rapidamente. As pessoas que ficam com
gripe levam nove dias ou mais para se recuperar. Para mim, não chegou a
três dias.
Dr.: Entrevistei algumas pessoas que me contaram casos semelhantes.
Deve haver alguma coisa nisso. Elas disseram que ficam menos gripadas ou
resfriadas desde que praticam com o Mestre Chia e também disseram que
ficam curadas em menos tempo.
Bill: Penso que será interessante tentar curar mais doenças desse mo
do. O Ocidente talvez esteja preparado para este método, e isto é uma opi
nião minha, porque o povo americano está começando a perceber o poder
que ele tem, o poder (energia) que circunda todos nós, tanto faz que o
chamemos de Deus, energia, o que for. Eles estão pouco a pouco perceben
do que existe algo mais do que apenas o físico.
168
QUINTA PARTE
CHEN
llll]
II
NÍ1S
Além do Microcósmico
DÉCIMO QUARTO
CAPÍTULO
OBSERVAÇÕES A RESPEITO
DAS PRÁTICAS TAOÍSTAS MAIS ELEVADAS
171
cm segredo. Sei disso, porque encontrei muitos praticantes perturbados.
De fato, vários médicos já me falaram desse problema.
Há professores que têm obtido efeitos doentios, usando métodos par
ticulares; mesmo assim, continuam a ensinar, porque mantêm uma fé infle
xível nesses métodos que adotam em espírito, sentindo que têm de sofrer
por eles. Nesse sentido, não existe nenhum método taoísta, mas há prati
cantes que extraem da Ioga Esotérica Taoísta seus próprios métodos indi
viduais. Os métodos devem servir aos praticantes. A palavra Tao significa o
caminho natural da vida. Cada um de vocês deve encontrar seu Tao, abrir
seus canais e criar essencialmente seu sistema. Quando tiverem um êxito
mínimo nesse empreendimento, perceberão como esse conhecimento é ver
dadeiramente inestimável. Aprenderão a ter compaixão até pelas pessoas
que lhes causaram grande angústia, tanto pela interpretação das atitudes
delas como pela ignorância inconsciente de suas mentes perturbadas.
No primeiro nível do trabalho, aprendemos como relaxar até um
grau mais profundo do que as pessoas normalmente são capazes. Nele,
aprendemos a “sorrir*’ para o coração, a sentir o coração com amor e depois
a deixar que o “amor” se irradie pelo sistema inteiro. Você precisa saber
como amar a si mesmo. Precisa saber como amar seus órgãos. Se não puder
amar seus órgãos ou a si mesmo, como será capaz de amar os outros?
O melhor para todo o mundo é praticar em família. Então todos po
dem se aperfeiçoar. Se apenas um praticar, provavelmente terá a energia
absorvida pelos outros que vivem com ele. É como se houvesse apenas um
ganha-pão em casa e todos os demais fossem sustentados por ele. Se todos
trabalharem, poderão compartilhar de tudo e prosperar igualmente.
A base para todas as práticas subsequentes é a Órbita Microcósmica,
o Kung Fu Seminal Ovariano, a Camisa de Força Chi Kung e o Tai Chi
Chi Kung. O Kung Fu Seminal Ovariano é importante para vedar os centros
mais baixos assim como a porta da frente e a de trás, os órgãos reproduto
res e o ânus, e prevenir desperdício de energia. A fusão dos cinco elemen
tos evita perdas futuras pelos cinco órgãos dos sentidos. A Camisa de For
ça Chi Kung é importante na armazenagem de energia e o Tai Chi Chi
Kung ajuda a levar energia para as mãos e as pernas. Você pode ver que en
sino aqui um sistema completo.
172
A IOGA TAOÍSTA E A KUNDALINI
!
PORMICHAEL WINN
♦ Os taoútas a que nos referimos aqui são os mestres das Práticas Esotéricas
Taoístas cujos métodos secretos foram estudados tradicionalmente pelo Mestre
Mantak Qiia. Não se deve confundi-los com os religiosos taostas. cujos sacerdo
tes combinaram elementos de Budismo, Taoísmo Esotérico e cultura chinesa (cren
ças folclóricas, Confucionismo) a fim de manter uma base popular.
173
dicional serpente hindu da Kundalini sobe em vertical para o chakra da
coroa no alto da cabeça.
A diferença simbólica se traduz numa diferença real em termos de
abordagem meditativa auxiliada pelo despertar da liberação dessa energia
cósmica. Os ioguins hindus enfatizaram a elevação da energia Kundalini a
um nível transcendental, enquanto os mestres taoístas enfatizaram a circu
lação harmoniosa dessa energia entre os chakras. A ênfase taoísta estava
em alcançar o equilíbrio perfeito entre as forçasyin eyang dentro do cor
po, em vez de saltar além da forma humana, para estados divinos.
Não foi suficiente para os mestres taoístas simplesmente conhecer o
Tao, o estado mais alto de existência; o problema foi como ganhar expe
riência de um modo seguro, sistemático, verificável e útil. O pragmatismo
chinês trabalhou seus caminhos na metafísica chinesa. Não se eleva a cons
ciência em direção ao Céu sem a enraizar do mesmo modo profundamente
na Terra. Essa necessidade de “enraizamento” definiu o desenvolvimento
da Ioga Taoísta. O Tai Chi Chuan nada mais é do que um caminho de auto
defesa e aplicações de cura. Ao contrário da Ioga indiana, o pé da pessoa
nunca deixa o chão, aumentando seu “enraizamento” na energia da terra
e salvaguardando-a da energia Kundalini excessiva na cabeça.
É essa energia excessiva na cabeça que freqúentemente leva a ilusões
de avanço espiritual, também conhecidas como egotismo espiritual. Não é
diferente do intelectual que gasta toda a sua energia chegando a soluções
conceituais dos problemas do mundo, mas ignora as mensagens de seu pró
prio corpo sobre sua saúde fraca ou problemas financeiros. De um modo si
milar, Wilhelm Reich uma vez criticou os ioguins que freqúentemente dire
cionam a energia para os chakras da cabeça sem remover as “armaduras
corporais”, ou tensões incrustradas na parte inferior do corpo. Ele argu
mentou que suas cabeças pulsavam com energia mais alta, dando a ilusão
de serenidade cósmica, mas o progresso para a circulação plena da energia
cósmica permanecia bloqueado.
O Sistema Esotérico Taoísta preserva-se desse perigo começando jus
tamente pelos chakras de energia mais baixos, pelas necessidades de sobre
vivência e reintegração constante com os centros mais altos, à medida que
são desenvolvidos. A Órbita Microcósmica é um exemplo perfeito: ao
circular, passa pelos sete chakras do corpo. Do mesmo modo, os taoístas
não advogam o abandono repentino de todo o ego. Depende do indivíduo.
Um trabalho seguro e o amor familiar podem suprir melhor o enraiza
mento para o crescimento espiritual.
114
Os taoístas advogam moderação, não ascetismo. Ensinam que se um
desejo é destrutivo, será abandonado naturalmente quando o fluxo Chi do
corpo entrar em equilíbrio. A meta é harmonizar o corpo, a mente e o es
pírito com o mundo, e não fugir dele. A tradição fala de muitos mestres
taoístas que passaram décadas vivendo entre pessoas comuns. Só depois
de ensiná-los como viver mais harmoniosamente, como equilibrar o ódio
com o amor, eles desapareciam nas montanhas para trabalhar num nível
mais alto de meditação que requeria profunda absorção na Natureza.
Essa harmonia de forças que funde o homem, a sociedade e a Natu
reza é evidente nos clássicos chineses assim como no / Ching. Escritos pe
los mestres esotéricos taoístas, simplesmente expressam em forma poética
as mudanças sutis do equilíbrio de energias Chi que eles observaram em
si mesmos, nos outros e na Natureza. A própria abordagem para com
preender o I Ching em seu nível mais profundo é um treino que a pessoa
faz usando a Ioga Esotérica Taoísta para ler os elementos de mudança
em si mesma.
Nos níveis mais elevados da meditação taoísta, o praticante se enraiza
no corpo pela canalização das energias mais altas no sistema meridional da
Acupuntura, e circula-os pelo corpo inteiro depois de refinar as energias nu
ma forma digerível. O praticante tem um mapa detalhado do sistema ner
voso sutil do corpo no qual ele orienta a energia liberada. Recebe também
métodos precisos para transformar seu estado físico, emocional e mental
nos diferentes estágios de crescimento, usando essa nova energia. Cada in
divíduo deve adaptar sua “tecnologia interna” às suas necessidades e pro
blemas específicos. O taoísmo esotérico não soluciona problemas criados
pelo ego, exigindo a rendição da individualidade da pessoa a um grupo
maior de um guru.
A única devoção exigida é o compromisso disciplinado de chegar a
uma vida saudável e harmoniosa. A Ioga Esotérica Taoísta é compatível
com qualquer crença religiosa. A linguagem do Taoísmo não é definida
por qualquer conjunto de “crenças” mentais, mas peia “experiência” de
crescimento sutil e formas poderosas de energia Chi. Nenhuma entidade
mitológica ou símbolo divino é invocado. Mas se alguém preferir identi
ficar a Chi com a noção cristã de Espírito Santo, não estará afetando
adversamente o me'todo taoísta de transformação Chi. Isso envolve uma
verdade nos níveis mais elevados da práticâ. Pode-se extrair desse mesmo
Cristianismo um paralelo exato entre a ascensão bíblica de Elias na carrua-
175
gem de fogo rumo ao Céu com a fórmula taoísta dos sete estágios de
meditação: “A Ascensão do Homem ao Céu”. Paralelos similares poderiam
ser extraídos dos budistas, hindus ou símbolos cabalísticos de progresso
espiritual. O ponto principal dos mestres taoístas é de que o padrão de
fluxo Chi e o equilíbrio são similares em todos os homens, independente
das crenças interpretativas de suas experiências religiosas.
A Ioga Taoísta é um método teologicamente neutro de preparo do fí
sico denso e do corpo mental para receber conscientemente uma dose maior
de poder das energias cósmicas yin e yang. Imagine que a média dos seres
humanos está acostumada a funcionar com 110 volts. Não se pode absor
ver de repente na mente consciente a energia Kundalini, que é composta da
energia nuclear subatômica que impregna o Universo e se toma visível na
irradiação do calor e luz do Sol. Até mesmo para receber uma voltagem du
pla de 220 volts é preciso um considerável condicionamento do corpo. A
mais acessível forma da Força Kundalini é a energia sexual humana. Mas
absorver alguma coisa acima de sua voltagem média é perigoso; é como re
ceber uma descarga elétrica sem um flo-terra. O sistema de circulação
taoísta Chi, da órbita Microcósmica até o nível da “ascensão do homem
ao céu”, é um domínio baseado na energia Kundalini.
Os pesquisadores modernos do fenômeno espiritual vêem a Kundali
ni como um possível mecanismo para descrever transições súbitas e radicais
na evolução da consciência humana. A forma na qual ocorre espontanea
mente (por exemplo, sem treinamento iogue especial) na Natureza produ
ziria, em casos bem-sucedidos de evolução, gênios criativos e, nos malsuce
didos, loucura. O relato clássico é a autobiografia de Gopi Krishna O
despertar da Kundalini. *
Gopi Krishna foi um funcionário indiano da estrada de ferro que em
1937 experimentou abruptas e dramáticas mudanças físicas e psíquicas co
mo resultado de sua prática iogue. A energia começou a dançar e movimen
tar-se poderosamente por seu corpo, mas seu deslumbramento e bênção ini
cial logo desapareceram. Ele se tomou quase incapacitado, uma vez que a
energia não parava, levando-o a ficar atormentado e sem dormir por vá
rios dias. Só após doze anos dessa existência de pesadelo foi que ele conse
guiu aprender a equilibrar a energia dentro do corpo e usá-la de um modo
novo numa vida criativa como poeta e autor de uma dúzia de livros.
176
0 Instituto de Pesquisa Kundalini na cidade de Nova Iorque divulgou
centenas de casos ocorridos a cada ano de indivíduos que não conseguem
I explicar a liberação incontrolável de energia em seu corpo, freqúentemente
acompanhadas por dias de insónia, zumbidos e assobios nos ouvidos e fla
shes de luz dentro do corpo. Alguns são estudantes de Ioga ou meditação
cujos professores os abandonaram ao perceberem que não tinham condi
ções para diagnosticar ou ajudá-los.
Por esse motivo, as práticas de orientação Kundalini receberam a re
I
putação de perigosas, radicais e arriscadas pela maior parte dos seguidores
ocidentais, o que eles falsamente conceituaram como o caminho mais rá
pido para a iluminação.
Um grande número de estudantes que sofreram efeitos colaterais se
melhantes ao da Kundalini, praticando diferentes meditações, vieram a
Mantak Chia pedir conselho. Normalmente, depois de fazer a órbita
Microcósmica ou simplesmente colocar a língua no palato e direcionar
a energia para baixo, esses sintomas desagradáveis desapareceram.
Mas o sistema esotérico chinês não se limita a usos terapêuticos. Pra
ticantes de outras técnicas, como mantras e pranayama podem chegar a um
alto nível de consciência e a uma experiência equilibrada de energia seme
lhante à Kundalini. Entretanto, muitos têm vindo ao Mestre Chia e se quei
xado particularmente de não saberem o que fazer com toda a energia que
recebem, ou ainda como transformá-la num nível mais alto. Um ioguim es
creveu a Mestre Chia, dizendo que mesmo depois de praticar Ioga por 18
anos, doze dos quais em prática avançada de Ioga Kundalini, nunca tinha
sentido uma “energia tão pura e destilada’* como a que experimentou na
Órbita Microcósmica e no primeiro nível de Fusão dos Cinco Elementos.
Ele pretende integrar a Ioga Taoísta em seu sadhana diário.
Outro meditador zen de alto nível disse a Mestre Chia que se sentia
l alienado das massas de seres humanos adormecidos e deprimido pela meca
nização de suas vidas gastas apenas em comer, trabalhar, beber e dormir.
Mestre Chia lhe ensinou como os taoístas se harmonizam com as grandes
forças exteriores ao eu.
No nível supremo da Ioga Esotérica Taoísta, há técnicas para desper
tar a energia Kundalini a um tal nível que a consciência é impelida para
além do corpo com o propósito de fazer o trabalho espiritual em setores
sutis de consciência. De acordo com Mestre Chia, os mestres taoístas modi
ficaram um aspecto crucial da Ioga Kundalini aprendendo técnicas dos mes-
177
tres indianos que viajaram para a China. Os taoístas detectaram um proble
ma prático com o método indiano, o qual une a mente humana ao seu es
pírito mais alto pela ascensão literal para fora do chakra da coroa, acima
da cabeça.
Se a pessoa ascende para fora do chakra da coroa prematuramente,
há grandes perigos físicos e psíquicos. Mas, se ela demora muito, há tam
bém o perigo da morte física ocorrer antes dela ter completado o processo
de transformação da energia do corpo e da mente em energia espiritual. Os
mestres taoístas resolveram esse problema incorporando seu conhecimento
de anatomia sutil do fluxo Chi. O resultado é que, na Ioga Esotérica Taoísta,
a pessoa não focaliza a energia num único chakra assim como o coração, o
“terceiro olho’* ou o chakra da coroa, com a intenção de usar esse centro
de energia como a porta para a consciência mais alta. É possível abrir um
ou vários chakras mais altos e, mesmo assim, ter seu poder minado por fra
queza física ou moral nos centros de energia mais baixos. Isso pode blo
quear o progresso dos níveis mais altos se o praticante negar ou ignorar es
se desequilíbrio.
Os taoístas evitaram esses problemas absorvendo a energia mais al
ta, seja de fontes exteriores ou de expedientes sexuais e circulando-a conti-
nuamente por todos os centros. A meta era construir uma energia básica
sólida e poderosa, autocontida na forma humana, antes da transformação
final da mente (ou “alma”) em espírito ser efetivada. Eles dominavam tão
completamente seu fluxo Chi dentro do corpo que podiam circular cons
cientemente essa Chi fora do corpo como preparação para um caminho
seguro no qual a alma pudesse seguir.
Mestre Chia descreve a abordagem taoísta do despertar da Kundaliiú
com o corpo e a mente dando origem ao renascimento de sua própria al
ma na dimensão seguinte da consciência. Não se espera que uma criança
proveja sua própria subsistência logo após o nascimento; essa responsabili
dade é dos pais. A alma renascida, ascendendo para fora do chakra da coroa
e chegando como uma criança num novo e confuso mundo, teria uma orien
tação “adulta” na forma de um campo poderoso de equilíbrio de energia
Chi protegendo-a das forças astrais malévolas.
Como a transformação completa de toda a Chi física e mental em
energia Chi espiritual normalmente leva muitos anos, há o perigo da morte
física prematura ocorrer antes do processo ser completado. Esse perigo tor
na-se maior com as práticas que aceleram o influxo de energia Kundalini,
pois tanto o corpo como as glândulas devem se ajustarás mudanças radicais
178
do metabolismo. Os mestres taoístas resolveram isso dominando a ação de
longevidade física, registrada sabiamente em crónicas da literatura taoísta
como a busca pela imortalidade física. O gênio coletivo dos mestres taoís
tas desenvolveu um sistema espiritual esotérico designado para despertar
simultaneamente a Kundalini e suas funções como um sistema de saúde
aplicável a toda a gama de tensões e doenças do dia-a-dia.
0 que atrai no sistema da Ioga Taoísta é o fato dele ser tão seguro
e metódico quanto subir uma escada. Você sobe apenas até onde pode
manter-se seguramente em equilíbrio e, ao mesmo tempo, ter a escada
fixa. Os mestres taoístas enfatizaram o estado de equilíbrio harmonioso
em cada passo como mais importante do que chegar ao alto da escada; a
tentativa de saltar à frente aumenta o risco da queda. A meta não é saltar
para alguma confusão celeste transcendental, mas chegar com o gracioso
e confiante andar de um dançarino de Tai Chi.
O despertar da energia Kundalini produz um estado de consciência
transcendental, mas com os métodos esotéricos taoístas só se alcança esse
estado quando as mudanças e forças da oposição yin e yang são primeiro
identificadas e depois, continuamente, mesmo de modo automático, tra
zem um equilíbrio harmonioso ao indivíduo. É um processo disponível a
qualquer pessoa de qualquer lugar, desde que tenha a mente funcionando,
seja ela rica ou pobre, aleijada ou atleta, uma dona de casa ou um empresá
rio, um criminoso na prisão ou um marinheiro solitário no oceano.
Esse sentimento interno de harmonia em expansão é a suprema li
berdade ao dispor dos seres humanos, mas infelizmente é muito pouco
percebida, por falta de visão ou disciplina. A Ioga Esotérica Taoísta é um
sistema antigo que tem provado seu valor há muitos milhares de anos,
ajudando a despertar a consciência dessa harmonia suprema.
179
>
i
DÉCIMO QUINTO
CAPÍTULO
i
181
Diz-se que o feto põe a língua no palato automaticamente. Isso serve
para unir os dois canais de energia e permitir que o poder flua. A coroa da I
cabeça do bebé é aberta e move-se para cima e para baixo. Isso se deve ao
fluxo crescente e decrescente da energia nessa região específica do corpo.
Portanto, a língua é o ponto terminal do Canal Funcional. Esse cami
nho de energia começa na base do tronco, no ponto intermediário entre o
ânus e os testículos chamados de Hui-Yin. Daí, flui ascendentemente peia
parte da frente do corpo pelo Kuan-Yuan, pelo Chi-Hai e pelo Chi-Chung I
(umbigo). Depois passa pelo Chung-Wan (plexo solar) e segue para o Shan-
-Chung (centro do coração). A seguir, passa pelo Hsuanchi (garganta) e
sobe para o terminal da língua. Quando se liga ao Canal Regencial, o
caminho da energia inverte a direção e flui da língua para o umbigo e daí
para o Hui-Yin.
O Canal Regencial (ou controlador) também começa no Hui-Yin.
Desse ponto, ele se move pela parte posterior do corpo. Assim fazendo, pas
sa pelo Chang-Chiang (base da espinha), sobe para o Ming-Men (L2 e L3)
ou Porta da Vida de onde continua para o Chi-Chung (TI 1) entre as glân
dulas supra-renais e, a seguir, sobe para o Yu-Chen ou Travesseiro de Esme
ralda da Medula. Desse ponto, sobe para a coroa da cabeça ou Paihui e de
pois vai para o Shen-Ting e desce para o Yin-T’ang entre as sobrancelhas.
Daí, ele passa para o San Ken (alto do nariz) e, finalmente, desce para o
palato que é o ponto terminal do Canal Regencial.
182
desarmonia se multiplica, os órgãos do corpo começam a sofrer por rece
ber energia demais ou de menos. Como o poder vital da criança é diferen
te! Ela cresce perto de uma onça (28,349g) por dia. Isso representa uma
realização assombrosa na assimilação de energia pelo corpo material. O
corpo do bebé pode fazer esse trabalho heróico de construção celular por
que sua rota de energia está aberta e o fluxo de força, conseqúentemente,
é muito forte.
O Canal Regencial controla os órgãos yang do corpo. São eles os pul
mões, o baço, o coração, os rins, os órgãos sexuais e o fígado. O Canal
Funcional controla os órgãos yin que são: o cólon, o estômago, o intesti
no delgado, a bexiga, as tripas e a vesícula biliar. Os tecidos têm propensão
para o yang e o sangue éyin.
1. A PRIMEIRA FÓRMULA:
FUSÃO DOS CINCO ELEMENTOS
183
Esta fórmula é considerada um método altamente secreto do sistema
de meditação taoísta. Na filosofia chinesa, cada elemento corresponde a
um determinado órgão. A terra corresponde ao baço; o metal aos pulmões;
a água aos rins; a madeira ao fígado e o fogo ao coração. Os cinco elemen
tos interagem uns com os outros de três modos distintos: produzindo, do
minando e tratando. 0 produto ou ciclo criativo funciona do seguinte mo
do: a madeira se queima para produzir o fogo, as cinzas sc decompõem pa
ra se infiltrar na terra onde nascem e são minados os metais, que ao serem
fundidos se transformam em água (líquido), que nutre as árvores e as plan
tas. O ciclo de dominação ou destruição acontece como se segue: a madeira
é cortada pelo metal, o fogo é extinto pela água, a terra é penetrada pela
madeira, o metal é fundido pelo fogo, e a água é obstruída e contida pela
te na.
O ciclo da vida também tem seus elementos relacionais: o nascimen
to corresponde à madeira, o crescimento ao fogo, a maturidade à terra, a
colheita ao metal e a conservação à água. Quanto ao clima, o vento corres
ponde à madeira, o calor ao fogo, a umidade à terra, a seca ao metal, e o
frio à água. Suas emoções correspondentes (simpatia, tristeza, alegria, ira,
medo) combinam-se num todo harmonioso, elevando o moral e encorajan
do a bondade, a gentileza, a retidão, o respeito e o humor. A fórmula dos
cinco elementos, combinados em um, envolve a reunião do yin e doyang
para se chegar ao estado mais elevado da harmonia corporal e beleza. A
antiga fórmula alquímica SOLVE ET COAGULA corresponde ao segundo
estágio das formas meditativas.
Neste estágio, você perceberá a grande utilidade dos Cinco Elementos,
já existentes em seu corpo que podem ter sido estudados mas não com
preendidos por experiência. A fusão dos elementos lhe propiciarão essa
experiência. Neste estágio, acontece uma limpeza do corpo inteiro. Podem
ocorrer gases e movimentos intestinais com fezes muito escuras e mal
cheirosas.
Outras seis rotas especiais podem ser abertas, formando um total de
oito rotas. As duas primeiras são os Canais Funcional e Regencial. A pró
xima a ser cultivada é a Chung-Ma.
A Chung-Ma, ou Rota Propulsora, origina-se no baixo abdómen, no
Hui-Yin, e move-se ascendentemente ao longo de duas linhas para o ponto
médio entre os mamilos de onde se espalha para os ombros e depois se
reúne na clavícula. Daí prossegue para o rosto, cruza-se na boca, sobe para
o ponto entre os olhos e depois vai para o alto da cabeça.
184
Outro caminho da Rota Propulsora inicia-se no Yun-Chuan (a base
da terra), sobe pelo interior das pernas para as coxas e reúne-se no Hui-Yin.
Começando pelo Hui-Yin e subindo pelos centros do corpo, passa pelos
intestinos grosso e delgado, pelos rins, pâncreas, fígado, estômago, coração,
pulmões, traquéia e vai para o cérebro (pituitária, pineal, meio do cérebro
e sobe até o alto da cabeça, Pai-Hui).
A segunda rota especial é a Tai-Ma. Esse canal de energia origina-se
nas costelas e circunda a cintura em faixas. Por essa razão, é chamada de
Rota da Cintura. É considerada como um cinto que une os canais yin e
yang. Essa rota, quando apropriadamente aberta, gira em espiral ao redor
do corpo inteiro. Olhando-se para o chão, a faixa poderia ser vista se de
senrolando no sentido anti-horário ou da direita para a esquerda e seguindo
por toda a extensão do corpo ascendentemente, reunindo todos os canais
do corpo. O movimento em espiral nas mulheres tem sentido horário.
A terceira rota especial é a Yang-Chiao-Ma, a Rota Positiva da Perna.
Começa pelo lado de fora dos dois tornozelos e sobe pelo lado de fora das
pernas ao longo das coxas. Das coxas vai para os quadris, um forte centro
de absorção de energia, sobe pelas laterais das costas e faz um giro sobre os
ombros esquerdo e direito, os quais também são fortes centros de absorção
de energia. A seguir, sobe pelo pescoço até os cantos da boca, entra pela ca
vidade dos olhos e depois pela testa e crânio para terminar na região da me
dula.
A quarta rota especial é a Yin-Chao-Ma ou Rota Negativa da Perna.
Esse canal origina-se no centro da planta dos pés e dá uma volta pelo lado
de dentro dos tornozelos, subindo pelo interior das pernas. Passa peia par
te de dentro das coxas, depois pelos órgãos genitais externos e continua
para o peito, clavícula, garganta, e sobe para o rosto até o canto interno
dos olhos. Essa rota é composta de duas vias, uma de cada lado, que podem
ser trabalhadas separadamente também.
A quinta rota especial é a Yang-Wei-Ma. Começa na frente da parte
exterior dos tornozelos e vai direto para o lado de fora das pernas, conti
nua subindo pelas laterais, circula pelos ombros e prossegue pelas laterais
do pescoço e do rosto, pela testa e crânio, e termina na medula.
A sexta rota especial é a Yin-Wei-Ma. Começa na canela e sobe direto
pela frente do corpo pelos joelhos, coxas, pelas laterais do abdómen, do
peito e mamilos. Daí, muda de direção, indo pelo interior até à garganta on
de se reúne ao Meridiano Funcional.
185
Assim, todas as passagens de energia do corpo estão ligadas numa re
de de dois canais, as seis rotas especiais e vinte e quatro rotas regulares,
que correspondem aos órgãos de cada lado. Essas vias de passagem corres
pondem, respectivamente, às auto-estradas, rodovias e caminhos do fluxo
de energia através do corpo.
2. A SEGUNDA FÓRMULA:
ILUMINAÇÃO MENOR DE KAN E LI
186
A segunda fórmula consiste:
a) da mistura da água (yin) e do fogo (yang) (ou macho e fêmea)
para o nascimento;
b) da transformação do poder do esperma (força geradora) em
energia vital (Chi), reunindo e purificando o agente alquímico
exterior da Microcósmica;
c) da abertura dos doze canais principais;
d) do início da metade imortal (reunião e sublimação de corpo e
alma);
e) da circulação do poder na órbita solar (órbita cósmica);
f) da volta do fluxo de força geradora para fortificar o corpo e o
cérebro e reintegrá-lo na sua condição original anterior á puber
dade;
g) da redução gradual de alimentos ingeridos e dependência do cu
interior, Sol, Lua e água, o início da energia cósmica (começan
do da Metade Imortal).
3. A TERCEIRA FÓRMULA:
A ILUMINAÇÃO MAIOR DE KAN E LI
187
a) movimentação do forno e mudança do caldeirão;
b) água maior e mistura do fogo (relação sexual entre o macho e a
fémea); !
c) transformação maior do poder do esperma no nível mais alto;
d) reunião dos agentes alquímicos exteriores e interiores para res
taurar as forças geradoras e revigorar o cérebro;
e) cultivo do corpo e da alma;
f) início do refinamento do poder do esperma (força geradora, for
ça vital, Ching Chi);
g) absorção do poder da Mãe-Terra (yin) e do poder do Pai-Céu
(yang). A mistura da energia do esperma (corpo) com a alma;
h) elevação da alma;
i) retenção da força geradora positiva (seminal), impedindo-a de
escoar para fora;
j) abolição gradual dos alimentos e dependência do eu suficiente e
da energia universal (respiração).
4. A QUARTA FÓRMULA:
A ILUMINAÇÃO SUPREMA DE KAN E LI
(T’AI K’AN Ll)
Esta fórmula é uma mistura dos poderes yin tyang num centro cor
poral mais elevado. Serve para inverter o processo de envelhecimento, e res
tabelece a glândula vascular ao aumento de imunidade natural. Isso signifi
ca que a radiação de energia de cura origina-se num ponto mais poderoso
do corpo e proporciona vastos benefícios ao organismo etérico.
A quarta fórmula consiste de:
a) movimentação do forno e mudança do Caldeirão para um centro
mais alto;
b) absorção do poder solar e lunar;
c) suprema mistura, transformação, vaporização e purificação do
poder do esperma (Força Geradora), alma, Mãe-Terra, Pai-Céu,
188
Poder Solar e Lunar pela reunião do agente alquímico Microcós-
mico interior;
d) mistura do poder Visual com o poder Vital;
e) mistura (sublimação) do corpo, alma e espírito (Respiração Ver
dadeira).
Isso pode corresponder ao chakra do coração (Anahata).
5. A QUINTA FÓRMULA:
VEDAÇÃO DOS ÓRGÃOS DOS CINCO SENTIDOS
189
e) elevação e educação do espírito, impedindo-o de vagar pelo ex
terior em busca de condições;
f) abolição de alimentos deteriorados, dependência de alimentos
não deteriorados; a energia universal é a Respiração Verdadeira.
6. A SEXTA FÓRMULA:
CONGRESSO DA IMORTALIDADE CELESTE E TERRENA
190
7. A SÉTIMA FÓRMULA:
REUNIÃO DO HOMEM COM O CÉU.
O VERDADEIRO HOMEM IMORTAL.
191
!
2. Iluminação Chuan
Menor
Kan & Li I
Impulso da
I
3. Iluminação
mão
Maior
Kan & Li
I
4. Iluminação
Suprema
Kan & Li
I
5. Vedação dos
Cinco órgãos
dos Sentidos
I
6. Congresso da
Imortalidade
Céu & Terra
I
7. Reunião do
Homem & Céu
Imortalidade
Verdadeira
Pa Kua Kung Fu Os Cinco Os Cinco
Chi Kung Seminal Dedos do Elementos
Palma & Ovariano Kung Fu Preparo
Singular
& Dupla I
Mão
de Alimentos
Saudáveis
(Os Dez Grandes Curadora
Vapores
Celestes) I
Acupuntura
I
Os Oito
Chi
Trigramas
Circulares
I
Controle da
na Natureza Aura e da
Energia
I
O Último
Meridional
Ccu
I
Pa Kua
(Os 64 Hexa-
gramas Lineares
em função)
I
Como ler o
I Ching
em si mesmo
DÉCIMO SEXTO
CAPÍTULO
-
PRÁTICAS TAOfSTAS COMPLEMENTARES
194
incluem várias formas de Chi Kung, Kung Fu Seminal ou Ovariano, e as
formas longas e breves de Tai Chi Chuan.
A FUSÃO DOS CINCO ELEMENTOS E A LIMPEZA DOS ÓR
GÃOS é o segundo nível de Meditação da Corrente Morna Esotérica Taoís-
ta. Nesse nível, aprende-se como os cinco elementos (terra, metal, fogo, ma
deira, água) e seus órgãos correspondentes (baço, pulmões, coração, fíga
do, rins) interagem uns com os outros de três modos distintos: produzindo,
combinando e tratando. Essa fórmula combina as energias díspares dos cin
co elementos principais — e suas emoções correspondentes (simpatia, tris
teza, alegria, raiva, medo) — num todo harmonioso. O efeito purificador
sobre todo o sistema físico/psíquico é particularmente poderoso quando
essas energias circulam pela Órbita Microcósmica e pelos Seis Canais Espe
ciais (Curso n9 9).
A segunda fórmula é ensinada em três partes:
Parte I: Os doze passos para coletar, fundir, harmonizar e limpar os
órgãos.
Parte II: Abertura dos três Chung-Ma (rotas propulsoras) e das nove
Tai-Ma (rotas da cintura).
Parte III: A abertura das Pernas Positiva e Negativa e dos Braços Po
sitivo e Negativo.
195
dirigir a Chi para os órgãos dos sentidos e outras partes do corpo com
propósito autocurativo.
O Rejuvenescimento Taoísta data de 5.000 anos, do texto clássico
taoísta do Imperador Amarelo sobre medicina interior (Curso n9 3).
196
compreende treze movimentos. Pré-requisito: Curso nP 1 - Abertura da
Órbita Microcósmica (Curso n9 6).
1
197
rente vital e em vivenciar um nível mais profundo de orgasmo. Essas técni
cas podem ser usadas para a transformação pessoal, tanto física quanto es
piritual. Pré-requisito: Curso n? 1 - Abertura da órbita Microcósmica
(Curso n9 7).
198
KUNG FU SEMINAL:
O SEGREDO TAOÍSTA DE ENERGIA
199
As pessoas ganham normalmente 100 unidades de força vital respi
rando, comendo e descansando; contudo, gastam 125 unidades sendo glu-
tonas, ansiosas, tendo constituição fraca, trabalhando excessivamente e
perdendo freqúentemente o fluido vital. Elas precisam continuamente pe
dir vitalidade emprestada a seu cérebro e a outros órgãos vitais. Esse roubo
de energia vital de sua própria reserva induz a doenças físicas e mentais e
ao envelhecimento precoce. Ensinamos a você como superar o desejo se
xual mundano e como ganhar 125 unidades e gastar 100 ou menos. O dese
quilíbrio da economia de energia pessoal é corrigido, primeiro, pela redu
ção do gasto desastrosamente dispendioso, chamado ejaculação, e pelo ex
perimento ao mesmo tempo de uma energia equilibrada e nutritiva trocada
com o próprio parceiro.
200
Nível I:
• Respiração Camisa de Força Chi Kung.
• Despertar a circulação da energia interna (Chi) e enraizá-la por
meio de exercícios.
• Direcionamento da energia interna para fortalecer os órgãos.
• Preenchimento dos doze canais de tendões com Chi.
• Treino, abertura e preenchimento da fáscia com Chi.
Nível II:
• Limpeza da medula.
• Mudança dos tendões e limpeza da medula.
• Treino, abertura e preenchimento da fáscia com Chi.
• Auto-estimulação dos órgãos vitais.
• Fortalecimento dos tendões e unificação da fáscia, tendões, ossos
e músculos numa só peça.
Nível III:
• Regeneração dos hormônios sexuais.
• Armazenamento de hormônios sexuais na fáscia e tendões.
• Direcionamento da energia interna para centros de energia mais
altos.
Depois desses três níveis de Camisa de Força Chi Kung terem sido
dominados, a aplicação poderosa da energia resultante é ensinada na “Mão
que Cura”.
Mão que Cura
a) Palma de Buda.
b) Palma Pa-Kua.
c) Controle da Aura e do campo de energia fraco.
d) Correção e harmonização do sistema de circulação, do sistema lin
fático, do sistema nervoso e do sistema de fluxo Chi.
e) Pontos de paralisação da dor e tensões.
201
DIAGRAMA 31
r.
Para maiores informações sobre os Centros de Ioga Esotérica Taoísta,
entre em contato com os seguintes endereços em São Diego, Denver, Colo
rado, Los Angeles e Nova Iorque:
Taoist Esoteric Yoga Ccnter
33 Bowery, Confucius Plaza B 206
New York, N. Y. 10002
212 226-8446 ou 435-7467, 789-8709
Os centros que se seguem podem ser contatados diretamente:
i
Tampa, Fia.
Barbara Kazanis
2310 Southern Lites
Lutz, Fia.
813 949-5809
Ithaca, N. Y.
Maurice Holton
1346 Sealierville Rd.
Ithaca, N. Y. 14850
607 273-6679
New England
Gunther Weil
120 Avon Hill St.
Cambridge, Mass. 02140
617 661-1850
San Francisco
Jeffrey Antin
1352 Sanchez St.
San Francisco, Ca. 94131
415 647-2161
203
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CM 04 CM oi
DIAGRAMA 32
Pontos e Centros de Energia.
8 Coroa Pai-Hui
9 Ying-Tang ’ GO-20
10 Palato------ 7 Yu-Chen
Hsuan-Ying BL-9
11 Hsuan-Chi
12 Shuan-Chung;
13 Chung-Kung
CO-12 6 Chi-Chung
GO-6
1 Tan-Tíen — 5 Ming-Men
Chi-Chung GO4
CO-S
2 Kuan-Yuan----------
Palácio Ovariano 4 Chang-Chiang
Jing-Gong Cóccix GO-1
Palácio do Esperma 3 Hui-Yin
Perínco
CO-1
17 Hcding - 14 Wei-Chung
Extra-31 BL-40
15 Yung-Chuan Kl
16 Ta-Tun
LI-1
J
T
APÊNDICE B:
AS GLÂNDULAS ENDÓCRINAS E
OS CENTROS DE ENERGIA TAOÍSTA
212
GLÂNDULAS SUPRA-RENAIS
213
Alguns médicos acreditam que existe um estalo chamado “deficiên
cia das supra-renais”. Uma pessoa com deficiência de adrenalina parece fa
tigada e sensível ao frio, tem as mãos e pés frios, perde o apetite, tende a
ficar aborrecida, chora com facilidade e, algumas vezes, tem depressão ner
vosa. Nas crianças, há dificuldade no aprendizado de problemas, o cresci
mento é lento, e elas não devem ser forçadas nem apressadas.
Se injetarmos adrenalina em alguém, seu coração se contrairá mais
violentamente e baterá mais depressa; ele se sentirá ansioso, ficará assusta
do com facilidade e, se estiver sujeito a isso durante algum tempo, tomar-
-se-á uma pessoa muito nervosa.
É óbvio, portanto, que um equilíbrio complexo, delicado, de vários
fatores está envolvido na manutenção de uma harmonia própria das ativi
dades de vários sistemas orgânicos.
No Sistema Esotérico Taoísta, o centro das atividades supra-renais é
encontrado no Chi-Chung. Este é um centro de energia muito poderoso e
está localizado na área chamada de “plexo solar”, que corresponde anato
micamente à localização das supra-renais, do baço, do pâncreas e dos rins.
OS RINS
214
DIAGRAMA 33
As Glândulas Endócrinas
Glândula Pituitária
Glândula da Tíreóide
>
Glândula da Paratireóide
Glândula Vascular
Glândulas Supra-renais
Pâncreas;
Ovários
Testículos
i
i
OS TESTÍCULOS
215
formados dc duas partes: os tubos, que produzem o esperma; e as células
Leydig, Que produzem o principal hormõnio masculino, a testosterona. As
células Leydig também produzem pequenas quantidades de estrógenos, hor
mônios sexuais femininos.
Os testículos estão sob o controle dos hormônios ou gonadatrofinas
que estimulam as gônadas. Perto da época da puberdade, esse hormõnio é
liberado, fazendo com que os testículos amadureçam e segreguem uma
maior quantidade de testosterona. Isso induz ao desenvolvimento das carac
terísticas sexuais secundárias tais como o desenvolvimento do pénis, o
crescimento dos pêlos púbicos, aumento da massa muscular, mudança da
voz, aparecimento da barba e de todos os sinais de masculinidade em vigor,
influenciando até mesmo o comportamento.
Com a produção adequada de gonadotrofina e do andrógeno, a célu
la tubular de germinação desenvolve-se em células de esperma.
No caso de desordens dos testículos, as características sexuais secun
dárias não se desenvolvem se há uma deficiência andrógina durante a pu
berdade. Se isso acontece após a maturidade, ocorre uma regressão parcial.
Essa deficiência pode provocar também uma doença na pituitária.
No Sistema Esotérico Taoísta, acreditamos que há um potencial
imenso na energia do esperma e dos hormônios sexuais. Despertamos e
transformamos essa energia nos centros mais elevados.
OS OVÁRIOS
216
ficiências menstruais até sua subsequente paralisaçao e desenvolvimento de
caracteres masculinos.
No sistema taoísta, consideramos os ovários como um dos grandes
I centros de energia da mulher. Ela pode despertar e transformar a grande
energia dos ovários para os centros mais altos.
O BAÇO
217
mos de restabelecer o corpo vital, que pode, então, ajudar o corpo denso a
se fortalecer.
No Taoísmo Esotérico, o “plexo solar” é considerado o maior caldei
rão do corpo vital, o qual pode misturar ou harmonizar alquimicamente a
força geradora com a energia vital do centro de energia que corresponde à
glândula pituitária durante a prática da Iluminação Maior d.e Kan e Li. O
baço, como foi dito acima, corresponde à parte do “plexo solar”.
A GLÂNDULA VASCULAR
O HIPOTÁLAMO
218
preocupações e tristezas, nossa própria constituição nervosa, tudo isso é
profundamente influenciado pelo complexo hipotálamo-pituitária. No Sis
1 tema Esotérico Taoísta, o centro do Tien-Ting (no ponto central do cére
| bro anterior) corresponde ao hipotálamo.
TIREÓIDE:
A GLÂNDULA DA ENERGIA
219
com todos os outros seis centros de energia sob consideração. É o grande
elo entre o cérebro e os órgãos de regeneração (órgãos reprodutivos).
No Sistema Esotérico Taoísta, o centro de energia da tireoide é de
nominado Hsuan-Chi (as doze estórias) e é usado como um centro de ener
gia apenas para atrair o poder. Normalmente, não está incluído na alquimia
porque quando ele se abre é difícil protegê-lo. Contudo, na MAIOR E NA
SUPREMA ILUMINAÇÃO DE KAN E LI, atraímos estoques enormes de
força desse centro de energia para misturá-lo alquimicamente com a força
de outros centros de energia a fim de produzir uma fonte ainda maior de
força.
A GLÂNDULA PITUITÁRIA
220
espaço entre as paredes das partes anterior e posterior da glândula, que per
siste durante a vida inteira como a fenda da glândula.
A glândula pituitária é dividida em uma porção anterior ou frontal,
que é composta de tecidos glandulares, e uma porção posterior ou traseira,
que é composta de tecidos semelhantes aos nervosos. A porção anterior
produz vários hormònios que estimulam estruturas distantes tais como:
crescimento hormonal, um hormònio que estimula o córtex supra-renal,
um hormònio que estimula a tireóide e também um hormònio que estimula
a produção de leite materno e outro que influi na pigmentação de determi
nadas células da pele.
A parte posterior da glândula é uma extensão do hipotálamo, essa
porção do cérebro à qual a pituitária está ligada.
0 lóbulo posterior do corpo pituitário segrega muitos hormònios im
portantes, dois dos quais merecem especial atenção. Um deles, denomina
do “pitocin”, tem um poderoso efeito estimulante que afeta o útero da ges
tante e é freqúentemente usado nos casos onde o trabalho de parto é len
to e ineficaz. O outro, denominado hormònio antidiurético, controla o sal
e a água contidos no sangue.
Nos animais estudados, verificou-se que uma pituitária ativa produz
vivacidade. Uma pituitária cansada ou insípida produz sonolência e enfado
geral. Durante a hibernação ou sono invernal, o animal num clima frio pas
sa por um estado cataléptico no qual continua a respirar de um modo mais
profundo e lento do que quando está acordado. As secreções intemas de
todas as glândulas de animais hibernados mostram mudanças durante esse
período mas o efeito mais marcante é encontrado na pituitária onde as cé
lulas se recolhem como se também estivessem dormindo ou descansando.
Quando a primavera chega, as células da glândula pituitária voltam à ativi
dade normal.
No sistema taoísta, uma atenção especial é dada ao estímulo apro
priado e harmonização do centro de energia relacionado a esta glândula.
Têm sido feitas tentativas para misturar a energia da glândula pituitária
com as fontes de energia mais frias tais como o esperma e o poder da terra.
Constitui um caldeirão para cultivar o espírito na prática chamada: VEDA-
ÇÃO DOS CINCO ÓRGÃOS DOS SENTIDOS
221
GLÂNDULA PINEAL
(A BÚSSOLA HUMANA)
DIAGRAMA 34
A Glândula Pituitária.
Yin-Tang CL-1 ■
(Terceiro olho)
Glândula Pituitária
222
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