Elogio por Entre os Portões

“Mark Stavish conseguiu o que poucos na era pós-moderna conseguem

sequer conceber. Ele introduz aqui uma metodologia que nos instrui na
arte da vida consciente e, mais surpreendentemente, na arte da morte
consciente. O Corpo de Luz, incluído aqui, é um conceito extraordinário
que enriquecerá nossos anos enquanto estiver envolto em pele, ao mesmo
tempo que fornece um meio de autodeterminação à medida que saímos
deste invólucro mortal. Between the Gates é uma obra-prima do
esoterismo e o melhor trabalho de Stavish até hoje.”
—Colleen Deatsman, autora de Poder Interior: Seis Técnicas para
Aumentar a Energia e Autocura e Energia para a Vida: Conecte-se com a
Fonte

“Nunca antes tal conjunto de práticas sobre sonhos lúcidos, projeção

astral, visão espiritual, ascensão nos planos, pathworking, vidência e o
Corpo de Luz foram apresentados em um único volume, nem tão
perfeitamente a ponto de guiar os alunos passo a passo. - percorrer seus
estágios de progresso e inter-relacionamento. Mark Stavish escreveu o
que pode ser o melhor guia prático para a jornada interior no domínio do
esoterismo ocidental.”
—Russell House, autor de O Portal — Uma História de Amor,
Imortalidade e a Pedra Filosofal e ex-presidente dos Filósofos da Natureza
(PON)
Este livro é dedicado a Andrea, Lucas e Nathaniel, e a todos os que
procuram eliminar o medo da morte e, assim, mostrar-nos como
viver .
Publicado pela primeira vez em 2008 por
Red Wheel/Weiser, LLC Com
escritórios em:
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São Francisco, CA 94107
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eletrônico ou mecânico, incluindo fotocópia, gravação ou por qualquer
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permissão por escrito da Red Wheel/Weiser, LLC . Os revisores podem citar
passagens breves.

ISBN: 978-1-57863-396-8
Dados de catalogação na publicação da Biblioteca do Congresso disponíveis
mediante solicitação.

Capa e design de interiores por Maija Tollefson

Composto em Grajon
Fotografia da capa © abpeo0030618/inmagine.com
Arte interior nas páginas 30, 35 e 40 por Marc Thorner, Thornergraphics

Impresso no Canadá
TCP
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O papel utilizado nesta publicação atende aos requisitos mínimos do

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de Papel para Materiais Impressos de Biblioteca Z39.48-1992 (R1997).

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 Conteúdo
Agradecidos
Prefácio de John Michael Greer
Introdução
Como usar este livro
CAPÍTULO UM - Mansões da Alma
CAPÍTULO DOIS — Mapas da Eternidade : O Invisível no Esoterismo
Ocidental
CAPÍTULO TRÊS - Sonho Lúcido : Portal para o Invisível
CAPÍTULO QUATRO - A Voz Mágica e o Corpo de Luz
CAPÍTULO CINCO - Projeção Astral na Qabala
CAPÍTULO SEIS — Projeção Astral na Alquimia
CAPÍTULO SETE - O Corpo de Luz : Sua Criação e Uso
CAPÍTULO OITO - Assunção da Forma Divina
CAPÍTULO NOVE - Preparando - se para a Morte e Além
CAPÍTULO DEZ - Ajudando o Moribundo
Apêndice A — Lista de leitura
Apêndice B — Ressurreição Física e Incorrupção
Apêndice C — As Letras Hebraicas e Seus Significados Esotéricos
Apêndice D — Os poderes das letras hebraicas , de acordo com Eli p
has Levi
Notas
Agradecimentos
Agradecimentos especiais às seguintes pessoas que, sem sua generosa
assistência em tempo, talento e tesouros, este livro não teria sido possível:
Christopher Bilardi, Paul Bowersox, Joseph C. Lisiewski, Ph.D., Donald L.
Melchior, Ph.D. ., Flinn Mueller, Andrea M. Nerozzi, Ph.D., e Marc Thorner.
E obrigado a todos os estudantes, adeptos e mestres das tradições, que
contribuíram cada um de sua maneira especial para o avanço contínuo da
Grande Obra.
 Prefácio
Uma das frases mais usadas na língua inglesa atualmente é “Eu
simplesmente não tenho tempo”. É particularmente familiar para aqueles
de nós que ensinam tradições espirituais que colocam a prática regular e o
desenvolvimento dos potenciais ocultos do eu no centro do palco. Se você
quiser provocar uma risada triste onde quer que os professores de
espiritualidade se reúnam, pergunte quantos alunos pronunciam essas
palavras quando solicitados a dedicar pelo menos dez minutos por dia a
alguma forma de trabalho interior.
É verdade que o tempo de lazer pode ser escasso hoje em dia, e uma
sociedade industrial que prospera na produção de desejos artificiais não
tem falta de distrações para atrapalhar o novato em qualquer caminho
espiritual. No entanto, é igualmente verdade que muito do que é
considerado falta de tempo livre pode ser resolvido descobrindo as
verdadeiras prioridades e prestando atenção ao destino real do tempo.
Muitas pessoas que estão convencidas de que não têm tempo para uma
vida interior passam um tempo todas as noites olhando fixamente para
programas de TV que realmente não lhes interessam, ou passam uma hora
ou mais em um trem todos os dias úteis. E, claro, quase todos nós
passamos seis ou oito horas percorrendo os reinos dos sonhos todas as
noites, apenas para deixar de lado as memórias desvanecidas de nossas
aventuras interiores enquanto tropeçamos da cama para o chuveiro, da
mesa do café da manhã para a porta da frente.
Os sonhos são simplesmente o caminho mais comum para um domínio
de experiência que tem sido central para as tradições espirituais em todo
o mundo há milhares de anos. O que Henri Corbin chamou de mundo
imaginal , o reino dos símbolos e semelhanças acessados em sonhos,
visões e experiências extracorpóreas, constitui um elemento crucial no
mundo mais amplo da experiência humana reconhecido pelas tradições
espirituais, e as práticas que abrem a porta para esse mundo são entre as
disciplinas centrais da maioria dos ramos da espiritualidade esotérica. As
viagens de transe dos xamãs ao outro mundo, a ioga dos sonhos do
budismo tibetano e os voos visionários das religiões abraâmicas, para citar
apenas três ramos da exuberante árvore das tradições espirituais da Terra,
todos acessam a mesma dimensão de experiência.
As tradições esotéricas ocidentais têm as suas próprias disciplinas para
entrar no reino imaginal, mas factores entrelaçados na estrutura da
sociedade ocidental contemporânea tornaram essas disciplinas e as suas
práticas associadas de difícil acesso para muitas pessoas hoje em dia.
Presas entre uma cultura dominante obcecada pela procura de riqueza
material e poder e uma cultura alternativa convencida de que a
espiritualidade tem de ser importada do outro lado do mundo para ser
válida, muitas das próprias tradições esotéricas do mundo ocidental
sofreram grave negligência nos últimos tempos. séculos. Certos aspectos
do trabalho imaginal têm sido muito discutidos na literatura recente, mas
o contexto mais amplo deste aspecto do nosso modo interior ocidental -
para não falar de ramos inteiros da prática, como o trabalho com sonhos -
permaneceu obscuro mesmo para os iniciados dessas tradições, muito
menos para um público mais amplo.
Este livro pode muito bem mudar isso. Mark Stavish, um dos poucos
professores e escritores criativos que ajudaram a trazer à luz do dia muitos
ramos menos conhecidos da espiritualidade esotérica ocidental, escreveu
um guia prático, abrangente e de fácil utilização para as práticas da
experiência imaginal em a tradição ocidental - o primeiro guia desse tipo a
ser impresso em séculos. Entre os Portões: Sonho Lúcido, Projeção Astral e
o Corpo de Luz no Esoterismo Ocidental apresenta as principais teorias e
práticas das artes da jornada interior e as coloca no contexto de mais de
dois mil anos de ensinamentos esotéricos ocidentais sobre o corpo sutil e
seu papel no desenvolvimento espiritual. É uma performance corajosa e
que merece um amplo público leitor entre estudantes e praticantes das
tradições espirituais do mundo.
Desde a época da revolução científica, há três séculos, as pessoas no
mundo ocidental orgulham-se de estarem bem despertas para as
realidades da vida. A ironia nesta afirmação é que, durante milhares de
anos antes do nosso tempo, os mais sábios da nossa espécie descreveram
a obsessão pela realidade material que nos assombra hoje em dia como
um sonho, do qual todos acordamos mais cedo ou mais tarde, seja durante
o sono, transe, nas alturas da realização espiritual ou na morte. Aventurar-
se para fora do sonho da matéria e entrar nos reinos imaginários, por meio
do sonho lúcido, da projeção astral, da disciplina do corpo de luz ou de
qualquer outro meio, marca um passo em direção a um mundo mais
amplo. Nesse mundo, embora os nossos olhos físicos estejam fechados,
torna-se possível não apenas despertar a nós mesmos, mas também
sonhar com o mundo inteiro acordado.
John Michael Greer Ashland,
Oregon
Introdução
Nas últimas décadas, tem havido uma abundância de livros sobre
experiências de quase-morte, o que levou ao desenvolvimento de um
domínio inteiramente novo de investigação científica e publicação popular.
Na verdade, a investigação sobre a morte, a sobrevivência e a comunicação
com “o outro lado” tem sido o foco principal de muitas pesquisas
parapsicológicas desde o início das várias sociedades e institutos de
investigação psíquica. A maior quantidade deste tipo de pesquisa parece
ocorrer durante tempos de intensa convulsão social e política, não sendo
surpresa que o período antes, durante e depois da Primeira Guerra
Mundial tenha visto o crescimento explosivo do Espiritismo, bem como
uma série de práticas ocultistas e organizações místicas.
 Pesquisa Moderna, Práticas Antigas
Mais recentemente, vários membros proeminentes da Igreja Católica
Romana envolveram-se em pesquisas sobre a natureza da vida após a
morte, a sobrevivência de um sentido de identidade ou ego, e a sua relação
com o que no Tibete é chamado de Corpo Arco-Íris ou Corpo de Luz. As
escrituras judaicas e cristãs estão repletas de comentários diretos ou
alusões a tal coisa, mas não apresentam um ensino abrangente sobre o que
é e como ou se poderia ser desenvolvido.
As notícias da pesquisa que está sendo feita pelo monge beneditino
David SteindlRast e pelo Padre Francis Tiso apareceram pela primeira vez
em um artigo de Gail Holland na edição de março-maio de 2002 do Institute
of Noetic Sciences Review , e o artigo foi reimpresso diversas vezes.
Segundo o autor, SteindlRast propôs uma investigação do chamado Corpo
Arco-Íris (assim chamado devido à luz colorida que o corpo emite durante
sua criação), e “um fenômeno no qual os cadáveres de indivíduos
espirituais altamente desenvolvidos supostamente desaparecem em
poucos dias de morte." A pesquisa foi apoiada pelo Instituto de Ciências
Noéticas e também pelo Instituto Esalen, como forma de explorar os
limites do potencial humano.
Steindl-Rast interessou-se pelo Corpo Arco-Íris depois de ouvir histórias
de budistas tibetanos que foram capazes de manifestá-lo através de
práticas específicas e de um elevado grau de desenvolvimento interior,
resultando num intenso grau de sabedoria e compaixão por si próprios e
pelos outros. De acordo com as histórias, pouco sobrou dessas grandes
almas após a morte, exceto cabelos e unhas, e às vezes nada. Este
fenômeno fez com que Steindl-Rast considerasse os relatos evangélicos da
ressurreição de Jesus Cristo sob uma luz semelhante. Para ajudá-lo em sua
pesquisa, Steindl-Rast contatou o Padre Francis Tiso, um padre católico
romano, cujo conhecimento da língua e da cultura tibetanas seria
inestimável. Tiso ocupa o cargo de Cônego na Catedral de São Pedro,
Isérnia, Itália, e viaja frequentemente para o Tibete.
Ambos os homens queriam descobrir, ou possivelmente redescobrir, a
natureza deste fenómeno e os métodos pelos quais ele foi alcançado.
Queriam também mostrar que o fenómeno não era uma estranheza
antropológica, mas deveria ser colocado no contexto do desenvolvimento
humano generalizado.
As notícias do Corpo Arco-Íris não se limitam aos iogues tibetanos ou aos
santos cristãos; até mesmo um alquimista americano moderno tem a
reputação de ter deixado muito poucos restos mortais após sua morte no
final da década de 1980.
Ao ler o rascunho inicial deste livro, Christopher Bilardi, especialista em
práticas folclóricas europeias e mágicas cristãs, apontou que há uma
semelhança distinta entre o processo de Assunção da Forma Divina e os
principais ensinamentos ortodoxos. Embora exista uma clara diferença
doutrinária no como e no porquê, é importante notar que mesmo nesta
época, quando muitos estão a deitar fora o bebé juntamente com a água
do banho no que diz respeito às religiões tradicionais, ainda pode haver
alguma esperança de que as principais religiões podem desenvolver uma
abordagem mais mística para os seus adeptos.
Assim como o hermetismo ensina que podemos identificar-nos com
Deus e, ao fazê-lo, expressar o seu ser essencial, a Ortodoxia ensina que
através do processo de deificação, ou theosis , a humanidade pode ser
elevada e tornar-se a sua natureza divina.
Na theosis, cada um de nós pode experimentar as energias de Deus,
mesmo que sejamos incapazes de experimentar a essência de Deus. Este
ensinamento é semelhante ao modo como algumas escolas de Cabala
entendem a Árvore da Vida. Embora possamos vivenciar as esferas do Ser,
somos incapazes de vivenciar o Nada ( Ain Soph Aur ) de onde ele veio.
Assim como na Cabala passamos a compreender a nós mesmos, a criação
e a Deus através dos níveis da Árvore, na Ortodoxia podemos compreender
Deus através das energias experimentadas pelo desenvolvimento de uma
vida espiritual. Não é de admirar que entre os três principais grupos
cristãos – protestante, católico romano e ortodoxo oriental – a ortodoxia
seja considerada o mais místico e verdadeiramente pessoal de todos eles.
Os estudantes da cabala e do hermetismo notarão semelhanças distintas
entre suas doutrinas no seguinte:
A palavra grega para Deus ( theos ) vem do verbo que significa “correr”,
“ver” ou “queimar”. Estas são palavras de “energia”. A essência de Deus
(gr. ousia ) está além do nosso conhecimento quando consideramos que
esta essência está além do ser e do não-ser. Assim como os antigos
cabalistas descreveram Deus através do que Ele não é, e portanto
derivaram os Três Véus Negativos da Existência, ou o Ain Soph Aur, na
Ortodoxia Deus é descrito em parte pelo que Ele não é – um ser criado, e
tal, incapaz do não-ser. Em sua densa obra A Teologia Mística da Igreja
Oriental , o teólogo ortodoxo Vladimir Lossky cita São Gregório Palamas a
respeito da natureza incognoscível da essência divina:
“A natureza superessencial de Deus não é assunto para fala,
pensamento ou mesmo contemplação, pois está muito distante de
tudo o que existe e é mais do que incognoscível, sendo fundada no
poder incircunscrito dos espíritos celestiais - incompreensível e
inefável para todos. para sempre."
No entanto, as energias de Deus são algo que podemos conhecer . Da
essência de Deus irradiam Suas energias incriadas, ou “graça”, que nos
permitem entrar em um relacionamento direto com Ele. Essas energias são
Seu poder cósmico de sustentação, Seu amor, compaixão, orientação e
presença transformadora que nos dão a capacidade de nos tornarmos mais
.
Em João 10:34, Jesus cita o Salmo 82:6, repetindo “Vós sois deuses”.
Somos deuses no sentido de que carregamos Sua imagem (gr. ikon — isto
é, “ícone”). Aqui encontramos o significado e o propósito da vida humana:
tornar-se mais daquilo que a natureza deve ser por meio da purificação (gr.
katharsis ) no fogo divino.
Deveria estar claro agora que o processo de deificação não significa que
nos tornamos “divinos” em nós mesmos. Isto não é como a ideia pagã de
apoteose , onde alguém se torna uma divindade de facto em essência. No
Cristianismo existe apenas um Deus, uma fonte última ou raiz para todas
as coisas. Não existem outros Deuses, se por “Deus” entendemos a fonte
última, o significado e a Verdade de todas as coisas.
O elo para os cristãos entre as energias de Deus e Sua essência é a pessoa
de Cristo. Na crença cristã ortodoxa, Cristo tem a mesma essência do Pai
(gr. homoousios ), mas também tem a mesma essência da humanidade.
Desse modo, a Divindade transcendente estabelece uma ligação direta
com a nossa condição de criatura. O Bispo Kallistos Ware, em sua obra O
Caminho Ortodoxo, fala das energias de Deus como sendo pan - teístas, o
que significa que Suas energias são imanentes na criação (ou seja, Deus
está em todas as coisas e está em toda parte - onisciência/onipresença -
mas nem todas as coisas são como a Divindade é transcendente). Isto é
semelhante ao conceito cabalístico de Ain Soph Aur, mantendo parte de
sua natureza única enquanto ainda emana a Árvore da Vida. Tornamo-nos
mais parecidos com Deus através da ação dessas energias divinas. No
entanto, tal como a Virgem Maria, cada um de nós deve dar permissão a
Deus para transformar as nossas almas (Lucas 1:38–56). Isto é semelhante
ao processo de transformação que os iniciados nos Mistérios sofreram
quando entraram voluntariamente no processo de despertar, abrindo-se
para o desconhecido celestial.
Quando passamos pela deificação, podemos fazer a analogia com uma
espada enfiada em um fogo crepitante, brilhando em vermelho em
resposta ao calor do fogo. Outra analogia é a do planeta Mercúrio próximo
ao Sol. Embora Mercúrio brilhe como um bebê sol refletindo/absorvendo
as energias intensas do Sol, Mercúrio não é um sol, muito menos é o Sol -
mas é muito parecido com o sol. Isto não é diferente de quando se assume
a forma divina de uma divindade no hermetismo. A pessoa não se torna o
Hermes histórico, mas assume algumas das energias, qualidades e
expressões de Hermes. Eles são um Hermes menor, se você preferir.
Tanto na Ortodoxia Oriental como no Catolicismo Romano, a Bem-
Aventurada Virgem Maria (conhecida na Ortodoxia como a Santa
Theotokos – isto é, “a portadora de Deus”) é um excelente exemplo do que
acontece com alguém que sofre deificação. Como Theotokos ela é uma
reflectora perfeita da Luz e da Beleza de Deus porque consentiu completa
e totalmente com o fogo transformador da Vontade Divina, o Chiah ou
Fogo da Sabedoria dos cabalistas. Ela é de fato a primeira dos cristãos.
 Desafios Modernos
Apesar dos enormes ganhos na prova da existência de percepção extra-
sensorial e habilidades relacionadas - por instalações famosas como o
Rhine Center for Psychic Research da Duke University, ou mesmo por
experimentos de telepatia em massa mais antigos na década de 1930
organizados pela BBC e Zenith Broadcasting Corporation - meios
estabelecidos de educação têm feito pouco para promover a aceitação e a
aplicação prática destas ideias na vida quotidiana. Embora indivíduos
altamente educados, espirituais e bem treinados estejam a realizar
investigação apoiada por fundações, as principais religiões e instituições
educativas como um todo continuam a rejeitar a existência da percepção
extra-sensorial como superstição ou a condená-la como obra de forças
obscuras. No final, são os indivíduos que estão fazendo o esforço hercúleo
para ler, digerir e destilar informações suficientes para talvez, e apenas
talvez, descobrir o que significa ser humano e se alguma parte dessa
humanidade se estende além do fim da vida física.
Felizmente, apesar das polaridades esmagadoras de um ambiente
espiritual repressivo durante mais de 1.500 anos, e de um modelo
científico poderosamente atraente e viciante como contrapeso a essa
condição durante os últimos 300 anos, os meios e métodos de investigação
espiritual pessoal sobreviveram. Entre os pilares dos extremos, é possível
encontrar as chaves da verdade interior pessoal se estivermos dispostos a
agarrá-las, inseri-las na fechadura e girar a maçaneta.
Mas é aí que reside o verdadeiro teste. É fácil ser um herege contra a
Igreja ou o modernismo. No início do século XXI é até seguro e elegante
fingir que sabemos melhor do que ambos, sem oferecer nada substancial
como substituto. A teorização sofista é a marca registrada do excesso de
educação e da pouca experiência de vida. No final, este livro é sobre a vida
e a experiência da vida em sua totalidade. Não apenas a vida física, mas
também a vida psicológica e espiritual genuína. Se tivermos medo da
morte, certamente não viveremos plenamente mais do que se tivermos
medo de viver para não pôr em perigo o nosso conceito grosseiro de uma
alma imortal.
 Depois que alguém encontra genuinamente as dimensões espirituais da
vida, as dimensões físicas assumem maior vibração e, ao mesmo tempo,
menos importância. É alcançado um equilíbrio entre a importância da
experiência e a experiência última do Ser.
Este equilíbrio só pode ser alcançado a nível pessoal. A espiritualidade é
uma jornada pessoal de transformação e requer compromisso e dedicação
– e uma boa dose de coragem. Os métodos descritos neste livro
sobreviveram sob o domínio de instituições religiosas e políticas
repressivas durante mais de mil anos. Só neste século, o nacional-
socialismo e o comunismo (ao estilo soviético e também ao estilo maoista)
fizeram mais para pôr em perigo a saúde espiritual do mundo do que os
inquisidores católicos romanos ou os caçadores de bruxas protestantes
alguma vez fizeram. Mesmo agora, enfrentamos o fruto último dos
ensinamentos religiosos que despojam o indivíduo da responsabilidade de
criar para si uma experiência interior significativa, pessoal e progressiva. O
fundamentalismo, sob várias formas, procura fazer o relógio voltar atrás
em nações de todo o mundo. Alguns deles querem um regresso ao século
VI e avançam o seu objectivo através da violência implacável, outros
através de um tacto mais subtil dos conselhos escolares e do proselitismo
nas cozinhas populares. Cultos menores limitam-se a simplesmente
comprar cidades inteiras no noroeste dos Estados Unidos ou construir
bunkers para o fim dos tempos. No final, não será a política ou a força das
armas que vencerá, mas sim o indivíduo que não tem medo da morte, não
por causa de ensinamentos inquestionáveis, mas pela experiência direta.
Aos nossos leitores, peço desculpas pela necessidade de repetir, nos
capítulos um e dois deste trabalho, uma pequena quantidade de material
que aparece nos capítulos um e dois do meu livro Kabbalah for Health and
Wellness . É uma pequena quantidade de material limitada a várias páginas
apenas nestas duas seções.
É da natureza da publicação moderna que cada livro seja escrito de
forma independente, bem como vinculado a títulos relacionados, sem
fazer parte de uma série numerada de livros, como uma enciclopédia.
Infelizmente, isto exige que uma pequena quantidade de material seja
repetida frequentemente para garantir que tanto os leitores novos como
os mais experientes tenham o mesmo nível básico de conhecimento. Se
você ainda não leu Cabala para Saúde e Bem-Estar ou outro de meus livros,
O Caminho da Alquimia – Cura Energética e o Mundo da Magia Natural ,
por favor, leia. Cabala para Saúde e Bem-Estar contém muitas informações
sobre o uso do hebraico para ativar centros de energia no corpo astral, bem
como informações detalhadas sobre o corpo etérico e sua função no
desenvolvimento psíquico. O Caminho da Alquimia contém informações
complementares sobre os centros psíquicos, meios de ativá-los,
purificação dos caminhos psíquicos e os efeitos dos ciclos planetários nas
experiências psíquicas.
Muitos leitores reconhecerão parte do material de Between the Gates
desde quando foi publicado pela primeira vez em uma série de artigos
publicados no jornal trimestral de John Michael Greer e Al Billing, Caduceus
, e em The Stone , o jornal de The Philosophers of Nature. Embora os artigos
originais possam ser lidos on-line em www.hermeticinstitu te.org , ficará
claro que a apresentação e a linguagem do material tal como aparece neste
livro são significativamente mais amigáveis para o novo estudante de
esoterismo . Os artigos originais foram escritos como parte do Projeto de
Pesquisa e Aplicações Ocultas (ORA) dos Filósofos da Natureza e refletem
uma quantidade significativa de pesquisas de muitos indivíduos sobre a
natureza e a função dos sonhos lúcidos, da projeção astral e da criação do
Corpo. de luz.
Este livro contém tudo que você precisa para ter a experiência direta do
sonho lúcido, da projeção astral e do Corpo de Luz, e também de forma
bastante rápida. A prática focada e dedicada abrirá as portas da percepção
para uma série de realidades imateriais individuais e coletivas dentro de
alguns meses. A partir destas experiências, será construída e sustentada a
confiança que, com esforço concentrado, pode levar a revelações
profundas e profundas através da experiência direta sobre a própria
natureza da vida, da consciência, da matéria – da realidade – em si.
Estar ciente! O que você tem em mãos é um tesouro transmitido a você
através de gerações, em segredo, e agora tornado público de uma forma
clara, abrangente e fácil de entender, com instruções que qualquer pessoa
pode seguir. Não basta ler este livro e largá-lo casualmente. Fazer isso é
um insulto e uma vergonha para todos aqueles que vieram antes de você
em segredo e perigo, de modo que o que antes estava profundamente
guardado pudesse agora ver a luz do dia com tanta facilidade e ser obtido
por menos do que o preço de um jantar em um restaurante comum.
Este livro trata e detalha os métodos da Grande Obra do Devir Humano
conforme eles se aplicam à consciência. Estude-os, aplique-os e então um
dia você poderá doar todos os seus livros, porque terá encontrado um
professor interior que é mais sábio e poderoso do que a maior biblioteca
já construída.
Como usar este livro
O que se segue é um texto introdutório e intermediário sobre práticas
herméticas específicas para estudantes que desejam experiência direta da
realidade imaterial. Como qualquer texto sobre misticismo experiencial ou
estudos da consciência, este livro contém exercícios explícitos, detalhados
e práticos que são simples de executar, transformando ideias em
experiências. Embora seja possível obter resultados de cada uma das
técnicas independentemente das outras, não é desejável nem sugerido
que tal prática seja realizada. Cada uma das técnicas apresentadas em
Between the Gates baseia-se nas anteriores.
Por muito tempo, a cabala e as tradições herméticas estiveram repletas
de rituais extensos e barrocos, sob o falso pretexto de que complexidade
era o mesmo que significado, e que a eficácia de um ritual poderia ser
medida em proporção ao tempo que levava para ser executado ou ao
tempo que levava para ser executado. número de adereços necessários.
Pode-se argumentar exatamente o oposto, que os rituais difíceis são
simplesmente construções de mentes inseguras que procuram garantias
numa profusão de símbolos para compensar a sua falta de confiança.
Todos os exercícios, rituais, práticas e técnicas apresentados neste livro são
fáceis de usar e podem ser realizados por qualquer pessoa após uma ou
duas leituras. A sua eficácia baseia-se em símbolos tradicionais, ideias-
chave e práticas regulares por parte dos alunos – ao contrário de alguns
sistemas, que envolvem formas de pensamento complexas, egrégoras ou
uma infinidade de dispositivos e, embora concebidos para aumentar a
confiança nos alunos, também criam dependência de agências externas.
ou organizações.
 As práticas aqui contidas demonstrarão a importância dos cinco passos
principais tanto da cura quanto do despertar ou iluminação espiritual: (1)
purificação, (2) impressão, (3) ativação, (4) transmutação e (5) experiência
direta.
Purificação: Preparar a mente e o corpo para novas experiências e
que estejam criando bloqueios emocionais, mentais ou físicos para a
vivência dos sonhos lúcidos, da projeção astral e, eventualmente, da
formação do Corpo de Luz.
Impressão: Imprimir conscientemente novas ideias, imagens,
símbolos, sons e outros dispositivos úteis nos corpos etérico e
psíquico para que os estados desejados de consciência possam ser
facilitados.
Ativação: Ativar de forma consciente, metódica e confiante as novas
impressões para que possam trabalhar em direção ao fim desejado.
Isto, juntamente com a impressão, é fundamental para qualquer
iniciação esotérica genuína.
Transmutar: Trabalhar diretamente com energias destrutivas ou
negativas para utilizá-las em um novo contexto ou para modificá-las
para que não sejam mais um obstáculo no seu caminho espiritual ou
no de outra pessoa. Esta fase não significa “purificar” as energias
negativas, livrando-se delas e substituindo-as por novas energias,
mas sim trabalhar diretamente com elas e literalmente transformá-
las em algo mais desejável. Isto é feito principalmente na formação
do Corpo de Luz.
Experiência direta: Esta fase é uma síntese das fases anteriores e
envolve experiências diretas de consciência sem as etapas
intermediárias de purificação ou transmutação. Também envolve
experimentar os novos estados à medida que eles surgem ou criá-los
conscientemente, e simplesmente descansar ou sentar-se na
experiência enquanto a mantém pelo maior tempo possível.
A premissa deste livro é ser uma visão técnica dos principais métodos de
exteriorização da consciência usados no esoterismo ocidental que seja
realmente fácil de usar e completo . Quinze minutos por dia é tudo o que é
necessário para transformar a informação contida na teoria em
conhecimento, poder e experiência pessoal.
 Comece com cada técnica conforme ela é apresentada. Execute-o
durante o período sugerido – geralmente quinze minutos por dia durante
uma ou duas semanas – e depois passe para o próximo exercício. Não é
importante que você sinta que teve algum “sucesso” em cada exercício.
Cada pessoa responde de maneira diferente ao trabalho psicoespiritual,
especialmente se for numa área nova para ela. Muitas das práticas
abrangerão as mesmas ideias, mas a partir de perspectivas diferentes, e
uma pessoa pode responder mais fortemente a uma prática do que a outra.
É impossível dizer a quais práticas você responderá até que tenha realizado
todas elas. Pense nisso como uma espécie de buffet hermético onde você
pode provar todas as ofertas antes de voltar para comer mais de sua
comida favorita.
Outra razão para realizar todos os exercícios é que muitos deles se
baseiam uns nos outros. Embora ainda seja possível ter sucesso se alguns
exercícios forem omitidos, maior sucesso e satisfação advirão de ter
realizado todos eles, vivenciando assim as relações íntimas discutidas no
texto.
Estudantes novos no esoterismo ocidental ou que tiveram dificuldades
com outros textos no passado perceberão que Between the Gates foi
escrito para ser o menos técnico possível e é baseado em duas suposições
básicas:

O esoterismo ocidental pode ser discutido de uma forma clara,

simples e direta e ainda assim manter a sua validade e autenticidade.
Para que qualquer tradição esotérica tenha significado, ela deve ser
acessível, compreensível e prática.

Como resultado, Between the Gates foi concebido para ser um texto
ideal para estudantes de espiritualidade novos e experientes, pelas
seguintes razões:

Uma grande ênfase está no desempenho real dos exercícios, criando

assim um contexto experiencial para a aprendizagem.
Todo o texto é escrito primeiro em inglês , com referências secundárias
aos termos hebraico, latino ou grego. Isso facilita a memorização e
 absorção dos termos e informações técnicas e minimiza a necessidade
de consultar definições constantemente. Isto pretende ser um grande
passo em frente no processo usado para ensinar o esoterismo
contemporâneo. Muitas das técnicas são frequentemente
consideradas muito avançadas, mas são apresentadas de uma forma
que as torna fáceis de aprender e aplicar. O uso e a prática regulares
permitirão que os alunos identifiquem rapidamente seus pontos fortes,
que, quando combinados com exercícios adicionais no texto, podem
proporcionar um desenvolvimento uniforme e equilibrado de
habilidades e técnicas.
Para ajudar os leitores a identificar e utilizar claramente o material
prático, ele foi dividido nos seguintes tipos.

Exercícios: métodos destinados a fortalecer funções mentais ou

psíquicas específicas, ou a reforçar um ponto teórico;
Técnicas: métodos que têm uso específico e funcionam isoladamente
ou em combinação;
Práticas: técnicas específicas destinadas a potencializar o despertar
espiritual;
Práticas básicas: práticas que fazem parte da programação de práticas
diárias e semanais do aluno.
Idealmente, essas técnicas seriam usadas em conjunto com um grupo de
estudo regular ou como parte dos cursos do Instituto de Estudos
Herméticos. No entanto, a instrução pessoal nem sempre é possível, nem
necessária se forem seguidas as instruções simples e fáceis de seguir e se
for dado tempo suficiente para assimilar intelectual e psiquicamente as
ideias apresentadas. Nada pode acelerar este processo; somente a prática
constante, constante e sincera pode levá-lo adiante.
É importante afirmar que o esoterismo moderno é radicalmente
diferente dos seus antecessores. É praticado na maior parte fora do seu
contexto cultural, e a informação é transmitida de maneiras nunca
sonhadas pelos primeiros estudantes e adeptos. A relação estreitamente
guardada e estreita entre os alunos e o professor-iniciador não existe mais.
Isto tem levado muitos a acreditar que um professor não é necessário, pois
têm o “Mestre Interior” para guiá-los. Isto é verdade, mas apenas na
medida em que cada aluno tenha disciplina pessoal, autorreflexão e
honestidade para ouvir as palavras do seu Mestre Interior. Até lá, será
necessário um professor externo. Espera-se que este livro atue de alguma
forma como esse professor exterior.
Se neste momento você está pensando que deve haver uma maneira
mais fácil, deixe-me afirmar com firmeza e inequivocidade que não existe.
Se o desenvolvimento psíquico, a transformação alquímica ou a
consciência cósmica fossem fáceis, o mundo seria um paraíso e a
iluminação uma experiência comum. O Caminho do Tornar-se é a Grande
Obra. É o maior desafio e empreendimento que alguém pode enfrentar.
Suas recompensas chegam diariamente de maneiras pequenas, na maioria
das vezes despercebidas, todas culminando naquele momento em que
ocorrerá o Grande Despertar. Se você deseja o caminho rápido e fácil,
então pare de procurar, pois não existe nada, exceto o caminho da tristeza
e da decepção.
Magia, alquimia e cura espiritual não são para os preguiçosos, mas para
os corajosos. Embora possa parecer que tudo depende de você e você não
sabe o que está fazendo, para onde está indo ou o que esperar, saiba que
existem ajudas invisíveis ajudando você o tempo todo. Amigos, estranhos,
livros como este chegarão até você em momentos de necessidade, até que
você seja capaz de ouvir a voz do Mestre Interior e não precise mais ler.
Não importa o que aconteça, lembre-se disto: pelo próprio fato de você
invocar Deus, os arcanjos, os invisíveis da Criação, eles respondem e estão
presentes com você. Eles estão sempre lá e, em nossa petição, tomamos
consciência deles.
 Estabelecendo um Programa
Aqui estão algumas dicas para aprimorar seu aprendizado e sua
experiência.

1. A prática diária é essencial. Estabeleça uma programação diária

regular de quinze minutos por dia. Se você tiver a oportunidade de
passar alguns minutos durante o dia trabalhando em uma
visualização ou meditação específica, além de seu programa regular,
melhor ainda. Mas é melhor ter três ou quatro sessões curtas por dia,
durante dez ou quinze minutos, do que tentar amontoar tudo numa
sessão longa. O cérebro e o estômago gostam de comer em doses
pequenas e digeríveis, várias vezes ao dia, em vez de de uma só vez.
Quanto mais tempo você gasta nas técnicas, mais proficiente você se
tornará nelas, mais fácil será aplicar a Qabala e mais agradável será.
2. Mantenha um caderno de suas experiências. Isso é importante para
a autoavaliação e para a compreensão da vida dos seus sonhos e da
ativação de símbolos em sua psique.
3. Se possível, reserve um local especial só para esse trabalho. Se isso
não for possível, utilize um ritual regular de abertura e encerramento,
como o apresentado, para criar a atmosfera adequada para o
trabalho a ser realizado.
4. Seja regular em seu tempo de prática. Ao criar hábitos saudáveis de
tempo e lugar, fazemos do nosso período de estudo algo que
ansiamos e desfrutamos.
5. “Apresse-se devagar.” Gaste o tempo adequado em cada exercício,
passe para o próximo e complete cada fase da prática na ordem, com
uma confiança calma e relaxada de que tudo está funcionando dentro
de você como deveria. Você se surpreenderá com o poder e a
habilidade que possui. Ele está presente quando você precisa dele,
mesmo que você nem sempre esteja consciente disso.
6. Faça anotações enquanto lê. Anote as ideias-chave à medida que
forem apresentadas para que você possa lembrá-las e aplicá-las
melhor. Para ajudar nisso, as palavras em hebraico, latim, grego ou
qualquer outro idioma que não o inglês seguem seu equivalente
 moderno entre parênteses. Anote as ideias principais primeiro e
depois volte e aprenda o vocabulário.
7. Reserve um tempo para aprender os termos técnicos. Este livro
contém um glossário de todas as palavras não inglesas usadas no
texto. Para facilitar a leitura e utilização do material apresentado,
apenas uma quantidade limitada de materiais não
Palavras em inglês foram usadas. Mas é importante que você aprenda
essas palavras que não são do inglês, porque elas são a linguagem
técnica da Cabala. Conhecê-los tornará mais fácil a leitura de outros
textos da Qabala, que muitas vezes não são tão fáceis de usar como
este.
8. Estude com um ou dois amigos, se possível. O poder do trabalho
coletivo para desencadear percepções e transformações individuais
está bem documentado. O Novo Testamento diz isso simplesmente:
“Onde dois ou mais estiverem reunidos em meu Nome, estarei no
meio deles”. Dois ou três estudantes trabalhando regularmente
produziram frequentemente resultados maravilhosos, e
historicamente pequenos grupos têm sido a base para algumas das
mais importantes organizações esotéricas (bem como exotéricas) da
história.
 CAPÍTULO 1

Mansões da Alma
A projeção da consciência sempre foi parte integrante dos ensinamentos
herméticos. Dos Cavaleiros da Merkavah (Carruagem) e suas jornadas aos
estrelados Hekelot (Palácios) do mundo invisível na cabala primitiva, aos
ensinamentos do Corpus Hermeticum - “Pense em um lugar e você estará
lá” do início da era cristã - para Se considerarmos a prática de Viajar em
Visões Espirituais realizada pelos adeptos da Ordem Hermética da Golden
Dawn no século XIX e início do século XX, parece que o desejo de
experimentar o mundo invisível enquanto ainda vivemos no material é um
desejo humano avassalador.
Embora uma grande variedade de abordagens tenha sido formulada
para ajudar os discípulos dessas diversas escolas, muitas de suas técnicas
requerem uma grande quantidade de ensinamentos preparatórios,
iniciações e assistência ritual. No entanto, embora o mundo tenha
mudado, os seres humanos ainda querem “conhecer” – experimentar por
si próprios – e não apenas acreditar nos reinos espirituais sobre os quais
foram ensinados quando crianças – reinos que sempre estiveram
ligeiramente fora de alcance. A vida moderna, contudo, é muito diferente
da vida dos nossos antecessores, mesmo que os nossos desejos espirituais
instintivos sejam os mesmos. O tempo é dividido em unidades cada vez
menores, e espera-se que as pessoas alcancem cada vez mais resultados
nessas microseções de tempo.
Muitas pessoas dizem ter pouco tempo para estudos espirituais e muito
menos para se dedicar a uma disciplina específica. Outros dizem que
muitas das disciplinas ocidentais tradicionais são demasiado abstratas e
difíceis de compreender, e muito menos de aplicar. No entanto, para
aqueles que têm pouco ou nenhum conhecimento das doutrinas
tradicionais da Merkavah dos séculos X a XII, ou nenhum interesse em
aprender os sinais, símbolos e invocações necessários para técnicas ao
estilo da Aurora Dourada e seus “spin offs”, mas que ainda querem uma
abordagem hermética ao seu mundo interior, este livro é a solução. O
material apresentado é simples, direto e não requer muita visualização ou
imagens criativas.
Os métodos aqui descritos são especialmente adequados para aqueles
que gostariam de ter uma “experiência fora do corpo”, mas que não
possuem as habilidades de visualização necessárias para muitas das
técnicas atuais, ou para aqueles que tiveram experiências violentas ao sair
do corpo. e gostaria de uma abordagem mais suave aos planos astrais. Os
métodos descritos neste tratado podem ser executados por um viajante
experiente ou por um iniciante com igual facilidade e resultados
semelhantes. Se as técnicas deste livro forem praticadas regularmente, há
todos os motivos para acreditar que todos serão capazes de atingir algum
nível de experiência consciente do mundo invisível. No entanto, para
conseguir isso com sucesso e de forma significativa, é importante que
primeiro entendamos por que temos essa necessidade instintiva de
experiências espirituais – o que é que buscamos e por que queremos, e
aparentemente precisamos , ir lá.
A consciência existe em vários níveis, e é trabalho do ocultista (aquele
que pratica métodos esotéricos) experimentar todos os níveis possíveis de
consciência, integrá-los e, finalmente, realizar a sua unidade com a fonte
do Ser. Para ajudar nesta tarefa, uma variedade de modelos ou
paradigmas, como são frequentemente chamados nas ciências materiais e
sociais, são construídos a partir das experiências daqueles que
percorreram o caminho antes de nós. Estes modelos estão sujeitos a um
grau razoável de alterações e até de desafios à medida que o tempo passa,
mas são ferramentas eficazes e necessárias para nos levar onde queremos
estar. São, com efeito, mapas de consciência e, tal como uma estrada ou
um mapa topográfico, não são o território em si. Os mapas nos ajudam a
entender onde estamos e o que está diante, atrás e ao nosso redor, mas
nenhum estudo de um mapa pode substituir a experiência de realmente
viajar pelo terreno. O mapa é uma ferramenta, não o território. Este
importante fato muitas vezes passa despercebido aos estudantes do
hermetismo contemporâneo e moderno, que se deparam com relatos
extensos e detalhados de experiências espirituais sob títulos como viagem
na Visão Espiritual, Ascensão nos Planos, projeção astral, o Corpo de Luz,
pathworking e vidência. . Para ajudar a esclarecer o trabalho delineado
neste livro, é útil compreender a cosmologia e fisiologia cabalística-
hermética básica e os vários métodos usados para integrá-las em uma
experiência prática e abrangente.
A Árvore da Vida e os Níveis do Ser
A base teórica por trás das práticas aqui descritas é principalmente
cabalística e é aplicável à tradicional Árvore da Vida (Amanhecer Dourado)
ou aos Palácios descritos no Sepher Zohar. Em suma, qualquer esboço
sistemático do mundo corporal interior da humanidade pode ser aplicado,
desde que tenha símbolos concisos e fáceis de visualizar para os vários
planos de consciência. Isto inclui as numerosas imagens cosmológicas
produzidas durante a Renascença, particularmente aquelas que tratam da
alquimia.
A suposição de trabalho por trás das práticas hermeticocabalísticas
contemporâneas e modernas é que nós, como seres conscientes, nos
originamos no Ain Soph Aur, ou Mente Ilimitada de Deus. Encarnamos
através de vários estágios de aumento de densidade e matéria no mundo
atual, a fim de obter as experiências que nos permitirão passar de seres
potenciais a seres auto-atualizados ou auto-criados. Em nossa jornada de
desenvolvimento, assumimos características e “corpos” de diversas
vibrações e, em nosso “retorno”, trocamos esses corpos por corpos cada
vez mais sutis e mundos de Luz.
Esses mundos são categorizados nos textos gnósticos, cabalísticos,
herméticos e alquímicos sob diferentes nomes e números, mas
compartilham as mesmas qualidades e funções essenciais. Ou seja, eles
vão do mundo denso da terra material aos reinos sutis do Infinito, ou ao
ponto de nossa origem, a Mente do Criador.
Dentro do nosso corpo físico temos vários órgãos de percepção psíquica,
chamados centros psicoespirituais na nomenclatura esotérica ocidental
moderna e chakras em sânscrito. Esses centros correspondem a vários
aspectos da nossa fisiologia; um aspecto é o nosso sistema nervoso e
plexos e outro é o nosso sistema endócrino de glândulas secretoras de
hormônios. Existem também outras correspondências, mas para os nossos
propósitos estas são as mais comum e eficientemente utilizadas.
 A projeção astral é frequentemente sugerida por meio do centro
psíquico localizado próximo ao plexo solar, um importante centro nervoso
do corpo humano, mas para muitos esta pode ser uma experiência
enervante e perturbadora. Outras fontes sugerem visualizar sua alma (ou
espírito) saindo de seu corpo como uma névoa ou aparecendo como um
corpo secundário “de luz” próximo ao seu corpo físico. Diz-se que os
praticantes avançados podem projetar a sua consciência no momento da
sua morte através dos centros psicoespirituais superiores, “morrendo
assim conscientemente”. Os centros superiores são aqueles no topo e na
frente da cabeça, ou os centros da coroa e do Terceiro Olho,
respectivamente, associados às glândulas pineal e pituitária. Alguns até
usam o centro psíquico na parte de trás da cabeça, a medula oblonga ou
tronco cerebral.
Nos textos indianos, cada chakra está associado a um poder particular (
siddha ), que é despertado no aspirante e permite ao aluno projetar então
sua consciência através dos diferentes centros psíquicos em complexidade
e sutileza crescentes, até que finalmente, a coroa centro é alcançado. Na
alquimia, esses poderes, ou carisma , como são referidos no Novo
Testamento, são demonstrados e assim comprovados através de tipos
específicos de transmutações alquímicas. O mesmo acontece na cabala,
onde, à medida que cada nível de consciência é experienciado e integrado,
vários poderes são despertados na psique como resultado. Nas práticas
cabalísticas, entretanto, os centros raramente são usados diretamente,
mas em vez disso é realizada uma visualização intensa dos mundos etéreos,
até que esses vários mundos sejam progressivamente realizados. Rituais
combinados com energizações mais generalizadas do corpo psíquico são
frequentemente usados, sozinhos ou em conjunto com esses mundos
visualizados. A variação moderna desta prática de visualização envolve o
uso de cartas de Tarô e é chamada de pathworking, ou uso de letras
hebraicas. Os monges ortodoxos orientais têm usado a visualização
intensa, na qual o plexo solar é visto como um pequeno sol, como método
para alcançar a exteriorização, e algumas escolas usam o centro do coração
como centro de deslocamento. No entanto, os métodos mencionados
anteriormente são os mais utilizados até o momento.
 Os alquimistas usam tinturas, ou medicamentos, para auxiliar na
projeção da consciência, mas estes não devem ser confundidos com drogas
alucinógenas ou psicoativas. Os efeitos dos medicamentos alquímicos
geralmente ocorrem quando o usuário está relaxado, dormindo ou em
meditação. Na verdade, eles auxiliam a projeção da consciência — isto é, a
expansão da consciência — em vez de induzi-la ou causá-la diretamente. É
possível tomar um remédio alquímico e dirigir um carro sem
impedimentos. 1
A astrologia não é utilizada diretamente como meio de alcançar contato
com dimensões espirituais; em vez disso, é usado como um meio de
reconhecer o momento ideal para várias operações, seja a criação de um
produto alquímico ou um ritual para projeção astral. Não é surpresa que a
Lua desempenhe um papel significativo em muitas destas experiências, e
os ciclos lunares (juntamente com as horas planetárias) são as principais
ferramentas astrológicas utilizadas.
 O Caminho Hermético e Suas Práticas

Três principais áreas de estudo do esoterismo ocidental

Alquimia: para compreender a relação da energia e da consciência
com a matéria. Essa relação é mais facilmente compreendida, mas
não limitada a, escolas modernas de homeopatia, fitoterapia e
espagíria.
Cabala: para compreender a relação dos símbolos com a consciência
e a matéria. Hoje, essa relação é mais evidente, mas não limitada, às
escolas modernas de psicologia transpessoal, psicossíntese e até
mesmo hipnose médica. Além disso, as escolas de ocultismo prático,
particularmente aquelas derivadas da Ordem Hermética da Golden
Dawn, do Martinismo e do Rosacrucianismo, utilizam símbolos
baseados na Cabala em formatos rituais para cura, manipulação de
eventos materiais e expansão da consciência para os reinos
espirituais.
Astrologia: para compreender a relação dos ciclos com a consciência
e a matéria. Isso é mais facilmente compreendido em termos, mas
não limitado a, mudanças sazonais e biorritmos, bem como em áreas
especializadas da astrologia médica e horária.
Combinadas, essas três áreas de estudo formam as disciplinas primárias
das artes e ciências herméticas. A astrologia nos diz quem somos, a cabala
nos diz para onde estamos indo e a alquimia nos fornece o método de
realização.
Neste livro o foco principal é a consciência do ponto de vista da energia
e do simbolismo, mas para torná-lo concreto iremos tecer algumas das
áreas mais práticas da alquimia e da astrologia que se cruzam com a cabala.
As técnicas apresentadas também podem ser vistas como uma forma de
alquimia interna, onde o processo de solve et coagula , ou separação e
recombinação, é utilizado como ferramenta principal.
A escola de cabala que estamos discutindo cai sob o domínio da cabala
hermética. Isto porque se assemelha mais às doutrinas e práticas
cabalísticas que surgiram da Renascença, que foram ressuscitadas em vigor
durante os períodos de renascimento ocultista dos séculos XIX e XX.
Durante o Renascimento, o hermetismo trouxe um sentido de dignidade
clássica aos estudos cabalísticos que os elevou de um assunto puramente
judaico, bem como os tornou mais filosóficos e menos religiosos na
aparência. Por sua vez, a cabala trouxe uma base bíblica, mesmo que
judaica, ao hermetismo, bem como métodos práticos de trabalho que
ainda eram compreendidos, respeitados e até temidos, numa Europa
católica hostil e antijudaica. Assim, é importante ter uma compreensão
tanto da filosofia hermética tradicional como da filosofia cabalística se
quisermos colocá-la em prática.
 Filosofia Hermética
Hermetismo é o estudo do corpo de textos gregos que aparecem em
Alexandria, Egito, entre os séculos I e III dC e atribuídos a Hermes
Trismegisto, bem como variações desses escritos, adaptações deles e
comentários sobre eles escritos em todos os períodos até até e incluindo a
era atual. Esses comentários incluem tradições Alexandrinas e neo-
Alexandrinas. As tradições compreendem textos centrais, comentários
sobre esses textos e práticas específicas destinadas a integrar as ideias na
vida do praticante. Fica claro nos textos que foram formadas comunidades
onde os membros realizavam refeições comunitárias, o beijo da paz era
trocado e a iniciação nos mistérios sagrados era realizada. 2 Estas tradições
incluem uma variedade de escritos gnósticos, cristãos, rosacruzes e até
mesmo maçónicos agrupados desde o século I d.C., através do
Renascimento, em e incluindo ordens e sociedades que surgiram de vários
reavivamentos ocultistas modernos e contemporâneos.
Nomeados em homenagem ao autor atribuído, Hermes Trismegistos ou
“Hermes, o Três Vezes Grande”, esses escritos são chamados
coletivamente de “Hermética”. Este corpo de textos é pequeno e foi
traduzido diversas vezes nas últimas décadas. Seus temas principais são a
criação do mundo material e a jornada, ascensão e regeneração da alma à
medida que ela avança pelas esferas celestes.
É importante notar que os textos herméticos foram compostos em
diferentes períodos de tempo por diferentes autores de diferentes
tradições. A influência do pensamento egípcio, grego, judaico e gnóstico
está claramente presente. O que torna o hermetismo único é que apesar
dessas diversas influências, ele consegue sintetizar as ideias apresentadas
e criar uma escola de pensamento distinta que vai além de cada uma delas
individualmente. Nomes e ideias de uma tradição são perfeitamente
misturados e interpretados de acordo com as ideias de outra.
O hermetismo alexandrino e as práticas herméticas modernas partilham
quatro pontos-chave em comum, incluindo uma filosofia sintética que,
embora utilize a mitologia da “queda e regeneração”, evita as armadilhas
do dualismo e enfatiza abordagens concretas e de bom senso para resolver
questões mundanas, bem como cosmológicas. 3 O hermetismo encoraja e
abraça a noção de humanidade e do divino existindo harmoniosamente no
mundo e através dele. É uma filosofia extremamente optimista e, neste
aspecto, muito diferente de certas vertentes do gnosticismo, ou mesmo
dos estudos vendantinos, que vêem o mundo como um mal essencial para
o crescimento da alma ou como uma prisão e castigo para alguns
acontecimentos distantes e há muito esquecidos. transgressão.
A natureza eclética do hermetismo encontra-se na sua premissa
fundamental de que o desejo de conhecimento pode ser satisfeito
consultando uma variedade de fontes que encontram suas raízes na
philosophia perennis , ou filosofia perene. É sintético na medida em que
estas ideias diversas não são apenas toleradas, mas unificadas num todo
contínuo .
Nous é “mente”, e Hermes é informado por Nous (seu Eu Superior) para
meditar sobre a natureza do universo refletida em seu próprio ser, para
extrair os poderes divinos da natureza e uni-los aos poderes desta alma. O
universo é um texto a ser lido – é “o Livro da Natureza” – e através do nosso
intelecto divino, somos capazes de nos unir a ele e compreendê-lo.
O mundo físico é um bom lugar e é essencial para o desenvolvimento da
consciência humana. O hermetismo atinge o abstrato através do concreto.
O universo se encontra nos sais minerais de uma tintura de ervas
(espagírica); os centros psíquicos ou “estrelas” são experimentados através
da influência dos planetas no horóscopo pessoal. 4 O heremetismo é muito
específico, pessoal e experiencial e, no entanto, transcende
continuamente os limites da vida material. Esta magia natural dá origem à
filosofia natural, e o divino é visto encarnado em todos os lugares e em
todos.
Filho é o pai, Mãe a lua. O vento o carrega em seu ventre, a Terra é a
sua ama.
 A Tábua Esmeralda de Hermes
Verdadeiro, sem erro, certo e muitíssimo verdadeiro; O que está em
cima é o que está em baixo, e o que está em baixo é o que está em
cima, para realizar o milagre da Coisa Única; e como todas as coisas
vieram de um, pela mediação de um, assim todas as coisas surgiram
deste por adaptação; o pai disso é o Sol, a mãe disso é a Lua; o vento
o carrega no ventre; a ama disso é a Terra.
Este é o pai de toda perfeição, da consumação do mundo inteiro.
O poder disso é integral, se for transformado em terra.
Separarás a terra do fogo, o sutil do grosseiro, suavemente e com muita
sabedoria;
Ele sobe da terra ao céu e desce novamente à terra; e recebeu força
dos superiores e dos inferiores - embora tenha a glória do mundo
inteiro;
Portanto, deixe toda a obscuridade fugir diante de ti.
Esta é a forte fortaleza de todas as fortalezas, superando tudo o que é
sutil e penetrando tudo o que é sólido.
Então o mundo foi criado.
Daí surgiram todas as adaptações maravilhosas das quais esta é a
maneira.
Por isso sou chamado de “Três Vezes Grande Hermes”, tenho Três
Partes da filosofia do mundo inteiro.
Aquilo que escrevi está consumado a respeito da operação do Sol.
A Tábua de Esmeralda de Hermes , juntamente com o Corpus
Hermeticum e vários manuscritos cabalísticos e alquímicos delineiam a
filosofia geral, a cosmologia e a metafísica do hermetismo. É importante
saber isto porque em qualquer sistema concebido para produzir
resultados, a base filosófica é a base para todos os métodos práticos. Para
fazer esses métodos funcionarem, cada sistema baseado em sua filosofia
básica requer a visão filosófica adequada de si mesmo, do universo e dos
outros. Através da aplicação do método, esta visão é atualizada e a filosofia
demonstra a sua utilidade na vida humana. Sem a atitude e a motivação
corretas, todos os chamados métodos espirituais são, na melhor das
hipóteses, pouco mais que uma distração. Tratar as práticas esotéricas
como se fossem uma tecnologia psicológica ou mental desprovida de
preceitos morais e éticos é reforçar os hábitos negativos que nos mantêm
enraizados na ignorância e no sofrimento.
 Nossa Verdadeira Vontade
As técnicas esotéricas são um método, não uma tecnologia. O seu sucesso
depende da nossa motivação e desejo interior, ou da nossa Verdadeira
Vontade, como às vezes é chamada. Se a nossa Verdadeira Vontade for
genuína, será positiva, produtiva e útil para os outros. Se estivermos
enganados e o que pensamos ser a nossa Verdadeira Vontade for na
verdade apenas uma justificação para mais materialismo, então o nosso
sucesso será de curta duração, se é que se concretizará. Na verdade, existe
realmente apenas uma Verdadeira Vontade, que é a Vontade do Criador, a
Vontade da Causa Primeira, ou Ser do qual todas as coisas vêm e estão
unidas. Esta Vontade é um desejo único e pontiagudo de Tornar-se, e cada
um de nós, como um aspecto disso, compartilha deste desejo, desta
Vontade de Ser. Contudo o Ser está ligado à iluminação, ou consciência
cósmica. Somente experimentando o nosso lugar no universo, mesmo que
apenas uma vez, é que realmente entendemos o que significa Ser e Tornar-
se. Nas práticas esotéricas existem apenas duas motivações que são
genuinamente aceitáveis para que seja feito um progresso permanente e
duradouro no Caminho do Retorno:
A Vontade única e direcionada de se tornar Iluminado para que a
ignorância e o sofrimento pessoais não existam mais, ou;
A Vontade unidirecional de nos tornarmos Iluminados e, ao fazê-lo, nos
tornamos um meio de ajudar os outros a dissipar sua ignorância e
sofrimento.
Empreender o Caminho com uma motivação diferente das listadas
acima é, na melhor das hipóteses, complicado. O desejo de poder, riqueza,
mais coisas, experiências psíquicas sem propósito ou como
entretenimento são catastróficos para o desenvolvimento espiritual. Para
empreender a prática de métodos que permitam entrar nos mundos
invisíveis, deve haver um forte desejo de realmente ir até lá. A viagem aos
mundos invisíveis não pode ser tímida ou simplesmente feita por
curiosidade. É preciso estar firmemente enraizado em uma base sólida
construída sobre a intenção adequada ou o fracasso será garantido. Isto
não vem de alguma força exterior a nós mesmos, mas do nosso próprio
encontro com o Guardião do Limiar.
 O Guardião do Limiar
Dentro de cada um de nós, no fundo do nosso subconsciente, está o
resumo de tudo o que já pensamos, sentimos ou fizemos. Este locus de
energia cria dentro de nós um sentido de consciência, que se traduz em
códigos de conduta morais e éticos baseados na cultura em que vivemos.
Embora seja difícil fazer declarações absolutas sobre o certo e o errado ou
o bem e o mal, é claro que, se quisermos progredir espiritualmente, deve
haver algum código geral de conduta que possamos usar para nos ajudar a
começar. Quando este código de conduta é quebrado, podemos sentir
culpa ou remorso e fazer esforços para alterar as nossas ações. Se não o
fizermos, corremos o risco de criar condições futuras nas quais será mais
fácil empreender novamente tal acção. Embora possamos nos esconder de
nossas ações enquanto encarnados, não podemos nos esconder delas para
sempre. Ansiedade, comportamento neurótico e pesadelos são resultados
de alguma quebra real ou percebida de um código ético ou moral. Se a
nossa violação for grave no que diz respeito a prejudicar outra pessoa,
inibindo assim o seu progresso na vida ou nos seus estudos espirituais,
experimentaremos uma tremenda sensação de medo e apreensão no
momento da morte. Esse medo e apreensão são conhecidos como Terror
do Limiar.
O Terror é induzido pelo nosso encontro face a face com o Guardião do
Limiar, ou com as energias coletivas do nosso subconsciente, a soma de
nossas experiências passadas nesta vida e em todas as outras, em uma
única forma. Esta forma é nossa criação e é nosso “demônio” pessoal. É o
nosso juiz e júri e também o meio pelo qual entendemos o propósito da
nossa vida. É esta incongruência interna e emocional que é a fonte de todos
os fracassos nas práticas ocultas e nas circunstâncias materiais.
É necessária confiança ou uma certeza positiva esmagadora para que a
prática do ocultismo tenha sucesso. Se formos mentalmente positivos, mas
emocionalmente em conflito, falharemos. As emoções sempre vencem as
ideias. É necessário construir conexões neurais emocionais fortes e
positivas entre as ideias que apresentamos e os resultados que desejamos.
Isso só pode ser feito quando nos permitimos sentir alegres e dignos de
sucesso. Para fazer isso, devemos fazer do Guardião nosso amigo e aliado.
Tememos a morte porque tememos o nosso encontro com o Guardião.
Neste encontro, todas as nossas ideias sobre o eu dão lugar ao que
realmente é, ao que fizemos da nossa vida e das nossas existências. Cultivar
as emoções de gratidão, misericórdia e humildade percorre um longo
caminho para criar as condições internas adequadas para o sucesso tanto
em nossa vida interna quanto externa, pois, na realidade, elas são a mesma
coisa.
 Humildade, Misericórdia e Gratidão
Se quisermos evitar qualquer choque no nosso encontro com o Guardião
do Umbral, devemos empreender uma reflexão diária sincera sobre os
nossos pensamentos, palavras e ações. Na iconografia tibetana e no Tantra
é comum imaginar o professor diante deles no ar como um ser
perfeitamente iluminado, emanando três raios de luz: branco da cabeça,
vermelho da garganta e azul do coração. O discípulo visualiza esses raios
de luz entrando em sua cabeça, garganta e coração, respectivamente, e
limpando-os de todos os erros de pensamento, fala e conduta. Na
iconografia católica romana é comum ver imagens de Jesus com a mão
apontando para o coração e os mesmos três raios de luz coloridos
estendendo-se para fora.
É importante que, no final do dia, realizemos um período de reflexão,
oração e meditação para nos purificarmos de quaisquer hábitos
prejudiciais ou novas ações que possamos ter empreendido, para que
possamos vivenciar melhor os períodos de sono, sonho e projeção. da
consciência sem a interrupção de questões não resolvidas ou hábitos
emocionais negativos. Cada pessoa é livre para formular seus próprios
métodos de reflexão, oração e meditação, desde que seja sincero quanto
ao desejo de melhorar sua vida e suas relações com os outros. Não é
preciso se culpar pelas coisas nem sentir que não há esperança. A
honestidade sincera, o desejo sincero de melhorar e a coragem para
continuar são o que mais importa.
Ao fazer isso, os aspectos aterrorizantes do Guardião do Limiar são
modificados e transformados em poderes e potências ativas que podemos
acessar à medida que avançamos ao longo do Caminho.
O Guardião às vezes é retratado como um dragão ou serpente com sete
cabeças ou enrolado em uma joia ou grande tesouro. O dragão são os
poderes e forças profundas do universo que possuímos, mas que ainda não
compreendemos completamente e usamos inconscientemente e
instintivamente. A joia é a Pedra Vermelha, Pedra Filosofal, ou a luz da
consciência iluminada dentro de nós, e seu poder de transformar nossa
vida em todos os níveis. À medida que aprendemos a fazer amizade com
esses vários níveis do nosso mundo interior, da nossa psique, o dragão se
torna uma poderosa fonte de energia nos mundos material e psíquico.
Embora alguns possam considerar esta abordagem demasiado religiosa,
é importante recuar por um momento e reavaliar as suas ideias sobre este
assunto, pois se as suas noções e métodos anteriores tivessem sido
frutíferos, muito provavelmente não estaria a ler este livro.
 Exercício: Prática Simples de Purificação

Preparação
Sente-se confortavelmente com as costas retas, os pés apoiados no chão,
as palmas das mãos apoiadas nas coxas e perto dos quadris (para aliviar o
estresse dos ombros e cotovelos) e o queixo levemente dobrado. Respire
profundamente várias vezes, prendendo a respiração pelo tempo que for
confortável, expirando lentamente e prendendo a respiração pelo tempo
que for confortável. Sinta-se relaxado mental, emocional e fisicamente
enquanto faz isso. Faça a seguinte oração (ou algo semelhante): “Mente
Divina, fonte de tudo, ajude-me neste trabalho de purificação de
pensamento, palavra e ação, para que eu desperte para as profundezas
mais íntimas do meu ser e alcance a perfeição em meu criação do Corpo
de Luz.”
Afirmações ou orações ao nosso eu interior, nosso Sagrado Anjo
Guardião, como as acima, são ferramentas poderosas para impulsionar e
manter nossa prática e sucesso.

Explicação
Esta prática prepara a mente e o corpo psíquico do praticante para
experimentar estados psíquicos e místicos aumentados, diminuindo a
quantidade de resistência dentro deles. Este foco na diminuição da
resistência interna e inconsciente antes de práticas adicionais torna esta
uma purificação, bem como uma prática preliminar.

Tipo de prática
Esta é uma prática preliminar projetada para ser usada antes da meditação,
oração ou intervenção de cura. Também pode ser feito sozinho à noite ou
antes de dormir.

Método
1. Ainda sentado, visualize o sol e a lua acima de você. O sol está à sua
direita e a lua está à sua esquerda. Imagine suas poderosas energias
 unidas, enquanto o sol traz energia vital e a lua absorve essa energia
para si, dando forma. As duas energias se misturam e projetam um
ponto de energia, formando um triângulo invisível que fica no topo
da sua cabeça, com uma ponta apontando para baixo. Essa energia
entra em seu corpo, preenchendo-o com uma luz brilhante e
vibrante. Imagine que todas as energias negativas são expulsas pelas
aberturas inferiores e absorvidas pela terra.
2. Imagine o calor e a energia ígneos da terra (o Fogo Secreto)
purificando o lixo emocional, psíquico e mental que você ejetou.
3. Imagine esta energia brilhante e dinâmica do sol e da lua
preenchendo você, irradiando de você, e a purificação, felicidade e
estabilidade que ela traz. Descanse neste sentimento.
4. Encerre sua meditação com uma oração de gratidão pelo que você
experimentou e dedique quaisquer benefícios disso ao seu caminho
de Tornar-se e ao dos outros.

Incorporação na prática diária

Esta prática deve levar de dez a quinze minutos no máximo e ser feita uma
ou duas vezes por dia durante um mês para obter alguma experiência
fundamentada na importância das práticas de purificação em todo
trabalho espiritual. Deixar de realizar práticas de purificação equivale a
despejar água doce em um recipiente sujo. Com o tempo, o recipiente
acabará por ficar limpo, mas a limpeza demorará muito mais e será mais
difícil do que se um pouco de sabão e graxa de cotovelo tivessem sido
usados no início. Se você tem uma forte atração pelo simbolismo
alquímico, pode usar o Rei Solar e a Rainha Lunar no lugar dos símbolos do
Sol e da Lua. 5 As práticas de purificação são especialmente importantes ao
realizar práticas que envolvem a formação e uso do Corpo de Luz, projeção
astral e práticas avançadas semelhantes.
A prática da purificação pode ser realizada e ensinada a qualquer pessoa
que pretenda prosseguir no caminho espiritual e, mais importante, no
caminho hermético, cabalístico ou alquímico. Este exercício é muito
importante e é a base sobre a qual todas as práticas deste livro são
construídas.
 Métodos de experimentar os mundos invisíveis
Existem vários métodos para experimentar os mundos invisíveis, as várias
dimensões da Árvore da Vida. Esses métodos podem ser divididos em duas
categorias: subjetivos e objetivos. Os métodos subjetivos permitem que
apenas o praticante experimente os mundos invisíveis e traga de volta
informações, que então devem ser verificadas através da experiência ou
do registro histórico. Os métodos objetivos permitem que outros
indivíduos além do praticante principal experimentem um aspecto do
mundo invisível – particularmente quando ele entra ou modifica o mundo
material. Estas experiências, embora muitas vezes surpreendentes e
encorajadoras na área da sobrevivência após a morte, pouco contribuem
para realmente proporcionar o tipo de experiência que se poderia chamar
de iniciática ou significativamente transformacional no nível espiritual. No
entanto, os fenómenos objectivos são importantes como meio de
compreender a nossa relação com o universo, bem como de evitar que a
auto-ilusão entre no nosso caminho. Nos últimos anos, foi
significativamente descartado em favor de uma abordagem psicológica da
espiritualidade, mais confusa e menos discernível.
Este por si só pode ser o ponto mais significativo para muitos leitores
deste livro. Embora exista um elevado grau de semelhança e continuidade
entre as práticas modernas (do final do século XIX até ao século XX) e as da
Renascença através do uso da visualização, meditação, oração,
correspondências e rituais, existe também uma divergência considerável
de visão conceptual e prática. A ruptura primária é este ponto de
fenômenos objetivos e subjetivos como resultado de práticas ocultas.
Mesmo uma rápida olhada na literatura ocultista clássica, medieval ou
renascentista mostrará que os efeitos materiais práticos eram a principal
preocupação do operador. A literatura moderna preocupa-se
principalmente com questões subjetivas, transpessoais e mais abstratas.
Em geral, a religião era o domínio das preocupações “espirituais” e da
comunidade, e o “ocultismo” (seja magia ou alquimia) era o domínio da
demonstração de ideias espirituais a um nível prático na vida diária e
muitas vezes uma busca individual. O ocultismo era, deve ser lembrado, a
ciência da época e estava aliado ao estudo da matemática, da óptica, da
geometria, da linguística e de uma série de outras disciplinas cujo estudo
recaiu sobre a educação secular.
É fácil ver por que tal ruptura ocorreria entre o prático e o transpessoal
se permitirmos que a história e o pragmatismo sejam o nosso guia. Até
recentemente, a vida tem sido muito difícil, mesmo nas nações mais
desenvolvidas tecnologicamente. Só com o início da revolução industrial é
que a Europa e os Estados Unidos assistiram ao crescimento de uma classe
de lazer e, em última análise, de uma classe média que não depende da
escravatura, da servidão ou de pessoal doméstico barato para manter uma
família. Máquinas de lavar e secar roupas, máquinas de lavar louça, fogões
a gás e elétricos, até mesmo a coleta de lixo na calçada e o encanamento
interno, tudo isso permitiu que uma enorme quantidade de tempo que
havia sido dedicado à sobrevivência diária fosse liberada para educação e
entretenimento em um nível de massa nunca antes com experiência.
Os medicamentos preveniam ou curavam muitas doenças simples que
antes matavam jovens, idosos e fisicamente debilitados. O Estado de
direito foi cada vez mais aplicado e os sistemas judiciais que funcionavam
como expressões da lei e funcionavam sob escrutínio público substituíram
os sistemas corruptos. Esta lista continua. Como resultado, diminuiu a
necessidade de operações que lidassem com as preocupações do dia-a-dia
e poderia ser dada maior ênfase ao autodesenvolvimento e à
autoconsciência, áreas que estão a ser exploradas nos campos emergentes
da psicologia e da psiquiatria. Embora o fenômeno do “livro de feitiços”
continuasse a existir, oferecendo para muitos a sua porta de entrada para
o ocultismo prático, e as ideias ocultistas fossem modificadas para se
ajustarem ao molde do “pensamento positivo” para o marketing nos
campos esportivos e profissionais, a premissa de que um o mágico poderia
abrir os mundos invisíveis e trazer através de suas energias e até mesmo
habitantes para o material, desaparecendo em segundo plano. Anjos e
demônios foram reduzidos a arquétipos junguianos subjetivos à medida
que passaram de servos de Deus a projeções das esperanças e medos da
humanidade - e com essa mudança tornaram a magia segura, mas muitas
vezes impotente.
Vimos que o esoterismo é o estudo do cosmos e do lugar da humanidade
nele, e o ocultismo é a aplicação prática da filosofia esotérica. Vimos
também que as práticas ocultas ocidentais geralmente se enquadram em
três categorias: cabala, ou práticas mágicas baseadas na cabala para o
estudo de símbolos; alquimia, ou o estudo da matéria; e astrologia para o
estudo dos ciclos. Também é possível dizer que existem três caminhos
principais para o esoterismo:
o Caminho do Místico, o Caminho do Mago e o Caminho do Sábio.
O místico está preocupado com seu relacionamento direto com a
Deidade através do coração e da devoção; o mago está preocupado com
seu relacionamento com a Deidade através do intelecto e do poder de
compreensão conforme expresso na e através da criação; o sábio está
preocupado com seu relacionamento com a Deidade como uma expressão
de sabedoria cósmica ou harmonia total, e tem alguma semelhança com a
ideia do homem sábio da aldeia ou da mulher sábia.
Cada caminho é um caminho que devemos percorrer e integrar em
nossa vida. Só estamos completos quando vivenciamos e dominamos o que
cada caminho tem a nos ensinar. O grande hermetista renascentista
Guidorno Bruno afirmou que os verdadeiros herméticos devem se
expressar de três maneiras: (1) primeiro como médico e curando as feridas
físicas e psicológicas do indivíduo; (2) como um profeta alinhado com os
profetas do Antigo Testamento, que falou para alertar a comunidade sobre
possíveis problemas e dificuldades se fossem tomadas medidas contínuas
e, ao fazê-lo, ajudou a curar a comunidade e a mantê-la em harmonia com
leis divinas; (3) como mago, ou mestre das artes ocultas, e co-criador com
o Divino. Em termos esotéricos modernos, podemos ver esses três papéis
como o xamã, o sacerdote/sacerdotisa e o mago/mágico.

Embora este não seja um livro sobre fenómenos ocultos objetivos, é

importante reconhecer este lado de todos os métodos ocultistas e o papel
que desempenha nas diferentes expressões de práticas esotéricas, sejam
elas alquímicas ou cabalísticas. Os métodos objetivos mais comuns são:
Curas Milagrosas: Embora a chamada cura milagrosa seja uma
experiência muito pessoal, é verificável por terceiros, ou mesmo pela
ciência, que pode determinar que as limitações físicas foram
superadas por um meio ou fonte desconhecida. Este tipo de
fenómeno tangível pode ser emocionalmente poderoso o suficiente
para afectar profundamente as visões espirituais dos cuidadores e do
pessoal médico que o vivenciam e/ou testemunham.
Fenômenos Paranormais: Embora cientificamente verificáveis, a
maioria dos fenômenos paranormais ocorre em nível pessoal e nunca
está sujeita a escrutínio externo (ou de terceiros). No entanto, as
experiências paranormais vividas por crianças ou adolescentes são
frequentemente a causa de pessoas que iniciam vocações religiosas ou
pesquisas espirituais mais tarde na vida.
Evocação para Aparência Visível: Esta é de longe a área mais
perigosa, tecnicamente exigente e pouco explorada das práticas
ocultas. Na evocação, em vez de o operador entrar em transe e fazer
vidência ou projeção astral em um reino específico do ser para
conversar com seres que possam estar lá, o operador restringe e traz
uma entidade pré-selecionada e específica para o mundo material
através de meios rituais. A realidade das dimensões alternativas fica
definitivamente clara para quem vivencia esse tipo de ritual;
entretanto, a menos que a evocação seja feita até a plena
manifestação na forma física, sempre existe a possibilidade de
autoengano por parte do operador. Por esta razão, muitas evocações
são vistas como lidando com áreas pouco integradas da própria
psique, em vez de como uma entidade verdadeiramente separada.
Transmutações: Em uma transmutação, um pedaço de matéria física
é alterado de um estado para outro. Este fenômeno é mais
comumente associado à alquimia, onde um metal é transformado em
outro (mais comumente mercúrio, chumbo ou antimônio em prata
ou ouro) através da aplicação da Pedra Filosofal. A transmutação é
um meio pelo qual o estado interno de consciência de um indivíduo
se manifesta no mundo material por sua capacidade de criar um
objeto de natureza simpática à sua iniciação interior.
Os métodos subjetivos mais comuns são:
Skrying e Vidência: Skrying e vidência utilizam tigelas de cristal, bolas
de água, piscinas de tinta ou outros dispositivos para permitir ao
operador entrar em transe por meio do qual a mente é capaz de
sentir, ver e, em alguns casos, experimentar eventos potenciais que
se aglutinam no matriz astral. Na maioria dos casos, a consciência do
operador ou experimentador não deixa o corpo, mas em vez disso
toma consciência dos detalhes particulares em torno de um tópico
pré-selecionado. A chave para uma vidência bem-sucedida é a
capacidade de entrar na consciência coletiva e discernir o significado
da informação obtida.
Pathworking – Visualização Guiada: Este é o método mais comum
de entrar nos planos astrais. O operador utiliza imagens e
personagens no estilo de livro de histórias (com começo, meio e fim)
e visualiza na imaginação a história apresentada. Se o método for
feito corretamente, o operador poderá ter uma experiência
imediatamente durante a sessão de pathworking ou mais tarde,
durante o sono ou meditação.
Sonho Normal: Os sonhos são o meio mais comum, fragmentado e
não confiável de experimentar os mundos internos porque
dependem de energias internas trabalhando na superfície da
consciência do operador e, em seguida, o operador se lembra delas
de alguma forma significativa ao despertar. Os sonhos normais,
porém, são uma ferramenta valiosa para dar o próximo passo, o
sonho direcionado, para alcançar os mundos interiores. Os sonhos
interiores, na verdade, podem ser totalmente ignorados e, em alguns
casos, os sonhos lúcidos podem ser experimentados diretamente.
Sonho Direcionado: O sonho dirigido é quase idêntico ao
pathworking, apenas a história não é descrita em detalhes. Em vez
disso, o sonhador imagina um cenário específico, ou possivelmente
uma cena de um sonho anterior inacabado, enquanto vai dormir. Ao
mesmo tempo, o sonhador dá afirmações verbais da intenção de
sonhar com esse assunto específico. Este é um método muito útil
para uso na resolução de problemas.
Sonho Lúcido: Sonho lúcido é quando o sonhador “acorda” dentro de
um sonho e sabe que está sonhando. Inicialmente, isso causará uma
ruptura na concentração necessária para que o sonho continue, e o
sonhador acordará involuntariamente. Com experiência e prática, o
sonhador desenvolverá maior controle sobre o sonho, bem como a
capacidade de realizar atos fisicamente impossíveis no estado de
sonho, como prova de que o que está acontecendo não é a realidade
material. O acesso a níveis mais elevados de consciência, a iniciação
interior e a experiência da morte estão disponíveis uma vez
alcançada esta capacidade.
Projeção Astral: A projeção astral é uma extensão da experiência de
sonho lúcido, apenas o operador está plenamente consciente de
estar consciente em um estado imaterial. A partir deste ponto é
possível acessar vários níveis de consciência, bem como locais físicos
da terra e os Arquivos da Natureza. Também é possível visualizar
eventos que ocorreram no passado remoto, estão ocorrendo
(clarividência) ou podem ocorrer no futuro (precognição). A projeção
astral e os restantes métodos subjetivos são os únicos meios pelos
quais alguém pode libertar-se do medo da morte e experimentar
enquanto encarna a realidade da sobrevivência pós-morte e da
iluminação espiritual.
Subindo nos Planos: Subir nos Planos é um método pelo qual a
consciência é direcionada para um nível específico de consciência
através do uso de símbolos e associações - semelhante ao
pathworking - e assume uma consciência viva e vital desse nível.
Depois de desenvolver experiência suficiente com Ascensão nos
Planos, é possível experimentar qualquer nível de consciência da
Árvore da Vida sem realizar um extenso trabalho ritualístico ou ter
que viajar através dos níveis intermediários. O Corpo de Luz também
pode ser utilizado neste método.
Experimentando o Corpo de Luz: O Corpo de Luz é único e distinto
do corpo astral porque tem profunda tangibilidade e pode ser
tornado visível, sob condições adequadas, a olho nu. É um meio de
 usar as energias etéricas do corpo material e do subconsciente para
criar uma forma ou concha que pode experimentar níveis
extremamente elevados de consciência, manter a consciência após a
morte e assumir uma variedade de formas e formas. O Corpo de Luz
é tecnicamente simples, mas na prática não está isento de perigos,
pois a essência a partir da qual é construído é muitas vezes vitalizada
com poderosos resíduos psíquicos do nosso subconsciente, dando
uma espécie de consciência semiautônoma potencial ao Corpo de
Luz. O Corpo de Luz nunca deve poder operar independentemente
do seu criador.
Morte: Para a pessoa comum, fora do sonho lúcido ocasional ou de
um possível insight repentino ou experiência psíquica, a morte é a
primeira experiência real com o mundo invisível. No entanto, ao
contrário dos outros métodos, na morte o corpo físico é
completamente abandonado, a energia retirada e as oportunidades
de integrar a experiência em todo o espectro de experiências de vida
são parcialmente perdidas, porque a morte não se limita à dissolução
do corpo físico. , mas também à persona material ou ego e aos
invólucros astrais construídos em torno dele. As experiências são
reduzidas ao mínimo essencial e absorvidas pela memória eterna que
compõe o Eu. No entanto, aqueles que experimentaram a morte
conscientemente durante a sua encarnação são capazes de morrer
conscientemente, com plena consciência, e entrar numa variedade
de domínios espirituais depois de deixarem a vida física. Eles também
são capazes de escolher o seu “caminho de morte”, bem como o seu
próximo caminho de vida, na forma de reencarnação, ainda nesta
vida. Estas escolhas são fáceis e simples de fazer; é simplesmente
uma questão de tomar a decisão e comprometer-se com ela, em vez
de considerá-la um privilégio especial reservado aos chamados altos
iniciados.
Todos os métodos acima são baseados nas verdades fundamentais
apresentadas na Tábua Esmeralda. Os métodos abordados neste livro –
sonho lúcido, projeção astral, Corpo de Luz, Ascensão nos Planos e
preparação para a morte e o morrer – são claramente da categoria
subjetiva, mas são descritos de uma maneira que encoraja testes objetivos
de resultados sempre que possível.
 Pontos chave
O hermetismo é a principal expressão do esoterismo no Ocidente. A
Tábua de Esmeralda de Hermes constitui a base da teoria e prática
hermética.
Alquimia, cabala e astrologia são as três principais expressões das artes
e ciências ocultas.
As práticas ocultas que constituem a expressão prática da filosofia
esotérica não são dispositivos técnicos que operam desprovidos de
exigências morais e éticas. Humildade, misericórdia e gratidão são
qualidades morais e éticas importantes que devemos desenvolver e
expressar se quisermos fazer do Guardião do Limiar um aliado.
Os métodos de contato com o mundo invisível podem ser divididos em
duas categorias: métodos subjetivos e objetivos. Existem
aproximadamente nove métodos subjetivos e quatro métodos
objetivos que podem ser usados. Todos os métodos são baseados na
verdade fundamental encontrada na Tábua de Esmeralda de Hermes.
 Tarefas para o Capítulo Um
1. Copie o texto da Tábua de Esmeralda em um pedaço de papel e leia-o
diariamente, tornando-o a base de suas meditações por pelo menos
duas semanas.
2. Faça uma revisão noturna antes de ir para a cama ou ao adormecer.
Trabalhando de trás para frente, examine cada uma de suas ações ao
longo do dia e determine se você poderia ter agido de maneira mais
produtiva e como seria se você tivesse a oportunidade de reviver a
experiência. Imagine-se passando pela experiência novamente, desta
vez, mudando suas ações para as desejadas.
3. Pelo menos uma vez por dia, mais se possível, faça uma oração
sincera de gratidão por tudo o que você tem, é e será, e por tudo o
que viveu, para que possa descobrir o significado da sua vida.
4. Comece a manter um registro noturno dos seus sonhos.
 CAPÍTULO 2

Mapas da Eternidade: O Invisível no Esoterismo

Ocidental
No esoterismo contemporâneo, o mapa mais comum usado para descrever
os mundos invisíveis é a Árvore da Vida. Embora existam várias versões da
Árvore da Vida, todas concordam sobre o número e a localização das
sepherah , ou esferas que representam os vários níveis de consciência que
estamos trabalhando para vivenciar diretamente. As variações entre os
diferentes modelos da Árvore consistem na colocação dos caminhos, ou
linhas interligadas que demonstram o meio principal pelo qual interagimos
entre esses níveis de consciência e passamos de um para outro. Para fins
de instrução, será utilizada a Árvore Luriânica padrão usada pelos grupos
mágicos modernos.
A Árvore da Vida descrita aqui está enraizada no misticismo judaico, mas
foi altamente modificada pela adição posterior de elementos e
interpretações não-judaicas. Seu uso extensivo por vários autores e
sociedades na Renascença e em reavivamentos ocultistas posteriores
qualificou seu uso como sendo específico das escolas herméticas daqueles
períodos. Esses métodos ainda se aplicam a qualquer modelo cosmológico
que os estudantes desejem usar. É importante lembrar que modelos
cosmológicos como a Árvore da Vida são mapas da eternidade, e o mapa
não é o território. Só através da experiência directa e pessoal nestes
domínios é que compreendemos os profundos limites que temos em
expressá-los em termos concretos, bem como a criatividade inspirada que
muitos tiveram nos seus esforços bem sucedidos para o fazer, para que
outros os possam seguir.
Além disso, existe o modelo neoplatônico do universo, usado durante a
Renascença e períodos posteriores, no qual os vários níveis de criação
foram organizados em círculos concêntricos, e não no modelo linear da
Árvore da Vida. Este modelo de círculo concêntrico é amplamente visto nos
escritos de Robert Fludd.
 É fácil perguntar: “Por que tantas versões do mesmo universo?”
Deixando de lado as razões históricas e culturais, a resposta é bastante
simples: cada modelo reflete uma perspectiva inicial diferente . Embora
todos os modelos o levem do relativo ao absoluto, do concreto ao abstrato,
do material ao espiritual, cada um faz isso a partir de uma ênfase inicial
ligeiramente diferente. A Qabala está preocupada com o quadro geral, com
a cosmologia desde o início. A alquimia se preocupa em desbloquear a
energia que constitui a matéria e vivenciar o espiritual no material. A
cosmologia egípcia, conforme relatada em O Livro dos Mortos , preocupa-
se com o invisível, mas parte da visão dos recém-falecidos quando eles se
encontram em seu túmulo e vivenciam os Mundos Inferior e Superior. Tal
como os tibetanos, os egípcios viam a vida física, e a iniciação em particular,
como um ensaio geral para o que acontece após a morte.
Modelar o universo torna-se então ainda mais complicado pela tentativa
de tornar as experiências individuais significativas e compreendidas pelo
grupo coletivo, seja ele religioso, esotérico ou a sociedade como um todo.
Símbolos conhecidos são usados, ou novos são colocados em relação aos
conhecidos para mostrar semelhança. Ao transformar o abstrato em
concreto, as palavras “como” ou “como” são usadas, e a metáfora se torna
o meio do dia. Os eventos históricos tornam-se ferramentas de ensino de
significado cósmico, e as histórias de ensino são consideradas eventos
literais. Novos símbolos, palavras e mitos são criados para expressar o que
anteriormente não era expresso num contexto cultural específico,
resultante de limitações icónicas, linguísticas ou folclóricas anteriores.
Por esta razão, é importante aprender uma tradição com alguém que já
percorreu o caminho antes de nós, sempre que possível. É também a razão
pela qual um sistema deve ser escolhido e seguido exclusivamente durante
pelo menos dezoito a vinte e quatro meses, se se espera fazer avanços
sérios ao longo do caminho. Lembre-se de que o desenvolvimento
intelectual é rápido em comparação com a integração psíquica e
emocional. A prática persistente e repetida permite desenvolver os hábitos
positivos necessários que tornam o sucesso uma realidade. Os mistérios
internos de um sistema podem ser transmitidos em um seminário de fim
de semana, em um livro ou até mesmo em um momento de receptividade,
mas compreendê-los e articulá-los completamente leva anos de esforço
constante. Este esforço é ainda mais importante se não estivermos sob a
tutela de um estudante experiente ou de um adepto genuíno.
Criação: Uma Visão Geral
Quando o universo surgiu, a humanidade, ou a “semente humana”, aquele
aspecto da consciência que iria crescer até a realização da divindade,
descendia da unidade primordial. Esta unidade é simbolizada na cabala
pelo mundo divino de Atziluth e pela Santíssima Trindade Superior na
Árvore da Vida, consistindo nas três esferas ou níveis mais elevados:
Kether, Hockmah e Binah. Esses níveis são tão sutis e intensos na pureza
de suas naturezas singulares que o contato com eles altera
permanentemente nossa autoconsciência. Tecnicamente falando, é
apenas nestes níveis que ocorre o verdadeiro e genuíno desenvolvimento
espiritual – isto é, experiências que levamos connosco para a eternidade e
não apenas como uma fase do nosso Tornar-se.
Quando a consciência experimenta níveis crescentes de densidade à
medida que a matéria é criada, a dualidade se forma e continua no mundo
material. Esta primeira descida da unidade para a dualidade é a chamada
Queda, e para evitar um retorno prematuro à unidade - isto é, antes que
toda a criação pudesse ser encontrada - aparece uma barreira, referida na
literatura cabalística como o Abismo. Esta separação da experiência unitiva
é o “primeiro dia da criação”, ou aparecimento do tempo e do espaço como
podemos compreendê-los.
À medida que a descida continuou, a semente humana experimenta
níveis progressivos de polarização sexual, bem como uma maior remoção
da sua memória de consciência unificada – unificada não apenas no sentido
de um estado interior, mas também em termos de unidade com o resto da
criação. À medida que a semente humana assume níveis mais densos de
consciência, a sua ligação psíquica é reduzida e a sua capacidade de exercer
uma influência oculta no mundo natural diminui a ponto de ser inexistente.
Após o nível da Harmonia Divina na criação, ou Tiphareth, o centro do
senso de identidade da humanidade, uma barreira adicional foi criada: o
Véu, ou Paroketh. Aqui está a aparência da individualidade livre da
centelha Divina.
 Finalmente, uma terceira barreira é encontrada, e essa barreira é o que
separa a criação material dos mundos psíquico e espiritual. Aqui a
humanidade não tem memória de sua origem Divina e tem total livre
arbítrio para buscar o que deseja. Mas também já não tem quaisquer
poderes ocultos e é puramente materialista nas suas acções e efeitos. Tudo
o que resta é uma vaga lembrança do que foi e do que poderá ser
novamente. É esta memória sutil que impulsiona a humanidade de volta à
Árvore e ao Caminho de Retorno ao seu estado primordial. Esta obscura
brasa de consciência espiritual e o poder que ela contém é a força motriz
que levou à criação de todas as práticas filosóficas, esotéricas, religiosas e
ocultas conhecidas.
 Níveis de Ser
A redução da unidade da semente humana com a criação é paralela a uma
fragmentação semelhante dentro dela mesma, ou pelo menos há a
aparência de uma fragmentação, pois se não houvesse sentido de
separação e livre arbítrio, não haveria razão para empreender o trabalho
de Tornar-se. . A Grande Obra de autocriação deve ser uma escolha e,
enquanto a assistência estiver disponível, deve ser pedida, como um acto
de vontade – não é imposta a ninguém. Para nos ajudar a compreender as
nossas opções, os vários níveis de consciência dentro de nós expressam as
suas opiniões sobre o que “nós” deveríamos fazer e, por sua vez, cada ser
humano funciona mais como uma coleção de interesses e desejos
concorrentes do que como um ser racional e funcional. . É reconhecendo,
abordando, classificando e satisfazendo de forma construtiva estas forças
concorrentes – e fazendo-as cooperar – que nos tornamos inteiros
novamente. É na nossa experiência de totalidade que experimentamos o
nosso estado natural de santidade, ou unidade.
Na cabala, a alma ou consciência é vista como existindo em quatro
níveis, cada um correspondendo a uma letra do nome divino de Deus –
YHVH – bem como a um dos antigos Elementos Fogo, Ar, Água e Terra.
Esses Elementos são estados energéticos expressos por meio de suas
contrapartes nomeadas; como tal, diz-se que todas as coisas sólidas são a
Terra, os líquidos pertencem à Água, os gases ao Ar e a energia intensa, o
calor ou as radiações ao Fogo. Visto que se diz que a humanidade foi feita
à imagem e semelhança do Criador, não é surpresa que encontremos em
nós mesmos pontos focais que correspondem a estes Elementos ou
qualidades. O corpo físico é dado à Terra, as emoções e o corpo astral à
Água, o eu racional e organizador (também o ego ou sentido limitado do
eu) ao Ar, e nossa consciência imortal e potencial absoluto ao Fogo. São
esses quatro eus ou níveis de consciência que devemos integrar em uma
unidade de trabalho única e eficaz para ter sucesso no caminho esotérico.
Fazer o contrário é empreender operações ocultas com propósitos e razões
erradas e correr o risco de fragmentar ainda mais o nosso ser.
O que é conveniente nesta estrutura organizacional do ser humano é
que ela não se limita à cabala, mas também encontra paralelos diretos (ou
uso direto) na alquimia, em muitas escolas de esoterismo geral e em áreas
especializadas como a magia enoquiana. As escolas modernas de
esoterismo, particularmente aquelas do movimento da Nova Era,
adotaram-no por atacado quando se referem aos quatro níveis do Ser:
físico, emocional, mental e espiritual. Como resultado, nenhuma destas
ideias será particularmente nova, mesmo para o leitor inexperiente. Mas a
raiz e os aspectos mais sutis aqui apresentados podem ser, e é nesse
conhecimento mais profundo da origem das ideias e dos detalhes que as
compõem que podemos alcançar um relacionamento significativo e útil
com elas.
O que é importante ter em mente é que cada um destes níveis, embora
interagindo de forma contínua entre si, também constitui o seu próprio
ambiente ou mundo completo. Esses mundos ( olam ) são uma parte
importante da cabala prática, bem como da alquimia, na medida em que
são um exemplo vital e vivo de como a natureza se repete continuamente,
do sutil ao denso, e nessa repetição cria ambientes que, ao serem
vivenciados, dão a impressão de serem um universo em si. Isto é fácil de
entender se simplesmente dermos uma olhada em nossa própria vida.
Quantas vezes não ficamos tão absortos em nossas próprias ações do
momento a ponto de perdermos de vista o quadro geral? Um único
momento de luxúria, raiva, altruísmo ou distração pode levar a uma série
de eventos que nos afetam por meses, anos ou por toda a vida. É comum
observar que muitas pessoas estão tão concentradas na natureza singular
do seu trabalho que ignoram os acontecimentos mais básicos do mundo
que as rodeia, ou mesmo as pessoas com quem podem estar a trabalhar.
Este tipo de obsessão míope não é diferente em alguns aspectos dos
domínios psíquico e espiritual, particularmente quando temos em mente
que as energias e inteligências com as quais lidamos são mais instintivas do
que racionais. Eles absorvem e digerem ideias, emoções, pensamentos,
atos e assim por diante, e criam um todo unificado – mas esse todo está
centrado em torno de um tema único ou principal. Este tema primário dá
cor a tudo o que acontece nesse nível de consciência ( sepherah ) ou
mesmo nos mundos maiores ( olam ).
Por exemplo, as experiências na esfera ou nível cósmico conhecido como
Netzach sempre serão focadas em beleza, harmonia, amor sexual e
romance, arte, música e magia natural. Um profundo senso de natureza,
um poder instintivo refinado e uma alegria pessoal estarão presentes. As
energias astrológicas de Vênus dominariam e estimulariam o centro
psíquico correspondente em nossa anatomia física, etérica e psíquica.
A mesma experiência, se pudéssemos chamá-la assim, na esfera
conhecida como Tiphareth, seria focada em torno do eu em harmonia com
o Cósmico, em vez das harmonias mais sociais de Netzach. O amor seria
mais impessoal, até mesmo devocional no sentido espiritual, e o impulso
sexual criativo para a união seria direcionado à divindade, à Consciência
Cósmica ou ao Eu Superior, em vez de ser personificado no sexo físico e
projetado em outro ser humano. Uma sensação de estar no centro do
universo, ou em harmonia com toda a criação – visível e invisível – poderia
presidir, já que as energias astrológicas do Sol dominariam e estimulariam
o centro psíquico correspondente em nossa anatomia física, etérica e
psíquica. .
Em Hod, teríamos o sentido de união como uma ideia, uma forma
intelectual representada simbolicamente e dada expressão ao tornar o
abstrato concreto, mas ainda impessoal em mente. Aqui a união – seja ela
sexual, socioemocional ou mística – seria traduzida em palavras, formas e
imagens que transmitem uma ideia, em vez de experimentá-la
diretamente no sentido mais convencional. Aqui, as energias astrológicas
do planeta Mercúrio dominariam, estimulando o centro psíquico
correspondente em nossa anatomia física, etérica e psíquica.
Este é apenas um exemplo de como três dos dez níveis do Ser filtram, ou
tingem, como se diz na alquimia, as nossas percepções de uma experiência,
criando ou pondo em movimento experiências novas e adicionais. Cada
causa tem um efeito, que por sua vez é uma nova causa, empurrando-nos
ainda mais no Caminho escolhido.
A mesma experiência também seria alterada pelo mundo em que é
vivenciada. Experiências poderosas de Netzach no mundo físico (Terra)
levariam ao sexo físico, às criações artísticas e ao amor pela natureza. No
mundo psíquico (Água) a experiência seria altamente emocional e centrada
nas sensações. No mundo mental do ego e do self (Ar) seria mais idealista,
arquetípico. No verdadeiro e genuíno mundo espiritual (Fogo), seria pura
energia e conceitos experimentados diretamente, sem separação ou
sensação de “alteridade”.
 É fundamental ter em mente que, à medida que vivenciamos algo,
desenvolvemos uma consciência disso. Mesmo que essa coisa ou “isso”
seja um aspecto do nosso corpo físico, emoções ou subconsciente, quanto
mais a vivenciamos, mais confortáveis nos tornamos nessa experiência,
mais domínio ganhamos com os desafios que ela apresenta. Até que
tenhamos uma experiência, a consciência estará latente e existirá apenas
como um potencial em forma de semente. É a partir da experiência que
desenvolvemos a autoconsciência e nos tornamos seres autocriados .
O esquema do esoterismo ocidental, baseado na Árvore da Vida, dá-nos
quatro mundos e dez níveis de consciência, para um total de quarenta
potenciais áreas específicas de consciência, nas quais podemos
experimentar um maior grau de complexidade e unidade de vida. Algumas
escolas chegam a dizer que são cinquenta, em referência aos Cinquenta
Portões da Sabedoria. Existem pelo menos setecentos centros psíquicos no
corpo humano que podem ser desenvolvidos para nos ajudar em nossa
jornada. A partir disso, é fácil ver onde as incongruências entre como uma
ideia é imaginada ou idealizada no mundo mental e como ela é realmente
vivenciada no mundo material podem levar a nós ou obstruções
emocionais que se apresentam como complexos psicológicos. Estes
complexos são a raiz de todo o sofrimento humano, e desvinculá-los é um
aspecto importante da Grande Obra. Quando são liberados, uma onda de
energia, percepção, satisfação e alegria emocional preenche nossa vida,
mesmo quando enfrentamos obstáculos aparentemente invencíveis.
Para os estudantes que levam a sério o seu progresso no caminho
espiritual, é fundamental que estas obstruções ou nós emocionais, estes
complexos da psique, sejam abordados de forma ordenada e oportuna. A
psicoterapia pode ser de grande ajuda, especialmente se for combinada
com o uso de um mapa astrológico de nascimento ou mapa natal para
identificá-los, e se as sugestões terapêuticas forem baseadas na vida diária.
1
 As divisões da alma
O Eu Superior: a Alma do Fogo
O Eu Superior é um tema confuso; como é algo sobre o qual realmente
sabemos pouco, precisamos acreditar nas palavras de outras pessoas,
esperando que elas tenham experiência suficiente para saber do que estão
falando. Tais experiências e sua codificação tornam-se a base para
movimentos religiosos, filosóficos e esotéricos. Os rituais são então usados
para encenar dramaticamente o processo, as fases e os resultados de um
ou mais caminhos individuais de despertar, tornados acessíveis ao público
em geral. Nos círculos esotéricos ocidentais tornou-se moda falar sobre o
Sagrado Anjo Guardião. Para alguns, o Sagrado Anjo Guardião, ou HGA, é
o Eu Superior de um indivíduo, sua centelha espiritual ( Yechidá ) tornada
acessível a eles ou, em alguns casos, fundindo-se com eles em um único
ser. Este acesso é muitas vezes referido como Conhecimento e
Conversação – um diálogo literal em que o Eu ( Neshamah ) fala consigo
mesmo (ego/ Ruach ), e o pequeno eu é cada vez mais levado a uma união
com o Eu Superior. Esta união inquebrável é conhecida como casamento
alquímico e é o primeiro grande marco do caminho espiritual. Ainda há
mais trabalho a ser feito, mas neste ponto do caminho espiritual, somos
adultos no universo – estamos emancipados.
Outros dizem que nosso Sagrado Anjo Guardião não é nosso Eu Superior,
mas é uma entidade ou ser completamente separado que nos é atribuído
no nascimento, nos segue por toda a vida e, se adotarmos os métodos
adequados, pode nos unir e nos tornarmos “mais que humano”.
Uma possível razão para perceber o Eu Superior como “outro” é que é
da natureza do nosso subconsciente objetivar as experiências internas e
externas, revestir a experiência na forma humana, para torná-la mais
“semelhante a nós”. Diz-se que o Eu Superior na Cabala tem três
expressões principais: Eu Divino ( Yechidá ), Vontade Verdadeira ( Chiah ) e
Intuição ( Neshamah ). foi usado para se referir ao Eu Divino que
consideramos nosso Eu Superior ou Sagrado Anjo Guardião, tem uma
tendência a ser inicialmente experimentado como uma luz ofuscante, uma
figura angélica ou simplesmente uma forma humana luminosa. Nossa
Verdadeira Vontade é nosso descontentamento divino : nosso impulso
instintivo, até mesmo necessidade, de nos tornarmos mais do que somos
atualmente. São as nossas energias criativas no seu nível mais básico e
profundo. A intuição é a “Voz de Deus” falando conosco, conectando-nos
e nos tornando conscientes de que somos mais do que carne e sangue,
emoções fugazes ou grandes ideias – que somos todas essas coisas e muito
mais.
Independentemente da teoria sobre o anjo da guarda superior ou sobre
o Eu Superior em que você acredita, ambas são apenas teorias até serem
experimentadas, e foram mencionadas apenas para colocar os métodos
discutidos neste livro em seu devido contexto. No final, devemos elevar a
nossa consciência do Eu Superior dentro de nós através dos nossos
próprios esforços e ações. A assistência visível e invisível está sempre
disponível para nós; basta solicitá-lo e, antes mesmo de a nossa petição
estar concluída, a ajuda terá sido concedida. Simplesmente pensar em
nosso Eu Superior, mesmo que por um momento, nos eleva e nos coloca
em comunhão com a semente e o fruto do nosso Devir. Esta é a prática
mais direta e é o caminho da oração.
O que ambas as teorias têm em comum é que as energias
experimentadas quando o Eu Superior/HGA e o pequeno eu/ego se unem
são como fogo. Puros, intensos, pulsantes, ativos e dinâmicos, vivificam
tudo com que entram em contato, tornando-o completo, integrado e puro;
essa pureza é de natureza singular, sem incongruências ou aberrações –
uma verdadeira expressão de um arquétipo, mesmo que apenas por um
momento ou dois.
O Eu Médio: a Alma do Ar
Na Cabala, o Eu Médio ou ego é referido como Ruach, que significa
literalmente “ar”. Esse Eu Médio é o que vivenciamos no dia a dia,
momento a momento. É o nosso sentido da mente ou consciência, a nossa
capacidade de raciocínio, e é muito direcionado para a interpretação de
informações, estímulos e sensações que chegam do mundo físico. Apesar
da proximidade do seu cabelo com o Eu Superior e o Eu Inferior, ele tende
a ignorar ambos, exceto em tempos de crises extremas. É aqui que o nosso
livre arbítrio está centrado e podemos escolher o que queremos fazer,
experimentar, tornar-nos ou criar. É aqui que todas as decisões éticas
relativas ao certo e ao errado são tomadas, com base nos impulsos que
recebemos dos Eus Superiores e Inferiores, bem como no treinamento
externo e nas habituações sociais.
Para desaprender hábitos que não se tornaram mais úteis e, como
resultado, prejudiciais à nossa auto-expressão, as ferramentas da
psicoterapia e da magia são frequentemente empregadas. Ambos
partilham métodos semelhantes, sobrepõem-se em áreas e, como
afirmado, devem ser prosseguidos simultaneamente durante a formação
inicial. Grande parte deste trabalho é expresso ritualisticamente e forma
um caminho adequado à mente, pois é de natureza organizacional – traz
ordem ao caos da nossa psique. Este é frequentemente o caminho
cerimonial e encontra seus elogios na magia ritual, bem como no culto
religioso ritualizado formal.
O Eu Inferior: a Alma da Água e da Terra
Este é o mais complexo, menos compreendido e muitas vezes o mais
ignorado de todos os níveis do Eu. Conhecida como Nefesh , está
diretamente ligada ao nosso mundo físico, instintos materiais e questões
hereditárias, e está presente no nascimento, na primeira respiração, antes
da chegada do já perfeito Eu Superior e ainda por ser- formou o Eu Médio.
O Eu Inferior é a base de poder da vida física e psíquica e sem ele nada
pode acontecer neste mundo. Através de sua primeira letra, Nun (N), está
diretamente ligada aos conceitos hebraicos de serpente, energia criativa,
poder sexual, luz, brilho e magia.
O Eu Inferior é às vezes referido em termos junguianos como a sombra
por causa das energias escuras, poderosas e potencialmente violentas que
ali residem. É importante salientar que o Eu Médio é composto
principalmente de ideias, pensamentos e processos organizados que têm
muito pouca energia por si só, enquanto o Eu Inferior é composto
principalmente de emoções, energia e ações que têm pouca inteligência
por trás deles e nenhuma inteligência racional. capacidade. O Eu Médio
pensa e planeja, mas o Eu Inferior simplesmente age de acordo com o que
lhe é dito. Tem função sintética. Contudo, sem a energia do Eu Inferior,
todas as boas ideias do Eu Médio são inúteis. Os planos acumulam poeira
e os sonhos desaparecem na escuridão da morte. Somente com a direção
habilidosa e o cultivo das emoções cruas do Eu Inferior é que algo é
realizado nos domínios material ou psíquico.
Através de treinamento adequado, sugestão e práticas específicas, o Eu
Inferior aceitará as orientações do Eu Médio, abrindo assim a consciência
do mundo dos milagres.
Essas emoções podem surgir quando estimuladas pelas condições
materiais e criar um impulso ou ideia dentro do Eu Médio, que por sua vez
abre uma conexão com o Eu Superior. O Eu Superior também pode
comunicar-se diretamente com o Eu Inferior, contornando o ego, se a
saúde do corpo estiver em risco ou se até mesmo ferimentos ou morte o
ameaçarem. Existem numerosos casos desse tipo de fenômeno em que um
indivíduo age sem qualquer pensamento ou razão consciente – como
mudar de direção, dormir até tarde ou voltar para pegar um item
esquecido – apenas para evitar um acidente, engarrafamento ou acidente.
catástrofe.
Trazer as energias do Eu Inferior para plena cooperação e direção do Eu
Médio, de modo que um canal eficaz para o Eu Superior possa ser aberto,
é o trabalho de várias escolas de magia ritual, Tantra e alquimia. É
importante notar que o Eu Inferior está diretamente ligado ao corpo físico
( Guph ). Embora alguns digam que o corpo físico é uma entidade separada,
isso é falso. O corpo físico é uma extensão direta, ou densificação, das
energias etéricas do Eu Inferior. Eles são a mesma coisa, mas com uma
gama de operações extensa e pouco compreendida. É a energia inerente à
matéria que os alquimistas utilizam para fazer produtos vegetais e minerais
que purificam e fortalecem as suas energias etéricas, proporcionando
assim saúde ao corpo e energia à mente. O Tantra usa as energias do corpo,
particularmente a estimulação das sensações físicas, para estimular
emoções que, por sua vez, são dirigidas pelo ego para abrir um caminho
para a superconsciência do Eu Superior fluir. É como o manuscrito
alquímico que a Cadeia Dourada de Homero se refere a ele, “uma grande
cadeia do ser”. No Eu Inferior a Grande Corrente está completa dentro de
nós, basta reconhecer seus elos.
Embora sejamos constantemente forçados a pensar em termos de
pequenos pedaços para tornar digerível o vasto conjunto de consciências,
o domínio da energia-matéria-consciência, do mais sutil ao mais denso, é,
na realidade, uma coisa. Dividimos a Única Coisa para trabalhar com ela e
entendê-la, mas no final ainda é Uma Coisa.
A Árvore da Vida: “Você está aqui”
Em termos cabalísticos (e hermético-alquímicos), a Criação parece ter
ocorrido no processo seguinte.
A Mente Divina de Deus, o Nada Absoluto (também conhecido como Luz
Ilimitada), através de uma série de expansões e contrações, estabelece os
limites da Criação. O primeiro mundo, Atzilooth , é o mais sutil e mais
próximo do estado original de inexistência. Este é chamado de mundo do
Fogo, devido à natureza viva, indefinida e quase incontrolável do fogo. O
próximo é Briah , ou o mundo dos arquétipos, que se forma à medida que
nossa mente humana compreende esses arquétipos. É simbolizado como
o mundo do Ar e, como resultado, é um mundo barreira que é formado
pela criação do próximo mundo, Yetzirah , ou Água. Este é o mundo
altamente psíquico e emocionalmente carregado, imediatamente atrás do
véu da existência material, ou Assiah (ação). Assiah também é conhecido
como o mundo dos
Terra, devido à natureza sólida e concreta da vida material. 2
 As associações Elementais dadas aqui estão de acordo com a alquimia.
As escolas modernas de magia frequentemente colocam Água em Briah
e Ar em Yetzirah.
Uma árvore, quatro mundos
A doutrina da involução e da evolução é importante para o pensamento
hermético, mas uma explicação detalhada da doutrina no que se refere a
práticas específicas será dada em capítulos posteriores. Em resumo, esta
doutrina afirma que o núcleo energia-matéria-consciência se torna mais
denso e menos poderoso, à medida que se move da unidade ( Kether ) para
a materialização ( Malkuth ), e que os vários estágios envolvidos criam as
esferas intermediárias da Árvore da Vida. . É propósito de cada ser (Adão)
passar da bem-aventurada ignorância (Paraíso) para a ignorância (a Queda)
e, através das experiências encontradas na existência material, retornar ao
seu estado primordial (Nova Jerusalém), mas com total conhecimento,
sabedoria e poder. É a história do Filho Pródigo contada no Novo
Testamento.
À medida que a unidade emana e cria os vários níveis de energia-
matéria-consciência que chamamos de Árvore da Vida, ela também cria
vários reflexos dela, cada um com sua expressão única dessas energias. A
primeira Árvore, se pudermos chamá-la assim, é principalmente energia,
pouca mente e praticamente nenhuma forma e nenhuma matéria (pelo
menos como a entenderíamos). Esta é a Árvore de Atziluth, do mundo
espiritual, e devido à sua natureza energética é frequentemente associada
ao Fogo, ou à letra Yod , no Tetragrama, ou ao nome de quatro letras de
Deus.
A segunda Árvore, também conhecida como Árvore de Briah, emanada
da finalização da primeira, imita esse processo e cria outra Árvore. Esta
segunda Árvore pega os pulsos de energia minúsculos, altamente discretos
e distintos que criam a semente sepheroth na primeira Árvore e os
transforma em ideias distintas e discretas. Essas ideias ainda são amplas e
abrangem muitos subconjuntos, e são abstratas no sentido de que são mais
arquétipos do que fatos. Os sólidos platônicos e as formas geométricas são
uma expressão perfeita das esferas no que se relacionam com esta Árvore.
Esta Árvore é de natureza processual e organizacional e é frequentemente
associada ao Ar e ao primeiro Heh no Tetragrama.
Uma terceira Árvore, também conhecida como Árvore de Yetzirah, é
criada da mesma forma que a segunda. Pega ideias abstratas de forma e
pensamento, sejam elas coletivas ou individuais, e as transforma em
emoções, sentimentos, instintos e imagens concretas poderosas. Esta
Árvore está associada ao domínio da Água, pois a água é o que dá vida e
forma física à criação, e à letra Vau do Tetragrama.
A quarta e última Árvore é criada de forma idêntica às anteriores, só que
é densa, dura, material e concreta. Dá origem e é tangível aos sentidos
físicos. Este mundo se move do seu próprio ponto de quase inexistência,
os primeiros redemoinhos, para o universo como o conhecemos. Este
universo físico é o mundo de Assiah, ação, e está associado ao Heh final do
Tetragrama. É aqui, no mundo material, que as ideias e ideais abstratos da
consciência são elaborados e manifestados.
Cada ser humano tem a sua própria Árvore dentro da sua aura. Esta
Árvore os conecta à Árvore maior, ou Árvores, e mantém as energias-
sementes de nossa evolução. O despertar, direcionamento e expressão
destas energias-sementes em harmonia com a sua fonte espiritual é a
Grande Obra de cada cabalista. Estas energias também se expressam de
uma forma única, na medida em que o nosso corpo físico (Guph) nos
conecta à terra física (Malkuth), e é Malkuth que nos conecta ao universo
físico mais amplo (Assiah).
Como afirmado acima, as energias etéricas que compõem nosso corpo
físico são compartilhadas pelo nosso sistema nervoso, pela necessidade
instintiva de criar (libido) e pela mente subconsciente. Assim como nosso
sistema nervoso conecta nossa consciência ao mundo material, e nossa
libido nos conecta a outros seres humanos (para dar continuidade à
espécie), nosso subconsciente nos conecta às emoções, instintos e
pensamentos em nosso ambiente imediato e, se desenvolvido, para outras
pessoas, lugares e dimensões, ou esferas (e eventualmente mundos), na
Árvore da Vida. É assim que os fenômenos psíquicos são possíveis.
As energias da Árvore, conforme se manifestam em nossa aura,
aparecem na forma arquetípica ideal, mas, à medida que entram no corpo
físico, mudam, mudam e se expressam de acordo com as necessidades da
vida física, não espiritual. Basta reconhecer que o padrão orbital do sistema
solar é distinto e diferente da hierarquia linear e empilhada de poderes
apresentada na Árvore.
Assim como as energias do mundo astral, ou Aquoso, da Criação abrem
caminho para a existência material através dos planetas e de suas energias
etéricas (criando as doutrinas da astrologia no processo), as mesmas
energias são manifestadas na terra física através dos minerais e vida
vegetal. A Terra atua como um recipiente para a expressão total de todas
as energias etéricas e materiais de cada um dos planetas individuais. O
corpo humano também atua como um recipiente para a mesma expressão,
primeiro através dos arquétipos da Árvore na aura, depois pelos centros
psíquicos relacionados aos planetas e Elementos no corpo etérico e,
finalmente, através da expressão específica e distinta no corpo real. corpo
físico e os órgãos relacionados a esses planetas. Os planetas derivam sua
existência e energia das esferas da Árvore da Vida, mas não são idênticos
a elas. As energias dos planetas são principalmente materiais, etéricas (Eu
Inferior/Nefesh) e, até certo ponto, de natureza astral, mas não estão
preocupadas com conceitos extremamente abstratos ou energia pura
como são os mundos de Briah (Eu Médio) e Atziluth ( Eu Superior).
Por esta razão, é possível que alguém se torne um cabalista muito
poderoso, capaz de criar aparentes milagres no mundo material, mas não
seja muito desenvolvido no sentido espiritual. Ao nos concentrarmos na
relação das energias etéricas dos planetas e na interação dessas energias
com a Terra e, por sua vez, com nosso corpo físico individual e
subconsciente, podemos liberar energias profundas e poderosas. Este é o
segredo da alquimia prática e da magia talismânica.
O objetivo deste esquema é mostrar que a criação ocorre através de
mudanças sutis nos níveis de energia-matéria, do mais sutil (Fogo) ao mais
denso (Terra). Dentro deste contexto de densidade crescente, surge
também uma série de dez planos ou níveis de consciência que se
combinam com a energia-matéria; esses planos ou níveis são conhecidos
como sepheroth, ou esferas do Ser. ( Sepherah pode ser traduzido como
“esfera”, “emanação” ou “número”, e sua raiz, seph , é usada na formação
da palavra hebraica para “livro”.) Eles ocorrem em um padrão triplo, três
vezes: unidade, polaridade, síntese e, finalmente, materialização. Esta
ideia básica de unidade, polaridade e rearmonização é a base das práticas
cabalísticas (e herméticas) e é derivada da observação da natureza.
Cada mundo é um reflexo, num grau mais denso ou mais sutil, daquele
antes ou depois dele. Cada esfera é um reflexo, em parte, daquilo que a
precede ou segue. No entanto, como cada reflexão é apenas parcial ou
ligeiramente distorcida, cada esfera assume características próprias e
únicas. Por esta razão, os dez níveis da Árvore da Vida também podem ser
visualizados como esferas redondas e luminosas de energia-consciência-
matéria, cada uma com sua própria característica, que está relacionada,
mas não idêntica, às esferas que a seguem ou que vieram antes dela.
 Este ziguezague de criação é chamado de mezla e também é conhecido
como Lightning Flash. O retorno da energia da matéria, de volta através
dos vários estágios da Criação, é conhecido como o Caminho da Serpente
por causa de sua natureza reversa ou complementar em zigue-zague que
sustenta este diagrama chamado Árvore da Vida. Também é chamado de
Caminho do Retorno.
 Os Dez Níveis da Criação
O objetivo do místico é experimentar a união com o Divino. Esta é uma
jornada interior de reparação ou cura que leva à plenitude todo o nosso
ser. Porém, antes de iniciarmos uma viagem é importante ter um mapa
para nos guiar. Para os cabalistas, este mapa é a Árvore da Vida. É
importante lembrar que cada esfera ou nível possui uma variedade de
qualidades associadas a ela, em particular, matéria, energia e consciência.
Experiências diferentes pertencem a mundos diferentes. A vida cotidiana
está no mundo da matéria (Assiah), associada ao Elemento Terra. No
entanto, nos nossos sonhos, fantasias interiores e períodos de pensamento
criativo, estamos mais profundamente envolvidos com o mundo das
emoções (Yetzirah), associado ao mundo da Água. Períodos e lampejos de
incrível insight, síntese, grande clareza intuitiva, experiências profundas de
luz além da forma ou emoção (além da exaltação e alegria) vêm do mundo
da mente (Briah), associado ao mundo do Ar. O mundo do espírito
(Atzilooth) está associado ao mundo do Fogo e está além do escopo de
qualquer descrição que não seja um sentido de completa unidade com a
essência de uma esfera particular.
 A vida da árvore
O trabalho deste livro é cultivar as habilidades e técnicas necessárias
para experimentar progressivamente os dez níveis diferentes da Árvore da
Vida em cada um dos mundos, seja através de esforço direto ou como uma
reação espontânea a ele.
As dez esferas do cosmos que emanam da fonte indiferenciada, ou Luz
Ilimitada (Ain Soph Aur), são as seguintes. Note que cada esfera tem uma
energia e um conjunto de ideias associadas a ela, bem como uma
localização no nosso corpo psíquico que nos permite aceder a essas ideias
e a essa energia a nível pessoal. Esta energia está geralmente relacionada
com uma área do corpo físico, mas não se limita a esse local e tem outros
meios mais diretos de afetar a estrutura física.
Coroa – (Kether) é unidade. Kether contém tudo o que
potencialmente será e tudo o que foi. É a divindade e a fonte da
criação. Sua localização física é o topo da cabeça e o cérebro como
um todo. As imagens associadas a Kether são puro brilho, um ponto
de luz ou conceitos abstratos semelhantes.
Sabedoria – (Hokmah) é pensar, um conceito claro do que é e o
relacionamento adequado entre todos os aspectos envolvidos. Sua
localização física é a têmpora esquerda e o lado esquerdo do cérebro.
A imagem associada a Hokmah é a do cinturão zodiacal, vastos
interiores do espaço que abrangem o cosmos.
Para fins práticos, estas duas esferas ou níveis do Ser são abordados
apenas tangencialmente com as técnicas mencionadas neste livro.
Qualquer pessoa que pratique fielmente os métodos aqui descritos será
capaz de descobrir como abordá-los de forma mais detalhada.
Compreensão — (Binah) é a capacidade de saber simbolizada pela
Sabedoria, mais a capacidade de agir e a coragem para fazê-lo. É
estabilidade, foco e poder. Sua localização física é o lado direito do
cérebro e a têmpora direita. As imagens associadas a Binah são frias,
silenciosas e abrangem um aspecto do Caminho de Retorno
conhecido como “Contato com a Eternidade”, pois pode envolver
uma sensação de atemporalidade. As imagens associadas a ele
incluem uma pirâmide ou templo com uma única torre. Além disso,
quando colocado no contexto, Hokmah pode proporcionar a
experiência da falta de espaço, ou de tudo ser esmagado em um
ponto. (Kether, é claro, também é, até certo ponto, a experiência
desse ponto.)
Estas três primeiras esferas formam a Santíssima Trindade Superior e
estão profundamente interligadas; eles agem mais como uma entidade
unificada do que como níveis singulares. Poderíamos dizer que este mundo
é uma unidade e, para digerir a sua totalidade, experimentamo-lo de uma
de três maneiras: atemporalidade, ausência de espaço e o ponto. 3
Misericórdia – (Chesed) é compaixão e, mais importante, pureza. A
misericórdia nos fornece a energia para estarmos no mundo, mas
não pertencermos a ele – para sermos uma pessoa moral e
eticamente correta, mas não rígida. A misericórdia liga o céu e a terra
e, na sua influência, o plano divino é compreendido e expresso. O
altruísmo é o manifesto atual aqui. Sua localização física é o ombro
esquerdo. As imagens associadas a Chesed incluem vastos templos e
edifícios de grande cultura, filosofia e adoração.
Força — (Geburah) é autodisciplina, a capacidade de começar a
trabalhar no que precisa ser feito e a coragem para seguir em frente.
Aqui nos referimos ao trabalho de autoatualização, bem como ao
trabalho de aquietar a mente e começar a trabalhar. Sua localização
física é o ombro direito. As imagens associadas a Geburah são
estóicas, espartanas e militaristas, ou pelo menos voltadas para a
ação.
Beleza – (Tiphareth) é a experiência de si mesmo ou “eu”. Aqui
existimos como um ser independente, mas também sentimos as
conexões sutis e não tão sutis com os outros e, mais importante, com
as nossas origens divinas. Esta experiência nos oferece os mais altos
níveis de subjetividade, ou “egoísmo”. Quanto mais alto subimos na
Árvore, mais altruístas nos tornamos e mais clara é a nossa percepção
de nós mesmos, dos outros e do universo. Quanto mais descemos,
mais egoístas e prejudicados somos em nossa perspectiva das
pessoas, coisas e experiências. A localização física de Tiphareth é o
coração e o plexo solar. As imagens associadas a Tiphareth são
geralmente brilhantes e brilhantes e incluem bela arquitetura, visões
gerais de jardins e abertura para céus azuis brilhantes. É real, real e
às vezes muito elaborado.
Vitória — (Netzach) é a interface entre o eu e o mundo material. É o
domínio das emoções e, mais importante, dos instintos de ser, ter e
fazer. Sua localização física é o quadril esquerdo. As imagens
associadas a Netzach são muito naturais, verdes e vastas. As árvores
podem ser enormes, com moradias nelas. Uma profunda conexão
com o mundo natural é expressa aqui, e parece um eterno final de
primavera ou início de verão.
Esplendor — (Hod) é o intelecto, mas também o nível mais elevado
da razão humana que, se voltado para dentro, pode nos ajudar a
sentir nossa conexão com o Divino. Sua localização física é o quadril
direito. As imagens associadas a Hod são muitas vezes confusas e
cheias de truques ou ilusões mentais. Predominam castelos contendo
bibliotecas, câmaras mágicas e laboratórios alquímicos.
Fundação — (Yesod) é o reino da psique, ou alma, no mar da criação,
com todas as suas muitas partes, imagens, sonhos e aspirações. É o
poder da divindade descendo para criar o mundo material, e a
atração da divindade sobre cada um de nós para ir para dentro, para
cima e de volta à unidade com o Ser de todos. É a base para toda
criação e experiências nos reinos material e psíquico. Sua localização
física são os órgãos sexuais. A imagem associada a Yesod é a noite
eterna, com a lua cheia sempre à vista, não importa para onde você
olhe. Também pode haver uma biblioteca, ou “Arquivos da Natureza”
– o registro astral que pode ser acessado. Jardins, água e áreas de
entrada, como portas, encruzilhadas e cemitérios, dominarão. É mais
fácil encontrar o falecido neste nível.
Reino – (Malkuth) é o lugar da ação, do nosso corpo e do mundo
material. O Reino é a forte atração do desejo emocional (Vitória) em
ação dentro e ao nosso redor, através da nossa carne e nas
experiências da vida diária. Esses desejos poderosos podem ser
usados para nos ligar ainda mais profundamente à vida material, ao
Divino ou a uma série de sutilezas psíquicas entre os dois. Sua
localização física são os pés, assim como o períneo (quando o corpo
está sentado no chão) e os órgãos de excreção/intestinos. A imagem
de Malkuth é dupla – parte dela é a energia sutil por trás do mundo
material e a outra parte é o mundo material real a partir da visão do
invisível. Pode-se encontrar uma série de outros seres e pessoas
neste nível, bem como pessoas falecidas que estão ligadas ao
material ou que não sabem que estão mortas. Existe uma vasta gama
de potenciais nesta área para aqueles que trabalham em operações
alquímicas ou tentam compreender como as energias da Terra se
manifestam.
 Cada uma das esferas funciona como uma espécie de estação de
descanso, bem como um ponto focal ao longo do caminho. Eles estão, por
sua vez, ligados entre si por uma série de caminhos, que nos ajudam a
pegar os conceitos que representam individualmente e combiná-los entre
si numa síntese sistemática. Existem dez sepheroth e vinte e dois
caminhos. 4 É através da meditação nos diferentes níveis da Árvore da Vida
e nos caminhos que os unem, que aguçamos a nossa consciência,
aumentamos a nossa expressão do potencial divino e trazemos cura ao
nosso corpo e mente.
Para resumir as teorias cabalísticas sobre a Criação, poderíamos dizer
que os mundos visível e invisível estão inter-relacionados e são, de facto,
várias projecções um do outro. Existem pontos focais de concentração de
energia e têm funções específicas na modificação da maneira como
vivenciamos e percebemos a relação entre energia, matéria e consciência.
As ligações entre esses pontos focais criam novas expressões de
consciência-energia-matéria, pois representam uma síntese dos diferentes
pontos focais envolvidos. Poderíamos dizer, de forma simplista, que a
Criação é um holograma gigante sobre o qual temos muito mais influência
do que geralmente se entende ou se acredita. Através do treinamento
adequado, cada ser humano tem o potencial de ser um criador ativo dentro
desta estrutura holográfica (mesmo na medida em que seus próprios
pensamentos possam se materializar), aumentando assim a sua totalidade
física, emocional e mental.
 Anéis de Poder: Mundos dos Magos da Renascença
A Renascença foi o ponto alto no desenvolvimento do esoterismo
ocidental, principalmente na forma do hermetismo, do Rosacrucianismo e
até mesmo da Maçonaria primitiva. Foi durante esse período que as
sementes da cabala como a conhecemos hoje cresceram e frutificaram; a
alquimia era praticada por reis e imperadores, a astrologia pelos príncipes
e a magia pelos papas. Quase todo o material referido pelas grandes
autoridades modernas e utilizado durante o renascimento do ocultismo
europeu no final do século XIX e início do século XX remonta ao
Renascimento. A influência de homens como Cornelius Agrippa, Paracelsus
e John Dee foi tão difundida que sem eles não apenas a magia moderna
seria radicalmente diferente, mas até mesmo as práticas populares,
incluindo o Pow-Wow dos alemães da Pensilvânia, e as crenças centrais dos
primeiros Os Mórmons (Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias)
não existiriam. O resumo da cultura ocidental pode ser encontrado na
Renascença, e a Renascença foi definida pela magia. 5
Para compreender as práticas ocultas da Renascença, é importante
reconhecer que desde o século XV até às primeiras décadas do século XVII
a civilização ocidental esteve numa encruzilhada. Ele, e o resto do mundo,
ainda não percebeu plenamente a importância das decisões tomadas ao
longo do caminho que escolheu, especialmente porque essas decisões
estão relacionadas com as nossas ideias de ciência, misticismo e vida física.
Durante a Idade Média, a cosmovisão da Europa cristã e não-cristã era
essencialmente mágica, mas desprovida de compreensão crítica. Apesar da
aversão da igreja às crenças pré-cristãs, muitas práticas pré-cristãs foram
sintetizadas em feriados religiosos e práticas locais, e muitos clérigos,
voluntariamente ou por necessidade, fecharam os olhos às práticas
folclóricas locais que mostravam uma continuação das crenças iniciais. As
práticas mágicas da antiguidade tardia sobreviveram ao ataque bárbaro e
ao colapso de uma civilização apodrecida, seguindo várias linhas distintas
de transmissão. Só mais tarde, no final da Idade Média, com os escritos de
dois dos seus mágicos mais famosos, Alberto Magno e Tomás de Aquino, é
que vemos o desenvolvimento inicial da teoria científica moderna numa
tentativa de compreender como funcionava o mundo físico. No entanto,
ambos os homens propuseram e apoiaram a ideia de magia natural e a
teoria inicial de que através do poder da imaginação ou da fantasia activa
os mundos espiritual e material poderiam ser unidos e o mago poderia
assumir o seu papel como cocriador em harmonia com as forças naturais
do mundo. universo estabelecido por Deus. É esta mistura de razão, estudo
científico e imaginação ativa com as práticas de astrologia, magia e
alquimia que faz da Renascença o período mais frutífero de
desenvolvimento oculto que a Europa já viu.
Enquanto os escritos de Johannes Trithemius Agrippa Paracelsus
Marsilio Ficino Giordano Bruno Giulio Camillo Delminio Fabio Paolini
Athanansius Kircher e outros cruzariam a linha do tempo da Renascença, é
a Robert Fludd que nos voltaremos como um dos últimos grandes homens
da Renascença que procurou compreender e sintetizar a totalidade da
aprendizagem humana. 6
A principal obra de Fludd, História do Macrocosmo e do Microcosmo , foi
mais uma compilação de artigos de enciclopédia do que uma história linear
dos tópicos que cobria. As obras de Fludd abrangiam todos os tópicos
então conhecidos e, por permanecerem longe da teologia controversa,
foram amplamente aceitas pelas muitas seitas protestantes emergentes.
No entanto, mesmo essa aceitação e a dedicação sincera de Fludd ao rei
Jaime I não puderam impedi-lo de ser suspeito de bruxaria e ter que se
defender educadamente pessoalmente contra acusações tão perigosas.
Durante as viagens europeias de Fludd, um grupo de jesuítas descobriu que
ele era hábil em adivinhação e denunciou-o ao vice-legado papal, na
tentativa de prendê-lo. Em vez disso, o vice-legado local, que estava
interessado na especialidade de Geomancia de Fludd, convidou-o para
uma noite de boa comida e discussão sobre a arte misteriosa.
O que torna Fludd importante não é apenas o fato de ele estar no final
da Renascença e, portanto, encapsular suas vitórias e fracassos, mas
também o fato de que seu grande dom parece ter sido a capacidade de
resumir ideias e doutrinas altamente complexas em diagramas. , tornando
assim a filosofia visualmente compreensível de uma maneira que as
palavras por si só não conseguem. Fludd elogia a natureza, e grande parte
de seu trabalho está focado na “Alma do Mundo” ( Anima Mundi ),
representada pela mulher nua, ou Vênus, e na relação da humanidade com
esse poder sempre presente de Deus. O seu diagrama intitulado O Espelho
do Todo da Natureza e a Imagem da Arte é a sua representação mais
abrangente do cosmos, visível e invisível, num único diagrama. 7
A Alma do Mundo
O cosmos dos magos da Renascença era frequentemente representado em
vastas gravuras circulares, das quais a Imagem da Arte de Fludd está entre
as mais conhecidas, comumente reproduzidas e completas em todos os
detalhes. Embora o conhecimento de alquimia, cabala e astrologia – as
principais práticas herméticas – seja necessário para interpretar as
imagens, o que faz com que este e outros diagramas semelhantes se
destaquem é a sua forma circular. Em vez dos diagramas lineares da cabala
ou das representações arquitectónicas da Grande Obra, diagramas como a
Imagem da Arte baseiam-se na filosofia neoplatónica para moldar a sua
forma e conteúdo.
A natureza tem três reinos – animal, vegetal e mineral – que também
funcionam como as três áreas de trabalho na alquimia laboratorial. Embora
Fludd afirme que a bela virgem no centro da imagem não é uma deusa,
mas uma agente de Deus que governa os mundos material e psíquico, é
claro que ela age de maneira semelhante à Shekinah da cabala, ou Vênus
revelada. da alquimia Rosacruz. Ela é a Alma do Mundo, que nutre toda a
criação desde o seu seio, e é o fogo secreto que dá vida a toda a criação.
Ela é o poder criativo feminino – o Sal da alquimia – sem o qual nada
poderia acontecer, pois sem forma material não há meios de consciência,
nem expressão última do poder divino. Assim como ela está acorrentada
ao Divino representado pelo Tetragrama, o Divino também está
acorrentado a ela. Ela está sobre a Água e a Terra enquanto sua cabeça
está no reino celestial dos anjos. Acorrentado à outra mão está o Macaco
da Natureza, a tentativa da humanidade de imitar e compreender os
métodos da natureza através da razão ou da ciência. Essas artes liberais
são retratadas nas imagens que cercam o macaco, assim como os poderes
dos planetas cercam o corpo da natureza acima, e o Fogo e o Ar dos reinos
espirituais emolduram toda a cena.
 “O espelho de toda a natureza e a imagem da arte” de Fludd
Dentro do corpo da natureza, e em todos os aspectos dessas gravuras,
vemos as ideias fundamentais de harmonia, polaridade ou tensão
necessárias para a criação, e a interconexão dos reinos mais sutis do céu e
da forma material mais densa; a atividade humana construtiva é o ponto
focal que une os dois de maneira consciente. Fludd, como seus
contemporâneos, era um monoteísta que via o Divino não apenas como
unificador da criação, mas também como iminente e presente na forma
material e na vida humana.
Os Éteres Enochianos: Visões de Coisas Antigas
Existem poucos estudantes do esoterismo contemporâneo que não
estejam pelo menos superficialmente familiarizados com a magia
enoquiana e seu papel nas vidas do Dr. John Dee, Edward Kelly, McGregor
Mathers e Aleister Crowley. Tal como os seus antecessores cabalísticos e
gnósticos, a magia Enoquiana é uma cosmologia revelada que se
desenvolveu num sistema operativo de magia para aqueles que, não
estando a par das revelações iniciais, queriam experimentar em primeira
mão os mundos descritos.
A magia Enochiana é frequentemente vista como um sistema
extremamente fluido e adaptável que responde à intenção e ao verdadeiro
desejo interior do operador de uma maneira que se torna extremamente
clara mesmo após a menor experiência com ela. De muitas maneiras, isso
torna Enoquiano único, não apenas nas práticas mágicas modernas, mas
também em seu contexto original. A magia da Renascença é altamente
técnica e, ainda assim, quando Enochiano foi revelado a Dee e Kelly,
nenhuma das armadilhas esperadas do período estava presente nas
instruções que lhes foram dadas. Quando introduzido nos ensinamentos
da Ordem Hermética da Golden Dawn, Enochian foi transformado em algo
muito diferente do que havia sido transmitido a Dee. Outras modificações
ocorreram ao longo das décadas, à medida que os escritos de Aleister
Crowley e Israel Regardie revelaram ao mundo a grande quantidade de
material Enochiano da Golden Dawn. Para muitas pessoas, os
ensinamentos da Golden Dawn sobre Enoquiano são a primeira e mais
importante introdução ao material.
Existem, de fato, várias áreas da magia Enochiana, incluindo as Tábuas
Elementais e os Aethyrs, e várias outras formas de magia Enochiana que
foram reveladas a (ou inventadas por) Dee e Kelly. Estes incluem, mas não
estão limitados a, trabalhar com as forças inscritas no Sigillum Dei Aemeth
; abrindo os Doze Portões, os Anjos planetários do Bonorum, ou da
Heptarchia Mystica ; e usando a Tabula Sancta , ou Mesa Sagrada, descrita
na Heptarchia Mystica de Dee . Cada uma destas áreas de operação
constituiria uma área de intenso estudo por direito próprio. No entanto,
quando a maioria dos estudantes pensa em magia Enoquiana, eles estão
se referindo ao trabalho com as Tábuas Elementais e os Trinta Éteres.
 Os Trinta Éteres Cada Éter tem Três Guardiões ou Governadores, exceto
Tex, que tem Quatro
Esta capacidade do Enochiano de ser combinado com outros sistemas,
particularmente a qabala, ou de ser usado sozinho, tornou-o muito popular
nas últimas décadas e levou muitos a acreditar que, em muitos aspectos, é
comparável a um tipo de combustível de alta octanagem. , ou fonte de
energia de alta voltagem, que pode ser colocada em camadas em um
sistema mágico existente.
 As Tábuas Elementais: uma Jornada Exterior
As Tábuas Elementais e a Tábua da União são as ferramentas Enochianas
mais conhecidas e facilmente reconhecidas. Eles representam em forma de
mapa, usando uma série de letras e um alfabeto único, os vários nomes
divinos, reis, idosos, anjos e demônios que compõem o universo
Enoquiano, pelo menos no que se refere à energia etérica e à vida na Terra.
Há uma tábua para cada um dos antigos elementos Fogo, Ar, Água e Terra,
com uma quinta tábua – a tábua da União – unificando os diversos aspectos
desses quatro em um todo coeso. Muitas pessoas passaram muito tempo
tanto em vidência quanto em projeção astral para esses reinos Enochianos
e registrando suas experiências. Outros simplesmente os encararam de
forma mais pragmática, usando-os para operações mágicas práticas,
enquanto usavam os Aethyrs como seu principal método de
desenvolvimento espiritual.

Os Aethyrs: uma jornada para dentro

Embora trabalhar com as Tábuas possa ser uma tarefa difícil e complexa
para o estudante Enochiano iniciante, a experiência astral dos Aethyrs é de
longe a mais simples de todas as práticas a serem realizadas dentro do
sistema Enochiano e, em muitos aspectos, a mais importante. Enquanto as
Tábuas Elementais abordam as energias etéricas e materiais da criação, os
Aethyrs representam as influências das energias espirituais sutis que dão
origem à consciência – que, na verdade, são a consciência como a
entendemos. Somente ascendendo aos planos representados pelos
Aethyrs é que podemos expandir a nossa consciência; isso é semelhante
ao que é feito quando Ascendendo nos Planos na Cabala. Embora a
exploração das Tábuas Elementais revele muito, e a manipulação de suas
energias possa ser útil ou tola dependendo da maturidade do mago, é a
vidência dos Aethyrs que nos dá a experiência de Conhecimento e
Conversação com nosso Sagrado Anjo Guardião. Esta experiência deve ser
o ponto focal de todas as operações esotéricas se quisermos crescer como
seres e não simplesmente vagar num pântano astral de diversão ou ilusão
autocriada.
 Independentemente da experiência, trabalhar sistematicamente
através de cada Æthyr é importante, pois simplesmente fazê-lo estimula
algum nível de resposta, mesmo que não seja tão dramático ou profundo
quanto o mago gostaria. Isto é o mesmo que trabalhar nos níveis mais
elevados da Árvore da Vida; nem todos terão grandes insights como
resultado do trabalho na Santíssima Trindade Superior, mas todos
experimentarão os benefícios de tentar experimentar a pura luz da
unidade. Este aspecto do Enoquiano é fundamental para a evolução
espiritual do operador e deve ter preferência por outras áreas de trabalho
após a construção da base inicial.
Embora as palavras de Aleister Crowley sobre este tema possam ser um
pouco duras, elas enfatizam a sua importância e colocam todas as
operações ocultas, independentemente da sua origem ou tradição, no
contexto adequado:
A Vontade Mágica é em sua essência dupla, pois pressupõe um
começo e um fim; Querer ser uma coisa é admitir que você não é essa
coisa. Portanto, desejar qualquer coisa que não seja a coisa suprema
[Conhecimento e Conversação com o Sagrado Anjo Guardião], é
afastar-se ainda mais dela - qualquer Vontade, exceto que entregar
o eu ao Amado é Magia Negra - ainda assim, essa entrega é tão
simples e agir que para as nossas mentes complexas é o mais difícil
de todos os atos; e, portanto, o treinamento é necessário.
Ele afirma ainda:
A maioria das pessoas neste mundo é atáxica; eles não conseguem
coordenar seus músculos mentais para fazer um movimento
proposital. Eles não têm uma vontade real, apenas um conjunto de
desejos, muitos dos quais contradizem outros. A vítima oscila de um
para o outro... Nada foi alcançado, exceto uma coisa da qual a vítima
não tem consciência: a destruição de seu próprio caráter... Como
então a Vontade deve ser treinada? Todos os desejos, caprichos,
inclinações, tendências, apetites devem ser detectados, examinados,
julgados pelo padrão de ajudar ou atrapalhar o propósito principal
[alcançar Conhecimento e Conversação com o Sagrado Anjo
Guardião, e tratados adequadamente. Vigilância e coragem são
obviamente necessárias. 8
 Trabalhar com os Aethyrs também é um teste bastante preciso da
iniciação interior de alguém. Os Trinta Aethyrs e seus noventa e um
Governadores aproximam-se aproximadamente das esferas da Árvore da
Vida e de seus guardiões ou porteiros. Embora as pessoas possam
vislumbrar áreas além do seu nível de iniciação (uma palavra chique para
integração), elas não podem entrar nessas áreas. É como poder subir de
elevador até o topo de um arranha-céu, mas não ter permissão para descer
quando o elevador para, e apenas poder espiar quando as portas abrem e
fecham. Nos níveis em que funcionamos, podemos realmente descer e
caminhar. Os Governadores, como guardiões de cada Aethyr, também
atuam como guias, pois podem nos dar as chaves, pistas e informações
diretas de que precisamos para avançar para o próximo Aethyr.
Todas as práticas descritas neste livro são ideais para uso com magia
Enochiana, particularmente com seu alfabeto único, e com os Planos e seus
Guardiões de Limiar.
 Outros mapas da eternidade
Os três modelos esotéricos acima – a Árvore da Vida cabalista, os Aethyrs
Enochianos e Anima Mundi – são os mapas mais comuns da eternidade; a
Árvore da Vida e a magia Enochiana são as pioneiras. Contudo, as técnicas
descritas neste livro são facilmente aplicadas a qualquer sistema esotérico
bem descrito, ou aap da eternidade, se preferir. Vários “mapas” que devem
ser estudados, mesmo que você não tenha intenção de passar muito
tempo com eles, são o submundo egípcio e o submundo celta. Os éteres
gnósticos também são encontrados nos círculos ocultistas
contemporâneos e são muito valiosos por si só.
As visões místicas dos grandes santos cristãos medievais também
deveriam ser estudadas à luz desses métodos. São João da Cruz e sua
esposa espiritual, Santa Teresa, escreveram sobre subir e descer aos vários
castelos do céu, e agora acredita-se que ambos não foram apenas
influenciados pela cabala, mas também descendentes de judeus forçados
a se converter ao catolicismo. 9 As visões místicas de Hildegard von Bingen,
com o seu misterioso “homem azul”, são igualmente profundas e
fascinantes. Quando estudados em conjunto com sua música, eles evocam
uma sensação quase instantânea de sobrenatural e transcendência. As
visões místicas de São João de Patmos, registradas no Livro do Apocalipse,
são sempre uma fonte oportuna também para experiências iniciáticas
profundas e comoventes.
O que fazer se você não tiver um mapa
Se você está lendo este livro e está intrigado com as idéias dos sonhos
lúcidos, da projeção astral e do Corpo de Luz, mas não tem uma cosmologia
com a qual associá-las, tudo bem. Todas as práticas deste livro podem ser
realizadas por qualquer pessoa, praticamente em qualquer lugar. Ter uma
cosmologia funcional é útil porque permite integrar as experiências que
você terá e compreendê-las melhor, mas não é razão para não começar a
praticar em algum nível. Os estudantes de caminhos não herméticos, como
as várias escolas da Wicca e do Neopaganismo, verão que os métodos a
seguir são facilmente adaptados à sua cosmologia, sem causar qualquer
violência ou enfraquecimento das próprias técnicas. No final, será a sua
experiência que importa. Portanto, mesmo que você não tenha um mapa
para guiá-lo, você ainda poderá progredir na jornada se souber onde quer
chegar, mesmo que não saiba para onde está indo. O mundo interior é
engraçado assim.
 Pontos chave
O Eu Superior, ou Neshamah, na Cabala é o aspecto divino e imutável
da nossa consciência. É perfeito e está constantemente disposto a se
dar a conhecer ao Eu Médio, ou Ruach. O Eu Superior é perfeito em
sua expressão de consciência.
O Eu Médio, ou Ruach, é o ego, ou senso de identidade que criamos à
medida que passamos pela vida e experimentamos o mundo
material. É a nossa visão de nós mesmos em relação às experiências
externas. É trabalho do Eu Médio permitir ao Eu Superior maior
influência e expressão nos assuntos diários, trazendo assim maior
harmonia à vida. O Eu Médio é o aspecto racional e moral do nosso
ser e toma todas as decisões, incluindo sugestões ao Eu Inferior.
O Eu Inferior, ou Nefesh, é o poder psíquico bruto do indivíduo. É o
subconsciente e está diretamente relacionado ao corpo físico, pois é
instintivo. O Eu Inferior é a fonte de todo poder psíquico, em
particular dos fenômenos relacionados à cura, às materializações e ao
mundo físico.
A Árvore da Vida é o mais comum de todos os diagramas cabalísticos.
Ilustra o cosmos e o nosso lugar tanto no mundo visível como no
invisível. Através dele, uma vasta gama de associações é possível, e
essas associações permitem que a consciência experimente os reinos
mais sutis até os mais densos do ser.
Existem dez níveis ou esferas na Árvore da Vida, cada um com sua
função única que, por sua vez, está relacionada às demais esferas. Os
caminhos conectam as esferas e demonstram o fluxo de energia na
Árvore da Vida. Quando a energia flui para a matéria, ou “para baixo”, é
chamada de Relâmpago; quando flui da matéria para o espírito, ou
“para cima”, é chamado de Caminho do Retorno.
Existem quatro mundos na Cabala que representam as muitas
variações e relações sutis entre as esferas. Cada um desses mundos é
representado por uma letra do Tetragrama – o nome de quatro letras
de Deus – e um Elemento.
 A imaginação é considerada a principal ferramenta do mago para
conectar os mundos material e espiritual. O uso da imaginação pode
ser encontrado
em textos medievais anteriores, mas encontra sua maior exposição
nos escritos da Renascença.
Anima Mundi , a Alma do Mundo, é a crença de que o universo é uma
interconexão contínua de energias, ideias, formas e inteligências da
mente de Deus para o mundo da matéria. No centro desta criação
está a força distintamente feminina da Anima Mundi, guiando,
nutrindo e mantendo a criação.
Enochiano é uma série de sistemas mágicos revelados ao Dr. John Dee
e seu assistente Edward Kelly durante o século XVI. O sistema tem sido
extremamente influente nos avivamentos do ocultismo moderno,
particularmente aqueles decorrentes da Ordem Hermética da Golden
Dawn. Enochiano é um método de trabalho extremamente fluido que
muitas vezes está ligado à Qabala ou a outros sistemas de trabalho,
mas pode ser usado sozinho. As Tábuas Elementais são o aspecto mais
conhecido do Enoquiano. Existem quatro tábuas usadas em conjunto
com uma quinta tábua, a Tábua da União, para controlar o fluxo de
energia para o mundo material. Os Trinta Éteres em Enoquiano são
usados de maneira semelhante à Ascensão nos Planos é usado na
Cabala, e têm o potencial de ser o aspecto mais espiritual da magia
Enoquiana.
Tarefas para o Capítulo Dois
1. Leia um livro sobre psicologia na Lista de Leitura. Faça anotações para
referência futura.
2. Leia um livro da Lista de Leitura sobre um dos modelos cosmológicos
apresentados neste capítulo. Faça anotações para referência futura.
 CAPÍTULO 3

Sonho Lúcido: Portal para o Invisível

Centros Psíquicos: Nossa Conexão entre os Mundos
Embora seja bom dizer que existimos e que o universo existe e que somos
reflexos uns dos outros, espelhados através da grande Cadeia do Ser e
expressos nas palavras do microcosmo e do macrocosmo, demonstrar isso
é outra coisa. Em cada um de nós existe um ponto onde começa a nossa
conexão com o mundo material, bem como com o mundo astral, o
arquetípico e o espiritual. Embora tenhamos mostrado como essas
conexões ocorrem em nossa consciência através dos Eus Superior, Médio
e Inferior, é no corpo físico onde passamos a maior parte de nossa
consciência e as maiores e mais poderosas conexões são feitas. Chamamos
esses pontos de conexão de centros psíquicos ou chakras.
Através dos centros psíquicos, o nosso sistema nervoso é harmonizado
com as influências cósmicas, principalmente astrológicas ou planetárias,
como resultado dos ritmos diários e sazonais que ocorrem na natureza.
Esses são os mesmos ritmos usados conscientemente na criação de
talismãs, produtos alquímicos e mapas astrológicos em métodos
frequentemente chamados de magia natural.
Esses centros psíquicos mudam em número e localização dependendo
do sistema utilizado, mas há um consenso geral sobre os centros -chave .
Além disso, esses centros têm uma relação peculiar com as esferas da
Árvore da Vida quando a Árvore é projetada no corpo humano para criar a
imagem arquetípica do ser perfeito, ou Adam Qadmon.
São os cinco centros primários localizados no Pilar Médio da Árvore da
Vida que nos preocupam, e um em particular para induzir estados de
sonhos lúcidos.
Nas técnicas orientais, o número de centros psíquicos atribuídos ao
corpo varia de acordo com a escola em questão. Em geral, diz-se que temos
pelo menos sete centros psíquicos maiores e cinco menores. A localização,
os atributos das cores, os nomes divinos, os sons das vogais e outros
símbolos atribuídos a cada centro variam consideravelmente. 1
De acordo com Sri Aurobindo, um proeminente iogue do século XX, o
centro da garganta, ou Vissudha chakra, está associado à externalização
das forças mentais e é o elo entre as esferas mentais superiores e
inferiores; a cor cinza está associada a este centro, assim como na cabala.
2
Em Serpente de Fogo: Uma Visão Moderna da Kundalini , Darrel Irving
aponta que o chakra Vissudha é presidido pelas divindades duais de Shakini
e Shiva. Cada divindade tem cinco faces, representando cada um dos cinco
elementos do Tantra Indiano (Terra, Água, Ar, Fogo e Akasha ou Éter), com
três olhos, mostrando percepção física e psíquica, ou conhecimento.
Shakini é visto como a própria Luz, e Shiva, como o ideal hermético, é
andrógino, metade branco e metade dourado. O centro está associado à
purificação da inteligência, do substrato psíquico ou éter ( akasha ) e da
audição. A cor dada por Irving é roxo esfumaçado. Junto com o cinza de Sri
Aurobindo, o roxo às vezes também é associado ao centro da garganta nas
obras cabalísticas modernas. 3
O centro da garganta, juntamente com os centros psíquicos superiores
do cérebro, constituem os únicos centros onde a percepção psíquica direta
é possível. 4 Este ponto é importante porque podemos perceber
informações psíquicas de várias maneiras diferentes – formas que são
principalmente equivalentes aos nossos sentidos físicos (que podem ser
vistos como imitações grosseiras dos nossos sentidos psíquicos) – bem
como com um sexto sentido de intuição. totalidade ou síntese. São esses
centros superiores que nos proporcionam uma percepção psíquica não
contaminada, ou pelo menos menos contaminada, pelos nossos filtros
pessoais.
No esoterismo ocidental, o centro da garganta é menos definido,
embora compartilhe todas as características mencionadas acima. Na
Cabala da Golden Dawn , Pat Zalewski afirma que o centro da garganta está
associado à glândula tireóide e controla a respiração. Cada um dos centros
anteriores, o centro da garganta, está associado a um elemento,
começando com Terra, Água, Fogo e Ar. Embora não tenha sido afirmado
por Zalewski, pode-se presumir que o centro da garganta é então o
primeiro centro a ser associado ao Espírito, ou Quintessência, como é no
yoga.
Aqui nos deparamos com um problema relacionado aos atributos
associados a esta área. Na alquimia, a garganta é governada por Mercúrio,
o deus do Ar, bem como pela magia, voz e iniciação. Na maioria dos
sistemas nenhum atributo planetário é atribuído à garganta. Em vez disso,
é o reino seferótico de Daath que preside esta região.
Daath significa “conhecimento” em hebraico e talvez seja o melhor
atributo para coisas associadas à mente, fala e magia. No entanto, para
muitos cabalistas, Daath é uma região que é melhor deixar em paz e mais
temida do que os chamados Qlippoth, ou reinos demoníacos. Como Daath
passou a ser visto com tanto espanto? Principalmente a partir de relatos
de segunda mão de ocultistas instruídos em livros repetindo o que leram.
Embora, se tivermos em mente que Daath é conhecimento, algumas
correlações interessantes podem ser traçadas.
Israel Regardie afirma:
Este ponto central entre dois pilares simbólicos dos opostos, o lugar
de poder equilibrado a partir do qual o funcionamento dos opostos
pode ser corretamente visto, é a implicação de DAAS [Daath], que é
o nome desta Sephirah sombria. Com razão, é obscuro, e a palavra é
usada deliberadamente, pois na maioria de nós que não cultivamos
a difícil arte de evitar os opostos, o desenvolvimento deste novo
princípio procedeu com a maior lentidão. É um novo factor de
adaptação ou equilíbrio, especialmente entre as duas grandes
divisões da consciência – o ego, por um lado, com o seu desejo de
ajustamento à vida moderna com as suas condições refinadas e não
naturais, e por outro lado, com o nível superficial. da vida instintiva,
preocupada com as coisas primitivas, da auto-afirmação e da
satisfação desenfreada de todos os seus caprichos e caprichos. 5 E
mais adiante Regardie diz:
DAAS (sic), a Sephirah sombria, que se desenvolve no curso da
evolução à medida que aprendemos a dominar nossas propensões
mentais e emocionais, está situada na nuca . Sua posição é em um
ponto da coluna logo abaixo do occipital, cerca de 2,5 a 5 centímetros
acima da laringe [grifo nosso], e seu diâmetro pode ser imaginado
 como sendo de cerca de dez centímetros de extensão. É concebido
como um elo simbólico, auto-induzido e auto-concebido, entre o
Gênio superior, por um lado, e, por outro, o ego, a consciência do eu,
referida àquele grupo de características agrupadas em torno de
TIPHARAS (sic) . 6
Regardie também se refere a Daath como “O elo” entre o Eu Superior e
o ego, ou cérebro acordado, e isso é fundamental para o trabalho que
procuramos realizar através dos sonhos lúcidos. É esta ligação que iremos
desenvolver e utilizar para o nosso acesso ao conhecimento dos mundos
invisíveis.
Gareth Knight escreve:
Os poderes Daath em função equilibrada, é claro, fornecem o tipo de
pessoa com uma missão ou senso de destino que terá desapego
suficiente para abrir caminho através de qualquer obstrução aos seus
objetivos, não importa a que custo, e que não tem absolutamente
nenhuma preocupação pois que perigo o futuro pode reservar, tal é
a sua fé em seus poderes e a aceitação de seu destino. 7
A nível pessoal, a esfera psicofísica associada a Daath permite a mais
elevada consciência na consciência humana à medida que ela é
progressivamente aberta. Quando isso ocorre, muitos dos medos,
obstruções e disfunções psicológicas que anteriormente nos
atormentavam desaparecem sob a intensa consciência do nosso
verdadeiro poder e presença como seres que se tornam conscientemente
divinos. De muitas maneiras, a função dos nossos sonhos e pesadelos é
trazer à superfície da consciência estas questões não resolvidas, conflitos,
até mesmo esperanças e aspirações, para que possamos abordá-los. A este
respeito, não é de admirar que tal “conhecimento”, mesmo quando
abordado de forma abstrata num estado de sonho, possa ser visto como
ameaçador para alguns. Contudo, ao aceitá-lo e trabalhar com ele,
especialmente em nosso estado de sonho, somos capazes de integrar
vastas áreas de nossa psique em um período mais curto de tempo e sem a
necessidade de complexos psíquicos desagradáveis se manifestarem em
nossa vida material antes de reconhecê-los. . Se quisermos experimentar
tudo o que podemos ser, então devemos empreender a viagem sem medo
ou preocupação com o custo; devemos lançar a nossa sorte e aceitar o
destino que criamos para nós mesmos, procurando ser mais do que
humanos.

Em suma, o que fazemos na nossa vida de sonho revela quem e o que

somos e quem e o que escolhemos ser. O que escondemos durante o dia
vem nos cumprimentar quando dormimos, assim como nos cumprimenta
quando morremos. Este é o maior medo que muitos instintivamente
conhecem e procuram evitar quando falam do Terror do Limiar e de Daath
como o Guardião do Limiar.
 Os medos apresentados pela entrada no mundo interior são reais, pois,
uma vez cruzada a ponte do conhecimento, não há como voltar atrás. Uma
vez que passamos do teórico ao experiencial, não podemos voltar à
ignorância.
Quando a inocência é perdida, ela desaparece para sempre. Assim,
podemos cruzar a ponte várias vezes: do mundo material ao psíquico, do
psíquico aos reinos mentais mais abstratos, e do mental ao altamente
espiritual, do qual se diz que ninguém retornou. A maior parte do que é
relatado sobre Daath pode estar relacionado a esta última e mais elevada
realidade.
A função dos sonhos lúcidos é ajudar aqueles que desejam cruzar sua
ponte psíquica pessoal do visível para o invisível com consciência e
memória.
 Mercúrio, Hermes e o Psicopompo
O caduceu, símbolo do deus Mercúrio e do psicopompo Hermes, é
frequentemente usado como símbolo de aproximação de Daath. A relação
do centro laríngeo com Mercúrio não deve ser negligenciada, pois é esta
mesma relação que procuramos estabelecer dentro de nós mesmos. Isto
é, queremos ser capazes de entrar nos reinos psíquicos com a ajuda e
assistência do nosso Eu Superior, bem como do nosso intelecto humano ou
Ruach, e fazer uso das informações ao retornar à consciência desperta.
Queremos, com efeito, fazer como Hermes: “caminhar entre dois mundos”
e uni-los em nossa psique.
O símbolo de Mercúrio é o caduceu estilizado na forma dos símbolos
combinados de Luna (Lua), Sol (Sol) e Terra (Terra). Combinados, eles
estabelecem a função desta parte da nossa anatomia psíquica, o centro da
garganta. O símbolo lunar virado para cima representa nosso cérebro,
sistema nervoso e funcionamento psíquico, apoiado no símbolo solar
abaixo dele. O Sol é nossos poderes espirituais, força vital e intuição. Está
montado no símbolo da matéria: a cruz de braços iguais. Esta Cruz dos
Quatro Elementos é o símbolo da existência material e representa o nosso
corpo físico, bem como o mundo material em que vivemos.
No símbolo de Mercúrio, vemos que as energias terrestres são
dominadas pelas forças solares do Sol e da alma. Contudo, estas forças
espirituais são, por sua vez, dominadas pelo intelecto e pelo cérebro físico
do homem. O cérebro os dirige ou reprime, dependendo da saúde
espiritual do aspirante.
O caduceu também ilustra um ponto único: a relação entre o coração, o
Sol, o cérebro e o despertar espiritual. Como mensageiro dos deuses,
Mercúrio auxilia na transferência de conhecimento, mas não na criação ou
interpretação desse conhecimento, sendo essas funções deixadas para o
cérebro e o coração psíquico. O coração é a sede da intuição, a Voz da Alma
e o Mestre Interior. Somente através do seu despertar podemos nos tornar
seres conscientes e livres. Contudo, a energia do coração desperto, com
todo o seu amor, deve ser transferida para o cérebro físico para
compreensão e compreensão. Ao fazer isso, é necessária a ajuda do centro
da garganta. Uma vez no cérebro, a energia também deve ser capaz de
retornar ao coração, ou enviar informações para consideração espiritual,
através do centro Mercurial.
Aqui reside alguma confusão para alguns estudantes. Diz-se que o
coração é o centro da intuição, mas é no corpo pituitário do cérebro físico
que a intuição é realizada na consciência mundana. Não será possível
simplesmente despertar o corpo pituitário sem as funções necessárias do
coração psíquico?
A resposta é sim. Para compreender esta relação um tanto confusa entre
o coração, a glândula pituitária e o nosso despertar espiritual, precisamos
perceber que, de acordo com a tradição esotérica, ambos os órgãos são de
natureza solar e, como tal, são afetados pelo Sol material e espiritual.
Assim como a glândula pituitária reage à luz física, ela também reage ao
despertar da luz espiritual causado por um coração desperto – um coração
cheio de amor. Existe também uma relação física direta entre os
batimentos cardíacos e os ritmos cerebrais.
O cérebro em geral é lunar, mas certos aspectos dele respondem a
outras influências planetárias em suas funções específicas.
Essa necessidade de despertar o coração e o cérebro é o que é
necessário para viajar pelos reinos psíquicos. Um coração desperto e sem
cérebro está sujeito a uma extrema falta de praticidade; um cérebro sem
coração pode funcionar psiquicamente, mas apenas de maneira fria e
desapegada. O coração pensante e o cérebro sensível são o que Mercúrio
nos ajuda a estabelecer. Ao fazer isso, a polaridade do coração e do cérebro
é superada através da união, e as forças materiais e psíquicas restantes do
nosso corpo são postas em ação de maneira harmoniosa.
Diz-se que o uso de azuis e roxos mostra a relação entre Daath e as idéias
de uma Mente Superior (azul/Chesed) e do subconsciente (roxo/Yesod).
Assim, Daath, ou a esfera do Conhecimento que estamos contatando
através de nossas meditações, é o nosso ponto de conexão pessoal, e não
o Daath transpessoal ou cósmico na Árvore da Vida, ao qual tantos perigos
foram atribuídos e sobre os quais se escreveu.
Daath é também a síntese da Santíssima Trindade Superior numa forma
que podemos abordar e compreender mais facilmente. 8
 Além disso, se Yesod, ou o portal e a esfera principal do reino astral, é
um reflexo de Daath “em um arco inferior”, como nossos fraters e sorors
britânicos gostam tanto de dizer, então as meditações sobre a esfera Daath
em nós mesmos não deveriam apenas sublimar os poderes criativos
sexuais de Yesod, mas também nos permitir entrar na consciência astral de
forma mais plena e completa.
Na maioria das escolas de esoterismo ocidental, todo o cérebro é
governado pela Lua e pelos seus peculiares ciclos mensais; entretanto, o
cérebro também possui outras subdivisões planetárias. A glândula
pituitária é de natureza solar, enquanto o tronco cerebral, ou medula
oblonga, é o mais lunar de todos os locais. É aqui, na medula oblonga, a
parte mais antiga da nossa anatomia e sistema nervoso, que o
funcionamento automático do corpo é regulado – respiração, digestão,
pulso – e imediatamente acima dela ficam as áreas do cérebro que lidam
com a visão e a audição. Quando focamos nossa atenção nesta área,
estamos, na verdade, aumentando o fluxo de sangue, energia vital e
consciência para ela. Isto, por sua vez, também afecta, até certo ponto, o
resto do nosso sistema nervoso e saúde física. O mesmo acontece se nos
concentrarmos no centro da garganta próximo. Os dois centros estão
fisicamente próximos o suficiente para que seja impossível afetar um sem
afetar até certo ponto o outro. Por esta razão, algumas escolas utilizam o
centro da garganta, em vez do centro cervical, como a primeira porta de
entrada para os sonhos lúcidos.
Existe uma escola de pensamento que diz que as energias etéricas
entram no corpo não apenas através da respiração, mas também através
do ponto na nuca, ou este centro lunar. Eles descem pela espinha e sobem
novamente, e durante sua subida e descida modificam os demais centros
psíquicos. Embora a fisiologia da energia que entra diretamente através do
centro lunar precise de mais investigação, é claro que através da respiração
afetamos imediata e diretamente esta área do nosso cérebro e, como
resultado, o resto dos nossos corpos físico, etérico e astral. Por isso, certas
formas de respiração, das simples às complexas, têm sido utilizadas para
alcançar a exteriorização da consciência, e têm sido aliadas ao uso de
aromas específicos, na forma de incenso e óleos essenciais evaporados,
para estimular ainda mais este primitivo. área da nossa anatomia.
 Algumas reflexões do Oriente
No Chi Kung Chinês e Mongol, a meditação no centro da garganta é usada
para estes propósitos: (1) sublimação da força sexual e (2) auxiliar na
projeção consciente da consciência e na indução de sonhos lúcidos. 9 O
centro da garganta é o centro de conexão entre o coração e o cérebro.
De acordo com o mestre taoísta Mantak Chia:
Os taoístas que praticam Dream Yoga concentram-se no ponto da
garganta quando vão dormir, para cruzar conscientemente a ponte
entre o estado de vigília e o estado de sonho. Ser capaz de sonhar
lucidamente ajuda a obter maior controle do Chi (energia interna) e
também permite preencher conscientemente a lacuna entre a vida e
a morte. 10
O sonho consciente é usado para despertar os “Setenta e Dois Mágicos”.
Habilidades”, a fim de se preparar para uma eventual transferência dessas
habilidades para o mundo material e desperto. Setenta e dois é um número
interessante, pois corresponde ao número de permutações do "Grande
Nome" de Deus, ou Schemhamphoresch . Teoricamente, cada um desses
nomes, sinais, selos e correspondências 11 poderia ser despertado pela
técnica descrita. Assim como nas técnicas indianas e ocidentais, nas
práticas taoístas a garganta está associada ao Ar, à energia espiritual e à
consciência.
O budismo tibetano possui métodos altamente desenvolvidos de ioga
dos sonhos que fornecem os mesmos resultados descritos abaixo. O
sucesso na ioga dos sonhos é considerado um dos marcadores mais
importantes ao longo do caminho tântrico e desempenha um papel
importante nas meditações e práticas superiores. 12
Técnica: Sonho Lúcido
Existem três métodos básicos de projeção da consciência, cada um dos
quais utiliza um aspecto diferente da consciência. A projeção mental utiliza
o centro psíquico localizado no tronco cerebral ou na garganta e é
fundamental na indução de sonhos lúcidos; o desalinhamento dos corpos
físico e psíquico ocorre aproximadamente na altura do pescoço.
A fim de apresentar ao subconsciente um suprimento ordenado de
símbolos de maneira coerente e significativa, podem ser inicialmente
usados os sinais dos Elementos alquímicos ou os Sinais Kerúbicos, seu
equivalente mágico.
Depois, os signos dos sete planetas principais são usados em seu lugar. Este
uso progressivo dos mesmos símbolos permite ao subconsciente
compreender que estes símbolos são significativos para o aluno e são o
meio oficial de transferência de consciência de um nível para outro. Este
mesmo método será repetido no capítulo quatro com o alfabeto hebraico
para despertar a voz mágica, bem como direcionar as energias do plano
astral conforme representado no Sepher Yetzirah .
Se usados repetidamente, os símbolos não serão necessários após um
período de tempo, e se esta técnica for feita com bom coração e mente, a
pessoa poderá potencialmente realizar o seu nível de despertar espiritual
durante um dos estados de sonho provocados.
Embora a projeção astral em grande escala possa não ocorrer
imediatamente, será experimentado um certo grau de sonho lúcido,
memória de sonho e até mesmo um aumento limitado na voz mágica. Cabe
a cada aspirante aproveitar ao máximo esses estados de sonho “fora do
corpo” e aumentar seu nível de intensidade para realizar a projeção plena
e controlada da consciência.
Ao contrário de outros métodos de projeção, o método descrito aqui irá,
através da prática regular, funcionar de maneira suave e progressiva -
produzindo aumento de sonhos, depois sonhos lúcidos e, finalmente,
projeção astral - na maioria dos casos, permitindo assim uma aclimatação
da consciência a esses novos estados de ser.

Preparação
Sente-se confortavelmente com as costas retas, os pés apoiados no chão,
as palmas das mãos apoiadas nas coxas e perto dos quadris (para aliviar o
estresse dos ombros e cotovelos) e o queixo levemente dobrado. Respire
profundamente várias vezes, prendendo a respiração pelo tempo que for
confortável e expirando lentamente, prendendo a respiração pelo tempo
que for confortável. Sinta-se relaxado mental, emocional e fisicamente.
(Você também pode fazer isso deitado em uma cama ou sofá firme e reto,
desde que não adormeça. Cubra-se com um cobertor leve, mesmo que o
quarto esteja quente, pois você pode sentir frio quando seu corpo começar
a sentir frio. relaxe e sua circulação desacelera.) Faça a seguinte oração (ou
algo semelhante): “Mente Divina, fonte de tudo, ajude-me neste trabalho
de purificação de pensamento, palavra e ação, para que eu desperte para
as profundezas mais íntimas. do meu ser e alcançar a perfeição nos sonhos
lúcidos.”
Afirmações ou orações ao nosso eu interior, nosso Sagrado Anjo
Guardião, como as acima, são ferramentas poderosas para impulsionar e
manter nossa prática e sucesso.
Obtenha um conjunto de símbolos para os Quatro Elementos e o
Espírito, bem como os sete signos planetários (veja a barra lateral na
página 69). Comece com a Terra e depois progrida para Água, Ar, Fogo e
Espírito à medida que os dias avançam. O procedimento básico não
mudará, apenas os símbolos usados para atingir a projeção. Portanto, o
melhor é usar símbolos que você possa visualizar facilmente, seja em
dourado, branco fosforescente ou em suas cores complementares.

Explicação
Esta prática concentra nossa atenção no centro psíquico primário utilizado
na indução do sonho lúcido e pode, como resultado, permitir ao aluno
experimentar a projeção espontânea da consciência. Este exercício nos
ajuda a nos tornarmos cada vez mais conscientes do centro psíquico que
lida com a consciência, a memória e nosso sistema nervoso primitivo e a
aumentar o fluxo de energia para eles com o propósito específico de
induzir estados de sonho lúcido.

Tipo de prática
Esta é uma prática central e fundamental para induzir sonhos lúcidos. Deve
ser praticado todas as noites. A Prática Simples de Purificação do capítulo
um pode ser feita antes dela como uma prática preliminar para estabelecer
a estrutura mental e emocional adequada.
Método
Passo Um: Ao dormir, ou mesmo apenas relaxar por alguns minutos, volte
sua atenção para a nuca, exatamente onde sua cabeça fica no topo da
medula espinhal, e imagine um preto azulado brilhante (ou índigo/
ultravioleta) ali, mais ou menos do tamanho de uma bola de tênis. Torne-
o brilhante e translúcido, como se fosse iluminado por dentro. Deve ser
grande o suficiente para envolver a medula oblonga ou tronco cerebral. Se
imaginada como muito grande (como sugere Regardie), 13 essa esfera pode
até ter suas bordas mais distantes na ponte do nariz, roçando a glândula
timo ou o coração com sua aura radiante. No entanto, a esfera em si é
pequena e claramente definida. Alguns o imaginaram tão pequeno quanto
uma bola de gude e outros do tamanho de uma bola de tênis; o tamanho
da bola de golfe é o mais comum.
É importante que a imagem seja tridimensional e não apenas uma placa
plana à sua frente. Assim, a esfera e seu campo de energia abrangerão seu
pescoço e partes de sua cabeça. Sua imaginação é dirigida internamente.
Não há problema em imaginar os órgãos mencionados se isso ajudar na
visualização; caso contrário, fique com a cor brilhante e translúcida,
imagine que esta esfera é tudo o que está presente e perca-se nela.
Coloque-se no centro e olhe ao redor para a brilhante esfera de luz na qual
você está centrado.
Passo Dois: Depois de se familiarizar com o primeiro passo, imagine o
símbolo escolhido para a Terra presente com você. Veja-o brilhante e
diante de você, com as qualidades da Terra – peso e densidade.
Simplesmente fique com o símbolo por um tempo ou até adormecer.
Imagine o símbolo da Terra durante sete dias e depois passe para os
símbolos restantes. Depois de completar todos os símbolos Elementais,
incluindo o Espírito, prossiga para os símbolos planetários e trabalhe com
cada um deles por sete dias antes de passar para o próximo símbolo. É
importante que a esfera e esses símbolos sejam distintos, claros e maiores
ou menores do que a vida física os apresentaria. A mente responde muito
bem a distinções dramáticas, particularmente para induzir estados
psíquicos.
Terceiro Passo: Você tem várias opções sobre como abordar os símbolos
planetários. Primeiro, você pode simplesmente passar por eles,
começando pela Lua e progredindo na Árvore da Vida. Em segundo lugar,
você pode começar com Saturno e progredir para baixo. Terceiro, você
pode simplesmente alternar entre eles de acordo com o planeta regente
do dia. Como é desejável passar vários ciclos com cada símbolo, o terceiro
método oferece a maneira mais fácil e menos tediosa de trabalhar com
eles sem se preocupar em interromper em algum lugar no meio e ter que
começar aquele símbolo novamente. Sete semanas serão gastas
trabalhando com os símbolos planetários.
Passo Quatro: Anote suas experiências em seu caderno diário e veja se
existe alguma conexão semana após semana entre os símbolos de cada
planeta.
É desejável passar pelo menos sete ciclos (noites) com cada símbolo
planetário, ou entre seis e sete semanas no total, trabalhando com eles
enquanto adormece. Somadas às quatro ou cinco semanas anteriores de
trabalho com os Elementos, isso perfaz quase três meses de trabalho
noturno. Ao acordar pela manhã, um ou dois minutos também podem ser
gastos visualizando o símbolo daquele dia.

Projetando da garganta
O mesmo método acima se aplica ao usar a garganta como ponto focal para
induzir sonhos ou projeções lúcidas, apenas a cor inicial é vermelha em vez
de índigo. A garganta, como observamos, está associada a Mercúrio, que
trata tanto da coleta e transferência de informações, quanto de energia e
movimento. Como resultado, a garganta responde muito bem à cor
vermelha (ou mesmo laranja, mas consideravelmente menos para esta
prática específica).
No passo um acima, simplesmente concentre sua atenção no nível da
glândula tireóide, uma pequena glândula em forma de borboleta
ligeiramente abaixo do ponto central da garganta, e imagine uma esfera
brilhante de luz vermelha. Você pode querer adicionar alguns destaques
dourados nas bordas para facilitar a imagem e dar-lhe profundidade, mas
isso não é essencial. Depois de estabilizar esta esfera, comece a adicionar
os símbolos listados, colocando-os no centro da esfera. Aqui, novamente,
branco brilhante ou dourado funcionam bem. Outras cores podem ser
utilizadas, mas terão um efeito modificador no resultado das experiências.
Tenha muito cuidado para não apenas imaginar a esfera como se você
estivesse olhando para ela, mas coloque sua consciência totalmente nela,
como se você estivesse olhando para fora da esfera ou fosse a esfera. Não
imagine um corpo pequeno para si mesmo, mas simplesmente esteja
consciente do ambiente que você criou para si mesmo.

Ordem dos Elementos: Terra Água Ar Fogo Espírito

 Pontos chave
Existem diversas opiniões sobre o número e a localização dos centros
psíquicos. O sonho lúcido preocupa-se com centros primários e
altamente acordados, seus usos e funções.
No esoterismo ocidental, a nuca, onde o tronco cerebral entra na
coluna vertebral, é o centro principal associado a Daath –
Conhecimento – na Árvore da Vida.
Daath às vezes é atribuído à garganta, onde sua função se sobrepõe
aos aspectos mercuriais da tireoide. Mas este é um erro menor, e a
garganta e a nuca devem ser vistas como centros psíquicos
separados.
Daath é uma construção criada durante a descida e ascensão da
consciência, enquanto os centros psíquicos, ou chakras, têm
associações distintas com as glândulas e plexos do sistema nervoso.
Nossa consciência onírica é nossa consciência pura e não adulterada
e é uma expressão de nosso verdadeiro estado de despertar.
As práticas oníricas são essenciais para o desenvolvimento
espiritual, ainda mais importantes em alguns aspectos do que
outras práticas realizadas enquanto estamos acordados. Existem
várias maneiras de abordar as práticas oníricas, mas todas são
essencialmente iguais, mesmo entre tradições.
Registrar suas experiências é um passo importante para desenvolver a
memória e a consciência dos sonhos.
As práticas de sonhos lúcidos podem desencadear a projeção astral
espontânea ou a exteriorização da consciência.
Tarefas para o Capítulo Três
1. Obtenha um caderno de três anéis e divida-o em sete seções, cada
uma rotulada da seguinte forma: sábado a domingo, domingo a
segunda, segunda a terça, terça a quarta, quarta a quinta, quinta a
sexta, sexta a sábado. Registre seus sonhos na seção apropriada. Se
você começar uma prática no sábado à noite, registrará todos os
sonhos na seção marcada “Sábado-Domingo”, porque será domingo
quando você acordar. No entanto, esteja ciente de que as horas
 noturnas ainda estarão sob a influência planetária de Saturno, por isso
o caderno foi projetado para refletir o fluxo natural das energias
planetárias, em vez de divisões artificiais dos dias.
2. Obtenha um conjunto de símbolos, desenhando-os se necessário, para
auxiliá-lo em seu trabalho. Eles devem ser claros e brilhantes.
3. Execute a técnica deste capítulo todas as noites e anote seus
resultados todas as manhãs.
 CAPÍTULO 4

A Voz Mágica e o Corpo de Luz

O material deste capítulo foi elaborado para mostrar aos profissionais como
eles podem alcançar o seguinte:

1. Aumento do conteúdo dos sonhos por meio das letras hebraicas.

2. Criação da voz mágica.
3. Ritual de despertar das letras hebraicas no corpo psíquico.

Embora o hebraico seja a língua escolhida para as práticas deste capítulo,

grande parte do material pode ser facilmente adaptado para se adequar às
línguas enoquiana, egípcia ou similares usadas em um contexto esotérico. Os
estudantes que não desejam trabalhar com a linguagem tradicional da Cabala
ainda podem obter amplos benefícios do material que se segue.
Neste ponto de seus estudos, um caderno de suas práticas e experiências
deve estar pronto. Muitas vezes é chamado de diário mágico, mas também é
o seu “Livro da Vida” pessoal. É o seu relato de sua maioridade no universo e
é uma ferramenta crítica para trabalhos futuros. Um caderno é necessário
para uma compreensão bem sucedida dos caminhos cabalísticos ou
alquímicos, pois reflecte as nossas experiências pessoais e torna concreta a
informação volátil que começamos a receber do nosso eu interior durante os
momentos receptivos das nossas práticas. Essas informações são acumuladas
ao longo do tempo e devem ser transformadas em uma ideia sintética por
cada um de nós. Se você não tem um caderno, comece a fazê-lo
imediatamente. Assim como qualquer professor acadêmico interromperá o
ensino se suas lições não forem atendidas, o mesmo acontecerá com o seu
professor interior. Se você leva a sério seu crescimento interior, mantenha
um registro de seus contatos interiores. Este registo irá mais tarde
desenvolver-se numa série de ensinamentos interiores, alguns dos quais
serão de natureza universal e outros serão estritamente pessoais.
O poder da palavra
Em princípio erat Verbum.
No começo era a palavra.
 JOÃO 1 :1
O pensamento positivo é a chave mais importante para o sucesso no caminho
esotérico. Na verdade, quase poderíamos chamá-la de “magia de Tiphareth”,
na medida em que pensar é por si só um ato mágico. Cada vez que falamos,
invocamos uma série de imagens e emoções associadas, dentro de nós e
daqueles que nos ouvem. Se essas palavras forem ativas, positivas e
generosas, abrimos a nós mesmos e aos outros a possibilidades ilimitadas. Ao
nos concentrarmos nos aspectos positivos de uma determinada situação, por
mais desesperadora ou desesperadora que possa parecer, podemos
encontrar uma resolução que esteja em harmonia com o nosso crescimento
interior.
Esse foco no positivo não ignora a realidade da negatividade e do mal no
mundo, mas simplesmente a aceita. Percebemos que todas as coisas têm uma
função, mesmo que não tenhamos consciência delas, e que abordando o que
é positivo podemos progredir ao longo do nosso caminho de vida.
Ao estender essa atitude interior para o mundo exterior, começamos a
compartilhá-la com os outros e a moldar uma nova vida para nós mesmos.
Isto é feito principalmente através da fala, ou do poder da palavra falada,
porque a fala é a nossa principal forma de energia criativa na vida cotidiana.
Além disso, a energia sexual é a nossa forma mais fundamental de impulso
criativo. Essas duas expressões de energia estão profundamente conectadas
uma à outra.
Através da ressonância harmônica, ou som, podemos criar condições que
nos sejam favoráveis ou desfavoráveis. Essa ressonância harmônica pode
ocorrer em nível exotérico ou esotérico. Ao encontrar os sons ou vibrações
com os quais ressoamos de forma mais harmoniosa, podemos criar condições
favoráveis para nós. Assim, a nossa fala torna-se uma ferramenta, ainda que
uma expressão, do nosso estado interior.
O rabino Aryeh Kaplan em seu livro, Inner Space , descreve a relação
entre os mundos cósmicos e a vida humana nos seguintes termos:
Os cinco universos são frequentemente explicados em termos de seus
paralelos no nível humano. A vontade e a volição mais íntimas do
homem correspondem ao universo de Adam Kadmon . O nível da mente
pré-conceitual ou indiferenciada corresponde a Atzilut . O processo de
pensamento corresponde ao universo de Beriyah . A fala e a
comunicação são paralelas ao universo de Yetzirah e, finalmente, a ação
corresponde
 Asiyah . 1
Ele afirma ainda:
O termo Yetzirah vem da raiz Yatzar , que significa “formar”. Yetzirah
denota assim a formação de algo a partir de uma substância que já
existe... algo a partir de algo... Em geral, diz-se que o pensamento está
no nível de Beriyah-Criação, uma vez que o pensamento é “algo do
nada”. A fala, por outro lado, emana do pensamento – “algo de alguma
coisa” – e está, portanto, no nível da Formação Yetzirah. 2
O pensamento que dá origem à fala vem do nosso Eu Médio – nossa alma
racional, ou Ruach. A vontade está centrada em Tipareth. Sempre que agimos,
reforçamos um modo de ação a ponto de formar um hábito, uma resposta
inconsciente. Nossos atos, nossa vontade, nosso senso de identidade ou ego
estão todos relacionados e, de fato, são um só. Eles são expressos através da
esfera de Tiphareth na Árvore da Vida e se relacionam com o nosso coração e
plexo solar. Como veremos mais adiante, o plexo solar é um plexo importante
para todo trabalho psíquico e, em particular, para a projeção astral
consciente. Ao desenvolver uma atitude positiva perante a vida e as pessoas,
lugares e coisas que encontramos, carregamos o nosso plexo solar (e o
coração) com emoções positivas, beneficiando assim toda a nossa anatomia
física e psíquica. O plexo solar pode ser melhor descrito como o nosso
diapasão psíquico individual, com o qual podemos criar as condições psíquicas
e materiais que desejamos – mas apenas se formos positivos, confiantes e
generosos, tal como o sol no nosso sistema solar.
Nossas palavras são a expressão do nosso grau de luz interior, e com elas
podemos abrir portais para outros mundos.

Aleph, ou o que é uma parada glótica, afinal?

Ao visualizar as letras hebraicas, comece de forma simples: imagine-as como
brancas brilhantes contra um fundo ultravioleta ou índigo, ou como douradas
contra um fundo vermelho. Mais tarde você pode usar uma das muitas
escalas de cores disponíveis, como as encontradas na Golden Dawn. No
entanto, mantê-lo simples funciona muito bem. Durante um período de dois
ou três meses, você também pode começar a adicionar as qualidades
Elementais do Fogo (quente e seco/expansivo elétrico), Água (fria e
úmida/contração magnética), Ar (quente e úmido) e Terra (frio). e difícil) que
estão associados a cada letra.
 Ao trabalhar com cada letra desta forma, evita-se a dispendiosa tarefa de
tentar memorizar todos os símbolos de uma só vez. Em vez disso, as diversas
associações são lentamente dispostas em camadas durante um período de
várias semanas ou meses, sendo absorvidas e sintetizadas em pequenas
doses. Passamos a compreender cada letra e suas associações por meio da
experiência pessoal, em vez de um exercício intelectual exaustivo e às vezes
confuso.
Neste ou em qualquer trabalho esotérico, seu caderno servirá como seu
melhor amigo e professor para sua exploração interior. Através dele, você
mapeará seu progresso e começará a ver como os padrões de ensino interno
se desenvolvem e progridem.
Você pode eventualmente adicionar a vibração a cada letra, seja ela
silenciosa ou falada, para que possa descobrir por si mesmo a melhor
ressonância ao entoar nomes divinos, combinações de letras e outras formas
de discurso sagrado. Nesse aspecto, o hebraico é um pouco complicado. Cada
letra tem uma vogal natural, ou som associado ao que está sendo dito, assim
como acontece com as letras do alfabeto de qualquer idioma. Por exemplo ,
o som e longo é a vogal natural em B ou C ou D. Esses sons nos ajudam a
designar uma letra da outra, mas também demonstram um ponto importante
e bem conhecido nas práticas esotéricas: é o som da vogal que fornece a
energia, enquanto a consoante fornece o poder de quebra, ou modificação
do som. energia sendo vibrada. Embora existam várias maneiras de
pronunciar palavras místicas e nomes divinos, uma regra geral é que a vogal
deve soar duas ou três vezes mais longa que a consoante. Para o nosso
trabalho nesta fase, o som é menos importante do que ser capaz de visualizar
as letras com clareza e formar a intenção adequada para abrir a nossa psique
às suas influências e ser capaz de usá-las conscientemente como uma
ferramenta no nosso Caminho de Retorno.
Se você optar por vibrar cada letra, lembre-se de que os sons criados
devem ser profundos, ressonantes e causar uma vibração sutil, senão
exaustiva, por todo o corpo. Eles devem ser imaginados como sendo inalados
e depois falados (ou gritados) até os confins do universo e retornando
novamente para você. O som pode ser adicionado lenta e progressivamente,
adicionando cor e qualidade a cada letra ao longo do tempo.
A Palavra é o veículo da vontade e do pensamento. É por isso que os
mágicos podem pronunciar palavras que podem parecer desprovidas
de significado. Porém, podemos dizer que essas palavras são
 energizadas por eles porque sabem o que esperar de suas vocalizações.
Além disso, essas palavras, através da repetição, adquirem uma carga
que aumenta ainda mais seu poder de ação. 3 E:
Além disso, a teoria mágica considera que as vibrações desencadeadas
pela voz humana têm o poder não só de moldar a substância plástica da
Luz Astral em diversas formas de acordo com a frequência, amplitude,
intensidade e ressonância da emissão do som, mas também atrair para
o nosso mundo a atenção de várias entidades metafísicas… Com a
prática regular, podemos sentir rapidamente, à vontade, um tremor
intenso em todo o corpo sob o impacto da vocalização de uma única
palavra. Além disso, a prática permitirá ao aluno conter à vontade os
efeitos vibratórios em uma parte específica do seu corpo. 4
A letra hebraica Aleph é de particular interesse no trabalho esotérico
porque simboliza a energia primordial, a unidade e o movimento divino para
criar os mundos. No entanto, sua estranha designação fonética é uma parada
glótica em vez de uma vogal, e é uma exalação suave, semelhante ao h
silencioso na palavra inglesa “honor”. A garganta está aberta e a energia se
move sem sons pesados ou interrupções. Quando pronunciada com as letras
do alfabeto, a vogal natural de Aleph é como na palavra inglesa “pai”.
Aleph nos ajuda a unir opostos aparentes, experimentar a energia divina e
experimentar o potencial criativo infinito. Por isso iremos utilizá-lo para unir
nossas energias internas dentro de nós mesmos, bem como com o cosmos,
tanto nas práticas de sonhos lúcidos quanto de projeções astrais.

Poder da Voz
A garganta está diretamente ligada ao nosso poder de fala e criação. Através
dele nos comunicamos com outras pessoas, sejam elas humanas, animais ou
divinas. Usá-lo é a maneira mais rápida de transformar algo em realidade no
mundo material, pois o próprio som é transitório e permanente. Uma vez que
uma palavra é dita, ela desaparece, mas o seu significado e efeitos
permanecem para sempre. Uma palavra dita não pode ser retirada.
As palavras cristalizam ou tornam tangíveis nossos pensamentos mais
íntimos. Quanto mais complexo o pensamento, mais complexa é a palavra
para descrevê-lo. Essas complexidades atuam como DNA verbal ou
programação, criando uma série de condições visíveis e invisíveis que se
tornam a nossa vida.
 Quantas vezes não dissemos algo com pressa, brincadeira, luxúria ou raiva,
apenas desejando mais tarde poder desfazer o que foi feito?
Se a fala mortal é tão poderosa, então quão mais potente é a nossa fala
quando dirigida magicamente?
Se o homem foi feito à imagem de Deus, então cada ser humano tem
potencial para ser um criador. O relato da criação em Gênesis afirma: “E Deus
disse: 'Façamos o homem à nossa imagem e semelhança.'” O “nós” são as
energias criativas do universo, a expressão ativa do poder criativo divino –
alguns dizem que é o Elohim, fazendo de cada um de nós um Elohim, ou deus,
em miniatura. Este potencial é ativado apenas por um de dois meios: o
caminho lento da evolução ou o caminho mais rápido da iniciação e da
disciplina esotérica. Quando a iniciação e as práticas que a acompanham são
empreendidas, o ser recém-nascido torna-se um Ser – alguém que pode dizer,
até certo ponto, as palavras que Moisés ouviu da sarça ardente: “ Ehieh asher
Ehieh ” ou “Eu sou aquele que está se tornando”.
Este Devir, ou expansão da consciência, nos iniciados é demonstrado pelo
fato de eles se tornarem um transformador de energia. Quando eles falam
um som sagrado, ele ressoa com as frequências mais altas e cria formas-
pensamento, estados de consciência e até a própria matéria. Quanto mais se
avança, mais definido e pronunciado se torna esse poder, transformando até
mesmo a linguagem mundana em uma expressão direta da vontade, sem a
necessidade de rituais elaborados ou fórmulas complexas. Jesus disse:
“Acredite em mim, se você confiar e não vacilar, não apenas fará o que eu
fiz… mas se disser a esta montanha: 'Seja levantado e lançado no mar', isso
acontecerá”. Esta seção do Livro de Mateus revela vários temas constantes e
repetidos encontrados nos Evangelhos, os seguintes pontos são fundamentais
para compreendê-los do ponto de vista iniciático:

1. Jesus diz aos seus discípulos que eles devem ter confiança inabalável em
suas ações (sendo a oração um ato) para realizar qualquer coisa que
desejem.
2. Que cada um deles – e, por sua vez, cada ser humano – tem potencial
para fazer tudo o que Jesus fez e muito mais.
3. Esses "milagres" que Jesus realizou foram feitos sem extensa
elaboração, muitas vezes apenas com uma palavra ou um simples
comando , e muitas vezes com um ato tão simples como outros tocarem
inesperadamente nele ou em seu manto.
 A palavra do iniciado aproxima-se cada vez mais da “linguagem original” e,
portanto, é capaz de criar, tal como lemos sobre Adão que deu origem aos
animais através do seu acto de lhes dar nomes. Moisés pronuncia a palavra
para água, e ela flui de uma rocha no deserto. As palavras do iniciado vibram
exatamente aquilo que representam.

Silêncio
“Se a fala é prateada, então o silêncio é dourado” é um antigo provérbio que
é mais verdadeiro do que muitos imaginam. Ao praticar o silêncio
aprendemos a conservar as nossas energias e a direcioná-las para outros
empreendimentos criativos. Você já teve uma ótima ideia e passou tanto
tempo falando sobre ela com outras pessoas que, quando começou a realizá-
la, seu entusiasmo desapareceu? A energia antes flutuante que você sentiu
escapou pelos seus lábios e você ficou literalmente se sentindo vazio? Mais
tarde, isso foi agravado por perguntas de amigos e inimigos que ouviram falar
do seu projeto e perguntaram sobre ele. Timidamente, você mudou de
assunto ou se esforçou para evitar mais discussões sobre o assunto. A energia
inicial, a paixão inicial, foi desperdiçada e nada nasceu dela. Esta falha na
produção cria então sentimentos interiores de perda e constrangimento que
devem ser removidos antes que desenvolvimentos futuros possam ser feitos.
Esta é a razão pela qual tantos criadores, artistas, escritores, designers e
engenheiros escondem o seu trabalho de olhares indiscretos. Revele-o para
crítica e renovação somente depois que ele tiver germinado com sucesso em
um produto, plano ou design viável. 5
Assim como falar de coisas positivas muitas vezes enfraquece a sua energia
ou o seu poder de materialização, desviando a nossa energia da realização do
projecto (bem como abrindo-nos à energia daqueles que se podem opor a
nós, mesmo inconscientemente), falar constantemente sobre os nossos os
problemas apenas os reforçam e os tornam mais fortes, mais concretos.
Parece que aqueles que conseguem um empreendimento mantêm silêncio
sobre ele até que ele se manifeste. Aqueles que falham aparentemente
desperdiçam sua energia em saídas verbais ou na miséria.
Com relação ao carma, tenha em mente a seguinte declaração de Jean
Dubuis:
 Para neutralizar e dominar o “carma” – poderíamos dizer as nossas
dificuldades, os nossos tropeços – devemos lembrar que a Justiça
Universal é infalível…
Como podemos participar ou fazer parte da solução? Em primeiro lugar,
o mais óbvio é não complicar o nosso caso e a primeira prática é o
silêncio. Aliás, falar dos nossos “problemas” com a intenção consciente
ou inconsciente de reclamar ou justificar o nosso comportamento
resulta certamente no prolongamento da situação mesmo que esta não
piore… Quanto menos os indivíduos souberem do seu problema ,
quanto mais fácil for resolvê-lo, mais fácil será dissolvê-lo. Devemos,
portanto, evitar dar uma qualidade fixa cristalizando-a. 6
O inverso disso também é verdadeiro. Se a voz pode cristalizar uma
condição, através do uso criterioso da voz podemos perceber condições que
são preferidas por nós. Quando combinados com o uso acima das letras
hebraicas e os poderes que elas manifestam, podemos começar a direcionar
nossas energias internas da maneira que acharmos adequada.
O poder da afirmação, ou auto-sugestão, pode ser combinado com este
processo de energização dos centros da garganta e da medula para criar uma
técnica mais potente. No entanto, como acontece com qualquer coisa de
natureza esotérica, as melhores afirmações são aquelas criadas por cada um
de nós. Como cada letra possui diversas qualidades, as energias que buscamos
fortalecer podem ser ligeiramente diferentes para cada um de nós. Assim,
pesquise e revise a natureza de cada carta e desenvolva sua afirmação a partir
daí.
As regras gerais para a criação de afirmações são as seguintes:

1. Mantenha-o positivo e ativo.

2. Afirme isso na primeira pessoa possessiva.
3. Mantenha breve.
4. Energize-o com emoção, como você faz com as próprias letras.

Por exemplo, se for necessário reforçar as qualidades da Lua, as seguintes

afirmações poderiam ser usadas em conjunto com a letra hebraica Beth .
Eu sou Beth, mestra da Sabedoria e da Ignorância! Aqui estou eu, ó
Universo, e revela-me a Casa do Senhor!
Eu sou Beth, a Lua em sua glória! Os poderes de expansão e declínio são
obedientes a mim.
 A Lua em sua plenitude eu sou! Folião da Sabedoria oculta e dos poderes
da ação correta.
Como você pode ver, cada uma das afirmações acima é semelhante à outra
no sentido de que coloca o “eu” na parte ativa e possessiva da afirmação, mas
cada uma expressa uma qualidade ligeiramente diferente da energia Beth-
lunar. Usando o que foi dito acima como modelo, consulte o Sepher Yetzirah
e desenvolva diversas afirmações para cada uma das sete letras duplas. 7
 Bal Shem: o Mestre do Nome
O Bal Shem , ou Mestre do “Nome”, foi um dos aspectos mais notáveis da
cabala judaica medieval e renascentista. Para esses rabinos, nada era
impossível, e diz-se que milagres foram realizados por eles simplesmente
através da expressão falada de um ou mais nomes de Deus. Suas crenças
continuaram e foram adotadas por várias tradições folclóricas de
Europa e América do Norte. 8
Porém, a pronúncia de nomes divinos, letras ou quaisquer palavras de
poder, advém de diversos fatores, incluindo a adequada internalização dos
sons a serem vibrados. O método geral para sua invocação é o seguinte: Ao
vibrar nomes divinos, o operador deve primeiro alcançar a noção mais
elevada possível da ideia da Radiância Divina branca de Kether, enquanto
mantém sua mente no nível das aspirações mais elevadas. Se isto não for
conseguido, é perigoso vibrar apenas com as forças do mundo Astral, porque
a vibração atrai para o operador uma certa força e a natureza desta força
depende fortemente do seu estado de espírito.
A forma habitual de proceder é a seguinte: inspire profunda e
abundantemente e concentre a atenção no coração, que corresponde
a Tiphareth. (Tendo primeiro meditado em seu Kether [ligeiramente
acima do topo de sua cabeça], você tentará diminuir o brilho branco
para a parte mais interna de seu coração antes de fixar sua atenção ali.)
Em seguida, formule as letras do nome selecionado em letras brancas
em seu coração, sinta-as como se estivessem esculpidas. Certifique-se
de formular essas letras com um brilho luminoso branco e não branco
prateado. Depois, enquanto expira, pronuncie as letras suavemente
para que o som vibre dentro de você e imagine que a respiração ao sair
do seu corpo incha para preencher todo o espaço. Pronuncie o nome
como se o estivesse emitindo por todo o Universo e que o som não
pudesse parar antes de atingir seu limite máximo.
Qualquer trabalho oculto prático e bem-sucedido esgota o operador ou
tira um pouco de seu magnetismo. É por isso que se você quiser realizar
um trabalho de alguma magnitude, você deve possuir um equilíbrio
magnético perfeito.
Caso contrário, você faria mais mal do que bem. 9
 Exercício de sintonização com as letras
Para aqueles que gostariam de experimentar outro método de sintonização
com cada uma das letras do alfabeto hebraico, sugere-se o seguinte exercício.
Isso ajudará a despertar, ancorar e vincular os conceitos das letras com mais
firmeza, ao mesmo tempo que traz os seus Eus Superior, Médio e Inferior para
maior harmonia entre si, usando as letras como ponto focal.
No Sepher Yetzirah, as três letras-mãe em hebraico – Shin , Aleph e Mem –
são atribuídas à cabeça, ao peito e ao estômago. Os alunos irão rapidamente
reconhecê-los como os três principais centros psíquicos primitivos que
ocorrem nas tradições. Na alquimia, Mercúrio (força vital), Enxofre
(consciência ou alma) e Sal (corpo) são atribuídos a estes centros, dando-nos
assim uma ligação adicional entre estes dois sistemas.
Para esta prática usaremos os locais específicos ligeiramente acima da
cabeça, ou centro da coroa; o coração físico ou um pouco abaixo, ou os
centros cardíacos; e o naval. Estes, veremos rapidamente, representam os
pontos de ancoragem físicos do Eu Superior (Neshamah), do Eu Médio
(Ruach) e do Eu Inferior (Nefesh) dentro de nós. Colocaremos
progressivamente a letra na qual estamos trabalhando em cada um dos
centros e os uniremos como uma unidade para iniciar o processo de
integração que aumentará o poder da nossa Palavra – ou o poder criativo
expresso através da nossa voz. Isto é muito importante, pois em práticas
posteriores você poderá empreender uma série de nomes divinos que podem
ser invocados para se projetar em uma esfera, planeta ou Elemento
específico, usando os atributos da Árvore da Vida. Uma vez despertada, a
nossa palavra ou discurso atua como um veículo potente de vontade criativa,
projetando e manifestando assim o nosso desejo no tempo, no espaço e na
consciência. 10

Preparação
Comece na quarta-feira imediatamente após a lua nova, de preferência após
o pôr do sol ou quando a lua estiver acima do horizonte.

Explicação
Este exercício reforça a nossa associação das três letras-mãe do alfabeto
hebraico com as suas correspondentes localizações físicas. Também reforça a
ação como interface entre os corpos psíquico e físico, integra nossos níveis de
Ser e fortalece nosso trabalho na Voz Mágica.

Tipo de prática
Este exercício imprime novas idéias no corpo psíquico e as ativa para uma
maior amplitude de função e expressão.

Método
1. Visualize a letra Shin ligeiramente acima de sua cabeça. Certifique-se
de que esteja límpido e brilhante, de um branco quase fosforescente.
Segure a imagem por alguns minutos e haverá uma pressão distinta
em sua coroa.
2. Ao inspirar, imagine que o Shin está direcionando suas energias para o
seu corpo e preenchendo-o com as energias ígneas da consciência, da
vontade e do Ser. Você pode imaginar que seu corpo é oco ou feito de
luz, ou que a energia permeia cada célula do seu ser.
3. Ao expirar, imagine que a energia ativa sua autoconsciência, vontade e
intuição.
4. Depois de alguns minutos, direcione sua atenção para o centro do
peito, ou um pouco acima do coração, onde o oxigênio entra no
sangue. Imagine a letra Aleph em um branco brilhante e brilhante.
5. Ao inspirar, sinta o Aleph puxar as energias vitais da vida para o seu
corpo psíquico, bem como para o seu corpo físico, e concentre-se no
Aleph.
6. Ao expirar, imagine a energia saindo do Aleph e preenchendo seu
corpo, penetrando em cada célula. Você pode até imaginá-lo
irradiando pelos poros e formando a concha da sua aura ao seu redor.
Todas essas imagens devem ser claras e brilhantes.
7. Depois de alguns minutos, volte sua atenção para o seu naval e
imagine a letra Mem ali em um branco claro e brilhante.
8. Ao inspirar, imagine todas as energias concentradas no Mem, como se
fosse um poderoso ímã atraindo as energias da vida para um único
ponto poderoso.
9. Ao expirar, imagine que o Mem direciona essas energias da vida para o
seu sangue, suas células, sua carne, e que todas as partes “aquáticas”
 do seu corpo e suas contrapartes psíquicas são levadas a um nível mais
elevado de funcionamento.
10. Após alguns minutos, visualize cada uma das letras em seus
respectivos locais e crie uma sensação de harmonia, comunicação e
função consciente entre elas.

Integração na prática diária

Após um período inicial de prática de duas semanas, este exercício pode ser
feito a critério do praticante.
 Nosso nome interior
Os estudantes que buscam uma experiência prática nas diversas práticas que
envolvem o desenvolvimento da voz mágica como expressão de seu Sagrado
Anjo Guardião são incentivados a encontrar uma lista de nomes hebraicos,
como aquele em A Filosofia Oculta de Agripa; uma lista de sobrenomes
hebraicos; uma lista dos nomes dos Apóstolos, e assim por diante, e descubra
um ou mais que ressoam com eles em um nível interior. Depois de ter limpo
e reequilibrado as energias do seu ambiente - através do Ritual do
Pentagrama, uma oração ou outros meios - basta realizar o seguinte: 11
Recite em voz baixa os nomes hebraicos que você escolheu, um de cada
vez, e medite um ou dois minutos após cada nome. Várias coisas podem
ocorrer. Estamos interessados apenas em dois deles. Um dos nomes
provoca ressonância no coração: é o seu nome místico espiritual; um
deles provoca uma ressonância cerebral: é o seu nome material oculto.
Anote o nome, a data, a hora e o local da revelação.
Em ambos os casos, é um renascimento e o seu mapa astrológico passa
a ser o do momento da revelação. Você e mais ninguém devem
interpretá-lo. Procure no Sepher Yetzirah – e somente nele – seu
verdadeiro significado. … Você pode incorporar esses nomes em seu
trabalho místico da descida de Mezla , seja para o trabalho oculto,
espiritual ou prático, sem quaisquer repercussões cármicas negativas.
12

Encontrando seu nome interno

Prepare-se normalmente para dormir ou até mesmo para meditar. Ao
imaginar uma esfera índigo, grande e luminosa, na altura da sua garganta,
vibre um dos nomes da sua lista. Faça uma pausa de dois ou três minutos e
aguarde uma resposta. Se nada acontecer, passe para o próximo nome.
Ajudará se você puder visualizar as letras hebraicas do nome movendo-se de
dentro para os confins do universo, parando por um momento e depois
retornando para você como uma vibração criativa ou algum tipo de força. Se
você fizer isso antes de dormir, poderá optar por usar apenas um nome por
noite, durante doze noites.
Também ajudará se você adicionar uma afirmação à sua visualização, uma
afirmação que expresse seu desejo interior e a intenção do experimento – isto
é, realizar seu nome interior de poder. Por exemplo: “Invoco o meu nome
interior para que se revele a mim!” Mais será dito sobre o poder das
afirmações posteriormente neste capítulo.
Ao trabalhar com o nome interno, tenha em mente o seguinte conselho de
Jean Dubuis:
Cada ser na Terra possui um nome esotérico, que se inicia no momento
da entrada na dualidade para a jornada involutiva-evolutiva. O homem
recebe um nome que é na verdade uma imagem da Vibração Eterna –
o seu ser. Todos os homens não recebem o mesmo nome, mas todos os
nomes são equivalentes, em função dos princípios da Justiça Universal…
[P]ou cada homem de nível ou plano receberá um novo nome.
Conhecer um ou vários desses nomes é um passo importante para o
estudante porque a vibração precisa criará nele uma ressonância
profunda entre o nível físico e o nível interno. O nome vibrado
corresponde ao nível interno.
Atenção: em nenhum caso você deve comunicar seu(s) nome(s) a
ninguém, caso os descubra. … Comunicar o nome esotérico a outra
pessoa é uma traição ao Ser Interior e pode interromper a evolução
durante uma encarnação… Cada um de nós tem um nome esotérico
para cada nível de Criação. Pronunciar uma destas palavras provoca
uma espécie de invocação no nosso Eu Interior ao nível correspondente
ao nome… Se alguém não consegue encontrar os seus nomes interiores
por si próprio, não possui a sabedoria para os utilizar. 13
Se o seu nome for revelado em hebraico, lembre-se: o hebraico é lido
da direita para a esquerda e pode precisar ser transliterado para
caracteres latinos.
Dubuis explica ainda a importância dos Nomes Divinos e seu uso:
[A] vocalização dos nomes divinos é um dos elementos mais
importantes da magia ritual… O resultado da vocalização vibratória do
nome divino é alcançar nos níveis superiores de Luz Astral, até os limites
do mundo de Briah, um resposta harmônica da primeira inteligência
invocada e depois evocada em segundo lugar.” 14
Depois de ter trabalhado os símbolos básicos do exercício dos sonhos
lúcidos, você pode substituir os signos planetários pelas letras hebraicas. Isso
criará uma ressonância mais profunda dentro de você, não apenas ao usar as
letras em si, mas também quando elas forem combinadas em nomes divinos.
 Através da prática, os exercícios acima serão úteis para você em sua busca
por ressonância interior e harmonia exterior. As ferramentas foram
fornecidas e você pode usá-las. Somente usando-os durante um período de
tempo eles se tornam uma parte interior de nós e somos capazes de dominá-
los. As técnicas descritas estão entre as mais simples e eficazes que
conhecemos para alcançar a ressonância interior. Como já foi dito várias
vezes, eles acrescentam pouco tempo à sua programação diária, pois são
realizados por alguns minutos à noite, antes de dormir e, se desejado, por
cerca de um minuto pela manhã, ao acordar. Seu objetivo é sintonizar cada
um de nós com as qualidades específicas do dia – seja por meio de símbolos
astrológicos ou letras hebraicas – ou com outras qualidades arquetípicas
expressas por meio das doze letras simples e das três letras maternas do
hebraico.
À medida que estas forças se tornam conhecidas e amadurecem dentro de
nós num nível íntimo, elas acabarão por se combinar em ideias e forças mais
complexas para a realização dessas ideias. Esperamos que isto nos revele a
natureza dos sete princípios duais, os estágios da densidade de energia e o(s)
nosso(s) nome(s) interior(es), para que possamos direcionar melhor essas
forças dentro de nós.
 Ritual para Despertar as Letras Hebraicas
A origem do ritual a seguir é desconhecida, mas parece ser usado atualmente
por membros dos Elus Cohen e algumas organizações Martinistas. Pode muito
bem ter origem nos escritos do teurgista do século XVIII, Martinez Pasquelaz.
15
O ritual aparece na Cabala de Robert Ambelain e também tem circulado em
forma manuscrita. 16 O ritual básico é muito simples, requer cerca de quinze
a vinte minutos para ser executado e leva cerca de cinco minutos para ser
configurado e desmontado. Devido à extrema simplicidade do ritual, foram
acrescentados comentários e sugestões adicionais, com noções para
distingui-los do original. Todos os acréscimos são baseados na experiência de
estudantes da Cabala que trabalharam diretamente com o ritual e as técnicas
deste livro e, como tal, os acréscimos formam um contínuo contínuo de
método.
O principal objetivo do ritual é a utilização do Salmo 119 e sua relação com
as vinte e duas letras do alfabeto hebraico, a fim de estimular nossa
ressonância interna com essas letras e seus vários usos na magia prática. O
ritual é peculiar em sua simplicidade e foi considerado muito eficaz em
estimular os sonhos lúcidos por si só. Ambelain afirma que o ritual permitirá
ao operador experimentar o Ruach Elohim (Alma de Deus), ou força criativa
mais conhecida como Espírito Santo. Fica claro para aqueles que realizaram o
rito na íntegra que ele também é um trabalho muito condensado dos vinte e
dois caminhos de conexão da Árvore da Vida.
Tabela das Letras Hebraicas, Nomes Divinos e Versículos
 Preparação
Este ritual requer diversas ferramentas fáceis de adquirir e fazer. Você
precisará fazer um pano de chão ritual simples, de preferência feito de um
material branco ou levemente esbranquiçado que nunca tenha sido usado
para qualquer outro propósito. Você também pode pintar os diagramas a
seguir em madeira compensada, desde que a madeira não tenha sido usada
anteriormente. O tapete ritual, como às vezes é chamado, consiste em um
grande círculo, com aproximadamente um metro e um metro e meio de
diâmetro, com quatro círculos sobrepostos em cada um de seus quatro
pontos cardeais, ou quartos. Cada quadrante tem uma das letras hebraicas
do nome divino de Deus, o Tetragrama, pintada ou desenhada. No oriente
ritualístico, a direção que você olha ao realizar o ritual é a letra Yod. À sua
direita, no sul ritualístico, está Heh; atrás de ti, a oeste, está o Vau; e à sua
esquerda, no norte, está Heh. Este é o nome supremo de Deus no Judaísmo e
na Cabala. Também é conhecida como palavra perdida em muitos grupos
iniciáticos, pois sua pronúncia correta foi se perdendo ao longo dos tempos.
É trabalho do mágico, do alquimista, do cabalista recuperar a sua pronúncia
correta e, ao fazê-lo, restaurar a sua harmonia interior. No centro do grande
círculo está a letra hebraica Shin, que significa Espírito Santo, ou Presença
Divina, também conhecida como Shekinah. Com as outras quatro letras, Shin
cria o nome divino YHShVH, ou Yodheshuah, um nome importante no
misticismo cristão, bem como nas obras da Golden Dawn, particularmente no
Ritual da Rosa Cruz. Uma pequena vela em um suporte votivo vermelho fica
na letra Shin, ou um pouco acima dela.
Você também precisará fazer um Triângulo da Arte, ou ponto focal para as
energias que está prestes a invocar durante o período de vinte e dois dias da
operação. O Triângulo da Arte é um triângulo equilátero dentro de um círculo.
Dentro do triângulo, em cada ponta, será colocada uma pequena vela (velas
tealight funcionam bem), um talismã e o nome divino e a letra do dia com o
qual você trabalhará. O Triângulo pode ter qualquer tamanho com o qual você
se sinta confortável, desde que possa conter com segurança as velas, o
pantáculo e o nome divino necessários.
Além disso, você precisará de uma túnica branca, de preferência que não
ultrapasse as panturrilhas, pois você estará em pé sobre a letra Shin,
diretamente acima da vela no porta-voto ao realizar esta operação. Um
manto vermelho é tradicional, embora uma faixa vermelha, batina ou
cordelier sejam suficientes. O vermelho é a cor do fogo, a essência da
iniciação, o único poder que pode expandir a nossa consciência.
O olíbano será utilizado, preferencialmente em lágrimas ou grãos, com
carvão vivo. No entanto, se você não tiver experiência com esse tipo de
incenso ou com o queimador apropriado que ele requer, pode-se usar óleo
essencial de alta qualidade, junto com um simples incenso de olíbano. O óleo
essencial é usado para encher a sala com o perfume necessário, enquanto um
bastão de incenso de olíbano de menor qualidade é usado para incensar os
aposentos nas noites de abertura e encerramento do ritual. É importante que
o odor seja forte, limpo e de alta qualidade para que as emoções apropriadas
no Eu Inferior (Nefesh) possam ser acionadas no ritual. Uma vez feito o ritual
de incensação dos quartos, o incenso em bastão pode ser apagado enquanto
o óleo essencial fornece o verdadeiro perfume para o ritual. Esta é uma
maneira segura de fazer isso se você não se sentir confortável balançando em
torno de queimadores de latão cheios de areia e carvão quente.
A passagem das escrituras que este ritual utiliza é o Salmo 119, que pode
ser lido em inglês, hebraico ou latim. O Salmo 119 é o mais longo dos salmos
e contém referências específicas a cada uma das letras do alfabeto hebraico.
Como tal, é preferível usar a versão hebraica; entretanto, historicamente esse
ritual era feito em latim. Se você não sabe ler hebraico e não deseja usar latim,
o inglês servirá. O salmo contextualiza a obra e nos liga à tradição. A
meditação na letra e as entonações do nome divino são o que despertam as
energias dentro de nós e, como tal, são mais críticas. A numeração dos
Salmos, porém, não é universal; aqueles que usam o hebraico notarão que a
numeração é 119, pois é a tradução King James para o inglês, enquanto uma
tradução latina ou católica coloca a numeração como Salmo 118. Como a
maioria fará este ritual em inglês, esta discrepância não será um problema.
Aqueles que desejam ler o hebraico original ou que procuram uma tradução
confiável para o inglês são aconselhados a usar o Tanakh Hebraico-Inglês
publicado pela Sociedade de Publicação Judaica.
Um talismã ou pantáculo em forma de Cruz de Santo André será usado
durante todo o ritual. Tem inscrito nele o nome divino Jahdoni , ou a
combinação de Yah (Yod-Heh) e Adonai (Aleph-Dalet-Nun-Yod). Este nome é
considerado um símbolo de bênção universal e apropriado para o trabalho
deste ritual.
Serão necessários um apagador de velas, fósforos ou isqueiro e uma
pequena quantidade de luz elétrica para leitura.
 Explicação
Este ritual desperta-nos progressivamente para o poder criativo inerente às
letras do alfabeto hebraico como expressão das energias mais fundamentais
do universo. Esses blocos de construção de som, luz e forma são impressos,
despertados e estimulados em nossa psique, ligando-nos assim ao mundo de
Yetzirah de uma maneira até então desconhecida. Este ritual também é, por
si só, uma forma de pathworking condensado, em que os caminhos da Árvore
da Vida são acionados por meio de suas relações com as letras. O Ruach
Elohim (Alma de Deus), ou misteriosa energia criativa conhecida como
Espírito Santo, expressa através da Shekinah, ou o aspecto feminino da
divindade com suas qualidades redentoras, curativas e iniciáticas, também é
acionado. O nome proeminente invocado todas as noites é Elohim , um nome
estranho que demonstra as forças criativas do cosmos, mas também está
relacionado com as energias da esfera de Netzach. Elohim está diretamente
preocupado com as forças do tempo terreno através dos dias da semana e
com a criação de harmonia em nossas vidas diárias. O ritual também é
realizado sob os auspícios lunares do equinócio de outono, reforçando ainda
mais seus aspectos de harmonização astral.

Tipo de prática
Essencial. Este ritual deve ser feito anualmente por quem deseja trabalhar um
caminho cabalístico e, principalmente, quer desenvolver o poder da sua
palavra.

Método
Nota: Este ritual deve ser realizado no primeiro domingo de lua nova após o
equinócio de outono, entre 21h e meia-noite. Embora por necessidade possa
ser realizado em outras épocas do ano, a fase lunar deve ser rigorosamente
respeitada.
Prepare a sua área de trabalho, tradicionalmente chamada de oratório, ou
local de oração, colocando o seu pano ritual no chão e o Triângulo da Arte a
leste conforme ilustrado. Vire-se para o leste geográfico, se possível. Tenha o
pantáculo da bênção universal dentro do triângulo. Em uma tira de papel
separada, escreva o nome do dia em hebraico com a letra do dia abaixo e
coloque-o abaixo do pantáculo, de modo que ambos fiquem visíveis quando
você olhar para o triângulo. Certifique-se de que haja ampla iluminação para
ler os salmos adequados e que suas velas estejam colocadas com segurança.
Vestindo apenas uma túnica branca com cordelier, faixa ou manto
vermelho, entre em seu oratório descalço e livre de todos os metais e joias
(exceto um anel mágico ou alianças de casamento) e proceda da seguinte
forma:
1. Acenda a vela no castiçal colocado sobre a letra Shin. A partir dela, se
possível, acenda as três velas do Triângulo da Arte, começando pela
vela do ápice, depois pelo canto direito e depois pelo canto esquerdo.
2. Acenda um pouco de incenso e deixe-o encher a sala enquanto você se
prepara. Fique no centro do círculo acima da letra Shin, voltado para o
leste. Relaxe respirando lenta e profundamente várias vezes. Sinta o
poder do perfume estimular e despertar o seu eu interior no nível
mental – o do Ruach – e no nível psíquico – do Eu Inferior, a Nefesh.
3. Acenda a única vela branca que você segurará em sua mão esquerda
durante o ritual e faça uma oração ao seu Eu Superior, ou Sagrado
Anjo Guardião, para ajudá-lo nesta operação, para que através dela
você possa despertar o poder do palavra dentro de você para
fortalecer seu Corpo de Luz e, ao fazê-lo, unir-se agora e eternamente
com seu anjo como um ser único.
4. Continue voltado para o leste, incense o círculo três vezes e recite o
Salmo 19,
“Os céus declaram a glória…”
5. Vire para a direita, para o sul, incense três vezes e recite o Salmo 11:
“Em Adonai coloco minha confiança…”
6. Vire-se para o oeste, incense três vezes e recite o Salmo 15: “Adonai,
quem habitará no teu tabernáculo? ...”
7. Vire-se para o norte, incense três vezes e recite o Salmo 8: “Adonai
nosso Senhor, quão excelente é o teu nome…”
8. Vire-se para o leste e apague seu incenso ou coloque-o em um local
seguro dentro de seu círculo.
9. De frente para o Triângulo da Arte, segurando a vela com a mão
esquerda, estenda a palma da mão direita para baixo em direção ao
Triângulo e diga: “Elohim Eheieh! Alef!” Recite os versículos um a oito
do Salmo 119.
10. Quando você tiver completado os versículos, diga: “Por este pantáculo
da Bênção Universal – Jahdonai – e este nome divino de Elohim Ehieh,
 eu perfeitamente, completamente e totalmente, desperto, dirijo e
expresso a inteligência, o poder e a presença da letra. Aleph, agora e
para sempre, dentro de mim e de toda a criação. Amém, amém,
amém.”
11. Imagine que seu corpo é completamente oco e feito de luz. Visualize a
letra Aleph na área do seu coração como uma letra branca brilhante,
tingida de ouro. Entoe o nome divino do dia sete vezes, certificando-se
de pronunciá-lo de tal forma que uma vibração seja sentida em seu
plexo solar ou mesmo em todo o seu corpo.
12. Concentre toda a sua consciência na carta. Medite sobre isso por
alguns minutos.
13. Quando sua meditação estiver completa, diga o seguinte: “Por este
pantáculo da Bênção Universal – Jahdonai – e este nome divino de
Elohim Ehieh, eu despertei, direcionei e expressei perfeita, completa e
totalmente a inteligência, o poder e a presença de a Letra Aleph, agora
e para sempre dentro de mim e de toda a criação, fortalecendo meu
Corpo de Luz e me trazendo à união perfeita com meu Sagrado Anjo
Guardião. Amém, amém, amém.”
14. Pausa. Saia do círculo e apague as velas na ordem inversa em que você
as acendeu.
15. Dobre seu pano ritual e coloque-o junto com seu Triângulo da Arte
onde não serão tocados por mais ninguém durante esta operação.
16. Ao adormecer mais tarde naquela noite, visualize a letra do dia em
uma luz branca brilhante, tingida de ouro, na nuca ou na garganta,
conforme descrito na técnica do sonho lúcido no capítulo anterior, e
recite o divino nomeie silenciosamente várias vezes com a firme
intenção de que você esteja despertando a energia-inteligência-
matéria desta carta dentro do seu Corpo de Luz.
 Comentário e Rubrica Ritual

Parte um
Shin representa a Presença Divina, a Santíssima Trindade Superior
manifestada no mundo material, Shekinah, o poder nutridor, curador e
protetor do cosmos. É acesa primeiro, porque sem ela nenhuma outra luz
existiria. As velas do triângulo acendem no sentido horário e depois se
apagam no sentido anti-horário.

Partes Dois e Três

Esta fase preparatória é crucial e deve ser feita lentamente e com profunda
solenidade.

Parte TRÊS
A vela que você segura é a sua luz interior pessoal, o seu Eu Superior, o
Sagrado Anjo Guardião – como você escolher chamá-lo. Assim como você
deve mantê-lo durante todo o ritual, ele, por sua vez, o mantém durante toda
a sua existência terrena. Assim como você deve fazer um esforço consciente
para segurar a vela e prestar atenção nela enquanto realiza outros atos, você
também deve fazer um esforço consciente para prestar atenção à sua
intuição, às mensagens do seu Eu Superior, enquanto estiver no meio de suas
tarefas diárias. . A oração é crítica, pois é uma mensagem do ego (Ruach) para
o subconsciente (Nefesh) sobre o propósito deste ritual – é uma verdadeira
sugestão, afirmação e comando – para se abrir aos impulsos sempre
presentes de o Eu Superior (Neshamah).

Partes Quatro a Oito

Os Salmos afirmam a autoridade da Mente Divina, o cosmos sobre e através
de tudo o que existe. Também afirma a justa autoridade do operador para
realizar este trabalho. O nome divino mais frequentemente usado é Adonai,
que nos círculos Rosacruzes dos séculos XVI e XVII foi interpretado como
significando não um Deus distante, mas o Santo Anjo Guardião do próprio
operador.
A incensação é realizada girando o censor para cima e para frente sobre a
área a ser limpa. Como isso requer alguma prática, principalmente se você
não quiser que brasas ou incenso voem por aí, uma variedade simples de
incenso deve ser usada. O movimento é grande, da virilha até próximo ou
acima da testa. Não é incomum fazer o sinal da cruz em seu lugar –
novamente, fazendo o gesto grande e fazendo com que o braço da cruz passe
pelos ombros. A cruz é a cruz do desenvolvimento, da abertura da luz dentro
da matéria, e não um símbolo sectário. Simplesmente mova o bastão de
incenso do nível do coração ou do plexo solar para acima da testa, traga-o
diretamente para o nível da virilha ou ligeiramente abaixo, curve-se para cima
e para a esquerda e desenhe uma linha reta para a direita; faça uma pausa e
traga o incenso de volta ao centro. Repita três vezes. Quando feita desta
maneira, a cruz representa o fluxo divino de energia na matéria. 17

Parte Nove
O gesto ritual envolve o Eu Inferior na participação no ato de autoridade,
enquanto coopera com o Eu Médio (ego) e o Eu Superior (Sagrado Anjo
Guardião). O nome divino é recitado para se conectar no subconsciente com
as energias da letra ao versículo do salmo e ao próprio nome, de modo que
quando o Eu Médio consciente os recitar no futuro, o Eu Inferior saiba quais
energias enviar para Ação.
 Parte Dez
A natureza e a função específicas dos sinais, símbolos e nomes usados, e com
que propósito, são declaradas como uma afirmação, invocação ou comando,
para que todos os três níveis de consciência estejam em harmonia quanto ao
seu propósito. A natureza tríplice de uma invocação também é utilizada, para
que não haja lacunas pelas quais o Eu Inferior possa sugerir dúvidas ou
qualificações como resultado de experiências anteriores. A afirmação
“amém” é usada, pois significa: “Assim será!” Novamente, isso é afirmado três
vezes, uma para cada nível de consciência, mas na verdade para trazer o Eu
Inferior a um acordo através do poder da sugestão e da repetição.

Partes Onze e Doze

O corpo físico é leve, composto de luz densa, e ao imaginá-lo como tal
trazemos a nossa autoconcepção de volta à realidade. Ao imaginá-lo vazio –
isto é, desprovido de órgãos físicos – reforçamos ainda mais esse processo de
despertar para nossa natureza pura e infalível. O coração é o centro do nosso
ser e o ponto focal psíquico para todo o despertar. Ao vibrar os nomes,
fortalecemos ainda mais o uso real dos sons e os manifestamos. Nós os
tornamos materiais, concretos, em vez de abstratos. As sete repetições são
usadas para corresponder às influências psíquicas gerais deste ritual, e o plexo
solar é usado devido ao seu papel como nosso diapasão pessoal. O período
de meditação é para assimilar o que acabamos de vivenciar.

Parte Treze
A afirmação final é usada para afirmar o sucesso da operação e para reforçar
a primeira afirmação afirmando a natureza do ritual.

Partes Quatorze e Quinze

As velas são rotineiramente acesas no sentido horário e apagadas no sentido
anti-horário, ou de alguma forma ritualística semelhante, para mostrar a
ordem no cosmos e nos ciclos de desenvolvimento. As velas nunca são
apagadas, mas apagadas com um apagador ou arrancadas. O pano acumulará
uma carga psíquica para este trabalho, e essa carga não deve ser perdida por
descuido.
 Parte Dezesseis
O trabalho do coração é reforçado pelo trabalho da cabeça. As práticas
oníricas são utilizadas para reforçar o trabalho ritual da noite. Anotações
cuidadosas de quaisquer sonhos durante o período são críticas.
Pontos chave
É importante manter um diário de suas práticas esotéricas. Isso funciona
como um registro permanente de sua maioridade espiritual e ajuda a
identificar áreas específicas de estudo para trabalho futuro.
O pensamento positivo é a chave mais importante para o sucesso no
caminho esotérico. É a magia genuína e verdadeira do nosso eu interior e
nos abre para possibilidades ilimitadas, independentemente da nossa
situação material. Através da ressonância harmônica, ou som, criamos
condições que nos são favoráveis ou desfavoráveis. Nossa fala é a principal
ferramenta para expressar nosso estado interior e criar ressonância.
Yetzirah vem da raiz yatzar , que significa “formar” e denota a formação
de “algo a partir de algo”. A fala é formada a partir
pensamento e é “algo de alguma coisa”.
O plexo solar é nosso diapasão psíquico individual.
As palavras são uma expressão da nossa vontade individual. Um mágico
sabe o que esperar de vocalizações específicas e as energiza com o uso,
aumentando assim seu poder de ação.
O centro psíquico na garganta é um centro sexual secundário e está
ligado ao poder da fala e da criação.
O poder da “Palavra” é declarado em várias escrituras e facilmente
demonstrado através das injunções para orações faladas e invocações.
A fala está relacionada ao silêncio. O silêncio permite-nos concentrar a
nossa energia e proteger as nossas ambições e projetos das atitudes
destrutivas (mesmo que bem-intencionadas) dos outros.
Assim como a fala pode tornar mais concreta uma condição desfavorável,
o silêncio pode ser usado para eliminá-la. Ao não falarmos sobre os
nossos problemas, ou falarmos apenas com outras pessoas que possam
realmente ajudar-nos na sua resolução, podemos eliminar condições
perturbadoras.
O alfabeto hebraico pode ser usado para fortalecer o poder da nossa
voz mágica, dando assim maior poder e efeito às nossas operações
ocultas. Nosso nome interior é a chave para nosso desenvolvimento
pessoal. Uma vez descoberto, não deve ser divulgado a ninguém.
Tarefas para o Capítulo Quatro
1. Leia um dos livros sobre o alfabeto hebraico da Lista de Leitura e crie uma
síntese das ideias-chave de cada letra, reduzindo-a a uma ou duas
palavras.
2. Crie uma afirmação para cada uma das letras e use-as em conexão com
suas práticas de sonhos lúcidos e projeção astral.
3. Preste muita atenção ao seu discurso diário, ao seu tom e caráter. Você
usa uma linguagem positiva e ativa ou é passiva e negativa?
4. Leia um dos livros sobre os efeitos da linguagem, listados na Lista de
Leitura.
5. Execute cada um dos exercícios do capítulo e registre cuidadosamente
suas experiências em seu caderno.
 CAPÍTULO 5

Projeção Astral na Cabala

É importante reconhecer que alguns dos métodos utilizados para alcançar
a projeção astral, ou a exteriorização completa da consciência, são
semelhantes aos métodos utilizados na vidência ou em experimentos que
envolvem clarividência e visão remota. A diferença é que na projeção astral
há uma projeção de consciência tão significativa e suficiente do corpo físico
que torna impossível o movimento físico ou a conversação. A projeção
etérica é ainda mais poderosa quando uma quantidade significativa de
força vital é retirada do corpo e usada pela forma astral. Durante sessões
de vidência ou clarividência, a mente está sintonizada com um tópico ou
ideia específica, assim como alguém sintoniza um rádio em uma frequência
específica e então recebe informações através de um ou mais sentidos
psíquicos. A qualidade da informação recebida depende do quão bem
desenvolvidos os sentidos psíquicos. É por isso que alguns médiuns
“ouvirão” melhor do que “vêem”, e alguns sentirão ou intuirão como um
conhecimento direto.
Para que a consciência seja projetada, a aura do indivíduo deve ser
suficientemente ampliada para ser de natureza extremamente positiva ou
expansiva. Com pessoas inexperientes em fenômenos psíquicos, essa
ampliação e expansão da aura ou consciência às vezes ocorre como uma
espécie de pressão no lado esquerdo da cabeça, perto da têmpora, ou uma
sensação como se estivessem sendo empurrados para a frente ou para o
lado. Não é incomum ver uma pessoa, ou encontrar-se, inclinando-se para
a frente e para a direita como resultado do aumento da energia que entra
nos corpos físico e psíquico à esquerda.
A projeção permite uma espécie de vida sintética nos vários mundos,
uma consciência plena separada do cérebro físico, o que a clarividência não
permite e não pode. A diferença poderia ser comparada a andar de carro
ou trem e observar a paisagem, em vez de caminhar pela paisagem e
vivenciá-la diretamente.
 Em alguns casos, a informação é obtida através da combinação de
clarividência e projeção; uma pequena parte da anatomia psíquica de
alguém – um sensório – é projetada na forma de uma esfera ou animal.
Esta parte projetada pode ser visível para outras pessoas, mas é limitada à
observação ao invés de ter a possibilidade de interação. Aqui reside uma
das vantagens de desenvolver habilidade em projeção astral. A projeção
astral proporciona um nível de privacidade, intimidade e totalidade que
outras formas de consciência psíquica não conseguem.
O maior obstáculo para o sucesso na vida é a falta de perseverança. Isto
é particularmente verdadeiro em qualquer estudo esotérico ou prática
oculta. A realidade é que a maioria das atividades que realizamos chegam
a um ponto em que não são divertidas, excitantes ou estimulantes e
tornam-se enfadonhas. Porém, se todos desistissem quando as coisas
atingissem seu estágio mais funcional e trabalhoso, nada jamais seria
realizado. Por exemplo, este livro não teria sido escrito, a loja onde foi
comprado nunca foi inaugurada ou o prédio onde ele fica jamais foi
construído. A lista continua e, sem entrar em detalhes, isso também se
aplica a muitos dos exercícios mais importantes do ocultismo prático. É
preciso dedicação e foco para nos tornarmos especialistas em qualquer
área de atividade mundana – e ainda mais quando procuramos nos tornar
especialistas em consciência .
O que é interessante nos métodos aqui apresentados é que a prática
constante dará resultados, e espera-se que a partir destes resultados seja
estabelecida confiança suficiente para continuar com o processo. No final,
cada um de nós é responsável pelo nosso próprio Tornar-se. Se encararmos
estes exercícios como experiências de consciência, como brincar com um
tabuleiro Ouija ou virar a mesa, e não como parte de uma prática mais
ampla de cultura espiritual, então diminuiremos as nossas oportunidades
de sucesso. As práticas esotéricas devem ser colocadas na sua devida
perspectiva, e isto é ainda mais importante com as práticas aqui descritas.
O sucesso em alcançar uma experiência fora do corpo genuína, a projeção
para um plano astral e empreender a criação do Corpo de Luz, removerá
de nós o medo da morte. Quando isso é feito, somos livres para viver a
nossa vida aqui e agora como acharmos melhor, pois não apenas
entendemos que somos imortais, mas também começamos a ter toda a
nossa vida enquadrada por esta experiência direta. Para muitas pessoas é
terapêutico. As trivialidades e os problemas entorpecentes e sugadores de
energia desaparecem. Isto não significa que desapareçam subitamente,
mas que é possível colocá-los na perspectiva adequada de: “Será que isto
terá importância daqui a cinco anos? Dez anos? Quando eu estiver morto?
Esses tipos de experiências de mudança de vida são frequentemente
chamadas de iniciáticas , pois iniciam ou iniciam uma nova fase de vida para
nós. No esoterismo, iniciações rituais são usadas por vários grupos para
ajudar a impulsionar a percepção dos mundos invisíveis de um membro.
Na maioria das vezes, esses rituais impressionam o candidato com uma
sensação de solenidade e esplendor simbólico, mas não conseguem
realmente criar uma mudança significativa na consciência. As razões para
isto são muitas, mas no final, tais rituais podem ser apenas uma sugestão
ou sombra da verdadeira iniciação espiritual que imitam.
A iniciação espiritual interior é o objetivo de todos os estudantes
sinceros do esoterismo ocidental tradicional, pois com ela vem a
iluminação, a sabedoria, a compaixão e a liberdade que o esoterismo
oferece. Portanto, os estudantes são fortemente encorajados a escolher
um sistema de estudo e a permanecer nele para compreender tão
completamente quanto possível os seus símbolos operativos. Esses
símbolos não são apenas uma porta de entrada para sonhos lúcidos, mas
também são ferramentas de comunicação usadas durante a projeção nos
planos astrais. Através de um conjunto estruturado de símbolos, como a
Árvore da Vida ou gravuras alquímicas, é possível ter uma série de
experiências interiores ou iniciações progressivas .
As iniciações são definidas como experiências interiores progressivas,
porque é isso que melhor as descreve. Eles são progressivos porque
conduzem de um passo a outro, do começo ao fim. São interiores porque
fazem parte da psique do aluno e não são uma experiência ritual – embora
os rituais possam desencadeá-los, e sejam experiências. São um contato
direto do aluno e dentro de sua própria psique, com alguma energia,
consciência ou “outro” que modifica permanentemente a consciência do
aluno e não é uma abstração intelectual. No entanto, o grave perigo que
os estudantes enfrentam ao realizar estas práticas sem a orientação de
alguém que já percorreu o caminho antes deles é a possibilidade de
interpretar mal as suas experiências e dar-lhes mais significado do que
merecem. Professores qualificados e experientes são raros; no entanto,
fornecem uma medida objectiva em relação à qual se pode avaliar a
empresa. Quando tal professor não estiver disponível, então qualquer
coisa que não seja um despertar direto e verificado deve ser o teste
decisivo de uma iniciação ou experiência bem-sucedida, com todas as
outras experiências como simples passos ao longo do caminho.
Os Palácios do Hekelot e a Árvore da Vida
Num seminário de uma semana patrocinado pelos Filósofos da Natureza
em
Em setembro de 1994, Jean Dubuis, o fundador e presidente dos Filósofos
da Natureza, deu uma palestra sobre a natureza da realidade do ponto de
vista cabalístico e como ela se inter-relaciona com as práticas alquímicas.
De acordo com Dubuis, a função de todos esses exercícios cabalísticos e
criações alquímicas (além de eliminar doenças psicológicas e físicas) é
permitir-nos ser iniciados nos reinos do nosso ser. Esses reinos são pessoais
e impessoais, pois compartilhamos um ponto de encontro comum com
outros que vivenciam esses níveis de vibração específicos e, ainda assim,
existem aspectos da experiência que são exclusivos para nós. 1 Estes níveis
existem como mundos semi-independentes nos quais podemos viver plena
e conscientemente, tal como fazemos neste. Esses mundos são referidos
no Zohar como Hekelot , ou Palácios. A intensidade de vida que
experimentamos neles reflete o nosso nível de consciência e o quanto da
nossa consciência podemos transferir para eles. Assim, enquanto num
nível podemos sentir intensamente, noutro nível podemos sentir apenas
vagamente. Em Yesod, podemos experimentar a vida tão plenamente
quanto na Terra, mas em Hod podemos ter apenas uma noção do que está
acontecendo, e em Netzach ainda menos. É somente através da
transferência progressiva da maior parte da nossa consciência de esfera
para esfera, ou de palácio para palácio, que alcançamos o domínio sobre o
reino astral e entramos na esfera de Tiphareth com pleno poder e glória.
Baseando-se fortemente no material moderno da Golden Dawn, em
cópias francesas de palestras mais antigas da Golden Dawn e nas extensas
experiências de Dubuis no Rosacrucianismo, no Martinismo e nos Elus
Cohen, os procedimentos sugeridos eram menos originais do que uma
nova reviravolta em algumas técnicas bem conhecidas e testadas. Através
de combinações dos rituais do pentagrama e hexagrama, com ênfase na
iniciação pessoal e no desenvolvimento de uma vida abrangente e
corporativa nas esferas astrais, as ideias apresentadas durante a palestra
de Dubuis foram semelhantes em moda às de algumas escolas do budismo
tibetano e chinês. , onde literalmente levamos consigo a vida corporal e a
consciência para o invisível.
Para ajudar os alunos que têm experimentado técnicas herméticas e
ajudar cada pessoa a discernir onde ela pode estar no Caminho do Retorno,
Dubuis deu as seguintes descrições para ajudar os alunos a descobrir em
que sepherah eles estavam como resultado de uma experiência de sonho
lúcido. ou projeção astral. Estas descrições também poderiam ajudar a
fortalecer a consciência e o poder consciente em cada esfera.
Yesod é um lugar de luz pálida, muitas vezes carregado com formas-
pensamento da Terra. A maioria dos estudantes de esoterismo foi
além disso, geralmente até Hod.
Hod é descrito como um palácio de conto de fadas, completo com
um oratório mágico, laboratório alquímico e observatório
astrológico. Para alguns, Hod pode ser assustador.
Netzach é inspirado na natureza, e ali predominam as coisas verdes.
Pode aparecer como uma meia árvore, ou como um palácio
luxuosamente colorido, ou como uma combinação de ambos.
Tiphareth é como aquele palácio dos reis franceses, Versalhes,
completo com flor de lis. É claro, com grandes janelas, e o céu,
apontado para Chesed, é sempre azul.
Geburah é uma cidadela, mas confortável.
Chesed é frequentemente um enorme edifício religioso ou um castelo
com um grande templo encerrado.
Binah é frequentemente vista como uma pirâmide ou um templo
enorme com uma única torre. Hokmah e Kether existem além das
imagens da psique. Na melhor das hipóteses, poderíamos dizer que
Hokmah seria uma experiência de ausência de espaço – ou de tudo
na criação existindo no mesmo lugar – e Kether como um ponto
 único. É evidente que estes dois estão intimamente relacionados e
são, na verdade, aspectos da mesma coisa – a unidade que existe
nesse nível. Malkooth, claro, é o nosso mundo físico, com toda a terra
sendo o seu templo.
Os contatos com Hod foram especialmente encorajados para fortalecer
o conhecimento e a técnica alquímica. No entanto, Dubuis disse que
somente em Tiphareth recebemos de volta nossos poderes mágicos aos
quais renunciamos durante nossa descida à matéria, bem como o contato
com nosso mestre interior, ou Sagrado Guardião.
Anjo. 2 As tinturas alquímicas sugeridas para essas esferas eram Cominho
(Mercúrio) e Eyebright (Sol).
Com a descrição acima em mente, é importante esforçar-se para
desenvolver primeiro a memória no sonho e nos estados astrais. Em
segundo lugar, é importante esforçar-se para desenvolver capacidades,
sejam elas corporais, como o movimento, ou intelectuais, como a
capacidade de ler, realizar matemática ou realizar raciocínio abstrato. Ao
trazermos nossas habilidades materiais para nossa vida astral,
despertamos dentro de nós a capacidade de viver plena e completamente
em dois ou mais planos. Muitas vezes, acredita-se que precisamos apenas
do nosso Eu Superior e que, porque o nosso Eu Superior é perfeito, ele não
precisa de “nós”, ou do ego, da vida individualizada. Mas é somente através
da vida individualizada, através do ego desenvolvido, que a totalidade da
consciência pode ser experienciada ou ter um ponto de referência. A
unidade é conhecida por causa da separação; o bem é conhecido por causa
do mal; a morte é conhecida por causa da vida.
Isto é importante, porque enquanto o sonho lúcido se preocupa em
tornar-se consciente do estado subjetivo que se está vivenciando, a
projeção astral se preocupa em desenvolver uma consciência sintética
completa e o domínio desse estado, passando então progressivamente
para o próximo nível de integração. Cada nível da Árvore é único, discreto
e distinto, mas também contém todos os níveis que o precederam e,
portanto, o domínio deles.
 Métodos de projeção
Exteriorização Dentro da Aura
Projeção usando um pentagrama, Aleph ou Shin
Projeto usando uma carta de tarô
Projeção usando subida nos planos
Cada um dos métodos de projeção a seguir oferece ao aluno a
oportunidade de encontrar o método que funciona melhor para ele. É
aconselhável escolher um método e praticá-lo fielmente durante duas
semanas, anotar os resultados e depois passar para o próximo. Os ciclos
lunares podem desempenhar um papel nos resultados e devem ser
cuidadosamente observados, sendo as fases de lua cheia e lua nova do ciclo
lunar as mais benéficas. Porém, é nosso objetivo poder projetar não só
onde, mas também quando quisermos, e só a persistência nos dará essa
habilidade. O ambiente deve ser tranquilo, livre de ruídos repentinos ou
distrações. Se estiver deitado, cubra-se com um cobertor leve, mesmo que
a temperatura ambiente esteja quente, pois você poderá sentir calafrios
com o exercício. Alguns pesquisadores sugerem que uma lâmpada elétrica
azul suave, violeta (luz negra) ou âmbar ajudará a criar as condições
psíquicas adequadas para a projeção. Sabe-se que essas cores podem
ajudar a tornar a aura mais visível, e o âmbar, em particular, é útil para
visualizar aparições e a energia psíquica ambiente. O azul é preferido entre
certos grupos Rosacruzes e Martinistas. Por segurança, não deixe nenhuma
vela sem vigilância ou use algum tipo de dispositivo de proteção, como
velas votivas ou protetores de vidro contra furacões, para evitar acidentes
enquanto estiver em profundo estado de relaxamento durante essas
práticas.
Exercício: Exteriorização Dentro da Aura

Preparação
Sente-se confortavelmente com as costas retas, os pés apoiados no chão,
as palmas das mãos apoiadas nas coxas perto dos quadris (para reduzir o
estresse nos ombros e cotovelos) e o queixo levemente dobrado. Respire
profundamente várias vezes, prendendo a respiração pelo tempo que for
confortável, expirando lentamente e prendendo a respiração pelo tempo
que for confortável. Sinta-se relaxado mental, emocional e fisicamente
enquanto faz isso. Faça a seguinte oração (ou algo semelhante): “Invoco a
presença do meu Sagrado Anjo Guardião para me auxiliar neste trabalho
de projeção astral e para me despertar para o mais íntimo do ser.”
Afirmações ou orações ao nosso eu interior, nosso Sagrado Anjo
Guardião, como as acima, são ferramentas poderosas para impulsionar e
manter nossa prática e sucesso.

Explicação
Esta prática é fundamental para todos os exercícios de projeção. Embora a
projeção durante a sua execução seja rara para muitos estudantes
iniciantes, a ativação do corpo astral é bastante aprimorada e a projeção
espontânea durante o sono após a prática é uma ocorrência comum. Uma
sensação de tontura, pressão do lado esquerdo empurrando para frente
ou mesmo expansividade perto da têmpora esquerda ou do lado da cabeça
é um sinal de que a aura está sendo expandida como resultado desta ou de
práticas semelhantes.

Tipo de prática
Esta é uma prática central projetada para facilitar especificamente a
projeção da consciência. Também pode ser feito sozinho à noite ou antes
de dormir.

Método
1. Enquanto estiver sentado em uma cadeira ou deitado na cama,
imagine que você está cercado por uma grande esfera de luz que se
estende por cerca de dois metros de cada lado de você. É
ligeiramente violeta nas bordas e muito sólido ao toque. Desenvolva
esta esfera de forma muito clara e concreta, pois será sua principal
área de trabalho com projeção.
2. Respire profundamente, imaginando uma luz brilhante entrando em
suas narinas e “despertando” a contraparte astral do seu pé
esquerdo. Concentre toda a sua atenção no pé, nos detalhes, e ao
 expirar, imagine que uma luz branco-azulada brilha em cada célula e
forma uma contraparte etérica do seu pé.
3. Inspire e repita o mesmo processo com o pé direito.
4. Continue subindo pelo seu corpo em espiral, da esquerda para a
direita, até que todo o seu corpo tenha sido visualizado e energizado
dessa maneira.
5. Certifique-se de incluir seus órgãos internos, ossos, cabelos e dentes,
adicionando o máximo de detalhes possível à visualização. Todo o
processo não deve levar menos de dez minutos e até meia hora. Uma
vez desenvolvida a competência, isso pode ser feito rapidamente e de
forma abrangente.
6. Feito isso, respire profundamente, imagine uma esfera de luz
brilhante em seu plexo solar e, com toda a sua energia emocional,
“irá” ou “empurrará” sua consciência para fora do corpo.
7. Você pode tensionar levemente o corpo ao fazer isso. Ao relaxar,
sinta sua energia fluir em direção ao local desejado na sala.
8. É aceitável adormecer nesta fase do exercício, pois pode ocorrer
projeção neste ponto.
9. Se você não adormecer ou sentir qualquer projeção de consciência,
respire profundamente várias vezes, prendendo cada inspiração pelo
tempo que for confortável e expirando lentamente. Sente-se ou
levante-se e registre seus resultados.

Incorporação na prática diária

Essa prática deve levar de quinze a trinta minutos no máximo e ser feita
uma ou duas vezes por dia durante um mês para que você possa se
familiarizar completamente com a técnica.
Exercício: Projeção Usando Pentagrama, Aleph e Shin

Preparação
A preparação é a mesma do exercício anterior.
 Explicação
Esta prática prepara a mente e o corpo psíquico do praticante para
experimentar estados psíquicos e místicos aumentados, diminuindo a
quantidade de resistência psíquica que pode ser encontrada. Esta prática
imprime novas ideias em nosso corpo psíquico, bem como nos permite
ativá-las para uma maior gama de funções específicas da projeção astral.

Tipo de prática
Esta é uma prática básica e pode ser feita sozinha à noite ou antes de
dormir.

Método
1. Execute o exercício anterior até o passo número cinco, inclusive.
2. Visualize um pentagrama brilhante diante de você, dentro da esfera
de luz. Por enquanto, deixe-o branco azulado ou levemente prateado.
Mais tarde você poderá experimentar as diversas cores associadas
aos Elementos.
3. Feito isso, respire profundamente, imagine uma esfera de luz
brilhante em seu plexo solar e, com toda a sua energia emocional,
“irá” ou “empurrará” sua consciência para fora de seu corpo físico.
4. Você pode tensionar levemente o corpo ao fazer isso. Ao relaxar,
sinta sua energia fluir em direção ao local desejado na sala, do outro
lado do pentagrama.
5. Imagine que você está saindo do corpo e se movendo pelo
pentagrama até esse ponto.
6. É aceitável adormecer nesta fase do exercício, pois pode ocorrer
projeção neste ponto.
7. Se você não adormecer ou sentir qualquer projeção de consciência,
respire profundamente várias vezes, prendendo cada inspiração pelo
tempo que for confortável e expirando lentamente. Sente-se ou
levante-se e registre seus resultados.
8. Você pode visualizar a letra hebraica Aleph no centro do pentagrama
para auxiliar em sua projeção, pois auxilia na harmonização de suas
 energias em um nível fundamental. Shin também pode ser usado,
embora seus efeitos sejam ligeiramente diferentes e mais dramáticos.
Se você experimentou um dos Palácios em estado de sonho ou
projeção espontânea, você pode colocar um dos símbolos que
recebeu no centro do pentagrama, juntamente com a firme intenção
de voltar a esse nível específico para sua prática.

Incorporação na prática diária

Essa prática deve levar cerca de trinta minutos e ser feita uma ou duas
vezes por dia durante duas a três semanas, para que você possa se
familiarizar completamente com a técnica.
Depois de experimentar a projeção, você poderá começar a se mover
pela esfera que criou. Pense nisso como um útero psíquico para o
amadurecimento do seu corpo psíquico. Mais tarde você poderá estender
suas viagens para vários cômodos da sua casa ou para outros locais
familiares. Com o tempo, a projeção para um território desconhecido
ocorrerá naturalmente para você e você saberá como responder ao que
encontrará lá.
Usando as técnicas acima, você também pode afirmar ao adormecer que
irá projetar sua consciência para um local específico, para uma tarefa
específica, e não pensando mais nisso, irá dormir. Depois de um período
de tempo, será bastante surpreendente a eficácia deste método.
Exercício: Projeção Usando uma Carta de Tarô

Preparação
A preparação é a mesma do exercício anterior.

Explicação
Este exercício foi elaborado para imprimir símbolos específicos no
subconsciente do praticante, bem como ativar esses símbolos para uso
específico na projeção astral. O exemplo a seguir usa cartas de tarô,
embora outras imagens e desenhos simbólicos também possam ser
usados.
 Tipo de prática
Esta é uma prática fundamental para aqueles que trabalham com o
caminho cabalístico ou que procuram compreender as cartas do tarô; caso
contrário, é opcional.

Método
Execute as etapas preparatórias de 1 a 5 do exercício “Exteriorização
Dentro da Aura” até a etapa número cinco, inclusive (ver página 105). Não
tenha pressa, fique relaxado, mas atento, sinta a energia preencher seu
corpo e se estender além dele. Proceda com o seguinte.

1. Visualize diante de você uma cortina grande e pesada cobrindo uma

porta. No manto da porta, na pedra angular, visualize a letra hebraica
associada à carta de tarô que você está usando. Se não houver,
visualize o símbolo-chave da carta.
2. Imagine que as cortinas estão abertas e você vê, em três dimensões, a
carta ganhando vida diante de você.
3. Feito isso, respire profundamente, imagine uma esfera de luz brilhante
em seu plexo solar e, com toda a sua energia emocional, “irá” ou
“empurrará” sua consciência para fora do corpo.
4. Você pode tensionar levemente o corpo ao fazer isso e, ao relaxar,
sinta a energia fluir em direção ao local desejado na sala.
5. Imagine que você está saindo do seu corpo e passando pela porta em
direção à imagem do cartão em grande velocidade.
6. É aceitável adormecer nesta fase do exercício, pois pode ocorrer
projeção neste ponto.
7. Se você não adormecer ou sentir qualquer projeção de consciência,
respire profundamente várias vezes, prendendo cada inspiração pelo
tempo que for confortável e expirando lentamente. Sente-se ou
levante-se e registre seus resultados.
8. Se feito repetidamente antes de dormir, este exercício influenciará
seus sonhos, além de induzir sonhos lúcidos.
 Incorporação na prática diária
Essa prática deve levar cerca de trinta minutos e ser feita uma ou duas
vezes por dia. Isso pode ser feito à noite ou antes de dormir. O exercício
deve ser feito inicialmente por duas a três semanas para familiarização com
a técnica, e depois a critério do praticante.
 Subindo nos aviões
O método conhecido como Rising on the Planes é usado extensivamente
no sistema de magia da Golden Dawn. Aleister Crowley foi um dos maiores
proponentes do método, assim como Dion Fortune. Em sua obra Livro
Quatro , Crowley descreve onde Rising on the Planes deveria se encaixar
no regime diário de um mágico:

1. A fortificação do Corpo de Luz pelo uso constante de rituais, pela

assunção das formas divinas e pelo uso correto da Eucaristia.
2. A purificação, consagração e exaltação do Corpo pelo uso de rituais de
invocação.
3. A educação desse Corpo pela experiência. Deve aprender a viajar em
todos os aviões; para quebrar todos os obstáculos que possam
enfrentá-lo.
Mais adiante, Crowley afirma:
Ele deveria ter como prática diária viajar no Plano Astral, tomando por
sua vez cada uma das seções mais sintéticas, os Sepheroth e os
Caminhos. Sendo estes compreendidos, e em cada um deles um Anjo
comprometido a protegê-lo ou guiá-lo em caso de necessidade, ele
deveria iniciar uma nova série de expedições para explorar as seções
subordinadas de cada um. Ele pode então praticar a Elevação nos
Planos destas esferas, uma após a outra em rotação. Quando ele
estiver completamente familiarizado com os vários métodos de
enfrentar emergências inesperadas, ele poderá prosseguir para
investigar as regiões dos Qlippoth e das Forças Demoníacas. Deveria
ser seu objetivo obter um conhecimento abrangente de todo o Plano
Astral, com amor imparcial pela verdade por si mesma; tal como uma
criança aprende a geografia de todo o planeta, embora possa não ter
qualquer intenção de deixar a sua terra natal. 3

O primeiro ponto que Crowley afirma é que o Corpo de Luz deve ser
fortificado pelo uso constante de rituais, da Assunção da Forma Divina e da
Eucaristia mágica. O ritual é um meio distinto e preciso de imprimir formas
simbólicas no subconsciente, bem como no corpo psíquico. Embora o ritual
não precise ser elaborado para ser eficaz, é importante que seja formulado
pelo menos um meio simples de iniciar e terminar períodos específicos de
trabalho oculto, e várias das técnicas deste livro se qualificarão para esta
sugestão. A assunção da forma divina é outro método poderoso de
visualização que facilita nossa sintonização psíquica com ideias específicas
e experiências astrais. Mais será dito sobre isso no capítulo oito. A
Eucaristia mágica é uma forma específica de magia talismânica da qual nem
todos estão inclinados a participar, e as tinturas espagíricas ou alquímicas
seriam um substituto muito viável para a limpeza dos canais psíquicos.
Várias escolas francesas também incentivam a recepção regular da Sagrada
Comunhão como meio de purificação e fortificação espiritual.
O segundo ponto, Crowley enfatiza a importância da invocação, que
como discutiremos no próximo capítulo é uma forma de sugestão positiva,
uma afirmação do estado do próprio ser, o que aumenta assim a sintonia
psíquica com o ideal escolhido.
Finalmente, no terceiro ponto, Crowley afirma que é imperativo que
cada aluno pratique com o Corpo de Luz até que ele possa ir a qualquer
lugar e fazer qualquer coisa. A prática é a chave para o sucesso e a
verdadeira fonte de nossa iluminação e libertação definitivas.
A partir destes três pontos fica claro que a projeção astral, o Corpo de
Luz e os estudantes devem aplicar um mapa distinto à jornada, em vez de
vagar ao acaso. Quebrar todos os obstáculos que encontramos é o meio
pelo qual experimentamos o verdadeiro autodomínio, pois todos os
obstáculos que encontramos são, na verdade, projeções do fundo de nós
mesmos. Esta técnica permite-nos compreender que grande parte da
nossa vida é mais percepção do que realidade, que criamos essa percepção
e que podemos facilmente substituí-la por outra. Ao trazer harmonia ao
nosso universo interior através da Ascensão nos Planos, trazemos maior
harmonia à nossa vida física e material, bem como nos unimos ao cosmos.
Dito isto, existem pontos de vista ligeiramente diferentes sobre quando
se deve começar a praticar Rising on the Planes. Alguns sugerem que isso
seja realizado depois de se ter realizado um estudo completo da Árvore da
Vida e dos caminhos. Outros sugerem que apenas os caminhos até
Tiphareth deveriam ser percorridos primeiro. Alguns dizem que isso pode
ser feito a qualquer momento, mas, claro, dependendo do nível de
experiência, os resultados podem variar.
 Existem diversas variações iniciais do método, embora difiram apenas
ligeiramente, sendo a diferença mais importante terminar ou não a viagem
em Tiphareth. Parece haver um acordo geral de que uma experiência clara
e funcional de Tiphareth é o objetivo de Ascensão nos Planos, mas que o
avanço em direção a Kether está implícito. Há também uma segunda
variação do tema, que consiste em empreender uma “ascensão” direta a
qualquer esfera de escolha, a qualquer momento ou lugar, sem invocar os
caminhos ou esferas intermediárias anteriores a ela. Se alguém quisesse
ter uma experiência direta da esfera de Chesed, iria diretamente para
Chesed e não percorreria os caminhos.
Se alguém desejar empreender este segundo método, um trabalho
completo da Árvore da Vida deverá ser realizado primeiro, juntamente com
os caminhos da Árvore até pelo menos a esfera que se está procurando
contatar.
Entre as experiências mais inusitadas de Rising on the Planes está a
sensação de elevação que o acompanha em vários momentos. Foi relatado
que mesmo a levitação real pode ser resultado de uma prática regular –
isto é, a pessoa pode ter a sensação de que está flutuando, juntamente
com uma profunda sensação de euforia e expansão. Os próprios símbolos
também são peculiares no sentido de que dos cinco símbolos primários, os
três pertencentes às esferas são visualizados conscientemente, enquanto
os dois pertencentes aos caminhos devem surgir espontaneamente na
consciência. No entanto, também é comum que muitos mágicos os
visualizem, bem como para iniciar o processo.
A escolha dos símbolos é bastante padronizada, embora seja claro que
existe alguma variação devido à variedade de símbolos em cada esfera e
caminho. A chave, entretanto, é simplicidade e consistência. O objetivo é a
experiência direta baseada em uma aspiração (intenção) sincera e firme de
alcançar Tiphareth, e aí ter Conhecimento e Conversação com o Sagrado
Anjo Guardião, ou Eu Superior. É fundamental lembrar que esta não é uma
meditação complexa, nem deve ser permitida que seja transformada em
uma. Subir nos Planos é simples, poderoso e direto. Com a prática, ele se
tornará um dos principais pilares sobre o qual se constrói o seu trabalho
diário. É a pedra fundamental para todo o verdadeiro desenvolvimento
interior na Golden Dawn e nos sistemas relacionados. Uma vez
desenvolvida a experiência e compreendido o processo fundamental, a
simplicidade da prática de Ascensão nos Planos é transferível para outras
esferas, caminhos, meditações, formas de projeção astral, vidência e
clarividência.
Inicialmente, quando o Rising on the Planes é realizado, ele é feito como
uma técnica meditativa, conforme descrito aqui. Depois de se familiarizar
com ele, você poderá fazê-lo usando o Corpo de Luz. Subir nos Planos
constitui, em muitos aspectos, a técnica mais importante que existe na
magia operativa.
 Exercício: Projeção Usando Subida nos Planos

Preparação
Sente-se confortavelmente com as costas retas, os pés apoiados no chão,
as palmas das mãos apoiadas nas coxas perto dos quadris (para reduzir o
estresse nos ombros e cotovelos) e o queixo levemente dobrado. Respire
profundamente várias vezes, prendendo a respiração pelo tempo que for
confortável, expirando lentamente e prendendo a respiração pelo tempo
que for confortável. Sinta-se relaxado mental, emocional e fisicamente
enquanto faz isso. Faça a seguinte oração (ou algo semelhante): “Invoco a
presença do meu Sagrado Anjo Guardião para me auxiliar neste trabalho
de Ascensão nos Planos e para me despertar para as profundezas do meu
ser.”
Afirmações ou orações ao nosso eu interior, nosso Sagrado Anjo
Guardião, como as acima, são ferramentas poderosas para impulsionar e
manter nossa prática e sucesso.

Explicação
Subir nos Planos imprime e ativa respostas espontâneas a fórmulas
cabalísticas específicas associadas ao Pilar Médio da Árvore da Vida e nos
ajuda a ter experiência direta de Conhecimento e Conversação com nosso
Sagrado Anjo Guardião. A comunicação entre os nossos vários níveis do Eu,
a intuição, os sonhos lúcidos, a projeção astral e o fortalecimento do Corpo
de Luz são todos grandemente aprimorados por ele.

Tipo de prática
Esta é uma prática central para aqueles que estão no caminho cabalístico
e deve ser feita tão frequentemente quanto possível.

Método
1. Execute as etapas um a cinco do exercício Exteriorização Dentro da
Aura.
 2. Imagine que o chão abaixo de você é um padrão xadrez preto e
branco. Aqui as forças da luz e das trevas, ativas e passivas, são
equilibradas. Passe algum tempo sobre esse conceito e como ele é.
Entoe o nome divino Adonai H'Aretz (pronuncia-se Ah-doh-ny Ha-
aretz ), que significa “Senhor da Terra”.
3. Visualize a letra grega tau , que se parece com o T maiúsculo do inglês
, com uma gota de sangue vermelho no centro. Depois de um ou dois
minutos, prossiga para a próxima etapa.
4. Visualize um triângulo equilátero apontando para cima, de cor
prateada ou azul enevoado. Ele sustenta uma lua crescente curvada
para cima, como um cálice. A lua às vezes também é imaginada
dentro do triângulo. Entoe o nome divino Shaddi El Chi (pronuncia -se
Shah-dee Ehl cheye ), que significa “Força do Deus Vivo”. Segure a
imagem visualizada por dois ou três minutos e depois prossiga para a
próxima etapa.
5. Visualize uma flecha, com destaques azuis nas bordas, voando em
grande velocidade para cima. Segure esta imagem por um momento
ou dois.
6. Imagine um hexagrama diante de você, composto por triângulos
vermelhos e azuis. O triângulo vermelho está no topo e eles estão
entrelaçados. Entoe o nome divino Yahweh Eloha Va-Daath
(pronuncia-se Yah-weh El-ohah va-Daath ), que significa
“Conhecimento de Deus”. O nome divino IAO (pronuncia-se ee-aah-
ooh) pode ser usado como substituto. Segure esta imagem e permita-
se mergulhar nela.
7. Depois de alguns minutos, ou sempre que se sentir pronto, inverta os
símbolos, sem entoar os nomes divinos, até retornar à sequência do
tabuleiro de xadrez.
8. Respire profundamente, abra os olhos e registre os resultados.

À medida que você progride nesta técnica, a segunda e a quarta imagens

do tau/cruz e flecha em vôo ocorrerão espontaneamente diante de você.
Até então, visualize-os para progredir na sequência.
 Incorporação na prática diária
Essa prática deve durar de vinte a trinta minutos e ser feita de três a seis
vezes por semana, se possível.
Pontos chave
A principal diferença entre a projeção astral e a vidência é que na
projeção astral vários ou todos os sentidos podem estar envolvidos,
tornando a comunicação com qualquer pessoa na sala difícil, senão
impossível. O Corpo de Luz é o método mais simples e direto para
alcançar um desenvolvimento psíquico completo e a capacidade de
realizar projeção astral.
A iniciação esotérica está estruturada em torno de uma série de
experiências interiores progressivas . A projeção astral usada em
conjunto com um conjunto de símbolos cosmológicos, como a Árvore
da Vida, pode nos permitir os meios para uma autoiniciação genuína.
Subir nos Planos, seja como meditação ou usando o Corpo de Luz, deve
constituir a parte central da prática do aluno, pois pode trazer
maiores graus de clareza e comunicação entre nossos Eus Superior,
Inferior e Médio.
Cada uma das esferas da Árvore da Vida terá uma qualidade distinta
quando experimentada.
À medida que a nossa clareza de consciência aumenta, desenvolvemos
uma verdadeira “segunda vida” no astral, semelhante à nossa vida
material, na medida em que comunicamos com outros seres, somos
capazes de experimentar uma existência sintética e recordar as
nossas experiências.
Os contatos com os vários níveis da Árvore da Vida conferem energia,
conhecimento e habilidades específicas como resultado de uma
ressonância harmônica que ocorre entre os arquétipos cósmicos que
encontramos e suas contrapartes em nossa psique e corpo físico.
A projeção astral plena e consciente é rara. Quase sempre parece haver
um período de “apagão” logo antes de você perceber que está fora
do seu corpo físico.
Mesmo quando as tentativas de projeção parecem falhar, elas são
extremamente benéficas porque, ao tentar a projeção, o aluno cria
 uma condição em que o sonho lúcido e a projeção espontânea são
muito mais comuns.
O Corpo de Luz deve ser trabalhado diariamente; usando a Árvore da
Vida, ou outro mapa adequado do cosmos, o aluno deve viajar por
todos os planos, encontrar todos os seres e desenvolver sua vontade
e
consciência até que todos os aspectos da natureza sejam conhecidos
por ele ou ela. Isto faz parte da Grande Obra.
 Tarefas para o Capítulo Cinco
1. Selecione dois dos livros sobre cabala da Lista de Leitura e crie uma
lista dos símbolos relevantes para cada uma das esferas da Árvore da
Vida.
2. Desenhe um exemplar simples da Árvore da Vida e coloque-o no seu
oratório ou local de trabalho.
3. Pratique cada um dos métodos deste capítulo durante duas semanas.
Você pode tirar uma semana de folga entre os exercícios, mas deve
praticá-los todos diligentemente por pelo menos duas semanas (de
preferência um mês) para permitir que o ciclo lunar completo afete
igualmente seus resultados.
4. Selecione um dos métodos que você mais gosta e incorpore-o em sua
prática semanal.
5. Realize Ascensão nos Planos como meditação diariamente durante
pelo menos um mês, de preferência três, para saturar-se com seu
simbolismo e fortalecer a conexão entre seus vários Eus.
 CAPÍTULO 6

Projeção Astral na Alquimia

Espagírica e Purificação
Na alquimia tradicional indiana, chinesa, tibetana e europeia, o uso de
medicamentos especialmente preparados com plantas e minerais constitui
a base para a purificação dos corpos físico, etérico e astral, bem como para
a formação do Corpo de Luz. 1 Muitas vezes, estes medicamentos eram (e
em algumas áreas ainda são) fabricados por técnicos altamente
qualificados, que, após anos de formação, são capazes de manusear com
segurança os componentes altamente tóxicos, tais como antimónio,
mercúrio, sulfureto de mercúrio, enxofre, cinábrio, e outros ingredientes.
Em alguns casos, foram utilizados produtos puramente fitoterápicos. Estes
produtos, produzidos através do processo conhecido como espagírico na
alquimia europeia, são muitas vezes fáceis de fazer e não envolvem
ingredientes tóxicos. 2 Porém, são os produtos minerais, conhecidos como
Pedra Branca e Pedra Vermelha (mais conhecida como Pedra Filosofal), que
em sua produção dão acesso cada vez maior aos vários níveis astrais, ao
mesmo tempo que trazem maior poder, densidade e expansão ao Corpo
de Luz.
A Pedra Branca e a Pedra Vermelha
Nas primeiras décadas do século XVII, a síntese das três pernas das artes e
ciências herméticas – alquimia, astrologia e cabala – foi concluída. Aqui,
um caminho contínuo de teoria, método e meios de avaliação de
resultados foi firmemente estabelecido na cultura predominantemente
cristã da Europa. Ao fazê-lo, o hermetismo proporcionou um meio de
interpretar a religião exotérica, bem como de experimentá-la , num quadro
que incluía a sabedoria adquirida pelas grandes civilizações mediterrânicas.
A filosofia grega, os mistérios egípcios, os panteões romanos, o misticismo
judaico, a ciência árabe e inúmeras ideias pequenas, mas não menos
importantes, foram amalgamadas numa filosofia prática funcional cujo
objetivo era unir o céu e a terra. Esta união seria alcançada através da
pessoa do mago, ou do adepto das artes ocultas, que no seu papel de
verdadeira encarnação de Thoth, o deus egípcio da sabedoria e da magia,
seria a expressão viva da sabedoria hermética, do poder e praticidade.
Embora os céus devessem ser percorridos e conhecidos, era o seu poder,
expresso através dos planetas e capturado em talismãs para a melhoria da
vida humana, que identificaria o mago. Os mistérios da natureza e do
mundo físico eram um livro aberto para o alquimista, que, por sua vez,
poderia criar medicamentos para curar doenças, trazer felicidade,
prolongar a vida e a beleza e, em alguns casos, dizia-se, até tornar alguém
imortal. (pelo menos pelos padrões humanos). O Elixir da Vida era a
panacéia que curava tudo, e a Pedra dos Sábios, ou a Pedra Filosofal, era o
meio pelo qual o corpo rejuvenescido se tornava indistinguível do corpo
espiritual, e as energias ocultas da terra podiam ser manipuladas para
transformar chumbo ou mercúrio em ouro.
O segredo residia no fato de que, para o alquimista, Mercúrio — a força
vital — era andrógino. Foi o grande poder da vida e da morte e uniu os
reinos visíveis e invisíveis. Contudo, o mercúrio do alquimista não era
mercúrio comum – bruto, sujo e tóxico. Em vez disso, era o Mercúrio
filosófico, ou a vida mineral densa exaltada e levada a um nível de pureza,
potência e perfeição em que poderia ser usada para regenerar metais e
corpos físicos e para unir a consciência humana com o Divino.
O processo de criação desses magníficos produtos alquímicos ocorreu
em etapas, e cada etapa bem-sucedida levou à próxima em espiral. O
método não variou, apenas as substâncias utilizadas variaram, como no
Caminho Flamel, onde vários amálgamas menores permitem que os
aspirantes a adeptos aperfeiçoem o seu método, ao mesmo tempo que os
expõem a graus cada vez maiores de energia, iluminação e integração. O
primeiro grande trabalho no trabalho mineral é a criação da Pedra Branca,
ou produto alquímico que permite a transmutação de metais em prata, a
cura de muitas doenças e o domínio sobre o mundo lunar, ou plano astral.
É esta pedra que permite a criação do Corpo de Luz.
A segunda criação é feita da mesma maneira que a primeira, só que é de
um poder mais elevado e rarefeito. Mais amplo em alcance e escopo do
que a Pedra Branca, a Pedra Vermelha ou a Pedra Filosofal, leva a pessoa
ao aprofundamento completo; a capacidade de entrar em qualquer
dimensão de consciência, energia ou matéria; e a capacidade de ser imortal
(ou quase isso pelos padrões humanos). Porém, mesmo aqui, após a
conclusão da Pedra Vermelha, a Grande Obra não está completa. A Pedra
Vermelha deve ser “multiplicada” mais duas vezes até a perfeição. Mesmo
aqui há uma terceira e última pedra a ser feita, da qual pouco se fala.
Presumivelmente, dá acesso às dimensões espirituais mais elevadas, ou o
que na Cabala é conhecido como “Atravessar o Abismo”.
Cada produto alquímico é uma solidificação de energia pura em matéria
pura, o que permite uma expressão perfeita de consciência. Ao fazer isso,
a unidade subjacente do universo é expressa conscientemente, e a Obra da
Natureza é levada à sua conclusão lógica e natural.
A filosofia fundamental da alquimia é encontrada na Tábua de
Esmeralda, discutida no capítulo um. Na Tábua de Esmeralda, a base de
todas as operações ocultas é expressa como: “Aquilo que vem de cima,
vem de baixo; aquilo que vem de baixo, vem de cima.” O que fazemos no
nível da mente é um reflexo de experiências físicas e tem o potencial de
afetar o mundo físico. O que fazemos no mundo físico é um reflexo de
experiências internas e tem o potencial de afetar o mundo invisível. Os dois
não são separados, mas reflexos unidos e inseparáveis um do outro.
Embora ainda seja difícil encontrar localizações exatas, tornou-se um
segredo aberto que os planetas e o zodíaco do Sol, bem como da Lua,
estão centrados no cérebro, na coluna, nas glândulas e nos diversos
plexos ou em torno dele. Além disso, esses órgãos estão mais ou
menos em comunicação constante e intensa com o éter
circunambiente.
Conseqüentemente, as sete circulações e as embebições seguintes,
pelas quais o elixir branco e vermelho são produzidos, significam, em
linguagem simples, apenas a circulação de nossa energia vital, nosso
poder fixo, através dos diferentes plexos e glândulas, também do
cérebro e da coluna, bem como o reforço desta energia por
embebições do éter circunambiente, nosso mercúrio volátil, que pela
operação é absorvido, torna-se assimilado, coagulado e fixado em
nosso organismo. 3
Esta doutrina do microcosmo e do macrocosmo é levada ainda mais
longe e aplicada a todas as manifestações físicas. Cada planta, mineral e
animal tem sua relação completa e correspondente com uma energia
invisível ou conjunto de energias com as quais está continuamente em
conexão. A matéria física é a expressão densa dessas energias, como uma
bola de vidro na extremidade do tubo de um soprador de vidro. A morte é
simplesmente a retirada sistemática de energia de volta à sua fonte
correspondente.
Esta operação de vida, morte e renascimento dá origem ao segundo
princípio importante da alquimia: resolver et coagula , ou “separar e
recombinar” (ou solidificar). Aqui, os alquimistas separam a energia da
planta, do mineral ou deles próprios e a recombinam com o corpo físico
refinado de onde ela veio. Na matéria, a energia é limitada e não pode
acumular-se sem primeiro liberar o que já está presente. Num estado
energético, a força vital básica atua endotroficamente – isto é, expande-se
e acumula energia. Se a energia que o sustenta não for liberada ou pelo
menos reduzida, o corpo físico fica muito rígido ou fixo para permitir que
os acúmulos tóxicos sejam descartados para serem transmutados. O corpo,
se não for purificado, mesmo que seja no menor grau, seria incapaz de
absorver a energia adicional que recebe quando a força vital lhe é trazida
de volta. Quando os dois são reunidos novamente, ou quando a energia
aumentada é trazida para um novo corpo, ela traz vida, saúde, vitalidade e
consciência à forma física. O mesmo processo que ocorre no trabalho com
plantas ou minerais também ocorre no corpo humano.
Na alquimia, tudo é visto como tendo três partes básicas: Sal (corpo),
Enxofre (consciência ou alma) e Mercúrio (força vital). Assim como o
trabalho mineral utiliza enxofre mineral e mercúrio reais em vários pontos
na fabricação das Pedras Branca e Vermelha, as plantas e os animais são
vistos como utilizando seus próprios equivalentes de enxofre, mercúrio e
sal. No reino vegetal, o corpo físico da planta é o Sal, o álcool que ela forma
à medida que se decompõe é o Mercúrio, e seus óleos essenciais, gorduras
e outras características químicas distintivas são o Enxofre. Nos seres
humanos ou em qualquer animal, o corpo físico é o Sal, seu sangue é o
Mercúrio e a consciência, ou senso de identidade, é o Enxofre. Juntos,
Enxofre, Mercúrio e Sal são chamados de Três Essenciais. Somente através
da projeção astral e da formação do Corpo de Luz podemos trabalhar com
segurança no corpo humano como uma forma de alquimia, pois todas as
operações alquímicas requerem a “morte” (ou aqui o estado de profundo
relaxamento e sono) do corpo físico. .

VITRÍOLO
É importante lembrar que apesar de todos os exercícios respiratórios,
visualizações ou mesmo produtos alquímicos que se possam tomar, o
Corpo de Luz é literalmente construído a partir da energia residente na
carne do operador e especificamente dos elementos minerais que o
compõem. A ingestão de sais homeopáticos para equilibrar o conteúdo
mineral do sangue do corpo seria benéfica. O sangue é a forma mais direta
de mudar a consciência, bem como a composição etérica e física do corpo.
Algumas escolas (particularmente indianas, tibetanas, chinesas e alguns
descendentes de sistemas egípcios) afirmam que, ao fazermos o Corpo de
Luz, com o tempo transformamos literalmente o nosso corpo físico em luz.
No entanto, o corpo também contém mais de 90% de água e, para afetar
as células, precisamos afetar o estado energético do seu conteúdo de água.
A energia é transferida apenas quando está em estado líquido, e a água é
o líquido mais abundante e facilmente afetado do corpo, tornando-a mais
fácil de trabalhar diretamente quando se trata de ajudar na expansão da
aura, modificar o ambiente e ajudar na construção do Corpo. da Luz.
 Exercícios de Corpo de Luz

Mercúrio Universal: Absorvendo a Essência

Na alquimia, a força vital universal é frequentemente chamada de
Mercúrio Universal. Esta força vital, que emana do Sol no nosso sistema
solar, atinge a Terra e cria a atmosfera. Esta coloração (conhecida como
tingimento) da força vital do nosso planeta e sua capacidade única de
sustentar a vida como a conhecemos, cria a Anima Mundi, ou Alma do
Mundo. É desta alma que derivamos inconscientemente as nossas
essências vitais e para a qual procuramos despertar conscientemente.
Quando inspiramos a energia vital da atmosfera (muitas vezes chamada de
Nitro no trabalho químico), nós, por sua vez, a colorimos ou a
transformamos de energia impessoal em energia pessoal. Essa coloração
vem do nosso grau de despertar consciente, um despertar que ocorre ao
nível do coração.
A energia então sai dos nossos pulmões para o coração e é distribuída
para todas as células do nosso corpo, dando assim a cada uma delas uma
maior ou menor harmonia e um despertar em relação direta com o nosso
próprio estado de despertar cardíaco. Para os antigos egípcios, o coração é
o órgão da consciência e a sede do poder espiritual e, como vimos na
cabala, o coração é o único órgão espiritual que pode funcionar em todos
os planos.
O exercício a seguir nos ajuda a compreender melhor o poder da nossa
respiração e por que algum grau de domínio dela é essencial se quisermos
compreender e dirigir melhor a nossa organização interna, para a criação
de um corpo que possa viajar nos domínios espirituais sutis - muitas vezes
chamado de etéreo.
Embora pareça simples, este exercício é fundamental para estimular as
áreas primitivas do cérebro e do sistema nervoso associadas aos
fenómenos psíquicos, e demonstra claramente o papel dos odores
especializados na estimulação da ligação corpo-mente-alma.
Exercício: O Mercúrio Universal, Absorvendo a Essência
 Preparação
De frente para o leste geográfico, sente-se ou fique em pé
confortavelmente com as costas retas, os pés apoiados no chão, as palmas
das mãos apoiadas nas coxas e perto dos quadris (para aliviar o estresse
dos ombros e cotovelos) e o queixo levemente dobrado. Respire
profundamente várias vezes, prendendo a respiração pelo tempo que for
confortável, expirando lentamente, prendendo a respiração pelo tempo
que for confortável. Sinta-se relaxado mental, emocional e fisicamente
enquanto faz isso. Faça a seguinte oração (ou algo semelhante): “Mente
Divina, fonte de tudo, ajude-me neste trabalho de pensamento, palavra e
ação, para que eu desperte e fortaleça os poderes das energias do meu
corpo e sua conexão com o meu Poder Superior. Eu, meu Sagrado Anjo
Guardião, para criar o imortal Corpo de Luz.”

Explicação
Esta prática prepara a mente e o corpo psíquico do praticante para
vivenciar o aumento da energia psíquica diretamente relacionada à
formação do Corpo de Luz. Também é uma prática preliminar para uso
antes da meditação, oração ou trabalho de cura.

Tipo de prática
Esta é uma prática preliminar projetada para ser realizada antes da
meditação, oração, projeção astral ou intervenções de cura. É melhor fazê-
lo pela manhã, ao acordar, voltado para o leste, com os pés descalços na
grama ou no chão, se possível. O ar fresco é essencial para esta e todas as
práticas respiratórias. Ao entardecer ou após o pôr do sol, pode ser feito
voltado para o norte geográfico, aproveitando assim as energias mais
densas do dia.

Método
Proceda da seguinte forma: 4
1. Inspire profundamente pelas narinas, enchendo os pulmões e o
abdômen de ar. Relaxe os ombros e imagine que o ar vitaliza e
 carrega o sangue com energia. Sinta-se como se estivesse inalando a
energia vital do planeta e do sol e tornando-a parte de você.
2. Sinta uma harmonia distinta e crescente dentro de você, focada em
seu coração e sendo absorvida pelo seu sangue. Veja-o brilhar em um
vermelho brilhante com um sutil tom violeta dourado.
3. À medida que essa energia se move pelo seu corpo, sinta suas células
absorvê-la e vibrar em uma harmonia maior e luminosa. Comece com
os pés e vá subindo até completar o topo da cabeça. Inclua seu
cabelo, dentes, ossos e todos os órgãos.
4. Faça isso por pelo menos sete minutos, de preferência vinte e um
minutos, pois fazer isso por tanto tempo proporcionará três
circulações completas de sangue em seu corpo.
5. Imagine que seu corpo é oco, que sua carne é leve e que você está
em uma esfera de luz luminosa brilhante, com um leve tom violeta-
dourado nas bordas. Descanse nesta imagem por alguns minutos.

Incorporação na prática diária

Esta prática deve levar de dez a quinze minutos no máximo e ser feita uma
ou duas vezes por dia durante um mês para obter alguma experiência
fundamentada na importância desta prática e torná-la um hábito em todo
trabalho espiritual. Depois disso, isso pode ser feito por três a cinco
minutos antes de outras práticas. A melhor época do ano para fazer isso é
imediatamente após a primavera, no final do verão e início do outono,
embora possa ser feito durante todo o ano.
Depois de se familiarizar com a prática, faça-a evaporando alguns óleos
essenciais de olíbano, mirra e eucalipto em proporções iguais ou na
proporção 3:2:1. Fique perto do prato em evaporação para poder inalar
profundamente o perfume à medida que ele sobe e sinta suas energias
entrando em seus corpos físico e etérico no coração. Trata-se de uma
mistura muito fina de aromas, desenvolvida especificamente para
equilibrar e harmonizar as energias estimuladas, bem como para auxiliar
na sua absorção pelo corpo etérico. Embora o incenso em bastão ou cone
possa ser substituído, é preferível usar óleos essenciais de qualidade pura.
Lágrimas reais de olíbano, grãos de mirra e folhas de eucalipto também
podem ser usadas. Esta é uma fórmula extremamente importante e não
deve ser esquecida.
Exercício: Enxofre como Chave do Despertar

Preparação
Sente-se confortavelmente com as costas retas, os pés apoiados no chão,
as palmas das mãos apoiadas nas coxas e próximas aos quadris (para
reduzir o estresse nos ombros e cotovelos) e o queixo levemente dobrado.
Respire profundamente várias vezes, prendendo a respiração pelo tempo
que for confortável, expirando lentamente e prendendo a respiração pelo
tempo que for confortável. Sinta-se relaxado mental, emocional e
fisicamente enquanto faz isso. Faça a seguinte oração (ou algo
semelhante): “Mente Divina, fonte de tudo, ajude-me neste trabalho de
pensamento, palavra e ação, para que eu desperte os poderes mais íntimos
do meu corpo astral e crie o Corpo imortal de
Luz."

Explicação
Esta prática ativa o sistema nervoso através do plexo solar, usando sua
função como diapasão psíquico de nossos diversos corpos para transmutar
qualquer resistência residual entre eles em maior harmonia, permitindo-
nos assim uma experiência direta de nosso corpo psíquico, o poder da
Palavra. , e nossa natureza energética essencial.

Tipo de prática
Esta é uma prática preliminar projetada para ser usada antes da meditação,
oração, cura ou tentativas de projeção astral. É melhor fazê-lo pela manhã,
ao acordar, voltado para o leste, com os pés descalços na grama ou no
chão, se possível. À noite, vire-se para norte, se possível.

Método
Proceda da seguinte forma:
 1. Imagine que seu corpo é oco, vazio de qualquer solidez e é, na
verdade, composto de luz. Imagine dentro deste corpo a contraparte
psíquica do seu sistema nervoso. Imagine isso em detalhes perfeitos.
2. Inspire, concentrando sua atenção na área ao redor do plexo solar,
um pouco abaixo do coração. Imagine uma esfera brilhante de luz
vermelha com reflexos dourados presente onde está o seu plexo
solar, sentindo a energia entrar nela enquanto você inspira e se
espalhando pelo seu sistema nervoso enquanto você expira.
3. Faça isso várias vezes, cada vez vendo seu corpo de luz ficar mais
brilhante e, com isso, seu sistema nervoso se fundir com o corpo.
Esteja no corpo; não veja isso de fora. Concentre-se no corpo
imaginado.
4. Continue respirando. Imagine a luz estendendo-se além do contorno
do seu corpo e tocando perfeitamente as bordas da sua aura,
empurrando-a para fora de maneira limpa, suave e uniforme. (Você
pode até imaginar seu corpo se dissolvendo na luz enquanto o ponto
central do seu plexo solar, onde sua consciência está agora centrada,
ganha destaque.)
5. Vibre o som - “ah, “como em “pai”, até que você possa senti-lo em
seu plexo solar e vibrando por todo o seu corpo. Repita isso sete
vezes. O Nome Divino, IAO (pronuncia-se ee-aahooh), também pode
ser usado.
6. Descanse nesta experiência de luz.
7. Quando terminar, atraia a energia de volta para você e concentre-a
no plexo solar.

Incorporação na prática diária

Uma vez aprendido, este exercício pode ser aplicado rapidamente em
diversas circunstâncias e com pouca preparação visível. Deve ser feito pelo
menos uma ou duas vezes por semana como tônico ou mesmo como
exercício paralelo quando você não estiver em um ambiente de prática
formal.
 Projeção no mundo alquímico: o jardim secreto revisitado
O conhecido conto infantil O Jardim Secreto , de Frances Hodgson Burnett,
tem sido um marco no entretenimento desde que foi publicado em 1911.
Existem múltiplas adaptações cinematográficas porque a história contém
ideias temáticas suficientes para permitir múltiplas visões e ao mesmo
tempo ser fiel ao original. Isto é muito parecido com a alquimia. Além disso,
a ideia principal de um jardim secreto onde a magia e o mistério ganham
vida é um tema alquímico perene, encontrado em muitas das xilogravuras
e gravuras. Muitos jardins repletos de simbolismo alquímico foram
construídos nos terrenos dos palácios da realeza europeia entre os séculos
XVI e XVIII. Uma das experiências visionárias mais significativas de Carl Jung
foi aquela em que ele foi levado a um antigo jardim e, pelo resto da vida,
tentou retornar a esse lugar secreto de mistério, sabedoria e poder.

A entrada para o Jardim Alquímico de Atalanta Fugiens

Depois que você se sentir confortável em visualizar seu duplo astral —
ou melhor ainda, se tiver tido algum sucesso na projeção de sua
consciência —, realize a seguinte visualização alquímica. Preste muita
atenção a tudo o que você vivencia e certifique-se de registrá-lo em seu
diário. Se você acha que este é um caminho que vale a pena explorar,
obtenha um ou mais dos seguintes manuscritos alquímicos traduzidos pelo
Dr. Joscelyn Godwin e publicados pela Phanes Press: Splendor Solis por
Salomon
Trismosin, Atalanta Fugiens de Michael Maier, The Chemical Wedding of
Christian Rosenkreutz e inicia uma viagem sistemática pelas suas placas.
Você descobrirá que as imagens começam como imaginadas, mas depois
de um período de tempo tornam-se bastante “reais” e o diálogo com os
personagens é possível. Mais uma vez, todas essas imagens existem no
microcosmo, ou dentro da sua psique, e no macrocosmo, ou na consciência
coletiva. De certa forma, pode ser difícil avaliar se eles existem como seres
semi-independentes (como nós) na sua própria dimensão espaço-
temporal. Esse, porém, é um dos grandes mistérios que a alquimia nos
ajuda a desvendar progressiva e sistematicamente.
 Exercício: O Jardim Secreto

Preparação
Sente-se confortavelmente com as costas retas, os pés apoiados no chão,
as palmas das mãos apoiadas nas coxas e próximas aos quadris (para
reduzir o estresse nos ombros e cotovelos) e o queixo levemente dobrado.
Respire profundamente várias vezes, prendendo a respiração pelo tempo
que for confortável, expirando lentamente e prendendo a respiração pelo
tempo que for confortável. Sinta-se relaxado mental, emocional e
fisicamente enquanto faz isso. Faça a seguinte oração (ou algo
semelhante): “Mente Divina, fonte de tudo, ajude-me neste trabalho de
pensamento, palavra e ação, para que eu desperte para o poder do mundo
natural que está presente nas profundezas mais íntimas de meu ser, com
meu corpo e com tudo ao meu redor, para que eu possa criar o imortal
Corpo de Luz.”

Explicação
Este exercício imprime no corpo subconsciente e psíquico do praticante
ideias específicas para entrar em comunicação com as dimensões astrais
da natureza, conforme apresentadas em várias ideias e manuscritos
alquímicos. Isso pode desencadear uma experiência direta na forma de um
estado extracorpóreo ou de sonho lúcido. Preste muita atenção aos sonhos
que ocorrem durante a realização deste exercício.

Tipo de prática
Esta é uma prática fundamental para aqueles que estão no caminho
alquímico.

Método
Proceda da seguinte forma:

1. Imagine que você está parado em um caminho e bem à sua frente está
a porta de entrada para um grande jardim, cercado por um grande
 muro de tijolos vermelhos coberto de hera. O portão de ferro é velho
e range levemente quando você o abre para dentro.
2. Dentro do jardim você vê uma maravilhosa variedade de estátuas dos
antigos deuses e deusas gregos e romanos, fontes borbulhantes e até
mesmo um labirinto formado por altas sebes verdes.
3. Existem também criaturas estranhas. Alguns você reconhece, como
um unicórnio e um dragão adormecido, e outros com os quais está
familiarizado – como um coelho, uma corça e um veado. Os pássaros
cantam nas árvores e voam ao seu redor.
4. Aproveite o tempo para explorar o jardim e seus segredos.
5. Se você conhecer o jardineiro, converse com ele e ouça o que é dito.
6. Após alguns minutos, saia do jardim e registre suas experiências em
seu caderno.

Incorporação na prática diária

Depois de se familiarizar com este exercício, faça-o ao ar livre, em um
parque ou outra área natural onde não seja facilmente perturbado.
Execute-o durante o dia e à noite. Se possível, encontre seu próprio jardim
terreno secreto, onde você possa começar a experimentar as forças da
natureza conforme elas existem ao seu redor e dentro de você. Permita
que eles se comuniquem através deste exercício e em seus sonhos.
O Livro Selado do Apocalipse Ilustrado nos Símbolos Secretos dos
Rosacruzes
 Apocalipse XIII, de Símbolos Secretos dos Rosacruzes
O poder do livro
A alquimia depende fortemente de imagens, metáforas, poesia e
descrições mitológicas para velar o óbvio e revelar o oculto. O principal
meio de preservar e transmitir esta sabedoria está nos livros e, em menor
grau, na arquitetura. O jardim alquímico é uma extensão da arquitetura na
medida em que é tridimensional e é um local projetado e esculpido onde
as energias da natureza são usadas para demonstrar o poder inerente
daquele lugar específico, bem como os temas mais gerais das verdades
universais e evolução humana. O famoso alquimista francês do século XX,
Fulcanelli, escreveu duas obras importantes sobre o simbolismo alquímico
na arquitetura: O Mistério das Catedrais e As Moradias dos Filósofos . Em
Mistério, Fulcannelli detalha como os métodos práticos da alquimia de
laboratório e sua prática gêmea de alquimia espiritual foram preservados
nas cantarias e nos vitrais das grandes catedrais medievais da França. Em
Dwellings, ele descreve projetos semelhantes em casas e vilas históricas
francesas.
Uma das imagens mais conhecidas desses dois volumes é a do West
Porch de Notre Dame de Paris. Aqui vemos a imagem de um homem,
presumivelmente Cristo, sentado em um trono com uma escada subindo
até ele. Ele segura um livro aberto na mão direita e um cetro na esquerda.
Aqui está um ensinamento importante: com esforço, luta e vontade
podemos abrir o livro e governar com a sabedoria e misericórdia que ele
concede. Fazer isso é sentar-se de maneira direta e firme na influência do
Eu Superior, onde as forças mais elevadas do Eu Médio são estabilizadas e
usadas para subir e descer os planos de consciência como uma escala
móvel.
Esta imagem no Pórtico Oeste demonstra muitas coisas, mas o mais
importante é o facto de a escada do conhecimento chegar até ao livro que
o homem segura – o Livro da Natureza. É trabalho do alquimista ler o Livro
aberto da Natureza e, ao fazê-lo, compreender os mistérios da criação em
todos os níveis. Este livro aberto é o professor interior, o verdadeiro Livro
do Apocalipse. 5 O livro selado do Cordeiro, frequentemente mostrado,
com os seus sete selos, é o Livro da Natureza, que devemos abrir dentro de
nós mesmos e, ao fazê-lo, ser transformados como João de Patmos foi -
numa “Pedra branca viva”, um Corpo de Luz.
Subimos a escada “lendo” um capítulo do Livro da Natureza e, por sua
vez, o livro nos revela segredos guardados na memória astral, ou Arquivos
da Natureza. Este arquivo é a soma de todas as coisas e tem vários níveis,
cada um nos oferecendo várias possibilidades. Em geral existem sete níveis,
assim como existem sete selos no Livro do Apocalipse, ou revelação
interior. O cordeiro, símbolo da natureza espiritual, nosso Sagrado Anjo
Guardião, senta-se no livro e é seu guardião. O cordeiro é também o
símbolo cristão do ano novo, ou Áries, e demonstra que somente através
de um esforço consciente de nossa parte os selos podem ser quebrados, o
livro aberto e os mistérios da natureza revelados a nós. Aqui está o
paradoxo. Assim como devemos fazer um esforço consciente, em algum
momento também devemos sair do nosso próprio caminho e deixar o Eu
Superior assumir o controle. Este é o significado do “sangue do cordeiro”.
As próprias forças que iniciam o nosso empreendimento no Caminho do
Retorno devem ser sacrificadas, abandonadas, se quisermos alcançar o
sucesso.
Esses sete selos correspondem aos sete metais, planetas, esferas
inferiores da Árvore da Vida, bem como sete igrejas, castiçais e cartas às
igrejas contidas no Livro do Apocalipse. Para extrair algum significado deste
ou de qualquer livro simbólico, devemos abordá-lo do ponto de vista
simbólico, em vez de lê-lo como um documento racional ou histórico – é
isso que se entende por “a letra da lei mata, mas o espírito traz vida."
Ao trabalhar com qualquer texto oculto, é importante tratá-lo com
respeito e como se fosse um documento vivo – isto é, como se suas
próprias letras e símbolos fossem seres vivos tentando se comunicar
conosco, pois como vimos com o texto hebraico alfabeto, as próprias letras
são vistas como brasas vivas e ardentes de Deus e não como símbolos
abstratos. Cultive essa relação com os textos escolhidos.
Os textos vivem por causa da energia de seus usuários. Essa energia
combinada é chamada de egrégora e tem um efeito poderoso no tempo e
no espaço. Livros e manuscritos que foram transmitidos de geração em
geração acumulam uma carga pelo seu uso e pela devoção que lhes é dada
da mesma forma que um talismã. Esta energia também existe em outro
nível para pessoas que trabalham com o mesmo material, mas que não
estão juntas por causa do tempo e do espaço. Através da sua devoção e
trabalho combinados, o arquétipo do livro é fortalecido; esse arquétipo é
compartilhado por todos que possuem o livro e seus símbolos e trabalham
com o material que ele contém. Se colocado sobre um altar, deve ser
colocado no lado esquerdo porque é a representação material da luz divina
revelada através da existência material.
Uma das principais formas de se conectar a essa energia egrégora é
copiar todo ou parte do texto à mão em seu próprio caderno e tê-lo
presente ao realizar algum trabalho específico. Na alquimia não é incomum
entregar manuscritos coloridos ou cópias deles e, ao fazê-lo, sintonizar sua
mensagem, induzindo visões, sonhos e até projeção astral. É importante
notar que Nicholas Flamel teve a visão de um anjo entregando-lhe o
famoso livro hieroglífico de Abraão, o Judeu, antes de realmente recebê-lo
em forma material. Christian Rosenkreutz foi enterrado com o Livro M e foi
visitado por um anjo, seu eu superior, antes de receber seu “convite” para
o casamento alquímico.
 Pontos chave
A alquimia utiliza medicamentos especialmente preparados,
conhecidos como tinturas e elixires, para purificar os corpos físico e
psíquico. Os medicamentos são feitos de plantas e minerais não
tóxicos e também tóxicos. Os principais produtos da alquimia
mineral são a criação das Pedras Branca e Vermelha e do Elixir da
Vida. A Pedra Branca confere domínio do mundo lunar, enquanto a
Pedra Vermelha confere iniciação no mundo solar ou arquetípico. O
Elixir da Vida cura doenças e prolonga a vida para que a Grande Obra
possa ser concluída.
No início do século XVII, a síntese das três vertentes das artes e da
ciência herméticas – alquimia, astrologia e cabala – foi concluída,
proporcionando uma teoria e prática contínuas nas artes ocultas da
época.
Os Três Fundamentos da alquimia são conhecidos como Enxofre,
Mercúrio e Sal.
O enxofre é a consciência ou essência de uma coisa; Mercúrio, sua
força vital; e Sal a matriz física e etérica. Tudo o que existe pode ser
visto como possuindo vários graus dos Três Essenciais. Os produtos
alquímicos podem ser vistos como a solidificação da energia pura em
matéria pura, para que a energia possa ser transferida ou utilizada para
fins iniciáticos ou de cura.
A filosofia fundamental da alquimia encontra-se na Tábua de
Esmeralda, atribuída a Hermes, que, em resumo, afirma: “O que vem
de cima, vem de baixo; aquilo que vem de baixo, vem de cima.”
O Corpo de Luz fornece acesso aos vários reinos alquímicos, bem como
acesso ao lado oculto da natureza. O alquimista é o servo da natureza, e
somente através de uma experiência e compreensão completas das leis
da natureza a Grande Obra pode ser concluída. O simbolismo do Livro
da Natureza é importante na alquimia, bem como na cabala e até no
esoterismo cristão.
A natureza é o livro que o alquimista procura ler.
Durante os séculos XVI e XVII, o simbolismo alquímico ganhou vida nos
jardins de muitas famílias reais.
O jardim alquímico nos fornece um meio de entrar no lado secreto da
natureza e ver sua importância em nossa vida diária.
 Tarefas para o Capítulo Seis
1. Execute cada um dos exercícios deste capítulo uma vez por dia durante
duas semanas.
2. Pesquise a importância do simbolismo do Livro da Natureza. Comece
a pensar no seu caderno como o seu “texto sagrado” e trate-o de
acordo.
3. Encontre um livro alquímico cujas imagens lhe atraiam e faça do seu
estudo uma parte progressiva do seu Trabalho.
 CAPÍTULO 7

O Corpo de Luz: Sua Criação e Uso

A literatura esotérica ocidental está repleta da doutrina do Corpo de Luz.
Infelizmente, embora sejam feitas muitas referências ao conceito, pouca
informação é fornecida sobre sua origem (ou formação), estágios de
crescimento e aplicações. Este capítulo fornecerá aos estudantes
cabalísticos e alquímicos uma teoria esotérica viável e uma técnica prática,
com relação a este assunto muitas vezes obscuro e negligenciado.
 Contextualização Teórica e Histórica
A ideia do Corpo de Luz é vista na literatura gnóstica já no primeiro século,
mas extensa documentação e teoria também existiam na literatura e nas
práticas chinesas, mongóis, tibetanas e indianas e podem ser herdadas de
uma data anterior. As práticas sob o título geral de chi kung, ou alquimia
interna chinesa, são projetadas para criar e amadurecer um corpo de
energia astral e etérica sutil que seja capaz de existir independente da
consciência material. Acredita-se também que este corpo seja capaz de
infundir no corpo material energia suficiente para permitir que ele se torne
mais sutil e “etéreo”. Diz-se que esta “eterização” torna o corpo físico, sob
a direção do adepto, capaz de desmaterialização no momento da morte.
Enoque, Ezequiel, Jesus, sua mãe Maria e até Maomé com seu cavalo são
exemplos na literatura espiritual ocidental de pessoas que utilizaram esta
forma de desmaterialização.
Infelizmente, embora os sistemas orientais tenham mantido uma
tradição técnica de trabalho da teoria e da sua aplicação para atingir este
objectivo, resta pouca informação de natureza semelhante no Ocidente. A
ideia do simulacro é a mais próxima que temos e pode muito bem ser o
ponto de partida para a experimentação destes conceitos. A partir da
literatura oriental disponível, pode-se ver que a ideia do Corpo de Luz,
muitas vezes chamado de Arco-Íris ou Corpo Diamante, é a perfeição de
um veículo para a exteriorização (projeção) e continuação da consciência
além da realidade material. Com base em documentos escritos, na história
e na mitologia, e em anedotas contemporâneas da comunidade alquímica,
sabe-se que este corpo pode ser alcançado através das práticas existentes
e que as etapas do seu crescimento correspondem à realização total nos
planos lunar ( Yetzirah ), solar.
( Briah ) e planos de consciência saturnianos ( Daath ), conforme descrito
anteriormente.
Dolores Ashcroft-Nowicki afirma:
Ao trabalhar desta forma [pathworking tradicional], você está usando
o corpo astral e já conhece sua Personalidade Mágica, que vem
crescendo silenciosamente em força com o trabalho de cada mês. 1
Mas há outra forma usada por alguns mágicos, o Corpo de Luz. Alguns
pensam que é igual ao corpo astral, mas na verdade é bem diferente.
 O astral é uma forma etérica comum a todos, uma Personalidade
Mágica é adquirida através da prática e concentração. O Corpo de Luz
é deliberadamente construído com um propósito, outro termo para
isso é “cowan”. Não é facilmente formado, algumas pessoas nunca o
conseguem, ou pelo menos não totalmente, e uma vez formado pode
ser problemático e requer um manuseamento firme. 2
Ashcroft-Nowicki afirma ainda que o Corpo de Luz pode adquirir uma
espécie de autoconsciência após um período de desenvolvimento. Esta
ideia também é afirmada na literatura tibetana e chinesa. O pequeno “filho
da luz” é frequentemente comparado a um feto no ventre astral da aura e
do templo do praticante. Deve ser amadurecido, alimentado, educado e
desenvolvido com a força adequada para que possa ser uma ajuda para o
mago e não um obstáculo, ou mesmo um perigo potencial. Entretanto, em
todas as atividades ocultas, os perigos advêm mais frequentemente da
pressa no trabalho preliminar, em vez de permitir que ele prossiga em um
ritmo saudável e natural, do que do fato de os próprios exercícios serem
realmente psiquicamente perigosos. Ashcroft-Nowicki prossegue dizendo
que poucos mágicos ocidentais foram capazes de dominar totalmente a
técnica, embora ela não dê razões.
Quando tentamos exercícios esotéricos e um retorno à unidade
primordial, devemos romper o primeiro véu, ou o véu do Portão da Vida e
da Morte . É assim chamado porque poucas pessoas o perfuram, exceto
durante experiências de quase morte (EQM), experiências fora do corpo
(EFDC) ou a própria morte física.
O corpo astral tem acesso a três níveis de consciência, e então deve ser
abandonado ou encontrar “a Segunda Morte” para poder penetrar o véu,
ou Paroketh , para os próximos três níveis. No entanto, devem ser tomadas
precauções para evitar a destruição do corpo astral, se quisermos evitar a
Segunda Morte. Se isso não for feito, o corpo astral deverá ser reconstruído
com um novo nascimento.
Para ser claro, o corpo astral é uma construção emocional que formamos
durante a vida física. Ele morre, mas o eu ou eu que o criou sobrevive até
certo ponto. O grau de sobrevivência é uma questão de consciência. Se o
eu puder sobreviver à Segunda Morte com plena consciência, então
também poderá reencarnar com consciência dos mundos invisíveis e das
vidas passadas. O corpo astral é um veículo separado de seu motorista e
uma distinção clara deve ser feita entre os dois. Acima do mundo solar, o
corpo ressurreto é estabelecido e é o corpo ou expressão da consciência
usado para a reintegração à unidade. 3
É possível que, assim como haja confusão entre alguns estudantes em
relação ao Corpo de Luz como sendo o corpo astral, também possa haver
confusão em relação ao seu propósito real – o da consciência ampliada, ou
“sobreviver à Segunda Morte”. Quando a função do Corpo de Luz é
claramente compreendida, maiores tentativas podem ser feitas para
realizar todo o seu potencial.
 Hidromel e o Corpo Sutil
GRS Mead escreveu um livreto por volta da virada do século XIX intitulado
A Doutrina do Corpo Sutil na Tradição Ocidental . Pode muito bem ser um
dos poucos livros disponíveis dedicados a este assunto e, embora esteja
repleto de pesquisas acadêmicas sobre as teorias e crenças relativas ao
corpo sutil, carece de qualquer descrição das técnicas usadas para
experimentá-lo. O material citado é quase exclusivamente de origem
gnóstica-cristã.
Para Mead, a doutrina do corpo sutil alcançou sua expressão mais
elevada na Índia, embora ele possa não ter conhecimento de outros
ensinamentos orientais, e que as noções do corpo sutil se desenvolveram
junto com as da alquimia e da astrologia. Isto é verdade tanto no Oriente
como no Ocidente e é visto nas técnicas frequentemente sugeridas para
uso pelo estudante. Como esta astrologia nada tem a ver com “horoscopia
vulgar, a teoria astral filosófica configura-se [como] uma escada de
ascensão da Terra ao mundo da luz”. 4 Mead afirma: Mas mesmo que
houvesse um lado mais profundo e mais vital da astrologia, uma fase mais
sutil intimamente ligada aos temas mais elevados da religião sideral,
também havia um lado suprafísico, vital e psíquico da alquimia - uma escala
de ascensão que conduz finalmente à perfeição do homem na realidade
espiritual. 5
De acordo com Mead, Zósimo afirma categoricamente que os Ritos de
Mitras eram idênticos em propósito às práticas da alquimia, que o único
ritual completo do culto mithriano sobreviveu até os tempos atuais e que
as práticas teúrgicas do ritual são semelhantes às do yoga indiano. . 6 O
ritual também afirma claramente que é o método pelo qual a perfeição
espiritual e o nascimento do corpo sutil são alcançados. Uma leitura atenta
do Sepher Yetzirah e seus métodos para criar o golem , sob esta luz,
sugeriria que este é também outro meio de criar o Corpo de Luz. 7
Três níveis de luz
As três ideias básicas em torno do corpo sutil são que ele progride através
dos níveis das esferas, aumenta em poder e pureza e é feito de luz e/ou
fogo. É descrito como o corpo espiritual , o corpo radiante corpo , e o corpo
ressurreto , dependendo do seu grau de pureza.
 Mead ressalta que existe a possibilidade de extrema confusão ao ler a
literatura antiga e o vocabulário usado para descrever o corpo espiritual.
Apesar das aparências em contrário, Mead afirma que o corpo espiritual é
essencialmente um e que o corpo sideral nada tem a ver com o corpo astral
de hoje. O corpo-espírito, ou soma pheumatikon , é a força intimamente
alinhada ao corpo físico e é semelhante à nefesh , ou alma animal-
vegetativa, na cabala judaica. O corpo radiante, permite-nos vivenciar a
Visão da Beleza Triunfante, como é referida nas escolas cabalísticas
modernas, sendo portanto o corpo astral:
Tiphareth se traduz em Beleza. Está localizado no Pilar do Equilíbrio
que é o Pilar da consciência e corresponde, dizem-nos, ao estado
mais elevado em que pode viver um homem encarnado nesta terra,
ou seja, um homem “ de carne e osso ”. Isso não significa que ele não
possa receber as influências dos sepheroth superiores (superiores
segundo a Árvore), perceber ou viver algo de sua natureza e modo de
ação. Isto significa que um homem capaz de permanecer em
Tiphareth “ espiritualizou ” a sua matéria, formou o seu corpo
glorioso e obteve o poder de ir além da encarnação. 8
Houve um tempo em que podíamos contemplar a Beleza em todo o seu
brilho, quando, junto com o resto da Companhia Abençoada - nós
[filósofos] no séquito de Zeus, e outras [categorias de almas] no séquito
dos Deuses - eles ambos contemplaram o espetáculo beatífico e a visão
[divina], e foram iniciados naquele mistério, que pode ser chamado de o
mais sagrado de todos, no qual nos regozijamos em êxtase místico. 9
Proclus afirma: “Além disso, o veículo radiante ( augoeides ochema )
[corresponde] ao céu, e esta [estrutura] mortal à [região] sublunar.”
A doutrina cristã da ressurreição da carne foi calorosamente contestada
durante os seus estágios de desenvolvimento, e os amantes da carne, como
eram chamados, venceram aqueles que acreditavam numa ressurreição
puramente espiritual. Mead aponta que a crença na ressurreição física não
era universalmente aceita pelos judeus da época de Jesus, mas havia uma
forte tradição bíblica e midrashic de aumentos individuais nos graus de
pureza, permitindo que a ascensão e a ressurreição ocorressem.
 As descrições das ascensões de Elias e Jesus sugerem que os corpos que
eles habitavam eram os mesmos, mas não eram os mesmos. Eram
tangíveis, mas podiam superar limitações materiais, como quando o corpo
de Jesus passou pela porta trancada. Elias, diferentemente de Jesus,
porém, não morreu, mas foi levado corporalmente ao céu em uma
carruagem de fogo.
Esses “corpos”, na verdade, não são realmente corpos separados, mas
expressões cada vez mais purificadas da personalidade, a expressão
individual e única de Deus que todos carregamos dentro de nós. À medida
que um “corpo” ou expressão é purificado e “morre”, outro toma o seu
lugar. O que torna o corpo ressurreto diferente é que, embora possa existir
e exista no mundo material, ele está livre de restrições materiais. Este
corpo perfeito era, ou é, essencialmente uma quintessência. É diferenciado
em elementos sutis e simples, enquanto o corpo físico é contaminado pelos
elementos mais grosseiros. Ao contrário de alguns dos seus primos
cristãos, o Cristianismo Ortodoxo é bastante claro no seu ensino de que
todas as partes de uma pessoa, incluindo a carne, são uma criação sagrada
e, como tal, todos os aspectos da pessoa podem ser usados na adoração. A
doutrina da theosis , ou de que alguém pode ser deificado enquanto está
na carne, é amplamente exposta em relação à vida de muitos místicos e
ascetas da tradição ortodoxa. A iniciação Mithriaca afirma: “Ó Origem
Primordial da minha origem; Tu, Substância Primordial da minha
substância; Primeira Respiração da respiração, a respiração que está em
mim; Primeiro Fogo, dado por Deus para a mistura das misturas em mim;
Primeiro Fogo de fogo em mim; Primeira Água da minha água, a água que
há em mim; Primal Earthessence da essência terrena em mim; Tu corpo
perfeito de mim! 10
A tecnica
A técnica dada por Ashcroft-Nowicki é a mais simples e direta. Entretanto,
embora nenhum ritual específico seja empregado, sugere-se que o ritual
seja realizado em um templo consagrado para evitar que o simulacro
vagueie. Ashcroft-Nowicki também afirma que quando o Corpo de Luz
estiver suficientemente desenvolvido para começar a desejar agir por
conta própria, deverá receber disciplina firme.
 Com a implantação constante da consciência, mesmo a pequena
quantidade usada aqui, o cowan [Corpo de Luz] acabará por ganhar
uma mente própria semiconsciente. Na verdade, você o terá
animado parcialmente. Neste ponto, é quase certo que fará uma
aposta pela liberdade. Algo que você não pode permitir, não tem
proteção contra as forças das trevas que irão assumir o controle e
usá-lo contra você e até mesmo contra aqueles com quem você está
envolvido. Eles vão pensar que é você e confiar na aparência.
Portanto, no momento em que sentir que o cowan está se
superando, dê-lhe uma boa sacudida psíquica e, em termos
inequívocos, lembre-o de quem manda.
Ela então sugere retirar todo contato com o cowan durante um mês
lunar e não sentir nenhuma simpatia por esse aspecto autocriado e
projetado de nós mesmos. Fazer o contrário, ela alerta, é cortejar o
desastre. Isto seria, de facto, equivalente à “Queda” no nosso microcosmo
pessoal.
No entanto, apesar destes avisos e problemas, criar o Corpo de Luz,
mesmo que parcialmente, pode ser uma experiência psíquica e espiritual
muito gratificante. Oferece muitos caminhos para a limpeza psicológica,
como veremos, e para o aprimoramento psíquico.
Estas quatro directivas – ir devagar, actuar num espaço ou recinto
sagrado, impedir que o Corpo de Luz vagueie e lembrar-lhe quem manda –
são comuns aos métodos orientais e ocidentais.
O que falta nos relatos ocidentais modernos, mas está claramente
afirmado nos orientais, é que o Corpo de Luz é um ser superior ao mundo
físico e pode ser direcionado para ter efeitos no corpo físico , se forem
desejados. São estes efeitos que permitem a eterialização do corpo físico,
o aumento da saúde e da longevidade, e possivelmente até uma espécie
de mutação psíquica que permite o aumento da atividade psíquica ao longo
das linhas familiares. As escolas ocidentais silenciam sobre as implicações
do axioma hermético “o sutil governa o denso” e como ele pode ser
aplicado aqui.
Apesar das imagens projetivas, o sentido genuíno do simulacro ser
“outro” (e as imagens inconscientes, muitas vezes violentas, que podem
ser extraídas dos reinos instintivos e subconscientes que não querem ser
integrados no funcionamento das funções mentais-espirituais superiores ),
o Corpo de Luz ainda faz parte de nós. Ao discipliná-lo, dar-lhe função e
propósito e guiá-lo com mão firme, estamos, na realidade, dando essas
coisas a nós mesmos. O simulacro, no entanto, mostra-nos em termos
inequívocos que estas forças e ideias dentro de nós, deixadas não
regeneradas, procurarão manifestar-se e assumir autoconsciência quando
tiverem oportunidade. No trabalho mágico, vemos essa tendência do
simulacro assumir claramente sua própria vontade e consciência na criação
do Corpo de Luz; na psicologia, manifesta-se em comportamentos
neuróticos e esquizofrênicos e até em formas graves de psicose. O trabalho
esotérico permite-nos abordar estes diversos aspectos do nosso ser,
integrá-los e, ao fazê-lo, prevenir rupturas psíquicas que de outra forma
poderiam manifestar-se em termos modernos como doença mental.
O método a seguir pode ser executado por qualquer pessoa,
independentemente do seu nível de experiência. Idealmente, porém, seria
melhor se fosse praticado após um ou dois anos de estudo cabalístico. A
razão é simples: quanto mais experiência você tiver em assuntos psíquicos
e ocultos, mais fácil será alcançar um sucesso notável. Contudo, como
vimos, é fácil começar a trabalhar com o Corpo de Luz e, para todos os
efeitos práticos, pode ser trabalhado no início do treinamento esotérico.
Deve-se notar que dentro da Ordem Hermética da Golden Dawn, os
primeiros três a cinco anos são normalmente gastos aprendendo
procedimentos mágicos muito básicos, juntamente com a memorização e
compreensão intelectual de uma vasta quantidade de conhecimento
cabalístico, alquímico e astrológico. As técnicas dadas por Regardie em The
Golden Dawn , como os Rituais Supremos do Pentagrama e Hexagrama e o
Ritual da Rosa Cruz, geralmente não são ensinadas até o Grau 5=6, ou
Adeptus Minor. Ocasionalmente, esses rituais podem ser ministrados na
seção preliminar, conhecida como Grau do Portal. Todas as ferramentas
mágicas também são construídas após serem recebidas na Segunda
Ordem, ou grau Adeptus Minor. Somente após esse período são realizados
rituais planetários, talismãs e técnicas relacionadas, conforme visto no
trabalho de Regardie. 11
Para aqueles que não pertencem a nenhum curso formal de estudo,
geralmente é sugerido que o primeiro ano de atividade seja dedicado ao
aprendizado do trabalho elemental e do pentagrama, o segundo ano seja
dedicado ao trabalho planetário e o terceiro ano seja dedicado à integração
dos dois. O quarto ano geralmente se concentra na magia zodiacal e na
conclusão de qualquer caminho. O Pathworking pode ser iniciado em
qualquer lugar a partir do primeiro ano e requer cerca de um ano e meio
para percorrer plenamente todos os trinta e dois caminhos da Árvore da
Vida. Como cada caminho geralmente é feito mais de uma vez, é melhor
reservar de dois a três anos para esse aspecto adicional do treinamento
mágico. o pathworking, especialmente os caminhos 32 a 24, são essenciais
para a saúde psicológica e devem ser feitos duas ou três vezes antes de
executar o segundo conjunto de caminhos (23 a 19). 12 É claro que a
velocidade com que se trabalha não é importante. É melhor ir devagar e
diligentemente e fazer progressos reais, do que apressar-se e
simplesmente fazer o trabalho ao acaso. 13
O método mais completo disponível para a criação do Corpo de Luz está
no ritual chamado “O Mágico” em Mysteria Magica: Técnicas
Fundamentais da Alta Magia (Livro 3 de A Filosofia Mágica ) de Melita
Denning e Osborne Phillips. 14 O material pertence ao currículo da Aurlem
Solis Sacra Verbum . A prática que se segue baseia-se nos métodos aí
indicados, mas foi suficientemente alargada para ser útil àqueles que não
estão familiarizados com esse sistema específico ou que estão mais
inclinados ao simbolismo da Golden Dawn. Todas as áreas principais
permaneceram inalteradas e comentários adicionais foram incluídos.
O ritual é dividido em cinco seções principais, compostas por quatorze
partes distintas no total. Uma nota pertencente ao título sugere que o
ritual é considerado mais eficaz quando realizado no início do dia,
provavelmente durante a primeira hora planetária que rege o dia.
Entre os pontos mais importantes da literatura gnóstica e platônica está
a necessidade de separar o corpo sutil do corpo físico para sua purificação.
Essa separação imaginada e eventualmente real constitui o núcleo da
técnica. Somente libertando o eu psíquico das restrições da vida material
poderemos experimentar todo o grau de bem e mal em nossa psique. A
purificação metódica e militante da nossa psique e a integração dos seus
diversos aspectos constituem as práticas psicoespirituais mais difíceis e
gratificantes que se conhecem.
 Exercício: Criando o Corpo de Luz

Preparação
A área do templo deve ser definida como de costume, com o altar no meio
ou ligeiramente a leste do centro. Se possível, use um pingente de Rosa
Cruz consagrado e coloque um pentagrama para a Terra no altar. 15 Realize
o Ritual de Banimento do Pentagrama Menor ou Supremo ou um ritual
similar de preparação. Se um pentagrama para a Terra não estiver
disponível ou for usado, você poderá substituí-lo por um livro sagrado ou
qualquer coisa que represente uma expressão material da lei e harmonia
divinas. Se você não estiver familiarizado com nenhum ritual de
banimento, use sua habilidade de visualização para criar uma esfera de luz
firme e distinta ao seu redor e na área de trabalho. Esta esfera deve ter
aproximadamente nove pés de diâmetro. Uma única vela branca,
representando o Absoluto, deve estar presente e acesa no altar antes da
prática propriamente dita.
 Observe a localização do “Sol” no Plexo Solar

Explicação
Este exercício recorre às nossas energias instintivas e etéricas para a
criação de um Corpo de Luz. Além disso, harmoniza essas energias com os
nossos vários níveis de consciência – especificamente o nosso Eu e a
vontade diretora, e a nossa sensação de um Eu Superior, ou Sagrado Anjo
Guardião.
 Tipo de prática
Esta é uma prática fundamental para a criação do Corpo de Luz.

Método
Eu Superior

1. Coloque sua mão esquerda, a mão da misericórdia, sobre o

pentagrama da Terra. Invoque a presença do seu Eu Superior.
Imagine em fosforescência brilhante uma esfera flamejante, ou Yod
flamejante se você for um cabalista, tocando sua coroa e unindo você
com o cosmos. Fique na postura do Adeptus Minor, como a de uma
cruz Tau, com os braços estendidos ao lado do corpo e as palmas para
baixo.
2. Abaixe os braços e medite sobre o significado do seu Eu Superior,
esta chama da Criação dentro de você, esta semente cósmica.
3. Faça o exercício do Pilar Médio, se você souber, ou simplesmente
passe alguns minutos energizando seu corpo psíquico por meio da
respiração profunda, conforme ensinado anteriormente.
4. Afirme suas intenções ao realizar este exercício e expresse apreço
pela consciência e pela oportunidade de desenvolver a consciência e
o serviço. Peça que a luz, a vida e o amor sejam expressos em cada
célula, pensamento e ação do seu ser.

O Eu Inferior

1. Girando no sentido horário, fique de frente para o oeste do templo.

Faça uma pausa e imagine as grandes correntes de energia circulando
pelos seus corpos físico e psíquico. Energize o centro do coração,
sentindo um fluxo de energia fluindo da coroa para o coração, para os
pés e subindo novamente.
2. Afirme sua posição de autoridade sobre seu Eu Inferior e corpo físico
de maneira amorosa, mas firme. Agradeça por eles estarem
presentes para atendê-lo, mas por estarem a serviço do
desenvolvimento do Eu e não serem seres independentes.
3. Fique em pé com os braços estendidos ao lado do corpo, as palmas
voltadas para o chão, e imagine-se crescendo até um tamanho vasto
e imenso. Mantenha ou reformule o centro da coroa flamejante.
Sentindo a maior parte da sua consciência operando de dentro dela.
4. Envie pensamentos de bênção, amor, boa saúde e bem-estar ao seu
Eu Inferior e ao guph. Faça uma pausa por alguns momentos
enquanto a sensação de vastidão desaparece e você retorna à
consciência normal do templo.
5. Volte-se para o leste e peça que os poderes do Eu Superior estejam
presentes e sejam totalmente utilizados para esta operação e em
todos os momentos.
6. Vá para o quadrante leste e fique de frente para o oeste novamente.
7. Execute o exercício do Pilar Médio uma segunda vez, se necessário.
8. Projete o simulacro a partir do plexo solar, região superior do
abdômen. Tenha o simulacro voltado para o leste, ou em sua direção,
com o cordão prateado azulado visível entre ele e seu abdômen ou
plexo solar.

Exortação e Instrução

1. Em nome do seu Eu Superior, diga com firmeza e amor à imagem

diante de você que ela lhe dará total assistência na Grande Obra. Se
alguma instrução específica, assistência ou trabalho adicional for
necessário, insira-o aqui.
2. Dê bênção à sua Nefesh, em nome do Altíssimo, e agradeça-a pela sua
participação neste ritual.
3. Energize e imagine o simulacro atingindo um alto grau de integração.

Conclusão

1. Reabsorva o simulacro e o cordão de prata imaginando-o se

transformando em uma nuvem ou névoa de protoplasma psíquico
cinza azulado brilhante ou prateado e desmoronando para trás ao
longo do cordão, retornando ao seu corpo no nível de onde foi
projetado (trazendo o cordão com ele). Feche com firmeza.
 2. Sinta a energia se mover por todo o seu corpo e penetrar
profundamente nos músculos, ossos e medula, envolvendo-o em uma
concha de luz, logo abaixo da superfície da pele.
3. Alegrem-se com o sucesso da operação.

Incorporação na prática diária

Este exercício deve ser feito diariamente durante duas a três semanas para
ganhar familiaridade com a técnica. Posteriormente, deve ser feito
diariamente por aqueles que buscam criar um Corpo de Luz, ou uma ou
duas vezes por semana por praticantes engajados em outras práticas
esotéricas, mas que ainda desejam se beneficiar de seus efeitos
secundários nos sonhos lúcidos e na projeção astral.
 Métodos de Instrução do Simulacro
Depois de duas ou três semanas de projeção e reabsorção bem-sucedidas
do simulacro, você pode começar a imprimir e ativar ideias específicas nele.
Isso pode ser feito de diversas maneiras, dependendo da sua preferência
pessoal e nível de experiência. Aqui estão algumas sugestões.

1. Use um plano geral para associar o simulacro aos planetas,

imaginando-os ao longo da coluna vertebral do simulacro, de Saturno
na base até a Lua e o Sol na cabeça. Imagine-os sob luz branca
brilhante ou de acordo com suas cores planetárias.
2. Depois que as cores, os símbolos e os sons dos planetas forem
inculcados no simulacro, carregue-o com as várias virtudes e
qualidades desses planetas. Isso pode ser feito concentrando-se em
um planeta durante uma semana, no próximo planeta na semana
seguinte e assim por diante.
3. Imagine contrapartes de órgãos físicos dentro do simulacro e tendo
as cores e sons de suas contrapartes planetárias, preenchendo toda a
imagem com a luz, os sentidos e as virtudes desse planeta.
4. A maior parte do nosso trabalho é sobre a purificação lunar ou astral
do simulacro, de modo que ele pode ser corretamente chamado de
corpo prateado, pois será influenciado e influenciará os mundos lunar
e astral como um todo. Em algum momento você poderá começar a
educá-lo ainda mais, para que ele possa se tornar um corpo solar, ou
dourado, radiante, influenciado pelos Mundos Briácticos. Além disso,
encontraria perfeição no corpo diamante, ou ressurreição, sob a
influência da esfera de Saturno.
5. Pratique a realização do exercício do Pilar Médio dentro do simulacro,
após ele ter sido projetado.

Lembre-se, sempre reabsorva a energia, seja como uma névoa ou uma

imagem sombria fundindo-se em seu corpo terreno. Esta energia é parte
integrante do seu corpo físico real, como foi amplamente demonstrado nos
círculos espíritas, particularmente por aquela rara classe de praticantes
conhecida como médium materializador . As primeiras pesquisas sobre o
ectoplasma, a essência básica dos fenômenos espíritas, demonstram que o
ectoplasma é real e a base dos fenômenos psíquicos.
Ectoplasma e o Corpo de Luz
O termo ectoplasma foi cunhado pelo professor Charles Richet do grego e
significa literalmente “substância exteriorizada”. Richet foi ganhador do
Prêmio Nobel, professor de fisiologia na Sorbonne e membro do Institute
de France. Seus estudos demonstraram que em sua fase primária o
ectoplasma é invisível e intangível a olho nu, mas ainda pode ser
fotografado sob luz infravermelha e pesado, após o que se torna mais
sólido, líquido ou gasoso e tem odor semelhante ao do ozônio. Em seu
terceiro e último estágio, o ectoplasma pode ser visto e sentido pela mão
humana, mas tem textura de teia de aranha e aparência física de
musselina. Richet observou que às vezes era seco e sólido, às vezes úmido
e frio, e que a temperatura média do ectoplasma era de quarenta graus
Fah-renheit. Sua conclusão final foi que havia provas suficientes da
materialização real do ectoplasma para classificá-lo como um fato
científico demonstrável.
O Barão Albert Von Schrenck-Notzing, um médico de Munique,
demonstrou que o ectoplasma é composto de glóbulos brancos ou
incolores, chamados leucócitos, e células epiteliais e é retirado dos tecidos
protetores do corpo do médium - e de quaisquer assistentes que possam
estar presentes - durante materializações. A análise do barão do cabelo
cortado de uma forma espiritual materializada indicou que era diferente
do cabelo da médium. Ele também observou que quando o ectoplasma era
queimado, ele cheirava a chifre de animal queimado, e as cinzas deixadas
continham cloreto de sódio (sal de cozinha) e fosfato de cálcio (um
antiácido). O professor WJ Crawford, da Queen's University, em Belfast,
conduziu extensos estudos sobre o ectoplasma e registrou suas
descobertas em três livros: The Reality of Psychic Phenomena (1916),
Experiments in Psychic Science (1919) e The Psychic Structures in the
Goligher Circle (1921). . Crawford observou que durante as materializações
o peso corporal de seu médium caiu entre sete e dezoito quilos. 16
É interessante notar que médiuns, iogues e outros envolvidos em
práticas esotéricas tendem a ter excesso de peso – e até mesmo a serem
obesos. Vários factores apoiam esta obesidade: o sedentarismo das
práticas, um certo distanciamento das preocupações materiais que muitas
vezes (e infelizmente) acompanha os estudos ocultistas, e até o processo
natural de envelhecimento. Além disso, porém, há certa peculiaridade em
relação ao alcoolismo e às dependências alimentares, com destaque para
doces e gorduras – em essência, alimentos que fazem bem-estar. Embora
a ignorância possa ser uma bênção, lidar com a natureza transitória da vida
física e tentar aliviar o sofrimento humano pode criar tensões emocionais
nas pessoas que elas são incapazes de suportar. Até o avô da alquimia
ocidental, Paracelso, era conhecido por beber em excesso, apesar de ter
confeccionado a Pedra Filosofal. Embora isso possa parecer uma
contradição, é importante lembrar que, embora experimentemos campos
de consciência mais amplos e expansivos, integrando suas profundas
abstrações, insights e clareza em um mundo que pode parecer cheio de
ignorância, medo , e a ilusão às vezes pode ser uma tarefa quase
impossível. Lemos repetidamente nos Evangelhos que Jesus ia ficar sozinho
e que muitas vezes chorava pelo sofrimento da humanidade. Uma coisa é
conhecer a Deus; outra é fazê-lo e ainda ser humano. Na cabala, o baço
está associado ao signo astrológico de Peixes, um signo bem conhecido
pela sua tendência ao escapismo, autopiedade, alcoolismo e vícios de
todos os tipos. É também o último sinal de desenvolvimento e o “fim do
caminho” para aqueles poucos que abordam as suas revelações interiores,
independentemente do seu sinal natural de nascimento.
O baço é um órgão frequentemente listado como um dos principais
centros psíquicos e responsável pela formação da energia etérica no corpo
e pela sua circulação por todo o corpo através da corrente sanguínea. Às
vezes é listado no lugar do centro sexual, embora mais recentemente
também tenha sido trocado pelo centro naval do plexo solar. Na maioria
das vezes é listado como um centro psíquico separado. Durante a época
em que os fenômenos espíritas eram investigados por diversas sociedades
para pesquisas psíquicas, bem como por desmistificadores, não era
incomum ver ectoplasma escorrendo do umbigo, do estômago e dos poros
do corpo, bem como do baço. Na verdade, todas as aberturas naturais do
corpo têm sido utilizadas para produzir ectoplasma, incluindo os poros do
topo da cabeça. Fisiologicamente, o baço tem um papel importante na
função imunológica, limpando os glóbulos vermelhos e brancos e
removendo as células velhas para que as novas possam ocupar o seu lugar;
é o maior órgão associado ao sistema linfático. O baço também atua como
reservatório de sangue no corpo – o Mercúrio humano – tornando-o um
órgão crítico na transmutação alquímica. O Eu Inferior, ou Nefesh, está
ligado ao sangue enquanto vivemos, dando assim ao baço um papel
importante na purificação das energias do corpo e dos aspectos instintivos
da psique.
Para fins práticos, podemos ver o baço como um elo entre os centros
sexual e naval, bem como a fonte de energia psíquica que utilizamos –
independentemente de onde a projetamos – na criação do simulacro do
Corpo de Luz.
O ectoplasma não se limita ao Espiritismo dos séculos XIX e XX. Emanual
Swedenborg, uma das influências seminais no desenvolvimento filosófico
de Louise Claude de St. Martin e fonte de vários ritos maçônicos que levam
seu nome, relatou ter visto uma névoa surgir diante dele, ou como se saísse
dos poros de seu corpo, durante alguns de seus estados de transe. O
alquimista Thomas Vaughn descreveu uma substância semelhante que é
extraída do corpo e se referiu a ela como Primeira Matéria, ou Mercúrio. 17
 Crowley e o Corpo de Luz
Independentemente do que se pense sobre o estatuto iniciático de Aleister
Crowley como um adepto genuíno ou como um modelo para aspirantes a
esoteristas, não há dúvida de que ele está entre as autoridades mais
influentes no ocultismo do século XX. Essa autoridade é derivada de vários
fatores.

1. Crowley estudou e empregou sistematicamente todas as práticas,

ensinamentos ou dispositivos ocultos disponíveis para ele.
2. Crowley registrou meticulosamente seus resultados, analisou-os e
organizou um método ou processo que ele acreditava que outros
poderiam seguir para obter resultados semelhantes.
3. Crowley publicou extensivamente sobre os aspectos práticos da magia
e foi um incansável promotor de suas visões ocultistas.

Não é necessário entrar em uma análise do homem Crowley, com todas

as suas imperfeições e falhas, para reconhecer que ele fez contribuições
significativas para o mundo na forma de ensinamentos ocultistas
metódicos e práticos (embora esses ensinamentos sejam às vezes confusos
por seus ensinamentos). recurso ao sarcasmo e à desinformação pura e
simples, inserido apenas por diversão).
Os seguintes pontos são retirados exclusivamente de Magick, Livro 4,
Partes I-IV , mas podem ser encontrados total ou parcialmente em outros
livros, incluindo The Equinox , The Complete Golden Dawn System of Magic
de Regardie , e comentários modernos sobre Crowley, particularmente Lon
The Magick of Aleister Crowley , de Milo DuQuette , e várias fontes da
Internet.
De acordo com Crowley, desenvolver o Corpo de Luz é o foco principal
da magia.
O trabalho mágico essencial, independentemente de qualquer
operação particular, está na formação adequada do Ser Mágico ou
Corpo de Luz… Assumiremos que o Mago conseguiu desenvolver seu
Corpo de Luz até que ele seja capaz de ir a qualquer lugar e fazer
qualquer coisa. Haverá, no entanto, uma certa limitação ao seu
trabalho, porque ele formou o seu corpo mágico a partir da sua
 própria constituição. Portanto, embora ele possa ser capaz de
penetrar nos confins dos céus, ou travar combates vigorosos com os
demônios mais impronunciáveis do abismo, pode ser impossível para
ele fazer algo como derrubar um vaso da lareira. Seu corpo mágico é
composto de matéria muito tênue para afetar diretamente a matéria
grosseira da qual são feitas ilusões como mesas e cadeiras. 18
Agora, então, conceba este corpo mágico como uma força criativa,
buscando manifestação; como um Deus, buscando encarnação . 19
O Corpo de Luz oferece ao mago acesso ilimitado a informações, ideias
e experiências, tornando-o a principal prática mágica. Esta prática tem três
fases:

1. Separação do Corpo de Luz do corpo físico;

2. Desenvolvimento dos poderes do corpo astral, que correspondem ao
cérebro e aos sentidos físicos da visão, audição, fala, sensação,
movimento e cognição;
3. Unificação dos corpos físico e astral sem confundir suas funções
distintas e específicas.

Criar e desenvolver o Corpo de Luz está intimamente relacionado com a

função psíquica normalmente classificada como telepatia, clarividência,
precognição e assim por diante, mas é de longe uma prática mais simples,
mais satisfatória e válida para desenvolver aquelas habilidades conhecidas
como habilidades psíquicas. O Corpo de Luz possui todos os sentidos do
corpo físico, mas no nível psíquico. Portanto, não há necessidade de se
desligar parcialmente do corpo psíquico como faz o clarividente ou de ser
um observador passivo de imagens psíquicas. O Corpo de Luz permite
plena consciência, controle e domínio do domínio em que vive e para maior
precisão e liberdade, pois é uma experiência ativa e não passiva.
Como diz Crowley:
É de extrema importância para o “clarividente” ou “viajante no
corpo sutil” ser capaz de encontrar o caminho para qualquer plano
desejado e operar nele como seu governante . 20
Crowley não distingue entre o corpo astral e o Corpo de Luz, usando
os termos indistintamente, e não distingue entre projeção etérica e
astral, mas reconhece que o fenômeno associado ao primeiro é mais
difícil de obter.
Crowley também ensinou o seguinte:
O corpo astral deve ser feito para ultrapassar a miragem do astral
e entrar nos reinos mais elevados da consciência até a face de
Deus. Mesmo que a consciência humana não esteja consciente
da experiência, o corpo psíquico pode conseguir isso por si
próprio (presumivelmente durante o sono ou meditação
profunda em que há uma perda temporária de consciência, mas
uma profunda sensação de refrigério e entusiasmo ao acordar).
Isto por si só garante o progresso espiritual do aluno e permite
o sucesso futuro em esforços mais conscientes para alcançar
dimensões mais elevadas de experiência.
Os deuses são inimigos da humanidade. O homem deve superar a
sua própria ignorância e os limites impostos pela natureza se
quiser ser um governante no seu reino.
O verdadeiro Deus é o Homem. No Homem estão todas as
coisas escondidas. Destes, os Deuses, a Natureza, o Tempo,
todos os poderes do Universo são escravos rebeldes. São estes
que os homens devem lutar e conquistar no poder e em nome
da Besta que os beneficiou, o Titã, o Mago, o
Homem cujo número é seiscentos e três marca seis. 21
Ele disse:
Depois de viajar progressivamente pelas diversas dimensões e
mundos, o mago descobrirá que não é mais necessário seguir o
caminho longo, mas pode viajar diretamente para qualquer
dimensão desejada.
O Corpo de Luz é a chave para a prática bem-sucedida da
Ascensão nos Planos. Aqui, é-se capaz de explorar todas as
regiões do universo visível e invisível e alcançar o Conhecimento
e a Conversação com o seu Sagrado Anjo Guardião.

Assim, é necessário que a técnica da Magia seja aperfeiçoada. O

Corpo de Luz deve ser capaz de ir a todos os lugares e fazer tudo. É,
portanto, sempre a questão do exercício que é importante. Você
 tem que sair Rising on the Planes todos os dias da sua vida, ano após
ano. Você não deve ficar desanimado com o fracasso, ou muito
encorajado pelo sucesso, em qualquer conjunto de práticas. O que
você está fazendo é o que terá valor real para você no final, e isso é
desenvolver um caráter, criar um carma , que lhe dará o poder de
fazer a sua vontade. 22
A técnica da Magia é tão importante quanto a do Misticismo, mas
aqui temos um problema muito mais difícil, porque a unidade original
da Magia, o Corpo de Luz, já é algo desconhecido para a pessoa
comum. No entanto, este Corpo deve ser desenvolvido e treinado
exatamente com a mesma disciplina rígida que o cérebro no caso do
Misticismo. A essência da técnica da Magia é o desenvolvimento do
Corpo de Luz, que deve ser estendido para incluir todos os membros
do organismo e, na verdade, o Cosmos.
O objetivo é possuir um Corpo que seja capaz de realizar facilmente
qualquer tarefa específica que possa estar diante dele. Não deve
haver seleção de experiências especiais que apelem ao desejo
imediato de alguém. É preciso passar com firmeza por todos os
pilares possíveis. 23
Crowley descreveu de forma clara e simples o processo de utilização do
Corpo de Luz para Ascensão nos Planos. Observe que o processo aqui é, na
verdade, mais fácil do que o processo descrito anteriormente para a
meditação. Não há entonação de nomes divinos ou visualização de
símbolos. Tudo o que imaginamos é, na verdade, um espelho do mundo
que nos rodeia e do universo físico em que vivemos. Esta descrição é, na
verdade, um exemplo quase perfeito de quão simples e precisos são
realmente muitos dos métodos mais avançados de prática oculta. São mais
uma questão de atitude e esforço do que rituais organizados e
correspondências complexas. Embora os sistemas possam nos ajudar a
economizar tempo em nosso Caminho, é seguindo instruções claras como
essas que ocorre o verdadeiro desenvolvimento interior.

Liber O 24
V
Crowley novamente:

1. Deixe o aluno descansar em uma das posições prescritas, banhado e

vestido com o devido decoro. Que o Local de Trabalho esteja livre
de todas as perturbações, e que as purificações preliminares,
banimentos e invocações sejam devidamente realizadas e, por
último, que o incenso seja aceso.
2. Deixe-o imaginar sua própria figura (de preferência vestida com
roupas mágicas adequadas e armada com as Armas Mágicas
adequadas) envolvendo seu corpo físico, ou parada perto e na
frente dele.
3. Deixe-o então transferir a sede de sua consciência para aquela
figura imaginada, de modo que lhe pareça que ele está vendo com
os olhos e ouvindo com os ouvidos. Essa geralmente será a grande
dificuldade da operação.
4. Deixe-o então fazer com que aquela figura imaginada suba no ar a
uma grande altura acima da terra.
5. Deixe-o então parar e olhar ao seu redor. (Às vezes é difícil abrir os
olhos.)
6. Provavelmente ele verá figuras se aproximando dele ou tomará
consciência de uma paisagem. Deixe-o falar com tais figuras e insista
em ser respondido, usando os pentagramas e sinais apropriados,
como ensinado anteriormente.
7. Deixe-o viajar à vontade, com ou sem orientação de tais fogos ou
figuras.
8. Que ele empregue ainda invocações especiais que façam aparecer
os lugares específicos que ele deseja visitar.
9. Deixe-o estar ciente dos milhares de ataques e enganos sutis que
experimentará, testando cuidadosamente a verdade de todos com
quem fala.
10. A prática tornará o aluno infinitamente cauteloso nesses assuntos.
11. Geralmente é bastante fácil retornar ao corpo, mas caso surja
alguma dificuldade, a prática (de novo) tornará a imaginação fértil.
Por exemplo, pode-se criar em pensamento uma carruagem de fogo
com cavalos brancos e ordenar ao cocheiro que conduza em direção
 à terra. Pode ser perigoso ir longe demais ou ficar muito tempo; pois
a fadiga deve ser evitada. O perigo mencionado é o de desmaio, ou
de obsessão, ou de perda de memória ou de outra faculdade
mental.
12. Finalmente, deixe o estudante fazer com que seu corpo imaginado,
no qual ele supõe estar viajando, coincida com o corpo físico,
contraindo os músculos, inspirando e colocando o dedo indicador
nos lábios. Deixe-o “acordar” por um ato de vontade bem definido e
registre com sobriedade e precisão suas experiências. Pode-se
acrescentar que esta experiência aparentemente complicada é
perfeitamente fácil de realizar. O melhor é aprender “viajando” com
alguém já experiente no assunto. Dois ou três experimentos devem
ser suficientes para tornar o aluno confiante e até mesmo
especialista.

VI

1. A experiência anterior tem pouco valor e leva a poucos resultados

importantes. Mas é suscetível de um desenvolvimento que se funde
numa forma de dharana – concentração – e, como tal, pode levar aos
fins mais elevados. O principal uso da prática do último capítulo é
familiarizar o aluno com todo tipo de obstáculo e todo tipo de ilusão,
para que ele possa ser o mestre perfeito de toda ideia que possa
surgir em seu cérebro, para descartá-la, para transmutá-la. , então
faça com que ele obedeça instantaneamente à sua Vontade.
2. Deixe-o então começar exatamente como antes; mas com a mais
intensa solenidade e determinação.
3. Que ele tenha muito cuidado para fazer com que seu corpo
imaginário suba em uma linha exatamente perpendicular à tangente
da Terra no ponto onde seu corpo físico está situado (ou, para ser
mais simples, direto para cima).
4. Em vez de parar, deixe-o continuar a subir até que a fadiga quase o
domine. Se ele descobrir que parou sem querer fazê-lo e que os
números aparecem, deixe-o, a todo custo, superá-los. Sim, embora
sua própria vida trema em seus lábios, deixe-o forçar seu caminho
para cima e para frente!
5. Deixe-o continuar nisso enquanto o fôlego de vida estiver nele.
Quaisquer que sejam as ameaças, quaisquer que sejam as atrações,
através disso Tífon e todos os seus exércitos foram soltos do abismo e
unidos contra ele, embora fosse do próprio Trono do próprio Deus
que uma Voz emite ordenando-lhe que fique e se contente, deixe-o
lutar, sempre. sobre.
6. Finalmente chegará um momento em que todo o seu ser será
engolido pela fadiga, dominado pela própria inércia. Deixe-o afundar
(quando não puder mais se esforçar, embora sua língua seja mordida
pelo esforço e o sangue jorre de suas narinas) na escuridão da
inconsciência; e então, ao voltar a si, deixe-o escrever com
sobriedade e precisão um registro de tudo o que ocorreu: sim, um
registro de tudo o que ocorreu.
Notas e Práticas Avançadas para Trabalhar com o Corpo de Luz
1. Ao se aventurar nos recintos de um círculo ritual, utilize o simulacro e
sintonize-o com o Elemento que deseja explorar, tornando-o um
corpo de Fogo, Ar, Água ou Terra. Quando geralmente projetado,
deve ser pensado como um corpo de Quintessência, ou Espírito, de
qualidades elétricas e magnéticas dinâmicas, contendo em si o
potencial equilibrado para todos os corpos dos quatro Elementos.
2. O simulacro também pode ser projetado e modificado em uma
imagem deífica, ou forma divina. Os efeitos disso são diferentes
daqueles dos métodos usuais para Assunção da Forma Divina. Neste
caso, é útil aumentar o tamanho e a estatura da imagem para uma
aparência maior que o normal depois de criada. Lembre-se: é
importante que sua consciência esteja firmemente projetada no
simulacro durante qualquer trabalho e que a energia seja
completamente reabsorvida após seu término.
3. O Corpo de Luz pode ser carregado com letras hebraicas; grave-os de
acordo com sua localização e associação com os órgãos físicos
conforme descrito no Sepher Yetzirah . Isto também pode ser feito no
corpo físico, antes da projeção do simulacro, e ajudará na sua criação
e projeção. 25 As letras podem ser feitas em branco brilhante ou de
acordo com a Escala da Rainha usada pela Golden Dawn. O Corpo de
Luz também pode ser carregado com o Tetragrama, no estilo normal
 Y (cabeça) Heh (ombros) Vav (coluna) Heh (quadris, pés). Tal como
acontece com o alfabeto hebraico, as letras do Tetragrama devem ser
vistas como existentes dentro da figura, brilhantes e fortes, e não
esculpidas na superfície ou projetadas nela de outro lugar.
4. O objetivo do simulacro é criar um veículo para a purificação e
expressão das energias do Eu Médio e Inferior. Como tal, também
atua como uma ponte entre os nossos mundos objetivo e subjetivo e
também entre as nossas realidades emocionais e físicas. Como
afirmado, podemos alterar a nossa aparência física e saúde através da
purificação adequada e amorosa da nossa matriz astral. O Eu Inferior,
que constitui a maior parte do eu que estamos refinando neste
trabalho, se sobrepõe e conecta os mundos da matéria (guph, ou o
corpo físico) e o Eu Médio.
5. Trabalhar com o Corpo de Luz irá desencadear respostas psíquicas
correspondentes ao modelo de universo com o qual escolhemos
trabalhar. Na Árvore da Vida, esta prática terá efeitos secundários no
vigésimo quarto caminho e alguns efeitos no vigésimo oitavo
caminho, uma vez que este último caminho rege o fluxo de energia
psíquica através dos nossos centros psíquicos. Todos os caminhos
abaixo de Tiphareth serão afetados até certo ponto por este
exercício. Não podemos ascender e levar connosco as nossas ideias
erradas ou as nossas emoções exageradas. Ambos são erradicados,
disciplinados ou redirecionados pela Espada de Geburah, ou por uma
vontade iluminada. O relâmpago na carta de tarô, a Torre, às vezes
chamada de Casa dos Deus (Deu) ou Fogo (Feu), nos mostra que o
relâmpago sempre fluindo da energia criativa destruirá quaisquer
imperfeições com as quais entre em contato enquanto desce pela
Árvore e enquanto viajamos para cima no Caminho do Retorno.
 Pontos chave
A literatura esotérica ocidental está repleta da doutrina do Corpo de
Luz.
As escolas de esoterismo chinesa, indiana e tibetana concordam com o
esoterismo ocidental ao dizer que a criação e o uso do Corpo de Luz
são críticos para a projeção astral e as práticas ocultas relacionadas à
morte e à sobrevivência após a morte.
O Corpo de Luz é fácil de criar, mas pode ser difícil de controlar, e por
isso é preciso tomar muito cuidado.
O Corpo de Luz baseia-se fortemente na nossa natureza instintiva; é
essencialmente Néfesh etérica por natureza e procurará expressar
uma forma grosseira de autoconsciência. Sob nenhuma circunstância
isso pode ser permitido e, para evitá-lo, deve ser utilizado um método
estrito de projeção, uso e reabsorção.
Uma vez criado, uma variedade de métodos simples podem ser
utilizados para treinar e educar o Corpo de Luz, aumentando assim a
sua eficiência, bem como a obediência ao Eu Médio e Superior.
Existem fortes semelhanças entre as primeiras formações do Corpo de
Luz e o ectoplasma exibido nas primeiras sessões espíritas. O
ectoplasma foi estudado extensivamente pelos primeiros pioneiros da
pesquisa psíquica, incluindo um ganhador do Prêmio Nobel, e
autoridades de diversas disciplinas científicas.
O baço, os órgãos sexuais e a corrente sanguínea desempenham um
papel importante no cultivo da energia etérica.
Tarefas para o Capítulo Sete
1. Pratique a criação do Corpo de Luz, prestando muita atenção à sua
projeção e assimilação. Registre cuidadosamente suas experiências
em seu caderno, prestando muita atenção às fases lunares.
2. Depois de um mês construindo o Corpo de Luz, você poderá começar
a formulá-lo em uma forma divina, conforme descrito no próximo
capítulo.
3. Após três meses projetando e absorvendo o Corpo de Luz, você poderá
começar a realizar a Ascensão nos Planos com ele.
 CAPÍTULO 8

Assunção da Forma Divina

A técnica conhecida como Assunção da Forma Divina está entre as técnicas
mais impressionantes, bem como desafiadoras, do ocultismo prático.
Muitas vezes é necessário um estudo cuidadoso e aprofundado de um
panteão escolhido, juntamente com a disposição de passar muito tempo
em meditação e devoção prolongadas com cada uma das divindades
usadas para a Assunção. Na verdade, é esse aspecto devocional que é a
chave para o sucesso na aplicação da técnica da Assunção da Forma Divina.
Se feito com cuidado e de maneira progressiva e passo a passo, Assunção
da Forma Divina pode oferecer insights tremendos sobre a profundidade e
o poder dos cultos, práticas e ideias antigas que a simples leitura sobre eles
não pode conferir. Torna-se uma prática iniciática da mais elevada
natureza.
 Antecedentes da Técnica
“Pense em um lugar e você estará lá. Pense em uma coisa e você é
isso.
—C ORPUS HERMETICUM
A ideia fundamental por trás da Assunção da Forma Divina é que dentro
de cada um de nós existem poderes com potencial para o despertar. Ao
nos identificarmos com as expressões idealizadas desses poderes desde os
tempos antigos, na forma de “deuses”, podemos despertar através da
ressonância poderes e sabedoria semelhantes dentro da nossa própria
psique. A multidão de divindades, deuses e heróis das mitologias antigas
representam os vários meios de expressar os mais elevados ideais
humanos da época. Surpreendentemente, também parecem fazer o
mesmo com os profissionais modernos, porque o mundo ocidental carece
de uma mitologia moderna coesa e abrangente para responder às questões
da vida da mesma forma que as da Grécia ou do Egipto.
As mitologias modernas são criações mediáticas, geradas para fins de
entretenimento, económicos ou políticos e, embora exerçam uma forte
influência sobre a nossa psique colectiva, carecem da veneração coerente,
do estatuto sagrado ou da posição sócio-política dos cultos antigos. As
igrejas modernas, como sobreviventes dos períodos medieval e
renascentista, também carecem de qualquer apreço pelas técnicas de
experiência direta, embora alguns métodos tenham conseguido sobreviver
no catolicismo romano e em algumas seitas protestantes minoritárias. 1 Em
suma, se quisermos ter uma técnica que nos ofereça a experiência direta
de um ideal em nossas vidas, um verdadeiro meio de encarnar um aspecto
da divindade, devemos voltar nossa atenção para os cultos antigos em
busca de alguma orientação. 2
Variações da técnica
A suposição da Forma Divina, como técnica, existe em pelo menos três
níveis diferentes. O primeiro nível da prática é o mais fácil e consiste em
pouco mais do que sentar em uma cadeira e imaginar que você é a
divindade escolhida – Thoth, Ptah, Jesus e assim por diante. Isto é
fundamental para o sucesso nos níveis avançados, e sugere-se que esta
prática seja realizada até que a competência e a familiaridade com ela
sejam desenvolvidas.
No segundo nível, é importante estudar a divindade que você escolheu;
na verdade, você pode querer estudar todo o panteão até certo ponto. Ao
escolher uma forma divina, não é incomum escolher uma para cada um dos
poderes planetários e, quando possível, fazer com que todos venham do
mesmo panteão. Em muitos casos, os deuses e deusas egípcios são
sugeridos por diversas razões. Primeiro, eles ainda são usados entre os
esoteristas e, por isso, possuem um poder inerente que facilita o sucesso.
Em segundo lugar, são abstractos – nem demasiado humanos, como são as
divindades gregas, mas não demasiado inatingíveis, como são outras.
Depois de escolher o deus que deseja assumir e estudar sua aparência,
gestos e maneirismo, você começa a construir uma pequena semelhança
dele em seu coração. Depois de se sentir confortável com a imagem que
construiu, você poderá começar a aumentá-la até que ela quase preencha
o seu ser. Fique neste nível por algum tempo.
A assunção da Forma Divina pode criar uma enorme pressão no seu
sistema endócrino, presumivelmente porque estimula os centros psíquicos
a um nível muito físico e deve ser realizada lentamente e com paciência,
para não criar desequilíbrios psíquicos ou físicos. 3
No terceiro nível, você desenvolve o deus interior e permite que ele se
expanda além do seu corpo, crescendo a uma altura imensa. Você também
pode querer senti-lo se fundindo ou “clicando” com sua imagem
correspondente no cosmos – isto é, seu deus cresce para se encontrar ou
se tornar um com sua imagem correspondente exata no cosmos, como
duas imagens espelhadas se tornando uma.
Em Liber O , Crowley descreve a prática da Assunção usando nomes
divinos cabalísticos.
Depois de preparar ritualisticamente o seu oratório, sente-se numa
cadeira no
Postura do Deus Farônico ou Egípcio, ou com os pés apoiados no chão, as
palmas das mãos voltadas para baixo nas coxas e as costas retas. Imagine
que o deus que você escolheu envolve todo o seu ser, um pouco maior
que você, e que você está completamente identificado com ele. Não se
 apresse nesta parte, mas reserve um tempo antes de prosseguir para a
próxima etapa. Uma vez estabelecida a identificação, levante-se, estenda
os braços ao lado do corpo e inspire profundamente pelas narinas,
imaginando que o nome do deus está sendo inalado em uma luz branca
flamejante. Deixe o nome descer até seus pulmões, coração, plexo solar,
abdômen, órgãos genitais e pés.
Quando tocar seus pés, coloque rapidamente o pé esquerdo à frente
(cerca de um pé), enquanto empurra o corpo e as mãos para a frente
(na altura dos olhos), na postura do “Entrador” ou do deus Hórus. Ao
fazer isso, imagine o nome subindo com força, poder e brilho, de seus
pés, enquanto exala pelas narinas.
Sinta como se sua voz levasse o Nome até os confins do Universo.
Faça uma pausa por um momento e, em seguida, coloque o pé
esquerdo ao lado do direito e coloque o dedo indicador esquerdo nos
lábios, de modo que você se encontre na posição de Harpócrates – o
deus do Silêncio.
O sucesso é difícil de descrever, mas uma sensação definitiva será
sentida. Se uma única vocalização o esgota, é considerado um sinal
de que funcionou. Ocorrerá uma sensação de calor intenso, início de
suor e possivelmente até dificuldade para permanecer em pé.
Se você ouvir o nome do deus ressoar, “como se fosse levado por mil
trovões”; esse som parecerá vir de uma voz enorme vinda de todo o
universo e não dele também é considerado um sinal de eficiência.
Quanto mais tempo levar para retornar à consciência normal, melhor
será o experimento.
Outras autoridades modernas sugerem inscrever o nome e/ou sigilo da
entidade em seu coração antes da vibração de seu nome. Em seguida,
formule a imagem no quadrante leste da área do templo em que você está
trabalhando e mova-se em direção à imagem e para dentro dela, com as
costas voltadas para o leste e voltadas para o oeste. 4
A Assunção de Harpócrates
A primeira e mais importante das formas divinas usadas na Assunção na
Golden Dawn é a de Harpócrates, filho de Osíris e Senhor da Matéria.
Harpócrates é “o deus que é a causa de toda geração, de toda natureza e
de todos os poderes dos elementos” e como tal ele “precede todas as
coisas e compreende todas as coisas em si mesmo”. 5
Depois de mergulhar nas imagens e no simbolismo de Harpócrates,
comece sua experiência com um breve período de relaxamento. Você
pode, se desejar, preparar sua área de trabalho com um ritual, como o
Ritual Menor do Pentagrama, ou simplesmente imaginar-se rodeado por
uma esfera brilhante de luz branca.
Então imagine Harpócrates emergindo da escuridão primordial em uma
flor de lótus. Quando a imagem for real para você, dê um passo à frente e
assuma sua pose clássica: o pé esquerdo cerca de quinze centímetros à
frente do direito e o indicador direito na boca em sinal de silêncio. Imagine,
sinta, que você está se tornando Harpócrates. Em seguida, vibre seu nome
– Hoor-po-krat-ist – enquanto você se imagina emergindo das águas
primordiais da criação.
Essa visualização também pode se tornar mais potente empregando a
seguinte afirmação:
Hoor-po-krat-ist, Senhor do Silêncio. Hoor-po-krat-ist, Senhor do
Lótus Sagrado, ó Tu Hoor-po-krat-ist (pausa e contempla a força
invocada), Tu que permaneces em vitória sobre as cabeças dos
moradores infernais das águas de onde vêm todas as coisas foram
criados, Ti, Ti, eu invoco, pelo nome de Eheieh e pelo poder de AGLA
.
Contemplar! Ele está em mim e eu nele. Meu é o lótus quando me
elevo como Harpócrates do firmamento das águas... Pois eu sou
Hoorpokratista, o Senhor do Silêncio com trono de Lótus... Eu sou Ra
envolto, kephra não manifestado ao homem. 6
Se você tiver sucesso na Assunção da Forma Divina, poderá
experimentar um período de bem-aventurança e extrema elevação.
Nomes Divinos
“Uma rosa com outro nome…”
—W ILLIAM S HAKESPEARE
Afirma-se frequentemente que os egípcios tinham dois nomes para seus
deuses: um público e outro privado. Foram esses nomes privados dos
deuses que deram ao sacerdócio do Egito poder sobre eles e a capacidade
de invocá-los para que aparecessem visivelmente em seus templos.
Segundo a tradição, se você conhece o “nome” de um deus, divindade,
pessoa ou coisa, você pode controlá-lo ou influenciá-lo. Os nomes são
símbolos e meios psíquicos que transmitem e evocam as várias unidades
da consciência humana que chamamos de intuições, pensamentos,
sentimentos e energias vitais. Como tal, os Nomes são as verdadeiras
unidades da consciência humana, agindo como fluxos de pensamentos
concentrados, emoções e “feixes de energia”. São as lentes mentais que
focalizam toda a atenção sobre um aspecto da realidade, um poder ou um
ser. Os nomes também funcionam como catalisadores para despertar,
invocar e evocar certas energias e estados de consciência na Psique. Em
suma, são os meios psicoespirituais à nossa disposição para invadir uma
determinada Presença e induzir um determinado estado de consciência,
concentrando a nossa atenção. Os nomes são as ferramentas intelectuais
pelas quais podemos recriar em nós mesmos uma imagem ou fac-símile
daquilo que está fora, ou abaixo, ou acima da nossa consciência. 7
Esotericamente falando, um nome é o meio pelo qual podemos
conhecer algo, tornando-se seu canal temporário e recriando-o ou
permitindo que se expresse em nossa consciência e em nosso ser. 8 É por
isso que passamos tanto tempo neste livro detalhando a importância da
voz mágica e nos harmonizando com os sons da criação expressos no
alfabeto hebraico. Através desta sintonização somos mais capazes de
despertar as imagens dos deuses com os quais nos identificamos e trazê-
las à vida dentro de nós.
Exercício: Assunção da Forma Divina

Preparação
Realize um ritual de pentagrama ou outro ritual semelhante para preparar
sua área de trabalho. Se for adequado, realize um ritual de hexagrama
apropriado. Ofereça uma oração de sua construção ou clássica, como os
Hinos Órficos ou uma do Livro Egípcio dos Mortos . Se você não conhece
um ritual de banimento, então, usando o poder da visualização, crie uma
esfera de quase três metros de diâmetro ao seu redor e da área de
trabalho.

Explicação
A técnica a seguir é uma síntese de várias técnicas e utiliza os vários
métodos usados por diferentes expoentes da técnica.

Tipo de prática
Esta é uma prática central que deve ser incorporada em todas as áreas da
prática esotérica.

Método
1. Imagine a divindade perfeitamente em seu coração. Cultive um senso
de relacionamento pessoal com a divindade, até mesmo no ponto de
adoração.
2. Imagine no coração da divindade o seu sigilo ou outro sinal que a
conecte ao cosmos, a totalidade da divindade.
3. Imagine esta imagem da divindade crescendo para se adequar ao
tamanho do seu corpo, envolvendo-o, mascarando sua aparência com
a dela.
4. Fique em pé e entoe o nome da divindade e/ou o nome e nomes
divinos apropriados à forma divina escolhida. Incorpore-os em uma
invocação como a seguinte: “Em nome de YHVH Aloah VaDaath , eu
sou Osíris, o Senhor Ressuscitado!” Se a divindade não se enquadra
facilmente no esquema cabalístico das coisas, invoque-a da seguinte
forma: “Em nome de Eheieh e pelo poder de AGLA , eu sou…” Esta
invocação utiliza os principais nomes do Espírito do Ritual Supremo do
Pentagrama e invoca seus poderes gerais e particulares. Em qualquer
caso, é importante “inspirar os nomes”, conforme descrito
anteriormente, e exalá-los com grande força e visualização, ao mesmo
tempo que afirma positivamente e se identifica com as forças
invocadas.
 5. Permita que a imagem cresça a uma altura imensa, levando você
consigo, pois é você.
6. Ofereça outra oração, se desejar, ou simplesmente experimente os
resultados de sua invocação.
7. Quando chegar o momento certo, reduza a forma um pouco maior que
o seu corpo, depois para o tamanho do seu corpo e, finalmente, de
volta ao seu coração. Faça o Sinal de Silêncio colocando o dedo
indicador esquerdo ou direito na frente da boca, mantendo os dedos
fechados. Absorva a energia e descanse.
8. Banir, bater o pé e retornar à consciência normal.

Incorporação na prática diária

Esta prática deve ser realizada diariamente, de preferência em conjunto
com o Rising on the Planes.
Como afirma um autor moderno:
A título de conclusão, que o aspirante a Candidato tenha sempre
presente em sua consciência que o trabalho deve primeiro ser
CONHECIDO PELO
CABEÇA , depois SENTIDA PELO CORAÇÃO, DEPOIS ESCOLHIDA PELA VONTADE DE SER VIVIDA
PELO CORPO, PARA QUE SE POSSA FAZER A “PALAVRA SE TORNAR CARNE” OU

TORNE-SE O IDEAL É NUTURANTE . 9

Apoio Psicológico para a Técnica

Roberto Assagioli, o fundador da psicossíntese, é um dos psicoterapeutas
modernos menos conhecidos e, ainda assim, mais influentes. Nascido na
Itália em 1888 (falecido em 1974), ele era descendente de judeus, mas sua
mãe era devota da Teosofia. Diz-se que um grande retrato de Madame
Helena Blavatsky foi pendurado em sua casa quando criança. Conhecido na
Itália como o primeiro psicanalista, Assagioli conheceu Sigmund Freud e
Carl Jung e esteve profundamente envolvido no estudo da consciência
humana. Sua tentativa de criar um esquema universal que permitisse a
harmonização de uma variedade de modelos e técnicas psicológicas ficou
conhecida como psicossíntese. Convencidos da realidade das dimensões
espirituais, bem como da necessidade de tornar as técnicas universais e
livres de orientações sectárias ou acadêmicas específicas, Assagioli e seus
alunos criaram um método abrangente de desenvolvimento pessoal que se
tornou, por um curto período de tempo, um dos os principais fóruns
intelectuais durante o despertar cultural que ocorreu na década de 1960 e
início da década de 1970. Embora a psicossíntese nunca tenha se tornado
tão conhecida nos Estados Unidos como na Europa, vários centros de
estudo e treinamento em psicossíntese foram estabelecidos e continuam
a existir. Para muitos, a profundidade, a amplitude e a praticidade dos seus
métodos foram o que manteve vivo e bem este obscuro sistema de
integração pessoal durante quase um século.

O “modelo ideal” de Assagioli

Devemos tomar consciência de que cada um de nós tem dentro de si
vários modelos de si mesmo ou modelos do ego, ou – mais
exatamente, usando a nossa terminologia – da personalidade. Tais
modelos não são apenas diversos em natureza, origem e vivacidade,
mas isto constitui uma das maiores dificuldades, mas também um
dos campos mais úteis de aplicação de uma psicanálise correta. 10
Assagioli salienta que existem três tipos de modelos que obscurecem e
impedem a nossa compreensão do que realmente somos no momento
presente.

1. Aquilo que acreditamos ser, seja por nos superavaliarmos ou por nos
subavaliarmos;
2. O que gostaríamos de ser, muitas vezes modelos idealizados,
inatingíveis;
3. O que gostaríamos de parecer aos outros.

Cada um desses três modelos reflete cada relacionamento que temos

com os outros. Claro, existem também os modelos que são projetados em
nós, afetando assim as nossas relações com os outros:

1. O que os outros acreditam que somos;

2. O que os outros gostariam que fôssemos; 3. Imagens
de nós mesmos, evocadas por outros.
 Assagioli afirma que a lógica por trás dos “modelos ideais” está na
“utilização ou aproveitamento da lei psicológica de que toda imagem
possui um elemento motor que tende a ser traduzido em ação – o que é
uma forma bastante seca e objetiva de indicar o caráter criativo”. poder da
imaginação… O modelo deve primeiro ser estático e depois manifestar-se
em movimento.” As etapas são: primeiro a ideia , que se vista como
desejável torna-se um ideal , e depois, procurada com ardor, surge ou se
expressa em forma e função . 11
Assagioli salienta ainda que os ideais, ou “adoração de heróis”
tradicional, não devem ser confundidos com a moderna “adoração de
ídolos”, tal como é aplicada a jogadores desportivos, homens e mulheres
de negócios, celebridades ou pessoas de moral e carácter duvidosos.
O ideal deveria ser o modelo que escolhemos, e a forma externa da
pessoa viva, ou a própria pessoa “deveria ser uma ideia, uma imagem,
introjetada, e não um apego pessoal ao inspirador do modelo”. 12
No trabalho avançado, uma personalidade inteiramente nova e
integrada pode ser “imaginada” e criada desta forma.
Em sua obra O Templo Invisível , Peter Roche de Coppens descreve seu
uso da técnica de um "modelo ideal" e a combina com o uso tradicional de
"Assunção da Forma Divina e uso de Nomes Divinos".
Deixe-me dar um exemplo de como usei (e ainda uso) o nome de uma
de minhas professoras, que é uma mulher de 85 anos ainda viva em
Paris, que conheço e em quem me inspiro há mais de 25 anos… Em
com a sua presença, transformei-me: sendo mais eu próprio no seu
sentido mais elevado, mais vivo, mais criativo, generoso e
funcionando num nível mais elevado de consciência. Quando invoco
o seu Nome… sinto imediatamente a sua presença ali e já não me
sinto só, mas sim ligado a Deus, à Humanidade, à Natureza. Tudo o
que sei e experimentei com ela imediatamente retorna para mim e
está presente comigo à medida que seu Espírito está conectado com
o meu, e eu me transformo novamente com motivações poderosas e
anseios para me tornar a melhor pessoa que posso ser. 13
Nesta prática, podemos ver a importância de um professor no caminho
espiritual, bem como o papel significativo que a Assunção da Forma Divina
desempenha em tais sistemas onde a devoção de adoração do professor é
projetada para produzir não apenas a união com a psique do professor —
guru yoga — mas também com o seu excepcional estado de consciência,
que procuramos despertar e ancorar em nós mesmos. A forma divina que
usamos não se limita a seres ou pessoas mitológicas ou quase históricas,
mas pode muito bem ser um ser vivo com quem temos um relacionamento
ou que foi importante para nós em nosso Caminho. Se esta pessoa ou
pessoas pertencem a um grupo ou tradição específica, através delas
podemos fortalecer a nossa ligação a essa tradição – mesmo que ela esteja
adormecida há muito tempo ou não estejamos em posição de estar
fisicamente ligados a ela.
 Suposição
Em sua obra Invisibilidade , Steve Richards discute a técnica de Assunção
da Forma Divina em relação às práticas da Ordem Hermética da Golden
Dawn e seu ritual de invisibilidade. A forma divina usada para esta prática
é o deus egípcio Harpócrates; entretanto, a técnica não se limita apenas a
personalidades idealizadas ou arquétipos antropomorfizados. Na verdade,
é utilizado de uma forma muito mais prática: para sintonizar
progressivamente com as muitas facetas da criação ou com outros seres
humanos.
Qualquer objeto pode ser usado – um pedaço de aço, uma pedra ou até
mesmo um lápis. Tudo o que você precisa fazer é sentar-se calmamente,
acalmar a mente e visualizar o objeto à sua frente. Aumente lentamente
seu tamanho até que seja grande o suficiente para passar. Em seguida,
funda-se com esta imagem e torne-se um com ela. Depois de conseguir se
fundir com ele, torne-se sensível a quaisquer impressões, imagens,
sentimentos ou ideias que surjam.
Se você tiver sucesso com esse experimento, a primeira coisa que
acontecerá é que você realmente sentirá que, de fato, se fundiu com tudo
o que está tentando se fundir, se não fisicamente, então psiquicamente.
Então, à medida que você avança, você começará a ter sensações, intuições
e até pensamentos reais que surgirão enquanto você faz o experimento e
que procedem diretamente dessa sensação de fusão que você produzirá.
14
Depois de subir na cadeia da vida mineral à planta e à vida animal, você
pode começar a fazer experiências com seres humanos.
Agora você será capaz de simplesmente visualizar o animal ou a
pessoa que está à sua frente e então, como antes, imaginar que está
se fundindo com ele, de modo que suas consciências se fundam e
você se torne um com ele. Nesse caso, você pode desejar visualizar-
se diretamente atrás da pessoa que está assumindo e, em seguida,
na imaginação, estender a mão e colocá-las nas laterais da cabeça da
outra pessoa. Agora, imagine que você está colocando a cabeça dele,
ou seja, que está colocando a cabeça dele sobre a sua, como faria
com uma máscara de esqui. Depois de fazer isso, tente ver com os
olhos, ouvir com os ouvidos e pensar com o cérebro. Os pensamentos
dele se tornarão os seus pensamentos, e os seus pensamentos se
 tornarão os dele. Usando este método você pode se comunicar
telepaticamente com outra pessoa e implantar pensamentos em sua
mente sem que ela tenha consciência de onde eles vieram. 15
A incrível flexibilidade deste método presta-se a inúmeras aplicações
engenhosas, e pode-se dizer que é o ápice do desenvolvimento psíquico.
Desprovido de construções ritualísticas e baseado exclusivamente na
percepção psíquica direta, todo o universo pode tornar-se um livro aberto.
 Aplicações Alquímicas
A teoria e a prática por trás da Assunção não estão de forma alguma
limitadas aos cabalistas e à sua miríade de panteões e mitologias.
Alquimistas praticantes utilizam-no, mesmo que inconscientemente,
quando trabalham com materiais de laboratório e seus enigmáticos livros
ilustrados.
Através da constante contemplação do Trabalho, dos seus componentes
e da compreensão de que uma troca energética está ocorrendo em algum
nível entre o seu eu interior e os materiais externos, uma experiência de
suposição é inevitável para o alquimista. Esta experiência de unidade
poderia até ser considerada um sinal de referência de algum grau de
sucesso interior ou iniciação no Trabalho em questão.
Através da aplicação consciente da técnica, torna-se possível ter um
despertar interior em relação aos vários manuscritos, aos seus autores, à
época e à cultura em que viveram – em suma, ver a sua Obra através da
alma. Mesmo que os grandes alquimistas como Rosenkreutz, Flamel ou
Saint Germain fossem mais lendas do que realidade, o uso de
A suposição permite-nos tocar no arquétipo em que eles se tornaram –
“assumi-los” da mesma forma que o hermetista “assume” Thoth, Osíris ou
qualquer outra divindade que eles escolheram.
A vantagem desta técnica sobre muitas outras está na sua franqueza.
Quando funciona, estamos cientes disso. O conhecimento e a experiência
que adquirimos são muitas vezes muito claros e poderosos. O conjunto
muitas vezes confuso de símbolos subconscientes que os cabalistas
percorrem na interpretação de experiências psíquicas, sonhos ou insights
de meditação é evitado. A intuição é muitas vezes o fruto deste trabalho,
significando um nível de experiência mais briáctico. Temos um vislumbre
dos poderes de Tiphareth – os poderes da experiência direta.
As Técnicas da Magia Ocidental
Existem três técnicas fundamentais no ritual mágico-cabalístico ocidental:

1. Rituais de invocação e evocação,

2. Vibração e vocalização de nomes divinos,
3. Identificação do operador com uma forma deífica escolhida.
 O domínio destes três pontos leva ao domínio do ritual, na prática
pessoal ou em grupo. 16
No entanto, a estes três pontos devem ser acrescentados dois
adicionais:

1. A Identificação do mundo material como divino (Voto do Adeptus

Exemptus),
2. Identificação constante com o ser divino, força, inteligência e energia.
 Resumo
Os usos das técnicas da Assunção – seja de uma forma divina, de uma
planta, de um mineral, de um equipamento de laboratório ou de um herói
mítico – são ilimitados. Quando combinado com um desejo direto e real de
nos aperfeiçoarmos e de revelarmos esses potenciais ocultos
profundamente enterrados, seja através de um modelo ideal ou de um
personagem mitológico, chegamos cada vez mais perto de ser um ser
inteiro e sagrado.
No Livro Onze do Corpus Hermética , todo o segredo da filosofia e prática
hermética é revelado. Quando examinados à luz deste capítulo, fica claro
que todos os métodos, técnicas, práticas e meditações esotéricas são
apenas comentários detalhados destinados a nos ajudar a vivenciar
diretamente esses pontos.

1. Considere isso você mesmo. Comande sua alma para ir a qualquer

lugar, e ela chegará lá mais rápido do que seu comando. Peça-lhe que
vá para o oceano e novamente ele estará lá imediatamente, não
como se tivesse ido de um lugar para outro, mas já estivesse lá.
Ordene-lhe que voe para o céu e não precisará de asas, nem nada o
impedirá, nem o fogo do sol, nem o éter, nem o redemoinho, nem os
outros corpos celestes, mas cortando todos eles, ele subirá até o
último corpo. E se você deseja romper tudo isso e contemplar o que
está além (se existe algo além do cosmos), isso está em seu poder.
2. Veja que potência você tem e que velocidade! Você pode fazer todas
essas coisas e Deus não pode? Reflita sobre Deus desta forma como
tendo tudo dentro de Si mesmo como ideias: o cosmos, Ele mesmo, o
todo. Se você não se tornar igual a Deus, você não poderá entendê-lo.
Semelhante é entendido por semelhante. Cresça até um tamanho
imensurável. Esteja livre de todos os corpos, transcenda todos os
tempos. Torne-se a eternidade e assim você compreenderá Deus.
Suponha que nada seja impossível para você. Considere-se imortal e
capaz de compreender tudo: todas as artes, ciências e a natureza de
cada ser vivo. Torne-se mais alto que todas as alturas e mais baixo
que todas as profundezas. Sinta como uma só dentro de você toda a
criação: fogo, água, o seco e o úmido. Imagine-se estando em todos
 os lugares ao mesmo tempo: na terra, no mar, no céu; que você ainda
não nasceu, que está no útero, que é jovem, velho, morto; que você
está além da morte. Conceba todas as coisas ao mesmo tempo:
tempo, lugares, ações, qualidades e quantidades; então você poderá
entender Deus.
3. Mas se você tranca sua alma em seu corpo, humilhe-a e diga: “Não
entendo nada; Não posso fazer nada; Tenho medo do mar; Não
consigo chegar ao céu; Não sei quem fui nem quem serei.” O que
você tem a ver com Deus? Pois você não pode conceber nada de belo
ou bom enquanto estiver apegado ao corpo e for mau. Pois o maior
mal é ignorar o que pertence a Deus. Saber, querer e esperar é o
caminho reto e fácil, adequado a cada um, que conduzirá ao Bem
Supremo. Quando você seguir esse caminho, esse Bem o encontrará
em todos os lugares e será experimentado em todos os lugares,
mesmo onde e quando você não o espera; quando acordado,
dormindo, num navio, na estrada, à noite, durante o dia, quando fala
e quando está em silêncio, pois não há nada que não seja.
4. Agora você diz que Deus é invisível? Tome cuidado. Quem é mais
manifesto do que Ele? Ele fez todas as coisas por esta razão: para que
através delas vocês O vissem. Esta é a bondade ( to agathon ) de
Deus; esta é a Sua excelência: que Ele se manifesta através de todos.
Embora você não possa ver o que é incorpóreo, Nous é visto no ato
da contemplação, Deus no ato da criação. Estas coisas foram
esclarecidas para você, Hermes, até agora. Reflita sobre todas as
outras coisas da mesma maneira dentro de você e você não será
desviado. 17
Pontos chave
A assunção da forma divina está entre as técnicas mais impressionantes
e desafiadoras do ocultismo prático.
A premissa fundamental por trás da Assunção da Forma Divina pode
ser encontrada no Corpus Hermeticum , que afirma: “Pense em um
lugar e você estará lá. Pense em uma coisa e você é isso.
A suposição da Forma Divina aparece em muitos sistemas diversos sob
nomes diferentes, mas sua teoria e prática fundamentais são quase
universais.
Em sua obra Psicossíntese , Roberto Assagioli dá suporte psicológico ao
método da Assunção sob o título de “modelo ideal”.
A suposição não se limita a divindades abstratas ou mesmo a projeções
arquetípicas de seres humanos vivos; também pode ser usado com
plantas, animais ou objetos.
A suposição pode ser usada para sintonizar e, assim, fornecer e receber
informações de outras pessoas, de uma maneira mais privada e
completa do que a telepatia.
A troca do eu com o cosmos, conforme expressa na literatura
hermética, é o uso final da Assunção, colocando-nos numa
experiência direta da Divindade.
Tarefas para o Capítulo Oito
1. Pratique cada um dos métodos de Assunção descritos neste capítulo
e integre-os à sua prática diária.
2. Selecione um panteão com o qual você se sinta confortável e
comprometa-se a trabalhar com ele. Escolha no máximo quatro ou
cinco divindades e, dentre elas, escolha uma que você usará como
sua divindade devocional para trabalhar exclusivamente por pelo
menos um ano. Observe a eficácia de suas suposições quando elas se
concentram em uma mitologia integrada.
3. Pratique a Assunção do cósmico e a Assunção com um indivíduo
sempre que possível. Observe como isso pode ser feito rapidamente.
Registre suas experiências em seu caderno.
 CAPÍTULO 9

Preparando-se para a morte e além

Apesar do foco do esoterismo ocidental nos mundos invisíveis, há pouca
discussão sobre a morte e o morrer na sua literatura moderna. Isto deve-se
presumivelmente ao facto de as gerações anteriores de estudantes e
académicos terem sido educadas nas religiões cristãs ou judaicas
predominantes na Europa e na América do Norte. O esoterismo foi estudado
para preencher as lacunas criadas por aquelas questões incômodas que os
sermões da escola dominical ou os seminários teológicos não podiam ou não
queriam responder. Infelizmente, à medida que entramos na Era de Aquário,
muitas destas estruturas estão em colapso e com elas os entendimentos
sociais, religiosos e morais que mantinham a sociedade unida. Com esta
semelhança a ser deslocada, os indivíduos são deixados à sua própria sorte,
para o bem ou para o mal, para preencherem as lacunas e, muitas vezes, para
criarem também a superestrutura espiritual necessária para a vida diária.
Embora possam ser necessários novos mitos e formas de adoração para nos
ajudar neste momento de morte colectiva e iniciação, é importante que estes
sejam baseados numa experiência de trabalho do transcendente e não
apenas em ilusões ou ficções agradáveis. Ser capaz de entrar no mundo dos
mortos e regressar é fundamental para o nosso crescimento como indivíduos
e como sociedade. É importante que aqueles que atuam como psicopompos
sejam capazes de transmitir esse conhecimento de uma maneira que permita
a continuidade com o passado e não busquem uma ruptura completa e,
portanto, artificial com ele. Somente a morte transmite imortalidade e
aprofundamento. Somente a meditação sobre a nossa morte pessoal e as
meditações que envolvam passar por todos os estágios da morte e
experimentar as reações emocionais que acompanham cada estágio podem
nos preparar para a nossa inevitável morte e iniciação (seja em vida ou no
momento da morte) em as fileiras dos adeptos.
É durante o nosso processo de morte que percebemos plenamente a
importância das nossas experiências esotéricas, do uso do Corpo de Luz e do
poder da Assunção da Forma Divina, bem como da Assunção direta do
Cosmos. Então, e somente então, poderemos dizer que realizamos alguma
coisa como esoteristas. Esperamos que a esta altura os leitores já tenham
percebido que os métodos deste livro são um conjunto contínuo de
ensinamentos e práticas destinadas a nos iluminar progressivamente, para
que possamos viver e morrer plenamente despertos.
Através do poder da nossa própria consciência, dos nossos próprios esforços
e do nosso próprio ser, percebemos que somos seres autocriados.
As palavras de Jean Marques-Rivere afirmam-no melhor: “[Este é] o
ensinamento essencial do esoterismo egípcio, bem como o dos gregos: o
conhecimento dos estados após a morte, a fim de superar o medo desta
morte, psicológica e medo humano. O iniciado sabia o que o esperava; do que
ele poderia ter medo? 1
 Memória e Imortalidade
A verdadeira morte nem sempre acontece com o fim do corpo físico. Para
muitos, a morte chega enquanto o corpo ainda vive. O cérebro morre
lentamente e com ele os vestígios de uma vida vivida, ou as nossas memórias.
O medo do esquecimento é tão profundo que muitos prefeririam a morte
física real a viver com a consciência de que lentamente esquecerão quem são
e o que fizeram nesta terra. A doença de Alzheimer é um exemplo perfeito
deste tipo de morte em vida e é uma experiência dolorosa para quem a
testemunhou.
A memória é o elo que temos com o passado e só ela forma a continuidade
que chamamos de vida. Sem memória, é como se algo ou alguém nunca
tivesse existido. Em Meditações sobre o Tarô: Uma Viagem ao Hermetismo
Cristão , o autor afirma que existem três tipos de memória: mecânica,
intelectual e moral. A memória mecânica é a memória do corpo e do cérebro.
2
É mais forte na juventude. A memória intelectual é desenvolvida a partir da
capacidade de pensar e resolver problemas, de fazer conexões entre ideias. A
memória moral é a mais forte das três e é a única ligada à alma, sendo que a
memória moral é a memória nascida da emoção profunda . Quanto mais
profundo nos sentimos sobre uma experiência, pessoa ou lugar, mais
permanente ele será para nós. Só por esta razão podemos ver a importância
das formas artísticas, devocionais e emotivas de adoração e criatividade se
quisermos realmente despertar a nossa imortalidade através do uso da
memória.
Os egípcios ergueram enormes monumentos aos seus mortos e
desenvolveram o culto aos mortos mais complexo que o mundo já viu.
Pensava-se que, ao manter viva a memória dos antepassados, não apenas
esses antepassados poderiam guiar os vivos, mas também que existiriam
numa espécie de estado sobrenatural onde as suas personalidades
sobreviveriam.
Os sonhos são a nossa porta de entrada para este outro mundo enquanto
ainda vivemos. Através dos sonhos, podemos nos comunicar com os deuses e
outros seres e ter uma ideia do que nos espera na morte. O budismo tibetano
está repleto de práticas sob o título de ioga dos sonhos, projetadas para
aumentar o estado gradual de lucidez e clareza no estado de sonho. Práticas
semelhantes existem no esoterismo ocidental e, como suas contrapartes
tibetanas, podem eventualmente levar ao sonho lúcido, à projeção astral e a
uma experiência completa do processo de morte enquanto ainda encarnado.
A chave para todas estas práticas é aumentar a capacidade dos praticantes de
recordarem as suas experiências, de modo a serem capazes de transferir
informações entre o mundo físico denso e os reinos subtis do psíquico.
A ênfase no desenvolvimento da memória sempre foi a capacidade de
lembrar o que foi feito em estado de sonho ao acordar. Essa continuidade
permite um estado ampliado de consciência ou sensação de ser. Essa ênfase
direcional é resultado de estarmos aqui na Terra e de buscarmos algum senso
de segurança em relação à nossa natureza mortal. Igualmente importante é a
nossa capacidade de transferir informações e habilidades do nosso domínio
material para o psíquico. Isto permite uma continuidade de consciência e
também cumpre a razão pela qual consideramos a existência humana para
começar.
 O que viemos aqui encontrar?
É fundamental que nos perguntemos a questão mais importante que existe:
por que viver? Segundo a alquimia, a resposta é que o mundo físico existe
para que possamos desenvolver a nossa consciência através das sequências
de experiências que a vida física oferece. Através dessas experiências
desenvolvemos nosso livre arbítrio. Entre as coisas que viemos aqui para
desenvolver está a experiência pessoal e direta do nosso “eu” autêntico.
Somente pelas experiências oferecidas através da encarnação física – suas
limitações, lutas, atritos e densidade – podemos descobri-lo.
Nosso Eu Superior (Binah-Hockmah-Kether) da cabala tem acesso a todo o
conhecimento da natureza, mas é incapaz de usá-lo porque não possui as
funções mentais e intelectuais necessárias possuídas pelo Eu Médio. Os
indivíduos devem adquirir essas funções através de trabalho e esforço e
atribuí-las a si mesmos como ferramentas de trabalho para a consciência. Por
exemplo, se sonhamos, ou se durante uma projeção astral vemos um
documento escrito, descobrimos que durante muito tempo não conseguimos
lê-lo. É o mesmo para números que a simples adição ou subtração. Com o
tempo isso muda, assim como a nossa consciência dos mundos invisíveis. As
coisas adquiridas pelo cérebro da terra devem ser transmitidas, em função,
também ao nosso interior, e assim surge a faculdade de ler ou acrescentar no
mundo astral. Como disse uma autoridade:
O cérebro da terra é o professor da escola do Mestre Interior, mas há
por parte do Mestre Interior uma preocupação em ajudar o eu da terra
neste trabalho. Porém, sendo as línguas diferentes, a comunicação só
pode acontecer através de um símbolo ou de uma série de símbolos.
Assim, progressivamente a transferência do trabalho do cérebro da
terra permite que a conversação direta se torne possível e esta é uma
fase importante da Iniciação que nos autoriza a extrair do
Conhecimento Universal o que é necessário para o nosso Crescimento.
3

Assim como o nosso Eu Superior precisa e deseja comunicar informações

ao nosso cérebro acordado, ele também precisa dos mecanismos do cérebro
acordado para fazer uso dessa informação. A dissolução progressiva das
barreiras entre o sono e a vigília é um passo importante no desenvolvimento
de uma memória poderosa que auxilia na transferência de conhecimento
entre as energias instintivas da alma e as experiências de vigília da vida
material.
As sementes da vida e as sementes da morte
A Qabala procura abrir o mundo interior através do poder do símbolo, do
ritual e da devoção. A Alquimia procura abrir o mundo invisível através da
compreensão da essência fundamental do domínio físico. Esta essência
fundamental, sendo idêntica em todas as áreas da consciência e da atividade,
apenas diferente na expressão, é encontrada no axioma hermético: “Como
acima, é abaixo; como abaixo, assim acima.” Na verdade, os alquimistas
sabem que se são capazes de alcançar algum tipo de experiência excepcional,
ou mesmo uma transmutação, é apenas porque alcançaram primeiro uma
evolução interior. As experiências externas e a experiência interna reforçam,
apoiam e guiam uma à outra. 4
A essência com a qual os alquimistas procuram trabalhar nos vários reinos
(planta, mineral e animal) é a Quintessência, ou o equilíbrio perfeito dos
Elementos, ou qualidades e expressões de energia e matéria. Esta
Quintessência contém em si, ou pode-se dizer mais corretamente que é, a
Semente da Vida. Através desta Semente de Vida ocorre toda cura e
transformação alquímica. Contra isso está a Semente da Morte. A matéria
tem um propósito, e esse propósito são experiências progressivas que levam
à evolução da matéria e da consciência. Se a morte não estivesse presente,
então a vida material seria eterna e o progresso não poderia ser feito.
No entanto, a alquimia reconhece que o processo “normal” de evolução
utilizado pela natureza leva milhares de milhões de anos. Através do estudo
cuidadoso e da imitação da natureza, a alquimia (como outros sistemas) pode
acelerar o tempo terrestre envolvido na evolução da consciência. Para isso,
são realizadas práticas que procuram demonstrar os poderes sempre
presentes da Semente da Vida e transformar as Sementes da Morte em
energias e ferramentas úteis.
Tudo o que comemos, bebemos e respiramos contém uma pequena porção
de “morte”. À medida que essas sementes se acumulam, nosso domínio sobre
a vida física eventualmente enfraquece e morremos. Em trabalhos práticos de
laboratório, essas “sementes” podem ser vistas em alguns dos óleos finais que
flutuam no topo do vinho tinto quando este é destilado para uso em tinturas
espagíricas. Porém, na alquimia, as energias tóxicas, sejam elas minerais ou
emocionais, não são más ou más, apenas muito poderosas e possivelmente
caóticas. Quando devidamente compreendidos e utilizados, eles podem nos
dar uma energia tremenda para nossa jornada. Ao fazer isso, transmutamos
a Semente da Morte na Semente da Vida. Nisto entendemos o que significa
Jesus Cristo ter descido ao inferno para pregar aos espíritos demoníacos e
caídos e a declaração apostólica: “Eu tenho as chaves do inferno e da morte”.
Pedro, ou Petros , a pedra fundamental da igreja cristã, é visto como detentor
das chaves do reino. Essas chaves também são encontradas na carta do tarô
do Hierofante, também conhecido como Papa, e no brasão e na bandeira
papal. 5
Eu sou a ressureição e a vida. Quem crê em mim, ainda que esteja
morto, viverá; e todo aquele que vive e crê em mim nunca morrerá. Eu
sou o Primeiro e sou o Último. Eu sou Aquele que vive e estava morto -
e eis! Estou vivo para sempre e possuo as chaves do inferno e da morte.
6

É interessante que Pedro seja a “rocha” sobre a qual Jesus disse que
construiria a sua igreja. Esotericamente, esta pedra representa a luz da
percepção interior (Pedro disse: “Tu és o Cristo”), bem como a pedra
fundamental, ou Yesod, da Árvore da Vida.
 Meditação, sono, sexo e morte
Afirma-se que a clareza mental experimentada na meditação é semelhante,
senão idêntica, à clareza mental que experimentamos pouco antes de
adormecer, durante uma fração de segundo após o orgasmo e durante o
processo de morte. A relação entre morte e sono está tão bem estabelecida
que até usamos o termo “descanso eterno” como eufemismo para morte. A
relação entre sexo e morte é descrita detalhadamente em vários textos sobre
ioga e no termo francês – l'petite morte , ou “a pequena morte”, que se refere
ao ato do orgasmo. A relação fundamental entre as energias sexuais, criativas
e psíquicas é bem conhecida na alquimia e na cabala e é a principal razão para
o desenvolvimento de períodos de restrição sexual, e até mesmo de renúncia,
para que haja energia física suficiente disponível para o trabalho ritualístico e
alquímico. A principal razão é simples: os fluidos sexuais são a força mais
poderosa que temos à nossa disposição. Com nutrição e cuidados adequados,
um único óvulo e espermatozóide pode crescer para criar um corpo humano.
Para os homens, contudo, há um enorme desperdício envolvido na actividade
sexual – uma actividade concebida principalmente para continuar a existência
da raça humana. Embora apenas um espermatozoide seja necessário para
realizar a tarefa, milhões são desperdiçados no processo. Diz-se que esse
desperdício de energia é lentamente debilitante e esgotante. 7 Aqui,
novamente, vemos a ideia de que dentro da própria Semente da Vida está
plantada a Semente da Morte para que a mudança, a evolução e o progresso
possam continuar.
Morte na Cabala
Na cabala, quando morremos, o corpo etérico desiste de reivindicar o corpo
físico; na verdade, a polaridade que inicialmente permitiu, e até forçou, as
energias espirituais para a matéria foi agora invertida. Como tal, a forte
atração pela matéria deixa de existir e as energias espirituais são
progressivamente ejetadas do corpo físico. O próprio corpo é uma
manifestação de energia densa e, eventualmente, entra em colapso e retorna
ao nível energético. À medida que cada um dos Elementos etéricos se retira,
as suas contrapartes físicas deixam de funcionar e o processo de morte está
em andamento. Quando a dissolução dos Elementos estiver completa, apenas
um pouco de energia permanecerá na área do coração, conectando a
consciência ao corpo, permitindo assim um ponto focal de estabilidade em
meio ao difícil processo de morte física. Este ponto focal no coração psíquico
é o que é usado como base para todas as práticas de morte. Quando esta
última ligação restante com o corpo físico é eliminada, começa a verdadeira
viagem para o invisível, com as suas escolhas de continuar até ao Nada ou de
se preparar para o renascimento.
Uma vez que essa ejeção ocorra, a consciência será atraída para
experimentar o mundo invisível de uma das três maneiras principais: o
Caminho do Ar, o Caminho da Água e o Caminho do Fogo. Esses caminhos são
os três caminhos inferiores que conduzem à vida física na Árvore da Vida. O
Caminho do Ar é o mais comum, o Caminho da Água é o próximo comum e o
Caminho do Fogo é o menos escolhido. O caminho que tomamos é um reflexo
dos nossos valores mais profundos durante a vida e do nosso desejo de criar
equilíbrio e harmonia dentro da consciência. Para alguém hábil em práticas
esotéricas existe a possibilidade de escolher o caminho que seguirá.

O Caminho do Ar
Na Cabala, o trigésimo segundo caminho da Árvore da Vida é o caminho que
liga o material aos níveis mais baixos do psíquico. Muitas vezes chamado de
“o Grande da Noite dos Tempos”, reflete a vastidão da criação. A esfera
material tem vários títulos que refletem a natureza transitória da vida
material, bem como a ideia de que assumir a consciência material é, de
alguma forma, “morrer” temporariamente no sentido psíquico. Em A Cabala
Mística, Dion Fortune lista vários desses títulos, que incluem o Portão, o
Portão das Lágrimas, o Portão da Sombra da Morte, o Portão da Morte, o
Portão do Jardim da Morte.
Éden, o Portão da Justiça e o Portão da Oração. Esses títulos poderiam
facilmente aplicar-se ao trigésimo segundo caminho, bem como à esfera,
dada a sua função como um canal de energia e consciência entre os mundos
visível e invisível.
O Caminho do Ar é o caminho mais comum percorrido no momento da
morte. Muitas vezes é experimentado como um túnel de cor cinza-azulada (a
cor do mineral antimônio usado na alquimia para purificação), mas é muito
luminoso e brilhante, como se fosse iluminado por dentro. O símbolo deste
caminho é a letra hebraica Tau, também escrita em sua forma mais primitiva
como um X ou uma cruz de braços iguais. É por esta razão que consideramos
que o simbolismo dos pontos de encontro e das encruzilhadas, em particular,
recebe um significado psíquico ou oculto. Através deles, às vezes, espera-se
que a entrada no invisível possa ser experimentada.
 Para as pessoas que tiveram pouco ou nenhum treinamento espiritual
significativo, ou que são praticantes de um ou mais movimentos religiosos
maiores que incentivam a devoção, mas não fornecem as ferramentas para a
experiência pessoal direta, este é o caminho que escolherão. Será
reconfortante porque está repleto de formas-pensamento que eles criaram
enquanto estavam vivos e que são reforçadas por formas-pensamento
semelhantes de irmãos crentes - e desta forma não é muito diferente da vida
material. É um caminho reconfortante e bom para quem quer uma transição
fácil.
É também aqui que eles podem experimentar grandes terrores se
acreditarem que pecaram ou cometeram atos imorais ou antiéticos na vida,
pois toda a sua cosmologia está presente nesta esfera das ilusões. Eles
experimentam uma projeção completa e total de suas crenças subconscientes
mais profundas, vivas e presentes ao seu redor. Aqui a pessoa que está
morrendo encontrará o julgamento, sua ideia de Deus, do bem e do mal, ou
qualquer outra coisa que tenha sido uma importante força motriz enquanto
estava viva. Nos círculos esotéricos, esta experiência também é chamada de
Guardião do Limiar.
Se alguém tiver sido interiormente devotado e sincero, então a transição
será fácil e eles entrarão na sua visão do céu. Se forem pessoas comuns,
sentirão algum remorso, mas experimentarão o poder do perdão e do amor
e seguirão em frente. Outros podem sentir que merecem ser punidos e
colocar-se num exílio auto-imposto na sua visão do purgatório ou do inferno.
Depois de um tempo, um período de tempo que tem pouco significado no
mundo material, eles passarão para os aspectos mais elevados dessas ilusões
autocriadas, preparando-se assim para o seu retorno à vida material.

O Caminho da Água
O vigésimo nono caminho da Árvore da Vida é o Caminho da Água. É chamado
de “o Filho dos Filhos dos Poderosos” e refere-se ao caminho percorrido pelos
heróis nos campos Elísios na antiguidade clássica. Este caminho é descrito
como muito exuberante, verde e repleto de belezas e maravilhas naturais. É
um caminho agradável e muito agradável e revigorante, mas as influências de
Vênus limitam este caminho e fazem dele uma ilusão mais elevada do que o
Caminho do Ar. Para aqueles que passaram por muita dor e sofrimento na
vida, esse caminho costuma ser o escolhido. É a recompensa de quem
sacrificou, por muitos, o paraíso das delícias terrenas. Nesse caminho, as
memórias da vida humana são apagadas, restando apenas as ideias-sementes
das lições aprendidas para aliviar a consciência de quem o percorre. Ao fazê-
lo, eles não são sobrecarregados por emoções dolorosas na sua viagem de
regresso à Terra. Este caminho exige que aqueles que o seguem retornem ao
mundo físico para concluir negócios inacabados.

O Caminho do Fogo
O trigésimo caminho da Árvore da Vida é o Caminho do Fogo, também
chamado de “o Juízo Final”. Este caminho é o caminho do alquimista, do
cabalista ou de qualquer pessoa que tenha experimentado contato com sua
consciência espiritual enquanto encarnado. Este caminho leva à Esfera do
Esplendor no Pilar do Rigor e se preocupa com a natureza da forma e das
energias materializantes. Enquanto o Caminho da Água se liga às energias do
prazer para levar a consciência a um estado de relaxamento e sono, o
Caminho do Fogo se liga às energias de purificação e aumento da vigília. Os
aspectos purificadores também fazem dele um caminho escolhido por
aqueles que viveram uma vida preguiçosa e depravada e que interiormente
se sentiram incapazes de avançar em direção a um estilo de vida equilibrado
– ou como Jesus disse: “O espírito está pronto, mas a carne é fraca”. Por esta
razão, muitas vezes é confundido com a ideia de inferno e punição, em vez de
purificação e equilíbrio. Este caminho é um verdadeiro caminho oculto, e o
Caminho da Luz (“inferno” é derivado da palavra do alemão antigo para
“oculto”). É o único caminho que nos oferece memória consciente durante as
experiências da vida após a morte e até o nosso renascimento, inclusive. Ao
seguir este caminho, podemos garantir que teremos conscientemente a
oportunidade de sobreviver à Segunda Morte, ou à morte do ego.
Enquanto o Caminho do Ar se preocupa com a auto-reflexão, julgamento e
avaliação após a morte já ter sido vivenciada, e o Caminho da Água se
preocupa em aliviar a carga emocional de certos aspectos da consciência, o
Caminho do Fogo se preocupa em liberar qualquer atração excessiva da
matéria e entrar em um estado de vigília ou iluminação espiritual genuína. Da
perspectiva da Cabala, este é o único caminho que permite as seguintes
escolhas: (1) renascer com plena consciência ou (2) rejeição do renascimento
e movimento em direção ao Nada.
 A segunda morte
A Segunda Morte é mencionada em muitos textos, mas raramente explicada.
No Livro do Apocalipse, ou Apocalipse, no Novo Testamento, é dito: “Eles
usarão uma pedra branca sobre a cabeça e não provarão a segunda morte”.
Assim como atravessamos uma barreira ou véu entre os mundos material e
psíquico, todos nós passamos por outra barreira entre o psíquico e o mundo
dos arquétipos ou das ideias. O terceiro e último véu está entre o mundo das
ideias e o da consciência pura. Cada um desses véus forma uma espécie de
abismo ou abismo entre os dois mundos entre os quais se encontra, mas
também atua como um grande sintetizador de todas as experiências
anteriores que são transferidas para o mundo para o qual a consciência está
se movendo.
Na passagem do mundo material para o psíquico, ocorre uma destilação
progressiva das experiências de vida, criando assim o contexto para as
experiências no invisível. Assim como esta destilação de experiências e lições
aprendidas acontece entre o físico e o psíquico, também acontece novamente
entre cada um dos outros mundos, até que tudo seja assimilado e
compreendido e só a consciência pura exista. Esta digestão progressiva de
imagens, emoções e experiências é o que nos permite crescer como Seres.
Ao rejeitar a Segunda Morte, evitamos o apagamento de memórias, como
vivenciado no Caminho da Água, e somos capazes de tomar uma decisão
consciente sobre o que faremos, em vez de uma decisão inconsciente (a
escolha inconsciente simbolizada pela Roda da Fortuna nos trunfos do tarô).
Tornamo-nos senhores do nosso destino, da nossa consciência. Somos a
encarnação dos caminhos e, como tal, os portadores da luz, despertos,
iluminados e totalmente responsáveis por nós mesmos e pelo nosso próprio
desenvolvimento.
Aqueles que seguem o Caminho do Ar ou o Caminho da Água
experimentam a Segunda Morte ao entrarem em êxtase e iluminação na
Esfera da Beleza. Aqui reina a harmonia interior e exterior, e a paz preenche
a consciência de quem a vivencia. Durante o retorno à vida material, essa
experiência pode ser vagamente lembrada e funcionar como semente para
uma vida espiritual, ou pode ser lentamente esquecida e simplesmente
funcionar como consciência, ajudando a orientar para ações harmoniosas. Às
vezes pode ser ouvido como a voz da intuição, mas mais frequentemente
como um sentimento vago.
 Desta forma, a nossa consciência é realmente como sintonizar uma estação
de rádio. Quando agimos de acordo com aquelas coisas que nos lembram de
nossa experiência na Esfera da Beleza, nos sentimos felizes e expansivos.
Quando agimos de uma maneira que nos afasta daquela memória distante de
felicidade, sentimo-nos perturbados. Dessa forma, a experiência entre vidas
ajuda a atuar como uma força orientadora inconsciente para nos lembrar de
nossas origens espirituais.
 Cabala e os mundos invisíveis
De acordo com a Cabala, após a morte deixamos o mundo físico,
abandonando o nosso corpo físico, e a nossa consciência ascende ao mundo
invisível de Yetzirah. Esta jornada ocorre em várias etapas. O primeiro é
idêntico ao caminho alquímico, na medida em que os elementos que
compõem o nosso corpo se desintegram e o controle da mente sobre a
própria força vital é abandonado. A Terra entra em colapso na Água; A água
se transforma em Ar (ou Fogo); O Ar desmorona em Fogo; e finalmente, o
Fogo se dissolve na energia pura do Espírito que os une. Este estágio final é
quase idêntico ao que o segue, ou a retirada da energia para Yesod. À medida
que a energia se retira, a consciência a acompanha. Este colapso das energias
é a retirada da energia vital do corpo etérico e do corpo astral inferior
(Nefesh) do corpo físico, para que este último possa se desintegrar e retornar
à matéria da qual foi formado. Esse processo é lento e, durante ele, ocorre
uma variedade de experiências visuais, auditivas e emocionais de natureza
psíquica e física.
Uma vez libertada do corpo material, a consciência do Eu Médio (Ruach) é
desestabilizada ao entrar em um novo ambiente, a menos que tenha havido
treinamento significativo em meditação, sonho lúcido, projeção astral,
criação do Corpo de Luz ou práticas em torno da morte. e morrer antes da
morte. Este novo nível de consciência também pode facilmente ser uma
experiência confusa e assustadora. Por esta razão, a semente espiritual ou o
Eu Superior (Neshamah) criará para si um simulacro ou projeção de um ser
espiritual, como um anjo, deus, mestre ou ente querido, para ajudar a
acompanhar o recém-falecido através da difícil transição. período de morte.
Alguns até sugerem que o Eu Superior, ou o Sagrado Anjo Guardião de um
indivíduo, cria uma espécie de concha psíquica em torno do ego recém-
liberado.
É importante notar que este guia não é outro senão o Eu Superior,
auxiliando o Eu Médio de volta ao mundo espiritual. O ego cria
inconscientemente uma variedade de personalidades para lidar
exclusivamente com a vida material, e durante a vida essas personalidades
podem se tornar tão habituais que o ego esquece que são uma ferramenta e
não uma realidade. É idêntico a um ator que fica tão envolvido em um papel
que esquece que é um ator e não o papel. Quando esses papéis, as
personalidades ou subpersonalidades não são mais necessárias, como nos
reinos invisíveis, o ego se sente ameaçado. Mesmo que o ego seja capaz de
fazer a transição para as dimensões astrais sem este problema, ele ainda pode
ter um sentido de independência suficientemente significativo para impedi-lo
de entrar plenamente nos reinos espirituais. Esse tipo de trauma é a causa de
os indivíduos se tornarem presos à terra e a fonte de assombrações.
 A segunda morte
A Segunda Morte, entretanto, é complicada, pois exige que renunciemos às
nossas estruturas astrais ou emocional-psíquicas. Se isso for feito, e todos os
que seguem os caminhos trigésimo primeiro e vigésimo nono o fizerem
inconscientemente, teremos que reconstruí-los durante a nossa próxima
encarnação.
Os caminhos que atravessam os mundos de Yetzirah até Briah, levando
especificamente à experiência de bem-aventurança e luz que Tiphareth traz,
trazem consigo a Segunda Morte. Deve ficar claro que aqui estamos falando
dos sepheroth, ou esferas da Árvore da Vida, de acordo com o padrão de
quatro mundos, uma Árvore. Se optarmos por permanecer no reino de
Yetzirah, descobriremos que a nossa experiência assumirá um ambiente
específico equivalente à sepherah ou nível do nosso desenvolvimento. Como
tal, podemos atingir um forte desenvolvimento de Júpiter ou Saturno, mas
será específico do mundo de Yetzirah.
Uma vez no Mundo Briáctico, nossos veículos astrais são destruídos e
existimos como seres de pura luz. Isto é equivalente à doutrina iogue da
iluminação, mas não uma iluminação perfeita. Também é temporário e traz
uma sensação de equilíbrio ao nosso ser, mas não um reajuste permanente
na consciência. Somente através dos nossos próprios esforços e da iniciação
interior pessoal isso pode ser alcançado.
Quando deixamos este domínio solar, começamos a adquirir características
emocionais, depois mentais e, finalmente, atrações instintivas para o reino
material e o renascimento. Temos conosco expressões específicas de
consciência, conforme ilustrado em nosso mapa natal, bem como expressões
e áreas potenciais para as quais podemos direcionar melhor nossa atenção. O
mapa astral representa o momento do nascimento e limita-se a ser um
espelho das energias presentes em nossa encarnação naquele momento;
reflete e indica o potencial futuro, mas não dita.
Alquimia e as fases da morte
Os elementos alquímicos da Terra, Água, Ar, Fogo e sua absorção no Espírito
são idênticos aos elementos apresentados no Budismo Tibetano. No Livro
Tibetano dos Mortos é dito que após a dissolução dos Elementos, a
consciência passa por três fases distintas: branco, vermelho e preto.
 O Nome Interno
“Eis aqui o servo do Senhor, farei conforme a tua Palavra.”
—L Reino Unido 1:38
Este domínio solar, ou a experiência de uma força vital centralizada, é
também a fonte da energia que se torna matéria para o mundo material. À
medida que nos afastamos do seu intenso campo magnético, surgem
irregularidades, que formam a marca do nosso horóscopo, ou expressão única
da consciência que projetamos. Outra expressão destas irregularidades está
no nosso equilíbrio Elemental pessoal, ou ordenação dos blocos básicos de
construção da criação.
Isto dá origem à noção da palavra perdida, ou nome interior, que cada um
de nós carrega dentro de si e procura descobrir, pois ao fazê-lo encontramos
um meio direto de expressar a força vital centralizada da qual nos afastamos
- ou, mais com precisão, foram empurrados.
Esta ordenação dos Elementos tem origem no ser primordial, ou Adão
(hebraico para “homem” ou “primeiro ser”). Quando Adão “caiu”, diz-se, em
algumas tradições, que ele caiu em pedaços. Essas peças se combinam para
formar variações do Ser Original, ou expressões de consciência. A Primeira
Ordenação foi Yod-Heh-Vau-Heh e corresponde ao signo astrológico de Áries,
uma tribo de Israel e discípulo de Cristo. Esses doze arquétipos formam os
tipos básicos de personalidade de toda a humanidade. Cada um de nós
passará por cada permutação desses tipos pelo menos uma vez e, como
alguns sugerem, 144 vezes. Este, no entanto, é um número simbólico. É
teoricamente possível que um ser tenha se aperfeiçoado em 12 ou 144
encarnações, mas é improvável que este seja o caminho da maioria. Isto dá-
nos algumas dicas sobre como podemos avaliar o nosso lugar no Caminho do
Retorno. Se tivermos uma ordenação adequada dos nomes divinos e
descobrirmos o nosso próprio nome interior, então poderemos estimar
quantas encarnações nos restam, entre uma e doze. Dito isto, quanto mais
perto estivermos do destino final, menor será a probabilidade de nos
preocuparmos com tal coisa, e só é de interesse e utilidade para nós.
Discutir o nosso nome interior, ou outros nomes esotéricos que possamos
receber ou descobrir, com outras pessoas é perigoso porque infla o ego. Se
esse nome interno ou qualquer nome adicional for revelado, será melhor
compreendido trabalhando com ele em meditação, em vez de análise ou
discussão. Quando nosso nome é descoberto, não precisamos mais agir ou
invocar em nome de Deus, dos anjos, de Cristo ou de alguns seres invisíveis,
mas em vez disso podemos agir em nosso próprio nome, em nome de nosso
“nome”, ou personalidade mundana, e nome interno estão unidos.
Como substituto desse nome interior, estudantes esotéricos e religiosos
usam nomes de santos, pessoas sagradas, anjos e arcanjos para se
consolarem em momentos de angústia. Durante a morte, se o nosso nome
interior não for conhecido, podemos usar o nome de alguém espiritualmente
especial para nós, para nos ajudar a focar a nossa mente para a viagem.
 Morte e Iniciação
É nesta Segunda Morte e na ressurreição da consciência humana para uma
forma mais distinta e clara que se baseiam as grandes tradições iniciáticas da
Maçonaria e do Rosacrucianismo. Enraizadas nas tradições egípcias, estas
expressões modernas e contemporâneas de iniciação partilham uma
semelhança com os seus antigos antecessores. Por esta razão, algumas
escolas referem-se à morte como a Grande Iniciação.
Nas escolas de iniciação de caráter cristão, ou que tenham sido fortemente
influenciadas pelas formas, símbolos e doutrinas da Igreja Católica Romana,
cada um dos sete sacramentos é atribuído a uma das esferas da Árvore da
Vida e, através dele , uma influência planetária. A morte corresponde a
Saturno e ao Rito da Extrema Unção ou Últimos Ritos, como eram chamados
anteriormente.
Como prática esotérica, podemos ajudar os moribundos que vieram de
uma formação cristã ou de uma formação esotérica enraizada na tradição
cristã com um simples ritual, oração e leituras dos Salmos ou de seções do
Novo Testamento. Este é um reconhecimento de facto da importância da
morte como o passo final na nossa jornada terrena enquanto viajamos no
Caminho do Retorno e do profundo poder da fé representado por Jesus Cristo
e pela comunhão dos santos, independentemente de uma orientação
religiosa exotérica. significado atribuído a eles por mais autoridades
doutrinárias.
A morte supera todos nós
A décima terceira carta dos Arcanos Maiores do tarô é a Morte, normalmente
retratada como um esqueleto empunhando uma foice e de pé no chão
manchado com cabeças de nobres e camponeses. Esta carta passou a ser
associada ao signo de Escorpião, à letra hebraica Nun e ao vigésimo quarto
caminho da Árvore da Vida, que vai de Netzach a Tiphareth. É fácil interpretar
este trunfo de uma forma simplista, seja literalmente como morte física ou de
uma forma mais abstrata como transformação, mudança e criação de novas
formas. Uma olhada cuidadosa em vários baralhos mostra o esqueleto da
morte com uma foice. Contudo, como Aleister Crowley aponta em O Livro de
Thoth , Saturno não tem relação direta com o signo de Escorpião, tornando o
símbolo um tanto anacrônico segundo a iconografia cabalística. Há muito
associada a Saturno, o planeta da essência fundamental, a foice aponta para
o verdadeiro propósito e poder da morte – a revelação da natureza elementar
e imutável do Ser. Escorpião é também o segundo signo mais poderoso do
Zodíaco, atrás de Leão, tornando esta carta “de maior importância e
catolicidade do que seria de esperar da simples atribuição Zodiacal. É até um
compêndio da energia universal na sua forma mais secreta.” 11
Oswald Wirth, o pai do tarô moderno, afirma que existe uma conexão entre
o décimo terceiro trunfo e o quarto trunfo, ou o Imperador. Wirth afirma que
enquanto o Imperador significa Enxofre alquímico, ou o poder da individuação
e da vida, a Morte significa a libertação dessas energias que não se
extinguiram, mas sim
“Oprimido pelo peso da matéria, aumentando a inércia.”
Longe de matar, a Morte revive ao desassociar o que não pode mais
viver. Se não fosse a intervenção da Morte, tudo murcharia, de modo
que a vida finalmente não se distinguiria da imagem comum da Morte.
Portanto, é bastante correto que o Arcano 13 se relacione com o
gerador ativo da vida Universal, a vida permanente, da qual a
Temperança (Arcano 14) simboliza o dinamismo móvel, enquanto o
Diabo (Arcano 15) mostra a sua acumulação estática. O profano deve
morrer para nascer para a vida superior que a iniciação confere. 12
Saber morrer é portanto o grande segredo do Iniciado, pois ao morrer
liberta-se do que é inferior para ascender através da sublimação… Esta
morte voluntária é exigida ao Maçom para que possa dizer que “nasce
livre” como ele bate na porta do Templo. O simbolismo [é]… qual a sua
passagem pela caverna funerária, chamada de
Sala [Câmara] de Reflexão, significa. 13
 Pontos chave
As práticas de meditação, sonhos lúcidos e projeção astral devem nos
preparar indiretamente para nossa iniciação final – a experiência da
morte. A morte tem semelhanças com o sono e o sexo – semelhanças
que nos permitem usar essas experiências na preparação para a nossa
morte.
Contudo, apenas as práticas especificamente concebidas para nos
preparar para a morte têm a objectividade de propósito que nos permite
preparar-nos profundamente para a nossa morte.
Ao prepararmo-nos para a nossa morte pessoal, podemos aprender
como ajudar os outros durante – e depois – do seu processo de morte.
Existem vários caminhos abertos para nós na hora da morte. Através de
práticas esotéricas podemos escolher conscientemente qual caminho
seguiremos. A Segunda Morte é a perda da autoconsciência e a
dissolução do corpo astral. Algumas escolas sugerem meios de evitar esta
experiência para que o corpo astral não precise ser recriado.
Os estágios da morte na ioga tibetana têm uma forte semelhança com os
estágios da transmutação na alquimia mineral.
Se não tivermos um mestre espiritual ou guia na vida para nos ajudar
quando morrermos, precisamos confiar em nosso eu interior, ou no
Sagrado Anjo Guardião. Se não tivermos feito um contato forte com nosso
eu interior, podemos contar com professores históricos e inspiradores
como Jesus ou mesmo anjos e arcanjos.
Tarefas para o Capítulo Nove
1. Leia um dos livros da Lista de Leitura sobre a morte de uma perspectiva
esotérica.
2. Execute cada um dos exercícios a seguir por pelo menos uma semana
até que todos tenham sido concluídos. Você pode tirar uma semana de
folga entre os exercícios devido à sua natureza séria.
3. Integre uma das práticas em sua programação semanal de práticas.
Preste atenção a quaisquer mudanças dentro de você, incluindo a sua
atitude em relação às experiências diárias e como isso mudou desde o
início desta prática.
Acompanhe isso em seu caderno.
 Práticas e Meditações: Exercício Um: Preparando-se para o
Inesperado

Preparação
Prepare da maneira que achar adequada.

Explicação
A morte pode chegar a qualquer momento. A nossa preparação para a sua
chegada é importante. Embora isso não signifique que devamos ficar
obcecados com a incerteza natural da vida, devemos preparar para nós
mesmos uma certa quantidade de “seguro de morte” dentro de nossa psique,
para que, caso morramos repentinamente e sem aviso prévio, não sejamos
pegos desprotegidos. o outro lado. 14 Este processo também pode ser feito
para outra pessoa como uma forma de pensamento, que auxilia alguém que
nem sequer está familiarizado com o processo, mas que, como todos,
necessita de um plano de jogo para a vida após a morte para ajudar na sua
transição da consciência material para a espiritual. Este processo é análogo
ao Caminho do Meio, ou Caminho do Ar.

Tipo de prática
Este exercício imprime imagens e ideias específicas em nosso corpo psíquico
para ativação em caso de morte prematura. Além disso, pode ajudar-nos a
transmutar certos medos e ansiedades que possamos ter em torno da ideia
da nossa morte, permitindo-nos assim estar mais bem preparados tanto para
viver como para morrer.

Método
1. Escolha um horário e um lugar que você goste e imagine-se lá. Isto
funcionará como uma “sala de espera” de transição para ajudá-lo a se
ajustar à sua nova existência. Você pode ser como é agora, mais jovem
ou como gostaria de ser.
2. É útil ter em mente alguém que seja significativo para vir cumprimentá-
lo. Pode ser uma pessoa como um professor espiritual, um amigo, pai,
amante, animal de estimação ou simplesmente alguém que você nunca
 conheceu (como uma figura famosa), mas que você escolheu para
ajudá-lo neste momento de morte.
3. Imagine que você faz uma curta caminhada com seu guia até algum
lugar especial. Pode ser uma casa, um bosque ou qualquer lugar onde
você gostaria de se encontrar com seus amigos e familiares que já
faleceram, ou que ainda estão vivos, e que o ajudarão no momento de
sua morte.
4. Imagine que esta reunião é uma homenagem a você ter chegado do
outro lado e eles estão lhe dando as boas-vindas.
5. Cumprimente cada pessoa presente e vá para uma sala ou local
reservado apenas para você. Descanse e saiba que tudo e todos estarão
lá para conhecê-lo e auxiliá-lo em sua transição quando estiver pronto.
6. Com o ponto inicial e final de sua visualização firmemente definidos,
congele a história e afirme para si mesmo que esse caminho será
ativado no caso de sua morte súbita e imprevista.
7. Quando terminar, levante-se, toque uma pequena campainha ou bata o
pé e torne-se claramente presente no mundo material.

Incorporação na prática diária

Depois de concluído, este exercício não precisa ser repetido.
 Exercício Dois: Meditação Cabalística sobre a Morte Pessoal

Preparação
Prepare da maneira que achar adequada.

Explicação
Este exercício imprime símbolos e ideias no subconsciente para que no
momento da nossa morte possamos morrer conscientemente, bem como
renascer, através dos caminhos que levam de e para o Pilar da Severidade.

Tipo de prática
Esta prática imprime e ativa símbolos e ideias em nosso corpo psíquico e
consciência para uso no momento da morte. Além disso, fortalece ainda mais
a nossa compreensão dos caminhos cabalísticos que procedem de Malkuth e
pode ajudar-nos a preparar-nos para a nossa morte pessoal, bem como a
transmutar medos e ansiedades que o praticante possa ter em relação à
morte.

Método
1. Experimente a dissolução dos Elementais à medida que o centro da
Terra (o períneo) se dissolve no centro da Água (o centro sexual, no
osso público). Sinta o seu centro Água se dissolver em seu centro Fogo
(um pouco abaixo do coração ou plexo solar). Sinta o seu centro Fogo
dissolver-se no seu centro Ar (a garganta) e, finalmente, o Ar no
Espírito (a coroa). Ainda existe uma linha tênue de energia psíquica
conectando você ao seu corpo físico no nível do coração. Sinta as cores
Elementais vermelho, azul, amarelo e verde brilhando brilhantemente
em seu coração psíquico e uma profunda sensação de felicidade e paz
permeando sua consciência. Você também pode adicionar suas cores
complementares e o branco, a cor do espírito, que une todos eles.
2. Há uma escuridão momentânea (Black Stage) quando você passa para
a luz branca do reino lunar. A cor pode transitar para um cinza azulado
antes do branco. Você pode imaginar seu mestre, professor ou um ser
divino (como Hermes, Anúbis ou Jesus) ali para ajudá-lo. É importante
 que você perceba que este ser é uma projeção da sua mente criada
para ajudá-lo e
não é uma realidade objetiva. Concentre-se neste ser, excluindo todas as
outras imagens ou sensações que possam surgir. Estabilize sua
consciência.
3. Imagine que existe um caminho de chamas brilhantes diante de você.
Este fogo se arqueia e forma uma cobertura. Até o chão é coberto de
carvão laranja e vermelho brilhante. O calor é intenso e penetra na sua
consciência, purificando o seu Corpo de Luz.
4. Caminhe pelo caminho, absorvendo o calor e a chama, ficando
radiante com sua intensidade e com a sensação de nova força e foco
que isso lhe proporciona.
5. Entre no Templo do Esplendor (Hod). Isto pode ser imaginado como
uma simples fonte no meio de uma estrela de oito pontas feita de dois
quadrados entrelaçados. A estrela é azul e o piso de cerâmica sobre o
qual ela repousa é laranja. A fonte tem formato semelhante e sua água
brilha com luz luminosa. É aqui que ficam guardadas as Águas da
Sabedoria e, ao bebê-las, passamos a compreender a nossa razão de
ser. Uma sacerdotisa laranja pode lhe entregar o copo com o qual você
bebe, ou você pode simplesmente usar sua mão como copo. Se você
for cumprimentado, melhor ainda. Você pode fazer uma pausa aqui
por um tempo, mas não demore.
6. Deixe o Templo de Hod e continue em direção ao sol brilhante. Faça
isso entrando no submundo. Passe para o vazio ou escuridão,
percebendo que você também sente que não está sozinho e que ao
seu redor há poder, energia e vida. Esse vazio é expansivo e
confinante. Você se move através dele, absorvendo sua natureza dupla
de expansão e contração, de pura energia vital.
7. Ao sair do vazio, você entra na Esfera luminosa da Harmonia, do Sol.
Você passa para o Templo Solar. Este é um domínio brilhante,
luminoso, branco, dourado e amarelo com um ponto central que
desperta dentro de você uma ressonância simpática. Esses calores em
expansão, calor, amor e harmonia permeiam o seu ser. Descanse nesse
sentimento por um tempo.
8. Se você tiver um horário, local e local específicos onde gostaria de
reencarnar, faça o seguinte antes de retornar. Declare sua intenção em
um tom claro, simples e declarativo, visualizando o ponto-chave – seu
 objetivo escolhido ou missão de vida – enquanto você faz
mentalmente sua afirmação. Exemplo: “É meu desejo reencarnar em
uma vida onde eu possa expressar de forma mais rápida, eficiente e
significativa meus poderes criativos interiores como pianista
concertista.” Se quiser, você pode ser ainda mais específico e citar uma
cidade, estado, país ou pessoas com quem gostaria de retornar.
É claro que esta técnica de decidir uma vida também pode ser usada para
aprofundar seus estudos esotéricos.
9. Agora, retorne pelo caminho por onde veio ou, se você for um
cabalista experiente, use a fórmula da Ascensão nos Planos em seu
modo de descida para retornar.
10. Se você está retornando pelo Caminho inverso, entre novamente no
vazio, sentindo-o impregnado com a forma-pensamento-semente que
você criou para sua vida futura. Retorne ao Templo do Esplendor, beba
novamente, desta vez do Poço da Memória, para que você se lembre
de seus estados expandidos enquanto encarnado, aproximando assim
os mundos. Desça pelo túnel de Fogo e retorne ao seu corpo.
11. Quando terminar, respire profundamente, levante-se, toque uma
pequena campainha ou bata o pé e torne-se claramente presente no
mundo material.

Incorporação na prática diária

Este exercício pode ser feito diariamente ou semanalmente, como parte de
seu programa de prática regular. É importante, porém, que isso seja feito
regularmente, como forma de preparação consciente para a morte pessoal.
 Exercício Três: Meditação Alquímica Simplificada sobre a Morte
Pessoal

Preparação
Prepare da maneira que achar adequada.

Explicação
Esta prática leva você através dos estágios de dissolução dos Elementos,
conforme compreendido alquimicamente, e pelas várias fases da morte,
conforme compreendido de uma perspectiva alquímica. Esta prática é a base
para várias outras que se seguem.

Tipo de prática
Esta prática imprime e ativa símbolos e ideias em nosso corpo psíquico e
consciência para uso no momento da morte. Além disso, fortalece ainda mais
a nossa compreensão do processo alquímico e pode transmutar medos e
ansiedades que possamos ter em relação à morte.

Método
1. Experimente a dissolução dos Elementais à medida que o centro da
Terra (o períneo) se dissolve no centro da Água (o centro sexual, no
osso público). Sinta o seu centro Água se dissolver em seu centro Fogo
(um pouco abaixo do coração ou plexo solar). Sinta o seu centro Fogo
dissolver-se no seu centro Ar (a garganta) e, finalmente, o Ar no Espírito
(a coroa). Ainda existe uma linha tênue de energia psíquica conectando
você ao seu corpo físico no nível do coração. Sinta as cores Elementais
vermelho, azul, amarelo e verde brilhando brilhantemente em seu
coração psíquico e uma profunda sensação de felicidade e paz
permeando sua consciência. Você também pode adicionar suas cores
complementares e o branco, a cor do Espírito, que une todos eles.
2. Há uma escuridão momentânea (Black Stage) quando você passa para a
luz branca do reino lunar. A cor pode transitar para um cinza azulado
antes do branco. Você pode imaginar seu mestre, professor ou um ser
divino (como Hermes, Anúbis ou Jesus) ali para ajudá-lo. É importante
 que você perceba que este ser é uma projeção da sua mente, criada
para ajudá-lo, e não uma realidade objetiva. Concentre-se neste ser,
excluindo todas as outras imagens ou sensações que possam surgir.
3. Mova-se através da brancura até o Estágio Vermelho da Luz Solar. Aqui
você se junta ao ser e se torna ele, e seu corpo psíquico é permeado por
uma luz vermelha ou rosada.
4. Agora há um período de escuridão (primeira multiplicação) seguido por
uma luz clara do céu da manhã (segunda multiplicação, ou Chesed na
Árvore da Vida, Júpiter, o Deus do Céu).
5. Isto é seguido por uma sensação de grande felicidade e paz à medida
que as energias restantes do coração são liberadas e toda conexão com
o mundo material é cortada. Descanse nesta paz.
6. Quando o impulso o move – muitas vezes um ponto de luz (às vezes
azul) aparece para indicar sua prontidão – sinta-se movendo-se das
imagens abstratas para as imagens mais concretas do mundo psíquico.
Usar uma imagem divina e Assunção da Forma Divina pode fortalecer
este estágio da prática.
7. Mantenha a consciência desse estado expandido, de sua expressão
através da forma divina que você reassumiu. Depois de um período de
tempo, sinta-o se tornar concreto, dentro e através do seu corpo físico.
Descanse nessa expressão de iluminação enquanto você se senta em
meditação, consciente da sala ao seu redor e do insight alcançado.
8. Quando terminar, respire profundamente, levante-se, toque uma
pequena campainha ou bata o pé e torne-se claramente presente no
mundo material.
9. Saia da sua meditação com um renovado senso de unidade e com todo
o senso de separação, dualidade ou vida e morte são apenas ilusões.

Incorporação na prática diária

Este exercício pode ser feito diariamente ou semanalmente, como parte do
seu programa de prática regular. É importante, porém, que isso seja feito
regularmente, como forma de se preparar conscientemente para a sua morte
pessoal.
Exercício Quatro: A Importância do Coração no Trabalho e a
União dos Estágios do Rei Solar e da Rainha Lunar
 Preparação
Prepare da maneira que achar adequada.

Explicação
Na alquimia, a Pedra Filosofal é confeccionada quando equilibramos as
energias Elementais do nosso coração psíquico. O coração é considerado o
local da consciência na cosmologia egípcia. No budismo tibetano, o coração é
a chave para desvendar o segredo ou fogo interior, localizado no umbigo, e é
o centro mais focado no momento da morte. Ela contém o mecanismo para
experimentar a consciência pura, assim como a Pedra Filosofal contém o
mecanismo para unir o mundo interior e o nosso mundo. Um símbolo comum
usado para meditação no Tibete para representar esta união não passará
despercebido aos alquimistas práticos: a união da lua e do sol e sua luz branca
conjunta com toques de vermelho e rosa. O casamento do Rei Solar e da
Rainha Lunar é o ponto focal do simbolismo alquímico e, como demonstrado
anteriormente, pode ser utilizado em práticas de purificação. A Estrela de
David também é usada para representar esta união. A meditação a seguir é
tirada diretamente dos estágios alquímicos. Esta meditação deve ser
praticada regularmente em preparação para a morte, mas também como um
meio de experimentar mais profunda e pessoalmente o caminho alquímico
da transformação pessoal.

Tipo de prática
Esta prática imprime e ativa símbolos e ideias em nosso corpo psíquico e
consciência para uso no momento da morte. Além disso, fortalece ainda mais
a nossa compreensão do processo alquímico e pode transmutar medos e
ansiedades que possamos ter em relação à morte.

Método
Proceda da seguinte forma:
1. Experimente a dissolução dos Elementais à medida que o centro da
Terra (o períneo) se dissolve no centro da Água (o centro sexual, no
osso público). Sinta o seu centro Água se dissolver em seu centro Fogo
(um pouco abaixo do coração ou plexo solar). Sinta o seu centro Fogo
dissolver-se no seu centro Ar (a garganta) e, finalmente, o Ar no Espírito
 (a coroa). Ainda existe uma linha tênue de energia psíquica conectando
você ao seu corpo físico no nível do coração. Sinta as cores Elementais
brilhando brilhantemente em seu coração psíquico e uma profunda
sensação de felicidade e paz permeando sua consciência.
2. Há uma escuridão momentânea (Black Stage) quando você passa para a
luz branca brilhante do reino lunar. Você pode imaginar seu mestre,
professor ou um ser divino (como Hermes, Anúbis ou Jesus) ali para
ajudá-lo. É importante que você perceba que esta é uma projeção da
sua mente, criada para ajudá-lo, e não uma realidade objetiva.
Concentre-se neste ser, excluindo todas as outras imagens ou sensações
que possam surgir. 3. Passe pela brancura do reino lunar até o Estágio
Vermelho da Luz Solar. Usando a técnica da Assunção, você se une ao
ser e se torna ele, e seu corpo psíquico é permeado por uma luz
vermelha ou rosada.
4. Agora há um período de escuridão (primeira multiplicação) seguido
por uma luz clara do céu da manhã (segunda multiplicação, ou Chesed
na Árvore da Vida, Júpiter, o Deus do Céu). 15 Isto é seguido por uma
sensação de grande felicidade e paz, à medida que as energias do
coração são liberadas e toda conexão com o mundo material é
cortada. Descanse nesta paz.
5. Quando chegar a hora de retornar à Terra, para ajudar os outros em
sua nova sabedoria, pratique a reversão da corrente. Imagine a luz
clara e luminosa invertendo-se em sua natureza, saindo do abstrato e
tornando-se concreta na forma do ser divino que o ajudou
anteriormente. Lembre-se, você é este ser; você está expressando o
Divino.
6. Esta imagem concreta, ou forma divina, permanece com você e se
torna densa e física à medida que você passa do Estágio Vermelho de
volta para o Estágio Branco. É a expressão física do abstrato em forma
divina. Você está expressando o Divino não apenas em sua psique, mas
também no mundo.
7. Imagine agora que você está sentado em sua cadeira como esta forma
divina e que todos os seus centros psíquicos estão abertos e
harmoniosos, começando pela coroa e descendo até o períneo.
8. Segure esta imagem por um tempo e então levante-se.
 9. Quando terminar, respire profundamente, levante-se, toque uma
pequena campainha ou bata o pé e torne-se claramente presente no
mundo material.
10. Saia da meditação com um renovado senso de unidade e com todo o
senso de separação, dualidade ou vida e morte são apenas ilusões.

Incorporação na prática diária

Este exercício pode ser feito diariamente ou semanalmente, como parte do
seu programa de prática regular. É importante, porém, que isso seja feito
regularmente, como forma de se preparar conscientemente para a sua morte
pessoal. Esta prática é o processo completo de dissolução e criação da
consciência da matéria em uma única prática.
 A importância do professor, guia ou amigo na fase da morte
Precisamos de nos identificar com esta tradição por razões práticas – para ter
um barco quando atravessamos as águas astrais até à costa da consciência
primordial. O importante papel de um professor ou amigo espiritual é ajudá-
lo ainda mais na morte do que na vida. Muitas pessoas relatam ter visto
amigos, parentes, figuras espirituais como Jesus ou Maria, durante
experiências de quase morte (EQMs). Essas pessoas aparecem e os ajudam a
se adaptar ao novo ambiente. O papel do consolador é fundamental neste
momento, pois os nossos pensamentos criam as nossas experiências, e o
medo, a raiva e os apegos podem tornar mais difícil a passagem pelos reinos
invisíveis.
No entanto, não devemos mais jogar dados com a nossa morte do que com
a nossa vida, e escolher o nosso guia com antecedência é fundamental. Se
tivermos a sorte de ter um bom amigo espiritual, ele estará ao nosso lado.
Caso contrário, precisamos escolher uma, mesmo que seja uma figura
simbólica como um santo, Jesus ou um arcanjo, para que possamos fazer a
transição facilmente. Agora, é importante saber que essas figuras, mesmo que
sejam pessoas reais que conhecemos, na maioria dos casos, não nos
encontram no invisível, mas são projeções de nossa própria mente. Tudo
bem, pois toda a experiência é uma projeção da nossa mente, só essa
projeção, essa pessoa, nos dá um ponto focal para que possamos evitar as
ondas de caos que procuram nos distrair.
Se pudermos nos misturar com esta figura, assim como fazemos na
Assunção da Forma Divina, durante a nossa experiência real de morte,
poderemos então avançar mais facilmente. O ideal é morrer conscientemente
na Assunção da Forma Divina ou como um ser de pura luz – como um deus
autocriado.
Exercício Cinco: Meditação sobre o Professor na Hora da Morte

Preparação
Prepare da maneira que achar adequada.

Explicação
A morte pode ser assustadora para muitas pessoas e, através da ligação com
um professor espiritual, esses medos podem ser significativamente
reduzidos. É importante que a pessoa que você usa seja alguém em quem
você tenha total confiança. Não importa se ela está viva ou morta, pois é com
sua essência espiritual que você está em sintonia.

Tipo de prática
Esta prática imprime ideias e imagens específicas, baseadas em um
relacionamento específico com seu professor espiritual, em sua psique para
ativação no momento da morte. Esse relacionamento pode ser literal ou
espiritual, usando alguém que você considera seu professor ideal.

Método
1. Prepare-se como de costume. Após a dissolução dos Elementos,
imagine que você está saindo do topo da sua cabeça, para uma breve
escuridão e depois para uma luz brilhante.
2. Imagine uma grande figura diante de você. É o seu professor espiritual,
a divindade escolhida, um professor ideal do passado ou uma esfera
brilhante de luz branca.
3. Usando a técnica da Suposição, funda-se com esta figura.
4. Siga o caminho escolhido como este ser, ou simplesmente torne-se um
ponto de luz.

Incorporação na prática diária

Este exercício pode ser feito diariamente ou semanalmente, como parte do
seu programa de prática regular. É importante, porém, que isso seja feito
regularmente, como forma de se preparar conscientemente para a sua morte
pessoal. Esta prática pode ser feita em conjunto com o exercício um, de modo
que, caso você morra repentinamente, haja um mecanismo de gatilho que lhe
permitirá reconhecer seu novo estado e seguir em frente.
 CAPÍTULO 10

Ajudando os Moribundos
Para o ritualista experiente, certos caminhos cabalísticos na Árvore da Vida
podem ser usados para ajudar os moribundos: o décimo terceiro e o
trigésimo segundo em particular, mas também o décimo segundo e o
décimo primeiro, dependendo das circunstâncias. No entanto, é melhor
compreendermos a natureza do processo de morte em primeira mão
através das nossas próprias meditações e, assim, ajudarmos diretamente
os moribundos com o poder da nossa palavra falada, construções
psíquicas, confiança e compaixão.
Praticar o exercício cinco do capítulo nove, de passar pelo processo da
morte, aumentará muito a sua capacidade de ajudar os outros, de
reconhecer a dissolução dos Elementos à medida que eles ocorrem e de
fornecer orientação calma, reconfortante e confiante, seja verbal ou
visualizada. forma. Se você não tiver certeza do que fazer, simplesmente
fique com a pessoa que está morrendo e visualize seu professor espiritual
ou amigo no ar, diante dela, brilhante e radiante, estendendo raios de luz
dos centros psíquicos superiores até os centros psíquicos da pessoa que
está morrendo.
Na Igreja Católica Romana, muitas vezes é possível ver imagens de Jesus
pintadas mostrando uma mão sobre o coração, a outra apontando para o
céu, e raios de luz azul, vermelha e branca irradiando de seu coração. Essas
cores são idênticas às usadas nas práticas Vajrayanna tibetanas e até
simbolizam as mesmas ideias de pensamento, fala e ação, ou
“pensamento, palavra e ação”, conforme mencionado nas escrituras
zoroastristas, judaicas e cristãs. Eles podem ser facilmente usados aqui,
vistos irradiando do coração do amigo ou de cada um dos centros: branco
da coroa, vermelho da garganta e azul do coração.
Os alunos familiarizados com os rituais podem querer criar um espaço
sagrado ao redor da sala para a pessoa que está morrendo. A Prática das
Seis Direções descrita na Cabalá para Saúde e Bem-Estar é ideal para este
trabalho. No entanto, uma simples esfera de luz brilhante será suficiente.
O mais importante é que você deseje sinceramente ajudar a pessoa a
entrar no invisível e que, ao fazê-lo , ela seja capaz de manter uma
consciência clara e focada para fazer suas escolhas. Esse desejo primordial
e unicidade de propósito são mais importantes do que todos os rituais,
símbolos ou visualizações que possam ser concebidos.
A ideia fundamental de que eles estão em paz e de que todos os apegos
a esta vida são liberados de forma limpa e suave pode ser usada para
formular as meditações iniciais, e quando os sinais de vida cessarem, pode
haver uma transição para a experiência de uma consciência clara e focada.
com o qual entrar no invisível.
É muito importante que o ambiente da pessoa que está morrendo esteja
livre de distrações, lamentos e das imagens e sons de parentes
perturbados. Estas são apenas distrações e obstáculos para os moribundos
e para quem os ajuda.
 Ajudando os Mortos
É possível que só tenhamos conhecimento da morte de alguém depois do
fato. No entanto, ainda existem oportunidades para ajudá-los em sua
jornada. Como cada um viajará para seu próprio nível espiritual, ou
“mansão”, em seu próprio ritmo e cada um reencarnará de acordo com
seus desejos mais íntimos, é benéfico oferecer orações e visualizações
pelos mortos por até quarenta dias – o período tradicional de luto – após
sua morte.
Isto é particularmente benéfico para aqueles que morreram jovens,
repentinamente ou em consequência de violência ou trauma. A capacidade
de se separarem da vida física pode não ser tão forte quanto gostariam e,
como tal, podem tornar-se o que é comumente chamado de presos à terra.
Mesmo que não estejam ligados à terra, podem ter dificuldade em
adaptar-se ao seu novo ambiente e qualquer assistência será útil para eles.
Também é útil para aqueles que não tiveram uma vida espiritual firme,
para aqueles que tiveram sentimentos de hostilidade em relação à
espiritualidade devido a erros reais ou percebidos nos ensinamentos
religiosos comuns que os impediram de escolher um caminho interior, ou
mesmo para aqueles que frequentemente vemos como mal.
É fácil orar pela consciência daqueles que amamos ou sentimos pena,
mas orar por aqueles que nos prejudicaram ou a outros, para que possam
experimentar uma libertação do seu estado de ignorância, é benéfico para
todos. Se tivermos sucesso, eles serão apoiados na sua jornada pós-morte
e terão a oportunidade de ver claramente o que precisam fazer para
corrigir os seus erros, e também libertaremos e transmutaremos as
energias prejudiciais da raiva, do ódio e da vingança que iremos causar.
temos que abordar em nossa própria jornada pós-morte.
As ofertas de comida aos falecidos são comuns nas culturas orientais,
bem como nas práticas egípcias. Embora isso não seja necessário, o
simbolismo de uma oferenda como as flores, comumente usadas nas
práticas funerárias modernas, também pode ser usado para dar grande
foco ao trabalho.
Ressuscitar os mortos: é possível?
As escrituras judaicas e cristãs estão repletas de exemplos de mortos sendo
ressuscitados. Embora fosse possível discutir estes incidentes como
metáforas, semelhantes ao desmembramento e ressurreição de Osíris na
mitologia egípcia, alguns casos afirmam claramente que a morte física é o
que estava a ser superado. Além da ressurreição, temos também a
afirmação da ascensão corporal ou dissolução do corpo físico de Moisés e
Jesus. Lore também afirma que a mãe de Jesus, Maria, assim como Maomé
e seu cavalo, ascenderam corporalmente ao céu em uma nuvem.
Histórias mais recentes destes fenómenos incluem a de Paul Sedir, uma
figura importante no renascimento do ocultismo francês durante o final do
século XIX e início do século XX, testemunhando a ressurreição física de
uma mulher recentemente falecida. A história é recontada por Mouni
Sadhu em seu livro Ways to Self-Realization e resumida aqui. 1
Paul Sedir (Yvon Le Loup) nasceu em 1871 e era médico de profissão. A
maior paixão e fama de Sedir veio de seu envolvimento com os muitos
corpos martinistas, rosacruzes e maçônicos existentes durante o
renascimento do ocultismo francês, um período que abrange quase
setenta anos, mas cujo ponto alto foi aproximadamente entre 1880 e 1914
e foi paralelo ao da hermética Ordem da Aurora Dourada. A Primeira
Guerra Mundial pôs fim ao ocultismo europeu, pois muitos dos seus
membros foram chamados para servir nas trincheiras. Entre eles estava um
dos associados mais próximos de Sedir, Gerard Encausse, mais conhecido
como Papus e autor de mais de setenta obras sobre ocultismo. Papus
morreu em 1916 de gripe enquanto servia como médico na linha de frente
francesa. Houve um breve renascimento do ocultismo europeu nas
décadas de 1920 e 1930; no entanto, a depressão económica e a Segunda
Guerra Mundial destruíram qualquer esperança de actividades
significativas. Foi neste ambiente, em Paris, no auge do ocultismo francês
e da Belle Époque, que Sedir viveria a noite escura da alma e conheceria o
seu mestre espiritual.
Em suas memórias, Sedir escreve que em uma noite fria e chuvosa de
novembro, após retornar de uma visita aos pacientes, ele se deitou para
descansar um pouco. Sofrendo de tuberculose em um pulmão, ele tinha
febres noturnas e era preenchido por um intenso vazio, o que o tornava
indiferente a tudo — até mesmo à própria vida. Suas estantes estavam
vazias. Há muito que ele se desfez da sua biblioteca e se demitiu dos seus
numerosos cargos em muitos dos principais organismos esotéricos da
época – vários dos quais até ajudou a estabelecer. Enquanto Sedir se
preparava para dormir, a campainha tocou. Ele imediatamente presumiu
que se tratava de um paciente desamparado demais para pagar outro
médico, já que sua reputação de nunca recusar um paciente era bem
conhecida.
O homem à sua porta era um funcionário de baixo escalão, cuja esposa
estava morrendo da mesma doença que assolava o próprio Sedir. Sabendo
que as horas dela estavam contadas, o homem procurou alívio para o
sofrimento da esposa – a morte lenta por asfixia enquanto os pulmões dela
se enchiam de líquido. Sedir vestiu o casaco, pegou um guarda-chuva e
seguiu o homem noite adentro, em direção à sua casa nos subúrbios
parisienses. O próprio Sedir ainda sofria de febre e fortes dores no peito
enquanto caminhavam sob o vento e a chuva.
Ao passarem por um poste de luz fraco, Sedir olhou para cima e notou
um homem alto, bem constituído, vestindo roupas caras. Examinando de
perto, ele parecia ter quarenta e poucos anos, com um bronzeado tropical
profundo e olhos penetrantes, mas pacíficos. Quando a dupla se
aproximou, o homem dirigiu-se a Sedir com muita dignidade e educação,
chegando até a perguntar se ele era médico e estava indo ver um paciente!
Quando isso foi confirmado, o estranho perguntou se poderia acompanhar
Sedir, dizendo que talvez pudesse ajudar. Pensando que não poderia fazer
mal, já que a mulher morreria em breve, se já não estivesse morta, Sedir
concordou.
Ao chegar na casa do homem, receberam a notícia de que sua esposa
havia falecido enquanto ele estava fora em busca de um médico. A tristeza
tomou conta do homem ao ver o cadáver ceroso de sua esposa, iluminado
por duas velas, uma de cada lado de sua cabeça, e seus dois filhos
pequenos ajoelhados ao lado de seu leito de morte.
O estranho ficou em silêncio, mas sugeriu que Sedir inspecionasse o
cadáver. Sedir atendeu por cortesia, sabendo muito bem que a mulher
estava morta - tudo o que restou foi um leve calor ao redor do plexo solar
- e disse que ela já estava morta há cerca de uma hora. Esta declaração fez
com que o estranho quase sorrisse diante da credulidade de Sedir ao
perguntar ao marido enlutado: “Você quer sua esposa viva? Você vai me
jurar agora que sempre será bom com ela, se ela voltar? Sedir escreve:
O pobre homem ficou surpreso e quase com medo. "Não é possível!
Veja por si mesmo! Certamente ela está morta. A voz do estranho
continuou impiedosamente: “Só pergunto se você quer tê-la de volta? E
você vai jurar que ela nunca mais sofrerá com o seu comportamento?
O homem respondeu que prestaria juramento na Santa Cruz, só que
era tarde demais e ele não podia acreditar no impossível. Então o
Desconhecido aproximou-se da cama, pegou suavemente nas mãos
a cabeça da morta, inclinou-se e sussurrou-lhe; mas todos na sala
puderam ouvir suas palavras claramente. “Minha querida, minha
filha, volte, volte, eles precisam de você. Será contado
favoravelmente para você, este sacrifício que você faz. Quando
ouvimos aquele sussurro, não tivemos dúvidas de que ela deveria
ressuscitar dos mortos. Não havia poder que pudesse se opor às
palavras do Desconhecido. A morta levantou imediatamente a
cabeça e abriu os olhos, olhando em volta como se fosse de outro
mundo. “Eu estava sonhando”, ela sussurrou. O Homem ordenou que
trouxessem mais lâmpadas. A velha e seu filho saíram como
autômatos, e senti que eles ainda não acreditavam no que havia
acontecido diante de seus olhos há poucos segundos. Quando
voltaram, segurando grandes lamparinas nas mãos, a mulher,
devolvida à vida, sentou-se na cama, o rosto encostado no braço
poderoso do Desconhecido, como uma criança em busca de um lugar
seguro. Ela chorou.
O Homem então pegou as duas lâmpadas nas mãos e direcionou a
luz para o rosto da mulher. Diante dos meus olhos, a carne começou
a reaparecer sob a pele de suas bochechas, pescoço e ombros, e toda
a tez voltou à sua cor natural, em vez da de um cadáver, que eu tinha
visto há poucos segundos.
O estranho informou a Sedir que naquela noite partiria de Paris com
destino a Saigon e que Sedir poderia acompanhá-lo se desejasse. Durante
oito horas partilharam um compartimento privado, e o estranho revelou-
lhe tudo o que tinha acontecido, porquê e até mesmo o que o futuro
reservava. No entanto, o que é mais surpreendente sobre o estranho não
era o seu nível de erudição, fluência numa dúzia de línguas, ou mesmo
clarividência, mas sim o facto de, em muitos aspectos, ele ser muito
humano. Ele comeu uma refeição normal e até ofereceu um cigarro a Sedir.
Sedir recusou, declarando sua condição pulmonar, ao que recebeu a
resposta: “Você realmente sente que ainda há algo errado em seu peito,
Caro doutor? Sim, meu filho, você está curado de seus defeitos internos,
então como
os físicos poderiam resistir à cura?” O estranho nunca revelou seu nome,
pelo menos não verbalmente. Sedir disse que recebeu telepaticamente.
Estranhamente, ao ouvir a história de Sedir, dois de seus companheiros
mais antigos disseram que também haviam conhecido o estranho. Eles o
encontraram duas vezes e estavam confiantes em uma terceira visita antes
de morrerem.
Você tem o direito de ter esperança pela primeira vez. Se você seguir
seu conselho, você o verá novamente nesta vida. Eu o vi pela primeira
vez há trinta anos, e ele também estava na casa dos quarenta, como
você diz que ele está agora. Ninguém sabe o seu local de nascimento
ou a sua nacionalidade: com um francês comporta-se como francês,
com um italiano comporta-se como italiano, e assim por diante. É
reconhecido nos círculos mais secretos do Oriente e do Ocidente
como um grande Mestre. Vi muitos iogues e mandarins chineses
versados nos ensinamentos ocultos, prostrando-se diante dele sem
hesitação. Agora ele tem uma missão no Oriente e é por isso que
deixou o nosso país. Ele viaja pelo mundo inteiro.
Paul Sedir estabeleceu um pequeno círculo de místicos cristãos, que
continua a publicar suas obras até hoje. Ele morreu em 1926.
 Imortalidade física: é possível?
A ideia de imoralidade física, ou quase imortalidade, é repetida em toda a
literatura esotérica de quase todas as épocas e épocas. As culturas chinesa,
coreana, indiana, tibetana, mongol e outras culturas têm histórias do
mestre perfeito que ascende corporalmente ao céu, mas que também
pode retornar. O mesmo se aplica aos alquimistas ocidentais, que afirmam
que muitos dos seus grandes professores não estão mortos e, na verdade,
têm várias centenas de anos de idade. É difícil dizer algo sobre essas
histórias além do óbvio. É fácil fazer tal afirmação e quase impossível
prová-la ou refutá-la. Dentro das tradições feéricas da Grã-Bretanha e de
outras terras celtas, existe um rico costume daqueles que entraram
fisicamente no submundo apenas para emergir muitos anos depois sem
sinais de terem envelhecido. Aqui, novamente, as afirmações são uma
coisa, a prova é outra. A alquimia, o xamanismo celta, o chi kung e o yoga
tibetano partilham uma grande quantidade de crenças e práticas, bem
como o objetivo subjacente de prolongar a vida, a fim de completar o
trabalho de transformação pessoal. Até recentemente, a vida era dura,
brutal e curta na maior parte do mundo. É fácil entender por que alguém
que busca a libertação da dor de encarnar gostaria de viver o suficiente
para se libertar da ignorância que causa sofrimento neste mundo.
Pontos chave
Existem caminhos cabalísticos que podem ser usados para ajudar os
moribundos. É importante que uma pessoa que está morrendo esteja
livre de distrações e que qualquer assistência seja prestada de acordo
com uma tradição espiritual e cultural com a qual esteja familiarizada.
Existem vários anjos na Cabala que atuam como guias para os mortos.
Eles podem ser chamados durante o período de transição entre a vida
e a morte para facilitar a passagem.
Um dos poderes atribuídos aos seres altamente desenvolvidos é a
capacidade de ressuscitar os mortos de volta à vida física.
A alquimia e diversas escolas de ocultismo afirmam, ou sugerem, que a
imortalidade física é possível para o adepto. Isto pode ser
simplesmente uma continuação da consciência, em vez da vida física
real, ou períodos de vida muito longos que, da perspectiva humana,
equivalem à imortalidade.
 Tarefas para o Capítulo Dez
1. Leia um dos livros da Lista de Leitura sobre a morte e o morrer.
2. Pense em alguém que você conhece que morreu e faça o exercício
para ajudar alguém que não está presente.
3. Passe uma semana em cada uma das seguintes práticas e meditações.
Devido à seriedade do trabalho, tire uma semana de folga entre cada
exercício. Quando você tiver concluído ambos, componha sua própria
meditação sobre a morte, a morte e a vida após a morte e o que
significaria para o mundo se não houvesse medo da morte.
 Práticas e Meditações, Exercício Um: Um Breve Ritual para
2
Ajudar os Moribundos

Preparação
Se possível, coloque uma música suave e suave em um tom baixo e quase
inaudível. Queime um pouco de incenso ou, se preferir, use um difusor com
alguns óleos essenciais de olíbano, mirra e benjoim. Isto deve ser apenas o
suficiente para proporcionar um ambiente e não sobrecarregar a pessoa
que está morrendo ou outras pessoas presentes. Dispense quaisquer
metais desnecessários na sala, em sua pessoa ou na pessoa que está
morrendo.

Explicação
Um dos maiores serviços que podemos prestar é ajudar alguém que está
morrendo. Este ritual fornece uma estrutura onde podemos criar um
ambiente psíquico que ajuda outra pessoa no momento da morte, bem
como na sua transição para os reinos invisíveis.

Tipo de prática
Esta prática tem como objetivo imprimir e ativar imediatamente símbolos
e ideias na consciência da pessoa que está morrendo para ajudá-la em sua
jornada. Pode ser feito como um ritual preparatório em conjunto com
outras práticas descritas no capítulo nove.

Método
Proceda da seguinte forma:

1. Curve-se na cintura, na altura da cabeça, para as quatro direções

cardeais, começando no leste; voltando-se para o sul, o oeste e o
norte; e voltando para o leste. Diga: “Ouça minhas orações diante, ó
Senhor, e aceite esta oferta de incenso subindo aos céus!”
2. Continuando a ficar voltado para o leste, diga: “Perdoe quaisquer
transgressões, erros, más ações ou pecados cometidos por (nome da
 pessoa) em pensamento, palavra ou ação; sejam eles feitos com
conhecimento ou por ignorância; de livre arbítrio ou sob influência.”
Repita isso uma, três ou sete vezes, curvando-se após cada conclusão.
3. Diga: “Diga a (nome da pessoa) que encontrem o descanso supremo
da paz profunda nas mansões celestiais, onde não há doença,
sofrimento, preocupações ou morte, mas apenas luz, vida e amor
infinitos”. Repita isso uma, três ou sete vezes, curvando-se após cada
conclusão.
4. Diga: “Bem-vindo (nome da pessoa) à Luz perpétua da Sabedoria
através da misericórdia de (nome de uma pessoa ou fé de significado
espiritual para a pessoa que está morrendo) para sempre”. Repita
isso uma, três ou sete vezes, curvando-se após cada conclusão.
5. Repita toda a sequência voltada para sul, oeste e norte.
6. Passe algum tempo em oração, visualizando a pessoa moribunda
cercada por uma luz branca brilhante e sendo saudada por uma
pessoa de significado espiritual para ela (ou simplesmente um anjo),
que a conduz aos reinos celestiais. Esta visualização deve ser mantida
durante várias horas após o momento da morte, se possível, nas
proximidades do cadáver ou em outro local.

Com esse ambiente criado, você pode agora ler trechos de escrituras
sagradas ou textos semelhantes que sejam importantes para a pessoa que
está morrendo. Se não estiverem conscientes, mas ainda presentes, os
seguintes salmos são úteis: 17, 38 e 113 e 38, 48 e 54 para superar o medo
da morte. (A numeração fornecida é da Bíblia King James.) O uso dos
Salmos para práticas mágicas e de cura é comum nas tradições francesa,
alemã e americana (alemão da Pensilvânia).

Incorporação na prática diária

Se alguém trabalha em cuidados paliativos ou em uma situação em que a
morte é comum, este exercício pode ser útil nas atividades diárias.
Exercício Dois: Conversas com o Anjo da Morte
 Preparação
Prepare-se da maneira que considerar adequada. Ambientes onde o luto
pelas mortes é uma ocorrência comum, como um cemitério ou uma capela
de hospital, são excepcionalmente úteis.

Explicação
Esta prática permite-nos abordar a morte numa das suas formas
antropomórficas mais poderosas dentro do esoterismo ocidental. Ao fazê-
lo, pode transmutar os nossos medos, ansiedades e outras preocupações
que temos sobre a morte como um todo.

Tipo de prática
Esta prática imprime e ativa ideias específicas sobre a morte, bem como as
transmuta em experiências e emoções positivas para o nosso crescimento
e serviço pessoal.

Método
Proceda da seguinte forma:

1. Prepare seu oratório, acendendo suas velas e incenso.

2. Centralize-se através da respiração, concentrando-se no coração.
3. Dissolva tudo na luz.
4. Invoque Azrael, o Anjo da Morte, para trazer as almas dos que
partiram ao descanso e à paz. Preste atenção a quaisquer imagens de
Azrael que possam ocorrer e, no futuro, utilize-as como pontos de
referência ao abordar questões relacionadas à morte.
5. Envie pensamentos de paz, bem-estar e iluminação aos que partiram.
Permita que esses pensamentos se espalhem para incluir todos
aqueles que morreram recentemente ou estão em processo de
morte.
6. Imagine que os falecidos ou moribundos são recebidos por seu
professor espiritual, um anjo, ou simplesmente uma brilhante esfera
de luz, que se funde com eles; traz-lhes paz; liberta-os de quaisquer
 emoções avassaladoras de apego, tristeza ou medo; e os enche de
alegria e bem-estar, pois os leva para a luz brilhante do despertar.
7. Faça esta prática durante quarenta dias, seja como exercício de
diálogo com a “Morte” ou com uma determinada pessoa falecida,
para garantir sua transição para os reinos invisíveis.

Azreal pode ser imaginado como uma figura angelical brilhante em uma
túnica preta com detalhes brancos e com asas enormes que movem os ares
da vida à medida que se movem. Preto e branco são as duas cores
associadas à energia e à matéria nas suas diversas expressões. Azrael pode
ser substituído por Gabriel, o anjo da lua, ou mesmo por Miguel ou
Mercúrio, o Psicopompo ou Guia do
Almas, mas se isso for feito, também deverão ser utilizadas as cores
adequadas.

Incorporação na prática diária

Se alguém trabalha em cuidados paliativos ou em uma situação em que a
morte é comum, este exercício pode ser útil nas atividades diárias.
 APÊNDICE A

Lista de leitura
Morte e Morrer
Áries, Filipe. A Hora da Nossa Morte . Traduzido por Helen Weaver. Nova
York: Barnes and Noble Books, 2000. A história clássica das atitudes
ocidentais em relação à morte nos últimos mil anos.
Ashcroft-Nowicki, Dolores. O Novo Livro dos Mortos . Londres:
Aquarian/Thorsons, 1992. Um trabalho marcante sobre as considerações
esotéricas da morte.
CARLSON, Lisa. Cuidando de seus próprios mortos . Hinesburg, VT: Upper
Access Publishers, 1987. Considerações legais, médicas e espirituais no
cuidado de seus mortos.
Fortuna, Dion. Livro dos Mortos . Praia de York, ME: Weiser Books, 2005.
Colina, Gary Leon. Pessoas que não sabem que estão mortas . York
Beach, ME: Weiser Books, 2005. Uma visão moderna muito boa sobre o
tema da sobrevivência na vida após a morte e da comunicação com os
mortos relutantes.
Kübler-Ross, Elisabeth. Sobre a Morte e o Morrer . Nova York:
MacMillian, 1969. Livro clássico e leitura essencial para a compreensão do
processo de morte.
Worden, J. William e William Proctor. PDA: Conscientização Pessoal
sobre a Morte . Englewood Cliffs, NJ: Prentice-Hall, 1976.
Esoterismo Ocidental
FAIVRE, Antônio. Acesso ao Esoterismo Ocidental . Albany, NY: SUNY
Press, 1994. Esta é uma das melhores e mais detalhadas introduções aos
vários ramos do esoterismo ocidental, escrita por um dos mais respeitados
estudiosos da área, e é uma leitura essencial para o estudante sério do
esoterismo.
GODWIN, Joscelyn. Sonhos pagãos da Renascença . Grand Rapids, MI:
Phanes Press, 2002.
 Cavaleiro, Gareth. A História da Magia . São Paulo, MN: Llewellyn, 1991.
Um excelente levantamento de quase cinco mil anos de desenvolvimento
do esoterismo ocidental, quase como um guia de estudo, completo com
palavras-chave em negrito. O que falta em detalhes é compensado por uma
pesquisa que reúne ideias-chave. Este livro é ideal para o iniciante que
deseja aprender ideias-chave e colocá-las em contexto.
Merkur, Dan. Gnose: Uma Tradição Esotérica de Estados e Uniões
Místicas . Albany, NY: SUNY Press, 1993. Um estudo detalhado dos estados
místicos e visionários nas principais disciplinas do esoterismo ocidental.
Smoley, Richard e Jay Kinney. Sabedoria Oculta: Um Guia para a
Tradição Interna Ocidental . Nova York: Penguin/Arkana, 1999. Este livro é
dos antigos editores da revista Gnosis e é uma delícia de ler. Esta deve ser
considerada uma leitura essencial para o estudante sério.
Alquimia
McLean, Adam. A Mandala Alquímica: Um Levantamento da Mandala
nas Tradições Esotéricas Ocidentais . Grand Rapids, MI: Phanes Press, 1989.
STAVISH, Mark. O Caminho da Alquimia: Cura Energética e o Mundo da
Magia Natural . Woodbury, Minnesota: Llewellyn, 2006.
 Cabala
Cícero, Chic e Sandra Tabitha. Auto-iniciação na Tradição da Golden
Dawn . St. Paul, MN: Llewellyn, 1995. Este livro é uma fonte fabulosa de
informações, termos, definições, diagramas, artigos concisos e exercícios.
Mesmo que você não esteja interessado em trabalhar com o sistema
Golden Dawn, você ainda o achará de imenso valor de referência.
STAVISH, Mark. Cabala para Saúde e Bem-Estar . Woodbury, Minnesota:
Luellin, 2007.
 Projeção astral
Ofiel. A Arte e Prática da Projeção Astral . York Beach, ME: Weiser Books,
1998. Um belo livrinho repleto de informações em um estilo fácil de ler.
 Magia Enoquiana
Skinner, Stephen e David Rankine. Magia prática dos anjos das tabelas
enochianas do Dr. Londres: Golden Hoard Press, 2004.
STAVISH, Mark. Uma Introdução à Magia Enoquiana . Wyoming, PA: O
Instituto de Estudos Herméticos, 2005, www. hermeticinstitute.or g (em
“Produtos”).
 Psicologia
Assagioli, Roberto. O Ato de Vontade . Nova York: Penguin Books, 1993.
———. Psicossíntese: uma coleção de escritos . Nova York: Penguin
Books, 1976.
Ferrucci, Piero. Graça inevitável . Los Angeles: Jeremy P. Tarcher, Inc.,
1990.
———. O que podemos ser: técnicas para crescimento psicológico e
espiritual por meio da psicossíntese . Los Angeles: Jeremy P. Tarcher, Inc.,
1982.
Hardy, Jean. Uma Psicologia com Alma: Psicossíntese em Contexto
Evolutivo . Nova York: Penguin/Arkana, 1982.
 APÊNDICE B

Ressurreição Física e Incorruptibilidade

Um dos aspectos mais interessantes do esoterismo ocidental é a sua
relação com as práticas religiosas ocidentais tradicionais nascidas no Médio
Oriente. Embora muitos países e culturas tenham mantido a crença na
reencarnação, foi na Índia, na China e no Tibete onde esta doutrina foi mais
claramente elucidada e com cujos ensinamentos os estudantes modernos
do esoterismo estão familiarizados. Dentro dessas culturas,
desenvolveram-se sistemas específicos de filosofia e, junto com eles,
métodos práticos de concretizar as ideias apresentadas. A maior parte do
pensamento oriental parece olhar mal para o corpo, vendo-o, na melhor
das hipóteses, como uma prisão para a alma, como algo a ser negligenciado
e até mesmo como um mal absoluto. Apesar disso, existem escolas de
esoterismo indiano, chinês e tibetano que consideram o corpo essencial
para o desenvolvimento pessoal. Essas escolas se enquadram na
classificação do Tantra e incluem experimentações práticas em alquimia.
O traço comum entre essas escolas é a crença na realização do corpo de
diamante , ou Corpo de Luz, enquanto encarnado fisicamente ou no
momento da morte. Este corpo diamantado é criado a partir da energia
que forma a própria substância material do corpo físico. Relatos do Corpo
de Luz ocorreram em escolas orientais (tântricas) até recentemente e
afirmam que tudo o que resta do corpo físico são alguns cabelos e unhas.
O processo de “dissolver os Elementos” leva vários dias e, após a conclusão,
luzes brilhantes ou um arco-íris foram vistos sobre a área onde ocorreu. Se
o praticante for interrompido durante a prática ou falhar em algum estágio
crucial, diz-se que uma poça de fluido ou um cadáver pequeno, infantil e
encolhido é tudo o que restará.
Como mencionado na introdução, estes relatórios foram levados
suficientemente a sério para justificar a investigação pelo Padre Francis
Tiso e pelo Irmão David Steindl-Rast, católicos romanos, sob o patrocínio
conjunto do Instituto Esalen e do Instituto de Ciências Noéticas.
 Em Três Livros de Filosofia Oculta (capítulo 20) Cornélio Agripa diz: No
corpo humano existe um osso muito pequeno chamado Luz pelos
hebreus, que é do tamanho de uma ervilha, e é incorruptível, também
não é capaz de ser danificado pelo fogo, mas sempre permanece ileso.
De acordo com a tradição judaica, quando os mortos ressuscitarem, os
nossos novos corpos brotarão deles como as plantas brotam das
sementes... No entanto, estes poderes não podem ser compreendidos
pela mente, mas têm de ser verificados empiricamente.
Em hebraico, luz significa “amêndoa” e é traduzida como “noz”,
“semente” ou
1
"osso." Luz é também o nome da cidade Betel, ou “casa de Deus”. Foi em
Betel que Jacó lutou com um anjo, seu Eu Superior/Santo Anjo Guardião,
após o qual recebeu o nome de Israel (“Ele governará como Deus”). O
folclore judaico afirma que Azrael, o Anjo da Morte, não tem poder na
cidade da Luz e que os seus cidadãos são imortais. A entrada na Luz faz-se
através de uma gruta secreta escondida pelo tronco de uma amendoeira,
onde existe um buraco que dá acesso à gruta. A amêndoa passou a
representar a esfera de Kether, ou Coroa, o centro psíquico mais elevado
que o homem possui, conectando-o ao Nada absoluto (Ain Soph Aur).
Bastões e varinhas de madeira de amendoeira são usados no Tanakh
(Antigo Testamento) ao entrar no Santo dos Santos. A amêndoa é a
madeira preferida para a construção de varinhas em sistemas mágicos
medievais, particularmente na Magia Sagrada de Abramelin, o Mago.
Os filósofos ocultistas localizam o osso Luz ao longo da coluna ou no
crânio em vários locais. Para nossos propósitos, discutiremos o simbolismo
da luz na perspectiva de Agripa. Luz também significa “curvatura para
dentro” e é fácil perceber como pode se referir à base da coluna. No
entanto, o folclore e a lei judaica tradicional estão em desacordo sobre o
que é necessário para a ressurreição. De acordo com a lei judaica, apenas
os fêmures e o crânio são necessários para a ressurreição física. Juntos eles
formam a famosa bandeira pirata, originalmente a bandeira naval da frota
dos Cavaleiros Templários. A caveira e os fêmures cruzados são
encontrados em rituais maçônicos modernos do Rito de York relacionados
aos Cavaleiros Templários. Pode ser que a luz represente uma genuína
regeneração espiritual e física, em vez de uma ressurreição física dos
mortos, e que o último conceito seja uma degeneração do primeiro na
mente popular. Na verdade, seria fácil descartar a ideia da ressurreição dos
mortos se não fosse pela sua ocorrência generalizada nas Bíblias judaica e
cristã.
Rosacrucianismo e Ressurreição Física
Em maio de 1920, a Ordem Rosacruz AMORC (a Antiga e Mística Ordem
Rosae Crucis), então localizada em 1255 Market Street, São Francisco,
Califórnia, publicou sua revista mensal sob o título The American Rosae
Crucis: An Official Publication of Rosacrucian Mysticism. Escrito
principalmente para membros da organização, tinha um preço de capa de
trinta e cinco centavos. A Rosae Crucis americana em anos posteriores
mudaria seu título para The Mystic Triangle e finalmente para seu nome
atual, The Rosacrucian Digest .
A edição de maio de 1920 trazia um artigo intitulado “A ressurreição dos
mortos: um suplemento para 'Jesus como um homem normal'”, que
afirmava ser uma continuação da edição de abril. O artigo aponta que, de
acordo com o Evangelho cristão, Jesus ressuscitou os mortos em pelo
menos três ocasiões: (1) o filho da viúva (Lucas 7:11-16), (2) a filha de Jairo
(Mateus 9:18, 19), (Mateus 9:18, 19), (3) Lázaro (João 11:1–46). Além disso,
há referências a Elias (1 Reis 17:17–24), Eliseu (2 Reis 4:18–37), Pedro (Atos
9:40) e Paulo (Atos 20: 9–12) ressuscitando os mortos. . O poder de
ressuscitar os mortos não se limitou a Jesus ou aos seus predecessores, e
ele instrui os seus discípulos a fazê-lo também (Mateus 10:8). O autor da
Epístola aos Hebreus refere-se a este poder como um dos sinais externos
da fé interior (Hebreus 11:35).
Quando analisada, cada instância nos dá uma pista sobre o processo
envolvido. Quando tomados de forma sintética, apresentam o método na
sua totalidade.
Segundo o autor do artigo de maio de 1920, a morte física é o resultado da
polaridade entre o colapso do corpo e da consciência e a consciência
tornando-se essencialmente passiva em relação aos mundos espirituais.
Essa passividade cria uma forte atração que o afasta do corpo e devolve a
alma, ou consciência, ao domínio espiritual. Portanto, se esta polarização
pode ser mantida, a saúde também pode. Se puder ser restaurado, então
(os recentemente) mortos poderão retornar à vida física. Para que isto
funcione, os operadores devem ter um conhecimento profundo do
conceito de polarização e estar completamente confiantes na sua realidade
e aplicação prática. Eles também devem abrir-se completamente como um
canal para a manifestação da “Força Vital Vital” (como a AMORC se refere
a ela), ou o Mercúrio Universal dos alquimistas. Além disso, as seguintes
etapas são fornecidas no artigo:
1. O operador deve ser motivado por puro desejo e simpatia pelos
familiares e amigos falecidos e sobreviventes.
2. Uma vontade pura deve ser expressa, numa intenção inabalável e
avassaladora de restaurar a vida física.
3. O operador deverá ficar sozinho com o falecido ou apenas com aqueles
que estejam em harmonia com o operador e a operação.
4. A instrução verbal deve ser dada à alma, instando-a a retornar à vida
física e apresentando-lhe uma razão irresistível para viver.
5. O operador deve deitar-se próximo ou em cima do falecido, de coração
a coração (original em itálico) e usar a respiração profunda e retida
para vitalizar o corpo.
6. Mentalmente, a “Palavra Perdida” deve ser pronunciada. Esta palavra
é exclusiva da AMORC, pois é proferida no Quarto Grau e explicada
posteriormente no Nono Grau. A palavra é Mathra , ou Mathrem , e é
encontrada nos Gathas de Zaratustra do Zend-Avesta .
7. O operador deve chamar a alma pelo seu nome familiar, enquanto
segura a mão do falecido (da direita para a esquerda ou da esquerda
para a direita).

O autor salienta ainda que Jesus ordenou especificamente aos seus

discípulos que ressuscitassem os mortos como se isso estivesse ao seu
alcance, bem como ao seu dever, e o Evangelho dá registro de que isso foi
alcançado. Embora alguns desses casos possam ter sido ressuscitações em
vez de ressurreições, fica claro em alguns relatos, como o de Lázaro, que
os falecidos em questão já apresentavam sinais de decadência.
Incorruptibilidade
Um fenômeno peculiar ao catolicismo romano e a certas escolas do
budismo e da ioga védica é a noção de incorruptibilidade. Isto é claramente
diferente do processo normal de mumificação, da mumificação por meios
naturais ou da prática de ingerir pinheiro para mumificar-se enquanto
ainda está vivo, como é feito por pelo menos uma seita japonesa. Aqui, os
corpos daqueles considerados santos, pessoas santas ou seres
completamente despertos permanecem em várias formas de conclusão
séculos após suas mortes. Também há casos em que isso ocorreu no século
XX. Vários iogues indianos, bem como vários líderes de seitas tibetanas,
foram considerados incorruptíveis. Segundo relatos, sua carne ainda era
flexível e elástica, apesar de estar morta há vários anos e de nenhuma
tentativa de preservação ter sido feita. Embora não existam relatos de
adeptos ocidentais fora das igrejas cristãs realizando os mesmos feitos, há
razões para acreditar que estes relatórios apoiam a teoria de que pessoas
genuinamente com mentalidade espiritual provocam uma mudança
marcante e duradoura nos seus corpos físicos. 2 Esta é uma área que
necessita de consideravelmente mais investigação de uma perspectiva
esotérica, uma vez que o corpo etérico destes indivíduos ainda se encontra
em vários graus de integridade. Esta natureza intacta do etérico é vital para
a conexão com os reinos astrais e a razão pela qual a carne, os órgãos e os
ossos dos santos falecidos são altamente valorizados como relíquias. O
mais comum desses talismãs que se formam naturalmente são fragmentos
de ossos; entretanto, tecidos moles e órgãos, como o coração, são relíquias
bem conhecidas e preferidas. Os ossos durarão naturalmente milênios,
enquanto os tecidos moles deverão se decompor completamente dentro
de algumas semanas. É claro que, se não, deve haver uma razão física ou
suprafísica para explicá-lo.
APÊNDICE C

As letras hebraicas e seus significados esotéricos

O quadro a seguir apresenta as letras hebraicas e alguns dos significados
atribuídos a elas pelas autoridades modernas e antigas. Devido à incrível
flexibilidade destes significados, é melhor formar uma síntese da sua ideia
principal em vez de escolher um sistema em detrimento dos outros. Se lermos
atentamente o que cada autor tem a dizer sobre as cartas, fica claro que eles
concordam muito mais sobre a função do que o gráfico a seguir pode sugerir.
 Referências
1. Haralick, Robert M. O significado interno das letras hebraicas.
2. Suares, Carlos. A Cifra do Gênesis. A Segunda Vinda do Rabino YHShVH.
3. Dubuis, Jean. Filósofos da Natureza, Qabala, Lição 4 .
4. Zalewski, Pat. Cabala da Aurora Dourada .
 APÊNDICE D

Os poderes das letras hebraicas, segundo Eliphas

Levi
Da Magia Transcendental , em que Levi cita um manuscrito do século XVI:
1

Doravante seguem os poderes e privilégios do homem que segura na

mão direita a Clavis de Salomão e na mão esquerda o ramo de
Amêndoa Florescente.
Aleph — Ele contempla Deus face a face, sem morrer, e conversa
familiarmente com os sete gênios que comandam todo o exército
celestial.
Beth – Ele está acima de todas as tristezas e todos os medos.
Gimel – Ele reina com todo o céu e é servido por todo o inferno.
Daleth — Ele governa sua própria saúde e vida e pode influenciar
igualmente as dos outros.
Ele – Ele não pode ser surpreendido pelo infortúnio nem dominado pelos
desastres, nem pode ser conquistado pelos seus inimigos.
Vau – Ele conhece a razão do passado, do presente e do futuro.
Zain — Ele possui o segredo da ressurreição dos mortos e as chaves da
imortalidade.
Esses são os sete privilégios principais, e os que se seguem são estes:
Cheth – Para encontrar a Pedra Filosofal.
Teth – Possuir a Medicina Universal.
Yod – Conhecer as leis do movimento perpétuo e provar a quadratura do
Círculo.
Kaph – Para transformar em ouro não apenas todos os metais, mas
também a própria terra, e até mesmo o lixo da terra.
Lamed – Para subjugar os animais mais ferozes e ter poder para pronunciar
aquelas palavras que paralisam e encantam as serpentes.
Mem – Ter a Ars Notoria que dá a Ciência Universal.
Freira – Falar com erudição sobre todos os assuntos, sem preparação e
sem estudo.
Estes, finalmente, são os sete menores poderes do Mago:
Samek – Conhecer num relance as coisas profundas das almas dos homens
e os mistérios dos corações das mulheres.
Ayin – Para forçar a Natureza a libertá-lo quando quiser.
Peh – Prever todos os eventos futuros que não dependem de um livre
arbítrio superior ou de uma causa discernível.
Tzade – Dar de uma vez e a todos os consolos mais eficazes e os conselhos
mais benéficos.
Qoph – Para triunfar sobre as adversidades.
Resh – Para conquistar o amor e o ódio.
Shin – Ter o segredo da riqueza, ser sempre seu mestre e nunca seu
escravo. Desfrutar até da pobreza e nunca se tornar abjeto ou
miserável.
Tau – Acrescentemos a estes três setenários que o homem sábio governa
os elementos, acalma as tempestades, cura os enfermos com seu
toque e ressuscita os mortos!
Notas
Capítulo um
1. Para obter mais informações sobre tinturas alquímicas, consulte The
Path of Alchemy – Energetic Healing and the World of Natural Magic, de
Mark Stavish, Llewellyn Worldwide, St.
2. Corpus Hermeticum 1.27-31 e 13.
3. “ Hermetismo ” de Antoine Faivre, Enciclopédia de Religião , editado
por Mircea Eliade.
 4. A Astrologia no Hermetismo Alexandrino é iniciática e representa a
jornada da alma individual e coletiva no “Caminho do Retorno” ou
regeneração. Desde o século XVII, a astrologia tornou-se cada vez mais
pouco mais do que uma forma de adivinhação divorciada das práticas e da
compreensão espirituais.
5. Os maçons reconhecerão a presença do Sol e da Lua como duas das
três Luzes Menores da Loja, com o Mestre, equilibrando e direcionando
suas energias, como a terceira das Luzes Menores.

Capítulo dois
1. Israel Regardie foi um forte defensor da integração da psicoterapia
no treinamento iniciático e oculto, para que a personalidade fosse
transformada, em vez de desfigurada, pelo aumento de energia e
consciência que tal treinamento pode trazer. Veja seu livro The Middle
Pillar para obter informações adicionais.
2. Algumas escolas farão o pedido como Fogo, Água, Ar e Terra.
Hermético e alquímico utilizam a ordem dada no capítulo. O Sepher
Yetzirah é claro na ordem de geração: Fogo, Água, Ar, mas também afirma
que o Ar está entre o Fogo e a Água. Ambos os modelos funcionam,
lembre-se,
"O mapa não é o territorio."
3. Sepherah é singular; Sepheroth é plural.
4. Para obter mais informações sobre este processo, consulte: “The
Portae Lucis Methodof Jean Dubuis” por Mark Stavish, publicado em The
Stone e disponível online em www.hermeticinstitute.org e “The Experience
of Eternity— Initiatic Esotericism” por Jean Dubuis, disponível em Triad
Publishing em www.triad- publishing .com .
5. Estes são frequentemente chamados de 32 Caminhos da Sabedoria
no total. A localização e as associações dos Caminhos são bastante
padronizadas, mas existem variações da Árvore da Vida.
6. Para uma pesquisa detalhada da Magia da Renascença e seu impacto
no esoterismo contemporâneo, consulte: Desenhando a Vida do Céu –
Magia na Renascença, de Mark Stavish, disponível em
www.hermeticinstitut e.org .
7. Para um estudo detalhado da vida, das obras de Fludd e de sua
importância para o esoterismo moderno, consulte Robert Fludd — Filósofo
Hermético e Pesquisador de Dois Mundos, de Joscelyn Godwin, Phanes
Press, 2005.
8. Magick por Aleister Crowley, Weiser Books, São Francisco, 2000, p.
62.
9. Para obter informações adicionais, consulte: Cabala Cristã
Espanhola – As Obras de Luis de Leon, Santa Teresa de Jesus e San Juan de
la Cruz por Catherine Swietlicki, University of Missouri Press, Columbia,
1986.

Capítulo três
1. Para uma abordagem muito eficaz e simples para despertar os
centros psíquicos, veja: Wisdom of the Mystic Masters , de Joseph Weed.
2. Kundalini, Evolução e Iluminação , editado por John White, Anchor
Press, Doubleday, Garden City, Nova York, 1979, p. 83.
3. A Espada e a Serpente , vol. 2 de A Filosofia Mágica , de Melita
Denning e Osborne Phillips. Publicações Llewellyn, St. Paul, MN, 1988, pp.
4. White, de O Novo Testamento Restaurado por JM Pryse, p. 432.
5. O Pilar do Meio por Israel Regardie, Llewellyn Publications, St. Paul,
MN, 1991, p. 113.
6. Ibid., pág. 116.
7. Um Guia Prático para o Simbolismo Cabalístico por Gareth Knight.
Samuel Weiser, Inc., York Beach, Maine, 1978, p.105.
8. Cavaleiro, p.111.
9. A tireóide é um órgão sexual secundário.
10. Desperte a Luz Curativa do Tao, de Mantak e Maneewan Chia.
Healing Tao Books, Huntington, Nova York, 1993, pp.
11. Veja Kabbalah of the Golden Dawn por Pat Zalewski, Llewellyn
Publications, St. Paul, MN, 1993, pp.
 12. Para obter mais informações sobre o Tibetan Dream Yoga, consulte
The Tibetan Yogas of Dream and Sleep, de Tenzin Wangyal Rinpoche;
Meditação, Transformação e Yoga dos Sonhos por Ven. Gyatrul Rinpoche;
e Dormindo, Sonhando e Morrendo, do Dalai Lama.
13. A Verdadeira Arte de Curar por Israel Regardie, editado por Marc
Allen.
A Nova Biblioteca Mundial, San Rafael, CA, 1991, p. 32.

Capítulo quatro
1. Espaço Interior por Aryeh Kaplan, Moznain Publishing Corp.,
Brooklyn, NY, 1990, p. 22.
2. Kaplan, pág. 26
3. Lição do Curso PON Qabala, 61, p.1
4. Ibid., pág. 3.
5. Em uma nota pessoal, este escritor pode aceitar qualquer
quantidade de críticas e edições após a conclusão do produto inicial, mas
nem mesmo reconhecerá que um trabalho está em andamento até então.
6. PON Fundamentos do Conhecimento Esotérico Lição 10 , p. 3.
7. Lições 9–11 do curso PON Qabala. Observe que as várias versões do
Sepher Yetzirah diferem quanto aos atributos. A edição Gra é a mais
comum. Veja Sepher Yetzirah – O Livro da Criação, Em Teoria e Prática, de
Aryeh Kaplan, para uma comparação das diferentes edições. Veja também
Key to the True Kabbalah, de Franz Bardon, para atributos adicionais das
Letras Hebraicas. Observe, entretanto, que eles devem ser transliterados
do alemão fonético para o hebraico para serem úteis.
8. Para obter mais informações sobre a continuação da cabala fonética
nas práticas de magia popular, consulte Pow -Wow, Psalms, and German
Magical Folklore, de Mark Stavish, MA, na seção de Artigos em:
www.hermeticinstitute.org .
9. Lição 61 do Curso PON Qabala , p. 7 e The Golden Dawn por Isreal
Regardie, Llewellyn Publications, St. Paul, MN, 1986. “O Modo Vibratório
de Pronunciar Nomes Divinos”, p. 487.
 10. Os alunos que desejam aprender mais sobre os usos e combinações
potenciais das letras hebraicas e seus usos mágicos são incentivados a ler
The Key to the True Kabbalah , de Franz Bardon , Merkur Publishing, Inc.,
Salt Lake City, UT, 1996. Para uma correlação entre o alemão fonético no
texto e o hebraico, consulte www.abardoncompanion.com .
11. Lições 8 e 9 do curso PON Qabala ; PON Qabala Lição 13.
12. Lição 9 do Curso PON Qabala , p. 5.
13. PON Fundamentos do Conhecimento Esotérico, Lição 5 , pp.
14. Lição 61 do Curso PON Qabala , pp.
15. Existem diversas variações na grafia do nome de Pasqualez, sendo
esta a mais comum.
16. Veja Kabbalah de Robert Ambelain, traduzido por Pierce Vaughn,
em: www.moup.or g . Tomei conhecimento deste ritual originalmente
quando um membro do Elu Cohen o enviou para mim há vários anos,
pedindo ajuda para decifrar alguns de seus significados, bem como seus
usos potenciais. A versão expandida deste capítulo baseia-se nesse pedido
e nos comentários adicionais dos participantes da pesquisa específica
deste ritual realizada pelo Instituto de Estudos Herméticos.
17. Veja O Sinal da Cruz , de Mark Stavish, em: www.hermeticinstitute.or
g na seção Artigos.

Capítulo Cinco
1. A diferença entre o 'pessoal' e o 'impessoal' em relação a uma
sepherah é que a 'nota' permanece a mesma, apenas a 'oitava' muda.
2. Este é um ponto complicado e precisa ser esclarecido. Existem
operações mágicas nos níveis abaixo de Tiphareth, mas só depois de
termos tido uma mudança profunda e permanente na consciência no nível
de Tiphareth é que somos capazes de realizar operações mágicas sem
falhas, e mais ou menos num nível que não requer qualquer suportes
rituais ou externos.
3. O Sistema Completo de Magia da Golden Dawn por Israel Regardie,
New Falcon Publications, Tempe, AZ, 2003, p. 465.
 Capítulo Seis
1. “Os índios que inovaram esse corpo de teoria e práticas o chamaram
de tantra , a distorção (da realidade).” A palavra tem um pedigree muito
interessante. Sua raiz, tan, significa “esticar”, como se fosse um fio em um
tear (também chamado de tantra) ou, na linguagem védica, um corpo
(tanu) a ser sacrificado em um altar dentro de uma estrutura ritual
(tantra). - O Corpo Alquímico: Tradições Siddha em Índia Medieval por
David Gordon White, University of Chicago Press, Chicago, Illinois, 1998,
pp. Esta definição da alquimia indiana e das suas práticas poderia
facilmente aplicar-se aos alquimistas de todo o mundo.
2. Para obter informações adicionais sobre a criação e uso de produtos
espagíricos, consulte O Caminho da Alquimia – Cura Energética e o Mundo
da Natureza. Magia por Mark Stavish, Llewellyn Publishing, St. Paul, MN,
2006.
3. Os maçons reconhecerão a presença do Sol e da Lua como duas das
três Luzes Menores da Loja, com o Mestre, equilibrando e direcionando
suas energias, como a terceira das Luzes Menores.
4. Este exercício é semelhante ao apresentado em Introdução à Magia
— Rituais e Técnicas para o Mago por Julius Evola e o grupo UR. Tradições
Internas. Rochester, Vermont, 2001.
5. O Apocalipse de Jean Dubuis, traduzido por Patrice Maleze,
copyright 1999 Jean Dubuis. O seguinte artigo apareceu na última edição
do The Stone (novembro-dezembro de 1999), a publicação bimestral de
The Philosophers of Nature (PON), filial americana e sucessora de Les
Philosophes de la Nature (LPN), uma organização hermética e alquímica
francesa fundada por Jean Dubuis no final dos anos 1970. A PON encerrou
suas operações em 31 de dezembro de 1999, porém as aulas de inglês e
francês, juntamente com os números anteriores de The Stone , pode ser
obtido na Triad Publishing em www.triad- publishing .com ou por e- mail
em inf o @ triadpublishing .com .
 Capítulo Sete
1. A Personalidade Mágica é definida como uma imagem criada por si
mesmo que permite maior poder e presença ao realizar trabalho
esotérico.
2. O Livro de Exercícios de Magia Ritual de Dolores Ashcroft-Nowicki,
Samuel Weiser, Inc., York Beach, Maine, 1998, p. 153.
3. Veja Fundamentos do Conhecimento Esotérico , Lição 2-3. O Filósofo
da Natureza (PON), Wheaton, Illinois, 1988.
4. A Doutrina do Corpo Sutil por GS Mead, Weiser Books, York Beach,
Maine. 1993, pág. 9.
5. Ibid., pág. 13.
6. Ibid., pág. 30.
7. Ashcroft-Nowicki também sugere essa possibilidade em seu livro The
Magical Use of Thoughtforms , e fornece um ritual onde ela pode ser
criada.
8. Como mencionado, na Ordem Hermética da Golden Dawn , o
A Rosa+Cruz Hermética e o Pantáculo da Terra são ferramentas de “nível
adepto”. No Curso de Cabala Filósofos da Natureza (PON) , eles não são
construídos até o final do curso de seis anos. No entanto, os rituais
Supremos do Pentagrama e do Hexagrama são apresentados no segundo
ano.
9. Hidromel, pág. 58.
10. Ibid., pág. 102.
11. Veja Auto-Iniciação na Tradição da Golden Dawn por Chic e Sandra
Tabatha Cicero, Llewellyn Publications, Saint Paul, MN, 1995.
12. Para obter mais informações sobre Pathworking, consulte: Curso
PON Qabala , Lições 36–57 . Rodovias da Mente, de Dolores Ashcroft –
Nowicki, e Estados Mágicos de Consciência, de Melita Denning e Osborne
Phillips.
13. Um esboço completo de um plano de estudo de quatro anos para
indivíduos e grupos pode ser encontrado em www.hermeticinstitute.org
na seção Artigos.
14. Páginas 359–362.
 15. O uso dos 'Sinais de Grau Elemental' ou 'Ruptura do Véu' fica a
critério do artista.
16. Enciclopédia de Ocultismo e Parapsicologia, Vol. 1 , Editado por
Gordon Melton, Gale Group, Nova York, 2001, pp.
17. Em uma das bibliotecas da Universidade Brown, Providence, Rhode
Island, encontram-se as notas de duas pesquisas sobre a semelhança entre
o ectoplasma e os escritos dos alquimistas posteriores. Esta pesquisa foi
aparentemente feita na década de 1920.
18. Magick: Livro Quatro por Aleister Crowley, Samuel Weiser, Inc., York
Beach, Maine, 2000, p. 201.
19. Ibid., pág. 202.
20. Ibid., pág. 246.
21. Ibid., pág. 248.
22. Ibid., pág. 249.
23. Ibid., pp.
24. Ibid., pág. 624.
25. Um aluno que fez isso notou que o simulacro era mais vital, mas
também um pouco mais difícil de controlar. Eles também notaram que
quando imaginavam as letras dentro do corpo físico ao adormecer, essa
projeção astral ocorria rapidamente, muitas vezes antes de a quinta ou
sexta letra ser alcançada.

Capítulo Oito
1. Por esta razão é comum em algumas organizações esotéricas
e iniciáticas ocidentais que o seu ensino, ou pelo menos os seus
membros, mantenham um vínculo com a sua religião tradicional.
Muitos grupos Martinistas são abertamente católicos na sua orientação
(embora longe de todos), enquanto muitos grupos Rosacruzes,
Templários, Martinistas e Maçónicos são distintamente orientados para
uma interpretação esotérica dos ensinamentos cristãos.
2. Nem todos os esoteristas concordam com este ponto ou se
voltam para os cultos antigos. Para um ponto de vista alternativo, veja
 Catolicismo Oculto – Magia Real para Devotos. Católicos pelo Pe.
Augustinus Thaumatourgos, www. lulu.com , ID: 141817.
3. As Meditações do Cordão Sagrado por Dolores Ashcroft-
Nowicki, Aquarian Press, Wellingborough, Northhamptonshire, 1990, p.
107.
4. Os segredos de um templo da Golden Dawn por Chic e Sandra
Cicero, Llewellyn Publishing, St. Paul, MN, 1995, p.374.
5. Lição 67 do Curso PON Qabala , p. 130
6. Ibid., pág. 132.
7. Ibid., pág. 84.
8. Ibidem.
9. O Templo Invisível por Peter Roche de Coppens, Llewellyn
Publications, St. Paul, MN, 1987, p. 17.
10. Psicossíntese — Uma Coleção de Escritos Básicos de Roberto
Assangioli, Penguin Books, Nova York, NY, 1976, p. 166.
11. Ibid., pág. 168.
12. Ibid., pág. 169.
13. Roche de Coppens, pág. 93.
14. Invisibilidade — A Arte de Desaparecer por Steve Richards,
Aquarian Press, Wellingborough Northamptonshire, 1992, p. 125.
15. Richards, pág. 126.
16. Lição 67 do Curso PON Qabala , p. 5.
17. Ibidem, pp.

Capítulo Nove
1. História das doutrinas esotéricas
2. Meditações sobre o Tarot: Uma Jornada ao Hermetismo Cristão ,
anônimo, Element Books, Rockport, MA, 1985, p. 346.
3. As Lições de Cabala dos Filósofos da Natureza , de Jean Dubuis, Triad
Publishing, Wheaton, IL, 1996, Lição 59, pp.
 4. Para obter mais informações sobre alquimia prática, consulte O
Caminho da Alquimia — Cura Energética e o Mundo da Magia Natural por
Mark Stavish, Llewellyn Worldwide, St. Paul, MN, 2006.
5. A tradição afirma que as chaves são feitas de chumbo, o metal de
Saturno. Saturno está associado a Binah, “Rainha do Céu e da Terra”, bem
como à morte e à renovação.
6. O Manual de Um Ano do Dr. Israel Regardie, Samuel Weiser, Inc. York
Beach, Maine, 1981, p. 66.
7. Veja O Zodíaco e os Sais da Salvação – Remédios Homeopáticos para
o Tipos de sinalização de Goerge Washington Carey e Inez Eudora Perry.
Samuel Weiser, Inc., York Beach, Maine, 1996, p. 219.
8. Às vezes, um quarto estágio é inserido entre o Branco e o Vermelho,
ou Amarelo, indicando fecundidade perfeita. Esta é uma etapa breve e
passa rapidamente, e não é mencionada em todas as fontes.
9. Após a criação da Pedra Vermelha, ela é multiplicada mais duas
vezes para aperfeiçoar seu poder. Isso empurra a Pedra do nível de
Tiphareth para Geburah e, finalmente, Chesed. Além desta há outra pedra,
possivelmente a chamada Pedra de Fogo, da qual pouco se fala.
10. Isto pode ser através dos Anjos das Trevas e da Luz de Geburah e
Chesed, ou através da sua síntese numa subida direta ao Pilar do Meio.
11. O Livro de Thoth de Aleister Crowley. Samuel Weiser, Inc. 1995, pág.
101
12. O Tarô dos Magos de Oswald Wirth. Samuel Weiser, Inc., York Beach,
Maine, 1985, p. 114.
13. Veja “The Chamber of Reflection” de Mark Stavish, em
www.hermeticinstitute.org , Seção de Artigos .
14. Em sua obra The Ritual Magic Workbook , Dolores Ashcroft-Nowicki
discute o problema e a solução para a possibilidade de 'morte súbita' por
meio de “O Ritual de Retirada”. A Sra. Ashcroft-Nowicki descreve o Rito
como “um caminho ritual que é então bloqueado no tempo pela intenção,
para funcionar no momento de sua morte [do mago]. Se essa morte for
um evento súbito, ela entrará em operação logo antes da consciência
desaparecer; se houver tempo para refletir, o trabalho poderá ser feito em
plena consciência, que é a forma como todos os iniciados deveriam ‘sair’.”
 15. A imagem do sol nascendo pela manhã, ou a 'Amanhecer Dourada',
está repleta de literatura alquímica e dos escritos de teosofistas como
Jakob Boehme. Destaque para os vermelhos brilhantes da manhã, aqui
novamente referência ao Leão Vermelho, ou Pedra Vermelha dos
Filósofos.

Capítulo Dez
1. Maneiras de Auto-Realização por Mouni Sadhu, Wilshire Book
Company, North Hollywood, CA, 1962, pp.
2. Extraído de The Tarot , de Mouni Sadhu, Wilshire Book Co., North
Hollywood, CA, 1973.

Notas
1. Poderia ser esta a semente a que Jesus se referiu quando disse: “Se
vocês tivessem a fé de um grão de mostarda, poderiam ordenar que a
montanha descesse e ela aconteceria”?
2. Christian Rosenkreutz é considerado incorruptível, mas até o
momento CRCha não foi definitivamente identificado como uma pessoa
histórica, nem seu túmulo foi localizado fisicamente. Veja Abrindo o Cofre:
Rosacrucianismo para o Século 21, de Mark Stavish, em:
www.hermeticinstitute.or g .
 Sobre o autor
Mark Stavish tem mais de um quarto de século de experiência em
espiritualidade tradicional e é uma autoridade respeitada
internacionalmente no estudo e aplicação prática da alquimia, cabala e
astrologia. Stavish publicou centenas de artigos, resenhas de livros e
entrevistas sobre as tradições do Esoterismo Ocidental, muitos dos quais
foram traduzidos para holandês, francês, sueco, alemão, turco, italiano,
espanhol, russo e português. Ele também foi consultor de mídia impressa
e radiodifusão e de diversos documentários. Em 1998, Stavish fundou o
Instituto de Estudos Herméticos. Em dezembro de 2001, para promover o
avanço das abordagens não sectárias e acadêmicas do Esoterismo
Ocidental, ele estabeleceu o Fundo Louis Claude de St. Martin, criando
assim o único fundo não sectário, dedutível de impostos e sem fins
lucrativos amplamente conhecido, dedicado exclusivamente ao avanço do
estudo. e prática do Esoterismo Ocidental. A educação de Stavish inclui
dois cursos de graduação (Teologia e Comunicações) e um mestrado em
Aconselhamento (Rhode Island College, Providence). Ele também foi
membro e oficial de várias organizações iniciáticas tradicionais com foco
no Rosacrucianismo, Martinismo, Maçonaria regular, incluindo o Rito
Escocês Antigo e Aceito e o Rito de York. Ele reside em Wyoming,
Pensilvânia.
Para nossos leitores
Weiser Books, uma marca da Red Wheel/Weiser, publica livros sobre todo
o espectro de assuntos ocultos e esotéricos. Nossa missão é publicar livros
de qualidade que farão a diferença na vida das pessoas, sem defender
nenhum caminho ou campo de estudo específico. Valorizamos a
integridade, originalidade e profundidade de conhecimento de nossos
autores.
Nossos leitores são nosso recurso mais importante e agradecemos suas
contribuições, sugestões e ideias sobre o que você gostaria de ver
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