A Sabedoria de Rabia

Al-Adawiyya: Amor Divino, Santo Anseio e o

Capítulos
Uma Chama que Não Pode Ser Contida
Nascida Escrava, Criada por Deus
Escapando do Mundo, Entrando no Amado
A Mulher que Queimou o Paraíso e o Inferno
Amor Divino ('Ishq) no Sufismo Primitivo
Fogo e Lágrimas: Sua Visão Poética
Suas Orações e Ditos
Sua Solidão e Não Conformidade
Rabia Entre os Sufis
O Rosto Feminino do Amado
Rendição Sem Negociação
Queimando os Véus: Sua Teologia da Unidade
Contemplação Sem Intermediários
Santo Anseio e a Dor da Ausência
Êxtase e Aniquilação (Fanā')
Silêncio, Simplicidade e Pobreza Sagrada
Além do Medo e da Esperança: Devoção Pura
Rabia aos Olhos dos Místicos Posteriores
Seu Legado na Espiritualidade Feminina
Rabia Hoje: Amor Além das Fronteiras
Nada Além de Deus
Glossário de Termos-chave
Uma Chama que Não Pode Ser Contida
Imperadores constroem monumentos de pedra que se desfazem em
pó. Filósofos escrevem volumes de lógica que são superados por
novos argumentos. Mas de vez em quando, aparece no mundo uma
alma cuja vida é uma canção silenciosa, uma oração sussurrada no
coração do Divino, e esta canção se prova mais duradoura que
qualquer império ou silogismo. Tal é a voz de Rabia Al-Adawiyya de
Basra, uma mulher cujo nome tem sido cantado com reverência em
todo o mundo islâmico e além por mais de mil e duzentos anos. Ela
não deixou para trás nenhum grande livro, não fundou nenhuma
escola formal e não deteve nenhum título oficial. Seu legado é uma
chama, um fogo interior e secreto de um amor tão puro e tão
absoluto que não pode ser contido pela história, pelo gênero ou
pelas formas rígidas da religião.
Ela está na própria nascente de uma profunda revolução espiritual.
Vivendo no século VIII, Rabia Al-Adawiyya é reverenciada
como a primeira grande santa mulher do Islã e a mãe do
amor divino. Antes dela, o caminho místico islâmico primitivo era
frequentemente um de ascetismo austero, um caminho motivado
por um profundo temor do julgamento de Deus e pela renúncia ao
mundo. Rabia não rejeitou essa piedade, mas a transfigurou
completamente. Ela tomou o caminho do medo e o transformou em
um caminho de anseio. Ela tomou a relação de servo para mestre e
a transformou no amor affair íntimo e arrebatador entre a alma e
seu Amado. Ela ensinou aos místicos do Islã uma nova linguagem —
a linguagem do coração.
Sua vida é um testemunho de seu legado triplo: ela era
uma mística, uma rebelde e uma amante do Real. Ela era uma
mística no sentido mais verdadeiro, alguém cujo conhecimento de
Deus não era derivado de livros ou professores, mas de uma
experiência interior direta, imediata e absorvente. Ela era uma
rebelde silenciosa mas implacável, recusando-se a ser definida pelos
papéis sociais disponíveis para uma mulher de seu tempo. Ela
renunciou ao casamento, à fama e ao conforto dos apegos
mundanos, não por desprezo pelo mundo, mas porque seu coração
tinha espaço apenas para um amor. Sua rebelião era seu foco
absoluto e incompromissado no Divino. E ela era, acima de tudo,
uma amante de Al-Haqq, a Verdade, o Real. Seu amor não era uma
emoção sentimental, mas um estado de ser, uma orientação
completa de sua alma para a única Realidade que ela via brilhar em
e através de todas as coisas.
O aspecto mais revolucionário e duradouro de seu ensino é
capturado na história lendária dela caminhando pelas ruas de Basra,
carregando uma tocha em uma mão e um balde de água na outra.
Quando perguntada o que estava fazendo, ela respondeu: "Quero
atear fogo ao Paraíso e derramar água sobre o Inferno, para que
estes dois véus desapareçam e os peregrinos possam ver o objetivo
real." Com esta única imagem poética e arrasadora, ela redefiniu o
próprio propósito da vida espiritual. Ela estava proclamando um
caminho além de toda esperança de recompensa e todo medo
de punição. Deve-se amar Deus, ela insistia, não porque você
deseja os jardins do Paraíso ou porque teme as fogueiras da
danação. Você deve amar Deus pelo próprio Deus, por Sua beleza
eterna e incomparável.
Esta era uma teologia de amor puro e desinteressado (mahabbat),
um amor que não busca lucro e não faz barganhas. Era um chamado
radical para purificar a intenção, para remover a sutil ganância
espiritual do ego que transforma até o ato de orar em uma
transação. Este ensino tornou-se a própria alma do caminho Sufi, o
padrão contra o qual todos os místicos posteriores seriam medidos.
Por que Rabia Al-Adawiyya ainda canta através dos
séculos? Ela fala diretamente ao coração de todo buscador que se
cansou de uma religião de regras e começou a ansiar por uma
espiritualidade de relacionamento. Ela oferece um caminho que é
totalmente interior, uma liberdade que pode ser encontrada mesmo
no meio das circunstâncias externas mais difíceis. Sua própria vida
— desde seu nascimento na pobreza e seus anos de escravidão até
sua libertação para uma vida de sagrada solidão — é um
testemunho do fato de que a mais alta estação espiritual não
depende de riqueza, status social ou mesmo educação formal.
Depende apenas da sinceridade e do fogo ardente do coração.
Este livro é um convite para sentar na presença silenciosa desta
extraordinária santa. Traçaremos sua jornada de uma menina
escrava em Basra até a reverenciada mãe de uma tradição mística.
Ouviremos suas orações, que são como conversas íntimas com o
Amado. Ponderaremos seus ditos simples e profundos, que contêm
mundos de sabedoria em poucas palavras. E exploraremos a teologia
revolucionária do amor que foi seu grande e eterno presente para o
mundo.
Conheceremos a mulher que não precisava de paredes para seu
mosteiro, de discípulos para sua escola, e de intermediário para seu
Deus. Aprenderemos com ela o que significa viver uma vida de santo
anseio, encontrar a doçura na dor da ausência e descobrir uma
riqueza interior no meio da pobreza exterior.
A de Rabia não é o fogo explosivo e público de um mártir como Al-
Hallaj. O dela é a chama interna e constante de uma lâmpada, uma
luz que tem queimado silenciosa e consistentemente em um
pequeno quarto vazio por séculos, fornecendo iluminação para
qualquer um que tenha a reverência silenciosa para se aproximar.
Seu caminho é o caminho do coração, e sua canção é um chamado
simples e atemporal a um amor que não pede nada além do próprio
amor.
Nascida Escrava, Criada por Deus
Os grandes santos frequentemente entram no mundo em silêncio e
pobreza, sua santidade velada pelas mais duras circunstâncias
mundanas. Assim foi com Rabia Al-Adawiyya. Sua história não
começa em um palácio ou no estudo de um erudito, mas na poeira e
na destituição da Basra do século VIII. Para entender a altura
imponente de sua estação espiritual, devemos primeiro apreciar a
profundidade profunda de seu sofrimento inicial. Sua vida é um
testemunho da verdade de que as pérolas mais puras são formadas
em torno de um grão de areia, e os espíritos mais luminosos são
frequentemente forjados no cadinho da adversidade.
Traçamos a vida inicial de Rabia em Basra e a dor da pobreza.
Ela nasceu por volta do ano 717 EC em uma família que era, por
todas as contas, desesperadamente pobre. Seu nome, Rabia,
significa "a quarta", significando que ela era a quarta filha nascida
de seus pais. A lenda sustenta que na noite de seu nascimento, não
havia sequer uma gota de óleo para uma lâmpada, nem um pano
para envolvê-la. O vazio externo e severo que a recebeu em sua
chegada a este mundo se tornaria um tema vitalício, uma realidade
física que ela mais tarde abraçaria como um princípio espiritual
profundo.
Esta vida inicial não foi apenas de pobreza, mas também de
profunda piedade. Seu pai, embora pobre, era um homem justo e
devoto. Desde seus primeiros dias, o mundo de Rabia era
preenchido com o som da oração e a presença de uma confiança
profunda e permanente em Deus. No entanto, esta piedade logo
seria testada. Ambos os seus pais morreram quando ela ainda era
uma menina, deixando-a e suas irmãs como órfãs em um tempo de
fome e agitação social. A dor da pobreza era agora agravada pela
dor do abandono.
Mesmo nestes primeiros anos, havia sussurros de seu destino
espiritual único. Histórias de seu nascimento milagroso e sinais
de infância abundam nas hagiografias. Diz-se que na noite em que
ela nasceu, seu pai aflito teve um sonho no qual o Profeta Maomé
apareceu para ele, dizendo-lhe para não ficar triste, pois esta quarta
filha seria uma grande santa cuja intercessão seria buscada por
muitos. Embora a precisão histórica de tais histórias seja secundária,
sua verdade espiritual é profunda. Elas apontam para uma alma que
foi marcada desde o início, um ser cuja conexão com o Divino era
palpável mesmo no meio da mais profunda dor mundana.
A provação definidora de sua juventude, e o evento que prepararia o
cenário para sua libertação interior, foi sua entrada na escravidão.
Separada de suas irmãs durante a fome, a jovem Rabia foi
capturada e vendida para cativeiro. Seu mestre era um homem
duro que a trabalhava incessantemente. Seus dias eram preenchidos
com trabalho árduo e suas noites com exaustão. Aqui, no fundo
absoluto da escada social, uma menina escrava sem direitos, sem
família e sem perspectivas, ela poderia ter sido consumida pela
amargura e desespero.
Foi neste cadinho de servidão que sua verdadeira vida espiritual
começou. Ela não tinha nada. Todos os apoios mundanos nos quais
as pessoas confiam para sua identidade e segurança — família,
riqueza, liberdade, status social — haviam sido retirados dela. Neste
estado de profundo vazio exterior, ela se voltou para o único
relacionamento que nunca poderia ser tirado: seu relacionamento
com Deus. Suas noites, depois que seu trabalho extenuante era
feito, tornaram-se um festival secreto de oração. Enquanto seu
corpo era escravizado a um mestre humano, ela mantinha seu
coração total e completamente livre, dedicando-o ao seu único e
verdadeiro Mestre.
O ponto de virada veio uma noite quando seu mestre, despertado
por um som, foi investigar. Ele espiou na sala onde Rabia dormia e
ficou pasmo com o que viu. Ele viu a jovem escrava em estado de
prostração, profundamente em oração, seu rosto iluminado por uma
misteriosa luz radiante, uma lâmpada que parecia estar suspensa no
ar acima de sua cabeça sem qualquer corrente. Ele a ouviu
sussurrando seu colóquio íntimo com Deus: "Ó meu Senhor, Tu
sabes que o desejo do meu coração é obedecer-Te, e que a luz dos
meus olhos está no serviço de Tua corte. Se o assunto dependesse
de mim, eu não descansaria uma hora do Teu serviço, mas Tu me
fizeste sujeita a uma criatura."
Naquele momento, seu mestre humano foi tomado por admiração e
temor. Ele percebeu que não estava mantendo uma escrava comum,
mas uma "amiga de Deus", uma waliyya. Este foi o momento de
sua libertação interior. Sua devoção absoluta havia transformado
a realidade exterior. Na manhã seguinte, um homem mudado, ele a
libertou. Rabia, agora uma mulher livre, saiu da casa de seu mestre
e entrou no deserto, deixando para trás o mundo do cativeiro para
sempre. Mas ela havia aprendido a mais profunda de todas as lições
naquela casa: que a verdadeira liberdade não é uma condição
exterior, mas um estado interior. Ela havia aprendido que mesmo em
cadeias, o coração que ama Deus é o ser mais livre na terra.
Escapando do Mundo, Entrando no Amado
Tendo recebido sua liberdade física, Rabia Al-Adawiyya fez uma
escolha que definiria o resto de sua vida e estabeleceria a base para
seu ensino revolucionário. Ela não buscou se reintegrar na sociedade
que a havia escravizado. Ela não buscou a segurança de um lar, o
conforto de uma família ou a fama que já começava a se apegar ao
seu nome devido à sua profunda piedade. Em vez disso, ela virou as
costas para o mundo dos homens e voltou seu rosto completamente
para Deus. Sua fuga do cativeiro físico foi meramente o prelúdio
para uma fuga muito mais radical: a fuga do mundo em si, para que
ela pudesse entrar totalmente na presença do Amado.
Seu primeiro ato como mulher livre foi sua retirada para a
solidão e a adoração. Ela deixou a cidade de Basra e se retirou
para a aridez silenciosa e vazia do deserto. O deserto, na tradição
Sufi, não é um lugar de desolação; é um espaço sagrado de
purificação. É o lugar onde a alma é despida de todas as distrações,
onde não resta nada além do vasto céu silencioso e da presença
abrasadora do Uno. Aqui, na solidão de sua pequena e simples
cabana, Rabia se dedicou inteiramente a uma vida de oração, jejum
e a constante lembrança de Deus. Seus dias e noites se tornaram
uma conversa contínua com o Divino.
Este foi um ato radical de renúncia ao casamento, ao conforto e
à fama. Na sociedade de seu tempo, a honra e a segurança de uma
mulher eram encontradas quase exclusivamente no casamento e na
família. Rabia recebeu muitas propostas de casamento, algumas dos
homens mais ricos e poderosos de Basra, incluindo o próprio
governador. Ela recusou todas elas. Suas respostas eram gentis, mas
absolutas. A um pretendente, ela famosamente perguntou: "Deus
me dá meu pão diário através de você?" Quando ele admitiu que
não, ela respondeu: "Então por que eu deveria ser distraída por você
daquele que o faz?"
Sua renúncia não nasceu de um desprezo pelo casamento ou pela
família. Veio de um coração tão completamente preenchido com um
amor que simplesmente não havia espaço para outro. Ela costumava
dizer: "Meu coração não é meu. Ele pertence ao meu Amado. Peça-o
a Ele." Ela havia feito um casamento sagrado com Deus, e não
permitiria que nenhum outro parceiro viesse entre eles. Ela
igualmente rejeitou todas as ofertas de riqueza e conforto,
escolhendo viver em um estado de pobreza extrema (faqr) e
ascetismo (zuhd), possuindo frequentemente pouco mais que um
jarro quebrado, uma esteira de junco e um tijolo que usava como
travesseiro.
Esta era a chave para seu modo de viver sem paredes — tanto
internas quanto externas. Externamente, ela vivia em uma
cabana simples e desprotegida, mas seu verdadeiro lar era a
presença ilimitada de Deus. Ela não precisava de paredes físicas
para proteção porque sua confiança em Deus (tawakkul) era sua
fortaleza. Ela havia escapado da "prisão" dos desejos mundanos — o
desejo por segurança, por conforto, por uma boa reputação — e, ao
fazê-lo, ela se tornou total e completamente livre.
Mas a jornada mais profunda foi interior. Ela estava construindo uma
vida sem paredes internas. A prática da oração constante e do
autoexame era um processo de desmantelar as paredes do ego, a
fortaleza do eu separado. Ela buscou remover toda barreira, todo
véu, todo pensamento ou desejo sutil que se colocasse entre sua
alma e uma visão direta e imediata do Amado.
Sua vida de solidão não era uma vida de solidão. Ela estava em um
diálogo constante e íntimo com seu companheiro Divino. Suas
orações, muitas das quais foram preservadas, não são as súplicas
formais de um servo distante. Elas são os sussurros íntimos,
amorosos e às vezes até repreensivos de uma amante. "Ó meu
Senhor," ela orava no coração da noite, "as estrelas cintilam, os
olhos dos homens estão fechados e os reis fecharam suas portas.
Todo amante está agora a sós com sua amada. E eu estou aqui,
sozinha contigo."
Este período de intensa retirada e adoração foi sua grande forja
espiritual. Foi aqui que seu coração foi purificado, sua vontade foi
entregue e seu amor foi temperado em um instrumento inquebrável,
como um diamante. Ela estava esvaziando a si mesma de "Rabia"
para que pudesse ser preenchida com Deus.
Ela não era uma eremita que se escondia da humanidade para
sempre. Com o tempo, outros buscadores, reconhecendo a luz que
brilhava de sua pequena cabana, começaram a procurá-la. Mas ela
havia estabelecido a fundação de seu caminho. Ela havia
demonstrado que o primeiro e mais essencial passo na jornada para
Deus é fazer uma ruptura decisiva com as distrações do mundo,
afastar-se do clamor do ego e entrar na solidão silenciosa, vasta e
autossuficiente do coração. Ela havia escapado do mundo, não para
abandoná-lo, mas para encontrar a única Realidade que está em seu
próprio centro.
A Mulher que Queimou o Paraíso e o Inferno
Das profundezas silenciosas de sua solidão no deserto, Rabia Al-
Adawiyya trouxe um ensino tão radical, tão puro e tão destemido
que alteraria para sempre a paisagem do pensamento místico. Era
um ensino que dava um machado na própria raiz da motivação
religiosa convencional. Ela não entregou este ensino em um tratado
formal ou de um púlpito. Ela o ofereceu ao mundo na forma de uma
imagem poética devastadoramente simples e poderosa, uma lenda
que se tornou seu legado mais famoso e duradouro. Ela se tornou a
mulher que caminhava pelas ruas de Basra com uma tocha em uma
mão e um balde de água na outra, um símbolo vivo de um amor que
transcende todo medo e toda esperança.
A história, transmitida através de gerações de mestres Sufis, é o
coração de sua mensagem revolucionária. Quando o povo de Basra a
viu e perguntou o significado de sua estranha carga, ela
proferiu sua famosa oração: "Vou atear fogo ao Paraíso e
derramar água sobre o Inferno." Por quê? "Para que estes dois véus
sejam levantados dos peregrinos, e seu propósito seja certo. Para
que os servos de Deus possam vê-Lo, não pela esperança do
Paraíso, nem pelo medo do Inferno, mas por Sua própria beleza
eterna." Com estas palavras, ela estava realizando uma cirurgia
espiritual no coração da religião. Ela estava cortando os tumores
gêmeos da ganância e do medo.
Esta é a essência de seu ensino: amar Deus não por
recompensa, mas pelo próprio Deus. Ela viu que a maioria da
piedade religiosa, por mais sincera que fosse na superfície, estava
enraizada em uma forma de comércio celestial. As pessoas eram
"boas" — oravam, jejuavam, davam caridade — porque estavam
engajadas em uma transação com Deus. Elas estavam fazendo um
pagamento inicial de boas ações em troca da futura recompensa da
felicidade celestial. Ou, estavam pagando uma taxa de proteção de
obediência para evitar a punição futura da danação. Sua adoração
era condicional. Era um meio para um fim. O objeto final de sua
devoção não era Deus, mas seu próprio conforto e segurança
futuros.
Rabia viu isso como uma forma sutil e profunda de idolatria. Adorar
Deus por causa de Suas recompensas não é adorar a Deus; é adorar
as recompensas. O jardim do Paraíso se torna um véu que esconde
o rosto do Jardineiro. O medo do Inferno se torna uma distração que
impede alguém de contemplar a beleza d'Aquele que está além de
todo tormento. Ela estava clamando por um amor que era
completamente e totalmente desinteressado, um amor que não
queria nada do Amado, exceto o próprio Amado.
Esta era sua teologia revolucionária em forma poética. Ela não
se envolveu com os estudiosos em complexos debates teológicos.
Ela contornou o intelecto completamente e falou diretamente ao
coração através do poder de uma imagem viva e inesquecível. A
queima do Paraíso e o apagamento do Inferno eram um símbolo de
um processo interior e alquímico. Tratava-se de queimar o desejo do
ego por ganho pessoal e extinguir o medo do ego da aniquilação
pessoal. Era um chamado para purificar a intenção até que nada
restasse além de um único, puro e incondicional amor.
Suas orações constantemente reforçavam este tema radical. Ela
dizia: "Ó meu Deus, se eu Te adoro por medo do Inferno, queime-
me no Inferno. Se eu Te adoro na esperança do Paraíso, exclua-me
do Paraíso. Mas se eu Te adoro por Tua própria causa, então não me
prives de Tua Beleza eterna." Esta era uma declaração de
independência espiritual da mais alta ordem. Ela se recusava a ser
uma "assalariada" na corte de Deus. Ela insistia em ser uma amante.
Este ensino era profundamente desafiador, não apenas para o crente
comum, mas até para os ascetas piedosos de sua época. Isso
implicava que até a mais rigorosa auto-negação e adoração poderia
ser manchada pela sutil ganância por uma recompensa celestial.
Rabia exigia um nível de pureza de coração que era quase
inimaginável.
Ela incorporou este ensino em sua própria vida de simplicidade e
pobreza radicais. Ao renunciar a todos os confortos e posses
mundanos, ela estava vivendo uma vida que era um testemunho
constante do fato de que ela não precisava de nada além de Deus.
Sua alegria não dependia de nenhuma condição externa. Fluía
diretamente de seu estado interior de comunhão.
A imagem da mulher com a tocha e o balde é um símbolo atemporal
do caminho místico. É a jornada de uma religião de transação para
uma espiritualidade de transformação. É a mudança de um
relacionamento condicional com Deus para um caso de amor
incondicional. É a descoberta de que a "recompensa" final do
caminho espiritual não é um lugar para onde você vai depois que
morre, mas o estado de ser que você entra quando seu coração é
finalmente, completamente e totalmente purificado de si mesmo.
Rabia Al-Adawiyya não apenas ensinou isso; ela era isso. Ela era a
chama viva que buscava queimar tudo que não era amor. Seu legado
é um chamado constante, desafiador e libertador para todo
buscador examinar seu próprio coração e fazer a mais fundamental
de todas as perguntas: "Por que eu busco?" Sua resposta ecoa
através dos séculos: não pelo Paraíso, não pelo medo do Inferno,
mas pelo próprio Amado.
Amor Divino ('Ishq) no Sufismo Primitivo
Antes de Rabia Al-Adawiyya, o caminho do Sufi era frequentemente
uma estrada dura e austera, uma jornada caminhada na longa
sombra do poder impressionante e do julgamento insondável de
Deus. Os primeiros místicos eram conhecidos por seu profundo
ascetismo (zuhd), sua profunda consciência do pecado e seu
esmagador temor do Dia do Acerto de Contas. Embora o amor por
Deus estivesse presente, era o amor reverente e cheio de temor de
um servo humilde por um Rei poderoso. Com a chegada de Rabia,
uma nova melodia começou a soar no coração do Sufismo. Ela não
descartou as notas de reverência e temor, mas as reorganizou em
uma nova e arrebatadora composição: uma canção de Amor Divino
apaixonado, íntimo e absorvente, ou ‘ishq.
Foi assim que Rabia redefiniu a relação da alma com Deus.
Ela ousou falar com Deus não como um soberano distante e
onipotente, mas como um Amado íntimo, sempre presente e
desesperadamente desejado. Suas orações não são petições
formais; elas são os sussurros de uma amante no escuro, cheios de
uma ternura, um anseio e uma santa familiaridade que era
surpreendente para as sensibilidades religiosas de seu tempo. Ela
mudou todo o centro emocional do caminho espiritual.
A jornada não era mais primariamente do medo ao anseio, da lei
à rendição. Embora o temor de Deus (taqwa) permanecesse uma
fundação respeitosa, Rabia ensinou que a verdadeira força motriz da
jornada da alma deve ser o anseio (shawq). O medo mantém
alguém no caminho reto por uma preocupação com a própria
segurança. Mas o anseio puxa a alma para frente por uma atração
irresistível à beleza do Amado. O medo é um empurrão; o anseio é
uma atração. Ela ensinou ao mundo que é melhor ser puxado para
os braços do Amado pelo amor do que ser empurrado em direção a
Seus portões pelo medo.
Da mesma forma, embora a Lei (Sharia) permanecesse a estrutura
necessária para a vida, ela mostrou que o estado final é um de
rendição que transcende a lei. Um servo obedece a lei por dever. Um
amante obedece o menor desejo do Amado por pura e alegre
adoração. A rendição do amante é tão completa que sua vontade se
torna uma com a vontade do Amado. Não há mais um senso de
"obedecer" a uma regra externa, pois o desejo do Amado se tornou
o desejo mais profundo e único do amante.
Com Rabia, testemunhamos o nascimento do eros sagrado no
misticismo islâmico. A palavra ‘ishq, que ela é frequentemente
creditada por introduzir no léxico Sufi, carrega uma conotação de
amor apaixonado, quase temerário. É o amor que faz o amante
"enlouquecer", que o faz esquecer comida, sono e seu próprio
interesse próprio. Rabia domesticou esta paixão mundana e
selvagem e a transformou em uma força espiritual. Ela tomou a
energia humana mais poderosa — o anseio erótico pela união — e a
direcionou, em sua totalidade, para Deus.
Este foi um movimento revolucionário e potente. Ele infundiu o
caminho austero e negador do mundo dos primeiros ascetas com
um novo calor, uma nova paixão e um novo coração. O caminho não
era mais apenas sobre esvaziar o self de seus vícios; era sobre
preencher o self com um amor absorvente pelo Divino.
Sua vida foi uma demonstração deste eros sagrado. Sua renúncia ao
casamento mundano não era uma rejeição do amor, mas a
afirmação última dele. Ela estava se guardando inteiramente para o
único casamento que realmente importava. Sua vigília constante,
suas noites passadas em oração enquanto o mundo dormia, era seu
encontro secreto e apaixonado com o Amado.
Esta nova ênfase no ‘ishq teve um efeito profundo em toda a
tradição Sufi. Ela abriu a porta para os grandes santos-poetas que a
seguiriam, de Attar e Rumi a Ibn Arabi. Foi Rabia quem primeiro lhes
deu a licença para falar de Deus na linguagem do amante, para
descrever a jornada espiritual como um caso de amor apaixonado e
frequentemente doloroso. Ela plantou a semente da videira cujo
vinho intoxicante Rumi mais tarde serviria ao mundo inteiro.
Ela ensinou que o relacionamento com Deus é uma via de mão
dupla. Não é apenas a alma que ama Deus; Deus, ela insistia, é
também o amante supremo, que sente um "ciúme" pelo coração do
buscador e que atrai ativamente a alma para Si mesmo. Esta visão
de um relacionamento recíproco, dinâmico e apaixonado foi uma
profunda partida da imagem de um monarca distante e impassível.
A redefinição do caminho por Rabia não foi uma rejeição do que veio
antes, mas um cumprimento disso. Ela tomou a profunda
sinceridade dos primeiros ascetas e a incendiou. Ela mostrou a eles
que a renúncia ao mundo não é um fim em si mesma; é meramente
a limpeza de um espaço no coração. E o propósito daquele espaço
vazio é que ele seja preenchido, completamente e
esmagadoramente, com a presença e a paixão do único, verdadeiro
e eterno Amado. Ela ensinou o Islã a cantar uma canção de amor.
Fogo e Lágrimas: Sua Visão Poética
Rabia Al-Adawiyya não era uma escritora no sentido formal. Ela não
se sentava para compor um corpo sistemático de trabalho. Sua
sabedoria fluía dela espontaneamente, na forma de orações
sussurradas na noite, aforismos breves e poderosos, e poemas
curtos e incandescentes que eram como faíscas lançadas do grande
fogo de seu coração. Estes fragmentos, preservados e passados
adiante por uma geração de discípulos e admiradores, formam o
núcleo de sua visão poética. Lê-los é testemunhar uma alma falando
a linguagem nativa do coração, uma linguagem feita de partes iguais
de fogo e lágrimas.
A dela é a linguagem do anseio e da aniquilação. O fogo é
o ‘ishq, o amor apaixonado e absorvente pelo Amado que era o
tema central de sua vida. É um fogo que queima com uma
intensidade que busca consumir tudo — o mundo, o self, tudo que é
outro-que-Deus. Suas lágrimas, por outro lado, são a expressão
do shawq, o anseio profundo e frequentemente doloroso por uma
união que ainda não está completa. Elas são as lágrimas do amante
que está separado do Amado, o clamor da alma que anseia por seu
verdadeiro lar.
Esta tensão dinâmica entre o fogo da união iminente e as lágrimas
da separação presente é o que dá à sua poesia seu incrível poder
emocional. É uma poesia que nunca é estática ou complacente. Está
sempre em movimento, sempre se esforçando, sempre ansiando,
sempre queimando em direção à sua fonte.
Podemos identificar vários temas-chave em seus versos:
ausência, união e silêncio. O tema da ausência é central. Para
Rabia, a experiência da "ausência" de Deus não era um sinal de falta
de fé. Era, paradoxalmente, a prova mais profunda de Sua realidade.
A dor de sentir falta do Amado é o que mantém o coração vivo e
focado. Ela entendia a "doçura da separação", a maneira como o
próprio anseio purifica o coração e intensifica o amor. Uma de suas
orações mais famosas fala sobre isso: "Ó minha Alegria e meu
Desejo e meu Refúgio, meu Companheiro e minha Provisão e meu
Objetivo. Tu és meu íntimo, e o anseio por Ti é meu alimento." O
próprio anseio se torna uma forma de comunhão.
Mas este anseio é sempre direcionado para a promessa da união.
Embora ela não fosse uma extática que proclamava publicamente
sua união da maneira como Al-Hallaj o fez, a realidade desta união é
o coração silencioso e pulsante de sua poesia. É uma união que
transcende todas as formas, uma fusão do amante e do Amado em
uma única realidade indiferenciada. Ela escreve: "Eu Te fiz o
Companheiro do meu coração. Mas meu corpo está disponível para
aqueles que desejam sua companhia. Meu corpo é um companheiro
para seu visitante, mas o Amado do meu coração é o hóspede da
minha alma." Aqui, ela aponta para uma união interior tão completa
que o mundo exterior, com todas as suas demandas, se torna
irrelevante.
E finalmente, há o tema do silêncio. Sua poesia frequentemente
aponta para além de si mesma, para uma realidade que as palavras
não podem tocar. O estágio final do amor, ela sugere, é um silêncio
profundo e luminoso. Quando o amante e o Amado são finalmente
um, o que há para dizer? Quem há para falar, e quem há para ouvir?
Seus poemas são como dedos apontando para uma lua de silêncio.
Eles são bonitos, são essenciais para a jornada, mas seu propósito
final é nos direcionar a um lugar onde toda a linguagem cai.
Isso revela a função mística da poesia como devoção. Para
Rabia, a poesia não era uma forma de arte; era uma forma de
oração. Era a linguagem natural de um coração transbordando de
amor. O propósito de seus versos não era criar um "poema bonito",
mas expressar um estado de ser, comunicar seu amor ao Amado e
despertar um estado similar de amor e anseio nos corações daqueles
que ouvissem suas palavras. Sua poesia é funcional; sua função é
fazer o coração se voltar para Deus.
Sua linguagem é caracterizada por sua simplicidade austera. Ela não
usa as metáforas elaboradas ou os conceitos filosóficos complexos
dos poetas Sufis posteriores. Suas palavras são simples, diretas e
extraídas da experiência imediata e íntima de seu próprio coração.
Isso é o que lhes dá seu poder duradouro. Elas não estão veladas no
intelectualismo. Elas são cruas, honestas e totalmente autênticas.
Elas são a voz de uma alma falando com seu criador no escuro.
Esta visão poética redefiniu as possibilidades da linguagem religiosa.
Mostrou que as verdades teológicas mais profundas poderiam ser
expressas não em um texto legalístico denso, mas em um simples e
sincero clamor do coração. Ela demonstrou que a poesia poderia ser
um veículo legítimo, e talvez até superior, para expressar as
realidades mais profundas do caminho espiritual.
No final, o fogo do amor de Rabia e as lágrimas de seu anseio são
dois lados da mesma moeda. O fogo é a paixão pela união, e as
lágrimas são o resultado de qualquer coisa que se coloque no
caminho dessa união. Juntos, eles criam um corpo de trabalho
poético que é ao mesmo tempo um testemunho da agonia da
separação e uma celebração do êxtase da realidade sempre presente
e absorvente do Amado.
Suas Orações e Ditos
A sabedoria de Rabia Al-Adawiyya não foi escrita em livros formais;
ela foi vivida, falada e orada à existência. Seu legado chega até nós
não como uma grande filosofia sistemática, mas como uma
constelação de estrelas brilhantes e dispersas — breves ditos,
orações íntimas e diálogos curtos e profundos registrados por
aqueles que tiveram a sorte de estar em sua presença. Estes
fragmentos, suas máximas coletadas e ensinamentos
espirituais, foram tesourados pela tradição Sufi por séculos, cada
um uma gema perfeitamente lapidada que reflete a vastidão de sua
realização interior.
Sua voz, como nos alcança através desses relatos, é totalmente
única. É uma voz de intimidade surpreendente com o Divino. Suas
orações não são as palavras formais e suplicantes de um súdito para
um rei. Elas são as conversas diretas, sinceras e às vezes
impressionantemente ousadas de uma amante com seu Amado. Isto
é capturado em uma de suas mais famosas e belas orações
noturnas, uma oração cujas linhas de abertura ecoaram através dos
tempos: "Meu Senhor, as estrelas cintilam..."
A oração completa revela o núcleo de seu estado espiritual: "Meu
Senhor, as estrelas cintilam e os olhos dos homens estão fechados.
Reis fecharam suas portas e todo amante está a sós com sua
amada. Aqui estou eu, sozinha contigo." Nesta declaração simples e
poética, ela varre para longe o mundo inteiro. Os poderes da terra —
os reis com seus portões trancados — são contrastados com a
abertura absoluta e disponibilidade do único verdadeiro Soberano.
Os amores humanos ordinários são vistos como uma mera sombra
de seu próprio grande caso de amor. Sua solidão não é solidão; é
uma intimidade sagrada e escolhida. A escuridão da noite não é um
vazio a ser temido; é a câmara secreta para seu encontro com o
Divino.
Esta oração encapsula todo o seu caminho: a renúncia ao mundo, o
abraço da solidão e a transformação da adoração em um ato de

É
comunhão amorosa e íntima. É uma voz que é ao mesmo tempo
totalmente humilde — uma única e pequena alma sozinha na
vastidão da noite — e supremamente confiante no amor e atenção
de seu Amado.
Este é o paradoxo de sua linguagem simples revelando
profundidade infinita. Rabia não usava o vocabulário técnico
complexo dos metafísicos Sufis posteriores. Suas palavras são
simples, diretas e tiradas do poço comum da experiência humana.
No entanto, dentro desta simplicidade, ela aponta para a mais
profunda de todas as realidades. Quando um grande místico como
Sufyan al-Thawri, um homem renomado por sua piedade e
conhecimento, a visitou, ele foi dominado por um senso de sua
própria pequenez. "Ó Deus," ele orou, "estou contente contigo."
Rabia gentilmente o corrigiu: "Você não tem vergonha de dizer que
está contente com Ele? Ele não está contente com você?"
Nesta pergunta simples e penetrante, ela virou todo o seu
entendimento de cabeça para baixo. Ela apontou a arrogância sutil
em sua declaração — a ideia de que ele, o servo, estava em posição
de ficar "contente com" Deus. Ela lhe lembrou que o verdadeiro
estado é um de gratidão que Deus está contente conosco, que o
Divino condescende em estar em um relacionamento com uma mera
criatura. Com algumas palavras simples, ela revelou uma
profundidade de etiqueta espiritual (adab) e uma visão da graça
divina que era de tirar o fôle.
Seus ditos frequentemente têm esta qualidade de um koan
espiritual. Eles são projetados para parar a mente e abrir o coração.
Quando perguntada se ela odiava Satanás, ela respondeu: "Meu
amor por Deus encheu tanto o meu coração que não há espaço nele
para ódio de ninguém." Isto não é uma simples platitude. É um
ensino profundo sobre a natureza de um coração purificado. Ele
aponta para um estado onde o dualismo obsessivo do bem e do mal,
amor e ódio, é transcendido por uma única realidade abrangente: a
realidade do amor.
Outra vez, vendo um homem com uma atadura em volta da cabeça,
ela perguntou por quê. "Estou com dor de cabeça," ele respondeu.
"Quantos anos você tem?" ela perguntou. "Trinta," ele disse. "Você
esteve com dor e doença a maior parte de sua vida, ou com saúde?"
ele admitiu que na maior parte esteve com saúde. "Por trinta anos,"
ela disse, "Ele manteve seu corpo com saúde, e você nunca amarrou
uma atadura de gratidão nele. Mas por uma noite de dor de cabeça,
você amarra uma atadura de queixa!" Suas palavras são uma espada
afiada e compassiva que corta nossa tendência humana à
autopiedade e ao esquecimento.
O poder dos ditos de Rabia está em sua absoluta autenticidade. Eles
não são inteligentes ou forçados. Eles são o transbordamento
espontâneo de uma alma que está vivendo em um estado de
presença constante e inabalável. Ela não está ensinando uma teoria
que aprendeu; ela está simplesmente descrevendo o mundo como o
vê de seu ponto de vista único e exaltado.
Ler suas orações e ditos é ser convidado para sua presença. É
sentar-se aos pés de uma mulher que não possuía nada, mas
possuía tudo, uma mulher que falava nas mais simples das palavras,
mas apontava para as mais infinitas das verdades. Sua voz é um
sino claro e puro que tem soado por doze séculos, chamando todo
coração que ouve de volta à única, simples e absorvente tarefa:
apaixonar-se por Deus.
Sua Solidão e Não Conformidade
Rabia Al-Adawiyya era uma mulher que caminhava por um caminho
de independência radical, quase de tirar o fôle. Em uma sociedade
onde a identidade de uma pessoa era definida por sua tribo, sua
família, seu estado civil e sua adesão a normas sociais e religiosas
estabelecidas, Rabia recusou sistemática e gentilmente todos esses
rótulos. Sua vida foi uma aula magistral em não conformidade, mas
sua rebelião não era um ato de protesto mundano. Era uma
necessidade espiritual. Ela havia escolhido uma identidade
absorvente — a de uma amante de Deus — e não permitiria que
nenhum outro papel menor comprometesse a integridade absoluta
desse relacionamento.
Toda a sua vida foi um testemunho da recusa de Rabia em
desempenhar papéis sociais ou religiosos. O mais significativo
deles foi sua renúncia ao casamento. Ela era uma mulher conhecida
por sua sabedoria e piedade, e recebeu numerosas propostas de
homens sinceros e poderosos. Recusar todas elas foi um ato
chocante em seu contexto cultural. Era visto como antinatural, até
mesmo irreligioso, já que o próprio Profeta havia encorajado o
casamento. Mas a recusa de Rabia não era uma rejeição da
sacralidade do casamento; era uma declaração sobre a natureza
singular e abrangente de seu próprio amor sagrado. Ela já era uma
noiva, e seu coração pertencia a um único Amado. Ela não tinha
mais amor para dar a um marido mundano.
Da mesma forma, ela se recusou a desempenhar o papel de
professora religiosa formal ou de "mulher santa" venerada. Ela
nunca buscou reunir seguidores ou estabelecer uma escola ou
convento formal. Esta é a grande questão de por que ela nunca
fundou uma escola. Buscadores e grandes místicos de sua época
vinham à sua cabana para sentar em sua presença e pedir sua
orientação, mas ela nunca assumiu o título formal de shaykha, ou
mestra espiritual. Ela oferecia sua sabedoria livremente, como a
fragrância de uma flor, para qualquer um que passasse por acaso,
mas se recusava a institucionalizá-la.
Seu raciocínio era profundo. Fundar uma escola seria criar outra
"coisa", outro apego, outra estrutura mundana que poderia se tornar
um véu entre a alma e Deus. Isso a teria tornado uma figura
pública, uma líder com responsabilidades e uma reputação a manter.
Tudo isso, ela sabia, eram distrações de seu único e verdadeiro
propósito: sua comunhão íntima, momento a momento, com o
Amado. Seu ensino era sua vida, e sua escola era o espaço
silencioso e vazio de seu próprio coração. Ela era uma professora
que apontava não para si mesma, mas diretamente para Deus.
Esta recusa de todos os papéis exteriores era a fonte de sua
profunda liberdade através da interioridade. Ao renunciar às
definições do mundo sobre quem ela deveria ser, ela se tornou
completamente livre para ser quem ela verdadeiramente era. Ela não
era Rabia a esposa, Rabia a professora, ou Rabia a santa famosa.
Ela era simplesmente Rabia, uma pobre serva de Deus, sozinha com
seu Amado. Esta identidade interior era sua rocha, sua fortaleza e a
fonte de sua inabalável autoridade espiritual. Porque ela não queria
nada do mundo, o mundo não tinha poder sobre ela.
Este foco interior era absoluto. Conta-se que um dia de primavera,
sua serva veio a ela e disse: "Saia, senhora, e veja o que o Criador
fez." Rabia respondeu de dentro de sua cabana escura: "Entre, e
veja o Criador. A contemplação do Criador me afastou da
contemplação do que Ele fez." Isto não era uma rejeição da beleza
da natureza. Era uma declaração sobre prioridades. Ela preferia
contemplar diretamente o Artista em vez da pintura. Seu foco era
tão intensamente na fonte que as manifestações haviam se tornado
secundárias.
Sua não conformidade era gentil, mas inflexível. Ela não se insurgia
contra as convenções de sua sociedade. Ela simplesmente,
silenciosamente e com um sorriso sereno, as ignorava. Ela vivia de
acordo com uma lei diferente — a lei interior do amor. Isso lhe dava
uma dignidade poderosa, quase real. O governador de Basra poderia
ter poder mundano, mas Rabia, em seu manto remendado e sua
cabana vazia, possuía uma autoridade espiritual infinitamente maior.
Ela era uma rainha no reino do coração.
Sua vida de solidão não era um retiro da vida, mas uma entrada em
uma realidade que era mais real do que o mundo cotidiano de
papéis sociais e obrigações. Era uma solidão preenchida com a mais
profunda companhia, um silêncio preenchido com a mais íntima
conversação.
A não conformidade de Rabia Al-Adawiyya é um de seus
ensinamentos mais potentes e duradouros. Ela é um símbolo
atemporal de independência espiritual. Ela demonstra que a
liberdade final não é a liberdade de fazer o que quiser no mundo,
mas a liberdade do mundo — liberdade de suas definições, suas
demandas, suas recompensas e suas punições. É a liberdade de uma
alma que encontrou toda a sua identidade, toda a sua segurança e
toda a sua alegria no único relacionamento que realmente importa.
Ela não precisava de ninguém e de nada mais, pois ao encontrar
Deus, ela havia encontrado tudo.
Rabia Among the Sufis
Though she chose a life of radical solitude and never sought to be a
formal teacher, the influence of Rabia Al-Adawiyya radiated from her
small hut in Basra like an undeniable light, attracting the greatest
spiritual luminaries of her generation. She was a hidden teacher, a
master without a school, but the leading Sufis of her time recognized
in her a spiritual station of immense height. They came not as
teachers to instruct a pious woman, but as seekers themselves,
drawn to a wisdom and a presence that was profound, challenging,
and utterly authentic. Her relationship with these male mystics
reveals her unique and pivotal role in the early development of
Sufism.
Her influence on early male mystics was deep and
transformative. Figures who are now considered pillars of the
tradition, such as the great ascetic Hasan of Basra and the
renowned scholar Sufyan al-Thawri, would make their way to her
door. Their dialogues, preserved in the hagiographical literature, are
not stories of them instructing her, but of her consistently turning
their own spiritual understanding on its head with her simple,
piercing clarity. She was their contemporary, but she often acted as
their spiritual touchstone, a living embodiment of a truth they were
still striving for.
These encounters often highlight the difference between her love-
centered path and their more formal, knowledge-based, or ascetic
approaches. When Sufyan al-Thawri, a man of immense religious
learning, would visit her, she would gently challenge the subtle pride
that can accompany scholarship. Her very being was a silent
testament to the fact that direct, experiential knowledge of God
(ma'rifa) was superior to any knowledge that could be gained from
books. She showed them that the heart could travel to a place
where the intellect could not follow.
She was revered but not imitated—and this is the key to her
unique status. The male Sufis revered her as a true "friend of God"
(waliyya). They recognized the purity of her devotion and the depth
of her realization. They quoted her sayings and told her stories as
examples of the highest spiritual attainment. However, her specific
path—that of a woman renouncing marriage and living in absolute,
uncompromising solitude and poverty for the sake of a total,
exclusive love for God—was not a model they could, or were
expected to, imitate. She was the exception who set a path.
Her path was exceptional because it was so utterly interior. The male
mystics, even the most otherworldly, were still part of a social fabric.
They had disciples, they engaged in public teaching, they debated
with scholars. They were creating a "Sufism" that could exist as a
communal tradition within the broader Islamic world. Rabia, by
contrast, seemed to be creating a path for one. Her way was too
absolute, too solitary, too purely focused on the inner relationship
with the Beloved to be institutionalized.
This is why she can be seen as the hidden teacher who needed
no disciples. A formal teacher needs disciples to carry on their
lineage. But Rabia's lineage was not of this world. Her legacy was
not a school, but a "state" (hal). She was transmitting not a set of
teachings, but a spiritual fragrance, a new possibility for the soul's
relationship with God. She did not need to create an outer form
because her entire being was the teaching. Those who came to her
were not her "students" in the formal sense; they were witnesses.
They witnessed a soul on fire with love, and they were changed by
that witnessing.
Her interactions with Hasan of Basra are particularly telling. Hasan
was a leader of the earlier, more fear-based school of asceticism. In
his dialogues with Rabia, she consistently steers him away from a
preoccupation with sin and sorrow and toward the higher station of
love and longing. She was, in effect, teaching her own teacher,
expanding the emotional and spiritual vocabulary of the very
tradition that had nurtured her.
Her radical non-attachment also served as a powerful mirror. It is
said that a group of Sufis came to her and spoke of the virtue of
patience in the face of suffering. Rabia listened and then replied that
their patience was a sign that they were still aware of their own
selves. The true lover, she implied, does not "endure" suffering from
the Beloved; they receive it as a gift, seeing no difference between it
and a caress. With such statements, she was constantly pushing the
spiritual envelope, challenging even the most advanced practitioners
to go deeper, to let go more completely.
In the end, Rabia’s place among the Sufis is unique. She was not a
link in a chain; she was a wellspring from which a new river flowed.
The male masters who visited her were like geographers mapping a
new territory; she was the territory itself. They revered her because
they recognized in her the destination they were all seeking. She
was the living proof that the love of God could be a complete, all-
sufficient, and utterly liberating reality. She needed no disciples
because her one, true disciple was the entire tradition of Sufism
itself, a tradition whose heart she shaped forever.
Rabia Entre os Sufis
Embora ela tenha escolhido uma vida de solidão radical e nunca
tenha buscado ser uma professora formal, a influência de Rabia Al-
Adawiyya irradiava de sua pequena cabana em Basra como uma luz
inegável, atraindo as maiores luminares espirituais de sua geração.
Ela era uma professora oculta, uma mestra sem escola, mas os
principais Sufis de seu tempo reconheciam nela uma estação
espiritual de imensa altura. Eles vinham não como professores para
instruir uma mulher piedosa, mas como buscadores eles mesmos,
atraídos por uma sabedoria e uma presença que era profunda,
desafiadora e totalmente autêntica. Seu relacionamento com esses
místicos homens revela seu papel único e pivotal no
desenvolvimento inicial do Sufismo.
Sua influência sobre os primeiros místicos homens foi
profunda e transformadora. Figuras que agora são consideradas
pilares da tradição, como o grande asceta Hasan de Basra e o
renomado estudioso Sufyan al-Thawri, faziam seu caminho até
sua porta. Seus diálogos, preservados na literatura hagiográfica, não
são histórias deles instruindo-a, mas dela consistentemente virando
seu próprio entendimento espiritual de cabeça para baixo com sua
simplicidade e clareza penetrantes. Ela era sua contemporânea, mas
frequentemente agia como sua pedra de toque espiritual, uma
incorporação viva de uma verdade pela qual eles ainda estavam se
esforçando.
Esses encontros frequentemente destacam a diferença entre seu
caminho centrado no amor e suas abordagens mais formais,
baseadas no conhecimento ou ascéticas. Quando Sufyan al-Thawri,
um homem de imenso aprendizado religioso, a visitava, ela
gentilmente desafiava o orgulho sutil que pode acompanhar a
erudição. Seu próprio ser era um testemunho silencioso do fato de
que o conhecimento direto e experiencial de Deus (ma'rifa) era
superior a qualquer conhecimento que pudesse ser obtido de livros.
Ela mostrou a eles que o coração poderia viajar para um lugar onde
o intelecto não poderia seguir.
Ela era reverenciada mas não imitada—e esta é a chave para
seu status único. Os Sufis homens a reverenciavam como uma
verdadeira "amiga de Deus" (waliyya). Eles reconheciam a pureza de
sua devoção e a profundidade de sua realização. Eles citavam seus
ditos e contavam suas histórias como exemplos da mais alta
realização espiritual. No entanto, seu caminho específico — o de
uma mulher renunciando ao casamento e vivendo em solidão e
pobreza absolutas e incompromissadas por causa de um amor total
e exclusivo por Deus — não era um modelo que eles pudessem, ou
fossem esperados, imitar. Ela era a exceção que estabeleceu um
caminho.
Seu caminho era excepcional porque era tão totalmente interior. Os
místicos homens, mesmo os mais espirituais, ainda faziam parte de
um tecido social. Eles tinham discípulos, engajavam-se no ensino
público, debatiam com estudiosos. Eles estavam criando um
"Sufismo" que poderia existir como uma tradição comunal dentro do
mundo islâmico mais amplo. Rabia, em contraste, parecia estar
criando um caminho para um só. Seu caminho era muito absoluto,
muito solitário, muito puramente focado no relacionamento interior
com o Amado para ser institucionalizado.
É por isso que ela pode ser vista como a professora oculta que
não precisava de discípulos. Um professor formal precisa de
discípulos para dar continuidade à sua linhagem. Mas a linhagem de
Rabia não era deste mundo. Seu legado não era uma escola, mas
um "estado" (hal). Ela estava transmitindo não um conjunto de
ensinamentos, mas uma fragrância espiritual, uma nova
possibilidade para a relação da alma com Deus. Ela não precisava
criar uma forma exterior porque todo o seu ser era o ensino.
Aqueles que vinham até ela não eram seus "estudantes" no sentido
formal; eles eram testemunhas. Eles testemunhavam uma alma em
chamas de amor, e eram mudados por esse testemunho.
Suas interações com Hasan de Basra são particularmente
reveladoras. Hasan era um líder da escola anterior, mais baseada no
medo, do ascetismo. Em seus diálogos com Rabia, ela
consistentemente o direcionava para longe de uma preocupação
com o pecado e a tristeza e em direção à estação superior do amor
e do anseio. Ela estava, de fato, ensinando seu próprio professor,
expandindo o vocabulário emocional e espiritual da própria tradição
que a havia nutrido.
Seu desapego radical também servia como um poderoso espelho.
Diz-se que um grupo de Sufis veio até ela e falou da virtude da
paciência face ao sofrimento. Rabia ouviu e então respondeu que a
paciência deles era um sinal de que ainda estavam cientes de seus
próprios eus. O verdadeiro amante, ela implicou, não "suporta" o
sofrimento do Amado; eles o recebem como um presente, não
vendo diferença entre ele e uma carícia. Com tais declarações, ela
estava constantemente empurrando o envelope espiritual,
desafiando até os praticantes mais avançados a irem mais fundo, a
se soltarem mais completamente.
No final, o lugar de Rabia entre os Sufis é único. Ela não era um elo
em uma corrente; ela era uma nascente da qual um novo rio fluía.
Os mestres homens que a visitavam eram como geógrafos
mapeando um novo território; ela era o próprio território. Eles a
reverenciavam porque reconheciam nela o destino que todos
estavam buscando. Ela era a prova viva de que o amor de Deus
poderia ser uma realidade completa, autossuficiente e totalmente
libertadora. Ela não precisava de discípulos porque seu único e
verdadeiro discípulo era a própria tradição do Sufismo, uma tradição
cujo coração ela moldou para sempre.
Rendição Sem Negociação
Na própria fundação da vida espiritual de Rabia Al-Adawiyya
encontra-se uma qualidade tão profunda e tão absoluta que definiu
sua cada ação e sua cada oração. Esta é a qualidade de tawakkul,
uma confiança profunda e radical na Vontade Divina. Para Rabia, isto
não era um conceito filosófico ou uma esperança piedosa. Era uma
realidade vivida, momento a momento. Era um estado de rendição
completa e total, um lançar de todo o seu ser nas mãos do Amado
sem condições, sem demandas e sem negociações. Sua vida foi uma
aula magistral nesta mais difícil e mais libertadora de todas as
estações espirituais.
Esta confiança radical (tawakkul) na vontade
divina significava que ela via a mão do Amado em cada evento de
sua vida, quer aparecesse como uma bênção ou uma provação. Ela
aceitava a pobreza, a fome e a solidão não como infortúnios a serem
suportados, mas como presentes de seu Amante, perfeitamente
projetados para esvaziá-la de todos os apegos ao mundo e a Si
mesmo. Seu famoso abraço da pobreza não era uma forma de
autopunição; era uma expressão radical desta confiança. Ela possuía
quase nada porque sabia, com uma certeza inabalável, que seu
verdadeiro Sustentador (Ar-Razzaq) proveria. Ela se recusava a se
preocupar com o amanhã porque estava tão completamente
absorvida na presença d'Aquele que segura todos os amanhãs em
Sua mão.
Isto é ilustrado pelas muitas histórias contadas sobre ela. Quando
um visitante piedoso a viu vivendo em uma cabana dilapidada e
ofereceu ter um amigo rico para reconstruí-la, Rabia respondeu:
"Não tenho vergonha de pedir uma coisa mundana d'Aquele que é
dono do mundo? E se Ele não a quer para mim, por que eu deveria
querê-la para mim mesma?" Esta é a voz de uma alma que alinhou
completamente sua própria vontade com a Vontade Divina. Não há
mais um "eu" separado que quer algo diferente do que Deus quer.
Este alinhamento total é o poder da auto-oferta completa. Toda
a vida de Rabia era um qurban, um sacrifício. Mas ao contrário do
sacrifício ritual de um animal em um altar, seu sacrifício era a oferta
contínua e viva de sua própria vontade. Em cada momento, ela
estava entregando sua vida de volta à sua fonte, dizendo, em efeito,
"Faça de mim o que Tu quiseres. Eu sou Tua." Este ato de auto-
oferta é a expressão final do amor. É o maior e último presente do
amante para o Amado.
Esta auto-oferta é o que liberta a alma da prisão do medo e da
ansiedade. O ego vive em um estado de preocupação constante
porque acredita que está no comando, responsável por navegar os
perigos do mundo e assegurar seu próprio bem-estar. Aquele que
verdadeiramente entregou este fardo a Deus é libertado desta
ansiedade. Eles podem caminhar pelo mundo com um coração leve
e um profundo senso de paz, sabendo que seus assuntos estão nas
mãos de um Protetor infinitamente amoroso e sábio.
Isto leva ao pináculo de seu ensino: um relacionamento com Deus
baseado em nenhuma barganha, nenhuma dualidade —
apenas amor. Esta é a essência de sua oração para queimar o
Paraíso e o Inferno. A mente religiosa ordinária está em um estado
constante de negociação com Deus. "Eu realizarei estas orações,"
ela diz, "e em troca, Você me dará o Paraíso." "Eu evitarei estes
pecados," ela barganha, "e em troca, Você me salvará do Inferno."
Toda esta mentalidade é baseada na dualidade — um "eu" separado
transacionando negócios com um "Deus" separado.
Rabia rejeitou totalmente este mercado espiritual. Seu amor não era
uma moeda a ser usada para comprar a salvação. Seu amor era o
próprio objetivo. Seu relacionamento com Deus não era um
contrato; era uma fusão. Ela buscou dissolver a própria dualidade
que torna a barganha possível. Quando o amante e o Amado são
um, quem está lá para fazer uma barganha, e quem está lá para
recebê-la? Há apenas a realidade 无 缝 , incondicional e
autossuficiente do próprio Amor.
Este estado de rendição sem negociação é a mais alta estação da fé
(iman). É uma fé que não precisa de provas ou promessas. É uma fé
que é tão absoluta que pode abraçar até a experiência do "ausência"
ou "silêncio" de Deus sem vacilar, confiando que isto também é uma
manifestação de Sua vontade. É a fé do coração, não da mente.
Este é um caminho profundamente desafiador. Ele nos pede para
abandonarmos nossa posse mais preciosa: o senso de nosso próprio
controle. Requer um nível de confiança que parece quase sobre-
humano. Mas a vida de Rabia é um testemunho de sua
possibilidade. Ela era uma mulher que não possuía nada, ainda
assim era a pessoa mais rica na terra porque possuía a única coisa
que importa: a presença constante e inabalável de seu Amado.
Sua vida de tawakkul radical é um poderoso remédio para nossa
própria era ansiosa e controladora. Ela nos ensina que a verdadeira
segurança não é encontrada em nossas contas bancárias, nossas
apólices de seguro ou nossos planos cuidadosos para o futuro. A
verdadeira segurança é encontrada apenas na rendição completa e
incondicional de nossos corações nas mãos amorosas e infinitamente
confiáveis do Divino.
Queimando os Véus: Sua Teologia da Unidade
O amor revolucionário que jorrou do coração de Rabia Al-Adawiyya
não era um mero sentimento; era a expressão de uma visão
teológica profunda e inabalável. No centro desta visão, assim como
com Al-Hallaj, estava o princípio de Tawhid, a Unidade absoluta de
Deus. Mas onde o Tawhid de Al-Hallaj era um grito extático e
vulcânico que estilhaçava o mundo, o de Rabia era um fogo interno
e silencioso que queimava paciente e implacavelmente cada véu que
se colocava entre seu coração e a realidade singular do Amado. Sua
teologia não era um sistema de ideias; era um processo de
purificação.
Para Rabia, Tawhid era uma realidade vivida, não um
conceito. O primeiro pilar do Islã é a declaração de fé, a Shahada:
"La ilaha illa'llah"—"Não há deus senão Deus." Para o crente
ordinário, esta é uma declaração de monoteísmo, uma rejeição de
ídolos e do politeísmo. Para Rabia, este era o ponto de partida para
uma jornada em um significado muito mais profundo. Ela ouviu a
declaração não apenas como "Não há deus senão Deus", mas como
"Não há realidade senão a única Realidade", "Não há ser senão o
único Ser."
Esta não era uma conclusão que ela alcançava através de
argumentos filosóficos. Era uma verdade que ela verificava em cada
momento de sua vida solitária e de oração. Ao esvaziar seu coração
de todos os desejos e apegos mundanos, ela descobriu que o que
restava não era um vazio, mas uma Presença luminosa e
abrangente. Ela experimentava o mundo não como uma coleção de
objetos separados e sólidos, mas como uma tapeçaria transitória e
cintilante de manifestações divinas.
Toda a sua prática se tornou uma maneira de ver através do
mundo para o Rosto do Real. O mundo das coisas criadas, o
reino da multiplicidade, não era para ser rejeitado como mau, mas
não era para ser confundido com a realidade última. Era um véu
(hijab), um bordado bonito e intrincado que tanto ocultava quanto
revelava a única Realidade que estava por trás dele. O caminho
espiritual, para ela, era o processo de desenvolver uma visão interior
tão pura e tão focada que pudesse ver através do véu. Ela buscou
olhar para uma flor e ver não apenas "uma flor", mas o atributo
divino da Beleza manifestado. Ela buscou experimentar o calor do
sol e sentir não apenas calor, mas a qualidade divina do Amor-
Bondade.
Este é o significado por trás de sua famosa resposta à sua serva que
a chamou para "ver o que o Criador realizou." Sua réplica, "Entre, e
veja o Criador," foi uma declaração profunda de sua visão unitiva.
Ela não tinha necessidade de olhar para os efeitos, porque todo o
seu ser estava focado na Causa. Seu coração havia se sintonizado
tanto com a presença do Amado que o mundo exterior, em toda a
sua beleza, havia se tornado uma preocupação secundária.
Isto leva ao coração de sua teologia prática: sua batalha
silenciosa contra a idolatria espiritual. Rabia entendia que a
idolatria não é apenas a adoração de estátuas de pedra. É um
aflição muito mais sutil e insidiosa do coração humano. A idolatria
final é dar nosso amor e atenção últimos a qualquer coisa que seja
"outra que Deus" (ghayr Allah). Isto inclui não apenas os ídolos
óbvios da riqueza, poder e fama, mas também os ídolos mais sutis
do próprio caminho espiritual.
Sua oração para queimar o Paraíso e o Inferno é a expressão
suprema desta batalha. O Paraíso, a esperança por uma recompensa
futura, pode se tornar um ídolo. O Inferno, o medo de uma punição
futura, pode se tornar um ídolo. Ambos são "outros que Deus", e
ambos podem se tornar véus que distraem o amante da pura e
desinteressada contemplação do rosto do Amado.
Até o amor pelo Profeta, ou por seu mestre espiritual, poderia se
tornar um véu se não fosse propriamente entendido. Uma história
conta dela sendo perguntada se ela amava o Profeta Maomé. Ela
respondeu: "Meu amor pelo Criador me afastou do amor pelas
criaturas." Isto não era uma declaração de desrespeito. Era uma
declaração radical de Tawhid. Ela amava o Profeta não como um ser
separado a ser adorado, mas porque ela via nele a manifestação e
reflexão mais perfeita do único Amado. Seu amor era sempre
direcionado à Fonte, e ela se recusava a ser parada ou distraída pela
mais bonita de suas manifestações.
Sua vida de pobreza sagrada era outra dimensão desta batalha.
Cada posse, cada apego, é um ídolo potencial, uma "coisa" que pode
ocupar um espaço no coração que pertence por direito apenas a
Deus. Ao não possuir nada, ela estava mantendo seu santuário
interior vazio para o único e verdadeiro ocupante.
A teologia da Unidade de Rabia é uma teologia de purificação
implacável. É um caminho de subtração, de "queimar os véus". É o
trabalho constante e vigilante de examinar o coração e remover
qualquer objeto de apego, qualquer esperança ou medo sutil,
qualquer conceito ou imagem que se coloque no caminho de uma
visão direta e imediata do Real. É uma jornada para um vazio
profundo e luminoso, a descoberta de que quando todos os ídolos
foram queimados, o que resta não é o nada, mas Tudo.
Contemplação Sem Intermediários
A visão unitiva que queimava no coração da vida de Rabia Al-
Adawiyya não apenas remodelou seu entendimento de Deus;
transformou completamente sua prática da religião em si. Sua
experiência de Tawhid era tão direta e tão absoluta que a levou a
uma forma de adoração que era radical em sua simplicidade e
intimidade. Ela viu que se há verdadeiramente "nenhuma realidade
senão a única Realidade", então o relacionamento da alma com essa
Realidade não requer fórmulas complexas, ritos formais ou
intermediários humanos. Seu caminho era um de um encontro direto
e desadornado, uma contemplação do Amado na câmara secreta e
silenciosa de seu próprio coração.
Seu caminho era um de oração sem fórmulas. Embora ela
certamente tenha realizado as cinco orações rituais diárias (salat)
conforme prescrito pela Sharia, as orações que foram passadas em
seu nome são de uma natureza completamente diferente. Elas não
são textos formais e litúrgicos. Elas são conversas espontâneas,
íntimas e profundamente pessoais. Elas são a linguagem de uma
alma falando com seu companheiro mais confiável, uma amante
sussurrando para seu Amado no escuro.
Ela não se aproximava de Deus com uma lista de frases
memorizadas ou um conjunto de argumentos teológicos
cuidadosamente construídos. Ela se aproximava d'Ele com um
coração nu. Suas orações eram a expressão direta e não filtrada de
seu estado interior: seu anseio, sua gratidão, seu amor, seu
deslumbramento. Isto demonstrava sua profunda confiança em um
Deus que não era um Rei distante a ser aplacado com protocolos
formais, mas uma Presença íntima que poderia ser conhecida e
falada, coração a coração.
Isto aponta para sua ênfase em um relacionamento direto com
Deus sobre ritos formais. Para Rabia, os ritos formais da religião
eram como a casca de uma noz. A casca é essencial — protege a
amêndoa e permite que ela cresça. Mas o propósito da religião não é
a casca; é a amêndoa. Os rituais externos — a peregrinação, o
jejum, as prostrações — eram, para ela, valiosos apenas na medida
em que levavam ao estado interior de lembrança e presença. Um ato
externo de adoração realizado com um coração distraído ou ausente
era, em sua visão, um corpo sem vida, uma forma sem uma alma.
Ela não era uma rebelde que buscava abolir os ritos. Ela era uma
mística que buscava cumpri-los, preenchê-los com seu verdadeiro
significado interior. Sua vida era uma crítica silenciosa a uma religião
que havia se tornado excessivamente focada na correção legalística
externa à custa da sinceridade espiritual interior. Ela era um
lembrete constante de que a verdadeira mesquita é o coração
purificado, e a verdadeira peregrinação é a jornada da alma de volta
à sua fonte.
Este é o estado que é alcançado quando as palavras caem na
presença. Rabia, uma mestra da palavra poética, sabia que o
objetivo final de toda oração e toda linguagem é chegar a um lugar
de profundo silêncio sem palavras. A forma mais íntima de
comunhão não é uma de falar, mas de simplesmente ser com o
Amado. As palavras, as orações, os belos poemas — estes são a
tentativa do amante de construir uma ponte sobre o abismo da
separação. Mas quando o abismo é fechado, quando a união é
completa, a ponte não é mais necessária. O silêncio se torna a única
linguagem adequada à realidade da Presença.
Suas longas vigílias noturnas, suas horas gastas imóveis em
contemplação, eram uma jornada para este silêncio sagrado. Ela
estava se movendo além do ato de "orar para" Deus e para o estado
de simplesmente "estar com" Deus. Esta é a mais alta estação da
contemplação, onde a distinção entre aquele que ora e Aquele que é
orado começa a se dissolver.
Este caminho de contemplação sem intermediários era a fonte de
sua imensa liberdade e autoridade espiritual. Ela não precisava de
nenhum estudioso para interpretar as escrituras para ela, pois seu
próprio coração havia se tornado uma escritura viva. Ela não
precisava de um imam para liderá-la em oração, pois sua própria
alma estava em um estado de oração direta e constante. Ela era
uma demonstração viva do versículo corânico: "E Nós estamos mais
perto dele do que sua veia jugular." Ela havia realizado esta
proximidade divina não como um conceito teológico, mas como uma
realidade palpável, momento a momento.
Este é um ensino profundamente empoderador. Ele afirma que cada
alma tem uma linha de acesso direta e imediata ao Divino. Ele
sugere que a autoridade final não está em nenhuma instituição ou
texto externo, mas no conhecimento interior e experiencial do
coração purificado.
O caminho de Rabia Al-Adawiyya é um chamado a uma forma mais
madura e mais direta de espiritualidade. É um convite para se mover
além de uma religião de imitação e para uma religião de realização.
É um caminho que honra as formas externas, mas nunca, jamais se
contenta em permanecer lá. É uma jornada implacável para dentro,
através dos portões da oração e dos véus da linguagem, até que a
alma finalmente descanse na presença silenciosa, simples e
autossuficiente do Amado.
O Sagrado Anseio e a Dor da Ausência
Na teologia extática de Rabia Al-Adawiyya, o amor não é um estado
de realização constante e beatífica. É uma realidade dinâmica, viva e
frequentemente profundamente dolorosa. Um fio central e paradoxal
entrelaçado em suas orações e ditos é a dor profunda e bela do
anseio. Para Rabia, a experiência da "ausência" do Amado não era
um sinal de fracasso espiritual ou abandono divino. Era, de fato, um
dos estados mais poderosos e preciosos no caminho místico, uma
dor sagrada que purifica o coração e intensifica o fogo do amor.
Esta era sua experiência de anseio (shawq). Shawq é um
conceito central no Sufismo, significando o anseio intenso, ardente e
incessante da alma por Deus. É a saudade sagrada da alma, a
memória profunda e primordial de sua origem na Presença Divina e
seu desejo desesperado de retornar. Rabia era a suprema mestra
deste estado. Todo o seu ser estava orientado para o Amado com
um anseio tão poderoso que consumia todos os outros desejos
menores. O mundo, para ela, era um lugar de exílio, e seu coração
era uma bússola que apontava, sempre e apenas, para casa.
Seu anseio não era um estado passivo e melancólico. Era uma força
ativa e propulsora. Era o combustível para sua oração constante, seu
ascetismo e sua renúncia ao mundo. Cada ato de devoção era uma
expressão desse anseio, um clamor do coração chamando por sua
fonte. Ela entendia que este sagrado anseio era um dom, um sinal
do favor do Amado. É o próprio Amado quem coloca esta dor no
coração do amante, pois a dor é a própria corda que puxa o amante
de volta para Ele.
Isso leva à sua compreensão profunda e sutil da doçura da
separação. A mente comum vê a separação do amado como um
estado puramente negativo, uma fonte de dor pura. Mas o amante
místico, aquele que provou a realidade do amor divino, conhece um
segredo mais profundo. Rabia ensinava que há uma doçura única e
insubstituível a ser encontrada na própria dor do anseio. A dor da
separação é o que mantém a memória do Amado viva e vibrante no
coração. A fome constante e corrosiva por Deus é o que impede a
alma de se tornar complacente ou satisfeita com qualquer coisa
menor que a realidade última.
A dor da ausência mantém o amante focado, alerta e sempre
vigilante. É uma ferida sagrada que nunca cicatriza completamente,
e em sua não cicatrização, mantém o coração perpetuamente aberto
e sensível. Um coração que está constantemente ansiando por Deus
não tem espaço para as preocupações triviais e os apegos do
mundo. O próprio anseio se torna uma forma de purificação. É o
fogo que queima tudo o que não é essencial, deixando apenas o
ouro puro e refinado de um coração que deseja apenas uma coisa.
Este é o segredo daqueles que anseiam pelo Uno. Eles são os
verdadeiros amantes. Eles entenderam que o caminho espiritual não
é uma jornada da dor para o prazer, mas uma jornada de uma dor
sem sentido para uma dor significativa. A dor comum do ego é o
sofrimento de um fantasma apegado a sombras. A dor sagrada do
místico é o sofrimento de uma alma que está sendo esticada e
expandida para acomodar a realidade ilimitada do Divino. É uma dor
que é, em sua própria essência, uma forma de êxtase.
A vida de Rabia foi um testemunho dessa verdade. Ela escolheu uma
vida de vazio exterior e pobreza, uma vida que o mundo veria como
de sofrimento e privação. Mas ela o fez porque este vazio exterior
criava o espaço interior onde a bela dor do anseio podia ser sentida
em sua intensidade plena e absoluta. Ela prezava essa dor mais do
que todos os tesouros do mundo.
Este é um ensinamento profundamente contra-intuitivo. Ele nos
pede para fazer amizade com nossas próprias insatisfações
espirituais mais profundas. Ele sugere que o sentimento de estar
"longe de Deus" não é uma maldição, mas uma bênção disfarçada.
Aquele mesmo sentimento de distância, quando encontrado com
amor e paciência, é o que nos mantém no caminho. É o
descontentamento divino que nos impede de adormecer nas
confortáveis estalagens da complacência mundana ou espiritual.
Rabia nos ensina que o caminho do amor não é um caminho de
chegada, mas um caminho de jornada eterna. Quanto mais perto se
chega do Amado, mais intenso o anseio se torna. Quanto mais se
prova do vinho divino, mais profunda se torna a sede. A vida
espiritual, em sua visão, não é sobre saciar essa sede de uma vez
por todas. É sobre aprender a viver no coração da própria sede,
encontrar a "doçura" na dor constante, bela e vivificante do nosso
próprio sagrado anseio pelo Uno.
Êxtase e Aniquilação (Fanā')
O caminho do sagrado anseio, com toda a sua dor bela e
purificadora, leva a um destino final e definitivo. O rio da alma, após
sua longa e sinuosa jornada de anseio, finalmente alcança o oceano
sem limites do Amado. Esta é a estação última do místico, o pináculo
do caminho Sufi, um estado que é tão aterrador para o ego quanto é
beatífico para a alma. Este é o estado de Fanā’, a aniquilação
completa e total do eu em Deus. Para Rabia Al-Adawiyya, isso não
era um conceito teórico, mas a realidade silenciosa, secreta e
absorvente no coração de sua vida.
Neste estado, o eu se dissolve no amor. O fogo intenso do ‘ishq,
cultivado através de anos de devoção, oração e renúncia, finalmente
atinge seu ponto crítico. O calor se torna tão absoluto que a
estrutura sólida e aparentemente separada do "eu" — o ego, o nafs
— não consegue mais manter sua forma. Ele derrete. Como uma
gota de cera caindo em uma chama, o eu individual é total e
completamente consumido. O limite entre o amante e o Amado, o
limite que criou a própria dor do anseio, simplesmente desaparece.
Este é um estado que está além de qualquer descrição. É o segredo
final e mais íntimo do místico. Rabia, ao contrário do extático Al-
Hallaj, não falava deste estado diretamente na praça pública. Seu
caminho era de velamento e discrição. Mas toda a sua vida e cada
uma de suas orações estavam orientadas para este único ponto. Seu
ensino não era um mapa para o estado de aniquilação; sua
vida era o estado de aniquilação, expresso no mundo exterior
através de sua pobreza perfeita, sua confiança absoluta e seu foco
incompromissado no Uno.
Sua experiência de fanā’ parece ser uma de não união, mas
desaparecimento. A palavra "união" ainda implica a união de duas
coisas separadas. Mas para Rabia, o estado era mais radical do que
isso. Era a realização de que nunca houve dois. Sempre houve
apenas a Única Realidade do Amado. O "eu" que parecia existir, a
"Rabia" que orava e ansiava, era revelado como nada mais do que
uma ilusão, um truque de luz, uma ondulação na superfície do
grande oceano único.
O desaparecimento é total. Não é que o eu "se funda com" Deus. É
que o eu é visto como nunca tendo tido qualquer realidade
independente em primeiro lugar. Este é o significado mais profundo
de Tawhid. Só existe Deus. Todo o resto é um sonho. O místico é
aquele que finalmente, e irrevogavelmente, acordou do sonho do eu
separado.
Isso leva à questão final: O que resta quando nada
resta? Quando o eu se foi, o que sobra? A resposta, para Rabia, é
simples e absoluta: Deus permanece. Ou, para colocá-la na
linguagem de seu próprio coração: O Amor permanece. Quando o
amor pessoal, condicional e limitado do indivíduo foi aniquilado, o
que resta é a realidade ilimitada, incondicional e impessoal do
próprio Amor Divino.
O místico que passou por fanā’ não deixa de existir. Eles deixam de
existir como uma entidade separada. Eles se tornam, como dizem os
Sufis, um canal vazio, um instrumento puro. Suas mãos não são
mais "suas" mãos, mas as mãos de Deus agindo no mundo. Seu
amor não é mais "seu" amor, mas o Amor de Deus fluindo através
deles. Eles desapareceram, para que o único verdadeiro Ator, o único
verdadeiro Amante, possa se tornar plenamente presente.
Este é um estado além de todos os atributos. O ego é uma coleção
de atributos: "Eu sou uma mulher", "Eu sou pobre", "Eu sou
piedosa". No estado de fanā’, todos esses atributos são lavados. Há
apenas a essência pura, despojada, a realidade nua do Ser.
É por isso que Rabia era tão livre. Ela estava livre da esperança, pois
já havia alcançado o objeto de todas as esperanças. Ela estava livre
do medo, pois o eu que poderia ser prejudicado não existia mais. Ela
estava livre do desejo, pois sua vontade havia se tornado uma com a
vontade do Amado.
Sua vida de ascetismo extremo pode ser vista como uma encenação
contínua e vivida de fanā’. Ela estava ativamente "morrendo antes
de morrer". Ela estava abandonando todo apego mundano, todo
vestígio de um eu separado, para que a única Realidade pudesse
brilhar através dela sem qualquer obstrução.
Enquanto Al-Hallaj mais tarde gritaria "Eu sou a Verdade",
proclamando a realidade deste estado para o mundo, Rabia viveu
esta verdade em um silêncio profundo e abalador. Ela sabia que este
segredo último não poderia ser comunicado em palavras. Só poderia
ser vivido. Sua própria vida era a prova. Ela era uma mulher que
havia desaparecido em Deus, e ao fazê-lo, havia se tornado um
espelho perfeito e luminoso, refletindo nada além do rosto do único,
eterno e abrangente Amado.
Silêncio, Simplicidade e Pobreza Sagrada
O estado interior de aniquilação, a união profunda e secreta com o
Amado, deve encontrar uma expressão exterior. Para Rabia Al-
Adawiyya, a vida que brotou do solo de sua realização interior foi
uma de simplicidade radical e intransigente. Ela não buscou construir
ou acumular; ela buscou esvaziar. Sua vida foi um testemunho vivo
da verdade mística de que o caminho para a plenitude espiritual é
através do vazio material. Sua adoção do silêncio, da simplicidade e
da pobreza sagrada não era uma forma de autopunição; era a
expressão natural e alegre de um coração que havia encontrado seu
único, verdadeiro e autossuficiente tesouro.
No centro de sua vida exterior estava sua adoção do zuhd, ou
ascetismo. Zuhd é mais do que apenas a renúncia aos bens
mundanos; é um profundo desapego do coração de tudo que é
"outro-que-Deus". Rabia praticou isso em um grau extremo. As
histórias de sua vida pintam um quadro de pobreza material quase
chocante. Ela vivia em uma cabana decadente sem mobília,
possuindo apenas um esteiro de junco para cama, um jarro de barro
para água e um tijolo que usava como travesseiro. Este vazio
exterior era um espelho perfeito de seu estado interior. Ela havia
esvaziado seu coração de todos os apegos, e seu pequeno quarto
vazio era a manifestação física dessa liberdade interior.
Isso leva ao paradoxo central de seu caminho: por que menos é
mais no caminho do coração. A pessoa comum busca a felicidade
acumulando coisas — riqueza, posses, relacionamentos,
experiências. O místico, Rabia nos ensina, encontra a alegria ao
despojar-se. Cada objeto que possuímos, cada apego que
formamos, requer uma porção da atenção do nosso coração. Quanto
mais temos, mais nossa preciosa e limitada atenção é dispersa e
fragmentada. Por não possuir nada, Rabia manteve sua atenção
pura, inteira e completamente focada na única coisa que importava:
a lembrança do Amado.
Sua pobreza sagrada não era uma questão sombria e sem alegria.
Era a fonte de sua libertação. Porque ela não queria nada do mundo,
o mundo não tinha domínio sobre ela. Ela não podia ser subornada
com riqueza ou ameaçada com sua perda. Ela era, no sentido mais
verdadeiro da palavra, uma mulher livre. Sua simplicidade era uma
forma de riqueza espiritual, uma riqueza interior em meio ao
vazio exterior.
Uma famosa história ilustra isso perfeitamente. O grande asceta
Hasan de Basra a visitou e a encontrou cercada de luz, apesar de
não ter lâmpada. Ele disse: "Eu gostaria de orar, mas não há luz."
Rabia soprou em seu dedo, e ele começou a brilhar como uma
tocha, enchendo a sala de luz. Ela lhe disse: "Esta é a luz de um
coração que tem queimado por vinte anos." A história é uma bela
parábola. Ela havia renunciado à luz exterior das posses e confortos
mundanos e, em troca, havia recebido a luz interior e autoluminosa
da Presença Divina.
Sua simplicidade se estendia a cada uma de suas ações. Ela comia
pouco, dormia pouco e falava pouco. Seu silêncio não era uma
ausência de som, mas uma plenitude de presença. Ela não tinha
necessidade de conversa fiada porque todo o seu ser estava
engajado na mais profunda de todas as conversas. Suas palavras,
quando ela falava, eram potentes e essenciais, como diamantes
extraídos de uma terra profunda e silenciosa.
Este caminho de pobreza sagrada é um desafio radical para a nossa
cultura moderna e consumista, que constantemente nos diz que
nossa felicidade depende da próxima compra, da próxima aquisição.
A vida de Rabia é um testemunho poderoso e duradouro da verdade
oposta: que a verdadeira alegria é encontrada não em ter mais, mas
em ser mais. É encontrada na riqueza de um coração que está vazio
de tudo, exceto amor.
Seu ascetismo não era uma rejeição da criação de Deus. Ela não era
uma puritana que odiava o mundo. Era uma questão de foco. Ela era
uma amante tão completamente cativada pela beleza do Amado que
simplesmente perdeu todo o interesse nas belezas menores do
mundo. Por que alguém que pode contemplar o sol se contentaria
em brincar com velas?
No final, o silêncio, a simplicidade e a pobreza sagrada de Rabia Al-
Adawiyya não são apenas detalhes históricos sobre seu estilo de
vida. Eles são uma parte central de seu ensino. Eles são o método
prático para alcançar o vazio interior que é a pré-condição
necessária para a união divina. Ela mostrou ao mundo que o
caminho para o reino de Deus é um caminho de subtração, de
desapego, de se tornar pobre em espírito. E nessa pobreza perfeita,
ela revelou, reside o único, verdadeiro e inexaurível tesouro.
Além do Medo e da Esperança: Devoção Pura
No pináculo da visão espiritual de Rabia Al-Adawiyya, encontramos
um ensinamento tão puro, tão refinado e tão completamente livre da
gravidade do eu que se ergue como uma das grandes joias do
pensamento místico. É o ensinamento que resume toda a sua vida, o
destino final de seu caminho do coração. Esta é sua teologia do
amor puro e desinteressado, um amor que se moveu além das
motivações primais do medo e da esperança e se tornou um fim em
si mesmo. É um amor que não busca recompensa e não teme
punição, uma devoção que é oferecida por nenhuma outra razão
senão a pura e espontânea alegria de amar o Amado.
Esta é sua teologia do amor desinteressado (mahabbat).
Enquanto o termo ‘ishq descreve o fogo apaixonado, extático e
frequentemente doloroso da jornada do amante, mahabbat aponta
para a chama final, serena e constante do estado realizado. É um
amor que foi purificado de todo interesse próprio. É um amor que
não é um meio para um fim, mas é o fim em si mesmo. A grande
revolução de Rabia foi sua insistência de que este amor puro, e não
a salvação, é o verdadeiro objetivo do caminho espiritual.
Sua oração para queimar o Paraíso e o Inferno é a expressão
máxima disso. Ela viu que a vida religiosa comum é impulsionada
por uma forma de ganância espiritual. Somos "bons" porque
queremos algo em troca. Queremos os prazeres eternos do Paraíso,
a satisfação de ser "salvo", a recompensa por nossos esforços
piedosos. Isto, Rabia ensinou, é uma forma sutil e perigosa de
mundanidade. É simplesmente transferir o desejo de aquisição do
ego do plano material para o plano espiritual. O ego ainda está no
centro da transação, ainda perguntando: "O que eu ganho com
isso?"
Rabia clamou por uma transcendência radical desta ganância
espiritual. O caminho que ela ofereceu era um de purificação da
intenção (ikhlas). O amante deve constantemente examinar seu
próprio coração e queimar qualquer motivo para sua devoção que
não seja puramente pelo bem do Amado. O objetivo é chegar a um
estado onde o amor e a adoração de alguém não mudariam um
ápice se fosse revelado que o Paraíso e o Inferno não existissem. A
adoração não é condicional; é absoluta.
Este é o significado de estar com Deus sem precisar de um
motivo. O amante que atingiu este estado não ama
Deus para alcançar a bem-aventurança. Seu amor é a bem-
aventurança. Eles não oram para entrar na Presença Divina. A
oração é a Presença Divina. A dualidade entre a ação e seu
resultado, o caminho e seu objetivo, colapsou completamente.
Este é um estado de profunda maturidade espiritual. É o movimento
de um relacionamento infantil com Deus — baseado em
recompensas e punições — para um relacionamento adulto, baseado
em um amor livre e incondicional. A alma não pergunta mais: "O
que Deus pode fazer por mim?", mas apenas: "Como posso ser um
vaso mais perfeito para a expressão deste amor?"
Esta teologia da devoção pura é a expressão máxima
de Tawhid (Unicidade). Em um relacionamento transacional, sempre
há dois: aquele que dá e aquele que recebe. Mas no estado de amor
puro e desinteressado, essa dualidade começa a desaparecer. A
vontade do amante se torna tão alinhada com a vontade do Amado
que não há mais um senso de um eu separado fazendo uma escolha
para amar. O amor simplesmente flui, tão natural e sem esforço
quanto um rio fluindo para o mar. É o próprio amor do universo por
si mesmo, experimentado através do vaso de um coração humano
purificado.
Este é um ensinamento de imenso e sutil poder. Ele nos desafia a
olhar profundamente para as motivações de nossa própria prática
espiritual. Estamos meditando para nos sentirmos calmos? Estamos
orando para nos sentirmos seguros? Estamos sendo gentis para ser
vistos como uma "pessoa boa"? Rabia gentil e implacavelmente nos
pede para abandonar todos esses benefícios secundários, para
abandonar nosso apego aos "frutos" de nossa prática, e para nos
apaixonarmos pela prática em si, por si mesma.
É
Estar com Deus sem precisar de um motivo é a liberdade suprema. É
estar livre das ansiedades do futuro, livre dos cálculos do ego e livre
do próprio conceito de um "projeto espiritual". Não há nada a
alcançar, nada a ganhar. Há apenas a realidade simples, profunda e
autossuficiente deste momento presente, um momento que, quando
encontrado com um coração puro e aberto, é revelado como nada
além do rosto do Amado. Esta é a chama serena e constante que
Rabia Al-Adawiyya oferece como o destino final e mais belo do
caminho.
Rabia aos Olhos dos Místicos Posteriores
A chama que Rabia Al-Adawiyya acendeu em sua pequena e solitária
cabana em Basra não se apagou com sua morte. Ela se tornou um
farol, uma luz fundamental que iluminou toda a paisagem do
Sufismo nos séculos seguintes. Embora ela não tenha fundado uma
escola formal e não tenha deixado um único texto autoritativo, sua
influência foi tão profunda que nenhum mestre sufi sério depois dela
pôde deixar de se envolver com seu legado. Ela se tornou a "mãe da
escola do amor", e suas histórias e ditos foram tecidos no próprio
tecido da tradição pelos maiores santos-poetas e metafísicos do
mundo islâmico.
Sua presença é sentida em toda parte nas obras dos místicos
posteriores. Ela é citada por Rumi, Attar e Ibn Arabi, as figuras
imponentes da "idade de ouro" do Sufismo. Para eles, Rabia não era
apenas uma figura histórica; ela era um arquétipo, um exemplar
supremo e perfeito do caminho do amante. Eles não a viam como
uma mística "mulher", mas simplesmente como uma das maiores
místicas de todos os tempos, uma pioneira cujos insights haviam
lançado as bases para os seus próprios.
O grande poeta do século XII Fariduddin Attar, em sua épica
alegórica A Conferência dos Pássaros, dedica uma seção significativa
para contar as histórias de Rabia. Ele a apresenta como uma mestra
da verdade divina, uma mulher cujas palavras simples e diretas
podiam cortar os complexos argumentos dos estudiosos homens. Ele
reconta com amor sua oração para queimar o Paraíso e o Inferno,
usando-a como um ensino central sobre a necessidade do amor puro
e desinteressado. Para Attar, Rabia foi aquela que purificou o
caminho, que ensinou aos buscadores o verdadeiro significado de
amar a Deus pelo próprio Deus.
O mais famoso de todos os poetas sufis, Jalaluddin Rumi, foi um
descendente espiritual direto do caminho apaixonado e imerso em
amor de Rabia. Sua vasta e extática obra, o Masnavi, está repleta
dos mesmos temas que Rabia pioneirou: a dor da separação, a
doçura do anseio e a união aniquiladora final do amante e do
Amado. Embora ele possa não citá-la diretamente com tanta
frequência quanto Attar, todo o seu universo espiritual está saturado
com sua fragrância. O ‘ishq (amor extático) pelo qual Rumi é tão
famoso é o florescimento total da semente que Rabia havia plantado
séculos antes.
E o grande metafísico, Ibn Arabi, conhecido como o "Maior Mestre"
(al-Shaykh al-Akbar), também tinha Rabia na mais alta estima.
Embora seu próprio trabalho fosse altamente filosófico e complexo,
ele reconheceu em sua experiência simples e direta o coração vivo e
experiencial das verdades que ele tentava articular. Ele a via como
uma mestra de Tawhid, alguém que realizou a Unidade do Ser não
através da especulação intelectual, mas através do fogo da pura
devoção.
Foi assim que ela moldou a alma do Sufismo. A grande
contribuição de Rabia foi mudar o centro emocional do caminho. Ela
pegou o Sufismo inicial do medo e do ascetismo e o infundiu com o
poder revolucionário do amor. Depois de Rabia, o amor não era mais
apenas uma estação no caminho; tornou-se o próprio caminho.
Tornou-se o veículo, o combustível e o destino. Ela deu aos Sufis
uma nova linguagem, mais íntima, para falar de Deus, e um novo
modelo, mais apaixonado, para a vida espiritual.
Ela representa a linhagem secreta do coração. As ordens sufis
formais traçam suas linhagens (silsila) de volta através de uma
cadeia de mestres homens até o Profeta Maomé. Rabia fica
ligeiramente fora dessas cadeias formais. Ela não teve um único
mestre que a iniciou formalmente, e ela não iniciou discípulos
formais. No entanto, ela é a mãe espiritual de todos eles. Sua
linhagem não é de iniciação formal, mas de temperamento
espiritual. Todos os "amantes" que vieram depois dela, todas as
almas "intoxicadas por Deus", são seus filhos espirituais. Ela é a
cabeça da linhagem secreta e não escrita do coração.
Sua influência também ajudou a garantir um lugar para a voz
feminina dentro de uma tradição patriarcal. Por ser tão
inegavelmente grande, ela tornou impossível para a tradição ignorar
o potencial espiritual das mulheres. Ela não era uma "grande santa
mulher"; ela era uma grande santa que por acaso era uma mulher.
A reverência desses mestres posteriores serviu para proteger seu
legado. Ao citá-la e celebrá-la, eles garantiram que seus
ensinamentos radicais e incendiários não fossem descartados como
heresia, mas, em vez disso, fossem consagrados no próprio coração
da tradição. Eles eram os mestres "sóbrios" que podiam interpretar o
estado da mãe "intoxicada", explicando seus paradoxos e
contextualizando sua liberdade radical para um público mais amplo.
No final, os olhos dos místicos posteriores viram em Rabia Al-
Adawiyya a expressão mais pura do propósito último da alma. Eles
viram um coração tão completamente esvaziado de si mesmo que se
tornou um espelho perfeito para o Divino. Eles não apenas a
admiravam; eles se apaixonaram por seu espírito. Eles ouviram sua
canção e passaram o resto de suas vidas tentando ensinar ao
mundo a melodia sublime e bela que ela foi a primeira a cantar.
Seu Legado na Espiritualidade Feminina
A voz de Rabia Al-Adawiyya canta não apenas através do coração da
tradição Sufi, mas como um hino atemporal e poderoso no coro mais
amplo da espiritualidade feminina. Em um mundo onde o sagrado foi
muitas vezes definido, codificado e controlado por instituições
masculinas, Rabia se ergue como uma figura de imenso e duradouro
significado. Ela é um testemunho do poder de uma mulher que
reivindica seu próprio acesso direto e não mediado ao Divino e, ao
fazê-lo, forja um caminho que pode inspirar e capacitar buscadores
através de todas as fronteiras de tempo, cultura e credo.
Sua vida a torna um profundo Rabia como um símbolo de
independência espiritual. Ela recusou todas as formas de
dependência que sua sociedade tentou impor a ela. Ela recusou a
dependência de um marido para segurança social e econômica. Ela
recusou a dependência de um professor homem formal para sua
autoridade espiritual. E ela recusou a dependência do establishment
acadêmico para seu entendimento de Deus. Sua autoridade era
derivada de uma única fonte e apenas uma fonte: sua própria
conexão direta, íntima e inabalável com o Amado.
Isso a torna um modelo poderoso para qualquer mulher (ou homem)
que busca encontrar um caminho espiritual que seja autêntico para
sua própria experiência interior, em vez de um que seja
simplesmente herdado ou imposto de fora. Ela é a eremita feminina
arquetípica, a mulher sábia no deserto, aquela cuja sabedoria não é
aprendida, mas vivida. Sua solidão não era uma fuga, mas uma
declaração de autossuficiência em Deus.
Sua influência sobre as mulheres místicas entre as
religiões é um testemunho do poder universal de sua história. Na
tradição cristã, figuras como Teresa de Ávila e Juliana de Norwich
ecoam a linguagem apaixonada, íntima e muitas vezes nupcial de
Rabia em suas descrições do relacionamento com o divino. O
arquétipo da alma feminina como a noiva de Cristo ressoa
profundamente com a visão de Rabia da alma como a amante do
único Amado. Sua vida forneceu um precedente poderoso, uma
prova de que uma mulher poderia alcançar os mais altos estados de
união mística e ser uma autoridade espiritual reverenciada.
Na tradição hindu dos poetas Bhakti, figuras como Mirabai, uma
princesa que renunciou sua vida real por um amor apaixonado e
absorvente por Krishna, percorrem um caminho
surpreendentemente semelhante ao de Rabia. As canções de anseio
de Mirabai, seu desprezo pela convenção social e seu foco absoluto
em seu amante divino vibram com uma frequência distintamente
"Rabiana". Isso não é uma questão de influência histórica direta,
mas de uma realidade arquetípica compartilhada: a realidade da
alma feminina que escolhe o Amado divino sobre todos os
pretendentes mundanos.
Seu legado é um de reivindicar a voz da mulher sagrada.
Durante séculos, as histórias oficiais da maioria das religiões foram
escritas por homens, sobre homens. As vozes e experiências das
mulheres foram muitas vezes silenciadas, marginalizadas ou filtradas
através de uma lente patriarcal. A história de Rabia, preservada e
celebrada mesmo pelos mestres homens que a reverenciavam, é um
ato crucial de reivindicação. É um testemunho inegável do poder e
da presença do sagrado feminino no próprio coração de uma das
grandes religiões patriarcais do mundo.
Ela fornece um modelo de espiritualidade feminina que não é
definido em oposição ao masculino, mas é completo e inteiro em si
mesmo. Seu caminho não é uma versão "mais suave" ou "mais
emocional" do caminho masculino; é seu próprio caminho único e
poderoso. Ela incorpora o sagrado feminino não através da
maternidade biológica, mas através de uma maternidade espiritual,
tornando-se a "mãe do amor divino" para toda uma tradição.
Seu ascetismo também é um ato poderoso de reivindicar o corpo
feminino. Em muitas tradições, o corpo feminino foi visto como uma
fonte de tentação e impureza, um obstáculo para a vida espiritual.
Rabia, ao viver uma vida de pureza e renúncia extremas,
demonstrou que o corpo não é um obstáculo, mas um instrumento.
Ela transformou seu corpo em uma lira afinada, capaz de tocar as
melodias mais sublimes e belas do amor divino. Ela reivindicou seu
corpo como seu, recusando-se a dá-lo a qualquer homem,
guardando-o como um vaso sagrado para o Divino.
Este legado é particularmente importante hoje, quando uma nova
geração de mulheres busca encontrar uma linguagem espiritual e
um conjunto de práticas que honrem suas próprias experiências e
perspectivas únicas. A vida de Rabia é um lembrete poderoso de que
o caminho para o sagrado não é generificado. O coração que anseia
por Deus não é nem masculino nem feminino.
Ela é um símbolo atemporal do poder da alma de transcender suas
circunstâncias. Ela nasceu na posição mais impotente imaginável —
uma órfã, escrava e pobre. No entanto, através da pura força de seu
amor e sua vontade, ela se transformou em uma das figuras
espirituais mais poderosas e influentes de seu tempo.
No final, o legado de Rabia Al-Adawiyya na espiritualidade feminina
é um de empoderamento. Ela é a prova silenciosa mas inabalável de
que a porta para a câmara do Amado está aberta para todo coração
sincero, e que a voz de uma mulher, quando fala das profundezas de
um amor realizado, pode mudar o mundo.
Rabia Hoje: Amor Além das Fronteiras
A lâmpada que Rabia Al-Adawiyya acendeu em sua humilde cabana
na Basra do século VIII não era uma lâmpada para um tempo ou um
povo. É uma luz que provou ser capaz de brilhar através das
fronteiras dos séculos, das culturas e dos credos. Hoje, em nosso
mundo fragmentado e muitas vezes cínico, sua voz fala com uma
clareza renovada e urgente. Ela é uma figura cuja mensagem de
amor puro e incondicional e experiência direta e não mediada do
Divino ressoa mais poderosamente do que nunca. Sua sabedoria é
um solvente universal que pode dissolver as linhas duras que
traçamos entre nós mesmos, nossas tradições e nossos próprios
corações.
Sua história e seus ditos têm um apelo profundo e crescente
para muçulmanos, cristãos, poetas e buscadores de todos os
tipos. Para os muçulmanos contemporâneos, particularmente
aqueles engajados no caminho Sufi, ela continua sendo uma figura
fundamental, a "mãe dos místicos". Ela é um lembrete poderoso do
coração profundo, amoroso e contemplativo de sua própria tradição,
um antídoto para as versões duras, legalistas e politizadas do Islã
que tantas vezes dominam as manchetes. Ela representa um Islã do
coração, um caminho de beleza e intimidade.
Para os cristãos, especialmente aqueles atraídos pelo caminho
místico, Rabia é uma figura surpreendentemente familiar. Sua
linguagem de um caso de amor pessoal e absorvente com Deus
ecoa a linguagem dos místicos cristãos, de São Bernardo de Claraval
a São João da Cruz. Sua renúncia ao mundo pelo bem do Amado
Divino é uma história que ressoa profundamente com as tradições
monásticas e contemplativas da Igreja. Ela é uma construtora de
pontes poderosa, um testemunho do fato de que o rio do amor
místico flui de uma única fonte, mesmo que seja chamado por
nomes diferentes.
Para poetas e artistas, ela é uma musa eterna. Sua vida é um poema
perfeito, uma história de transformação, de coragem e de uma
paixão que transcende todos os limites mundanos. Seus versos
simples e poderosos são um modelo de como as verdades mais
profundas podem ser expressas na linguagem mais despojada. E
para o vasto e crescente número de buscadores modernos
"espirituais mas não religiosos", Rabia é uma guia perfeita. Ela
oferece um caminho livre de dogmas, profundamente pessoal, que
honra a experiência direta acima de tudo e que está enraizado na
emoção humana universal do amor.
Esta é a fonte da ressonância universal de sua mensagem. O
ensino de Rabia não é baseado em um conjunto complexo de
doutrinas teológicas específicas de uma cultura. É baseado na
dinâmica fundamental do coração humano: a dor da separação, o
anseio pela plenitude e o poder transformador do amor. Estas não
são experiências muçulmanas, cristãs ou budistas; são experiências
humanas. A genialidade de Rabia foi articular essas verdades
universais com uma pureza e uma clareza que lhes permite falar
com qualquer pessoa, de qualquer origem, que já sentiu os impulsos
de um anseio espiritual mais profundo.
Seu ensino final — o chamado para amar a Deus pelo próprio Deus,
além da esperança do Paraíso ou do medo do Inferno — é uma
mensagem que pode purificar qualquer caminho espiritual. É um
chamado universal para se mover além da mentalidade transacional
do ego e para um estado de devoção pura, incondicional e altruísta.
Esta é uma verdade que pode ressoar tão poderosamente em um
salão de meditação na Califórnia quanto na mesquita de Basra.
Esta é a mágica que acontece quando uma mulher se torna um
espelho do divino. A vida de Rabia demonstra que quando um
único ser humano alcança um estado de pureza e altruísmo
perfeitos, ele deixa de ser apenas um indivíduo. Torna-se um
símbolo universal, um espelho claro e polido no qual toda a
humanidade pode ver seu próprio potencial mais elevado refletido.
Os detalhes históricos da vida de Rabia — seu tempo, seu lugar, seu
contexto religioso específico — tornam-se secundários. O que brilha
através é a luz atemporal e universal da realidade divina que ela tão
perfeitamente incorporou.
Ela é um testemunho do fato de que as verdades mais profundas
não são propriedade de nenhuma religião. Elas são o direito de
nascença da alma humana. Ela se ergue hoje como uma figura de
esperança, um símbolo de um amor que é grande o suficiente para
nos abraçar a todos. Em uma era de conflito e divisão, seu amor
simples, intransigente e abrangente pelo Uno é um remédio que o
mundo precisa desesperadamente.
Ouvir Rabia hoje é ser chamado de volta ao coração. É ser lembrado
de que, por baixo de todos os nossos diferentes rótulos e todas as
nossas crenças conflitantes, há um anseio humano compartilhado
por um amor que é absoluto e incondicional. Ela é a voz quieta e
constante que sussurra para nós através dos séculos, nos dizendo
que este amor não é um sonho distante, mas uma realidade viva e
respiratória, tão próxima de nós quanto nossa próxima respiração,
esperando apenas que voltemos nossa atenção total para ela.
Nada Além de Deus
Nós viajamos ao lado de uma mulher nascida na escravidão que se
tornou uma rainha no reino do coração. Nós ouvimos uma voz que,
por doze séculos, se recusou a ser silenciada, uma voz que fala de
um amor tão absoluto que queima o mundo. O caminho de Rabia Al-
Adawiyya não termina com um resumo complexo ou uma conclusão
final e ordenada. Termina em um silêncio profundo e luminoso. Sua
sabedoria é uma jornada de subtração, uma remoção implacável de
tudo que não é essencial, até que o buscador fique com a única
realidade nua e autossuficiente que foi toda a sua vida, toda a sua
mensagem e todo o seu ser: não há nada além de Deus.
Este é o significado de uma vida construída sobre amor sem
condições, um eu sem um eu. O amor que Rabia incorporou foi
uma partida radical da fé transacional do mercado. Era um amor que
não pedia recompensa e não tinha medo de punição. Era um amor
que havia queimado o próprio ego que pergunta: "O que eu ganho
com isso?" Amar sem condições é a liberdade espiritual suprema. É
ser libertado do ciclo interminável e exaustivo de esperança e medo,
e encontrar descanso na alegria simples e autossuficiente de amar.
Este amor incondicional só é possível quando flui de um "eu sem um
eu". O ego comum, o nafs, é incapaz de tal amor, pois sua própria
natureza é calcular, barganhar, proteger seus próprios interesses. O
caminho que Rabia nos mostrou é o caminho de fanā’, a aniquilação
deste falso eu contraído. É uma jornada de se tornar tão
completamente vazio, tão pobre em espírito, que o Amor ilimitado e
incondicional que é a própria natureza de Deus pode finalmente
entrar e preencher o vaso completamente.
Esta é o fogo de Rabia no coração do buscador de hoje. Sua
relevância não diminuiu; intensificou-se. Em um mundo saturado de
ruído, seu silêncio nos chama. Em uma cultura obcecada com a
aquisição, sua pobreza nos desafia. Em uma era de relacionamentos
transacionais, seu amor incondicional nos inspira. Ela é a eterna
padroeira dos "espirituais mas não religiosos", a guia para todos que
se cansaram das formas externas da religião e anseiam por um
encontro direto, autêntico e não mediado com o Divino.
Seu fogo é o fogo da sinceridade (ikhlas). Ela é um lembrete
constante e penetrante para examinar nossos próprios corações. Por
que meditamos, por que oramos, por que buscamos? É por uma
recompensa sutil? É para escapar de um medo sutil? Sua vida é um
chamado implacável para purificar nossa intenção, queimar todo
motivo até que nada reste além do puro, simples e sagrado desejo
por Deus, pelo próprio Deus.
Ficamos, então, com a instrução prática final: caminhando o
caminho com as mãos vazias e um coração ardente. Caminhar
com as mãos vazias é praticar seu zuhd, sua pobreza sagrada. É
aprender a deixar ir — nosso apego a posses, ao status, às nossas
próprias opiniões preciosas e até ao nosso próprio "progresso"
espiritual. É cultivar uma simplicidade radical, confiar que em nosso
vazio, seremos preenchidos.
E caminhar com um coração ardente é cultivar seu ‘ishq, seu amor
apaixonado e inabalável. É voltar a energia total e focada do nosso
anseio para o Uno. É ver o mundo inteiro, em sua beleza e sua dor,
como uma carta de amor do Amado. É viver em um estado de
lembrança constante e orante, até que a linha entre nosso coração e
o coração de Deus se dissolva.
A sabedoria de Rabia Al-Adawiyya não é um destino no qual
chegamos. É uma direção para a qual nos voltamos. É a virada de
todo o ser, para longe das atrações dispersas e fugazes do mundo, e
para a beleza única, eterna e totalmente satisfatória do Real. Ela é a
voz quieta no deserto do mundo moderno, nos lembrando que a
água que estamos buscando tão desesperadamente não está fora de
nós. A nascente está dentro. Toda a sua vida foi um testemunho de
uma única e gloriosa verdade: quando você esvazia suas mãos de
tudo que não é Deus, você descobre que elas estavam cheias d'Ele o
tempo todo.
Glossário de Termos Chave
‘Ishq: (Árabe: ‫ ) قعش‬Amor apaixonado, extático e
absorvente por Deus. Considerado uma forma de amor mais
intensa e muitas vezes mais perigosa do que mahabbat, é a
força motriz do desejo do amante pela união e aniquilação.
Fanā': (Árabe: ‫" ) ءفنا‬Aniquilação" ou "apagamento". O estado
místico da dissolução do ego individual (nafs) na realidade
última de Deus. Para Rabia, isso não era uma união dramática,
mas um desaparecimento silencioso.
Mahabbat: (Árabe: ‫ ) ةمحب‬Um amor puro, altruísta e muitas
vezes sereno por Deus. O ensino de Rabia sobre amar a Deus
por Si mesmo, além da esperança de recompensa (Paraíso) ou
medo de punição (Inferno), é a expressão suprema
de mahabbat.
Shawq: (Árabe: ‫ ) قشو‬Anseio intenso e ardente ou saudade
sagrada por Deus. Para Rabia, esse sentimento de separação e
anseio não era um estado negativo, mas um fogo doce e
purificador que mantinha o coração focado no Amado.
Tawakkul: (Árabe: ‫ ) لتوك‬Confiança e dependência absoluta
em Deus. É a estação espiritual da rendição completa à Vontade
Divina, um aspecto central da prática de Rabia de viver sem
ansiedade ou planejamento mundano.
Tawhid: (Árabe: ‫" ) دتوحي‬Unicidade" ou "Unidade". O
princípio fundamental do Islã. Para Rabia, não era uma doutrina
abstrata, mas a realidade experiencial vivida de que não há
verdadeiro ser ou realidade além de Deus, o que motivou sua
batalha contra todas as formas de "idolatria espiritual".
Zuhd: (Árabe: ‫ ) دزه‬Ascetismo, renúncia ou desapego do
mundo. É a prática da pobreza sagrada e da simplicidade, não
como autopunição, mas como um meio de esvaziar o coração
de tudo que é "outro-que-Deus" para dar lugar à Presença
Divina.