ACUPUNTURA E BASES DA MEDICINA TRADICIONAL CHINESA

RAUL ALVES SANTANA JUNIOR

JUNHO DE 1999

TEORIAS DE BASE DA MTC.

Yin Yang:

Chama-se Yin Yang, a reunião de 2 partes opostas que existem em todos os fenômenos
e objetos em relação recíproca no meio natural. Os mecanismos de reunião e de
oposição podem se produzir tanto entre dois fenômenos que se deparam como no âmago
de 2 aspectos antiéticos coexistindo no mesmo fenômeno. Não pode haver Yin sem Yang,
nem Yang sem Yin.

Tudo o que é animado, em movimento, exterior, ascendente, quente, luminoso, funcional

é Yang.

Tudo o que está em repouso, tranqüilo, interior, descendente, frio, sóbrio, material é Yin.

O céu é Yang, a terra é Yin. O céu está no alto, assim é Yang, a terra está embaixo, assim
é Yin. A água é Yin, o fogo é Yang. Não se mover é Yin, mover-se é Yang.

No universo, qualquer fenômeno manifestado pode ser reconduzido às duas categorias

Yin e Yang, podendo ainda cada um se separar em Yin ou Yang, e isso até o infinito. Por
exemplo, o dia é Yang, a noite é Yin, mas a manhã é Yang dentro do Yang, a tarde é Yin
dentro do Yang, o antes da meia-noite é Yin dentro de Yin, e após meia-noite é Yang
dentro do Yin.

A antítese entre o Yin e o Yang encontra-se em qualquer manifestação, e se expressa

principalmente por um condicionamento e uma oposição mútuos. Por exemplo, o verão
significa que o calor do Yang está no auge, mas após o solstício de verão o Qi do Yin
nasce gradualmente e assim condiciona o Yang dos calores caniculares. O inverno
significa o frio do Yin está no máximo, mas após o solstício do inverno, o Qi do Yang
renasce e assim condiciona o Yin dos grandes frios. Nesse confronto, deve haver uma
vitória e uma derrota, porém, a superioridade de um sobre o outro, sua desordem, vai
acarretar a doença.

Todos os aspectos do Yin e do Yang são assim, o Yin existe pelo Yang, o Yang existe pelo
Yin. Cada um dos dois tem o outro como condição de existência.

Para que uma atividade fisiológica Yang se produza, é necessário consumir matéria
nutritiva Yin em um processo de descrecimento do Yin e do crescimento do Yang.
Inversamente o metabolismo da matéria nutritiva Yin requer, para ser realizado, a
contribuição de uma certa quantidade de energia Yang, segundo um mecanismo em que
o Yin cresce e o Yang decresce.

A parte alta do corpo humano pertence ao Yang e a parte baixa ao Yin, a superfície do
corpo ao Yang, o interior ao Yin, a parte dorsal pertence ao Yang, a parte ventral ao Yin, o
lado externo pertence ao Yang o interno ao Yin. As seis vísceras Fu são Yang, os cinco
órgãos Zang são Yin.

A causa fundamental do aparecimento e do desenvolvimento das doenças sendo um

desequilíbrio Yin Yang, qualquer sintoma simples ou complicado, estável ou móvel,
poderá ser referido a um sintoma Yin ou um sintoma Yang. Para uma doença Yang trata-
se o Yin, para uma doença Yin trata-se o Yang.

Os 5 elementos

A teoria dos 5 elementos considera que o universo é formado pelo movimento e a

transformação dos 5 princípios representados por: Madeira, Fogo, Terra, Metal e Água. A
teoria dos 5 elementos é utilizada na MTC. para explicar a fisiologia e a patologia, assim
como as relações entre o organismo e o meio circunvizinho.

Assim, as propriedades da madeira são: a produção, a flexibilidade. Tudo o que tiver

essas particularidades será disposto sob o vocábulo Madeira. Do mesmo modo, será
colocado na categoria fogo, tudo o que tiver as características do fogo; calor Yang,
inflamação para o alto. Tudo o que tiver as propriedades da Terra: desenvolvimento,
transformação, participará dessa categoria. Tudo o que tiver os atributos do metal;
pureza, obuses, entrará na categoria metal. Tudo que seja como a água, frio, úmido, será
agrupado com a água.

O Qi, o Sangue e os Líquidos Orgânicos

São os materiais básicos do organismo. Sua origem, desenvolvimento, circulação e sua

distribuição, só podem efetuar-se graças à atividade funcional das vísceras. Mas
inversamente, a atividade funcional das vísceras não se pode manifestar sem o que o Qi,
o sangue e os líquidos orgânicos lhes sirvam de base material:

O Qi é o comandante do sangue

Yang Qi, Yin Qi Þ São as duas partes antagônicas da energia de base;

• Jing Qi Þ É o princípio essencial, a quinta essência: Jing Qi inato, recebido no
momento da concepção. Jing Qi adquirido, da assimilação dos alimentos. São os
dois armazenados nos rins.

• Qing Qi Þ Existe na natureza, no ar que respiramos. É inalado e penetra no corpo

pelos pulmões. Combinado com o Jing Qi dos alimentos dará o Zong Qi.

• Yuan Qi Þ Ou Zhen Qi, é o Qi mais importante de todos os Qi do corpo humano, é

produzido primeiramente pela transformação do Jing Qi inato e após o nascimento
ele ainda precisa ser alimentado e completado pelo Jing Qi adquirido da nutrição.

• Zong Qi Þ Esse Qi é formado pela reunião do Qi puro (Qing Qi) inalado pelos
pulmões e do Qi da alimentação produzido e posto em circulação pelo baço e
estômago, dando impulso à respiração pulmonar e à circulação do sangue do
coração;

• Ying Qi Þ Energia nutriente proveniente do Jing Qi da alimentação elaborada pelo

baço e o estômago formado pelas matérias mais nutritivas da do Qi da
alimentação;

• Wei Qi Þ É a energia protetora, energia de defesa. Tem atuação múltipla: proteger

a superfície do corpo contra agressões externas, controlar a abertura das
glândulas sudoríparas, regular a temperatura do corpo, aquecer os órgãos, dar
brilho à pele e lustro aos pêlos;

• Zheng Qi Þ Energia correta, de boa saúde.

O sangue é a mãe do Qi

O Sangue (Xue) é o fruto da transformação da essência dos alimentos (Jing Qi) pelo
Baço e o Estômago. Ele é governado pelo Coração, armazenado pelo Fígado, controlado
pelo Baço, circula nos vasos que são uma de suas moradias. Sua função é nutrir o
conjunto do organismo.

Os Líquidos Orgânicos (Jin Ye)

abrangem as diferentes secreções, tais como, líquidos do Estômago, do Intestino, das

Articulações, lágrimas, remela, suor, urinas, duas formas de saliva (Baço e Rim). Sua
função é lubrificar e alimentar os órgãos, as carnes, os vasos, a pele e as articulações,
manter o equilíbrio de Yin e Yang.

Meridianos e Ramificações -Jing Luo

Graças aos Meridianos, determina-se a saúde, trata-se as doenças, regulariza-se o vazio

e o cheio. Os meridianos se dividem em 3 categorias: Comuns ou regulares (Jing Mai),
particulares (extraordinários, curiosos, estranhos) (Qi Jing Mai), distintos ou separados
(Jing Bie).
- São 12 os meridianos regulares(Jing Mai) compostos de: 3 Yin do braço, 3 Yin da perna,
3 Yang do braço, 3 Yang da perna. Os meridianos Yang correspondem às vísceras Fu,
circulam nas zonas externa dos membros. Os meridianos Yin correspondem aos órgãos
Zang, circulam na parte internas dos membros.

- São 08 os meridianos particulares: 04 Yang: Du Mai, Dai Mai, Yang Qiao Mai, Yang
Wei Mai; 04 Yin: Ren Mai, Chong Mai, Yin Qiao Mai e Yin Wei Mai, são chamados
particulares porque não tem comunicação especiais com as vísceras.

- Os Jing Jin - Meridianos Tendino-musculares representam exatamente os músculos

distribuídos ao logo dos meridianos. Sua função é de ligar o esqueleto, de manter a
coesão do conjunto do corpo e de comandar o movimento das articulações.

- As 12 zonas cutâneas ou correspondentes são as partes reativas da pele destinadas

aos meridianos.

Os 12 meridianos regulares e seus demais sinais patológicos:

1. Meridiano do Pulmão - Tai Yin do braço: Sensação de tumefação e de opressão

torácica. Dores na cavidade subclavicular, polipnéia, arquejar ruidoso, tosse, tosse
asmatiforme, palmas das mãos quentes, coriza com micções pouco abundantes
mas freqüentes, garganta inchada e dolorida, dores nas espáduas e nas costas,
dores que seguem o trajeto do meridiano no braço.
1. Meridiano do Intestino Grosso - Yang Ming do braço: Odontalgias do maxilar
inferior, garganta inchada e dolorida, epistaxe, rinorréia fluida, boca seca,
conjuntivas amarelas, pescoço inchado, dores e embaraço da motricidade na linha
anterior dos extensores do braço e da espádua.
1. Meridiano do Estômago - Yang Ming da perna: Hipertemia e transpiração,
epistaxe, borbulhas nos lábios, boca entortada, cefaléia, garganta inchada e
dolorosa, pescoço inchado, convulsões de pavor, manias, loucura agitada, região
epigástrica intumescida, borborigmos, ascite, dores ou dificuldades nos
movimentos na virilha e na parte ântero-externa da perna, do dorso do pé e do 3º
artelho.
1. Meridiano do Baço - Tai Yin da perna: Língua rígida, vômitos pós-prandiais,
numerosas eructações, astenia física, sensação de corpo pesado, dificuldades
para engolir, epigástrio inchado e dolorido, diarréia, icterícia, intumescimento
doloroso ou sensação de frio na parte interna do membro inferior e dores ao mover
o artelho grosso.
1. Meridiano do Coração - Shao Yin do braço: Dores torácicas, dores no coração,
garganta seca, sede, conjuntivas amarelas, dores na linha interna da face palmar
do braço, calor nas palmas das mãos ou mãos e pés frios.
1. Meridiano do Intestino Delgado - Tai Yang do braço: Surdez, conjuntivas
amarelas, garganta dolorida, intumescimento doloroso na região submaxilar e no
pescoço, torcicolo, dores na linha interna da face dorsal do braço e da espátula.
1. Meridiano da Bexiga - Tai Yang da perna: Nuca rígida e dolorida, hemorróides,
malária, loucura agitada, loucura calma depressiva, conjuntivas amarelas,
lacrimejamentos, dores e dificuldades na movimentação dos lombos e da coluna
vertebral, inchaço doloroso nos globos oculares, rinorréia, epistaxe, hemiplegia,
dores ou dificuldades em mover a cavidade poplítea, o músculo gastrocnêmico e o
5º artelho.
1. Meridiano dos Rins Shao Yin da perna: Respiração curta, polipnéia, tosse com
escarro de sangue, vertigens, ofuscação da vista, perturbações cardíacas (o
 coração está como suspenso ou como se tivesse uma cavidade no estômago),
facilmente amedrontado, boca e língua secas, garganta seca, inchada e dolorosa,
sensações de peito acalorado, oprimido e dolorido, dores cardíacas, icterícia,
diarréia, costas e lombos dolorosos, membros inferiores sem força, calor na sola
dos pés ou pés frios.
1. Meridiano do pericárdio - Jue Yin do braço: Palpitações, sensação de excesso
de calor, de opressão torácica, intumescimento doloroso do peito, dores cardíacas,
desregramento mental, espasmos nos membros superiores, palmas das mãos
quentes, axilas inchadas, rosto vermelho, conjuntivas amarelas.
1. Meridiano do Triplo Aquecedor - Shao Yang do braço: Surdez, garganta
inchada e dolorida, dores nas maçãs do rosto e retroauriculares, dores na espádua
e na face externa do braço, embaraço na mobilidade do anular, transpiração.
1. Meridiano da Vesícula Biliar - Shao Yang da perna: Frio e calor alternados, boca
amarga, suspiros freqüentes, dores nos flancos, dores hemicranianas, malária,
calores ou embaraços na mobilidade da coxa, do joelho, da face externa da
panturrilha do 4º artelho.
1. Meridiano do Fígado - Jue Yin da perna: Flancos inchados e dolorosos,
sensação de plenitude no peito, vômitos, diarréia, anúria, hérnias, inchaço doloroso
do escroto ou dos testículos, doenças genitais, lumbago, dores do bacinete na
mulher.

Sinais patológicos dos dois meridianos extraordinários mais usados:

• Du Mai (Vaso Governador): Circula seguindo o meio da coluna vertebral, do

crânio e do cóccix. Como governa os meridianos Yang é chamado "O mar dos
meridianos Yang". Sintomas: coluna vertebral rígida, enfermidades da raque,
perturbações mentais, opisótonos (forma de espasmo tetânico em que se recurvam
para trás a cabeça e os calcanhares, arqueando-se para diante o resto do corpo),
medo convulsivos em crianças, doenças febris.

• Ren Mai (Vaso da Concepção): Circula o meio do ventre e da parte anterior do

tórax. Como ele se encarrega dos meridianos Yin, é chamado de "O mar dos
meridianos Yin". Sintomas: Hérnia, doenças genitais, dores e inchaço dos
testículos e do escroto, dores importantes no bacinete com obstipação, retenção
urinária, enfermidades ginecológicas, leucorréias, regras irregulares, partos
prematuros, esterilidade, doenças da garganta, dispnéia.

Zang Fu

Órgãos e Vísceras:

- Os 5 órgãos Zang: Coração, Pericárdio, Fígado, Baço, Rim, Pulmão, tem como
função produzir, transformar e armazenar a energia essência inata (Jing), o espírito
(Shen).

- As 6 vísceras Fu: Intestino Delgado, Estômago, Intestino Grosso, Bexiga, Vesícula

Biliar, Triplo Aquecedor, tem como função receber, digerir os alimentos, transformá-los
e excretar os resíduos.

- As vísceras de comportamentos especiais: Cérebro, Medula, Ossos, Vasos e o Útero.

A teoria dos Zang Fu estuda a atividade fisiológica das vísceras, suas modificações
patológicas e suas relações recíprocas, porém, em função da umidade orgânica do corpo
humano, o sistema engloba também a relação das Zang Fu com os tecidos, pele, carne,
vasos, tendões, ossos, assim como com os órgãos e sentidos, nariz, boca, língua, olho,
orelha e igualmente com os órgãos sexuais e ânus.

Os 5 Órgãos Zang:

1. Coração - Xin: Sua função é a de comandar aos vasos e encerrar o Shen (Espírito
vital), sua abertura está na língua. É ele protegido dos ataques nocivos pelo
pericárdio (Xin Bao Luo). Governa o sangue e os vasos.
1. Pericárdio - Xin Bao: Sua função é a de proteger o coração - Xin.
1. Baço - Pi: Sua função é a de transformar e transportar as essências - Jing Qi, dos
alimentos e de conter o sangue nos vasos. Abre-se na boca e manifesta-se nos
lábios.
1. Pulmão - Fei: Sua função é a de dirigir a energia (Qi), da respiração, governa a
difusão, propagação, distribuição, controlar a descida e a eliminação, regula a
circulação na via das águas. Abre-se no nariz e manifesta-se no olfato.
1. Os Rins - Shen: Sua função é armazenar a essência (Jing), governar a água,
receber a energia (Qi), dos pulmões. Regem o crescimento e a reprodução. O rim
recebe a essência (Jing) dos 5 órgãos e das 6 vísceras e os guarda como
depósito. Emanação renal:

• "Na menina de 7 anos, a emanação renal é abundante, a dentição muda, os

cabelos alongam-se. Aos 2 x 7 = 14 anos, a vida sexual (menstruação) aparece. O
Vaso da Concepção permeabiliza-se, o Vaso Chong Mai desenvolveu-se
plenamente, as menstruações trazem regulamente um estado propício à
fecundidade. Aos 3 x 7 = 21 anos , a emanação renal está parada com o
desenvolvimento dos últimos dentes. Aos 4 x 7 = 28 anos, os músculos e os ossos
estão consolidados, a cabeleira atingiu seu maior comprimento e o corpo seu pleno
vigor. Aos 5 x 7 = 35 anos, o vaso Yang Ming (Intestino Grosso) definha, o rosto
começa a murchar e os cabelos a cair. Aos 6 x 7 = 42 anos, os três vasos Yang
definham na parte superior do corpo, o rosto todo torna-se seco e os cabelos
embranquecem. Aos 7 x 7 = 49 anos, o Vaso da Concepção está flácido, o Chong
Mai atrofiado, o Tian Gui esgotado, as vias subterrâneas (menstruações) cortadas
 e a infecundidade resulta desse esgotamento do corpo.

• No menino de 8 anos, a emanação renal afirma, a cabeleira se alonga, a dentição

muda. Aos 2 x 8 = 16 anos, a emanação renal é abundante, aparece a vida sexual,
a essência transborda e se escoa (esperma). As relações sexuais podem ser
fecundadas. Aos 3 x 8 = 24 anos, a emanação renal está parada, os músculos são
potentes, os ossos vigorosos, e os últimos dentes atingem seu pleno
desenvolvimento. Aos 4 x 8 = 32 anos, os músculos estão salientes, as carnes
viscosas e vigorosas. Aos 5 x 8 = 40 anos, a respiração do rim enfraquece, os
cabelos caem, os dentes se estragam. Aos 6 x 8 = 48 anos, o Yang está esgotado
na parte superior do corpo, o rosto se resseca e as têmporas tornam-se grisalhas.
Aos 7 x 8 = 56 anos, a respiração do fígado (Gan Qi) enfraquece, os músculos
tornam-se impotentes, o Tian Gui está esgotado, o esperma se rarefica, os rins
falham, a forma física atinge seu termo. Aos 8 x 8 = 6 4 anos, não há mais nem
dentes, nem cabelos. O rim domina a água, recebe e conserva as essências das 5
vísceras e dos 6 órgãos. Se as vísceras nãos estiverem em plenitude, não pode
ele emitir. Se estiverem enfraquecidas, os músculos e os ossos se desunem (o
tamanho se reduz), o Tian Gui finda, as têmporas embranquecem, o corpo torna-se
pesado, o andar incerto, a procriação impossível. Os rins produzem a medula,
governa os ossos, tem sua abertura nas orelhas, sua manifestação está nos
cabelos.

1. O Fígado (Gan) : Sua função é a de aplainar e assegurar a regulação sangüínea,

de encerrar e conservar o sangue, de comandar os tendões. Regulação dos
sentimentos (Espírito, Emoções). Regulação da digestão/assimilação dos
alimentos. Se abre nos olhos e sua manifestação está nas unhas.

As 06 Vísceras Fu

1. Triplo Aquecedor - San Jiao: Sua função é a de dirigir a atividade orgânica do

conjunto do corpo humano, na regulação do processo de assimilação, distribuição
e expulsão da água e dos alimentos.
1. Estômago - Wei: Sua função é a de receber os alimentos e iniciar o processo de
digestão decompondo-os associado ao Baço recolhendo a essência dos alimentos
para alimentar o corpo com o Jing Qi adquirido.
1. Intestino Delgado - Xiao Chang: Sua função é receber e encerrar a digestão dos
alimentos. Executa uma nova digestão das matérias provenientes do Estômago,
separando a essência dos resíduos, separando o claro e o turvo.
1. Intestino Grosso - Da Chang: Sua função é a de receber os resíduos alimentares,
provenientes do Intestino Delgado, e após ter absorvido a água excedente, de
expulsá-los. Se esta função estiver desregulada, observa-se quer obstipação, quer
disenteria.
 1. Bexiga - Pang Guang: Sua função é a de subalterna e local de reter os líquidos e
expulsá-los. Após ter sido espalhada no corpo e ter sido utilizada, a água atinge a
Bexiga que a armazena e que, sob a ação do seu Qi, a expulsa.
1. Vesícula Biliar - Dan: Sua função é a de evacuar a bile nos intestinos a fim de
ajudar a digestão. A Vesícula Biliar tem atuação de decisão, sublinhando a
importância da Vesícula Biliar para o espírito de decisão e a coragem. É por isso
que os pavores, perda de sono, abundância de sonhos, pusilanimidade (fraqueza
de ânimo), podem ser tratados, tratando a Vesícula Biliar.

As vísceras de comportamento particular: Cérebro (Mar da medula), os Vasos

sangüíneos (morada do sangue), os Ossos (medula óssea), o Útero (Palácio do
Feto).

Etiopatogenia:

causas, formação e evolução das doenças

O estado de saúde é caracterizado pelo equilíbrio entre Yin e Yang. O Yin e o Yang estão
em harmonia então a saúde está garantida. Um desequilíbrio entre Yin e Yang acarretará
o aparecimento de uma doença. O aparecimento e o desenvolvimento de uma doença
será o reflexo da luta entre o Correto (Zheng Qi) e o Perverso (Xie Qi). Quando o correto
está no interior o perverso não pode atingi-lo. O perverso penetra onde há vazio de
correto. A força ou a fraqueza do Correto dar-se-á: a constituição física (hereditariedade),
o estado emocional, mental (harmonia), o meio circunvizinho (desvaidade), a alimentação
(dieta e exercícios), a resistência adquirida pelo treinamento.

Os seis excessos (Liu Yin):

Vento, Frio, Fogo, Umidade, Seca, Canícula

São modificações climáticas normais, são chamadas as 6 energias (Qi). os homens são
capazes de se adaptar às suas mudanças, hão são então patogênicas. Porém, variações
climáticas brutais ou anormais ou então a diminuição da capacidade de resistência no
organismo, podem tornar nocivas estas 6 energias que, então, tornam-se patogênicas,
agridem os corpos e produzem doenças.
Os 7 sentimentos (Qi Qing) ou 5 Emoções (Wu Zhi):

Alegria, Raiva, Preocupações, Pensamentos, Tristeza, Medo, Pavor

Representam as modificações do espírito em reação à percepção de mensagens

transmitidas pelo ambiente. Fazem parte da esfera de atividade normal da mente e não
são em si próprios, agentes patogênicos. Mas seguida do estresse mentais, brutais,
extremos, violentos, prolongados ou iterativos, podem provocar uma desordem funcional
do Qi ou no sangue dos Zang Fu e serem a origem do aparecimento de uma doença. Na
teoria dos cinco movimentos, os 7 sentimentos se referem aos cinco elementos e têm o
nome de 5 emoções (Wu Zhi): Alegria, Raiva, Pensamento, Tristeza e Medo. O homem
tem cinco órgãos que elaboram cinco sopros (Qi) que geram a Alegria, a Raiva, a
Tristeza, o Pensamento e o Medo.

• A emoção do Coração é a Alegria;

• A do Baço é o Pensamento;
• A do Pulmão é a Tristeza;
• A do Rim é o medo;
• A do Fígado é a Raiva;

Um excesso de emoção fere o órgão ao qual corresponde; O excesso de Raiva prejudica

o Fígado, o excesso de Alegria prejudica o Coração, o excesso de Pensamento prejudica
o Baço, o excesso de Tristeza prejudica o Pulmão, o excesso de Medo prejudica o Rim. E
as cinco emoções em excesso prejudicam a circulação do Qi. Um mau funcionamento de
órgão pode ser revelado por um distúrbio do sentimento correspondente. Um excesso
descontrolado das cinco emoções pode transformar-se em fogo: irritabilidade, insônias,
amargor na boca, dores torácicas, tosse, hemoptise (expectoração sangüínea).

As mucosidades (Tan) e os humores viscosos (Yin): São os produtos da interrupção

parcial do metabolismo dos líquidos orgânicos, provocando uma condensação dos
humores.

Há 3 causas possíveis à formação dos humores e das mocosidades:

• A propensão por álcool e alimentos condimentados (açucarados e gordos) acumula

a umidade que se condensará humores e mucosidades sob a influência do calor.
 • Um ferimento interno causado pelas emoções pode acarretar a estagnação do Qi
do Fígado. Esta estagnação poderá se transforma em fogo, o qual diminuirá e
concentrará os líquidos orgânicos, transformando-os em mucosidades e humores.
• A atividade funcional dos órgãos Pulmão, Baço e Rins, pode ficar embaraçada, a
circulação pela Via da água do Triplo Aquecedor pode ser estorvada, o que afetará
a distribuição e a drenagem dos líquidos orgânicos:

1. Se o pulmão não efetuar mais sua função de difusão-descida, os líquidos

orgânicos não podem ser distribuídos e se acumulam.
1. Se o Baço não efetuar mais sua atividade de transporte-transformação, a água e a
umidade não mais circulam e se acumulam.
1. Se os Rins não cumprirem mais sua ação no controle da água, esta não mais
poderá ser transformada e vai se acumular.
1. Se o Triplo Aquecedor não mantiver mais sua atividade de passagem, a água e o
Qi estagnam e se juntam.

Acúmulos de Sangue (Yu Xue)

Os acúmulos de sangue são produzidos por um retardamento da circulação sangüínea,

ou então, por um extravasamento de sangue.

Formação dos acúmulos de sangue:

Causas externas: Quando o organismo é atacado por um fator patogênico como golpes,
entorses, feridas que vão suscitar corrimentos externos, mas também efusões internas de
sangue. Ataque por Frio nocivo ou por Calor perverso. O Frio penetra nos vasos, estes se
contraem e acarretam um retardamento da circulação sangüínea. O Calor penetrando no
sangue, provoca uma aglomeração do mesmo, portanto, acúmulos de sangue.

Causas internas: São elas a expressão de um funcionamento defeituoso, seja do Qi

geral, seja da atividade de um órgão. Qi vazio ou estagnante. O Qi é o general do sangue
e o sangue circula se o Qi circula. Se o Yang Qi estiver diminuído, perde sua capacidade
de pôr o sangue em movimento, e a circulação sangüínea é retardada. Se houver um
mau funcionamento da atividade de um dos três órgãos Coração, Fígado, Baço, produzir-
se-á seja um retardamento da circulação sangüínea, seja hemorragias, seja uma
extravasão interna.

Outras causas de doenças:

Doenças epidêmicas:

São diversas doenças caracterizadas por um início brutal, um estado grave, um caráter
contagioso e em suas diferentes descrições Qi impuro, espírito mau, Qi inabitual, Qi
envenenado: Cólera, pestes, difteria, escarlatina, varíola, sarampo, disenteria tóxica, etc.

A alimentação:

O Baço e o Estômago têm como função receber os alimentos, transformá-los e deles

extrair a essência para trazer o Jing Qi ao organismo. Porém, uma alimentação
defeituosa, qualitativa ou quantitativamente, pode ser causa de doenças. Do mesmo
modo, uma alimentação imprópria ao consumo pode gerar doenças parasitárias,
infecciosas ou tóxicas. Alimentação Quantitativa: A superalimentação fere o Intestino e o
Estômago acarretando a insuficiência do Qi do Baço e diminuição da atividade funcional
do Qi mediano com sintomas de abdômen inchado e dolorido, dor agravada pela pressão,
nojo pelo odor da comida, eructações, pirose (sensação de queimação que se inicia em
situação retrosternal e se propaga, geralmente, em ondas sucessivas, até a faringe,
estando acompanhada de eructação ácida e de aumento de salivação) e diarréia
nauseosa. Alimentação Qualitativa: O alimento deve ser equilibrado qualitativamente.
Uma alimentação gordurosa demais e muito condimentada, ou abuso de álcool origina:
Calor, Umidade e Mucosidade, acarretando estase (estagnação) do Qi e do sangue. Uma
alimentação cura e fria produzirá Frio e Umidade interna e enfraquecerá o Yang do Baço.

A fadiga:
Um trabalho ou um treino físico normal, assim como uma atividade mental razoável, são
benéficos à saúde. O excesso é que é nocivo. A fadiga física esgota o Qi acarretando:
falta de força, respiração curta, astenia (fraqueza orgânica, debilidade) muscular, mente
cansada, sem vontade de falar, dispnéia agravada pelos movimentos. Uma atividade
sexual demasiada esgota o Jing dos Rins, provocando fadiga e fraqueza dos lombos e
dos joelhos, ofuscações da vista e vertigens, zumbidos de ouvidos, astenia mental e no
homem, espermatorréia (derramamento involuntário de esperma), ejaculação precoce, na
mulher, regras irregulares, leucorréia (corrimento branco da vagina ou do útero).

Os ataques externos:

Podem ser causados por ferimentos por insetos ou animais, assim como as chagas,
fraturas, luxações. São eles a causa de doenças por espoliação sangüínea, ou sãos a
porta de entrada de elementos patogênicos.

Patogenia:

É o estudo do mecanismo segundo o qual as causas mórbidas atuam no organismo para

produzir uma doença. Fisiologia: a energia vital abate a energia perversa. As reações são
fisiológicas. Equilíbrio relativo do Yin-Yang. Patologia: a energia vital não pode vencer a
energia nociva, aparecimento de modificações patológicas com perda de equilíbrio de Yin
e Yang e aparecimento do estado de plenitude e de vazio.

Prática do Exame:

Os 4 períodos:

• A inspeção, o terapeuta estuda as alterações gerais ou localizadas da fisionomia

do paciente e de sua morfologia. "Olha-se o reflexo externo para conhecer o órgão
interno e analisa-se assim a doença". Na inspeção geral observa-se a expressão
do rosto (Shen), a cor da pele, o aspecto geral do corpo (forma, postura,
movimentos). A inspeção da língua é o elemento importante da inspeção, primeira
 etapa para o diagnóstico. A língua é o broto do coração. A raiz da mente. A
abertura do coração. O Qi do coração passa graças a língua. É sobre a língua que
está situada a manifestação externa do Baço. O ápice representa o Coração e o
Pulmão, o meio o Baço e o Estômago, a raiz os rins, as bordas o Fígado e a
Vesícula Biliar. O exame da língua engloba a forma, o movimento, as cores,
revestimento. A inspeção inclui ainda, da cabeça e cabelos, os olhos, as orelhas, o
nariz, os lábios, os dentes, a garganta, a pele, das excreções: escarros, fezes,
urina, as lágrimas.

• O interrogatório, permite conhecer as circunstâncias de aparecimento e a

evolução da doença, assim como os outros fatos a ela relacionados. "O
interrogatório é o ponto essencial do exame, a primeira tarefa clínica". As 10
perguntas principais: febre e calafrios, transpiração, cefaléia e dores, urina e fezes,
apetite, sensações no peito, vista, sede, tomada do pulso, observação, audição e
olfação. Interrogatório sobre o Frio e o Calor, a transpiração, as dores localizadas,
sono e sonhos, apetite e sabores bucais, urinas e matérias fecais, ouvidos e os
zumbidos, a vista e as vertigens, menstruações e leucorréias,

• A Audição-Olfação, permite ouvir o som da voz e os diversos ruídos emitidos pelo

doente e sentir os odores do corpo. A força do som da voz, a respiração fraca e a
desigual, falta de respiração e gemidos, tosse, soluços e eructações. O hálito, as
excreções e secreções: fezes, urinas, mucosidades, o pus, as leucorréias se tem
odores.

• A Palpação, o terapeuta toma o pulso do doente e palpa o tórax, a bacia, os

membros, as mãos e os pés. O exame do pulso ou tomada do pulso permite
analisar o estado e as modificações da doença. Sua correspondência mais correta
é:
• Esquerdo Þ Polegar = coração, barreira = fígado, pé = rim;
• Direito Þ Polegar = pulmão , barreira = baço-Estômago, Pé = rim (Ming Men).

Uma leve pressão sobre a pele corresponde a uma tomada superficial, chama-se elevar.
Uma pressão forte, até os tendões, e aos ossos, corresponde à tomada profunda, chama-
se apoiar. Uma pressão média, até os músculos, corresponde à tomada média, chama-se
procurar. Existem 3 tipos de pressão superficial, média e forte para as três partes polegar,
barreira, pé. Este método consiste em tomar o pulso com os três dedos. É a tomada
completa. Se quiser perceber um pulso mais particularmente, pode-se pressionar com um
só dedo, chamada de tomada parcial. Tomar o pulso é perceber o estado do pulso e ter a
sensação da pulsação sob os dedos, o que vem a ser, notar a freqüência, o ritmo, a
intensidade, as partes onde o pulso se manifesta, a fluidez, o nível, as ondas, a
amplitude. Graças à observação da alteração nos pulsos, pode-se determinar a
localização e a natureza da doença e o estado de deficiência do Qi correto e do Qi
nocivo. São no total 28 tipos de pulsos que se reconhecem pela posição, freqüência,
morfologia, ritmo, situação, força, fluidez, que são: Superficial (Fu), dispersado (San),
Profundo (Shen), escondido (Fu), resistente (Lao), Retardado (Chi), lento (Huan), Rápido
(Shuo), apressado (JI), Vazio (Xu), Cheio (Shi), Deslizante (Hua), agitado (Dong), Áspero
(Se), Fino (Xi), mole (Ru), tênue (Wei), fraco (Ruo), Vasto (Hong), grande ( Da), Em
Corda (Xian), tenso (Jin), pele de tambor (Ge), Periódico (Dai), acelerado (Cu), atado
(Jie).

A palpação do corpo

Consiste em tocar e pressionar os músculos e a pele, as mãos e os pés, o ventre e as

outras partes do doente para avaliar localmente a temperatura, calor ou frio, a dureza ou
a moleza, as dores sob a pressão, as bolas (Pi) e as outras modificações anormais, e
assim obter informações sobre a localização e a natureza da doença. A palpação do
invólucro muscular consiste examinar a temperatura da pele, secura e umidade da pele,
inchaços, procura de pus, a pele da face interna do antebraço. A palpação das mãos e
dos pés, do ventre e do epigástrio e dos pontos de acupuntura.

O Diagnóstico pelos 8 princípios (Ba Gang)

São: Yin-Yang, Superfície-Interior, Plenitude-Vazio, Calor-Frio. O tipo da doença só pode

ser Yin ou Yang, a localização superficial (Biao) ou interior (Li), a natureza da doença
pode ser calor ou Frio, o apogeu da energia perversa chama-se Plenitude e o perigeu do
Qi correto chama-se Vazio. A superfície, o Calor, a Plenitude pertencem ao Yang; o
Interior, o Frio, o Vazio ao Yin, o que reconduz os oito princípios a quatro duplas:

• Superfície (Biao) - Interior (Li)

• Calor (Re)- Frio (Han);
• Plenitude (Shi)- Vazio (Shu);
• Yang - Yin.

SÍNDROME BIAO:

A doença está localizada na parte externa do corpo, a causa é geralmente um dos 6

excessos (Liu Yin) de origem externa (exógenos). A síndrome Biao representa uma
doença aguda caracterizada por uma incubação curta, uma eclosão brutal, uma evolução
rápida. Sintomas: Febre com temor do frio que não melhora pelo calor (ou temor ao
vento), cefaléia, Cervicalgias, lassidão (cansaço, fadiga), nariz tapado, tosse. A doença é
brutal, o revestimento lingual não se pode modificar: a doença está em superfície, o pulso
é superficial. Prescrição: libertar a superfície usando, conforme o caso, medicações de
sabor picante e frio, ou de sabor picante e quente. Em acupuntura: P7, BP3, ID3, B11,
B60, B62, TA5, VB20, VG14.

SÍNDROME LI:

A doença está localizada na parte interna (endógenas) do organismo (órgão, víscera, Qi,
sangue, osso, medula). Mas o nome Li deve ser posto em relação com o termo Biao:
qualquer sintoma que não seja Biao é Li. Sintomas: são extremamentes diversas, pois o
campo de aplicação do Interior é vasto. A descrição será feita de acordo com Vazio-
Plenitude, Frio-Calor. As três causas possíveis: Um agente patogênico externo ataca a
superfície do corpo penetrando na profundidade e agride as vísceras causando:
Hipertemia, sede, desejo de bebidas frescas, delírio verbal, agitação, irritação, fezes
secas, obstipação, oligúria; Síndrome de Calor Interno do Estômago e do Intestino. - Uma
energia perversa de origem externa pode atacar diretamente as vísceras e os órgãos, um
alimento impróprio, ou cru e contaminado, podem criar uma lesão por Frio-Umidade que
pode agredir Baço-Estômago. Sintomas: dores abdominais, vômitos, diarréia formando a
síndrome de Frio Interno.

- Uma doença dos sentimentos recalcados, um esgotamento por excessos sexuais,

podem enfraquecer a atividade funcional dos órgãos e vísceras e acarretar o
aparecimento de uma doença. Por exemplo: um Qi de Baço vazio e fraco não pode
garantir a função de transporte transformação cujos sintomas: dilatações abdominais,
perda de apetite, emagrecimento progressivo formam a síndrome de Vazio-Interno.
Terapêutica: Harmonizar o interior.

SÍNDROME FRIO-CALOR:

Frio e Calor são alterações do Yin e Yang. A síndrome frio expressa quer uma
insuficiência do Yang Qi do organismo quer um ataque do frio perverso, com sintomas de
temor do frio aliviado pelo calor, boca pálida, úmida, ausência de sede, rosto branco ou
azulado, mãos e pés frios, poliúria (secreção excessiva de urina), fezes líquidas ou
pastosas, pulso profundo (Chen) e retardado (Chi), língua pálida, revestimento lingual,
branco, revestimento lingual amarelo e seco, brilhante e úmido. A síndrome Calor
representa que um excesso do Yang Qi do organismo quer um ataque do calor perverso,
com sintomas de temor da quentura aliviado pelo frescor, sede, desejo de beber, rosto
vermelho, mãos e pés quentes, oligúria (diminuição do volume da urina), obstipação seca,
pulso rápido (Shuo), deslizante (Hua), língua vermelha, revestimento lingual amarelo e
seco. A doença e multiforme e pode apresentar-se sob numerosos aspectos: Síndrome de
Frio ou de Calor, Frio e Calor amaranhados, Formas evolutivas: calor se transformando
em Frio, Frio se transformando em Calor, Formas enganadoras: Frio positivo se
manifestando como Calor, Calor positivo dando a aparência de Frio.
SÍNDROME VAZIO-PLENITUDE:

São os princípios que permitem determinar o estado da Energia correta (Zheng) do

organismo e o da Energia Perversa (Xie). O vazio se manifesta em seguida à insuficiência
do Qi correto, a Plenitude se manifesta em seguida ao Excesso de Qi perverso. A doença
também é multiforme e pode apresentar sob numerosos aspectos: Sindromes de Vazio ou
de Plenitude, emaranhamento de Vazio e de Plenitude, formas evolutivas: Plenitude
evoluindo em Vazio, Vazio evoluindo em Plenitude, Formas enganadoras: Plenitude
positiva manifestando-se como Vazio aparente, Vazio positivo manifestando-se como
Plenitude aparente. Terapêutica: Tonificar o Vazio, sustentar o correto (aquecer o Yang,
dar um excedente ao Qi, alimentar o Sangue, desenvolver o Yin). Acupuntura: R6, VC12,
P7, E39, VG14, B13, B18, B20, B23, B24, B26, B28, VG4, VC4, BP6, VC12.

YIN - YANG

Um bom acupunturista observando as cores e tomando os pulsos distingue primeiro o

que é Yin daquilo que é Yang. O Yin e o Yang são os princípios gerais dos Ba Gang e
nessa acepção abrangem os seis outros aspectos e permitem discenir e resumir o
aspecto de uma doença utilizando as síndromes em relação com os outros princípios.
Existem também síndromes próprias ao Yin e ao Yang, são: Yin-Vazio - Yang-Vazio,
Desaparecimento do Yin - Desaparecimento do Yang. Sintomas: Yin vazio: sinais de
insuficiência dos líquidos (emagrecimento, boca e garganta secas, vertigens, insônia,
oligúria (diminuição do volume da urina), fezes secas (obstipação)), língua sem
revestimento, pulso fino. Sinais do Yin que não controla o Yang: transpiração durante o
sono, febre cíclica mais intensa à tarde, calor na palma das mãos, sola dos pés, região
precordial (região do coração), faces vermelhas, agitação ansiosa, diminuição da vista.
Língua vermelha. Pulso acelerado (Shuo). Yang vazio com sinais de Qi vazio: astenia
psicossomática, respiração superficial, dificuldade para falar (por causa da energia),
deitado com as pernas dobradas, responde dificilmente às solicitações, língua pálida,
pulso tênue (Wei) sem força. Sinais do Yang que não controla o Yin: temor do frio
melhorado pelo calor, membros frios, boca e lábios pálidos, ausência de sede, urinas
claras e fezes pastosas ou então oligúria e edemas, língua pálida, pulso tênue (Wei) sem
força. Desaparecimento do Yin: transpiração quentes e pegajosas, polipnéia, temor do
calor, mãos e pés quentes, agitação, raivas irracionais, sede e desejo de bebidas frescas,
ou então rosto púrpuro por momentos, língua vermelha seca, pulso fino (Xi), rápido
(Shuo), apressado (ji), sem força. Desaparecimento do Yang: transpiração fria como
pérolas, respiração fraca, corpo frio, temor de frio, melhorado pelo calor, mente abatida,
rosto descorado, desejo de bebidas quentes, língua pálida e molhada, pulso tênue (wei),
às vezes interrompido, como se fosse parar.
O diagnóstico das síndromes da Energia (Qi), do Sangue (Xue) e dos Líquidos
Orgânicos (Jin Ye):

A Energia, o Sangue e os Líquidos orgânicos são ao mesmo tempo a base necessária ao

funcionamento das vísceras (Zang Fu) e o resultado de sua atividade. As enfermidades
da Energia, do Sangue e dos Líquidos Orgânicos podem ser a causa de perturbações no
funcionamento das vísceras.

Síndromes da Energia (Qi):

- Qi vazio (Qi Xu): Expressa uma diminuição da atividade fisiológica das vísceras (Zang
Fu). Sintomas: vertigens, ofuscações da vista, respiração curta embaraçando a conversa,
esgotamento, transpiração espontânea, agravados pelo esforço. Língua pálida, pulso
vazio (Xu) sem força. Etiopatogenia: a senilidade (fraqueza intelectual resultante da
velhice), desordem alimentar, as doenças graves de longa duração. Orientação: Tonificar
o Qi: R3, B23, VG4, VC4, B20, BP6, VC12.

- Qi abatido (Qi Xian): Representa uma variedade do Qi vazio na qual o Qi perde a

capacidade de se elevar. Sintomas: vertigens, ofuscações da vista, respiração curta,
astenia, sensação de dilatação abdominal, ptose de órgãos, prolapso anal ou uterino,
língua pálida, revestimento branco, pulso fraco (Ruo). Etiopatogenia: o Qi se enterra e
arrasta todos os órgãos para baixo, criando ptose de órgãos e prolapso. Orientação:
Aumentar o Qi, fazê-lo elevar-se: VC12, VC4, VC6, B35.

- Qi estagnante (Qi Zhi): A parada da circulação do Qi ou o bloqueio da atividade

funcional de um órgão ou de uma parte do corpo são as causas da síndrome de
estagnação do Qi. Sintomas: Sensação reprimida e congestionada, desregramento
alimentar, agentes patogênicos de origem externa, contusão, ferimento após um esforço.
Orientação: fazer circular o Qi: VC12, VC4, BP6, E36, F3.

- Qi insubmisso (Qi Ni) Revolta de energia: É um desregramento da subida-descida do

Qi, particularmente marcado ao nível dos órgãos Pulmão e Fígado e da Víscera
Estômago. Sintomas: Qi do pulmão insubmisso: tosse, dispnéia. Qi do fígado insubmisso:
cefaléias, vertigens, ofuscações da vista, síncope (perda temporária de consciência
devido a má perfusão sangüínea), vômitos de sangue. Qi do estômago insubmisso:
soluço, regurgitações, náuseas, vômito. Orientação: fazer descer o Qi, reprimir a
insubmissão: P2, B13, F13, VB34, F3, R3, VC12, VC6, E36.

- Sangue Vazio: O sangue deficiente está incapacitado para encher os meridianos e

alimentar os órgãos. Sintomas: cor do rosto macilena ou amarelo desbotado, lábios
esbranquiçados, vertigens e ofuscações da vista, palpitações, insônia, formigamentos nas
mãos e nos pés. Nas mulheres, oligomenorréia (pouca menstruação), amenorréia
(ausência de menstruação), espasmomenorréia (dores com contrações na menstruação),
língua pálida, pulso fino (Xi) sem força. Causas: perdas de sangue abundantes, o Baço e
o Estômago vazios e fracos não podem cumprir a função de Produção-Transformação.
Orientação: Fortificar o sangue: B17, B43, B20, BP10, E36.

- Sangue em acúmulo: É proveniente de sangue extravasado que não é reabsorvido e

da estagnação de sangue nos vasos ou em um órgão. Acúmulo de sangue com vazio de
Qi: esgotamento, ofego (respiração difícil), transpiração espontânea, dores localizadas
não melhoradas pela pressão. Língua purpúrea ou com pontos roxos. Patogenia: o Qi não
tem força para fazer circular o sangue, as êxtases sangüíneas se transformam em
acúmulos, que bloqueiam a circulação e suscitam dores fixas, não melhoradas pela
pressão. Orientação: tonificar o Qi, fazer circular o sangue: B20, E36, BP6, F13, F3,
BP10, TA3. Acúmulo de sangue com vazio de sangue: vertigens, ofuscações da vista,
palpitações, insônia, tumefação (inchaço) dolorosa, língua pálida apresentando pontos
roxos, pulso fino (Xi) e áspero (Se). Etiopatogenia: Acúmulo de sangue bloqueando a
produção de sangue novo. Orientação: alimentar o sangue, fazê-lo circular: B20, B21,
B54, E36, BP6, VC4. Sangue frio (Sangue alojado nos vasos sangüíneos) (Xue Mai):
dores aliviadas pelo calor, corpo e membros frios, língua pálida e baça, pulso profundo
(Chen), retardado (Chi), áspero (Se). Etiopatogenia: o frio que é de natureza Yin tem
como função coagular e lesar o Yang Qi. Orientação: aquecer os vasos, vivificar o
sangue: P9, B17, B43, B14, BP6, F3. Sangue e Calor se agregam: representa a
agregação do Calor e dos Acúmulos de Sangue, dores aliviadas pelo frio, febre ou perdas
de sangue ou tumefação, língua vermelho escuro, pulso rápido. Etiopatogenia: uma
energia perversa de origem externa, o ferimento de uma sensação, a disfunção de uma
víscera, a estagnação de um acúmulo de sangue. Orientação: 1º caso: Calor e Sangue se
agregam nos Intestinos e no Estômago: dispersar o calor, despedaçar os acúmulos,
desfazer os agregados, reabsorver as tumefações: E25, IG4, ID3, E36, E40. 2º caso:
Calor penetra na câmara do sangue: conciliar e fazer difusar, refrescar o calor, pôr o
sangue em movimento: BP6, BP10, F2, BP9, VC4. 3º caso: Calor resseca e queima o
Sangue: refrescar o calor, eliminar os coágulos, produzir sangue novo: VC4, BP6, VB38,
F2, BP10, E36, B43.

- Sangue Quente: são as afecções nas quais o Calor penetra ou se encontra na cama do
sangue. Sintomas: agitação ansiosa podendo se transformar em demência agitada, boca
seca mas sem o desejo de bebida, febre, agravamento dos sintomas à noite. Observar-
se-á todos os tipos de espoliações sangüíneas (hematêmese <vômito de sangue>,
hematúria <urina com sangue>, epistaxe <sangue no nariz>, equimose (manchas de
coágulos de sangue na pele). Etiopatogenia: ataque de um agente patogênico Calor de
origem externa, o fígado congestionado produz Fogo. Orientação: refrescar o calor,
vivificar o sangue: BP6, BP10, F3, IG4, PC6, B40.

Síndromes dos Líquidos Orgânicos (Jin Ye): Deficiência dos líquidos orgânicos = Quando
os líquidos orgânicos estão deficientes, não podem mais executar corretamente sua ação
de irrigação e de contribuição de alimento, assim uma doença de secura interna se
desenvolve. Sintomas: Garganta seca, lábios queimados, língua seca, sede, pouca ou
nenhuma saliva, pele seca e desidratada, oligúria (diminuição do volume da urina),
cíbalos (prisão de ventre), pulso fino (Xi), rápido (Shuo). Etiologia: a insuficiência dos
líquidos orgânicos é muitas vezes provocada por: abundância de calor, transpirações
profusas, perdas de sangue, vômitos abundantes, incoercíveis, poliúria (secreção
excessiva de urina), falta de contribuição hídrica. Orientação: aumentar os líquidos
orgânicos: B21, VC12, R2, R6, BP6, PC8.

Estagnação dos líquidos orgânicos: provocada por um desregramento funcional das

vísceras, vais se manifestar sob forma de mucosidades (Tan), de Humores Viscosos
(Yin), de edemas (Shui Qi).

- Síndromes Mucosidades (Tan): representam a associação de mucosidades com sinais

de energias perversas: vento, calor, frio, umidade, secura. - Vento-Mucosidades: as
mucosidades são abundantes e provocam um Vento interno. Sintomas: vertigens,
ofuscações da vista, perda brutal dos sentidos, desvio da boca e dos olhos, estertor
(respiração rouca e crepitante), língua rígida, afasia (perda do poder de expressão pela
fala, pela escrita ou pela sinalização, ou da capacidade de compreensão da palavra
escrita ou falada, por lesão cerebral, e sem alteração dos órgãos vocais), hemiplegia.
Etiopatogenia: quando o Yin está fraco, o Yang torna-se demais potente e o Vento interno
se agita. É causada por excesso alimentares (bebidas e comidas açucaradas demais ou
gordurosas demais). Orientação: Expulsar o vento, dissolver as mucosidades: VG26,
VG20, ID9, F14, VB41, E40, F3, VG15. - Calor Mucosidades: febre com agitação e
irritabilidade, tosse com mucosidades amarelas e espessas, garganta dolorida, fezes
duras, às vezes acesso de demência, pulso deslizante (Hua) e rápido (Shuo).
Etiopatogenia: O Yang Qi do organismo está potente demais, hão agressão por Calor
perverso. Orientação: Dispersar o calor, dissolver as mucosidades: IG11, TA5, B40, B60,
VB34, VG14, E40, R8. - Frio-Mucosidade: temor do frio melhorado pelo Calor,
resfriamento brutal do corpo, expectoração de mucosidades brancas e fluídas, dores
tenebrantes nos ossos, não se pode mexer os membros, pulso profundo (Chen),
retardado (Chi). Etiopatogenia: frio perverso de origem externa, o Yang declina, o Yin
torna-se potente demais. Orientação: dissolver as mucosidades pelo Calor: VC4, VC6,
VG4, B23, R3, VC12. - Umidade-Mucosidades: anorexia (inapetência), sensação de bolas
(Pi) ou de massas no peito, inspiração limitada e difícil, náuseas, vômitos, abundância de
mucosidades, sensações de peso, fadiga, revestimento lingual espesso e gorduroso,
pulso mole (Rui), deslizante (Hua). Etiopatogenia: a umidade fria de origem externa
embaraça o pulmão e o Baço, e o Baço em estado de vazio não pode assegurar a sua
função de transporte. Orientação: secar a umidade, dissolver as mucosidades: VC9, BP9,
E40, P5, VC4, VC12, B20, VB28. - Secura-Umidade: expectoração difícil de mucosidades
espessas e pegajosas, às vezes presença de sangue nas mucosidades, boca e nariz
secos, garganta seca e dolorida, fezes secas, língua seca, pouca saliva, pulso fino (Xi),
deslizante (Hua), rápido (Shuo). Etiopatogenia: ataque por energia perversa, secura de
origem externa, calor interno que queima e condensa os líquidos orgânicos. Orientação:
umidificar a secura, dissolver as mucosidades: B13, VC22, VC17, ID15, P1, P7, P9, E40.
- Sídromes Humores Viscosos (Yin): - Tan Yin = acúmulos de humores viscosos no
Estômago: peito e flancos (cada uma de duas regiões abdominais laterais, direita e
esquerda, que se situam, em altura, sob cada hipocôndrio) inchados, movimento de
líquido no Estômago, vômito de humores fluidos e claros, ausência de sede, ou então não
deseja beber, ofuscações da vista e vertigens, palpitações, dispnéia (respiração difícil),
revestimento lingual branco e deslizante, pulso em corda (Xian), deslizante (Hua).
Tratamento: aquecer e dissolver o Tan Yin: VC12, B20, B21, VC6, E36, E40. - Xuan Yin =
os líquidos ficam nos flancos: dores nos flancos agravadas pela tosse e as
expectorações, a rotação do tronco e as respirações profundas suscitam dores,
alargamento dos espaços intercostais, polipnéia (excesso de respiração), pulso profundo
(Chen), em corda (Xian). (Pleurite <inflamação da pleura>). Tratamento: perseguir o Shui
Yin: B11, B12, B13, B42, B43, B44, B45, B47, VC6, TA6, F14, P2, P3, P5. - Yi Yin =
Quando os humores viscosos se transbordam e vão estagnar nos membros, criando
edemas semelhantes àqueles causados pelas doenças da água (Shui Qi): membros
doloridos, pesados, edematosos, oligúria, ausência de transpiração, tosse asmática.
Humores abundantes, brancos, espumosos, às vezes febre com temor do frio,
revestimento lingual branco, pulso em corda (Xian) e tenso (Jin). Tratamento: dissolver
pelo calor, fazer circular a água: VC5/VC3, BP9, B13, B20, B23, E36, VG9, VG4, IG4. -
Zhi Yin = os humores ficam no tórax ao nível dos brônquios (Zhi): tosse asmática
podendo suscitar vômitos, sensação de dilatação do tórax, dispnéia, bradipnéia
(respiração lenta, fraca), edema no rosto, humores espumosos claros, revestimento
lingual branco e gorduroso, pulso em corda (Xian) e tenso (Jin). Bronquites agudas ou
crônicas, enfisema, doença cardiopulmonar. Tratamento: dispersar o pulmão, expulsar o
Yin: VC17, VC22, B13, B42, B43, B45, BP2, ID15, E40, VG12, VG14.

- Edemas (Shui Qi): por causas externas: ataque externo do vento perverso, permanecer
em lugar úmido, atravessar extensões de água, estar submetido à chuva, favorecem a
penetração e acumulação da umidade no corpo: edema de aparecimento rápido,
iniciando-se nas pálpebras, estendendo-se a seguir ao rosto, aos membros e ao corpo
todo, cefaléias, vertigens, dores articulares, febre com temor do vento, sensação de frio,
tosse, garganta inchada, vermelha, dolorosa. Tratamento: liberar a função de difusão do
Pulmão, fazer circular a água: B13, P7, IG4, VG26. Por causas internas: um
desregramento qualitativo ou quantitativo na alimentação, um excesso de fadiga,
enfraquecem progressivamente o Baço. Excessos sexuais ou fadigas mentais causam
uma diminuição do Qi dos Rins. Inibição por água-umidade: edemas generalizados,
oligúria (diminuição do volume da urina), fadiga com sensação de peso e lentidão do
corpo, opressão no peito, vontade de vomitar, revestimento lingual gorduroso, pulso mole
(Ru). Tratamento: fazer circular o Yang e fazer fluir a água: VC9, VC3, VC2, E28, R5, R7,
BP9. - Calor e umidade próspera e estagna: edema generalizado, sensação de
intumescimento e de opressão toracoabdominal, febre com irritação e agitação ansiosa,
pele úmida, brilhante, luminosa, oligúria (diminuição do volume da urina), fezes secas ou
pastosas, revestimento lingual amarela, gorduroso, pulso superficial (Fu), deslizante
(Hua), mole (Ru). Tratamento: refrescar o calor, fazer circular a umidade: VC9, VC6, B11,
E36, IG4, BP6. - Edemas vazios = O Yang do Baço não circula: rosto murcho, mente
entorpecida, fatigada, o corpo e os membros frios, anorexia (inapetência), oligúria
(diminuição do volume da urina), fezes não aglomeradas, língua pálida, revestimento
lingual branco e deslizante, pulso profundo (Chen) e lento (Huan). Tratamento: fortalecer
o Baço, circular a água: B20, F13, E36, BP6, VB41. - Yang dos Rins vazio e fraco: rosto
inchado, cor branca e brilhante, Lombalgias, joelhos pesados, vitalidade fraca, anorexia,
gosta de calor, com tremor ao frio, escroto úmido e frio, língua pálida, grossa,
revestimento lingual branco, deslizante, pulso profundo (Chen) e fino (Xi), ou profundo
(Chen) e retardado (Chi). Tratamento: aquecer o Rim Yang, fazer diluir a água: B20, B23,
VC8 (moxa), VC4, E36, BP6.

- Síndrome da Obstrução Dolorosa (Bi): Dor, sensibilidade, formigamento dos

músculos, tendões e juntas devido a invasão externa do Vento, Frio, Umidade. Os
principais pontos distais para esta Síndrome de acordo com os meridianos são: P7, IG4,
E40, BP5, C5, ID3, B60, R4, PC6, TA5, VB41, F5. Pontos locais: Pescoço: B10, VB20,
Ombro: IG15, TA14, Jianneiling, Cotovelo: IG11, TA10, ID8, Pulso: TA4, IG5, ID5, ID4,
PC7, etc. Pontos adjacentes: Pescoço: VB21, VG14, B11, Ombro: ID9, ID10, ID11, ID12,
ID13, ID14, ID15, TA15, VB21, IG14, TA13, Cotovelo: ID13, IG10, IG14, etc. e pontos Ah
Shi). Fito: Tian Ma Tou Feng Ling.

Níveis de Cefaléia

É um dos sintomas mais freqüente encontrado na prática clínica. Raramente encontramos

uma pessoa que não tenha experimentado este sintoma em algum momento de sua vida.
De acordo com as áreas: Topo da cabeça, Lados da cabeça, Têmporas, Atrás dos olhos,
Frontal, Occipital, Cabeça inteira. De acordo com o tipo da dor: Surda, sensação de peso,
dor em distensão, acompanhada de rigidez, puxão (aperto, tensão), facada perfurante,
sensação de vazio. De acordo com a melhora e a piora: fora do dia, atividade/descanso,
clima, emoções, atividade sexual, alimentação, menstruação, compressão. Diferenciação
de tratamento: Exterior: vento-frio, vento-calor, vento-umidade. Interior: Tipo Excesso:
Yang do fígado, fogo do fígado, vento do fígado, estagnação do Qi do fígado, estagnação
do frio do Meridiano do fígado, umidade, mucosidade turva, Vento-Mucosidades turva,
retenção de alimento estase de sangue, calor do estômago. Tipo Deficiência: Deficiência
de Qi, Deficiência de Sangue, Deficiência do Rim. Tratamento: trata-se a origem e a
manifestação. Pontos locais: Frontal: VG23, VB14. Vértice: VG20, VG21. Occipital: B10,
VG19. Temporal: VB8, TAIYANG). Cefaléia de origem externa: vento-frio aliviar o exterior,
expelir o vento, dispersar o frio e remover a obstrução dos meridianos: P7, VB20, VG16,
B10 sedando. vento-calor aliviar o exterior, clarear o Calor, expelir o vento e remover a
obstrução dos meridianos: IG4, VB20, VG14, TA5 sedando. vento-umidade aliviar o
exterior, expelir o vento, eliminar a umidade e remover a obstrução dos meridianos: P7,
IG6, BP6, E8, VG23 sedando. Cefaléias de origem interna dores de cabeça por excesso:
Ascensão do Yang do Fígado esta é provavelmente a mais comum de todas as cefaléias
internas: Pacificar o fígado, conter o Yang rebelde, nutrir o sangue do fígado ou o Yin do
fígado e/ou o Yin do Rim: F3, F8, BP6, TA5, VB20, TAIYANG, R3.

Noções gerais da Acupuntura

Existem vários métodos de Acupuntura e de moxa. São os seguintes: Acupuntura com
agulhas filiformes (delgada como um fio, fraca, Semelhante a fio, fina), moxa, sangria com
as agulhas, agulhas cutâneas, agulhas intradérmicas, agulhas quentes, eletroacupuntura,
injeções nos pontos de acupuntura, retenção de categute na pele, agulhas auriculares,
raios laser, agulhas magnéticas, crânio-acupuntura e anestesia por acupuntura. A
acupuntura chinesa é uma ciência criada e desenvolvida pelos nossos antepassados na
sua luta contra as doenças. Nos primórdios da Acupuntura utilizavam-se agulhas de
pedra afiadas no tratamento das doenças. Estas agulhas de pedra chamavam-se Bianshi
que eram as mais primitivas agulhas na história da Acupuntura. As antigas nove agulhas
são: Chan utilizada para as punções superficiais; Yuan que servia para as massagens; Di
com a qual fazia-se a pressão; Feng cujo uso era para a sangria; Pi utilizada para extrair
o pus; Yuanli para as punções rápidas; Hao que é a mais usada entre todas; Chang para
as punções mais profundas e Da que serve para tratar as doenças articulares. A inserção
da agulha geralmente segura-se a agulha com a mão direita, a qual é conhecida como a
mão de inserção: com os dedos polegar, indicador e o médio pega-se o cabo da agulha.
Deve-se inserir a ponta da agulha pela força dos dedos e com movimentos rápidos. A
mão esquerda é conhecida como a mão da pressão que serve principalmente para
imobilizar a agulha e localizar o lugar do ponto, com a finalidade de reduzir a dor que
pode produzir-se durante a inserção. Precisa-se observar corretamente o ângulo e a
profundidade da agulha, com a finalidade de aumentar a eficácia e evitar acidentes.
Geralmente a agulha pode ser inserida de três formas: Perpendicular = inserir em ângulo
reto; Oblíquo = inserir em direção oblíqua de 45º ; Horizontal ou subcutânea = inserir de
15 a 25º, quase paralela a pele. A profundidade varia de acordo com as Condições físicas
do cliente, Aspecto físico, Localização dos pontos e o estado do Cliente. Após a
introdução da agulha, efetuam-se determinadas manipulações para que o cliente sinta
alguma reação, o que se chama manipular a agulha. O Acupunturista deve sentir uma
força de resistência contra a agulha quando aparece as sensações que é denominada
"Chegada do Qi". Manipulações básicas: Movimento de puxar e introduzir a agulha;
Método da rotação da agulha; Arranhar o cabo da agulha; Dar pancadas leves na agulha
e Vibrar a agulha. Os métodos de tonificação e dispersão são aplicados após a chegada
do Qi, ou seja, após haver chegado a reação da agulha. A tonificação e a dispersão da
Acupuntura constituem dois métodos terapêuticos diferentes, estabelecidos de acordo
com a teoria de aplicar o método de tonificação para as síndromes de tipo Xu (deficiência)
e, o método de dispersão para as síndromes de tipo Shi (plenitude). Após introduzir a
agulha, deve-se retê-la por algum tempo, a fim de reforçar a sensação da agulha e
manter o efeito da mesma. Para casos gerais, pode-se retirar a agulha após a chegada
do Qi ou, pode0-se deixá-la conforme o caso de 10 a 20 minutos. Nas doenças dolorosas
crônicas e, casos de cólicas, deve-se reter a agulha por mais tempo e neste caso deve-se
manipular a agulha durante sua retenção, a fim de manter o estímulo da punção. A agulha
deve ser retirada suavemente, imobilizando a zona próxima ao ponto com os dedos
polegar e indicador da mão esquerda e com a mão direita manter a agulha praticando
movimentos suaves de rotações horária e anti-horária até que a agulha esteja na região
subcutânea e neste momento retira-se a agulha rapidamente. Existem possibilidades de
que alguns acidentes ocorram na aplicação da Acupuntura, embora seja um método
terapêutico seguro e apresente poucas reações secundárias. As causas dos acidentes
são as seguintes: Por negligência na aplicação, Por não conhecer perfeitamente as
contra-indicações, Por falta de destreza da técnica, Por equívoco das localizações
anatômicas. Diante dos possíveis acidentes, o terapeuta deve estar tranqüilo para poder
tratá-los adequadamente. Desta maneira serão evitadas conseqüências graves.
Acidentes comuns: Desmaios retira-se todas as agulhas e deita-se o paciente em
decúbito ventral com a cabeça virada de lado, deve-se pressionar os pontos VG26, PC6,
E36, com a unha do dedo ou acupuntura, ou moxa nos pontos VG20, VC6, VC4. Agulha
retida deve-se ao fato do paciente estar muito nervoso com a acupuntura e que produz
fortes contrações musculares. Aconselha-se ao paciente relaxar, deve-se rodá-la para o
lado contrário esperar algum tempo e depois retirá-la. Agulha dobrada porque o paciente
mudo de posição. Retirar a agulha em direção da dobra da agulha. Agulha quebrada Pela
mudança de posição do paciente e por não haver tratado convenientemente os casos das
agulhas retidas e dobradas. Retirar o pedaço quebrado, se ainda visível, com os dedos
ou com uma pinça. Se o corpo da agulha introduziu-se por completo na pele, deve-se
localizá-lo com raios X e realizar uma extração cirúrgica. Hematoma por lesão dos vasos
sangüíneos durante o processo da punctura. Por pequena hemorragia e o aparecimento
de pontos arroxeados deve-se comunicar ao paciente que os mesmos desaparecerão
espontaneamente. Precauções: Não aplicar Acupuntura em pacientes com fome,
fatigados e nervosos, nos pontos localizados na parte inferior do abdome em mulheres
com menos de 3 meses de gravidez e os pontos IG4, BP6, B60, VB21, B67. Em
pacientes femininos não realizar acupuntura durante os dias de menstruação. Não
puncionar os pontos na parte parietal dos bebês enquanto a fontanela não estiver
fechada. Evitar os vasos sangüíneos para prevenir a hemorragia. Não puncionar nas
partes infectadas, ulceradas e zonas de tumores e cicatrizes. Prestar atenção para não
afetar os órgãos vitais ao aplicar a Acupuntura.

Pneumotórax Traumático Þ Um acidente que pode ocorrer na prática clínica pela lesões
dos pulmões provocada por perfurações das agulhas, fazendo com que o ar entre na
cavidade torácica. Para evitá-lo é bom prestar bastante a atenção no ângulo e à
profundidade da agulha quando se punciona os pontos na cavidade supraclavicular, nos
lados da 11ª vértebra dorsal e os pontos acima do 8º espaço intercostal e da região
anterior do tórax, acima do 6º espaço intercostal.

Moxaterapia

A moxa constitui uma parte importante da ciência da Acupuntura e é um método

terapêutico externo, cuja técnica consiste em utilizar determinadas substâncias para
queimar, defumar e cobrir o ponto o área afetada. A queima da moxa produz estímulos de
calor que regula o equilíbrio das funções fisiológicas do corpo agindo sobre os Canais de
Energia e os colaterais. As matérias-primas usadas na moxa, eram no princípio, galhos
de árvores e ervas, etc. Começaram a usar folhas de artemísia como matéria principal
para a moxa no período dos Estados Combatentes da Primavera e Outono. A artemísia é
uma planta composta, cujas folhas servem para a fabricação de medicamentos
tradicionais, tanto para beber como para uso externo. Tais medicamentos, segundo a
M.T.C. atuam eliminando o Vento e a Umidade, aquecendo os Canais de Energia e
provocando a hemostasia (ação ou efeito de estancar uma hemorragia). Na clínica utiliza-
se vários métodos de moxa: moxa com cones (direta e indireta), moxa em forma de
bastão (com calor moderado, em forma de pistocagem sobre a pele), moxa com agulhas
aquecidas (um fragmento de 1 a 2 cm. de bastão de moxa no cabo da agulha e acendê-
lo, para que o calor penetre o corpo do paciente através do corpo da agulha). Indicações
da moxa: ativar a circulação da energia e do sangue e eliminar a umidade e o frio,
vertigens, anemia, amenorréia (ausência de menstruação) e lactação insuficiente
causadas por deficiência e fraqueza de energia e de sangue, diarréia e disenteria
crônicas, enurese (incontinência da urina), metrorragia (hemorragia do útero), prolapso
anal, prolapso uterino, mastite (inflamação da mama), escrófula (tuberculose ganglionar e
linfático nos moços) de furúnculos não purulentos, porque serve para eliminar a
estagnação. Aplicando a moxa nos pontos VG14, VC4, VC6, E36 a moxa pode ativar o
fator de resistência e fortalecer a resistência do organismo. Contra-indicações: aplicar a
moxa com muito cuidado para não queimar o paciente, não usar moxa nos casos de
síndrome do tipo Shi (excesso), de síndrome do tipo calor e nos pacientes com febre
produzida por deficiência de Yin.

Sangria

É um método terapêutico externo que consiste em perfurar os capilares dos vasos

sangüíneos ou as veias superficiais com agulhas de três faces para tratar as doenças.
Indicações: Abaixar a febre, para abaixar o calor do Pulmão sangrando o ponto P11 e
IG11. Acalmar a dor desobstruindo um Canal de Energia nos casos de estagnação de Qi
(energia) e na estase de sangue. Como antiinflamatório, por exemplo, para tratar edema
e dor de laringe, disfalgia (dificuldade de engolir) sangra-se o ponto R2, é muito eficaz.
Para abaixar a pressão arterial. Pode estimular o coração. Acalmar a asma, sangrando os
pontos P11, IG1. Para desintoxicar e para tranqüilizar a depressão e distúrbios mentais
maníacos, na insônia e convulsões. A sangria tem efeitos para eliminar as coceiras, os
vômitos e a epistaxe. Utiliza-se agulhas filiformes grossas, mas curtas (26 e 28) para os
12 pontos Ting (poço) e os 10 pontos Shixuan (extras), pois estas agulhas são utilizadas
para tirar pouco sangue. E como instrumentos auxiliares da sangria são utilizadas as
ventosas de tamanhos diferentes e a ideais são as de vidro, pois pode-se observar a
quantidade de sangue retirada.

Agulhas intradérmicas

São punções superficiais com agulhas finas de aço inoxidável com o cabo igual um
grãozinho e tem de 1 a 1,5 de comprimento e a aplicação é feita com pinças
hemostáticas, com o propósito de equilibrar o Yin e o Yang, ativar a circulação do Qi e do
Sangue e unir os canais de energia e colaterais. Após a esterilização cutânea pega-se o
cabo da agulha com uma pinça e, em seguida, estica-se a pele vizinha ao ponto com os
dedos polegar e indicador da outra mão, introduz-se a agulha lentamente de forma
horizontal até que alcance a uma profundidade de 3 a 8 mm. e em seguida puxa-se a
pele até a ponta da agulha, deixa-se por meia hora. A técnica das agulhas permanentes,
ou seja, após a introdução da agulha, esta deve ser imobilizada com um pedaço de
esparadrapo, para que fique retida no corpo durante algum tempo com o objetivo de tratar
de determinadas doenças crônicas ou rebeldes. Indicações: neurastenia, enurese,
doenças ginecológicas e distúrbios climatérios, etc., nevralgias de trigêmeo, ciática,
cefaléia, dor de estômago, convulsões dos músculos faciais e tremores nas mãos ao
escrever.
Eletroacupuntura

É utilizado como método terapêutico pelo efeito geral que é produzido ao estimular, com a
corrente elétrica, os pontos dos Canais de Energia. A corrente elétrica que passa ao
corpo através da agulha, além de provocar a indução ao penetrar os pontos, produz
também os estímulos elétricos que substituem as manipulações manuais. Por isso, a
eletroacupuntura é aplicada na clínica para tratar as doenças, assim como para a
anestesia por acupuntura. Qualquer aparelho de eletroacupuntura pode ser usado na
clínica, contando que se possa controlar a voltagem de saída e a intensidade necessária.
Indicações: são as mesmas que a da acupuntura tradicional, embora apresente melhores
resultados no tratamento da nevralgia e de paralisia dos nervos, hemiplegia, ciática,
paralisia facial, seqüelas de poliomielite, esquizofrenia, histeria, cefaléia, asma, bronquite,
dor de estômago, hipertensão, prolapso uterino, prolapso anal, dor de dente, etc.

Auriculoacupuntura

Consiste em perfurar com agulhas os pontos auriculares ou estimulá-los com outros

métodos e seu efeito terapêutico é obtido com rapidez. A M.T.C. refere-se que o ouvido
tem relações estreitas tanto com os Canais de Energia quanto com os órgãos internos
(Zang-Fu). A energia dos rins sobe ao ouvido, assim a função do ouvido é boa quando a
Energia dos Rins estiver em harmonia e pela deficiência de energia dos rins ocorre a
surdez. Indicações: Anestesia por acupuntura, no diagnóstico das doenças e prevenção e
tratamento das mesmas, gastralgia, diarréia, obstrução, traumas, dores pós operatórios,
promover o parto, dores do pós parto. herpers-zosters, etc.

Crânio-Acupuntura

Consiste em puncionar determinadas áreas específicas do couro cabeludo para tratar as

doenças de origem cerebral. Indicações: para tratar paralisias, o intumescimento e a
afasia de origem cerebral, vertigens, Lombalgias, enurese, etc.

Digitopuntura

É um dos métodos terapêuticos chinês que consiste em pressionar com a ponta dos
dedos polegar e médio determinados pontos ou partes do corpo, para tratar as doenças.
É largamente usado em crianças e recurso no tratamento de urgência, por exemplo
desmaio ocorrido pela acupuntura e convulsões, ataques piléticos. Pois dispensa o uso
de qualquer objeto. Cada punção com o dedo usando a ponta da unha, por exemplo, dura
cerca de 1 a 3 minutos a aplicação. Indicações: resfriado, tosse, asma, dor abdominal,
vômito, enjôos, diarréia, disenteria, insônia, epilepsia, neurastenia, paralisia facial, etc.

Ventosas

É um método terapêutico que consiste em utilizar as ventosas com a finalidade de tratar

as doenças. Aplicando-as na pele produz uma pressão negativa que tem o objetivo de
drenar o sangue. Tipos de ventosas: argila, vidro, bambu. Técnicas de aplicação: ao calor
do fogo, a vapor, tirando o ar com seringa, ventosa com sangria, ventosa com
acupuntura, ventosa rápida, ventosa móvel. Indicações: reumatismo, torções, dor
abdominal, dor de estômago, resfriado, tosse, asma, paralisia facial, picadas de serpentes
venenosas, etc.

04 CASOS CLÍNICOS:

• Sr. João Câncio, 67: Cliente apresentou queixa de dores lombares crônica e na
perna esquerda, enfarte há 6 meses, sucesso no cateterismo, com angústia,
depressão, neurastenia, mau humor. com vazio do Qi do coração, Vazio do Yin dos
rins, rosto descorado, Pulso fino, fraco, profundo, língua pálida, revestimento
lingual branco. Velhice. Tratamento: fortificado o Qi do Coração e Yin dos Rins:
B14, B15, B17, B23, B52, VG4, R7, R3, PC6, C3, VC17, VC12, YINTANG,
Aurículo: shen-men, s.n.v., coração, rim, supra-renais. Tui-Na nas costas e na
cabeça. Fito: Liu Wei Di Huang Wan. 30 sessões, 2 x semana. Melhora de 90%.

• Sr. Estevam de Toledo, 53: Cliente com crise emocional pós operatória de angina
pectoris e troca da válvula aórtica. Apresentando tensão, rancor, angústia e
claustrofobia. Vazio de sangue do coração e vazio de yin do coração: palpitações,
insônias, amnésia, lábios e língua de cor pálida, pulso fino e fraco. Princípio
terapêutico: Alimentar o sangue e estabilizar a mente: Tui-Na nos meridianos yin e
Yang dos braços e pernas e toda cabeça. Aurículo: shen-men, s.n.v., coração,
depressor, supra-renais, cérebro, rim, fígado. Durante 02 meses, após, também:
Acupuntura: C3, PC5, VC6, YINTANG, VG20, E36, BP6, R3. 20 sessões, 2 x
semana. Fito: Sumalium. Melhora de 95%.

• Sra. Ana da Costa Mendes, 61: Cliente apresentou queixa de dores no ombro
direito e joelho direito, osteoporose constatada por exame e controle de reposição
 hormonal (Climene), depressão, angústia. Pulso fino, profundo. Síndrome Bi
congelando os ombro e joelho esquerdos. Tratamento: expulsar agente patogênico
das articulações: moxas nos pontos: IG4, IG11, IG14, IG15, TA14, ID9, EXTRAS
DO OMBRO. Sistêmica: VB20, VB21, E40, E34, E35, DUBI, E36, BP9, BP10,
VB34, VG20, YINTANG, SISHENCONG. Aurículo: Shen-men, s.n.v., rim, fígado,
coração, supra-renais, ombro, joelho. Tui-Na no ombro e perna. Fito: Eight. 30
sessões, 2 x semana. Melhora de 90%.
• Sra. Hercília, 32: Cliente apresentou queixa de dores de cabeça crônica, insônia,
enurese noturna, gastrite, bruxismo, pesadelos, boca amarga, nervosismo,
irritação, urina amarelo escuro, dismenorréia, língua vermelha, revestimento lingual
amarelo e grosso, pulso em corda e rápido. Tratamento: refrescar e espalhar o
fogo do fígado: VG20, VG23, YINTANG, VB20, IG20, B2, VB14, SISHENCONG,
IG4, IG11, C7, PC6, VB34, BP9, BP6, F3, VB41, E36. Aurículo: Shen-men, s.n.v.,
fígado, rim, baço, coração, supra-renais, secreção glandular, cérebro. Tui-Na em
toda a cabeça. Fito: Lung Dan Xie Gan Pills. 30 sessões, 2 x semana. Melhora
100%