Teoria dos Zang Fu

Teoria dos Zang Fu
Belo Horizonte
2022
Material elaborado pelo Incisa Saber, 2022

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1. ZANG FU
1.1 Definição
O sistema de Órgãos e Vísceras (Zang Fu) está na base da Fisiologia da
Medicina Tradicional Chinesa (MTC). Através da manifestação energética dos
Zang Fu as substâncias serão enviadas a todo o corpo para a manutenção do
equilíbrio do Yin e do Yang. Com isso, podemos afirmar também que o estudo
da fisiopatologia em Medicina Chinesa também pode ser baseado no sistema
Zang Fu.
A teoria dos Zang Fu leva em conta as funções energéticas dos mesmos
e não sua anatomia, histologia ou demais conhecimentos teóricos advindos da
ciência ocidental.
O pensamento ocidental, de base cartesiana, tende a ser redutivo e
analítico, tentando separar uma das outras partes deste fenômeno, a fim de
estudar cada parte em isolado, enquanto o pensamento chinês tende a ser
intuitivo e sintético, agrupando os fenômenos juntos em padrões de inter-
relacionamentos funcionais.
“Os conceitos de Zang Fu formam o âmago central da M.T.C.; o estudo da
fisiologia e da patologia são em termos dos Zang Fu que podem ser
considerados como os sistemas de órgãos da M.T.C.”
JEREMY ROSS
1.2 Função
A função dos Zang Fu é de receber o ar, os alimentos e as bebidas do
ambiente externo e transformá-los em Substâncias, as quais circulam por todo
corpo (tanto interno quanto superficial) e, também em produtos supérfluos que
são excretados.

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Além disso, os Zang Fu também são responsáveis por manter uma

interação harmoniosa entre o corpo e o ambiente externo.
1.3 Divisão
O sistema Zang Fu é dividido em 2 sistemas, sendo classificados como
Zang os órgãos (estruturas Yin) e Fu as Vísceras (estruturas Yang).
Segundo MACIOCIA:
“Há dois tipos de Sistemas Internos: Yin (chamado de Zang)
e o Yang (chamado de Fu). O nome chinês para os
Sistemas Internos é simplesmente Zang Fu”.
Os Zang (órgãos) apresentam características Yin, são considerados

estruturas sólidas e internas e os responsáveis pela formação, transformação,
armazenamento, liberação e regulação das 5 Substâncias puras (Qi; Xue; Jin
Ye; Jing; Shen).
Órgãos na MTC, Zang:
NOME NOME ABREVIAÇÃO
(PORTUGÛES) (CHINÊS)
Rim Shen R
Baço-Pâncreas Pi Bp
Fígado Gan F
Coração Xin C
Pulmão Fei P
Pericárdio Xin Bao Pc

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Os Fu (vísceras) apresentam características Yang, são mais ocos e

externos e são responsáveis pela recepção e armazenamento de alimentos e
bebidas, pela passagem e absorção de seus produtos e pela excreção dos
resíduos.
Vísceras na MTC, Fu:
NOME NOME ABREVIAÇÃO
(PORTUGUÊS) (CHINÊS)
Bexiga Pang Guang B
Estômago Wei E
Vesícula Biliar Dan Vb
Intestino Delgado Xiao Chang Id
Intestino Grosso Da Chang Ig
Triplo Aquecedor San Jiao Ta
Exceções:
Os Zang não se comunicam diretamente com o exterior, exceto:
PULMÃO, se comunica com o externo através das vias aéreas.
Os Fu não trabalham com substâncias puras do organismo, exceto:
VESÍCULA BILIAR, que recebe, armazena e excreta a bile (uma substância
pura).
O Sistema Zang Fu trabalha em conjunto, sendo que sempre existe uma
ligação de um Zang (órgão) com um Fu (vísceras), para este par, dá-se o nome
de ACOPLADO.
Sistema Zang Fu de acoplados da MTC:
ZANG FU CONJUNTO
Rim Bexiga R/B
Baço-Pâncreas Estômago Bp / E
Fígado Vesícula Biliar F / Vb
Coração Intestino Delgado C / Id
Pulmão Intestino Grosso P / Ig
Pericárdio Triplo Aquecedor Pc / Ta
Cada um dos Zang Fu tem uma ligação com um elemento da natureza,

com uma cor, com um sentimento, com um tecido, com um sentido, com uma
estação do ano, dentre outras.
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2. ZANG – ÓRGÃOS
2.1 Rim
“ O Rim é a raiz da vida, é a base das energias

pré-natais do corpo”.
JEREMY ROSS
Funções:
a) Armazenam a Essência (Jing), e Comandam o Nascimento, Crescimento,
Desenvolvimento e Reprodução.
b) Comandam os ossos e produzem a medula
c) Base do Yin e do Yang
d) Controlam a água
e) Controlam a recepção do Qi
f) Controlam os orifícios inferiores
g) Abrem-se nas orelhas e manifestam-se nos cabelos
Descrição das Funções:

a) Armazenam a Essência (Jing), e Comandam o Nascimento,
Crescimento, Desenvolvimento e Reprodução.
O Jing é o princípio essencial, a essência da vida. Constitui-se na
substância pura fundamental, a base material com a qual é construída a estrutura
física do corpo e montam suas diversas atividades funcionais. Su Wen cap. 4
diz: “o Jing é a base do organismo”.
O Jing é formado por duas partes: Essência Congênita e o Essência
Adquirida. A Essência Congênita é também chamada de Essência Inata,
Essência Pré-natal, Essência Reprodutora. Constitui-se na substância pura
original a qual é essencial na formação do corpo. Ela é herdada dos pais. Está
contida no Rim, que por isso é chamado de “raiz da vida”.
Considera-se o Jing Congênito como fonte de energia não substituível,
não renovável, podendo ser conservada, mas não reposta.
A Essência Adquirida ou Essência Pós-natal ou ainda Essência de
Nutrição é a substância pura fundamental derivada das energias dos alimentos

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líquidos e sólidos e mantém as funções do corpo e supre a construção física. Se

comparada com o Jing Congênito, possui curta duração, por isso necessita
constante reposição.
As duas essências são interdependentes e se promovem mutuamente. O
Jing Qi Congênito, antes do nascimento prepara a base material para receber o
Jing Qi Adquirido. A partir do nascimento, o Jing Qi adquirido ajuda, assiste e
sustenta o Jing Qi Congênito.
 Comandam o Nascimento, Crescimento, Desenvolvimento e

Reprodução.
Através do Du Mai, Ren Mai e Chong Mai os Rins estão proximamente
ligados ao útero, sob o qual exerce grande importância e influência. É através do
Jing que os Rins desempenham seu papel de importância em todo o processo
do nascimento, isto é, concepção, gravidez e parto. Após o nascimento o Jing
continua atuando dentro do corpo com a responsabilidade de promover o
crescimento, desenvolvimento e envelhecimento.
Portanto a presença de prosperidade ou declínio de Jing exerce influência
direta nos processos do nascimento (integridade física e mental, boa ou má
constituição orgânica), do crescimento, desenvolvimento, reprodução e
envelhecimento.
O capítulo 1, do Su Wen, mostra claramente a importância do Rim.
("Emanação renal”) no crescimento, desenvolvimento, reprodução e
envelhecimento e demarca cada período do ciclo vital em 7 anos para mulher e
8 anos para o homem.
Essa descrição pode ser resumida da seguinte forma:
MULHER HOMEM
1° Ciclo (1x7) 1° Ciclo (1x8)
- Energia dos Rins ativa - Energia dos Rins está
- Troca de dentes próspera
- Cabelos crescem - Troca de dentes
- Cabelos crescem
2º Ciclo (2x7) 2º Ciclo (2x8)
- Rim prospera (Tiangui) - Rim ainda mais
- Chong Mai e Ren Mai próspera (Tiangui)
prontos para reprodução - É capaz de emitir
esperma (gerar bebê)

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- Rins e corpo pronto - Rins e corpo pronto
como adulto como adulto
- Dentes completamente - Dentes completamente
desenvolvidos e desenvolvidos e
apontam os do juízo apontam os do juízo
- Qi, Xue, tecidos e - Extremidades e
pelos são florescentes músculos na sua melhor
- Plenitude corporal condição
- Plenitude corporal
- Início do declínio - Início do declínio,
corporal, face fraca e dentes fracos e cabelos
cabelos caem caem
- Yang Ming debilitado
- Maior declínio do Rim - Maior declínio do Rim
- Todo Yang do corpo - Todo Yang do corpo
em declínio na parte em declínio na parte
superior, face seca e superior, face seca e
murcha com cabelos murcha com cabelos
brancos brancos

- Tiangui exausto - Declínio do Fígado,
- Chong Mai e Ren Mai menor movimentação
declinados, some a dos tendões
menstruação e não pode
mais conceber
XXXX 8º Ciclo (8x8)
- Não é descrito um 8º - Tiangui exaurido, não
ciclo para a mulher no pode mais gerar filhos
livro do Imperador - Corpo decrépito, ossos
Amarelo e tendões fracos
b) Comandam os ossos e produzem a medula

Na fisiologia chinesa, a medula, que é produzida a partir do Jing, não é
apenas a medula óssea ou medula espinhal da medicina ocidental. Segundo a
MTC, a medula é uma substância que serve de matriz comum para os ossos,
medula óssea, cérebro e medula espinhal. Assim, a essência do rim produz a
medula, que gera a medula espinhal, que nutre o cérebro. Portanto o cérebro
tem uma estrita ligação com o Rim.

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No Questões Simples está escrito: “os Rins controlam os Ossos” (cap.

23). “Os Rins produzem Medula” (cap. 5), e o eixo milagroso, cap. 33, declara:
“O Cérebro é o Mar da Medula”.
O Rim armazenam o Jing, cujo aspecto Yin gera a medula (espinhal
óssea). A medula óssea se desenvolve na cavidade óssea, transforma e produz
parte do Xue e promove a nutrição, o crescimento e a consistência dos ossos.
Daí a responsabilidade dos Rins na fluidez do movimento do corpo e na
produção de Xue. Considerando como prolongamento ou excedente dos ossos,
os dentes, que consequentemente pertencem ao domínio dos Rins.
A medula espinhal ascende à cabeça para formar e “encher o mar da
medula”, o qual é controlado parcialmente pelos Rins em pelo menos dois
aspectos: no tocante à sua nutrição de Jing pela medula espinhal e de Xue
gerado pela medula óssea por um lado e por outro lado pela próxima ligação
entre os Rins e os órgãos dos sentidos, particularmente ouvidos.
Enquanto a Essência dos Rins for suficiente haverá rica fonte de produção
da medula, assim os ossos serão nutridos, firmes e consistentes, os dentes
fortes e sadios e o cérebro estará nutrido de Jing (através da medula espinhal e
Xue) e os ouvidos ouvindo adequadamente. Na deficiência de Jing dos Rins
poderá ocorrer:
 Fracasso na promoção dos ossos com manifestações de fraquezas e
dores na região lombar e nos joelhos, fraqueza das pernas, e no andar
atrofia das pernas, bambeza ou queda dos dentes; nas crianças
poderá haver atraso no fechamento da fontanela, distúrbios do
crescimento e deformações ósseas;
 Fracasso na função de produção de Xue e nutrição do cérebro com
manifestações de vertigem, perda de consciência, dificuldade de ouvir.
c) Base do Yin e do Yang

Os Rins são os alicerces do Yin-Yang, da Água e Fogo, dentro de todo o
corpo, inclusive dentro dos Zang-Fu. A Essência pré-natal é a base de todo o
corpo, devido a isso, os Rins dão origem e alicerçam a base do Yin e do Yang
do corpo.
O Yang do Rim é a fonte de Yang Qi de todo o corpo, aquecendo e
promovendo as funções dos Zang Fu e tecidos (metabolização). O Yin do Rim é
a fonte dos líquidos Yin de todo o corpo, umedecendo e nutrindo Zang Fu e
tecidos. Por isso os antigos chamaram os Rins de “casa da Água e do Fogo”.
O Rim esquerdo é o rim correto que envia o Jing Yin para a produção de
Xue. O Rim direito é o portão da vitalidade e envia o fogo ministerial até o tórax,
onde alimentara o fogo do coração para aquecer todo o corpo.
d) Controlam a água
Os Rins são o alicerce do Fogo (Ming Men) e da Água (Shui Ye) no corpo
e governa o equilíbrio entre eles. O processo de regulação e distribuição dos
líquidos orgânicos constitui uma importante responsabilidade dos Rins.

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Após a transformação dos alimentos e bebidas em Jin Ye (Líquidos

Corporais) feitas pela ação do Baço-Pâncreas e Estomago, este Jin Ye é enviado
ao Pulmão que faz a difusão e circulação pelo corpo. Quando essa circulação de
fluídos se torna impura, esses fluídos são liquefeitos pelo Pulmão e descendida
aos Rins. Os Rins separam esses líquidos em fração impura que é enviada à
Bexiga onde poderá haver reabsorção de parte desse produto sendo que a outra
parte (urina) é excretada. A fração pura dos líquidos é transformada em vapor
pelos Rins e ascendida ao Pulmão para retornar ao ciclo de circulação dos
fluídos.
e) Controlam a recepção do Qi
A respiração acontece devido à mútua colaboração entre o Rim e o
Pulmão, portanto a qualidade desta depende da boa função dos órgãos.
O Pulmão realiza a captação (inspiração) do Qi puro do ar, e envia abaixo
aos Rins através de sua função de descensão do Qi. Esse processo é auxiliado
pelos Rins, que têm a responsabilidade de receber e subjugar o Qi descendido
pelo pulmão. Quando o Qi dos Rins e o Qi do pulmão estão saudáveis, a
respiração mostra-se suave e regular.
Havendo deficiência do pulmão, este não tem poder de realizar a
descensão adequada do Qi. Se ocorrer deficiência nos Rins, eles não têm força
para submeter apropriadamente o Qi recebido, tanto num caso ou noutro ou
ainda em ambos os casos de deficiência, resultará em insubmissão do Qi no
pulmão, com sinais de desordem em sua função de dispersão e descensão e do
processo de inalação, tais como: dispnéia com dificuldade de inspirar que se
agrava com o movimento, asma, etc.
f) Controlam os orifícios inferiores

Controlam o orifício frontal que inclui a uretra e o ducto espermático nos
homens e o orifício dorsal que é o ânus. Estes orifícios são considerados
aberturas inferiores do Rim.
O Rim controla a excreção da urina pela Bexiga, e uma deficiência do Rim
pode suscitar em alterações como polaciúria, enurese, oligúria, ou até mesmo,
retenção de urina.
Do mesmo modo, a emissão das fezes está ligada à atividade do Rim.
Caso haja alterações deste órgão, pode ocorrer fezes duras, escassas e secas
(em especial na deficiência de Yin) ou diarreia crônica (em especial na
deficiência de Yang).
g) Abrem-se nas orelhas e manifestam-se nos cabelos

Os ouvidos são considerados as aberturas superiores dos Rins. Um ramo
interno do meridiano conecta-se diretamente com os ouvidos. No Ling Shu (cap.
17) diz: "O Qi dos Rins vai às orelhas, quando os Rins estão em harmonia, os
ouvidos podem ouvir os 5 sons".

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Os ouvidos dependem da nutrição da Essência para seu funcionamento

adequado. Embora esse seja um relacionamento clássico, outros Zang Fu
também influenciam no ouvido.
Os cabelos são considerados excedentes do Xue e a manifestação
exterior dos Rins. Jing e o Xue promovem-se mutuamente. Os cabelos são
nutridos pelo Xue, mas sua vitalidade é suprida pelo Qi dos Rins.
O Jing adquirido e Xue promovem mutuamente sua nutrição e a vitalidade
é função do Qi Rins. Assim, se a Essência estiver debilitada, os cabelos ficarão
fracos (podendo gerar calvície) e poderá haver o embranquecimento precoce.
2.2 Baço-Pâncreas
“ O Baço-Pâncreas é considerado
a base da vida pós-natal”.
JEREMY ROSS
Funções:
a) Comanda a transformação e transporte
b) Comanda os músculos e tendões
c) Governa o Xue
d) Sustenta os Órgãos
e) Abre-se na Boca e manifesta-se nos Lábios

a) Comanda a transformação e o transporte
Transformação corresponde a digestão e a separação (absorção) dos
alimentos sólidos e líquidos em frações relativamente puras e impuras, enquanto
que o transporte implica em transmissão, condução.
A fração Yang dos alimentos, separado pelo Estômago, é absorvida pelo
Baço-Pâncreas, e transformadas em substância nutriente, isto é, Gu Qi. Esta é
ascendida pelo Baço-Pâncreas ao aquecedor superior, onde sob ação do

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Pulmão combina-se com a energia pura proveniente do ar (Qing Qi) e Coração

para formar as substâncias puras Qi, Xue. Ou seja, o Baço-Pâncreas extrai dos
alimentos o Gu Qi, e o transporta para o tórax, onde ocorre o metabolismo
energético.
A função de transformação e transporte do Baço-Pâncreas também
realiza o processamento dos alimentos líquidos Jin Ye nas frações leve e densa.
A fração pura, o Jin, parte mais leve, dinâmica, Yang e a parte mais densa, o Ye,
mais substancial, Yin.
O Baço-Pâncreas ascende o Jin ao Pulmão, de onde vai aquecer,
umedecer e nutrir os músculos, pele e pelos (juntamente com o Wei Qi). E o Ye,
a parte mais densa, substancial, Yin, é distribuída de forma semelhante ao Ying
Qi, para umedecer e nutrir os Zang Fu, canais, articulações, ossos e orifícios
somáticos.
A fração impura dos alimentos passa do Estômago para o Intestino
Delgado, o Intestino Grosso e Bexiga para absorção e excreção.
Se o Baço-Pâncreas fracassar em sua função de transporte e

transformação dos alimentos, haverá distúrbios na digestão e nutrição com
manifestação como anorexia, distensão abdominal, diarreia pastosa, lassitude,
emagrecimento e desnutrição. Se fracassar na transformação e transporte dos
líquidos poderá gerar retenção de líquidos com manifestações de edema,
diarreia e fleumas.
b) Comanda os músculos e tendões

O “Questões Simples” cap. 44 - diz: “O Baço está envolvido na alteração
dos músculos”.
O Baço-Pâncreas é o responsável pela nutrição e umedecimento dos
músculos, desta forma apresentarão apropriado volume e aquecimento. Sendo
que a parte carnosa da musculatura é comandada pelo Baço-Pâncreas e a parte
de movimento (contráctil) é comandada pelo Fígado.
Parte importante do fator nutricional da musculatura, principalmente de
membros depende do Baço-Pâncreas.
Se a função do Baço de transformação e transporte apresenta bom
desempenho, aos músculos (parte estrutural, a “carne”) dos quatro membros
serão adequadamente transmitidas a nutrição e o umedecimento. Desta forma,
estes músculos se apresentarão com apropriado volume, força, resistência e
aquecimento.

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Quando a deficiência do Baço afeta sua função de transporte, os

músculos não são suficientemente supridos de nutrição e tornam-se fracos em
seus tônus, isto é, frouxos, magros, podendo definhar e até mesmo atrofiar; os
membros tornam-se fracos e frios e o corpo letárgico.
c) Governa o Xue
“O Baço-Pâncreas é o responsável por manter o sangue unido”. CLASSIC
OF DIFFICULTIES.
Além de contribuir na formação do Xue, o Baço-Pâncreas tem função de
manter dentro de seu próprio caminho (Xue Mai) evitando que extravase. Ou
seja, o Qi do Baço-Pâncreas é que mantém o sangue nos vasos sanguíneos em
geral.
Se houver um Baço-Pâncreas saudável, o sangue (Xue) circulará
normalmente e permanecerá nos vasos. Quando o Qi do Baço-Pâncreas está
deficiente, sua função de manter, limitar o Xue dentro dos Vasos poderá não ser
bem-sucedida, e nesse caso o Xue vazará como diversas espécies de
hemorragias podendo ocorrer, como hematúria, petéquias, menorragia, etc.
d) Sustenta os órgãos
Enquanto o Qi do Estômago descende, o Qi do Baço-Pâncreas
caracteriza-se pela ascensão.
O Baço-Pâncreas promove um efeito de elevação do Qi ao longo da linha
média do corpo devido à sua característica ascendente, mantendo assim os
sistemas internos no lugar correto. Esta é uma função mais específica da porção
Yang do Baço-Pâncreas.
Além desta função de ascendência do Qi proporcionar a correta
manutenção dos órgãos em seus lugares, esta propriedade também faz com que
o Baço-Pâncreas consiga elevar o Gu Qi para o Pulmão.
Se o Baço-Pâncreas é deficiente, a sua função de elevar o Qi pode ficar
debilitada, podendo ocorrer o prolapso de vários órgãos, além de vertigem, visão
confusa, diarreia crônica.
e) Abre-se na boca e manifesta-se nos lábios

A entrada de alimentos e o sentido de gustação estão relacionados com
a função de Transformação e Transporte do Baço-Pâncreas (distinção dos 5
sabores), e o órgão deste sentido é a boca.
A mastigação é o estágio inicial da transformação do alimento bruto em
matéria refinada (Gu Qi), qual ocorre na boca.
Os lábios são supridos pelo Baço-Pâncreas (Qi, Xue e Jin Ye).
Então, se houver um Baço-Pâncreas saudável, o paladar será bom e os
lábios ficarão umedecidos e rosados. Se o Qi do Baço-Pâncreas for anormal,
pode afetar o paladar, anorexia e os lábios podem ficar empalidecidos e secos.

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2.3 Coração
“O Coração é o Monarca dos Cinco Sistemas Yin e dos 6 Sistemas Yang,

sendo a residência da Mente.”
SPIRITUAL AXIS
Funções:
a) O Coração armazena o Shen
b) Comanda o Xue e os Vasos Sanguíneos (Xue Mai)
c) Controla a sudorese
d) Abre-se na língua e manifesta-se na face
Descrição das Funções

a) O Coração armazena o Shen
Na concepção da MTC, o Coração armazena o Shen (Mente). Nesta
concepção, o Coração é o órgão que controla a consciência, ao invés do cérebro,
como na concepção da Medicina Ocidental.
O eixo milagroso, cap. 71, diz: “O Coração é a Casa do Espírito. ” e no
cap. 8 está escrito: “A mente é a responsável pelo desempenho das atividades.”
O termo Shen na M.T.C., numa acepção ampla significa o aspecto externo
das atividades vitais do corpo e em termos restritos significa o Espírito, a
Consciência, englobando a Mente e o Intelecto.
O Coração mantém o Sangue e o Yin adequados para poder hospedar a
Consciência (o Shen).
O Shen vitaliza o corpo e a consciência e promove a força motriz por
detrás da personalidade. Quanto mais vigoroso e harmonioso for o Shen, maior
será o brilho espiritual, resultando em atividades mentais claras, calmas e
pacíficas, atividades intelectuais consistentes e conduta adequada aos estímulos
do meio ambiente.
Se ela for harmoniosa, então a mente estará calma e pacífica, havendo
um bom estado de espírito e atividades mentais claras. Se, o Sangue e o Yin do
Coração estiverem alterados, o Shen não terá residência, tornando-o agitado e
manifestando-se por inquietudes mental e física.

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Em relação ao estado de espírito do Shen, o Fígado e o Coração são os

dois órgãos mais relacionados em manter o balanço harmonioso das emoções
e de um fluxo suave, adequado e apropriado das reações ao estímulo ambiental.
Há uma relação de mútua dependência entre a função de controlar o
Sangue e de abrigar a Mente. Se o Sangue do Coração é deficiente e não abriga
a Mente, resultados como agitação mental, depressão, ansiedade e insônia
podem ocorrer. Ao contrário, agitação e alterações mentais podem produzir uma
deficiência de Sangue do Coração causando palpitações, compleição pálida e
pulso alterado.
b) Comanda o Xue e os Vasos Sanguíneos (Xue Mai)

O Zhong Qi auxilia o Qi do Pulmão na respiração e o Qi do Coração em
seus movimentos para produzir os batimentos cardíacos. Além disso, ele ajuda
o Pulmão no movimento do Qi e o Coração na propulsão do Xue por todo o
corpo.
O Zhong Qi juntamente com Qi do Coração, produz os batimentos
cardíacos e estes enchem os vasos de Xue e colocando-o em movimento de
forma que este circula e nutre todo o corpo.
O Xue nutre os Zang Fu que formam o Qi, e o Qi movimenta o Xue. O
Pulmão governa o Qi e o Coração governa o Xue. Portanto há uma promoção
mútua entre o Qi, Xue, Coração, Pulmão e Zhong Qi.
A função relativa do Yang do Coração que é de movimentar o sangue
dentro dos vasos sanguíneos está intimamente ligada com a função do Yin do
Coração que é de armazenar ou prover a residência para a Mente.
Então podemos montar um esquema mostrando as funções inter-
relacionadas do Yang, Yin, Qi e Xue do Coração: Yang e Qi impulsionam o Xue;
Yin e Xue dão residência ao Shen (Consciência).
O Coração governa o Xue de duas maneiras:

* A transformação do Gu Qi em Xue ocorre dentro do Coração
* O Coração é o responsável pela circulação de sangue no organismo.
Um Coração saudável é essencial para o suprimento adequado de
sangue para todo o organismo. Quando sua função é obstruída, ou seja, o
sangue do Coração é deficiente, ocorre uma circulação de sangue escassa.
Os batimentos cardíacos produzem o pulso, isto é, o movimento rítmico e
pulsátil das substâncias nos vasos sanguíneos (Xue Mai). O pulso reflete o

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estado do Qi e do Xue em circulação nos vasos sanguíneos. Quando o Coração,

o Qi do Coração e o Xue do Coração produzem emanação abundante e
harmoniosa, o batimento cardíaco e o pulso são regulares e tranquilos.
Embora nossa constituição seja primeiramente relacionada com a
Essência e ao Rim, é também parcialmente determinada pela força
constitucional relativa ao Coração e ao Xue. Se o Coração é forte, o Xue é
amplamente distribuído por todos os tecidos, assim a pessoa terá bom vigor e
boa constituição.
c) Controla a sudorese
Segundo o Classic of the Jade Letter of the Golden Shrine, “Os fluidos
corpóreos penetram na circulação sanguínea e se transformam em Xue”.
Uma vez que o Coração governa o Xue e apresenta uma relação de
interação mútua com os Líquidos Corporais (Jin Ye), do qual a sudorese faz
parte, o Coração está relacionado com a sudorese. Uma Deficiência de Qi do
Coração pode frequentemente ser causa de sudorese espontânea, enquanto
uma Deficiência de Yin do Coração pode provocar sudorese noturna.
Além disso, qualquer sudorese continua e profusa em um paciente com
Deficiência de Coração deve ser tratada de imediato, uma vez que a perda do
suor resulta na perda de Jin Ye que, por sua vez, induz a uma Deficiência de
Sangue por causa da relação mútua entre as duas substâncias.
d) Abre-se na língua e manifesta-se na face

O canal do Coração emite uma ramificação que se conecta à Língua, por
isso o Coração domina a Fala, daí a expressão: “A língua é uma ramificação do
Coração”. O Coração controla a cor, a forma e a aparência da língua.
Quando há prosperidade e harmonia do Qi do Coração e do Xue do
Coração, a Língua será de cor rosada, úmida, com brilho, gustação normal e
livre mobilidade.
A condição do Coração também afeta a fala e anormalidades podem
causar gagueira ou afasia. Sendo no geral o Coração responsável pela
articulação das palavras e o Pulmão pela potência de voz.
As funções do Coração de comandar o Xue e os Vasos e abrigar o Shen
também se refletem na complexão, tornando-a rósea e com brilho. A tez reflete
o estado do Coração e do Xue. O Coração é servido por numerosos Vasos, a
condição do Shen, do Qi do Coração e à quantidade do Xue em circulação se
refletirá no rosto. Por isso é dito no “Questões Simples”, cap. 9º: “A glória do
Coração se manifesta no rosto”.
Se estes forem abundantes a tez estará rosada e brilhante. Se forem
deficientes, é pálida e sem brilho.
As 5 Almas:

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O Shen não significa apenas mente, mas um complexo relacionado com

aspectos mental, emocional e espiritual do ser humano. Neste sentido ele não
está relacionado apenas ao Coração, mas sim a todo os Zang Fu, em especial
os sistemas Yin.
Cada um dos 5 sistemas Yin está relacionado a um aspecto mental:
* Coração: A Mente (Shen)
* Fígado: Alma Etérea (Hun)
* Pulmão: Alma Corpórea (Po)
* Rim: Força de Vontade (Zhi)
* Baço-Pâncreas: Pensamento (Yi)
2.4 Fígado
“O Fígado é como um general de um exército

do qual se origina a estratégia.”
SIMPLE QUESTIONS
Funções:
a) Comanda o livre fluxo de Qi
b) O Fígado armazena o Xue
c) Comanda os tendões
d) Abre-se nos olhos e manifesta-se nas unhas

a) Comanda o livre fluxo de Qi
Esta é a principal função do Fígado, sendo este órgão, então, responsável
por assegurar a regularidade do fluxo do Qi no corpo e o suave, livre e
desobstruído movimento das substâncias através do corpo. Por isso quando o

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Fígado não consegue adequar esta função, este desequilíbrio torna-se a base
das patologias deste órgão.
O Fígado tem o caráter de “desabrochar” (liberdade, facilidade de
movimento), “gosta de moderação e segurança” e aversão a obstáculos e
estados depressivos.
O Fígado controla o funcionamento harmonioso do corpo, além disso, a
interação do indivíduo com o ambiente externo. Por isso, se a circulação de Qi e
o fluxo das emoções são alterados, tornando-se desigual ou obstruído, poderá
haver reações inadequadas, excessivas ou inapropriadas e em desarmonia
entre o indivíduo e o ambiente.
Podemos dividir este livre fluxo do Qi pelo corpo em quatro partes:
harmonia das emoções; harmonia da digestão; harmonia da menstruação;
regulação da água.
 Harmonia das Emoções
Depois do Coração, considerando o armazém do Shen, o Fígado é o Zang
Fu mais proximamente relacionado com a manutenção da harmonia da atividade
emocional. Além de promover o suave funcionamento do corpo, o Fígado
também proporciona o equilíbrio emocional do indivíduo e a harmoniosa
interação entre o indivíduo e o meio ambiente externo.
Quando a função do Fígado de manter o livre fluxo do Qi está normal, o
Qi e o Xue se encontram em harmonia e a mente à vontade, a qual estará em
condições de responder com equilíbrio aos estímulos emocionais internos e
externos. Classicamente, tanto o Fígado como a Vesícula Biliar estão também
relacionados com o intelecto, sendo que o primeiro influi no planejamento das
ações e o segundo na tomada de decisões.
Quando o Fígado fracassa na incumbência de assegurar o livre fluxo do
Qi, o fluxo das emoções perderá sua uniformidade ou então será obstruído,
provocando no indivíduo reações inadequadas, desapropriadas ou exacerbadas
em resposta aos estímulos do meio ambiente. Por outro lado, se o indivíduo é
submetido a estímulos severos e prolongados do meio ambiente, poderá gerar
distúrbios no fluxo das emoções e afetar o livre fluxo do Qi.
 Harmonia da Digestão
A digestão é harmonizada pela próxima relação existente entre o Fígado
e a Vesícula Biliar, o Baço-Pâncreas e o Estômago. Por um lado, a função do
Fígado de manter o livre fluxo do Qi está relacionada com as funções de
ascensão e descensão do Baço-Pâncreas e Estômago. Por outro lado, o Qi do
Fígado secreta a bile, a qual é armazenada pela Vesícula Biliar que a excreta
nos intestinos para ajudar a digestão.
Se o Qi não flui adequadamente, poderão aparecer sintomas de
estagnação (depressão) do Qi do Fígado, tais como sensação de distensão e
dor no peito e hipocôndrio, depressão mental e irritação. Caso a secreção da bile
seja prejudicada, ocorrerá além dos sintomas digestivos, icterícia, gosto amargo
e vômito de líquido amarelo.
 Harmonia da Menstruação

18
A função do Fígado de manter o livre fluxo de Qi é também importante na

fisiologia da menstruação, onde deve haver um fluxo uniforme e desobstruído de
Qi e Xue, além disso está relacionada com outra função do Fígado que é o
armazenamento do Xue.
A função do Fígado de assegurar o livre fluxo do Qi promove a harmonia
da menstruação. Estando o Fígado em boas condições, o Qi circula livremente
proporcionando regularidade no fluxo do Xue, particularmente nas
menstruações. Está também relacionada com a função do Fígado de estocar o
Xue com o Rim e o Baço-Pâncreas.
 Regulação da Água
Segundo as “Sinopses das Prescrições do Cofre Dourado” (Jin Kui Yao
Lue Franç Lun, sec. III, escrito por Zhang Zong-Jing) “aquele que sofre da água
do Fígado, tem o ventre inchado, não pode por si mesmo virar de lado, tem dor
no ventre e sob as costelas”.
O Fígado assegurando o livre fluxo do Qi proporciona a livre circulação e
a regulação da via das águas. O fracasso dessa função poderá gerar obstrução
dessas vias com sinais de ascite, edemas e hidropisia. Acúmulo anormal de
liquido em tecidos e cavidades do organismo.
b) Armazena o Xue
O Fígado tem a função de armazenar o Xue e regular sua quantidade em
circulação, fazendo uma inter-relação com todos os Zang Fu e Tecidos. Wang
Bing (dinastia Tang) em seu comentário explicativo sobre o 10º capítulo do
“Questões Simples” diz: “O Fígado armazena o Xue . . . O Xue circula nos Vasos
durante o esforço e permanece no Fígado durante o descanso”.
Quando uma pessoa está em atividade, o Xue move-se para fora do
Fígado, indo para a circulação sanguínea geral. Garantindo assim uma boa
nutrição e umedecendo os tecidos corporais. Quando a pessoa está em repouso
o sangue retorna ao Fígado, este faz o resfriamento do Xue, contribuindo para a
restauração da energia.
Finalmente, existe uma relação direta entre o Fígado e o Xue.
Se o Xue for anormal (deficiente ou quente), afetará a função do Fígado.
Se, por outro lado, a função do Fígado for anormal, afetará a qualidade do Xue.
c) Comanda os tendões
A termo tendão pode ser entendido de maneira mais ampla, englobando
além dos tendões, os músculos e ligamentos. E quando nos referimos a função
do Fígado em controlar os músculos, estamos falando na parte de movimento e

19
de contração, uma vez que a parte carnosa é de responsabilidade do Baço-

Pâncreas.
A capacidade dos músculos de se contrair e relaxar depende da nutrição
e umedecimento do Xue do Fígado. Se o Xue do Fígado for abundante, os
músculos serão bem irrigados, assegurando um movimento suave das
articulações e a ação desta musculatura.
Quando o Xue do Fígado é consumido, ou seja, se há deficiência do Xue
do Fígado, os tendões não serão adequadamente supridos e haverá fraqueza
dos músculos, entorpecimento dos membros, alterações das articulações na
contração e estiramento (rigidez, espasmo, tremor). Quando o calor patogênico
do Fígado invade os tendões ocorrerá convulsão nas quatro extremidades,
espasmo no pescoço, opistótono e trismo. Se a turbulência do Yang e do Fogo
do Fígado (hiperatividade do Yang do Fígado), invadem os canais e colaterais
da parte superior do corpo, poderá romper o fluxo do Qi e Xue com sinais de
hemiplegia e paralisia facial.
d) Abre-se nos olhos e manifesta-se nas unhas

O olho é o órgão conectado com o Fígado.
Conforme diz o Eixo Milagroso, no cap. 17 do mesmo livro, está: “o Qi do
Fígado está em comunicação com os olhos, então podemos enxergar as 5
cores”.
Classicamente, dos Zang-Fu, o Fígado é o que mais proximamente está
relacionado com os Olhos. O Xue do Fígado está relacionado com a boa visão
e o Qi do Fígado com o discernimento das cores. Se há deficiência do Xue do
Fígado, haverá presença de visão embaçada ou confusa, olhos secos e pontos
no campo da visão. Olhos vermelhos, doloridos, irritados ou com tremores,
indicam desarmonia do Fígado.
As unhas são consideradas um “subproduto” dos tendões ou afloramentos
externos dos tendões, e como tal, estão sob influência do Xue do Fígado.
A função do Fígado de armazenar e regular o Xue reflete nas Unhas. Se
essa função está normal, as unhas terão boa formação, resistência, brilho e cor
rosa. Em caso de deficiência do Xue do Fígado, poderão surgir reflexos nas
unhas como, unhas pálidas, finas, fracas, secas ou frequentemente deformadas
ou lascadas.
2.5 Pulmão

20
“O Pulmão é como um Ministro, a quem

a polícia está subordinada.”
SIMPLE QUESTIONS
Funções
a) Comanda o Qi
b) Governa a respiração
c) Controla a difusão e a descensão
d) Movimenta e ajusta os canais de água
e) Comanda o exterior do corpo (a pele)
f) Abre-se no Nariz e manifesta-se nos Pêlos

a) Comanda o Qi
Esta é a função mais importante do Pulmão, uma vez que é do ar do
Pulmão que extraí o “Qi Límpido” para o organismo.
O Qing Qi (Qi do Ar) absorvido pelo Pulmão associa-se no peito com o Gu
Qi absorvido dos alimentos pelo Baço e Estômago e formam o Zhong Qi (Qi do
Tórax). Por isso o “Questões Simples”, cap. 5, diz: "O Qi do Céu está em
Comunicação com o Pulmão".
O Pulmão é o principal órgão na formação real do Qi. Assim, por existir a
formação de Zhong Qi (Qi do Tórax) e de Zheng Qi (Qi Correto) ligado a este
órgão, o Pulmão é considerado o Governador do Qi.
O Zhong Qi serve como força dinâmica da respiração e voz; juntamente
com Qi do Coração produz os batimentos cardíacos e auxilia a circulação do Xue
e ainda está relacionado com o metabolismo no corpo.
O Zhong Qi se acumula no peito, ascende à garganta e juntamente com
o Pulmão promove a respiração, a descensão e a dispersão do Qi por todo o
corpo para manter as funções fisiológicas dos órgãos e tecidos. Os movimentos
de inspiração e expiração estão relacionados com os movimentos de dispersão
e descensão do Qi.
O Questões Simples, cap. 10, diz: “Toda espécie de Qi pertence ao
Pulmão”.
Quando o Pulmão está vigoroso e harmonioso sua função de comandar o
Qi é normal, a formação do Qi será próspera e haverá força para fazer o Qi
circular pelo corpo. Se o Qi do Pulmão estiver débil, a formação e o movimento
do Qi poderão ficar prejudicados, provocando deficiência do Qi ou estagnação
do Qi, começando com sinais como: fraqueza geral, voz baixa, respiração fraca
ou falta de ar, etc.
b) Governa a respiração
Dos 5 Zang, o Pulmão é o único que estabelece contato direto com o
exterior. Constitui-se no órgão da respiração, dentro do qual é o responsável por
inalar o Qi Puro e exalar o Qi Impuro. A troca e a renovação constantes de Qi

21
realizados pelo Pulmão asseguram o funcionamento adequado de todos os

processos fisiológicos do organismo, os quais tem o Qi como base. Daí a
sentença tradicional: “Livrando-se do Viciado e tomando o Fresco”.
Por causa da sua função de extrair o Qi do ar, o Pulmão é o sistema mais
externo, é a conexão entre o organismo e o mundo exterior. Por esta razão o
Pulmão é facilmente atacado por fatores patogênicos exteriores.
O Zhong Qi ajuda o pulmão na respiração, onde serve como força
dinâmica da inspiração e expiração do ar. Enquanto as funções do Zhong Qi e
do Qi do Pulmão, de governar a respiração estiver harmoniosa a respiração será
suave e regular. Se o Qi do Pulmão estiver fraco, poderá afetar o surgimento e
a acumulação do Zhong Qi, podendo acarretar deficiência ou obstrução do Qi e
distúrbios respiratórios.
c) Controla a difusão e a descensão

A função de difusão do Pulmão promove a disseminação, a propagação
e a circulação do Qi e Jin Ye através do Corpo.
Difusão:
O termo dispersão, quando empregado como função do Pulmão, refere-
se à difusão, irradiação, distribuição por todo o corpo do Qi Correto (Qi Defensivo
e Qi Nutritivo) e dos Líquidos Orgânicos (Jin Ye). Essa tarefa é realizada pelo Qi
do Pulmão. A separação do Jin Ye é completada pelo Pulmão, definindo como
Jin a parte mais leve, que é separada do Ye, a parte mais densa.
O eixo milagroso, cap. 30, diz: “O Qi refere-se à substância que tem
origem no Jiao Superior, difunde a parte essencial da água e alimentos, aquece
a pele, enche o alto do corpo e umedece os pelos, gosta de irrigar pelo nevoeiro
e pelo orvalho”. A última oração dessa frase refere-se ao modo sutil com o qual
o Wei Qi e o Jin dispersado suprem todo o corpo.
Quando o Pulmão fracassa na sua função de dispersão, tensão no peito,
obstrução nasal, tosse, expectoração e outras perturbações relacionadas com
deficiência e estagnação do Qi e Jin Ye poderão ocorrer.
Descensão:
Ocupando o Pulmão a posição mais alta dos Zang-Fu dentro do corpo,
este tem a responsabilidade de descensão do Qi e Jin Ye. Entretanto a função
do Pulmão de descensão do Qi está relacionada com a função dos Rins que tem
a função de recepção do Qi. O Qi inalado é descendido pelo Pulmão aos Rins
que tem a função de ajudar o descenso, receber e submeter o Qi. Se, por
incapacidade do Pulmão ou dos Rins, ou de ambos, o processo de descensão
do Qi não for concluído, o ritmo respiratório será alterado e a função de dispersão
também será prejudicada.
Num segmento do processamento e circulação do Jin Ye, o Pulmão
recebe o Jin Ye impuro em forma de vapor e o liquefaz, em seguida descende
esse resultado para os Rins, o qual excreta uma parte e a outra é vaporizada e
enviada de volta ao Pulmão. Além de prejudicar a função de dispersão, o

22
fracasso do Pulmão em descender o Jin Ye poderá acarretar disúria, oligúria e

edema.
d) Movimenta e ajusta os canais de água

Dispersão, descensão e regulação do Jin Ye são funções proximamente
relacionadas. O Jin Ye é distribuído de três formas: dispersada para a superfície
do corpo (Jin), distribuída e descendida pelo interior do corpo (Ye) e descendida
para os Rins (Ye).
A fração pura do Jin Ye proveniente do Baço-Pâncreas é recebida,
separada, enviada para corpo e sua circulação é ainda regulada pelo Pulmão.
Por isso é atribuída ao Pulmão, o papel de “Abrir e Regular as Vias da Água” e
também chamado de “A Fonte Superior da Água”.
Se o Pulmão estiver fraco, sua função de dispersar, descender e regular
o fluxo de Jin Ye poderá apresentar avarias. Quando não promove
apropriadamente a dispersão do Jin e do Wei Qi, transpiração deficiente,
excessiva ou espontânea ocorrerá. Se a descensão e a dispersão são afetadas
ao mesmo tempo, poderá haver edema local, particularmente na região superior
do corpo ou edema geral.
e) Comanda o exterior do corpo (a pele)

O Pulmão e o exterior do corpo possuem relações mútuas. A respiração
promove o Qi, que promove a dispersão e a descensão. O Pulmão se comunica
com exterior do corpo através da dispersão. A superfície do corpo quando
devidamente nutridos, aquecidos e umedecidos pelo Wei Qi e Jin, desempenha
a função de anteparo de defesa do corpo contra os fatores patogênicos
exógenas.
Por outro lado, as glândulas sudoríparas e os poros têm função de
dispersar o Jin Ye, o Qi e contribuem na função da respiração, por isso é dito:
“os poros são as portas do Qi”. Portanto, se o Pulmão executa suas funções
adequadamente a camada superficial, exterior do corpo apresentará bom
estado.
A pele terá boa cor, brilho e umidade, os pelos serão abundantes e
saudáveis, a abertura e fechamento dos poros serão normais, gerando

23
transpiração harmoniosa e todos eles protegerão o interior proporcionando boa

resistência do corpo contra a invasão dos fatores patogênicos externos. O
Pulmão, além de ser o mais alto dos órgãos, é o único Zang que possui
comunicação direta com o ambiente externo, isso ocorre pelo contato direto com
o ar respirado. Também se comunica indiretamente com o meio ambiente
através da pele. Ele está amplamente sujeito às variações das energias
climáticas, as quais podem facilmente afetá-lo, por isso foi chamado pelos
antigos de “Órgão Frágil”.
Quando o Pulmão está fraco, isso poderá provocar deficiência em sua
função de dispersão, o que irá prejudicar a atividade protetora do Wei Qi, o que
facilitará a penetração do Xie Qi e alguns sinais são: propensão a contrair
resfriado ou constipação, ou então aversão ao frio, obstrução nasal, febre,
calafrio, tosse.
f) Abre-se no nariz e manifesta-se nos pêlos

O nariz é a abertura do Pulmão, e através dele, ocorre a respiração. A
garganta é considerada a Porta do Pulmão, e é a residência das cordas vocais.
Assim, o Pulmão está intimamente relacionado com a capacidade de falar com
clareza e força (a potência de voz). Se há deficiência de Qi do Pulmão, sua
função de dispersão poderá ser prejudicada. Se ocorrer invasão do vento frio
externo, seja a penetração nasal, oral ou na pele, aparecerão sinais como
obstrução nasal, rinorreia, alteração do som da voz, garganta dolorida e etc. Se
houver calor patogênico no Pulmão, poderá surgir falta de ar, vibração da narina,
fossa nasal ressecada, rouquidão ou afonia, inflamação do nariz e da garganta
e etc.
“O brilho do Pulmão se manifesta nos pelos”. Estando o Pulmão em
condições normais, os pelos serão lustrosos, saudáveis e em boa quantidade.
Entretanto essa manifestação está englobada na função do Pulmão de
comandar o exterior, que inclui a pele, os pêlos, as glândulas sudoríparas e
resistência contra agressões externas.
2.6 Pericárdio

24
“O Pericárdio é um embaixador, sendo que

deste deriva a alegria e a felicidade.”
SIMPLE QUESTIONS
Função
a) Proteger o Coração
Descrição da Função
a) Proteger o Coração
Também conhecido como Mestre do Coração (MC) ou Circulação-
Sexualidade (CS), este é considerado também um órgão dentro do sistema de
Zang Fu e dentro da teoria da medicina tradicional chinesa.
O Pericárdio está intimamente relacionado com o Coração, sendo
considerado um Envoltório Energético do Coração e tendo como principal função
de ser uma cobertura externa do Coração, protegendo-o dos ataques dos fatores
patogênicos externos.
Secundariamente o Pericárdio auxilia o Coração nas suas principais
funções de Governar o Xue e Abrigar a Mente.
3. FU – VÍSCERAS
3.1 Bexiga
Função
a) Remover a água por meio da transformação do Qi
a) Remover a água por meio da transformação do Qi
Conforme declara o Questões Simples, cap. 8: “A Bexiga tem a função
subalterna e local de retenção e excreção dos líquidos”.

25
Sua principal responsabilidade é receber, estocar temporariamente e

transformar a fração impura dos líquidos antes de excretá-la do corpo sob a
forma de urina.
Os fluídos “impuros” provenientes do Pulmão são recebidos pelos Rins,
mais aqueles oriundos dos Intestinos (Delgado e Grosso) são recebidos pela
Bexiga, a última víscera por onde passam.
O Qi dos Rins, ou melhor, o Yang do Rim assiste a Bexiga na sua função
de reter e transformar os líquidos. Essa atividade apresenta alterações como
micção frequente, enurese ou incontinência urinária ou então distúrbios como
disúria ou anúria, quando houver deficiência do Yang.
3.2 Estômago
Funções
a) Controlar o amadurecimento e a decomposição dos alimentos
b) Controlar a descendência do Qi
c) Ser origem do Jin Ye

a) Controlar o amadurecimento e a decomposição dos alimentos
Estômago é uma víscera de estreita ligação com seu órgão acoplado, o
Baço-Pâncreas, havendo uma ligação muito em comum tanto na fisiologia
quanto nas patologias.
O Estômago é o mar dos grãos e da água, dos alimentos e líquidos, tem
a função de receber e preparar o alimento e a bebida.
Podemos então dizer que a transformação dos alimentos se inicia no
Estômago, onde este alimento o alimento é separado em Yin (descendido ao
Intestino Delgado) e Yang (captado pelo Baço-Pâncreas).
Esta atividade prepara os terrenos para que o Baço-Pâncreas faça a
separação e a extração da Essência refinada dos alimentos. Então o Estômago
está diretamente relacionado com a formação do Gu Qi.

26
b) Controlar a descendência do Qi
O Estômago envia os alimentos transformados em descendência para o
Intestino Delgado, por esta razão, o Qi do Estômago deverá ser direcionado para
baixo, garantindo uma boa digestão. Caso este Qi esteja invertido, os alimentos
estagnarão no estômago provocando sensação de volume e distensão, refluxo
ácido, eructação, soluço, náusea e vomito.
c) Ser origem do Jin Ye

Os fluídos corporais são derivados dos alimentos e bebidas ingeridos. O
Estômago assegura que uma parte dos alimentos e bebidas, ao quais não se
transformam em Essência, condense para se formar os Jin Ye.
Assim, o Estômago é fonte importante de Jin Ye no organismo, e por esta
razão, diz-se que ele “gosta da umidade e detesta a secura.”
3.3 Intestino Delgado
Funções
a) Controlar a recepção e a transformação
b) Separar os Fluído Corporais

a) Controlar a recepção e a transformação
O Intestino Delgado tem a função de receber, separar, absorver e
encaminhar os alimentos. O resultado da transformação dos alimentos realizada
pelo Estômago é enviado abaixo para o Intestino Delgado. Este recebe os
alimentos decompostos e os separa em fração pura e fração turva. A primeira
fração é assimilada pelo Intestino Delgado que envia ao Baço-Pâncreas, que a
transforma e envia a todo o corpo. Da fração turva, a maior parte é enviada ao
Intestino Grosso e outra parte, constituída de líquidos, é transmitida aos Rins e
à Bexiga para outra separação e ainda excreção.
b) Separar os Fluído Corporais

27
Conforme o acima descrito, o Intestino Delgado por um lado está

proximamente ligado ao processo digestivo, isto é, com o Baço-Pâncreas,
Estômago e Intestino Grosso. Por outro lado, também está relacionado com o
metabolismo da Água (Jin Ye), ou seja, com o Rim e a Bexiga.
Disfunções do Intestino Delgado poderão produzir alterações do
movimento intestinal e outras perturbações digestivas e urinárias. Pela
tradicional ligação exterior-interior, o calor proveniente do fogo no Coração
poderá descer e prejudicar o Jiao Inferior, afetando também o Intestino Delgado.
3.4 Vesícula Biliar
Funções
a) Estocar e excretar a bile
b) Controlar o julgamento
c) Controlar os tendões
Descrições das Funções

a) Estocar e excretar a bile
A Vesícula Biliar ocupa um lugar importante entre os sistemas Yang
porque é o único que não lida com alimentos, líquidos e produtos excretáveis,
mas armazena e excreta a bile, que é um produto refinado.
Sua função principal é receber e armazenar a bile (Jing zhi) produzida
pelo Fígado, liberando-a periodicamente ao Intestino Delgado para auxiliar a
digestão dos alimentos. A bile é uma substância pura que possui estado líquido,
cor amarelada e sabor amargo. Em condições normais a Vesícula Biliar promove
a descensão do seu Qi e da bile e colabora com a função de transformação
(digestão) do Baço-Pâncreas e Estômago. Além de estarem anatomicamente
muito próximos, as funções da Vesícula Biliar possuem estreitas relações com a
função do Fígado, de manter o livre fluxo do Qi.
Se ela não é bem-sucedida na execução de suas funções, o Qi poderá
tomar sentido contrário, isto é, subir, provocando sabor amargo na boca, vômito
de gosto amargo e de cor amarelada e ainda prejudicar a função de

28
transformação e transporte do Estômago e do Baço, o que neste caso produzirá

distensão abdominal e fezes pastosas.
b) Controlar o julgamento
No plano intelectual o Fígado é associado com o planejamento e a
Vesícula Biliar com a tomada de decisões. As duas funções devem ser
harmonizadas para que possamos planejar e agir de acordo.
Além disso a Vesícula Biliar fornece ao indivíduo a coragem e a iniciativa,
todas estas funções intelectuais relacionadas com a Vesícula Biliar são
contestadas por muitos autores.
c) Controlar os tendões
Em conjunto com o Fígado a Vesícula Biliar atua no controle dos tendões,
sendo que o Fígado nutre os tendões com o Xue, enquanto a Vesícula Biliar
proporciona Qi para os tendões de maneira que estes possam ter movimentos e
agilidade adequados.
3.5 Intestino Grosso
Função
a) Receber os alimentos e líquidos
a) Receber os alimentos e líquidos
A função do Intestino Grosso é receber o resultado das transformações
dos alimentos sólidos e líquidos provenientes do Intestino Delgado, absorver
parte dos líquidos existentes, conduzir os produtos restantes e transformá-los
em fezes, as quais são por ele excretadas. Tem também a importante função de
dispersar o calor gerado pelos demais Zang Fu.

29
3.6 Triplo Aquecedor
Funções
a) Como as 3 divisões do organismo
b) Como um dos 6 sistemas Yang
c) Como uma via para o Qi original

a) Como as 3 divisões do organismo
A divisão tripla do organismo consiste em:
Aquecedor Superior: do diafragma para cima.
O Aquecedor Superior é comparado a uma “névoa” por fazer a
distribuição, por meio do Pulmão, dos Fluídos Corporais por todo o organismo
na forma de um vapor suave.
Aquecedor Médio: entre o diafragma e o umbigo.
O Aquecedor Médio é comparado a uma “câmara de maceração” ou a um
“caldeirão efervescente” pois é nele que se realizam os processos de digestão e
transformação dos alimentos e líquidos.
Aquecedor Inferior: do umbigo para baixo.
O Aquecedor Inferior é comparado a um “fosso” pois é nele que se
realizam a separação da Essência dos alimentos e líquidos em partes pura e
impuras, e depois da reabsorção a excreção destas.
b) Como um dos 6 sistemas Yang

O Triplo Aquecedor é encarregado da irrigação, e controla a passagem de
águas. Além disso faz a distribuição do Qi Defensivo (Aquecedor Superior), Qi
Nutritivo (Aquecedor Médio) e Fluídos Corporais (Aquecedor Inferior).
Importante função para a nutrição de todos os Zang Fu.
c) Como uma via para o Qi original

30
O Qi Original que mora dentro dos Rins, escoa para todo o Sistema Zang
Fu através do Triplo Aquecedor.
Assim percorre além dos Zang Fu, os canais e colaterais e emerge nos
Pontos Fonte.
4. VÍSCERAS CURIOSAS
Além dos 6 sistemas Yin e Yang, há também o conjunto de Vísceras
Curiosas ou Sistemas Yang Extraordinários.
Funcionam como sistema Yin (armazenam substâncias puras, e não
excretam), mas apresentam a forma de um sistema Yang (são ocos).
São eles:
 Útero – Zigong
 Cérebro – Nao
 Medula – Sui
 Ossos – Gu
 Vasos Sanguíneos - Xue Mai
 Vesícula Biliar - Dan
4.1 Útero – Zigong

O Útero é o mais importante dos sistemas Yang extraordinários. Tem as
funções de regularizar a menstruação, concepção e a gravidez.
Dentro dos Zang Fu este tem a maior ligação com o Fígado, Rim, Coração
e Baço-Pâncreas.
4.2 Cérebro – Nao

O Cérebro também é denominado de “Mar de Medula”, é ele quem
controla memória, concentração, visão, audição, tato e olfato.
Dentro dos Zang Fu este tem a maior ligação com o Rim e Coração.
4.3 Medula – Sui

A Medula é a matriz comum da Medula Óssea e Cérebro, é produzida pela
Essência do Rim.
Sua função consiste em nutrir o Cérebro e a coluna espinhal para formar
a Medula Óssea.
4.4 Ossos – Gu
Os Ossos são considerados uma Víscera Curiosa por armazenarem a
Medula Óssea.
Também estão intimamente ligados com os Rins.
Lembrando que os dentes são considerados excessos dos Ossos.
4.5 Vasos Sanguíneos - Xue Mai

31
Os Vasos Sanguíneos são considerados sistema Yang extraordinário

porque contêm o Xue.
Dentre os Zang Fu estão intimamente relacionados com o Rim, Coração
e Baço-Pâncreas.
4.6 Vesícula Biliar - Dan

A Vesícula Biliar tem a sua classificação além de ser um Sistema Yang
como uma Víscera Curiosa pelo fato de estocar a bile (uma substância pura).

32
REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS:
ZANG FU: Sistema de Órgãos e Vísceras da Medicina

Tradicional Chinesa– JEREMY ROSS
OS FUNDAMENTOS DA MEDICINA CHINESA – GIOVANNI

MACIOCIA
O DIAGNÓSTICO NA MEDICINA CHINESA – B.

AUTEROCHE; P. NAVAILH
PRINCÍPIOS DA MEDICINA INTERNA DO

IMPERADOR AMARELO: Huangdi Neijing –
BING WANG

Teoria dos Zang Fu

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Teoria dos Zang Fu

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Teoria dos Zang Fu

Material elaborado pelo Incisa Saber, 2022

Material elaborado pelo Incisa Saber, 2022

Além disso, os Zang Fu também são responsáveis por manter uma

Os Zang (órgãos) apresentam características Yin, são considerados

Pericárdio Xin Bao Pc

Material elaborado pelo Incisa Saber, 2022

Os Fu (vísceras) apresentam características Yang, são mais ocos e

Vesícula Biliar Dan Vb

Intestino Delgado Xiao Chang Id

Intestino Grosso Da Chang Ig

Triplo Aquecedor San Jiao Ta

Rim Bexiga R/B

Fígado Vesícula Biliar F / Vb

Coração Intestino Delgado C / Id

Pulmão Intestino Grosso P / Ig

Pericárdio Triplo Aquecedor Pc / Ta

Cada um dos Zang Fu tem uma ligação com um elemento da natureza,

“ O Rim é a raiz da vida, é a base das energias

Descrição das Funções:

Material elaborado pelo Incisa Saber, 2022

líquidos e sólidos e mantém as funções do corpo e supre a construção física. Se

 Comandam o Nascimento, Crescimento, Desenvolvimento e

Material elaborado pelo Incisa Saber, 2022

3º Ciclo (3x7) 3º Ciclo (3x8)

7º Ciclo (7x7) 7º Ciclo (7x8)

b) Comandam os ossos e produzem a medula

Material elaborado pelo Incisa Saber, 2022

No Questões Simples está escrito: “os Rins controlam os Ossos” (cap.

c) Base do Yin e do Yang

Material elaborado pelo Incisa Saber, 2022

Após a transformação dos alimentos e bebidas em Jin Ye (Líquidos

f) Controlam os orifícios inferiores

g) Abrem-se nas orelhas e manifestam-se nos cabelos

Material elaborado pelo Incisa Saber, 2022

Os ouvidos dependem da nutrição da Essência para seu funcionamento

Descrição das Funções:

Material elaborado pelo Incisa Saber, 2022

Pulmão combina-se com a energia pura proveniente do ar (Qing Qi) e Coração

Se o Baço-Pâncreas fracassar em sua função de transporte e

b) Comanda os músculos e tendões

Material elaborado pelo Incisa Saber, 2022

Quando a deficiência do Baço afeta sua função de transporte, os

e) Abre-se na boca e manifesta-se nos lábios

Material elaborado pelo Incisa Saber, 2022

“O Coração é o Monarca dos Cinco Sistemas Yin e dos 6 Sistemas Yang,

Descrição das Funções

Material elaborado pelo Incisa Saber, 2022

Em relação ao estado de espírito do Shen, o Fígado e o Coração são os

b) Comanda o Xue e os Vasos Sanguíneos (Xue Mai)

O Coração governa o Xue de duas maneiras:

Material elaborado pelo Incisa Saber, 2022

estado do Qi e do Xue em circulação nos vasos sanguíneos. Quando o Coração,

d) Abre-se na língua e manifesta-se na face

Material elaborado pelo Incisa Saber, 2022

O Shen não significa apenas mente, mas um complexo relacionado com

“O Fígado é como um general de um exército

Descrição das Funções:

Material elaborado pelo Incisa Saber, 2022

Material elaborado pelo Incisa Saber, 2022

A função do Fígado de manter o livre fluxo de Qi é também importante na

Material elaborado pelo Incisa Saber, 2022

de contração, uma vez que a parte carnosa é de responsabilidade do Baço-