ETIOPATOGENIA

Belo Horizonte
2022

Material elaborado pelo Incisa Saber, 2022

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1 – INTRODUÇÃO À ETIOPATOGENIA
A Etiopatogenia se divide em Etiologia e em Patogenia sendo:
• Etiologia: o estudo das causas das doenças.
• Patogenia: o estudo do processo de surgimento e do mecanismo de
evolução das doenças.
Identificar a causa da doença do paciente é uma das mais importantes da
prática da MTC.
Se um paciente apresenta diarréia, cansaço e falta de apetite, qual será a
causa da patologia?
É importante não considerar o desequilíbrio em questão como a causa da
doença.
Há um ditado na medicina chinesa que diz: “Examinar cuidadosamente
para achar não só a doenças, mas também o porquê do adoecimento”. Isso pode
nos ajudar a entender nosso posicionamento quanto a orientação dada ao
paciente para correção deste fator.

“A formação de uma energia perversa ou de uma doença no

homem surge do desequilíbrio do Yin e do Yang.”
Nei Jing

2 – ETIOLOGIA
Em MTC as causas das doenças são divididas em quatro grupos:
Causas Externas:
• 6 Excessos Climáticos
• Fatores Pestilenciais;
Causas Internas:
• Fatores Emocionais;
Causas Mistas:
• Alterações do Jing
• Alimentação
• Atividade física
• Atividade sexual
• Sobrecarga laboral
• Excessos posturais
• Traumas e ferimentos
• Toxicidade
Produções Patogênicas:
• Estagnação de Sangue
• Mucosidades

“Os excessos de fatores patogênicos climáticos são provenientes

da energia do céu, percorrem primeiro os meridianos e os colaterais e
depois penetram nos Zang Fu.

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Os sete sentimentos, típicas do ser humano, obstruem primeiro

internamente a movimentação do Qi nos Zang Fu para depois
externamente dificultar a movimentação dos membros e do corpo.
Dieta irregular, ferimento por metal, contusões, fraturas não são
fatores patogênicos internos nem externos”.
Chen Yan

“As doenças nos meridianos Yang na superfície do corpo

acontecem, em geral, por terem sofrido uma agressão mórbida dos
excessos climáticos.
As doenças nos meridianos Yin no interior estão relacionadas a um
desequilíbrio alimentar ou a um cotidiano irregular.
O desequilíbrio do Yin e do Yang dificulta a relação entre a alegria e
a raiva e é quando a doença surge no interior”.
Su Wen

2.1 – Causas Externas

Denominam-se causas externas os fatores oriundos do meio externo,
sendo eles de 2 tipos:
• 6 Excessos Climáticos ou 6 Energias Perversas;
• Energias Perversas Curiosas ou Agentes Pestilenciais

6 EXCESSOS CLIMÁTICOS
Por muito tempo considerou-se que os fatores externos fossem os
principais causadores de doenças. Nas sociedades antigas era natural que fosse
assim, pois, as piores condições de moradia e de higiene deixavam as pessoas
mais expostas aos rigores do clima ou à infestação por microrganismos.
Hoje em dia outros fatores parecem ser mais importantes na produção de
doenças, tais como as emoções, a alimentação e a fadiga física e mental.
Todavia, os fatores externos são muito determinantes na gênese de um variado
número de doenças e precisam ser muito bem estudados.
São manifestações climáticas normais que ocorrem durante o ano no
curso das estações, denominados de LIU YIN.
Tornam-se “Energias Perversas ou Xie Qi Externos” quando penetram no
organismo debilitado (Zheng Qi em desequilíbrio) causando doenças.
• Frio (Han)
• Umidade (Shi)
• Calor (He)
• Vento (Feng)
• Secura (Zao)
• Calor de Verão ou Canícula (Shu)
“O céu dispõe dos 5 elementos que
governam em 5 tronos, para engendrar Frio,

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Calor, Secura, Umidade, Vento”.

Su Wen
Ocorre a penetração de um fator climático se este for muito intenso ou se
ocorrer fora de sua estação habitual, ou ainda se encontrar um vazio decorrente
do Zheng Qi insuficiente.
A penetração se dará mais comumente pela pele, pelo nariz ou pela boca,
mas pode ocorrer por qualquer um dos outros orifícios do corpo, tanto o superior
(da cabeça) quanto inferior (pélvicos).
Cada um dos 6 fatores climáticos tem relações com a natureza e com as
manifestações patológicas que provocam, cada um deles possui um
correspondente interno, ou seja, manifestações patológicas idênticas podem
ocorrer no indivíduo a partir de desequilíbrios internos, sem haver ataque
externo.
Na prática, é mais importante determinar a natureza da doença, isto é, se
possui características do Vento, do Frio, etc. do que ter a certeza de que sua
presença se deve a ataque externo ou a desequilíbrios internos.
A seguir falaremos de cada um dos 6 fatores climáticos, suas relações
com a natureza e com as manifestações patológicas que provocam.

Vento (Feng)
• Estação: Primavera
• Natureza: Yang (movimento)
• Característica: Associação a outras energias perversas.
• Lesão: Superfície e alto do corpo
• Condição: Externo e Interno

O vento é o fator principal dos 6 excessos climáticos.

O vento é a manifestação climática principal da primavera, porém pode se
manifestar em qualquer outra estação. Este é o vento externo.
O vento se associa facilmente às outras energias perversas, que o utilizam
como veículo. Daí as associações: Vento-Frio, Vento-Calor, Vento-Secura,
Vento-Umidade. Daí é considerado o principal dentre os seis excessos
climáticos.
O Vento é um fator patogênico Yang, suas características principais são
o movimento e deslocamento rápido, a grande capacidade de transformação e

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a tendência a prejudicar a superfície (pele, músculos e tendões) e o alto do

corpo.
São exemplos de sintomas do vento as dores que se deslocam, as
comichões e urticárias, as vertigens, os tremores, os espasmos, a sudorese com
temor de vento, a nuca rígida, as convulsões.
As doenças eruptivas infantis, embora tragam também um fator
pestilencial, possuem características típicas do vento. A paralisia facial também
é uma doença do vento externo.
O vento interno é resultado do mau funcionamento do Fígado (def. Yin ou
Xue). Por isso é chamado de agitação interna do vento do Fígado.
Também podem ser causados por uma abundância de calor levando o
Yang do Fígado a se transformar em vento.
Vento Externo:
Sintomas: Dores migratórias, comichões ou urticárias, tremores,
espasmos, olhos e bocas entortados (paralisia facial), sudorese com temor ao
vento, nuca rígida.
Pulso: Rápido (calor), lento (frio) e superficial.
Língua: Desviada e/ou rígida.
Vento Interno:
Sintomas: Tontura, vertigem, escotoma visual, ofuscações das vistas,
A.V.E., Parkinson, convulsões.
Pulso: Rápido (fogo) e profundo.
Língua: Trêmula.

Frio (Han)
• Estação: Inverno
• Natureza: Yin
• Característica: Estacionamento, retardo, congelamento.
• Lesão: Yang
• Condição: Externo e Interno

O Frio pertence ao inverno, podendo também ocorrer em outras estações.

O Frio é um fator patogênico Yin que ataca o Yang do corpo. A natureza
do Frio é de congelar e de retardar a circulação do Qi e do sangue e inibir a

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atividade orgânica. O Frio causa contrações, tende a fechar os poros, inibindo

a sudorese. Causa também retenção urinária e edemas.
Provoca facilmente dores, sendo estas fixas ou localizadas. As dores
melhoram com a aplicação de calor. Retarda a circulação sanguínea provocando
formigamentos. A estase sangüínea pode gerar extremidades frias e azuladas.
O Frio interno é gerado por uma insuficiência do Yang do organismo,
geralmente Yang dos Rins. Quem possui a tendência ao Frio interno com mais
sensibilidade sofrerá os ataques do Frio externo.
Frio Externo:
Sintomas: Espirros, coriza aquosa, temor ao frio e calafrios, febre baixa,
diarréia, urina profusa e clara.
Pulso: Lento e superficial.
Língua: Saburra branca.
Frio Interno:
Sintomas: Membros frios, dores fixas, edemas, impotência, desânimo,
diarréia, facilidade de resfriar-se.
Pulso: Lento e profundo.
Língua: Pálida, inchada, úmida e azul.

Calor (He)
• Estação: Verão
• Natureza: Yang
• Característica: Secar, acelerar e agitar
• Lesão: Yin.
• Condição: Externo (Calor) e Interno (Fogo)

O Calor é a energia principal do verão, mas pode ocorrer em qualquer

outra estação. O Fogo é o calor interno, proveniente da desarmonia dos Zang-
Fu.
Este é o fogo patogênico, pois existe também o Fogo correto que
corresponde ao Yang do organismo. Tanto o Calor quanto o Fogo patogênico
são fatores de natureza Yang e tendem a acelerar as atividades orgânicas, a
gerar inflamações e a perturbar a mente.

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O Calor e o Fogo lesam o Yin, consomem os líquidos orgânicos e

aceleram a circulação sanguínea. Além disso, o Calor e o Fogo tendem a se
elevar prejudicando o alto do corpo e geram o vento, que agita o sangue.
Um ataque por um dos 5 excessos externos, ou então uma excitação
mental pode se transformar em Fogo.
Calor:
Sintomas: Febre, leve temor ao vento e ao frio, cefaléia, garganta inchada
e dolorida, boca seca e sede, agitação ansiosa e insônia.
Pulso: Rápido e superficial.
Língua: Vermelha com saburra amarela.
Fogo:
Sintomas: Olhos vermelhos, ulcerações na língua e na boca, agitação,
insônia, garganta seca, sangramento no nariz ou nas gengivas, halitose, fome
constante, sede, fezes secas, constipação intestinal, vômito, transpiração
noturna, tinido.
Pulso: Rápido e profundo.
Língua: Vermelha sem saburra.

Umidade (Shi)
• Estação: Final do Verão
• Natureza: Yin
• Característica: Ser colante, estagnante, pesada e impura (acne).
• Lesão: Retarda a atividade orgânica, perturba a parte inferior do corpo.
• Condição: Externa e Interna

A Umidade é o Qi principal do final do verão. A umidade externa é devida

à agressão pelo Xie Umidade, em um clima úmido, ou quando se atravessou
uma água, que se molhou pela chuva, ou que se mora ou trabalha em um local
úmido. Esta pode lesar em especial o Baço.
Existe também a Umidade interna, que provém do mau funcionamento do
Baço que perde sua capacidade de realizar completamente a ”transformação e
o transporte” e com isso os líquidos se acumulam. Deve-se ao vazio do Qi ou do
Yang do Baço.
A Umidade é de natureza Yin, tende a retardar a atividade orgânica e a
perturbar a parte inferior do corpo. Ela tem como características: Ser Colante,
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estagnante e pesada. Gera doenças de longa duração e é difícil de tratar. É

também impura, causando impurezas na pele, excesso de cera nos ouvidos, etc.
Umidade:
Sintomas: Cansaço, corpo pesado, edemas, reumatismo, diarréia,
ausência de sede, falta de apetite, rosto amarelo, leucorréia.
Pulso: Talvez vazio, talvez cheio, escorregadio, lento (umidade+frio),
rápido (umidade+calor), superficial (externa), profundo (interna).
Língua: Pálida, inchada e úmida.

Secura (Zao)
• Estação: Outono
• Natureza: Yang
• Característica: Diminuição dos líquidos.
• Lesão: Yin
• Condição: Externa e Interna

A Secura é o Qi principal do outono. Existe a secura fria mais ligada ao

inverno e a secura quente mais ligada ao verão, já que o outono se encontra
entre estas duas estações. Além disso, pode ocorrer secura em qualquer outra
estação. Existe um fator patogênico da Secura externa e outra da Secura interna.
A Secura externa corresponde a um ataque do Xie Qi da secura, que
penetra em geral pelo nariz ou pela boca, ataca o Wei Qi e comumente a doença
se inicia no Pulmão. A secura interna provém de uma diminuição dos líquidos
orgânicos, seja pela presença prolongada do Calor ou do fogo no interior do
organismo ou por perdas abundantes dos líquidos devido à diarréia, vômitos,
transpirações profusas ou hemorragias.
A Secura é de natureza Yang, seca e adstringente. Ela prejudica
facilmente o Pulmão, agindo em suas funções de produção e distribuição do Qi
e de purificação e descida.
Secura Externa:
Sintomas Secura Quente: febre, sede, suor fraco, dor de cabeça, nariz e
gargantas secos, tosse seca.
Pulso: Superficial, rápido, cheio.
Língua: Seca, com saburra fina e amarela.
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Secura Externa:
Sintomas Secura Fria: temor do frio, pouca febre, ausência de suor, dor
de cabeça, boca e nariz secos.
Pulso: Superficial, lento, cheio.
Língua: Seca com saburra fina e branca
Secura Interna:
Sintomas: Boca e garganta secas, pele seca e áspera, cabelos sem brilho,
emagrecimento, Oligúria, fezes secas e duras.
Pulso: Profundo, vazio.
Língua: Seca, sem saburra.

Canícula (Shu)
• Estação: Topo do Verão
• Natureza: Yang
• Característica: Se espalhar rapidamente.
• Lesão: Abre os poros e promove transpiração abundante, seca os
líquidos e promove um colapso geral do Yin e do Yang.
• Condição: Somente externa.

Calor de Verão é o Qi patogênico do tipo Calor que ocorre exclusivamente

no verão e que não tem correspondente interno, sendo exclusivamente exógeno.
O Calor de Verão também chamado de Canícula é de natureza Yang e
caracteriza-se por ser um Calor exacerbado, que se desloca rapidamente,
subindo e espalhando-se no corpo. Ele fere os líquidos orgânicos provocando
sudorese abundante e esgota o Qi.
Outra característica do Calor de Verão é associar-se facilmente com a
Umidade, já que é muito freqüente a ocorrência de chuvas no período de verão.
Devido a isso, o ataque de Canícula e Umidade juntos são muito comuns,
e acabam por ter seus sintomas associados.
Canícula:
Sintomas: Febre alta, sede, agitação, fadiga, opressão no peito, dispnéia.
Insolação grave: desmaio, perda brutal dos sentidos, colapso do Yin e do Yang.
Pulso: Rápido e superficial.
Língua: Vermelha e seca.

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AGENTES PESTILENCIAIS
Também chamadas de Energias Perversas Curiosas.
Diversas doenças oriundas do meio externo, caracterizadas por um início
brutal, um estado grave, um caráter contagioso, foram descritas nos textos
médicos antigos.
Aos agentes causadores destas enfermidades foi dada a denominação de
Fatores Pestilenciais ou Energias Perversas Curiosas. Hoje em dia traduzimos
estas denominações por microrganismos patogênicos, dentre os quais se
destacam os vírus e as bactérias.
Tal como nas outras causas de doenças aqui também a força do Zheng
Qi (Energia Correta) tem influência. No entanto, em muitos casos, o Xie Qi
Pestilencial pode ser tão potente que infecta até mesmo um indivíduo em ótimas
condições de saúde.
São exemplos de doenças provocadas pelos fatores pestilenciais: cólera,
peste, varíola, difteria, escarlatina, sarampo, hepatite, gripe, AIDS, etc.

2.2 – Causas Internas:

As causas patológicas “internas” são aqueles decorrentes das emoções.
Tradicionalmente, as causas patológicas interiores, prejudicam diretamente os
Zang Fu, contrastando com as causas externas, que afetam primeiro o corpo
exterior.

Mesmo com a medicina ocidental reconhecendo a interação entre o corpo

e a mente, isso acontece de forma completamente diferente da medicina
chinesa.
Na medicina ocidental, o cérebro está no topo da pirâmide do corpo-
mente. As emoções afetam o sistema límbico dentro do cérebro, os impulsos
nervosos percorrem em descendência o hipotálamo, pelos nervos simpático e
parassimpático, e finalmente chegam aos órgãos internos.

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Na visão da medicina chinesa, o corpo-mente não é uma pirâmide, mas

um círculo de interação entre os Zang Fu, e seus aspectos emocionais.

A interação de corpo e mente na medicina chinesa também é expressada

nos “Três Tesouros”: Essência (Jing), Energia (Qi) e a Mente (Shen),
dependendo destes então para um equilíbrio mental e emocional da vida.
As diferentes emoções a que estamos sujeitos representam as
modificações do espírito em relação à percepção de mensagens emocionais
transmitidas pelo ambiente.
Mas, então, quando uma emoção se torna uma causa de doença? Em
geral quando estas emoções são duradouras ou intensas, diz também a
medicina chinesa que as emoções são patológicas quando elas nos dominam
ou quando ficam muito contidas.

OS 7 SENTIMENTOS
• Xi – Alegria
• Nu – Raiva (Fúria)
• Si – Preocupação
• You – Tristeza
• Bei – Mágoa
• Kong – Medo
• Jing – Susto (Choque)
Cada emoção reflete uma energia mental particular que pertence a um
Zang (Órgão) relacionado. A natureza de cada Zang ressoa com uma emoção,
cada um destes Zang tem uma natureza mental positiva que se transforma em
emoções negativas sob a influência da tensão emocional das circunstâncias da

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vida. Como então a natureza de cada Zang em relação a emoção é positiva, não
podemos afirmar que a emoção “É” do Zang e sim que a emoção “AFETA” o
Zang.
Dentro das 7 emoções antigas (ou puras), classificam-se diretamente
relacionas 5 delas para a correlação com os 5 Zang principais:
• Alegria, que afeta o Coração
• Tristeza, que afeta o Pulmão
• Preocupação, que afeta o Baço-Pâncreas
• Raiva, que afeta o Fígado
• Medo, que afeta o Rim
Além disso, todas as emoções, além de afetar o Zang pertinente
diretamente, afetam o Coração, pois este é que abriga a Mente (Shen). Este
sozinho, sendo responsável pela consciência e cognição, pode reconhecer e
sentir o efeito da tensão emocional.
Fei Bo Xiong (1800-1879), importante médico chinês disse: “As sete
emoções prejudicam os cinco órgãos Yin seletivamente, mas todas elas afetam
o Coração. A alegria prejudica o Coração... A raiva prejudica o Fígado, o Fígado
não pode reconhecer a raiva, mas o Coração pode, consequentemente a raiva
afeta o Fígado e o Coração... A tristeza prejudica o Pulmão, o Pulmão não pode
reconhecer a tristeza, mas o Coração pode, consequentemente a tristeza afeta
o Pulmão e o Coração... A raiva prejudica o Fígado, o Fígado não pode
reconhecer a raiva, mas o Coração pode, consequentemente a raiva afeta o
Fígado e o Coração... A preocupação prejudica o Baço, o Baço não pode
reconhecer a preocupação, mas o Coração pode, consequentemente a
preocupação afeta o Baço e o Coração... O medo prejudica o Rim, o Rim não
pode reconhecer o medo, mas o Coração pode, consequentemente o medo afeta
o Rim e o Coração...”

RELAÇÃO DAS EMOÇÕES COM O QI

Cada uma das emoções tem uma ação direta sobre o Qi no organismo,
mais específico com o Qi do Zang que ela afeta. De maneira que podemos
colocar as seguintes questões:
• Xi – Alegria
Faz fluir levemente o Qi e afeta o Coração.
Isso significa que um excesso de alegria cause uma aceleração do Qi do
Coração, o espírito não pode se concentrar, o que faz dizer: “Com euforia, o Qi
acelera”.
• Nu – Raiva
Ascende o Qi e afeta o Fígado
Isso significa que um excesso de raiva acarreta um distúrbio na função de
circulação do Qi e o Qi do Fígado ascende, o que faz dizer: “ Com raiva, o Qi
sobe”.
• Si – Preocupação

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Paralisa o Qi e afeta o Baço-Pâncreas

Isso significa que um excesso de preocupação acarreta uma parada do
Qi do Baço-Pâncreas que não tem força de efetuar sua função de transformação
e transporte, o que faz dizer: “Com preocupação, o Qi fica atado”.
• You – Tristeza
Dissolve o Qi e afeta o Pulmão
Isso significa que um excesso de tristeza provoca a depressão do Qi e o
Pulmão é diminuído, isso faz dizer que: “Com tristeza, o Qi é diminuído”.
• Kong – Medo
Faz descender o Qi e afeta Rim
Isso significa que um excesso de medo produz a diminuição da solidez do
Rim, há relaxamento dos esfíncteres e incontinência urinária e fecal, isso faz
dizer que: “Com medo, o Qi desce”.
• Bei – Mágoa
Estagna o Qi afetando Fígado e Pulmão
Isso significa que um excesso de mágoa bloqueia a circulação do Qi do
Fígado e a dispersão do Qi do Pulmão, isso faz dizer que: “Com mágoa, o Qi se
prende”.
• Jing – Susto
Dispersa o Qi afetando o Rim e o Coração
Isso significa que um excesso de susto, o Coração pela Mente e o Rim
pelo alicerce se perdem, o que faz dizer que: “Com susto, o Qi tem colapso”.
Portanto, o primeiro efeito da tensão emocional no corpo é afetar a
circulação e a direção do Qi. Embora cada emoção tenha um efeito particular no
Qi, como descrito acima, todas as emoções têm tendência a causar estagnação
do Qi, pois estas afetam de maneira direta o livre fluxo do Qi.
A estagnação do Qi também pode conduzir e gerar calo, dando origem
então ao Fogo. Um conceito da medicina chinesa diz: “As cinco emoções podem
transformar em Fogo”.

AS EMOÇÕES
Alegria
O termo alegria deve ser interpretado amplamente. A alegria por si só não
é causa da patologia. “A alegria traz tranquilidade para a Mente, beneficia o Wei
Qi e Ying Qi, fazendo o Qi relaxar e fluir levemente”.

O Excesso de Alergia, não é um estado saudável, mas um excitamento

que pode lesar o Coração. Conduz a um estímulo excessivo do Coração

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podendo gerar Fogo no Coração ou Deficiência de Yin no Coração. Conforme

dito no Ling Shu: “Alegria excessiva separa a Mente da sua residência”.
As principais manifestações seriam as palpitações, excitabilidade
excessiva, insônia, inquietude, falar demasiadamente, vermelhidão na ponta da
língua e pulso rápido.
Uma vez que a corrente vital do sangue é propiciada pela alegria, sua
ausência é deplorável. Assim, a ausência de alegria é, muitas vezes, o primeiro
sintoma de uma danificação que ainda não repercutiu no organismo corporal de
maneira sensível.
Quem mais sofre com essa ausência é o Yang do Coração. Levando a
sinais de apatia mental, isolamento, choro, frio nas mãos com transpiração
também fria, palidez de face, língua pálida e úmida na ponta e pulso lento.
Uma alegria subida, também pode ser considerada como fator de doença,
esta deve ser avaliada como um choque (susto).

Raiva
A agressividade é uma emoção altamente necessária para a
sobrevivência do homem. Não a agressividade destrutiva, mas sim a construtiva,
para que o homem possa conquistar seu espaço e realizar suas vontades.

Talvez a emoção que deva ser interpretada de maneira mais ampla para
incluir diversos outros estados emocionais: fúria contida, ressentimento,
irritabilidade, frustração, ódio, indignação, animosidade e amargura.
Qualquer um destes sentimentos pode afetar o Fígado, levando a
estagnação do Qi, Hiperatividade do Yang ou Fogo Crescente. Estes são os
principais de desarmonias do Fígado devido às alterações emocionais.
A cólera patológica é a perversão do movimento da madeira. Esta é a
força que desencadeia os movimentos ascendentes. Quando esta rompe suas
amarras, quando abandona suas raízes e perde seu controle, ele se torna
arrebatador, um furor desenfreado, raiva insensata.
Os sintomas mais comuns são da ascensão do Qi, manifestando-se na
cabeça e pescoço. Esses incluem cefaleia, tontura, tinidos, vermelhidão nos
olhos, face e pescoço.
Em muitos casos, a raiva faz com que o Fígado agrida outros Zang Fu,
em especial o Estômago, levando a distúrbios digestivos, sendo o mais comum
a gastrite nervosa.

Preocupação

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A preocupação é uma das causas emocionais mais comuns de doença

em nossa sociedade.

As mudanças sociais rápidas e radicais, criam um clima de insegurança

em todas as esferas da vida, fazendo que fique muito difícil estar imune a
preocupação.
A preocupação amarra o Qi, afetando diretamente o Baço-Pâncreas, pois
este, é o responsável pelo pensamento e pelas ideias. Pode também afetar o
Pulmão levando a um bloqueio no tórax.
Pensamentos obsessivos e preocupações, manifestam a degradação
interna do mental.
Aqui não se trata mais de um pensamento justo, que se desenvolve ampla
e poderosamente através de uma reflexão apropriada, capaz de organizar todos
os elementos, mas sim uma perturbação, uma inquietação onde deveria haver
um fluxo livre e harmonioso.
Os pensamentos fixos levam à obsessão, às regras rígidas e à perda da
flexibilidade. A preocupação e o excesso de idéias fixas alteram diretamente o
Baço que é o órgão responsável pelo transporte e pela transformação de
energia. Ocorre uma “indigestão mental” ou ruminação constante de
pensamentos. Assim, por meio da preocupação ou obsessão o paciente estagna
a circulação de Qi.
Os principais sinais e sintomas associados a preocupação excessiva são:
inapetência, leve desconforto no epigástrio, distensão e dor abdominal, fadiga,
face pálida, pulso fraco e língua flácida.

Tristeza
A tristeza inclui as emoções de aflição e lamento, como quando alguém
lamenta uma ação, uma decisão ou perda do passado e a Mente constantemente
retoma para aquele tempo.

A tristeza é uma emoção que possibilita entrar em contato com a limitada

condição humana de elaborar as perdas e as separações. Na MTC, a tristeza
simboliza importante movimento para dentro, de recolhimento, devendo ser
respeitada como tal.
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Já a tristeza profunda e prolongada leva o indivíduo ao estado depressivo.

A incapacidade de realizar-se pode causar a sensação de impotência e
desânimo permanentes. A tristeza profunda é responsável pela diminuição do
Qi.

Debilita o Pulmão, mas também afeta o Coração, pois esta dissolve o Qi,
em especial o Zhong Qi (Qi do Tórax).
Tristeza provoca contração e agitação no Coração, isto prossegue em
direção ao Pulmão, o Aquecedor Superior se torna obstruído, o Wei Qi (Qi
Defensivo) e Ying Qi (Qi Nutritivo) não podem circular livremente, o Calor se
acumula e dissolve o Qi.
O Pulmão governa o Qi e a tristeza depaupera o Qi. A tristeza provoca a
Deficiência do Qi do Pulmão manifestando dispneia, cansaço, depressão e
choro.
Tristeza e aflição são opostos da alegria de viver, da alegria do Céu
própria a toda a vida humana que se aceita e se possui.
Num sentido patológico, os movimentos e reações, que tristeza e aflição
implicam, opõem-se aqueles implicados por uma alegria exuberante.
Esses sentimentos golpeiam repetidamente o profundo sentido de existir,
a vivacidade que busca expressar-se, surgir e desprende-se.

Medo
O medo inclui o estado crônico do medo e a ansiedade quanto ao medo
súbito, este é o medo real, ligado diretamente com a perda da Essência, ligado
com a morte.
O medo é necessário como proteção em situações ameaçadoras. Ele
tempera a impulsividade, aumentando o tempo entre a intenção e a ação.

Quando em excesso, na situação de pavor ou pânico, o medo impede

totalmente a ação, paralisando e retirando a vontade de agir. O medo é
responsável pela alteração do fluxo de Qi, fazendo-o descer.
O Medo depaupera o Qi do Rim e faz o Qi descender. No Su Wen é dito:
“O medo depaupera a Essência, bloqueia o Aquecedor Superior, que faz o Qi
descer para o Aquecedor Inferior”.
Apresenta efeito diferenciado em crianças e adultos. Na criança causa
enurese e terror noturnos. Em adultos, quando crônico, causa em especial,
deficiência do Yin do Rim.

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O medo, que corresponde ao Rim, é a perversão do movimento água. O

medo é um desabamento imoderado, é uma descida sem controle.
Não há mais nada que leve para o alto, para a luz, tudo se desfaz e se
esvai: tudo escorre, as lágrimas e os outros líquidos orgânicos não são mais
contidos, pois as essências estão sem força.
Há medos que não são ligados ao Rim, o medo fantasioso, o temor tem
ligação com o Baço-Pâncreas. E uma pessoa medrosa pode ter associação com
uma alteração do Fígado.

5 ALMAS
Os 5 sistemas Yin está relacionado a um aspecto mental, chamados em
medicina chinesa de Almas.
Cada um deles faz parte de um elemento ou símbolo e está contido em
um Zang do corpo. Representam a mente, a alma, os instintos, a intenção, a
direção do pensamento e a vontade de viver.
São elas:
• Coração: A Mente (Shen)
• Fígado: Alma Etérea (Hun)
• Pulmão: Alma Corpórea (Po)
• Rim: Força de Vontade (Zhi)
• Baço-Pâncreas: Pensamento (Yi)
É importante ressaltar que Shen, Hun, Po, Zhi e Yi não são separadas
entre si, fazem parte da mesma estrutura psíquica e espiritual do homem, com
características que as definem, mas não as isolam.
Cada uma destas almas pode ser interpretada como manifestações ou
desdobramentos do Shen, que faz o papel de projetar todas as outras almas e
emoções, por ser a Mente e ter sua direta expressão na face e no brilho dos
olhos.

Shen
A Mente (Shen) indica um complexo de faculdades mentais que reside no
Coração. Esta é intimamente relacionada com o organismo. A Essência e o Qi
formam a base para a Mente. Sendo que a Essência, o Qi e a Mente são
chamadas de “Três Tesouros”.

O ideograma de Shen tem o radical antigo Shi, que mostra o céu acima e
as estrelas, o sol e a lua abaixo. Isso pode ser interpretado como “sinais do céu”.

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Esses sinais do céu ou divinos conectam o homem com uma ordem celestial.
Sinais que, recebidos e interpretados pelo homem, simbolizam o seu espírito.
O Shen tem a função de ser o organizador de cada um de nossos
instantes vividos e detentor da duração do nosso tempo de vida. É o formador e
transformador de todas as formas, da forma individual do nosso corpo e do nosso
psiquismo, de como percebemos e testemunhamos as outras pessoas e coisas
do mundo. O Shen atualiza nossa estrutura dia após dia.
O Coração é dito vazio quando é capaz de receber, aceitar e considerar
tudo, por não fixar nem se prender numa ideia, em um ser ou em um desejo. Não
excluir nada daquilo que existe permitirá não nos comovermos exageradamente
e reagirmos de maneira justa.
O Coração é o mediador entre as potências celestes e todas as instâncias
do organismo. O Coração tem o cargo de Senhor e Mestre. Reúne e preside os
Espíritos e seus benfazejos. Sendo fundamental para isso a Mente.
Assim, o Coração o entesoura.

Hun
A Alma Etérea (Hun) pertence ao Fígado, que corresponde amplamente
ao nosso conceito de Alma e Espírito. De acordo com as crenças chinesas, ela
penetra ao corpo logo no nascimento. É etérea pela sua natureza oposta a Alma
Corpórea que é mais física, e que após a morte sobrevive ao corpo.

O ideograma de Hun tem o radical Gui, que representa um pequeno

fantasma ou nuvem. Essa nuvem pode se comunicar, ela fala. Portanto, o
ideograma mostra uma pequena nuvem que fala.
Aloja-se no Fígado e, como o próprio Fígado, tem como característica o
movimento, a ação, o livre fluxo da energia. É responsável pelo relacionamento
do indivíduo com o mundo e por sua capacidade de projetar seus pensamentos
para fora. Também é responsável pela comunicação, expressão de vontades e
ideias, ativa a capacidade de relacionamento.
Hun, como o grande general, é capaz de prever, ver antes que se realize,
conferindo sua capacidade de planejar, traçar objetivos e metas na vida.
Portanto, quem tem boa capacidade de planejamento e consegue dar sentido a
sua vida tem Hun bem enraizado. Por outro lado, o indivíduo que se sente
perdido ou sem rumo, tem o Hun solto, desprendido do corpo.
O Hun tem o movimento Yang, tende a elevar-se às alturas. Durante a
vida ela cresce em inteligência, espiritualidade, imaginação, sonhos e devaneios,
contemplação. Na morte se torna alma gloriosa no Céu.

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Para que isso ocorra, o Hun precisa de um enraizamento no Yin que o

segure com firmeza, impedindo que se complete prematuramente seu impulso
em direção ao Céu.
Assim, o Fígado a entesoura.

Po
A Alma Corpórea (Po) pertence ao Pulmão, pode ser definida como a
parte da alma que está indissoluvelmente agarrada ao corpo e desce para a terra
após a morte. Poderia ser descrita como a expressão somática, parte física
atrelada a alma.

O ideograma de Po, assim como de Hun, tem o radical Gui, que significa
fantasma ou nuvem. Aqui, essa nuvem, pode ser interpretada como uma trama,
na qual se constitui uma forma, ou seja, um espaço que possibilita a formação
do corpo humano.
Tem a função de dar a capacidade de coordenação motora, de equilíbrio
e agilidade física, literalmente anima, dá alma ao corpo. Tem a característica
assim como da respiração, também ligada ao Pulmão, de internalizar fazendo
ligação do corpo com as almas. Por fim, é responsável pela capacidade de
reflexão e constatação.
Po, cujo movimento é Yin, tenderá a afundar nas profundezas. Na vida, é
responsável pelos nossos movimentos vitais, pelas sensações, pelas reações,
pelos impulsos instintivos e, em especial pela internalização. Na morte, retornará
a terra.
Precisa de enraizamento sólido no Yang que o sustenta, que o completa,
que o harmoniza. Este enraizamento impede sua volta fatal à terra.
Assim, o Pulmão a entesoura.

Zhi
A Força de Vontade (Zhi) é pertencente ao Rim, que é a base da
ancestralidade, e consiste na direção mental que nos fornece a determinação
para perseguir os nossos objetivos. Pode ser vista como sinal de vitalidade. É a
potência, a aspiração, a ambição, o interesse, o poder criador e a adaptação
presente a cada um de nós.

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O ideograma de Zhi pode ser dividido em duas partes. A parte superior

representa um homem em pé, como um soldado, um oficial, um homem de
virtude, coragem e sabedoria. A parte inferior, mostra o radical de Coração. U
seja, Zhi é um homem de “coração valente” ou um homem de “coração de
guerreiro”.
A expressão que une vontade e propósito fundamenta e determina a
orientação de toda a animação, anseio e impulso, baseando-se numa mente bem
construída.
Tem a função de realizar as aspirações profundas, o potencial e o sentido
da vida de cada um, o Tao pessoal. É uma expressão máxima da vontade de
viver. Impulsiona os ciclos da vida (mulheres de 7 em 7 anos; homens de 8 em
8 anos), sendo o alicerce das mudanças.
A vontade é a ancoragem dos sentimentos, e os sentimentos são a
expressão do movimento próprio de cada um dos Zang. A vontade única do ser,
que é fundamentalmente vontade de viver expressa os diversos aspectos do
movimento vital.
O Rim é o embasamento poderoso, a possibilidade de estabelecer
firmemente a ideia, de estabilizar fortemente uma representação.
Assim, os Rins a entesoura.

Yi
Tem o significado principal de ideias e pensamentos, mas tem a
abrangência de dar lucidez, compreensão e sabedoria.

O ideograma de Yi apresenta um homem assentado seguramente sobre

suas pernas e seus dois braços estão esticados, fazendo lembrar que o homem
é o elemento central entre o céu e a terra. Abaixo deste homem tem a imagem
de uma boca e do Coração, expressando o “som do Coração”.
Tem a função de controlar e armazenar os pensamentos, a lógica, o
decorar (memória), pelo absorver do conhecimento recebido através das
palavras, o entendimento e raciocínio escolar. Ele também transforma as

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imagens em pensamento, ao observarmos algo, aquela imagem tem um

significado e, como isso é entendido e guardado é uma função do Yi.
O Pensamento (Yi) reside no Baço-Pâncreas, e corresponde a nossa
capacidade para os estudos, concentração e memória. A potência do Baço que
se exprime bem no propósito (pensamento, formalização, rememoração, riqueza
de terreno).
O pensamento permite apreender os elementos do raciocínio ou da
consideração ao encadeá-los numa linha definida. Atinge o âmago das
realidades apresentadas com acuidade e penetração, de modo a possibilitar a
compreensão dos fatos.
O pensamento de pende da terra: a terra recebe as sementes,
amadurece-as e dá a cada uma o que lhe é apropriado.
Assim, o Baço-Pâncreas a entesoura.

2.3 – Causas Mistas:

São chamadas mistas porque são consideradas, nem internas e nem
externas. Incluem:
• Alterações do Jing
• Alimentação
• Atividade física
• Atividade sexual
• Sobrecarga laboral
• Excessos posturais
• Traumas e ferimentos
• Toxicidade
A medicina chinesa enfatiza o equilíbrio como uma questão primordial
para a saúde. Praticamente, todos os fatores acima citados entram nesta
questão de equilíbrio, exceção clara para o Jing onde apenas ocorre a deficiência
e não excesso.

CONSTITUIÇÃO DEBILITADA
Aqui estamos falando do Jing, da Essência herdada dos pais.
Cada pessoa nasce com uma determinada constituição. Essa Essência
não pode ser reposta, recebemos no momento da concepção. Alguns fatores
contribuem para que tenhamos uma boa constituição.
• Saúde geral dos pais
• Saúde na época da concepção
• Saúde da mãe durante a gestação
As pessoas com uma constituição pré-natal insatisfatória tendem a ter
deficiência de Rim, Qi e/ou Xue, mas todos os Zang Fu podem ser afetados.
Sofrer desta condição de constituição debilitada não significa,
necessariamente sofrer de doenças graves. Condições graves podem sim

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acontecer, mas o que podemos afirmar é que tais pessoas constantemente

sofrerão de sinais e sintomas desta alteração congênita.
São alguns sinais comuns de fraca constituição:
• Olhos, nariz, orelhas e boca estreitamente juntos
• Testa estreita
• Glabela e filtro nasolabial diminuídos
• Bochechas delgadas
• Orelhas curtas e escuras
• Corpo delgado
• Retardo no crescimento e fechamento das fontanelas

ALIMENTAÇÃO
A dieta é uma causa patológica muito importante, segundo alguns autores
a mais importante de todas.
Algumas alterações são importantes:
• Mudança modernas na alimentação
• Alimentação insuficiente
• Alimentação excessiva
• Tipo de alimento
• Condições da alimentação
Valioso ressaltar que devemos ingerir os cinco sabores: amargo, doce,
azedo, picante e salgado. Evitar é claro o exagero, mas também, salvo excessos,
evitar a exclusão.

Mudança Modernas na Alimentação

Muitas alterações na forma de alimentação têm sido aplicadas dentro das
dietas modernas: condimentos, suplementos, corantes, suplementos,
hormônios.
Essas alterações químicas para a produção e conservação dos alimentos
tem modificado a qualidade e energia dos alimentos, como por exemplo uma
carne de Frango sempre foi utilizada para nutrir o Xue, mas qual é essa
qualidade energética onde os frangos têm sido criados e nutridos de forma tão
diferente.
Isso faz com que tenhamos as alterações quantitativas e qualitativas da
dieta.

Alimentação Insuficiente
A subnutrição é uma causa óbvia de patologia.
Aqui falamos de forma mais ampla, não só a falta de quantidade, mas
também de qualidade, e esta qualidade é nutricional e energética.
De maneira geral, a alimentação insuficiente causa Deficiência de Qi e
Sangue, debilitando em especial a função de transformação e transporte do
Baço-Pâncreas. Isso cria um círculo vicioso, pois a falta de alimento debilita o

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Baço-Pâncreas e, este fraco não consegue absorver corretamente o alimento

ingerido.

Alimentação Excessiva
A alimentação excessiva também é uma causa muito comum de doenças,
em especial, na nossa sociedade moderna.
Partindo do ponto de vista da medicina chinesa, o excesso de alimentação
também enfraquece o Baço-Pâncreas e o Estômago, levando ao acúmulo de
Umidade e Mucosidade.

Tipo de Alimento
Todos os alimentos (e ervas) são classificados de acordo com sua
natureza quanto a quente ou fria. Esta temperatura está ligada à natureza como
citada e também com a própria temperatura do alimento. Exemplos: a alface tem
a natureza fria; a água pode ser ingerida gelada.
Incluímos nesta classificação os alimentos gordurosos. Portanto, divide-
se aqui em três tipos especiais de alimentos: frios, quentes e gordurosos.
Os alimentos frios e crus, podem enfraquecer o Baço-Pâncreas, em
especial sua porção Yang. Isso leva o paciente a sinais e sintomas de diarreia,
muco frio, peso em membros inferiores, distensão abdominal. Em geral fica
comprometida a função de transformação e transporte deste Órgão.
Os alimentos quentes e temperados originam calor, em especial no
Estômago e Fígado, levando a paciente a sinais e sintomas de sede excessiva,
gosto amargo na boca, queimação no epigástrio, irritabilidade.
Os alimentos gordurosos e fritos provocam a formação de Umidade e
Mucosidade, estas obstruem as funções do Baço-Pâncreas de transformar e
transportar. O paciente apresenta sinais e sintomas de letargia, edemas, fezes
pastosas, obesidade, confusão dos pensamentos.

Condições da Alimentação
A maneira que a pessoa se alimenta também tem importância dentro
deste fator etiológico.
Alguns destas condições inadequadas são: comer rápido demais,
intervalos longos entre as refeições, comer em pé, trabalho pesado
imediatamente após a refeição, comer e deitar-se em seguida, alimentar-se sob
estresse ou raiva.

FADIGA FÍSICA E FALTA DE ATIVIDADE FÍSICA

Fadiga Física
O exercício físico moderado e rotineiro, proporcional à idade e à
constituição individual é essencial à manutenção da saúde, em especial pela
regulação energética proporcionada.
Os excessos físicos incluem o excesso físico na ocupação profissional e
o exercício físico excessivo.

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Na fadiga física ou o excesso de exercícios físicos esgotando o Qi e

observa-se: Falta de força, respiração curta, astenia muscular, mente cansada,
falta de vontade de falar, dispneia agravada pelos movimentos.
Além dos excessos já citados, existem também os excessos posturais,
descritos no Su Wen como “As Cinco Exaustões”, cada uma destas posturas
quando em excesso lesam especificamente um Zang, sendo:

ÓRGÃO EXCESSO
Rim Em pé
Coração Caminhando
Pulmão Deitado
Baço-pâncreas Sentado
Fígado Visual

Inatividade Física
A falta de movimentação física, ainda mais se associada à alimentação
pesada, é causa de estagnação de Qi e Sangue, e acúmulo de mucosidades.
Pode também ser causa de baixa produção de Qi com sintomas de fraqueza e
desvitalização.

SOBRECARGA DE TRABALHO
Primeiro precisamos definir o conceito da sobrecarga do trabalho. Já foi
explicado que o excesso físico no trabalho é analisado como fadiga física, então
aqui será avaliado e analisado a excessiva quantidade de horas trabalhadas
dentro de um período, o excesso de estresse e de atividade mental que o
indivíduo é exposto em sua atividade laboral.
Longas horas de trabalho desgastam o Qi, porém com um bom descanso
e boa reposição é possível fazer o equilíbrio deste balanço energético, porém
quando essas longas horas são por muitos anos, pode-se lesar cronicamente o
Qi. Aparecendo sinais e sintomas de cansaço, sono não reparador, fadiga física
e mental.
O estresse laboral desgasta de maneira mais severa o organismo do que
o tempo trabalhado, então o consumo neste caso é do Yin, em especial, quando
longo e intenso esse estresse, o consumo do Yin do Rim. Surgindo, de maneira
mais crônica, sinais e sintomas de insônia, agitação mental, desgaste físico.
Um aumento de pensamentos e de preocupações acarreta o esgotamento
do Qi e do Xue. O Shen do coração não é mais mantido, há palpitações, insônia,
amnésias, abundância de sonhos.

FALTA E FADIGA SEXUAL

Excesso Sexual
Tradicionalmente a Medicina Chinesa, considera o excesso de ejaculação
para o homem e o excesso de orgasmo para a mulher danosa à Energia Renal

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e depauperante para o Jing. Naturalmente que para que seja considerado

excessivo, leva-se em conta a idade e a constituição individual.
Para a mulher os partos também representam um fator importante de
desgaste de Jing, se não forem observados os cuidados com resguardo e se
forem seguidos um ao outro sem aguardar tempo para a recuperação.
Sinais e sintomas resultantes desse excesso sexual podem ser notados
quando existe fadiga acentuada, tontura, visão turva, dor lombar, joelhos fracos
e micção frequente.

IDADE BOA SAÚDE MÁ SAÚDE

15 - 20 2x ao dia 1x ao dia
30 1x ao dia A cada 2 dias
40 A cada 3 dias A cada 4 dias
50 A cada 5 dias A cada 10 dias
60 A cada 10 dias A cada 20 dias
70 A cada 30 dias Abstinência

Falta de Atividade Sexual

Quando o desejo sexual está presente, mas não tem a atividade sexual,
pode-se acumular Qi e Calor, levando a Calor no Xue e Estagnação do
Aquecedor Inferior. Isso pode levar a alterações da mente e distúrbios
geniturinários.
Naturalmente, se o desejo sexual não existir, a falta de atividade sexual
não resultará em doenças, porém deve-se avaliar o porquê deste não desejo
sexual.
A abstinência sexual se é fruto de inadequação psicológica, timidez ou
complexos, pode ser um fator estagnante para o Qi e o Xue, causando bloqueio
no Qi do Fígado e contribuindo para o estado de irritação e depressão, além de
vários sintomas físicos relacionados à estagnação de Qi e Xue, tais como
nódulos, dores, distúrbios menstruais, etc.
Assim como uma base de número de atividade sexual pode ser
considerada excesso, também pode-se analisar um número mínimo de acordo
com idade e constituição.

IDADE MÍNIMO
15 - 20 A cada 4 dias.
30 A cada 8 dias.
40 A cada 16 dias
50 A cada 21 dias
60 A cada 30 dias

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TRAUMATISMOS E FERIMENTOS
As contusões e pancadas, sendo leves e causando apenas dor, sem
hematomas causam somente estagnação local do Qi. Quando mais fortes,
ocorrendo hematomas, é porque o Xue também estagnou naquele local.
As feridas abertas com hemorragias podem levar a perdas importantes do
sangue, com consequências graves. Também podem representar, mesmo
quando pequenas, uma porta de entrada para os fatores pestilenciais.

TOXICIDADE
Aqui avaliamos a exposição a venenos, drogas (lícitas e ilícitas) e álcool.
Alguns autores podem colocar os venenos animais como agentes pestilenciais
e o álcool dentro dos fatores mistos.
A toxicidade de maneira geral vai levar a Calor do Fígado,
consequentemente Calor do Xue e Calor do Coração.

2.4 – Produções Patogênicas

Elas são resultantes de outros fatores etiológicos, tais como alimentares
(misto), emocionais (interno), climáticos (externo) ou outros. Uma vez formadas
passam a ser, elas próprias, causadoras de sintomas específicos.
• Estagnação de Sangue
• Mucosidades

ESTAGNAÇÃO DE SANGUE
Consiste no retardamento ou no bloqueio da circulação sanguínea. O
sangue tem dificuldades em retornar ao coração, ficando com a cor azulada. As
causas podem ser:
• Externa
• Mista
• Interna
Pancadas, entorses, fraturas. Sempre que houver extravasamento de
sangue no espaço subcutâneo, intramuscular ou entre os órgãos, ali haverá
estagnação de sangue. Nas camadas mais superficiais, a cor azul será notada,
caracterizando os hematomas.
O Frio perverso quando penetra nos vasos, gera contrações e
retardamento na circulação do sangue. Mostra-se com os lábios e unhas
azuladas ou roxas.
O calor também quando penetra pode levar à estase local do sangue. Este
caso, menos frequente, apresentará quando a cor for visível, um tom de roxo
avermelhado.
Em geral deve-se à disfunção em um ou mais dos seguintes órgãos:
Fígado, Coração e Baço. Esta disfunção leva à disfunção no Qi e este interfere
diretamente no sangue. Pode ocorrer:

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Qi Vazio: O Qi impulsiona o Sangue, se ele se encontra insuficiente, o

Sangue circulará mal, ocorrendo a estase. Isto se deve em geral à fraqueza do
Coração ou do Baço.
Qi Estagnado: Se o Qi não circula normalmente, mas fica bloqueado em
algumas regiões, o sangue também ficará parado nestes locais. Em geral isto
ocorre devido à estagnação do Qi do Fígado por causa de fatores emocionais (a
emoção que não flui).

MUCOSIDADES
São produtos da interrupção parcial do metabolismo dos líquidos
orgânicos. Nascem como resultado da acumulação dos líquidos mais a ação do
calor, que os condensa, transformando-os em muco. Há 3 causas de
mucosidades:
• Mau funcionamento dos órgãos Pulmão, Baço, Rins e Triplo
Aquecedor, que afetam a produção, repartição, circulação e
distribuição dos líquidos orgânicos;
• Alimentação abusiva em alimentos açucarados, leite e derivados,
álcool, gorduras e farináceos;
• Presença de emoções desequilibradas por longo tempo que geram
Fogo e contribui para condensar os líquidos.
As mucosidades causam bloqueio na circulação do Qi, gerando cansaço,
sensação de peso no corpo, parestesia nos membros e confusão mental. Pode
causar ainda náuseas, tosse produtiva, sensação de bloqueio na garganta,
abscessos, leucorréia, gânglios inflamados, pele suja (furúnculos, acne), etc. Às
vezes a presença da mucosidade no corpo não se manifesta de forma visível,
como catarro ou pus, mas geram sintomas como vertigens, náuseas, vômitos,
palpitações, demência, perda dos sentidos e confusão mental.

3 – PATOGENIA
O mecanismo de implantação e de evolução da doença depende
basicamente de dois fatores:
• Da força do Xie Qi, agente patogênico;
• Da Capacidade de resistência do organismo à doença (chamado
Zheng Qi).
O Zheng Qi, ou energia correta, ou energia da boa saúde compõe-se de
três energias distintas, que são:
• Wei Qi (Energia de Defesa);
• Ying Qi(Energia Nutritiva);
• Yuan Qi (Porção Yang do Jing, que é a Essência Vital).
Quando o organismo depara com um Xie Qi (agente patogênico) interno,
externo ou misto ocorrerá uma ”luta” entre o Xie Qi e o Zheng Qi. Deste

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enfrentamento, entre estas duas energias antagônicas, poderá ocorrer um dos

seguintes resultados:
O Xie Qi Vence: O Zheng Qi não conseguiu se impor e cai em estado de
Vazio, de esgotamento. Como o Xie Qi é relativamente forte, e por isso venceu
o Zheng Qi, a doença de instala e será do tipo Plenitude. É bom deixar claro
então que doença do tipo Plenitude é aquela determinada por um excesso de
Xie Qi, isto é a Plenitude é sempre a de um agente Patogênico. A conduta
terapêutica será de dispersar, sedar o Xie Qi.
A doença será de Plenitude nos seguintes casos:
• Excesso de um fator externo (Frio, vento, calor, fogo, umidade, secura,
calor de verão);
• Excesso de uma das 5 emoções que provocam calor no interior do
organismo;
• Estagnação de alimentos ou de vermes no estômago ou intestinos;
• Acúmulo de mucosidades;
• Estagnação de Sangue.
No caso de um ataque externo, em geral a Plenitude é passageira, a
doença se caracterizará por sintomas agudos que tendem a evoluir rapidamente,
seja para a piora, penetrando mais profundamente no organismo seja para
melhora, quando finalmente o Zheng Qi vencerá.
Em geral o Xie Qi externo ataca o organismo a partir da pele, do nariz ou
da boca e na sua evolução tende a penetrar mais profundamente, seguindo a
ordem dos 6 Níveis de Energia.
Para cada um dos níveis em que se encontra o Xie Qi, os sintomas e os
sinais serão diferentes, sempre comprometendo órgãos, tecidos e funções em
níveis mais profundos à medida que penetram.
No caso em que o Xie Qi interiorize a Plenitude pode ter caráter duradouro
e crônico e conviver com o Zheng Qi Vazio por longo tempo. É o que ocorre, por
exemplo, nas mucosidades e na estagnação de sangue. Neste caso, devemos
dispersar a Plenitude e tonificar o Zheng Qi.
O Zheng Qi Vence: O Xie Qi é debelado e o indivíduo recupera-se. Neste
caso, geralmente ocorre que o Zheng Qi embora vencedor, encontra-se
enfraquecido, em estado de vazio. A conduta terapêutica será então de tonificar
o Zheng Qi.
O terapeuta deverá ser capaz de identificar claramente a presença de
Plenitude e a presença do Vazio e dispersar o Xie Qi e tonificar Zheng Qi. Deverá
ainda localizar em termos de canais, Zang – Fu e 5 substâncias (Qi, Xue, Jin Ye,
Jing e Shen) a presença da Plenitude e do Vazio para que possa agir de forma
consciente e restabelecer o equilíbrio do paciente não importando se as técnicas
utilizadas são a Acupuntura, a Massagem ou as Ervas; o princípio do tratamento
será o mesmo.

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REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS:

OS FUNDAMENTOS DA MEDICINA CHINESA – GIOVANNI

MACIOCIA

O DIAGNÓSTICO NA MEDICINA CHINESA – B.

AUTEROCHE; P. NAVAILH

PSIQUE E MEDICINA TRADICIONAL CHINESA –

HELENA CAMPIGLIA

OS MOVIMENTOS DO CORAÇÃO: Psicologia dos Chineses

– ELISABETH ROCHAT DE LA VALLÉE & CLAUDE LARRE

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