Apostila Etiopatogenia

INSTITUTO EDUCACIONAL SABER
CURSO DE FORMAÇÃO EM ACUPUNTURA

ETIOPATOGENIA
BELO HORIZONTE
2022
Material elaborado pelo Instituto Educacional Saber, 2022

1 – INTRODUÇÃO À ETIOPATOGENIA
A Etiopatogenia se divide em Etiologia e em Patogenia sendo:
• Etiologia: o estudo das causas das doenças.

• Patogenia: o estudo do processo de surgimento e do mecanismo de evolução
das doenças.
Identificar a causa da doença do paciente é uma das mais importantes da prática
da MTC.
Se um paciente apresenta diarréia, cansaço e falta de apetite, qual será a causa

da patologia?
É importante não considerar o desequilíbrio em questão como a causa da

doença.
Há um ditado na medicina chinesa que diz: “Examinar cuidadosamente para

achar não só a doenças, mas também o porquê do adoecimento”. Isso pode nos ajudar
a entender nosso posicionamento quanto a orientação dada ao paciente para correção
deste fator.
“A formação de uma energia perversa ou de uma doença no
homem surge do desequilíbrio do Yin e do Yang.”
Nei Jing
2 – ETIOLOGIA
Em MTC as causas das doenças são divididas em quatro grupos:
Causas Externas:
• 6 Excessos Climáticos
• Fatores Pestilenciais;
Causas Internas:
• Fatores Emocionais;
Causas Mistas:
• Alimentação
• Contusões e ferimentos
• Esforço físico e mental
• Sexo;
• Alterações do Jing
• Dentre outros
Produções Patogênicas:
• Estagnação de Sangue
• Mucosidades

“Os excessos de fatores patogênicos climáticos são provenientes da
energia do céu, percorrem primeiro os meridianos e os colaterais e depois
penetram nos Zang Fu.
Os sete sentimentos, típicas do ser humano, obstruem primeiro

internamente a movimentação do Qi nos Zang Fu para depois externamente
dificultar a movimentação dos membros e do corpo.
Dieta irregular, ferimento por metal, contusões, fraturas não são fatores
patogênicos internos nem externos”.
Chen Yan
“As doenças nos meridianos Yang na superfície do corpo acontecem, em

geral, por terem sofrido uma agressão mórbida dos excessos climáticos.
As doenças nos meridianos Yin no interior estão relacionadas a um

desequilíbrio alimentar ou a um cotidiano irregular.
O desequilíbrio do Yin e do Yang dificulta a relação entre a alegria e a

raiva e é quando a doença surge no interior”.
Su Wen
2.1 – Causas Externas
Denominam-se causas externas os fatores oriundos do meio externo, sendo eles

de 2 tipos:
• 6 Excessos Climáticos ou 6 Energias Perversas;

• Energias Perversas Curiosas ou Agentes Pestilenciais
6 EXCESSOS CLIMÁTICOS
Por muito tempo considerou-se que os fatores externos fossem os principais

causadores de doenças. Nas sociedades antigas era natural que fosse assim, pois, as
piores condições de moradia e de higiene deixavam as pessoas mais expostas aos
rigores do clima ou à infestação por microrganismos.
Hoje em dia outros fatores parecem ser mais importantes na produção de

doenças, tais como as emoções, a alimentação e a fadiga física e mental. Todavia, os
fatores externos são muito determinantes na gênese de um variado número de doenças
e precisam ser muito bem estudados.
São manifestações climáticas normais que ocorrem durante o ano no curso das
estações, denominados de LIU YIN.
Tornam-se “Energias Perversas ou Xie Qi Externos” quando penetram no

organismo debilitado (Zheng Qi em desequilíbrio) causando doenças.
• Frio (Han)

• Umidade (Shi)
• Calor (He)
• Vento (Feng)
• Secura (Zao)
• Calor de Verão ou Canícula (Shu)
“O céu dispõe dos 5 elementos que
governam em 5 tronos, para engendrar Frio,
Calor, Secura, Umidade, Vento”.
Su Wen
Ocorre a penetração de um fator climático se este for muito intenso ou se ocorrer

fora de sua estação habitual, ou ainda se encontrar um vazio decorrente do Zheng Qi
insuficiente.
A penetração se dará mais comumente pela pele, pelo nariz ou pela boca, mas
pode ocorrer por qualquer um dos outros orifícios do corpo, tanto o superior (da cabeça)
quanto inferior (pélvicos).
Cada um dos 6 fatores climáticos tem relações com a natureza e com as

manifestações patológicas que provocam, cada um deles possui um correspondente
interno, ou seja, manifestações patológicas idênticas podem ocorrer no indivíduo a partir
de desequilíbrios internos, sem haver ataque externo.
Na prática, é mais importante determinar a natureza da doença, isto é, se possui

características do Vento, do Frio, etc. do que ter a certeza de que sua presença se deve
a ataque externo ou a desequilíbrios internos.
A seguir falaremos de cada um dos 6 fatores climáticos, suas relações com a

natureza e com as manifestações patológicas que provocam.
Vento (Feng)
• Estação: Primavera
• Natureza: Yang (movimento)
• Característica: Associação a outras energias perversas.
• Lesão: Superfície e alto do corpo
• Condição: Externo e Interno

O vento é o fator principal dos 6 excessos climáticos.
O vento é a manifestação climática principal da primavera, porém pode se

manifestar em qualquer outra estação. Este é o vento externo.
O vento se associa facilmente às outras energias perversas, que o utilizam como

veículo. Daí as associações: Vento-Frio, Vento-Calor, Vento-Secura, Vento-Umidade.
Daí é considerado o principal dentre os seis excessos climáticos.
O Vento é um fator patogênico Yang, suas características principais são o

movimento e deslocamento rápido, a grande capacidade de transformação e a
tendência a prejudicar a superfície (pele, músculos e tendões) e o alto do corpo.
São exemplos de sintomas do vento as dores que se deslocam, as comichões e

urticárias, as vertigens, os tremores, os espasmos, a sudorese com temor de vento, a
nuca rígida, as convulsões.
As doenças eruptivas infantis, embora tragam também um fator pestilencial,

possuem características típicas do vento. A paralisia facial também é uma doença do
vento externo.
O vento interno é resultado do mau funcionamento do Fígado (def. Yin ou Xue).

Por isso é chamado de agitação interna do vento do Fígado.
Também podem ser causados por uma abundância de calor levando o Yang do
Fígado a se transformar em vento.
Vento Externo:
Sintomas: Dores migratórias, comichões ou urticárias, tremores, espasmos,

olhos e bocas entortados (paralisia facial), sudorese com temor ao vento, nuca rígida.
Pulso: Rápido (calor), lento (frio) e superficial.
Língua: Desviada e/ou rígida.
Vento Interno:
Sintomas: Tontura, vertigem, escotoma visual, ofuscações das vistas, A.V.E.,

Parkinson, convulsões.
Pulso: Rápido (fogo) e profundo.
Língua: Trêmula.
Frio (Han)
• Estação: Inverno
• Natureza: Yin
• Característica: Estacionamento, retardo, congelamento.
• Lesão: Yang
• Condição: Externo e Interno

O Frio pertence ao inverno, podendo também ocorrer em outras estações.
O Frio é um fator patogênico Yin que ataca o Yang do corpo. A natureza do Frio
é de congelar e de retardar a circulação do Qi e do sangue e inibir a atividade orgânica.
O Frio causa contrações, tende a fechar os poros, inibindo a sudorese. Causa também
retenção urinária e edemas.
Provoca facilmente dores, sendo estas fixas ou localizadas. As dores melhoram

com a aplicação de calor. Retarda a circulação sanguínea provocando formigamentos.
A estase sangüínea pode gerar extremidades frias e azuladas.
O Frio interno é gerado por uma insuficiência do Yang do organismo, geralmente

Yang dos Rins. Quem possui a tendência ao Frio interno com mais sensibilidade sofrerá
os ataques do Frio externo.
Frio Externo:
Sintomas: Espirros, coriza aquosa, temor ao frio e calafrios, febre baixa, diarréia,
urina profusa e clara.
Pulso: Lento e superficial.
Língua: Saburra branca.
Frio Interno:
Sintomas: Membros frios, dores fixas, edemas, impotência, desânimo, diarréia,

facilidade de resfriar-se.
Pulso: Lento e profundo.
Língua: Pálida, inchada, úmida e azul.
Calor (He)
• Estação: Verão
• Natureza: Yang
• Característica: Secar, acelerar e agitar
• Lesão: Yin.
• Condição: Externo (Calor) e Interno (Fogo)

O Calor é a energia principal do verão, mas pode ocorrer em qualquer outra
estação. O Fogo é o calor interno, proveniente da desarmonia dos Zang-Fu.
Este é o fogo patogênico, pois existe também o Fogo correto que corresponde
ao Yang do organismo. Tanto o Calor quanto o Fogo patogênico são fatores de natureza
Yang e tendem a acelerar as atividades orgânicas, a gerar inflamações e a perturbar a
mente.
O Calor e o Fogo lesam o Yin, consomem os líquidos orgânicos e aceleram a

circulação sanguínea. Além disso, o Calor e o Fogo tendem a se elevar prejudicando o
alto do corpo e geram o vento, que agita o sangue.
Um ataque por um dos 5 excessos externos, ou então uma excitação mental

pode se transformar em Fogo.
Calor:
Sintomas: Febre, leve temor ao vento e ao frio, cefaléia, garganta inchada e

dolorida, boca seca e sede, agitação ansiosa e insônia.
Pulso: Rápido e superficial.
Língua: Vermelha com saburra amarela.
Fogo:
Sintomas: Olhos vermelhos, ulcerações na língua e na boca, agitação, insônia,

garganta seca, sangramento no nariz ou nas gengivas, halitose, fome constante, sede,
fezes secas, constipação intestinal, vômito, transpiração noturna, tinido.
Pulso: Rápido e profundo.
Língua: Vermelha sem saburra.
Umidade (Shi)
• Estação: Final do Verão

• Natureza: Yin
• Característica: Ser colante, estagnante, pesada e impura (acne).
• Lesão: Retarda a atividade orgânica, perturba a parte inferior do corpo.
• Condição: Externa e Interna

A Umidade é o Qi principal do final do verão. A umidade externa é devida à
agressão pelo Xie Umidade, em um clima úmido, ou quando se atravessou uma água,
que se molhou pela chuva, ou que se mora ou trabalha em um local úmido. Esta pode
lesar em especial o Baço.
Existe também a Umidade interna, que provém do mau funcionamento do Baço

que perde sua capacidade de realizar completamente a ”transformação e o transporte”
e com isso os líquidos se acumulam. Deve-se ao vazio do Qi ou do Yang do Baço.
A Umidade é de natureza Yin, tende a retardar a atividade orgânica e a perturbar

a parte inferior do corpo. Ela tem como características: Ser Colante, estagnante e
pesada. Gera doenças de longa duração e é difícil de tratar. É também impura,
causando impurezas na pele, excesso de cera nos ouvidos, etc.
Umidade:
Sintomas: Cansaço, corpo pesado, edemas, reumatismo, diarréia, ausência de

sede, falta de apetite, rosto amarelo, leucorréia.
Pulso: Talvez vazio, talvez cheio, escorregadio, lento (umidade+frio), rápido

(umidade+calor), superficial (externa), profundo (interna).
Língua: Pálida, inchada e úmida.
Secura (Zao)
• Estação: Outono
• Natureza: Yang
• Característica: Diminuição dos líquidos.
• Lesão: Yin
• Condição: Externa e Interna

A Secura é o Qi principal do outono. Existe a secura fria mais ligada ao inverno
e a secura quente mais ligada ao verão, já que o outono se encontra entre estas duas
estações. Além disso, pode ocorrer secura em qualquer outra estação. Existe um fator
patogênico da Secura externa e outra da Secura interna.
A Secura externa corresponde a um ataque do Xie Qi da secura, que penetra

em geral pelo nariz ou pela boca, ataca o Wei Qi e comumente a doença se inicia no
Pulmão. A secura interna provém de uma diminuição dos líquidos orgânicos, seja pela
presença prolongada do Calor ou do fogo no interior do organismo ou por perdas
abundantes dos líquidos devido à diarréia, vômitos, transpirações profusas ou
hemorragias.
A Secura é de natureza Yang, seca e adstringente. Ela prejudica facilmente o

Pulmão, agindo em suas funções de produção e distribuição do Qi e de purificação e
descida.
Secura Externa:
Sintomas Secura Quente: febre, sede, suor fraco, dor de cabeça, nariz e
gargantas secos, tosse seca.
Pulso: Superficial, rápido, cheio.
Língua: Seca, com saburra fina e amarela.
Secura Externa:
Sintomas Secura Fria: temor do frio, pouca febre, ausência de suor, dor de
cabeça, boca e nariz secos.
Pulso: Superficial, lento, cheio.
Língua: Seca com saburra fina e branca
Secura Interna:
Sintomas: Boca e garganta secas, pele seca e áspera, cabelos sem brilho,
emagrecimento, Oligúria, fezes secas e duras.
Pulso: Profundo, vazio.
Língua: Seca, sem saburra.

Canícula (Shu)
• Estação: Topo do Verão

• Natureza: Yang
• Característica: Se espalhar rapidamente.
• Lesão: Abre os poros e promove transpiração abundante, seca os líquidos e
promove um colapso geral do Yin e do Yang.
• Condição: Somente externa.
Calor de Verão é o Qi patogênico do tipo Calor que ocorre exclusivamente no

verão e que não tem correspondente interno, sendo exclusivamente exógeno.
O Calor de Verão também chamado de Canícula é de natureza Yang e

caracteriza-se por ser um Calor exacerbado, que se desloca rapidamente, subindo e
espalhando-se no corpo. Ele fere os líquidos orgânicos provocando sudorese abundante
e esgota o Qi.
Outra característica do Calor de Verão é associar-se facilmente com a Umidade,

já que é muito freqüente a ocorrência de chuvas no período de verão.
Devido a isso, o ataque de Canícula e Umidade juntos são muito comuns, e

acabam por ter seus sintomas associados.
Canícula:
Sintomas: Febre alta, sede, agitação, fadiga, opressão no peito, dispnéia.

Insolação grave: desmaio, perda brutal dos sentidos, colapso do Yin e do Yang.
Pulso: Rápido e superficial.
Língua: Vermelha e seca.
AGENTES PESTILENCIAIS
Também chamadas de Energias Perversas Curiosas.
Diversas doenças oriundas do meio externo, caracterizadas por um início brutal,

um estado grave, um caráter contagioso, foram descritas nos textos médicos antigos.

Aos agentes causadores destas enfermidades foi dada a denominação de
Fatores Pestilenciais ou Energias Perversas Curiosas. Hoje em dia traduzimos estas
denominações por microrganismos patogênicos, dentre os quais se destacam os vírus
e as bactérias.
Tal como nas outras causas de doenças aqui também a força do Zheng Qi
(Energia Correta) tem influência. No entanto, em muitos casos, o Xie Qi Pestilencial
pode ser tão potente que infecta até mesmo um indivíduo em ótimas condições de
saúde.
São exemplos de doenças provocadas pelos fatores pestilenciais: cólera, peste,

varíola, difteria, escarlatina, sarampo, hepatite, gripe, AIDS, etc.
2.2 – Causas Internas:
As causas patológicas “internas” são aqueles decorrentes das emoções.

Tradicionalmente, as causas patológicas interiores, prejudicam diretamente os Zang Fu,
contrastando com as causas externas, que afetam primeiro o corpo exterior.
Mesmo com a medicina ocidental reconhecendo a interação entre o corpo e a

mente, isso acontece de forma completamente diferente da medicina chinesa.
Na medicina ocidental, o cérebro está no topo da pirâmide do corpo-mente. As

emoções afetam o sistema límbico dentro do cérebro, os impulsos nervosos percorrem
em descendência o hipotálamo, pelos nervos simpático e parassimpático, e finalmente
chegam aos órgãos internos.

Na visão da medicina chinesa, o corpo-mente não é uma pirâmide, mas um
círculo de interação entre os Zang Fu, e seus aspectos emocionais.
A interação de corpo e mente na medicina chinesa também é expressada nos

“Três Tesouros”: Essência (Jing), Energia (Qi) e a Mente (Shen), dependendo destes
então para um equilíbrio mental e emocional da vida.
As diferentes emoções a que estamos sujeitos representam as modificações do

espírito em relação à percepção de mensagens emocionais transmitidas pelo ambiente.
Mas, então, quando uma emoção se torna uma causa de doença? Em geral
quando estas emoções são duradouras ou intensas, diz também a medicina chinesa
que as emoções são patológicas quando elas nos dominam ou quando ficam muito
contidas.
OS 7 SENTIMENTOS
• Xi – Alegria
• Nu – Raiva (Fúria)
• Si – Preocupação
• You – Tristeza

• Bei – Mágoa
• Kong – Medo
• Jing – Susto (Choque)
Cada emoção reflete uma energia mental particular que pertence a um Zang
(Órgão) relacionado. A natureza de cada Zang ressoa com uma emoção, cada um
destes Zang tem uma natureza mental positiva que se transforma em emoções
negativas sob a influência da tensão emocional das circunstâncias da vida. Como então
a natureza de cada Zang em relação a emoção é positiva, não podemos afirmar que a
emoção “É” do Zang e sim que a emoção “AFETA” o Zang.
Dentro das 7 emoções antigas (ou puras), classificam-se diretamente relacionas

5 delas para a correlação com os 5 Zang principais:
• Alegria, que afeta o Coração

• Tristeza, que afeta o Pulmão
• Preocupação, que afeta o Baço-Pâncreas
• Raiva, que afeta o Fígado
• Medo, que afeta o Rim
Além disso, todas as emoções, além de afetar o Zang pertinente diretamente,
afetam o Coração, pois este é que abriga a Mente (Shen). Este sozinho, sendo
responsável pela consciência e cognição, pode reconhecer e sentir o efeito da tensão
emocional.
Fei Bo Xiong (1800-1879), importante médico chinês disse: “As sete emoções
prejudicam os cinco órgãos Yin seletivamente, mas todas elas afetam o Coração. A
alegria prejudica o Coração... A raiva prejudica o Fígado, o Fígado não pode reconhecer
a raiva, mas o Coração pode, consequentemente a raiva afeta o Fígado e o Coração...
A tristeza prejudica o Pulmão, o Pulmão não pode reconhecer a tristeza, mas o Coração
pode, consequentemente a tristeza afeta o Pulmão e o Coração... A raiva prejudica o
Fígado, o Fígado não pode reconhecer a raiva, mas o Coração pode,
consequentemente a raiva afeta o Fígado e o Coração... A preocupação prejudica o
Baço, o Baço não pode reconhecer a preocupação, mas o Coração pode,
consequentemente a preocupação afeta o Baço e o Coração... O medo prejudica o Rim,
o Rim não pode reconhecer o medo, mas o Coração pode, consequentemente o medo
afeta o Rim e o Coração...”
RELAÇÃO DAS EMOÇÕES COM O QI
Cada uma das emoções tem uma ação direta sobre o Qi no organismo, mais
específico com o Qi do Zang que ela afeta. De maneira que podemos colocar as
seguintes questões:
• Xi – Alegria
Faz fluir levemente o Qi e afeta o Coração.
Isso significa que um excesso de alegria cause uma aceleração do Qi do

Coração, o espírito não pode se concentrar, o que faz dizer: “Com euforia, o Qi acelera”.
• Nu – Raiva

Ascende o Qi e afeta o Fígado
Isso significa que um excesso de raiva acarreta um distúrbio na função de

circulação do Qi e o Qi do Fígado ascende, o que faz dizer: “ Com raiva, o Qi sobe”.
• Si – Preocupação
Paralisa o Qi e afeta o Baço-Pâncreas
Isso significa que um excesso de preocupação acarreta uma parada do Qi do

Baço-Pâncreas que não tem força de efetuar sua função de transformação e transporte,
o que faz dizer: “Com preocupação, o Qi fica atado”.
• You – Tristeza
Dissolve o Qi e afeta o Pulmão
Isso significa que um excesso de tristeza provoca a depressão do Qi e o Pulmão

é diminuído, isso faz dizer que: “Com tristeza, o Qi é diminuído”.
• Kong – Medo
Faz descender o Qi e afeta Rim
Isso significa que um excesso de medo produz a diminuição da solidez do Rim,

há relaxamento dos esfíncteres e incontinência urinária e fecal, isso faz dizer que: “Com
medo, o Qi desce”.
• Bei – Mágoa
Estagna o Qi afetando Fígado e Pulmão
Isso significa que um excesso de mágoa bloqueia a circulação do Qi do Fígado

e a dispersão do Qi do Pulmão, isso faz dizer que: “Com mágoa, o Qi se prende”.
• Jing – Susto
Dispersa o Qi afetando o Rim e o Coração
Isso significa que um excesso de susto, o Coração pela Mente e o Rim pelo
alicerce se perdem, o que faz dizer que: “Com susto, o Qi tem colapso”.
Portanto, o primeiro efeito da tensão emocional no corpo é afetar a circulação e

a direção do Qi. Embora cada emoção tenha um efeito particular no Qi, como descrito
acima, todas as emoções têm tendência a causar estagnação do Qi, pois estas afetam
de maneira direta o livre fluxo do Qi.
A estagnação do Qi também pode conduzir e gerar calo, dando origem então ao

Fogo. Um conceito da medicina chinesa diz: “As cinco emoções podem transformar em
Fogo”.
AS EMOÇÕES
Alegria
O termo alegria deve ser interpretado amplamente. A alegria por si só não é

causa da patologia. “A alegria traz tranquilidade para a Mente, beneficia o Wei Qi e Ying
Qi, fazendo o Qi relaxar e fluir levemente”.

O Excesso de Alergia, não é um estado saudável, mas um excitamento que pode
lesar o Coração. Conduz a um estímulo excessivo do Coração podendo gerar Fogo no
Coração ou Deficiência de Yin no Coração. Conforme dito no Ling Shu: “Alegria
excessiva separa a Mente da sua residência”.
As principais manifestações seriam as palpitações, excitabilidade excessiva,

insônia, inquietude, falar demasiadamente, vermelhidão na ponta da língua e pulso
rápido.
Uma vez que a corrente vital do sangue é propiciada pela alegria, sua ausência
é deplorável. Assim, a ausência de alegria é, muitas vezes, o primeiro sintoma de uma
danificação que ainda não repercutiu no organismo corporal de maneira sensível.
Quem mais sofre com essa ausência é o Yang do Coração. Levando a sinais de
apatia mental, isolamento, choro, frio nas mãos com transpiração também fria, palidez
de face, língua pálida e úmida na ponta e pulso lento.
Uma alegria subida, também pode ser considerada como fator de doença, esta
deve ser avaliada como um choque (susto).
Raiva
A agressividade é uma emoção altamente necessária para a sobrevivência do

homem. Não a agressividade destrutiva, mas sim a construtiva, para que o homem
possa conquistar seu espaço e realizar suas vontades.
Talvez a emoção que deva ser interpretada de maneira mais ampla para incluir
diversos outros estados emocionais: fúria contida, ressentimento, irritabilidade,
frustração, ódio, indignação, animosidade e amargura.

Qualquer um destes sentimentos pode afetar o Fígado, levando a estagnação
do Qi, Hiperatividade do Yang ou Fogo Crescente. Estes são os principais de
desarmonias do Fígado devido às alterações emocionais.
A cólera patológica é a perversão do movimento da madeira. Esta é a força que

desencadeia os movimentos ascendentes. Quando esta rompe suas amarras, quando
abandona suas raízes e perde seu controle, ele se torna arrebatador, um furor
desenfreado, raiva insensata.
Os sintomas mais comuns são da ascensão do Qi, manifestando-se na cabeça

e pescoço. Esses incluem cefaleia, tontura, tinidos, vermelhidão nos olhos, face e
pescoço.
Em muitos casos, a raiva faz com que o Fígado agrida outros Zang Fu, em
especial o Estômago, levando a distúrbios digestivos, sendo o mais comum a gastrite
nervosa.
Preocupação
A preocupação é uma das causas emocionais mais comuns de doença em nossa

sociedade.
As mudanças sociais rápidas e radicais, criam um clima de insegurança em

todas as esferas da vida, fazendo que fique muito difícil estar imune a preocupação.
A preocupação amarra o Qi, afetando diretamente o Baço-Pâncreas, pois este,

é o responsável pelo pensamento e pelas ideias. Pode também afetar o Pulmão levando
a um bloqueio no tórax.
Pensamentos obsessivos e preocupações, manifestam a degradação interna do

mental.
Aqui não se trata mais de um pensamento justo, que se desenvolve ampla e

poderosamente através de uma reflexão apropriada, capaz de organizar todos os
elementos, mas sim uma perturbação, uma inquietação onde deveria haver um fluxo
livre e harmonioso.
Os pensamentos fixos levam à obsessão, às regras rígidas e à perda da

flexibilidade. A preocupação e o excesso de idéias fixas alteram diretamente o Baço que
é o órgão responsável pelo transporte e pela transformação de energia. Ocorre uma
“indigestão mental” ou ruminação constante de pensamentos. Assim, por meio da
preocupação ou obsessão o paciente estagna a circulação de Qi.

Os principais sinais e sintomas associados a preocupação excessiva são:
inapetência, leve desconforto no epigástrio, distensão e dor abdominal, fadiga, face
pálida, pulso fraco e língua flácida.
Tristeza
A tristeza inclui as emoções de aflição e lamento, como quando alguém lamenta

uma ação, uma decisão ou perda do passado e a Mente constantemente retoma para
aquele tempo.
A tristeza é uma emoção que possibilita entrar em contato com a limitada

condição humana de elaborar as perdas e as separações. Na MTC, a tristeza simboliza
importante movimento para dentro, de recolhimento, devendo ser respeitada como tal.
Já a tristeza profunda e prolongada leva o indivíduo ao estado depressivo. A

incapacidade de realizar-se pode causar a sensação de impotência e desânimo
permanentes. A tristeza profunda é responsável pela diminuição do Qi.
Debilita o Pulmão, mas também afeta o Coração, pois esta dissolve o Qi, em
especial o Zhong Qi (Qi do Tórax).
Tristeza provoca contração e agitação no Coração, isto prossegue em direção

ao Pulmão, o Aquecedor Superior se torna obstruído, o Wei Qi (Qi Defensivo) e Ying Qi
(Qi Nutritivo) não podem circular livremente, o Calor se acumula e dissolve o Qi.
O Pulmão governa o Qi e a tristeza depaupera o Qi. A tristeza provoca a

Deficiência do Qi do Pulmão manifestando dispneia, cansaço, depressão e choro.
Tristeza e aflição são opostos da alegria de viver, da alegria do Céu própria a

toda a vida humana que se aceita e se possui.
Num sentido patológico, os movimentos e reações, que tristeza e aflição

implicam, opõem-se aqueles implicados por uma alegria exuberante.
Esses sentimentos golpeiam repetidamente o profundo sentido de existir, a

vivacidade que busca expressar-se, surgir e desprende-se.
Medo

O medo inclui o estado crônico do medo e a ansiedade quanto ao medo súbito,
este é o medo real, ligado diretamente com a perda da Essência, ligado com a morte.
O medo é necessário como proteção em situações ameaçadoras. Ele tempera a

impulsividade, aumentando o tempo entre a intenção e a ação.
Quando em excesso, na situação de pavor ou pânico, o medo impede totalmente

a ação, paralisando e retirando a vontade de agir. O medo é responsável pela alteração
do fluxo de Qi, fazendo-o descer.
O Medo depaupera o Qi do Rim e faz o Qi descender. No Su Wen é dito: “O

medo depaupera a Essência, bloqueia o Aquecedor Superior, que faz o Qi descer para
o Aquecedor Inferior”.
Apresenta efeito diferenciado em crianças e adultos. Na criança causa enurese

e terror noturnos. Em adultos, quando crônico, causa em especial, deficiência do Yin do
Rim.
O medo, que corresponde ao Rim, é a perversão do movimento água. O medo

é um desabamento imoderado, é uma descida sem controle.
Não há mais nada que leve para o alto, para a luz, tudo se desfaz e se esvai:
tudo escorre, as lágrimas e os outros líquidos orgânicos não são mais contidos, pois as
essências estão sem força.
Há medos que não são ligados ao Rim, o medo fantasioso, o temor tem ligação
com o Baço-Pâncreas. E uma pessoa medrosa pode ter associação com uma alteração
do Fígado.
5 ALMAS
Os 5 sistemas Yin está relacionado a um aspecto mental, chamados em

medicina chinesa de Almas.
Cada um deles faz parte de um elemento ou símbolo e está contido em um Zang

do corpo. Representam a mente, a alma, os instintos, a intenção, a direção do
pensamento e a vontade de viver.
São elas:
• Coração: A Mente (Shen)

• Fígado: Alma Etérea (Hun)
• Pulmão: Alma Corpórea (Po)
• Rim: Força de Vontade (Zhi)
• Baço: Pensamento (Yi)
É importante ressaltar que Shen, Hun, Po, Zhi e Yi não são separadas entre si,
fazem parte da mesma estrutura psíquica e espiritual do homem, com características
que as definem, mas não as isolam.
Cada uma destas almas pode ser interpretada como manifestações ou

desdobramentos do Shen, que faz o papel de projetar todas as outras almas e emoções,
por ser a Mente e ter sua direta expressão na face e no brilho dos olhos.
Shen
A Mente (Shen) indica um complexo de faculdades mentais que reside no

Coração. Esta é intimamente relacionada com o organismo. A Essência e o Qi formam
a base para a Mente. Sendo que a Essência, o Qi e a Mente são chamadas de “Três
Tesouros”.
O ideograma de Shen tem o radical antigo Shi, que mostra o céu acima e as
estrelas, o sol e a lua abaixo. Isso pode ser interpretado como “sinais do céu”. Esses
sinais do céu ou divinos conectam o homem com uma ordem celestial. Sinais que,
recebidos e interpretados pelo homem, simbolizam o seu espírito.
O Shen tem a função de ser o organizador de cada um de nossos instantes

vividos e detentor da duração do nosso tempo de vida. É o formador e transformador de
todas as formas, da forma individual do nosso corpo e do nosso psiquismo, de como
percebemos e testemunhamos as outras pessoas e coisas do mundo. O Shen atualiza
nossa estrutura dia após dia.
O Coração é dito vazio quando é capaz de receber, aceitar e considerar tudo,

por não fixar nem se prender numa ideia, em um ser ou em um desejo. Não excluir nada
daquilo que existe permitirá não nos comovermos exageradamente e reagirmos de
maneira justa.
O Coração é o mediador entre as potências celestes e todas as instâncias do

organismo. O Coração tem o cargo de Senhor e Mestre. Reúne e preside os Espíritos e
seus benfazejos. Sendo fundamental para isso a Mente.
Assim, o Coração o entesoura.

Hun
A Alma Etérea (Hun) pertence ao Fígado, que corresponde amplamente ao

nosso conceito de Alma e Espírito. De acordo com as crenças chinesas, ela penetra ao
corpo logo no nascimento. É etérea pela sua natureza oposta a Alma Corpórea que é
mais física, e que após a morte sobrevive ao corpo.
O ideograma de Hun tem o radical Gui, que representa um pequeno fantasma

ou nuvem. Essa nuvem pode se comunicar, ela fala. Portanto, o ideograma mostra uma
pequena nuvem que fala.
Aloja-se no Fígado e, como o próprio Fígado, tem como característica o

movimento, a ação, o livre fluxo da energia. É responsável pelo relacionamento do
indivíduo com o mundo e por sua capacidade de projetar seus pensamentos para fora.
Também é responsável pela comunicação, expressão de vontades e ideias, ativa a
capacidade de relacionamento.
Hun, como o grande general, é capaz de prever, ver antes que se realize,
conferindo sua capacidade de planejar, traçar objetivos e metas na vida. Portanto, quem
tem boa capacidade de planejamento e consegue dar sentido a sua vida tem Hun bem
enraizado. Por outro lado, o indivíduo que se sente perdido ou sem rumo, tem o Hun
solto, desprendido do corpo.
O Hun tem o movimento Yang, tende a elevar-se às alturas. Durante a vida ela
cresce em inteligência, espiritualidade, imaginação, sonhos e devaneios, contemplação.
Na morte se torna alma gloriosa no Céu.
Para que isso ocorra, o Hun precisa de um enraizamento no Yin que o segure
com firmeza, impedindo que se complete prematuramente seu impulso em direção ao
Céu.
Assim, o Fígado a entesoura.
Po
A Alma Corpórea (Po) pertence ao Pulmão, pode ser definida como a parte da
alma que está indissoluvelmente agarrada ao corpo e desce para a terra após a morte.
Poderia ser descrita como a expressão somática, parte física atrelada a alma.

O ideograma de Po, assim como de Hun, tem o radical Gui, que significa
fantasma ou nuvem. Aqui, essa nuvem, pode ser interpretada como uma trama, na qual
se constitui uma forma, ou seja, um espaço que possibilita a formação do corpo humano.
Tem a função de dar a capacidade de coordenação motora, de equilíbrio e

agilidade física, literalmente anima, dá alma ao corpo. Tem a característica assim como
da respiração, também ligada ao Pulmão, de internalizar fazendo ligação do corpo com
as almas. Por fim, é responsável pela capacidade de reflexão e constatação.
Po, cujo movimento é Yin, tenderá a afundar nas profundezas. Na vida, é

responsável pelos nossos movimentos vitais, pelas sensações, pelas reações, pelos
impulsos instintivos e, em especial pela internalização. Na morte, retornará a terra.
Precisa de enraizamento sólido no Yang que o sustenta, que o completa, que o

harmoniza. Este enraizamento impede sua volta fatal à terra.
Assim, o Pulmão a entesoura.
Zhi
A Força de Vontade (Zhi) é pertencente ao Rim, que é a base da ancestralidade,

e consiste na direção mental que nos fornece a determinação para perseguir os nossos
objetivos. Pode ser vista como sinal de vitalidade. É a potência, a aspiração, a ambição,
o interesse, o poder criador e a adaptação presente a cada um de nós.
O ideograma de Zhi pode ser dividido em duas partes. A parte superior

representa um homem em pé, como um soldado, um oficial, um homem de virtude,
coragem e sabedoria. A parte inferior, mostra o radical de Coração. U seja, Zhi é um
homem de “coração valente” ou um homem de “coração de guerreiro”.
A expressão que une vontade e propósito fundamenta e determina a orientação

de toda a animação, anseio e impulso, baseando-se numa mente bem construída.

Tem a função de realizar as aspirações profundas, o potencial e o sentido da
vida de cada um, o Tao pessoal. É uma expressão máxima da vontade de viver.
Impulsiona os ciclos da vida (mulheres de 7 em 7 anos; homens de 8 em 8 anos), sendo
o alicerce das mudanças.
A vontade é a ancoragem dos sentimentos, e os sentimentos são a expressão

do movimento próprio de cada um dos Zang. A vontade única do ser, que é
fundamentalmente vontade de viver expressa os diversos aspectos do movimento vital.
O Rim é o embasamento poderoso, a possibilidade de estabelecer firmemente a

ideia, de estabilizar fortemente uma representação.
Assim, os Rins a entesoura.
Yi
Tem o significado principal de ideias e pensamentos, mas tem a abrangência de

dar lucidez, compreensão e sabedoria.
O ideograma de Yi apresenta um homem assentado seguramente sobre suas

pernas e seus dois braços estão esticados, fazendo lembrar que o homem é o elemento
central entre o céu e a terra. Abaixo deste homem tem a imagem de uma boca e do
Coração, expressando o “som do Coração”.
Tem a função de controlar e armazenar os pensamentos, a lógica, o decorar

(memória), pelo absorver do conhecimento recebido através das palavras, o
entendimento e raciocínio escolar. Ele também transforma as imagens em pensamento,
ao observarmos algo, aquela imagem tem um significado e, como isso é entendido e
guardado é uma função do Yi.
O Pensamento (Yi) reside no Baço-Pâncreas, e corresponde a nossa

capacidade para os estudos, concentração e memória. A potência do Baço que se
exprime bem no propósito (pensamento, formalização, rememoração, riqueza de
terreno).
O pensamento permite apreender os elementos do raciocínio ou da

consideração ao encadeá-los numa linha definida. Atinge o âmago das realidades
apresentadas com acuidade e penetração, de modo a possibilitar a compreensão dos
fatos.
O pensamento de pende da terra: a terra recebe as sementes, amadurece-as e

dá a cada uma o que lhe é apropriado.

Assim, o Baço-Pâncreas a entesoura.
2.3 – Causas Mistas:
São chamadas mistas porque são consideradas, nem internas e nem externas.
Incluem:
• Constituição debilitada (Jing)

• Alimentação
• Inatividade ou fadiga física
• Sobrecarga de trabalho
• Inatividade ou fadiga sexual
• Excessos posturais
• Traumatismos e ferimentos
• Outros
A medicina chinesa enfatiza o equilíbrio como uma questão primordial para a
saúde. Praticamente, todos os fatores acima citados entram nesta questão de equilíbrio,
exceção clara para o Jing onde apenas ocorre a deficiência e não excesso.
CONSTITUIÇÃO DEBILITADA
Aqui estamos falando do Jing, da Essência herdada dos pais.
Cada pessoa nasce com uma determinada constituição. Essa Essência não
pode ser reposta, recebemos no momento da concepção. Alguns fatores contribuem
para que tenhamos uma boa constituição.
• Saúde geral dos pais

• Saúde na época da concepção
• Saúde da mãe durante a gestação
As pessoas com uma constituição pré-natal insatisfatória tendem a ter deficiência
de Rim, Qi e/ou Xue, mas todos os Zang Fu podem ser afetados.
Sofrer desta condição de constituição debilitada não significa, necessariamente

sofrer de doenças graves. Condições graves podem sim acontecer, mas o que podemos
afirmar é que tais pessoas constantemente sofrerão de sinais e sintomas desta
alteração congênita.
São alguns sinais comuns de fraca constituição:
• Olhos, nariz, orelhas e boca estreitamente juntos

• Testa estreita
• Glabela e filtro nasolabial diminuídos
• Bochechas delgadas
• Orelhas curtas e escuras
• Corpo delgado
• Retardo no crescimento e fechamento das fontanelas

ALIMENTAÇÃO
A dieta é uma causa patológica muito importante, segundo alguns autores a mais
importante de todas.
Algumas alterações são importantes:
• Mudança modernas na alimentação

• Alimentação insuficiente
• Alimentação excessiva
• Tipo de alimento
• Condições da alimentação
Valioso ressaltar que devemos ingerir os cinco sabores: amargo, doce, azedo,
picante e salgado. Evitar é claro o exagero, mas também, salvo excessos, evitar a
exclusão.
Mudança Modernas na Alimentação
Muitas alterações na forma de alimentação têm sido aplicadas dentro das dietas
modernas: condimentos, suplementos, corantes, suplementos, hormônios.
Essas alterações químicas para a produção e conservação dos alimentos tem

modificado a qualidade e energia dos alimentos, como por exemplo uma carne de
Frango sempre foi utilizada para nutrir o Xue, mas qual é essa qualidade energética
onde os frangos têm sido criados e nutridos de forma tão diferente.
Isso faz com que tenhamos as alterações quantitativas e qualitativas da dieta.
Alimentação Insuficiente
A subnutrição é uma causa óbvia de patologia.
Aqui falamos de forma mais ampla, não só a falta de quantidade, mas também
de qualidade, e esta qualidade é nutricional e energética.
De maneira geral, a alimentação insuficiente causa Deficiência de Qi e Sangue,

debilitando em especial a função de transformação e transporte do Baço-Pâncreas. Isso
cria um círculo vicioso, pois a falta de alimento debilita o Baço-Pâncreas e, este fraco
não consegue absorver corretamente o alimento ingerido.
Alimentação Excessiva
A alimentação excessiva também é uma causa muito comum de doenças, em

especial, na nossa sociedade moderna.
Partindo do ponto de vista da medicina chinesa, o excesso de alimentação

também enfraquece o Baço-Pâncreas e o Estômago, levando ao acúmulo de Umidade
e Mucosidade.

Tipo de Alimento
Todos os alimentos (e ervas) são classificados de acordo com sua natureza

quanto a quente ou fria. Esta temperatura está ligada à natureza como citada e também
com a própria temperatura do alimento. Exemplos: a alface tem a natureza fria; a água
pode ser ingerida gelada.
Incluímos nesta classificação os alimentos gordurosos. Portanto, divide-se aqui

em três tipos especiais de alimentos: frios, quentes e gordurosos.
Os alimentos frios e crus, podem enfraquecer o Baço-Pâncreas, em especial sua

porção Yang. Isso leva o paciente a sinais e sintomas de diarreia, muco frio, peso em
membros inferiores, distensão abdominal. Em geral fica comprometida a função de
transformação e transporte deste Órgão.
Os alimentos quentes e temperados originam calor, em especial no Estômago e

Fígado, levando a paciente a sinais e sintomas de sede excessiva, gosto amargo na
boca, queimação no epigástrio, irritabilidade.
Os alimentos gordurosos e fritos provocam a formação de Umidade e

Mucosidade, estas obstruem as funções do Baço-Pâncreas de transformar e
transportar. O paciente apresenta sinais e sintomas de letargia, edemas, fezes
pastosas, obesidade, confusão dos pensamentos.
Condições da Alimentação
A maneira que a pessoa se alimenta também tem importância dentro deste fator
etiológico.
Alguns destas condições inadequadas são: comer rápido demais, intervalos

longos entre as refeições, comer em pé, trabalho pesado imediatamente após a
refeição, comer e deitar-se em seguida, alimentar-se sob estresse ou raiva.
FADIGA FÍSICA E FALTA DE ATIVIDADE FÍSICA
Fadiga Física
O exercício físico moderado e rotineiro, proporcional à idade e à constituição

individual é essencial à manutenção da saúde, em especial pela regulação energética
proporcionada.
Os excessos físicos incluem o excesso físico na ocupação profissional e o

exercício físico excessivo.
Na fadiga física ou o excesso de exercícios físicos esgotando o Qi e observa-se:

Falta de força, respiração curta, astenia muscular, mente cansada, falta de vontade de
falar, dispneia agravada pelos movimentos.

Além dos excessos já citados, existem também os excessos posturais, descritos
no Su Wen como “As Cinco Exaustões”, cada uma destas posturas quando em excesso
lesam especificamente um Zang, sendo:
ÓRGÃO EXCESSO
Rim Em pé
Coração Caminhando
Pulmão Deitado
Baço-pâncreas Sentado
Fígado Visual
Inatividade Física
A falta de movimentação física, ainda mais se associada à alimentação pesada,

é causa de estagnação de Qi e Sangue, e acúmulo de mucosidades. Pode também ser
causa de baixa produção de Qi com sintomas de fraqueza e desvitalização.
SOBRECARGA DE TRABALHO
Primeiro precisamos definir o conceito da sobrecarga do trabalho. Já foi

explicado que o excesso físico no trabalho é analisado como fadiga física, então aqui
será avaliado e analisado a excessiva quantidade de horas trabalhadas dentro de um
período, o excesso de estresse e de atividade mental que o indivíduo é exposto em sua
atividade laboral.
Longas horas de trabalho desgastam o Qi, porém com um bom descanso e boa
reposição é possível fazer o equilíbrio deste balanço energético, porém quando essas
longas horas são por muitos anos, pode-se lesar cronicamente o Qi. Aparecendo sinais
e sintomas de cansaço, sono não reparador, fadiga física e mental.
O estresse laboral desgasta de maneira mais severa o organismo do que o

tempo trabalhado, então o consumo neste caso é do Yin, em especial, quando longo e
intenso esse estresse, o consumo do Yin do Rim. Surgindo, de maneira mais crônica,
sinais e sintomas de insônia, agitação mental, desgaste físico.
Um aumento de pensamentos e de preocupações acarreta o esgotamento do Qi

e do Xue. O Shen do coração não é mais mantido, há palpitações, insônia, amnésias,
abundância de sonhos.
FALTA E FADIGA SEXUAL
Excesso Sexual

Tradicionalmente a Medicina Chinesa, considera o excesso de ejaculação para
o homem e o excesso de orgasmo para a mulher danosa à Energia Renal e
depauperante para o Jing. Naturalmente que para que seja considerado excessivo, leva-
se em conta a idade e a constituição individual.
Para a mulher os partos também representam um fator importante de desgaste

de Jing, se não forem observados os cuidados com resguardo e se forem seguidos um
ao outro sem aguardar tempo para a recuperação.
Sinais e sintomas resultantes desse excesso sexual podem ser notados quando
existe fadiga acentuada, tontura, visão turva, dor lombar, joelhos fracos e micção
frequente.
IDADE BOA SAÚDE MÁ SAÚDE
15 - 20 2x ao dia 1x ao dia
30 1x ao dia A cada 2 dias
40 A cada 3 dias A cada 4 dias
70 A cada 30 dias Abstinência
Falta de Atividade Sexual
Quando o desejo sexual está presente, mas não tem a atividade sexual, pode-
se acumular Qi e Calor, levando a Calor no Xue e Estagnação do Aquecedor Inferior.
Isso pode levar a alterações da mente e distúrbios geniturinários.
Naturalmente, se o desejo sexual não existir, a falta de atividade sexual não

resultará em doenças, porém deve-se avaliar o porquê deste não desejo sexual.
A abstinência sexual se é fruto de inadequação psicológica, timidez ou

complexos, pode ser um fator estagnante para o Qi e o Xue, causando bloqueio no Qi
do Fígado e contribuindo para o estado de irritação e depressão, além de vários
sintomas físicos relacionados à estagnação de Qi e Xue, tais como nódulos, dores,
distúrbios menstruais, etc.
Assim como uma base de número de atividade sexual pode ser considerada
excesso, também pode-se analisar um número mínimo de acordo com idade e
constituição.

IDADE MÍNIMO
15 - 20 A cada 4 dias.
30 A cada 8 dias.
40 A cada 16 dias
50 A cada 21 dias
60 A cada 30 dias
TRAUMATISMOS E FERIMENTOS
As contusões e pancadas, sendo leves e causando apenas dor, sem hematomas

causam somente estagnação local do Qi. Quando mais fortes, ocorrendo hematomas,
é porque o Xue também estagnou naquele local.
As feridas abertas com hemorragias podem levar a perdas importantes do

sangue, com consequências graves. Também podem representar, mesmo quando
pequenas, uma porta de entrada para os fatores pestilenciais.
TOXICIDADE
Aqui avaliamos a exposição a venenos, drogas (lícitas e ilícitas) e álcool. Alguns

autores podem colocar os venenos animais como agentes pestilenciais e o álcool dentro
dos fatores mistos.
A toxicidade de maneira geral vai levar a Calor do Fígado, consequentemente

Calor do Xue e Calor do Coração.
2.4 – Produções Patogênicas
Elas são resultantes de outros fatores etiológicos, tais como alimentares (misto),
emocionais (interno), climáticos (externo) ou outros. Uma vez formadas passam a ser,
elas próprias, causadoras de sintomas específicos.
• Estagnação de Sangue
• Mucosidades
ESTAGNAÇÃO DE SANGUE
Consiste no retardamento ou no bloqueio da circulação sangüínea. O sangue

tem dificuldades em retornar ao coração, ficando com a cor azulada. As causas podem
ser:

• Externa
• Interna
Pancadas, entorses, fraturas. Sempre que houver extravasamento de sangue no
espaço subcutâneo, intramuscular ou entre os órgãos, ali haverá estagnação de sangue.
Nas camadas mais superficiais, a cor azul será notada, caracterizando os hematomas.
O Frio perverso quando penetra nos vasos, gera contrações e retardamento na

circulação do sangue. Mostra-se com os lábios e unhas azuladas ou roxas.
O calor também quando penetra pode levar à estase local do sangue. Este caso,
menos freqüente, apresentará quando a cor for visível, um tom de roxo avermelhado.
Em geral deve-se à disfunção em um ou mais dos seguintes órgãos: Fígado,

Coração e Baço. Esta disfunção leva à disfunção no Qi e este interfere diretamente no
sangue. Pode ocorrer:
Qi Vazio: O Qi impulsiona o Sangue, se ele se encontra insuficiente, o Sangue

circulará mal, ocorrendo a estase. Isto se deve em geral à fraqueza do Coração ou do
Baço.
Qi Estagnado: Se o Qi não circula normalmente, mas fica bloqueado em algumas

regiões, o sangue também ficará parado nestes locais. Em geral isto ocorre devido à
estagnação do Qi do Fígado por causa de fatores emocionais (a emoção que não flui).
MUCOSIDADES
São produtos da interrupção parcial do metabolismo dos líquidos orgânicos.

Nascem como resultado da acumulação dos líquidos mais a ação do calor, que os
condensa, transformando-os em muco. Há 3 causas de mucosidades:
• Mau funcionamento dos órgãos Pulmão, Baço, Rins e Triplo Aquecedor, que
afetam a produção, repartição, circulação e distribuição dos líquidos
orgânicos;
• Alimentação abusiva em alimentos açucarados, leite e derivados, álcool,
gorduras e farináceos;
• Presença de emoções desequilibradas por longo tempo que geram Fogo e
contribui para condensar os líquidos.
As mucosidades causam bloqueio na circulação do Qi, gerando cansaço,
sensação de peso no corpo, parestesia nos membros e confusão mental. Pode causar
ainda náuseas, tosse produtiva, sensação de bloqueio na garganta, abscessos,
leucorréia, gânglios inflamados, pele suja (furúnculos, acne), etc. Às vezes a presença
da mucosidade no corpo não se manifesta de forma visível, como catarro ou pus, mas
geram sintomas como vertigens, náuseas, vômitos, palpitações, demência, perda dos
sentidos e confusão mental.

3 – PATOGENIA
O mecanismo de implantação e de evolução da doença depende basicamente

de dois fatores:
• Da força do Xie Qi, agente patogênico;

• Da Capacidade de resistência do organismo à doença (chamado Zheng Qi).
O Zheng Qi, ou energia correta, ou energia da boa saúde compõe-se de três
energias distintas, que são:
• Wei Qi (Energia de Defesa);

• Ying Qi(Energia Nutritiva);
• Yuan Qi (Porção Yang do Jing, que é a Essência Vital).
Quando o organismo depara com um Xie Qi (agente patogênico) interno, externo
ou misto ocorrerá uma ”luta” entre o Xie Qi e o Zheng Qi. Deste enfrentamento, entre
estas duas energias antagônicas, poderá ocorrer um dos seguintes resultados:
O Xie Qi Vence: O Zheng Qi não conseguiu se impor e cai em estado de Vazio,

de esgotamento. Como o Xie Qi é relativamente forte, e por isso venceu o Zheng Qi, a
doença de instala e será do tipo Plenitude. É bom deixar claro então que doença do tipo
Plenitude é aquela determinada por um excesso de Xie Qi, isto é a Plenitude é sempre
a de um agente Patogênico. A conduta terapêutica será de dispersar, sedar o Xie Qi.
A doença será de Plenitude nos seguintes casos:
• Excesso de um fator externo (Frio, vento, calor, fogo, umidade, secura, calor
de verão);
• Excesso de uma das 5 emoções que provocam calor no interior do
organismo;
• Estagnação de alimentos ou de vermes no estômago ou intestinos;
• Acúmulo de mucosidades;
• Estagnação de Sangue.
No caso de um ataque externo, em geral a Plenitude é passageira, a doença se
caracterizará por sintomas agudos que tendem a evoluir rapidamente, seja para a piora,
penetrando mais profundamente no organismo seja para melhora, quando finalmente o
Zheng Qi vencerá.
Em geral o Xie Qi externo ataca o organismo a partir da pele, do nariz ou da boca

e na sua evolução tende a penetrar mais profundamente, seguindo a ordem dos 6 Níveis
de Energia.
Para cada um dos níveis em que se encontra o Xie Qi, os sintomas e os sinais
serão diferentes, sempre comprometendo órgãos, tecidos e funções em níveis mais
profundos à medida que penetram.
No caso do Xie Qi interno a Plenitude pode ter caráter duradouro e crônico e

conviver com o Zheng Qi Vazio por longo tempo. É o que ocorre, por exemplo, nas
mucosidades e na estagnação de sangue. Neste caso, devemos dispersar a Plenitude
e tonificar o Zheng Qi.

O Zheng Qi Vence: O Xie Qi é debelado e o indivíduo recupera-se. Neste caso,
geralmente ocorre que o Zheng Qi embora vencedor, encontra-se enfraquecido, em
estado de vazio. A conduta terapêutica será então de tonificar o Zheng Qi.
O terapeuta deverá ser capaz de identificar claramente a presença de Plenitude

e a presença do Vazio e dispersar o Xie Qi e tonificar Zheng Qi. Deverá ainda localizar
em termos de canais, Zang – Fu e 5 substâncias (Qi, Xue, Jin Ye, Jing e Shen) a
presença da Plenitude e do Vazio para que possa agir de forma consciente e
restabelecer o equilíbrio do paciente não importando se as técnicas utilizadas são a
Acupuntura, a Massagem ou as Ervas; o princípio do tratamento será o mesmo.

REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS:
OS FUNDAMENTOS DA MEDICINA CHINESA – GIOVANNI

MACIOCIA
O DIAGNÓSTICO NA MEDICINA CHINESA – B.

AUTEROCHE; P. NAVAILH
PSIQUE E MEDICINA TRADICIONAL CHINESA –

HELENA CAMPIGLIA
OS MOVIMENTOS DO CORAÇÃO: Psicologia dos Chineses

– ELISABETH ROCHAT DE LA VALLÉE & CLAUDE LARRE

Apostila Etiopatogenia

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INSTITUTO EDUCACIONAL SABER

CURSO DE FORMAÇÃO EM ACUPUNTURA

Material elaborado pelo Instituto Educacional Saber, 2022

A Etiopatogenia se divide em Etiologia e em Patogenia sendo:

• Etiologia: o estudo das causas das doenças.

Se um paciente apresenta diarréia, cansaço e falta de apetite, qual será a causa

É importante não considerar o desequilíbrio em questão como a causa da

Há um ditado na medicina chinesa que diz: “Examinar cuidadosamente para

“A formação de uma energia perversa ou de uma doença no

homem surge do desequilíbrio do Yin e do Yang.”

Em MTC as causas das doenças são divididas em quatro grupos:

Material elaborado pelo Instituto Educacional Saber, 2022

Os sete sentimentos, típicas do ser humano, obstruem primeiro

“As doenças nos meridianos Yang na superfície do corpo acontecem, em

As doenças nos meridianos Yin no interior estão relacionadas a um

O desequilíbrio do Yin e do Yang dificulta a relação entre a alegria e a

2.1 – Causas Externas

Denominam-se causas externas os fatores oriundos do meio externo, sendo eles

• 6 Excessos Climáticos ou 6 Energias Perversas;

Por muito tempo considerou-se que os fatores externos fossem os principais

Hoje em dia outros fatores parecem ser mais importantes na produção de

Tornam-se “Energias Perversas ou Xie Qi Externos” quando penetram no

Material elaborado pelo Instituto Educacional Saber, 2022

governam em 5 tronos, para engendrar Frio,

Calor, Secura, Umidade, Vento”.

Ocorre a penetração de um fator climático se este for muito intenso ou se ocorrer

Cada um dos 6 fatores climáticos tem relações com a natureza e com as

Na prática, é mais importante determinar a natureza da doença, isto é, se possui

A seguir falaremos de cada um dos 6 fatores climáticos, suas relações com a

Material elaborado pelo Instituto Educacional Saber, 2022

O vento é a manifestação climática principal da primavera, porém pode se

O vento se associa facilmente às outras energias perversas, que o utilizam como

O Vento é um fator patogênico Yang, suas características principais são o

São exemplos de sintomas do vento as dores que se deslocam, as comichões e

As doenças eruptivas infantis, embora tragam também um fator pestilencial,

O vento interno é resultado do mau funcionamento do Fígado (def. Yin ou Xue).

Sintomas: Dores migratórias, comichões ou urticárias, tremores, espasmos,

Pulso: Rápido (calor), lento (frio) e superficial.

Língua: Desviada e/ou rígida.

Sintomas: Tontura, vertigem, escotoma visual, ofuscações das vistas, A.V.E.,

Pulso: Rápido (fogo) e profundo.

Material elaborado pelo Instituto Educacional Saber, 2022

Provoca facilmente dores, sendo estas fixas ou localizadas. As dores melhoram

O Frio interno é gerado por uma insuficiência do Yang do organismo, geralmente

Pulso: Lento e superficial.

Língua: Saburra branca.

Sintomas: Membros frios, dores fixas, edemas, impotência, desânimo, diarréia,

Pulso: Lento e profundo.

Língua: Pálida, inchada, úmida e azul.

Material elaborado pelo Instituto Educacional Saber, 2022

O Calor e o Fogo lesam o Yin, consomem os líquidos orgânicos e aceleram a

Um ataque por um dos 5 excessos externos, ou então uma excitação mental

Sintomas: Febre, leve temor ao vento e ao frio, cefaléia, garganta inchada e

Pulso: Rápido e superficial.

Língua: Vermelha com saburra amarela.

Sintomas: Olhos vermelhos, ulcerações na língua e na boca, agitação, insônia,

Pulso: Rápido e profundo.

Língua: Vermelha sem saburra.

• Estação: Final do Verão

Material elaborado pelo Instituto Educacional Saber, 2022

Existe também a Umidade interna, que provém do mau funcionamento do Baço

A Umidade é de natureza Yin, tende a retardar a atividade orgânica e a perturbar

Sintomas: Cansaço, corpo pesado, edemas, reumatismo, diarréia, ausência de

Pulso: Talvez vazio, talvez cheio, escorregadio, lento (umidade+frio), rápido