Etiopatogenia

Belo Horizonte
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Índice

Etiologia.................................................................................................. 02
I – Causas Externas................................................................................. 02
II – Causas Internas................................................................................. 06
III – Causas Mistas.................................................................................. 08
IV – As Produções patogênicas............................................................... 10
Patogenia................................................................................................. 12
Bibliografia .............................................................................................. 14

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Etiopatogenia

Conceito

A Etiopatogenia se divide em Etiologia e em Patogenia sendo a Etiologia o estudo

das causas das doenças e a Patogenia o estudo do processo de surgimento e do
mecanismo de evolução das doenças .

Etiologia

Em MTC as causas das doenças são divididas em quatro grupos principais, a saber:

Causas Externas :

 6 Excessos Climáticos e Fatores Pestilenciais .

Causas Internas:

 Fatores Psico-emocionais.

Causas Mistas:

 Alimentação, contusões e ferimentos, esforço físico e mental, sexo.

Produções Patogênicas :

 Estagnação de sangue e mucosidades.

I - Causas Externas

Denominam-se causas externas os fatores oriundos do meio externo, sendo eles de

dois tipos:

 6 Excessos Climáticos ou 6 Energias Perversas ;

 Energias Perversas Curiosas ou Fatores Pestilenciais (Microorganismos
Patogênicos).

Por muito tempo considerou-se que os fatores externos fossem os principais

causadores de doenças. Nas sociedades antigas era natural que fosse assim, pois,
as piores condições de moradia e de higiene deixavam as pessoas mais expostas
aos rigores do clima ou à infestação por microorganismos. Hoje em dia outros
fatores parecem ser mais importantes na produção de doenças, tais como as
emoções, a alimentação e a fadiga física e mental.
Todavia, os fatores externos são muito determinantes na gênese de um variado
número de doenças e precisam ser muito bem estudados.

Abordaremos primeiro os 6 Excessos Climáticos ou Energias Perversas. São eles:

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 Vento;
 Frio;
 Calor e Fogo;
 Umidade;
 Secura;
 Calor de Verão (Canícula) .

São manifestações climáticas normais que ocorrem durante o ano no curso das
estações. Tornam-se “Energias Perversas ou Xie Qi Externos ” quando penetram no
organismo debilitado ( Zheng Qi em desequilíbrio ) causando doenças .
Ocorre a penetração de um fator climático se este for muito intenso ou se ocorrer
fora de sua estação habitual, ou ainda se encontrar um vazio decorrente do Zheng
Qi insuficiente.
A penetração se dará mais comumente pela pele, pelo nariz ou pela boca , mas
pode ocorrer por qualquer um dos outros orifícios do corpo , tanto o superior (da
cabeça) quanto inferior (pélvicos) .
A seguir falaremos de cada um dos 6 fatores climáticos , suas relações com a
natureza e com as manifestações patológicas que provocam . Veremos que cada um
deles possui um correspondente interno, ou seja, manifestações patológicas
idênticas podem ocorrer no indivíduo a partir de desequilíbrios internos, sem haver
ataque externo. Na prática, é mais importante determinar a natureza da doença, isto
é , se possui características do Vento , do Frio , etc... do que ter a certeza de que
sua presença deve-se a ataque externo ou a desequilíbrios internos.

Vento .

O vento é a manifestação climática principal da primavera, porém pode se

manifestar em qualquer outra estação. Este é o vento externo.
O vento interno nasce no interior do organismo a partir da desarmonia do fígado,
sem nenhuma relação com o clima.
O vento se associa facilmente às outras energias perversas, que o utilizam como
veículo. Daí as associações: Vento-Frio, Vento-Calor, Vento-Secura, Vento-
Umidade. Daí é considerado o principal dentre os seis excessos climáticos.
O Vento é um fator patogênico Yang, suas características principais são o
movimento e deslocamento rápido, a grande capacidade de transformação e a
tendência a prejudicar a superfície (pele, músculos e tendões) e o alto do corpo.
São exemplos de sintomas do vento as dores que se deslocam, as comichões e
urticárias, as vertigens, os tremores, os espasmos, a sudorese com temor de vento,
a nuca rígida, as convulsões.
As doenças eruptivas infantis, embora tragam também um fator pestilencial,
possuem características típicas do vento. A paralisia facial também é uma doença do
vento externo.
O vento interno nasce de uma deficiência do Yin ou do Sangue do Fígado podendo
causar vertigens, tremores, convulsões, doença de Parckison , A .V.C, dentre outras.
As características do pulso serão bem variáveis, por exemplo, no Vento-Calor
externo será superficial e rápido, no Vento-Frio externo será superficial e tenso, no
Vento-interno será profundo e em corda.

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A língua apresentar-se-á desviada ou rígida além de outras características

dependendo das outras associações patogênicas.
Frio.

O Frio pertence ao inverno, podendo também ocorrer em outras estações.

O Frio interno é gerado por uma insuficiência do Yang do organismo, geralmente
Yang dos Rins. Quem possui a tendência ao Frio interno com mais sensibilidade
sofrerá os ataques do Frio externo.
O Frio é um fator patogênico Yin que ataca o Yang do corpo. A natureza do Frio é de
congelar e de retardar a circulação do Qi e do sangue e inibir a atividade orgânica.
O Frio causa contrações, tende a fechar os poros, inibindo a sudorese. Causa
também retenção urinária e edemas. Provoca facilmente dores, sendo estas fixas e
localizada. As dores melhoram com a aplicação de calor. Retarda a circulação
sangüínea provocando formigamentos. A estase sangüínea pode gerar extremidades
frias e azuladas.
O pulso típico do Frio será apertado e lento. Será profundo se for frio interno e
superficial se for Frio externo.
Ataques do Frio externo caracterizam-se por espirros, coriza aquosa, temor ao frio e
calafrios, membros frios, febre baixa, diarréia, urina profusa e clara, língua com
revestimento branco.
O frio interno vai gerar principalmente membros frios, dores fixas, edemas,
impotência, desanimo, diarréia, facilidade de resfriar-se, língua pálida, inchada e
úmida.

Calor e Fogo .

O Calor é a energia principal do verão, mas pode ocorrer em qualquer outra estação.
O Fogo é o calor interno, proveniente da desarmonia dos Zang-Fu. Este é o fogo
patogênico, pois existe também o Fogo correto que corresponde ao Yang do
organismo.
Tanto o Calor quanto o Fogo patogênico (ou Calor interno) são fatores de natureza
Yang e tendem a acelerar as atividades orgânicas, a gerar inflamações e a perturbar
a mente. O Calor e o Fogo lesam o Yin, consomem os líquidos orgânicos e aceleram
a circulação sangüínea. Além disso, o Calor e o Fogo tendem a se elevar
prejudicando o alto do corpo e geram o vento, que agita o sangue.
Encontra-se neste caso pulso rápido; será mais superficial no caso de Calor e mais
profundo no caso de Fogo. A língua será vermelha, seca, sem revestimento ou com
carecas no revestimento. No caso do Calor, o revestimento será amarelo.
Os seguintes sintomas serão encontrados nos casos em que haja Calor : Febre,
leve temor do vento e do frio , cefaléia , garganta inchada e dolorida , boca seca e
sede , agitação ansiosa e insônia .
No caso do Fogo, observaremos olhos vermelhos, ulcerações na língua e na boca,
agitação, insônia, garganta seca, sangramento no nariz ou nas gengivas, sede, fezes
secas, transpiração noturna, calor nas solas dos pés e nas mãos, zumbidos de
ouvido, etc.

Umidade.

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A Umidade é o Qi principal do final do verão. Existe também a Umidade interna, que

provém do mau funcionamento do Baço que perde sua capacidade de realizar
completamente a “transformação e o transporte” e com isso os líquidos se
acumulam. Deve-se ao vazio do Qi ou do Yang do Baço.
A Umidade é de natureza Yin , tende a retardar a atividade orgânica e a perturbar a
parte inferior do corpo . Ela tem como características: Ser Colante, estagnante e
pesada. Gera doenças de longa duração e é difícil de tratar. É também impura,
causando impurezas na pele, excesso de cera nos ouvidos, etc. A Umidade
atrapalha o funcionamento do Qi e fere o Yang.
A pessoa atacada pela umidade apresenta cansaço, corpo pesado, edemas
reumatismo fixo, diarréia, ausência de sede, falta de apetite, rosto amarelo,
leucorréia, etc.
O pulso em geral será vazio, lento, e mole. Se profundo indica Umidade interna, se
for superficial umidade externa. A língua será inchada, pálida e úmida.

Secura.

A Secura é o Qi principal do outono. Existe a secura fria mais ligada ao inverno e a

secura quente mais ligada ao verão, já que o outono encontra-se entre estas duas
estações. Além disso, pode ocorrer secura em qualquer outra estação.
Existe um fator patogênico da Secura externa e outra da Secura interna.
A Secura externa corresponde a um ataque do Xie Qi da secura, que penetra em
geral pelo nariz ou pela boca, ataca o Wei Qi e comumente a doença se inicia no
Pulmão.
A secura interna provém de uma diminuição dos líquidos orgânicos, seja pela
presença prolongada do Calor ou do fogo no interior do organismo ou por perdas
abundantes dos líquidos devido à diarréia, vômitos, transpirações profusas ou
hemorragias.
A Secura é de natureza Yang, seca e adstringente. Ela prejudica facilmente o
Pulmão, agindo em suas funções de produção e distribuição do Qi e de purificação e
descida.
Os sintomas principais da Secura Externa são os seguintes:

Para o caso da Secura Quente: Febre, sede, suor fraco, dor de cabeça, nariz e
garganta secos, tosse seca.
No caso de Secura Fria: Temor do frio, pouca febre, dor de cabeça, ausência de
suor, boca e nariz secos.
E no caso da Secura Interna aparecerão boca e garganta secas, pele seca e áspera,
cabelos sem brilho, emagrecimento, oligúria, fezes secas e duras.
A língua será em qualquer caso fina e seca, em geral com pouco revestimento,
podendo ser retraída. O pulso será fino e vazio, podendo ser rápido.

O Calor de Verão (Canícula) .

Calor de Verão é o Qi patogênico do tipo Calor que ocorre exclusivamente no verão

e que não tem correspondente interno , sendo exclusivamente exógeno .
O Calor de Verão também chamado de Canícula é de natureza Yang e caracteriza-
se por ser um Calor exacerbado, que se desloca rapidamente, subindo e
espalhando-se no corpo. Ele fere os líquidos orgânicos provocando sudorese

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abundante e esgota o Qi. Outra característica do Calor de Verão é associar-se

facilmente com a Umidade, já que é muito freqüente a ocorrência de chuvas no
período de verão.
Os sintomas principais do Calor de Verão são: febre alta, sede e agitação,
transpiração, opressão no peito, fadiga, náuseas, diarréias, dispnéia. Nos casos
graves, como por exemplo, na insolação pode ocorrer síncope e perda brutal dos
sentidos.
O pulso em geral será rápido, amplo e superficial. A língua se apresentará vermelha
e seca.

Fatores Pestilenciais ou Energias Perversas Curiosas .

Diversas doenças oriundas do meio externo, caracterizadas por um início brutal, um

estado grave, um caráter contagioso, foram descritas nos textos médicos antigos.
Aos agentes causadores destas enfermidades foi dada a denominação de Fatores
Pestilenciais ou Energias Perversas Curiosas. Hoje em dia traduzimos estas
denominações por microrganismos patogênicos, dentre os quais se destacam os
vírus e as bactérias. A via de penetração é na maioria dos casos a boca ou o nariz,
podendo também ser a pele ou algum outro orifício corporal.

São fatores que favorecem o contágio:

Condições climática anormais (vento, calor e umidade são os mais propícios), má

higiene, promiscuidade e alimentação contaminada.
Tal como nas outras causas de doenças aqui também a força do Zheng Qi (Energia
Correta) tem influência. No entanto, em muitos casos, o Xie Qi Pestilencial pode ser
tão potente que infecta até mesmo um indivíduo em ótimas condições de saúde.
São exemplos de doenças provocadas pelos fatores pestilenciais: cólera, peste,
varíola, difteria, escarlatina, sarampo, hepatite, gripe, aids, etc.

II - Causas internas ( Fatores Psico – Emocionais )

As diferentes emoções a que estamos sujeitos no dia-a-dia são, quando em

proporção adequada, normal e representam “temperos” que dão sabor à vida. A
partir do ponto em que qualquer uma delas torna-se muito intensa ou perdura por um
longo tempo, irá provocar doenças.
Cada emoção irá afetar primeiramente um órgão específico a ela e posteriormente
afetará os outros órgãos seguindo o Ciclo de Dominação (Ciclo Ke) dos 5
Movimentos .
Por outro lado, um órgão que apresente um desequilíbrio irá imprimir no
temperamento do indivíduo uma característica específica aquele órgão . Por
exemplo: Uma pessoa que viver sentindo raiva irá afetar o Fígado. Uma outra
pessoa que tiver o Fígado doente por má alimentação e falta de sono irá apresentar
um temperamento raivoso.
A MTC considerava sete tipos de emoções doentias: Raiva, Alegria, Preocupação,
Melancolia, Tristeza, Medo e Pavor. Como desenvolvimento da Teoria dos 5
Movimentos , elas foram reduzidas a 5 tipos : Raiva , Alegria , Preocupação ,
Tristeza e Medo .

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Relação das emoções com os órgãos Zang .

Abaixo estão relacionados os 5 órgãos Zang e as emoções correspondentes . Não

nos restringiremos apenas às 5 emoções , citando outras que se assemelham e que
também possuem afinidade patológica com o órgão .

Raiva, impaciência, rancor. Fígado

Alegria, euforia, ansiedade. Coração
Preocupação, obsessão, ansiedade psicológica. Baço
Tristeza, melancolia, nostalgia, angustia. Pulmão
Medo, pavor, insegurança. Rins

Relação das emoções com o Qi .

Cada emoção ira produzir efeitos específicos sobre o Qi do organismo. Abaixo estão
relacionados às 5 emoções básicas , com os efeitos sobre o Qi e com exemplos de
sintomas que podem ser observados para cada caso :

Emoção Efeitos sobre o Qi Sintomas

Raiva Elevação Olhos vermelhos, cefaléia, vertigem, atos
impensados.
Alegria Dispersão Dificuldade de concentração.
Preocupação Bloqueio Má digestão, dores.
Tristeza Diminuição Astenia, fadiga, sudorese.
Medo Descida Pernas bambas, palidez, incontinência
urinária e fecal.

Além disso, qualquer emoção que perdure por longo tempo irá provocar a geração
de Fogo no interior do organismo com produção de sintomas tais como insônia, boca
amarga, irritabilidade, inflamações, ansiedade, dor de cabeça, etc.

Relação entre o estado Vazio e de Plenitude dos órgãos Zang e as emoções .

Órgão Em Vazio Em Plenitude

Coração Choro, hipersensibilidade, Euforia, alegria, sujeito a
vulnerabilidade, medo, pânico. acidentes.
Fígado Medo Raiva, irrascibilidade.

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Baço Depressão, astenia mental. Obsessão, Preocupação, idéia

fixa.
Pulmão Tristeza, angústia. Superexcitação, ansiedade.
Rins Medo, indecisão, apreensão. Autoritarismo, extravagância.

III - Causas Mistas

São chamadas mistas porque são consideradas meio internas e meio externas.
Incluem: Alimentação, fadiga física e mental, falta de exercício físico, fadiga sexual,
falta de atividade sexual, traumatismos e ferimentos.

Alimentação.

Os alimentos são recebidos pelo Baço e Estômago que os transforma e deles

extraem a Essência (Gu Qi) que é a base para a formação do Qi e do Xue. Portanto,
por ser uma matéria prima do organismo, alimentação imprópria do ponto de vista
quantitativo ou qualitativo será causa de doenças.

Influência da Alimentação do Ponto de Vista Quantitativo .

A insuficiência de alimentos seja por pobreza, dietas radicais, caprichos ou falta de

tempo se expressarão por uma deficiência de Qi e Xue que podem gerar uma
infinidade de sintomas, tais como: fadiga, depressão, emagrecimento, vertigem,
insônia, amenorréia, etc.

A superalimentação prejudica o Estômago, Intestino Grosso e Intestino Delgado e

acarreta a deficiência do Qi do Baço, gerando distúrbios digestivos, tais como:
abdômen inchado e com gases, náuseas, diarréia, etc. Além disso, a
superalimentação gera o acúmulo de umidade e de mucosidade levando à
obesidade.

Influência da Alimentação do Ponto de Vista Qualitativo .

Uma alimentação rica em gorduras, condimentos, farináceos, doces, laticínios

e álcool, que são considerados alimentos quentes e úmidos, levam à formação de
mucosidade, alem de acarretar estagnação do Qi e do Xue.
Uma alimentação rica em alimentos frios e crus ou mal mastigados ,
produzirá Frio e umidade interna e enfraquecerá o Yang do Baço , prejudicando a
função de transporte e transformação deste órgão acarretando náuseas , diarréias
de alimentos não digeridos , estagnação de alimentos no estômago e prejudicando
a formação do Qi e do Xue .
Uma alimentação contaminada por organismos patogênicos tais como
verminoses e bactérias poderão produzir de distúrbios digestivos passageiros como
gastroenterites agudas a acúmulo de vermes .
Alimentos contaminados por venenos agrícolas, aditivos químicos e metais
pesados produzem variados e danosos efeitos sobre o Zheng Qi.

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Fadiga Física e Mental .

Na fadiga física ou o excesso de exercícios físicos esgotando o Qi e observa-

se: Falta de força, respiração curta, astenia muscular, mente cansada, falta de
vontade de falar , dispnéia agravada pelos movimentos .
Um aumento de pensamentos e de preocupações acarreta o esgotamento do
Qi e do Xue. O Shen do coração não é mais mantido, há palpitações, insônia,
amnésias, abundância de sonhos.
A Teoria dos 5 Movimentos associa um esforço excessivo prejudicial a cada
um dos movimentos . São eles:

Órgão Prejudicado Esforço Excessivo

Fígado Abuso ocular
Coração Abuso em andar
Baço Abuso em permanecer sentado
Pulmão Abuso em permanecer deitado
Rins Abuso em permanecer em pé

Falta de Exercício Físico .

O exercício físico moderado e rotineiro, proporcional à idade e à constituição

individual é essencial à manutenção da saúde.
A falta de movimentação física, ainda mais se associada à alimentação
pesada, é causa de estagnação de Qi e Sangue, e acúmulo de mucosidades. Pode
também ser causa de baixa produção de Qi com sintomas de fraqueza e
desvitalização.
Muitos problemas cardio-circulatórios da moderna sociedade industrial são
decorrentes desta danosa combinação de fatores etiológicos.

Fadiga Sexual .

Tradicionalmente a Medicina Chinesa, considera o excesso de ejaculação

para o homem e o excesso de orgasmo para a mulher danosa à Energia Renal e
depauperante para o Jing. Naturalmente que para que seja considerado excessivo,
leva-se em conta a idade e a constituição individual.
Para a mulher os partos também representam um fator importante de
desgaste de Jing, se não forem observados os cuidados com resguardo e se forem
seguidos um ao outro sem aguardar tempo para a recuperação .
Um antigo livro clássico chinês oferece uma indicação de freqüência
recomendada de ejaculação de acordo com a idade e com as condições de saúde:

Idade Em Boas Condições de Saúde Em condições médias de Saúde

15 2 vezes ao dia 1 vez ao dia ;
20 2 vezes ao dia 1 vez ao dia ;
30 1 vez ao dia A cada 2 dias ;

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40 A cada 3 dias A cada 4 dias ;

50 A cada 5 dias A cada 10 dias ;
60 A cada 10 dias A cada 20 dias ;
70 A cada 30 dias Abstinência .

Falta de Atividade Sexual.

A abstinência sexual, se é fruto de inadequação psicológica, timidez ou

complexos, pode ser um fator estagnante para o Qi e o Xue, causando bloqueio no
Qi do Fígado e contribuindo para o estado de irritação e depressão, além de vários
sintomas físicos relacionados à estagnação de Qi e Xue, tais como nódulos, dores,
distúrbios menstruais , etc .

Traumatismos e Ferimentos.

As contusões e pancadas, sendo leves e causando apenas dor , sem

hematomas causam somente estagnação local do Qi. Quando mais fortes,
ocorrendo hematomas, é porque o Xue também estagnou naquele local.
As feridas abertas com hemorragias podem levar a perdas importantes do
sangue, com conseqüências graves. Também podem representar, mesmo quando
pequenas, uma porta de entrada para os fatores pestilenciais (Bactérias, por
exemplo).

IV - As Produções Patogênicas

São chamados de Produções Patogênicas :

 Estagnação de Sangue;
 Mucosidades.

Elas são resultantes de outros fatores etiológicos, tais como alimentares,

emocionais, climáticos ou outros. Uma vez formadas passam a ser, elas próprias,
causadoras de sintomas específicos.

Estagnação de Sangue.

Consiste no retardamento ou no bloqueio da circulação sangüínea. O sangue

tem dificuldades em retornar ao coração, ficando rico em CO2 (Gás Carbônico) o
que lhe confere cor azulada. As causas podem ser:

 Externas:

Pancadas, entorses, fraturas. Sempre que houver extravasamento de sangue

no espaço subcutâneo, intramuscular ou entre os órgãos, ali haverá estagnação de
sangue. Nas camadas mais superficiais, a cor azul será notada, caracterizando os
hematomas.

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O Frio perverso quando penetra nos vasos, gera contrações e retardamento na

circulação do sangue. Um exemplo corriqueiro é o da criança que após muito tempo
brincando na água fria apresenta lábios e unhas azuladas ou roxas.
O calor também quando penetra pode levar à estase local do sangue. Este
caso, menos freqüente, apresentará quando a cor for visível, um tom de roxo
avermelhado.

 Internas:

Em geral deve-se à disfunção em um ou mais dos seguintes órgãos: Fígado,

Coração e Baço. Esta disfunção leva à disfunção no Qi e este interfere diretamente
no sangue. Pode ocorrer:

Qi Vazio: O Qi impulsiona o Sangue , se ele encontra-se insuficiente , o Sangue

circulará mal , ocorrendo a estase . Isto se deve em geral à fraqueza do Coração ou
do Baço.

Qi Estagnado: Se o Qi não circula normalmente , mas fica bloqueado em algumas

regiões , o sangue também ficará parado nestes locais . Em geral isto ocorre devido
à estagnação do Qi do Fígado por causa de fatores emocionais (a emoção que não
flui) .

Características comuns à estagnação de Sangue:

 Dor fixa , localizada , piora com a pressão . Pode ser severa, como na angina
de peito.
 Presença de nódulo localizado fixo, não mobilizável à palpação
(freqüentemente encontrado nas estagnações de Sangue no abdômen.).
 Cor azulada ou violácea no local, nas unhas, na língua ou na face.
 Perdas de sangue de cor negra ou com coágulos.
Por exemplo: na menstruação ou nas fezes.
 Gangrena localizada. Nos casos severos, em que há parada total do sangue
ocorre morte dos tecidos .
 Pulso fino, rugoso ou periódico.
 Língua roxa azulada ou roxa avermelhada.
 Os locais mais comuns de ocorrer estagnação de sangue são: Coração,
pulmão, abdômen, útero e pele.

Mucosidades.

São produtos da interrupção parcial do metabolismo dos líquidos orgânicos. Nascem

como resultado da acumulação dos líquidos, mais a ação do calor, que os condensa,
transformando-os em muco. Há 3 causas de mucosidades :

 Mau funcionamento dos órgãos Pulmão, Baço, Rins e Triplo Aquecedor, que
afetam a produção, repartição, circulação e distribuição dos líquidos orgânicos.
 Alimentação abusiva em alimentos açucarados, leite e derivados, álcool,
gorduras e farináceos.

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 Presença de emoções desequilibradas por longo tempo que geram Fogo e

contribui para condensar os líquidos.

Uma vez formada, a mucosidade pode se acumular em variadas partes do

corpo , tais como : pulmão, estômago, intestinos, útero, pele, músculos, garganta,
ossos, vasos sangüíneos, etc .
As mucosidades causam bloqueio na circulação do Qi, gerando cansaço, sensação
de peso no corpo, parestesia nos membros e confusão mental.
Pode causar ainda náuseas, tosse produtiva, sensação de bloqueio na
garganta, abscessos, leucorréia, gânglios inflamados , pele suja (furúnculos , acne),
etc .
Às vezes a presença da mucosidade no corpo não se manifesta de forma
visível, como catarro ou pus, mas geram sintomas como vertigens, náuseas,
vômitos, palpitações, demência, perda dos sentidos e confusão mental.
O pulso característico da mucosidade é escorregadio e a língua apresentará
revestimento espesso.

Patogenia

Em M.T.C a Patogenia, ou mecanismo de evolução da doença depende

basicamente de dois fatores:
 Da força do Xie Qi, agente patogênico;
 Da Capacidade de resistência do organismo à doença (chamado Zheng Qi.) .

O Zheng Qi , ou energia correta , ou energia da boa saúde compõe-se de três

energias distintas , que são :
 Wei Qi (Energia de Defesa);
 Ying Qi ou Yong Qi (Energia Nutritiva) ;
 Yuan Qi (Porção Yang do Jing, que é a Essência Vital).

Para que o indivíduo tenha bom Zheng Qi , deverá preencher as seguintes

condições :
 Ter uma boa constituição, determinada pelo Jing dos pais;
 Alimentar-se corretamente;
 Respirar corretamente;
 Fazer exercícios físicos regulares;
 Repousar suficientemente;
 Ter uma vida emocional equilibrada, isto é, ser feliz.

Quando o organismo depara com um Xie Qi (agente patogênico) interno,

externo ou misto ocorrerá uma “luta” entre o Xie Qi e o Zheng Qi. Deste
enfrentamento, entre estas duas energias antagônicas, poderá ocorrer um dos
seguintes resultados:
O Xie Qi vence : O Zheng Qi não conseguiu se impor e cai em estado de Vazio, de
esgotamento . Como o Xie Qi é relativamente forte, e por isso venceu o Zheng Qi, a
doença de instala e será do tipo Plenitude. É bom deixar claro então que doença do
tipo Plenitude é aquela determinada por um excesso de Xie Qi, isto é a Plenitude é
sempre a de um agente Patogênico.

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Neste caso a conduta terapêutica será de dispersar, sedar o Xie Qi. A doença
será de Plenitude nos seguintes casos:
 Excesso de um fator externo (Frio, vento, calor, fogo, umidade, secura, calor de
verão);
 Excesso de uma das 5 emoções que provocam calor no interior do organismo;
 Estagnação de alimentos ou de vermes no estômago ou intestinos;
 Acúmulo de mucosidades;
 Estagnação de sangue ou de Qi.
No caso de um ataque externo, em geral a Plenitude é passageira, a doença se
caracterizará por sintomas agudos que tendem a evoluir rapidamente, seja para a
piora, penetrando mais profundamente no organismo seja para melhora, quando
finalmente o Zheng Qi vencerá. Em geral o Xie Qi externo ataca o organismo à partir
da pele , do nariz ou da boca e na sua evolução tende a penetrar mais
profundamente , seguindo a ordem dos 6 Níveis de Energia :

 Tae Yang ;
 Shao Yang ;
 Yang Ming ;
 Tae Yin ;
 Jue Yin ;
 Shao Yin.

Para cada um dos níveis em que se encontra o Xie Qi , os sintomas e os

sinais serão diferentes , sempre comprometendo órgãos , tecidos e funções em
níveis mais profundos à medida que penetram .
No caso do Xie Qi interno a Plenitude pode ter caráter duradouro e crônico e
conviver com o Zheng Qi Vazio por longo tempo. É o que ocorre, por exemplo, nas
mucosidades e na estagnação de sangue. Neste caso, devemos dispersar a
Plenitude e tonificar o Zheng Qi.

O Zheng Qi vence:

O Xie Qi é debelado e o indivíduo recupera-se. Neste caso, geralmente ocorre

que o Zheng Qi embora vencedor , encontra-se enfraquecido, em estado de vazio.
A conduta terapêutica será então de tonificar o Zheng Qi.
O terapeuta deverá ser capaz de identificar claramente a presença de
Plenitude e a presença do Vazio e dispersar o Xie Qi e tonificar Zheng Qi. Deverá
ainda localizar em termos de canais, Zang – Fu e 5 substâncias (Qi, Xue, Jin Ye,
Jing e Shen) a presença da Plenitude e do Vazio para que possa agir de forma
consciente e restabelecer o equilíbrio do paciente não importando se as técnicas
utilizadas são a Acupuntura , a Massagem ou as Ervas ; o princípio do tratamento
será o mesmo .

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BIBLIOGRAFIA

- Fundamentos da Medicina Chinesa

Giovanni Maciocia
Ed. Roca

- O Diagnóstico na Medicina Chinesa

Bernard Auteroche
Ed. Andrei

- Tratado de Medicina Chinesa

Ed. Roca

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