Módulo 1 – Conhecendo seu Paciente

Introdução MTC – Yin Yang e 5 Movimentos

Medicina Tradicional Chinesa (MTC):

● Apresentação:
● Ramos da MTC:
● Fitoterapia;
● Acupuntura (Auriculoterapia, Do Inn);
● Moxabustão;
● Ventosa;
● Tui Na (massagem);
● Qi Gong;
● I Ching.
 Bases Fundamentais da MTC:
Escola Naturalista:
Yin / Yang;
Cinco Elementos / Movimentos.
 Classificação Individual:

“Os 5 Movimentos não são os constituintes básicos da Natureza e sim cinco

processos básicos, ou cinco qualidades básicas ou ainda cinco
possibilidades básicas de transformação dos fenômenos do Universo”.
 Introdução MTC - Conceitos

As funções do Qi:
O Qi tem funções extremamente importantes para o corpo humano, e suas
principais características são:
a) A colocação em movimento (o impulso).
b) A regulação da temperatura do corpo.
c) A proteção.
d) A atividade de controle.
e) A atividade de transformação.

Fontes de energia:
As fontes de energia são em número de quatro, divididas da seguinte forma:

A) Primordiais (Qi Pré Celestial):

Estas são assim chamadas, por estarem presentes já nos primórdios da vida. São
elas:
1. Macrocósmica
2. Ancestral

B) De manutenção (Qi Pós Celestial):

3. Respiratória
4. Alimentar
Grandes Axiomas Das Terapias Energéticas:

Axioma: proposição que se admite como verdadeira porque dela se podem deduzir
as proposições de uma teoria ou de um sistema lógico ou matemático
1) Não há enfermidades, há enfermos;
2) A doença uma vez instaurada leva a um processo evolutivo que por seguir leis
pré estabelecidas se pode determinar ou prever;
3) As terapias energéticas se baseiam na existência da energia como fonte
integradora e reguladora de toda forma físico-química;
4) A doença não tem nome, é um estado de desequilíbrio energético que pode se
manifestar por uma carência ou por um excesso (síndromes de plenitude e vazio);
“O mau médico é o que cura. O bom médico é o que previne a enfermidade” (Nei
Jing).

“O Ser Humano em relação ao Micro e o Macrocosmos”:

O Ser Humano possui unidade enquanto Microcosmo:

Todas as partes ou componentes do corpo humano são inseparáveis e
dependentes uma das outras em fisiologia. E de determinada influência umas com
relação às outras em patologia.
O Qi (energia) e o Xue (sangue) são o que chamamos de “Tao Vital”; ou
seja, são o Yin e Yang no Ser. Sendo o Qi / energia o elemento menos material e o
Xue /sangue o elemento mais material.

Sangue é energia materializada. Ambos estão sempre juntos e devem manter o

equilíbrio yin yang.

O Ser Humano possui unidade com o Macrocosmo:

A natureza, é o meio em que vive. O ser humano vive na natureza e a tem
como condição indispensável para a própria vida.
Ele é influenciado diretamente ou indiretamente pelos movimentos e mudanças da
natureza (período do dia, condições geográficas, clima, estações, fases da lua, etc.)
à qual ele é obrigado a dar respostas fisiológicas e patológicas
correspondentes.
Atuando sobre os campos energéticos podemos prevenir as alterações
bioquímicas consequentes a um desequilíbrio de polaridades.
E mais ainda, a verdadeira cura de qualquer processo patológico passará pela
regulação e harmonização da energia humana, veiculada através dos canais
energéticos e transmitida através do sistema nervoso.
Este é o fundamento da terapêutica por MTC, e de todas as terapias que
consideram a energia como princípio integrador e gerador de toda estrutura
físico-química.
 Fatores Patogênicos Externos

Conceito de Saúde:
OCIDENTE: organização mundial da saúde: saúde é um estado de completo
bem-estar físico, mental e social.
ORIENTE: capacidade de adaptação e transformação. equilíbrio e harmonia
“Na MTC Prevenir é o princípio mais importante.”
“Recuperar é o Secundário.”

OBSERVAÇÃO DO JING, QI, XUE E JIN YE:

QUANTIDADE
QUALIDADE
FLUXO

O ADOECER E A RELAÇÃO COM A ENERGIA PATOGÊNICA

O estado não Correto traz a desarmonia.
Seja o não correto do dormir, trabalhar além do necessário, não se alimentar bem,

CLASSIFICAÇÃO DAS DOENÇAS

Doenças de Etiologia Exógena ou Externa: são causadas por fatores patogênicos
externos, oriundos da natureza.
São eles:
Frio, Fogo, Vento, Umidade, Secura e Calor-Verão.
Doenças de Etiologia Endógena ou Interna: são causadas por fatores patogênicos
de origem interna, oriundos de nosso estado emocional.
São eles:
Fúria, Euforia, Tristeza, Preocupação, Medo, Estado pensativo e Choque.
Doenças de Etiologia Mista: causadas por fatores patogênicos diversos.
São as causas que não podem ser considerada nem puramente exógena e nem
endógena.
São elas:
Compleição debilitada, excesso de exercícios físicos, excesso de atividade
sexual, dieta irregular, trauma, parasitas e venenos, tratamento inadequado.
 FATORES PATOGÊNICOS EXÓGENOS
Sob condições normais, o clima não constitui uma causa patológica, visto que o
organismo pode se proteger adequadamente aos fatores patogênicos exteriores.
O clima somente se torna uma causa patológica quando for maior que a
resistência orgânica.
As variações climáticas interferem no equilíbrio orgânico através da Seis Energias
Perversas ou Seis Excessos, são eles: Frio, Fogo, Vento, Umidade, Secura e
Calor-Verão.

FRIO
Ocorre principalmente no inverno ou através de mudanças bruscas de temperatura.
Sua natureza possibilita contrair e obstruir a circulação de Yang Qi e Sangue,
causando dor.
A dor é a manifestação mais frequente do Frio.
Tem características Yin, resfria o corpo e afeta a energia Yang, dificultando suas
funções de gerar movimento, aquecimento, transformação, retenção e proteção.
Enfraquece o Yang dos Rins, gerando sensação de frio, aversão ao frio,
hipersonia, diminuição da libido.
O Frio é manifestado com secreções de fluidos claros, aquosos e pouco
espessos, tais como: urina, secreções nasais, secreções vaginais.
Principais sinais e sintomas do Frio patogênico:
• Prejudica o BP e E;
• Temor do frio que não é melhorado com o calor;
• Vômitos, inapetência, diarreia.
• Calafrios
• Dores que repuxam;
• Articulações e corpo doloridos;
• Contraturas;
• Inapetência e diarreia.

O Fogo aquece e queima, predominando Yang: dor em queimação, febre alta,

ulcerações, sensação de calor.
Afeta a mente, causando distúrbios do Shen: agitação, insônia, delírio, confusão
mental, coma.
Agita o Sangue, podendo se manifestar na forma de hemorragias e erupções
cutâneas.
As principais características:
• Natureza Yang;
• Tendência a subir;
• Tendência em consumir o Qi e prejudicar os Líquidos Corporais;
• Capacidade de gerar o Vento Interno do Fígado (Gan);
• Acelera a circulação de Sangue (Xue);
• Forma ulcerações e produz inchaços;
• Tende a irritar o Coração (Xin) e a Mente (Shen).
 VENTO
Pode ocorrer em qualquer estação, mas sua força máxima ocorre durante a
primavera.
É o fator patogênico mais forte. Possui alto poder de penetração, principalmente
se associado a outros fatores patogênicos (vento-frio, vento-calor, vento-umidade,
etc.). Facilita a entrada de outros fatores patogênicos.
Tem características Yang, por isso, seus sintomas geralmente são mais intensos
na parte superior do corpo: cefaléia, congestão nasal, coriza.
O Vento penetra na pele e interfere na circulação de Wei Qi. Como o Qi Defensivo
aquece os músculos, a pessoa sente calafrios, tremores e aversão ao vento se essa
circulação for prejudicada.
Tem a capacidade de se alterar e se mover constantemente, sendo assim, pode
causar mudanças rápidas nos sinais e sintomas, seus principais sintomas são:
movimentos involuntários, tremores, espasmos musculares, vertigens, dores
migratórias.
O Vento obstrui o fluxo harmonioso de Qi e Xue, causando: paralisias, contraturas,
opistótono, rigidez na nuca, parestesias, etc.
Principais sinais e sintomas do Vento patogênico:
• Dores erráticas; febre,
• Edema generalizado;
• Temor ao vento;
• Sudorese e febre;
• Irritação na garganta ;
• Tosse e nariz obstruído;
• Ossos e articulações doloridas;
• Urticárias sem localização exata;
• Pulso superficial e lento.

UMIDADE
A umidade está relacionada com a Terra e canícula, ou melhor, um período de
transição entre as quatro estações do ano.
A umidade está associada com períodos em que o ambiente apresenta-se muito
úmido, como em períodos de muita chuva.
A Umidade é Yin, afeta o Yang. Está relacionada com a lentidão, restrição, retardo
e circulação de Qi e Jin Ye.
É pesada e tende a afetar primeiramente as partes inferiores do corpo e está
acompanhada de sintomas de lentidão e de dores ou das alterações patológicas
fixas.
Afeta o Baço-Pâncreas: por ter características Yin a umidade tende a deprimir as
funções Yang do transporte e transformação dos nutrientes.
Peso: sensação de cansaço e peso nos membros ou na cabeça.
Impureza: na Natureza é lodosa e turva, apodrece os alimentos, surge da
estagnação, suas manifestações são: úlceras, abcessos com secreção
seropurulenta, urina turva, diarréia e leucorréias com odor fétido.
Viscosidade: é pegajosa, é de difícil eliminação, manifesta-se com crises
recorrentes, se caracteriza pela cronicidade.
Principais sinais e sintomas:
Agressão pelo clima úmido;
Febre cíclica (vespertina);
Transpiração que não abaixa a febre;
Dores fixas, dificuldade para locomoção;
Parestesias dos músculos e da pele;
Lassidão dos membros com dores fixas e sensação de peso;
Dificuldade para locomoção.

SECURA
De acordo com a teoria dos Cinco Movimentos, a Secura está relacionada com o
Metal e ao Outono, quando o tempo é mais seco e o ar tem uma umidade mais
baixa.
A Secura tende a lesar primariamente o Pulmão (Fei) por este ser o mais superficial
de todos e estar associado com a estação do outono.
É fator patogênico com características Yang, tende a afetar o Sangue ou o Yin.
Resseca e consome o Yin e o Jin Ye, gerando secura na boca, lábios e nariz,
língua, pele seca e rachada, garganta dolorida com tosse seca e pouca secreção,
fezes secas.
Secura x Calor: Secura gera calor e afeta o sangue devido ao consumo de Yin –
epistaxe, escarros hemoptoicos.
Secura acomete o exterior: pele, mucosas. A Secura pode interferir na função de
descendente e de umedecimento do Pulmão, gerando pele seca, tosse seca e
pouco produtiva, garganta seca, constipação.
Principais sinais e sintomas:
• Ação do clima seco;
• Secura quente: febre;
• Sede;
• Angústia;
• Tosse seca e dispneia.
• Secura quente: febre, leve temor do frio e vento, suor fraco, sede, angústia,
tosse seca, etc.

CALOR-VERÃO
Pode surgir por excesso de exposição a temperaturas elevadas ou pela
permanência em ambientes fechados e sem ventilação adequada.
Tem características Yang, consome os fluidos, exaurindo Qi e Yin: tontura,
vertigem, sudorese excessiva, sede, lábios e língua secos, constipação, urina
concentrada.
Tem direção ascendente. Afeta a cabeça: tinitus (zumbido), cefaleia pulsátil, visão
borrada.
Afeta a mente: confusão mental, delírio, agitação.
Principais sinais e sintomas
• Temperatura elevada;
• Sudorese abundante;
• Angústia;
• Sede e astenia;
• Urina escassa e escura;
• Vertigens, náuseas e opressão no peito.
• Alegria, raiva, preocupações, pensamento (reflexão), tristeza, medo e pavor.
 Fatores Patogênicos Internos

FATORES ENDÓGENOS OU EMOCIONAIS

A manutenção do equilíbrio energético do organismo deve-se muito ao fluxo
harmonioso das emoções.
As emoções somente são relacionadas com a desarmonia energética quando são
intensas e prolongadas.
Provocam alteração ou obstrução do fluxo do Qi e/ou Sangue, fazem com que o Qi
dos Zang Fu se torne deficiente ou excessivo, ou quando provocam um
desequilíbrio com o predomínio de um Zang Fu sobre o outro.

FÚRIA

Madeira – Fígado – Yang

Faz ascender o Qi e afeta o Fígado.
Provoca ascensão do Yang Qi rubor facial, zumbido, tontura, hiperemia da
conjuntiva, cefaleia pulsátil, agitação psicomotora, sede, gosto amargo na boca.
A dificuldade da função de manter o livre fluxo do Qi pode estar associada com
frustação, amargura, ressentimento, repressão das emoções e das ações.
A dificuldade da função de manter o livre fluxo do Qi pode estar associada com
frustação, amargura, ressentimento, repressão das emoções e das ações.
Quando a Raiva é prolongada pode causar Estagnação do Qi do Fígado ou do
Sangue.
Se for Reprimida, o Yang não ascende e se localiza no aquecedor médio,
podendo agredir o Estômago, o Baço-Pâncreas e a Vesícula Biliar, afetando o
processo digestivo.

MEDO
Água – Rim – Yin
Faz descender o Qi e afeta o Rim.
O medo está fortemente ligado à autopreservação, à vontade ou desejo de viver.
Medo bloqueia o aquecedor superior e afeta o coração. O Rim é a sede do Yin e
nutre o coração. Como o Qi não acende, o Yin do Rim não nutre o Yin do Coração:
insônia, pesadelos, ansiedade.
O Qi desce para o aquecedor inferior. Dependendo da intensidade o medo pode
provocar: desejo de encolher-se, diminuição de memória, paralisia, perda do
controle esfincteriano.
Enfraquece a essência dos Rins: envelhecimento precoce, cabelos brancos,
queda dos cabelos, fraqueza nos joelhos e coluna lombar, perda de dentes,
zumbido, hipotrofia muscular.

EUFORIA
Euforia – Fogo – Yang
Faz o Qi fluir lentamente e afeta o coração.
Dispersa o Qi do Coração e prejudica a Mente. A função do Coração de abrigar a
Mente depende de uma nutrição adequada de Sangue: confusão mental, delírio,
desorientação, mania.
Euforia consome o Yin do Coração: insônia, rubor malar, calor dos cinco palmos,
labilidade emocional.
Diminuição do Qi do Coração: expressão facial pobre, fadiga, extremidades frias,
palpitações.
Afeta o aquecedor superior e consome Yin dos Pulmões: sede, tosse seca,
rouquidão.
Euforia consome Qi e Sangue: fadiga, cansaço, dispnéia, palidez, falta de memória,
etc.

PREOCUPAÇÃO
Preocupação – Terra – Yin
Paralisa o Qi e afeta o Baço-pâncreas e o Pulmão. A preocupação
aprisiona/paralisa o Qi.
Afeta o Qi do Baço-pâncreas, o Qi fica aprisionado no centro do corpo e não
ascende, prejudicando a função de transformação e transporte: diarreia,
borborigmos, etc.
Afeta o Qi do Pulmão, dificultando a respiração, tornando-a superficial.
Prejudica o Fígado, o Qi fica paralisado e afeta a função do Fígado de assegurar o
fluxo suave do Qi.
Aprisiona o Qi e o distancia da Mente. Causa estagnação do Qi do Coração:
palpitações, insônia.
 TRISTEZA
Tristeza – Metal – Yin
Dissolve o Qi e afeta o Pulmão: dispneia, palidez, extremidades frias, quietude.
Retrai o Qi e o aprisiona no tórax.
Tristeza – Metal – Yin
Dissolve o Qi e afeta o Pulmão: dispneia, palidez, extremidades frias, quietude.
Retrai o Qi e o aprisiona no tórax.

CHOQUE

Dispersa o Qi e afeta o Coração.

Depaupera o Qi do Coração, podendo causar palpitação, dispneia e insônia.

ESTADO DE FICAR PENSATIVO

Consiste em pensar constantemente em eventos ou pessoas, desejo nostálgico

do passado. Pode gerar pensamentos obsessivos.
Afeta o Qi do Baço-pâncreas e amarra o Qi, dificultando suas funções de
transformação e transporte.
Afeta também o Coração, causando estagnação do Qi do Coração: palpitação,
insônia, leve desconforto no tórax.
 Fatores Patogênicos Origem Mista

FATORES DE ORIGEM MISTA

• Constituição;
• Excesso de atividade mental;
• Tensão excessiva;
• Excesso de exercícios físicos / Sedentarismo
• Atividade sexual excessiva;
• Dieta inadequada;
• Traumas;
• Parasitas;
• Intoxicações e
• Tratamentos inadequados.

CONSTITUIÇÃO DEBILITADA

É conveniente dividir a vida do indivíduo em três períodos:

Período pré-natal: importância da saúde dos pais antes da concepção, estado da
mãe durante a gravidez e eventos durante o nascimento.
Infância: dieta inadequada, alterações emocionais, traumas, quedas, excesso de
atividade física e/ou sexual na puberdade.
Vida adulta: qualquer uma das causas patológicas aplica-se neste período.

DIETA INADEQUADA
Má nutrição: leva a deficiência de Qi e Sangue. Afeta a função do Baço de
transformação e transporte.
Excesso alimentar - afeta o estômago, Baço-pâncreas: acúmulo de muco,
retenção alimentar, eructação, regurgitação ácida, distensão abdominal.
Alimentação desregrada: alimentar-se em intervalos irregulares, tarde da noite,
apressadamente, transtornado emocionalmente – interferem na digestão dos
alimentos e afetam o estômago.
Excesso de alimentos crus e frios: cólicas, diarreia, náuseas, dor e distensão
abdominal. Pode gerar deficiência de Yang e retenção de Umidade.
Excesso de alimentos quentes: constipação, hemorróidas.
Alimentos gordurosos, condimentados e álcool – originam sintomas de calor,
principalmente no estômago e Fígado: gosto amargo na boca, epigastralgia e sede.
Excesso de alimentos doces e açúcar – afeta a função de transformação e
transporte, gerando Umidade: secreção nasal, distensão e plenitude abdominal,
muco nas fezes e secreção vaginal.

EXCESSO DE EXERCÍCIOS FÍSICOS

O equilíbrio adequado entre trabalho/exercício físico e repouso é essencial para a
saúde.
“Quando nos exercitamos o Qi é consumido e durante o repouso o Qi é restaurado”.
Trabalho árduo vs. Repouso inadequado

FALTA DE EXERCÍCIOS FÍSICOS

A falta de exercícios físicos pode gerar estagnação do Qi, e pode ocasionar
Umidade.
ATIVIDADE SEXUAL EXCESSIVA
Depauperar a Essência do Rim.
Não há parâmetros para caracterizar uma atividade sexual normal, pois isto
depende da constituição e da força da essência de cada pessoa.
Pode-se definir uma atividade sexual como “excessiva”, se a mesma resultar
numa fadiga significativa: tontura, visão turva, lombalgia, joelhos debilitados e
frequência urinária.
Deve ser reduzida se houver sinais de Deficiência de Qi e Sangue, e principalmente,
uma Deficiência do Rim.
EXCESSO DE ATIVIDADE MENTAL
Consome fator Qi defensivo: fraqueza dos membros, dispneias, tonturas.
Trabalhar durante longos períodos sob condição de estresse debilita o Qi do
Baço-pâncreas.
TRAUMAS
Inclui todos os tipos de acidentes e lesões, que envolvam seres humanos, animais,
plantas, objetos.
Trauma físico causa uma estagnação local de Qi e Sangue.
Pode ocorrer recidiva se o fluxo de Qi e Sangue estiverem enfraquecidos pela
idade, frio, má nutrição, esgotamento ou uma outra lesão.
PARASITAS
São semelhantes às energias perversas externas, se caracterizam por início súbito,
risco de contágio, possui as mesmas manifestações em diferentes indivíduos.
Pode ser provocado por: fatores climáticos, má higiene, alimentação contaminada.
TRATAMENTO INADEQUADO
Efeitos colaterais de medicamentos ocidentais, ou mesmo formulações chinesas.
Pode levar a um agravamento dos sinais e sintomas.

Substâncias Vitais

IDENTIFICAÇÃO DE PADRÕES DE ACORDO COM O QI- XUE E JIN YE

(SUBSTÂNCIAS VITAIS)
Qi, Xue e Jin Ye são a base material das atividades vitais.
É necessário combinar as Substâncias Vitais com os Sistemas Internos para um
diagnóstico correto.
“Desarmonias do Qi e Xue são a base de centenas de doenças.”
Estágios da formação do QI:

Padrões de desarmonia do Qi:

Deficiência do Qi
Ocorre quando as funções dos Zang-Fu estão prejudicadas. Acomete
principalmente Pulmão e Baço-pâncreas.
Seus principais sintomas são: dispnéia, voz fraca, sudorese espontânea, perda
de fezes, cansaço.
Submersão do Qi
Este padrão ocorre quando o Qi está deficiente e não consegue ascender e
tomar sentido descendente.
Seus principais sintomas são: cansaço, apatia, depressão mental, prolapso de
órgãos.
Na submersão do Qi deve-se além do tonificar, promover a ascensão do Qi.
Estagnação do Qi
É um padrão de excesso que ocorre quando o fluxo harmonioso do Qi fica
bloqueado em um órgão ou víscera, meridiano ou em qualquer parte do corpo.
O Qi estagnado pode resultar de alterações emocionais, dieta inadequada, trauma
ou fatores patogênicos externos.
Pode surgir também uma deficiência do Qi, quando o Qi fica fraco e seu movimento
fica debilitado.
Sintomas básicos: Sensação de distensão, dor em distensão, massas
abdominais que se movem ou somem, irritabilidade, sensação de
frustração/tristeza, labilidade emocional.
Rebelião do Qi
Ocorre quando o Qi flui em uma direção diferente da sua direção fisiológica.
A sintomatologia da rebelião do Qi depende do sistema afetado:
• Eructação, soluço, vômito (Estômago),
• Cefaleia, tontura, irritabilidade (Fígado),
• Tosse, espirro, asma (Pulmão),
• Asma (Rim),

Padrões de desarmonia do Sangue

Deficiência de Sangue
O Sangue deficiente falha em nutrir os Zang-Fu ou outras partes do corpo,
principalmente a cabeça, músculos e tendões, meridianos e útero.
Pode ser causada por: hemorragia, deficiência do baço, estômago, fígado e rim.
Seus principais sintomas são: Aspecto pálido, lábios pálidos, memória fraca,
parestesias, visão turva, unhas quebradiças, menstruação escassa, insônia.
Estase do Sangue
Ocorre quando o fluxo do Sangue fica obstruído.
Pode ser provocada por: Estagnação do Qi, Frio, Deficiência de Qi ou Sangue,
Umidade ou Fleuma e Traumas.
A Estase do Sangue pode provocar sangramentos e alterações na nutrição dos
tecidos e do corpo.
A dor localizada (fixa), persistente e em pontadas é um dos sintomas mais
característicos da Estase do Sangue.
Seus principais sintomas são: aspecto escuro, lábios roxos, dor fixa e persistente
(em pontadas), massas abdominais fixas, unhas arroxeadas, hemorragia com
sangue escuro e coágulos.
***Sistemas envolvidos***
Calor no Sangue
Pode ocorrer devido a fatores patogênicos externos ou estagnação de Qi e Xue.
O fluxo de Sangue dentro dos vasos e meridianos deve ser suave, e a presença de
calor no Sangue faz com que esse fluxo se torne agitado, facilitando assim o
extravasamento de Sangue para fora dos vasos e meridianos. O principal
sintoma de Calor no Sangue é o sangramento.
Seus principais sintomas são: Sensação de calor, doenças de pele com
erupções vermelhas, boca seca, sede, sangramento.
Outros sintomas podem estar presentes:
• Perda excessiva de sangue durante os períodos menstruais (útero),
• Ansiedade, alteração mental e úlceras bucais (Coração).

Perda de Sangue:
A perda de Sangue pode ocorrer através de:
• Deficiência de Qi: incapacidade de Qi em manter o Sangue nos vasos.
• Calor no Sangue: empurra o Sangue para fora dos vasos.
• Estase do Sangue.
• Deficiência de Yin.
Padrões de desarmonia dos Fluídos Corpóreos
Deficiência de Fluidos Corpóreos
Os Fluidos Corpóreos fazem parte do Yin e têm a função de umedecer.
Sua deficiência provoca sempre sinais de Secura.
Pode ser causada por: dieta inadequada, perda de Sangue, sudorese excessiva,
vômito e diarreia.

Afeta na maior parte o estômago, rim, pulmão e o intestino grosso.

Gera sinais e sintomas de: pele, boca, nariz, tosse e lábios secos. Língua seca.
Outros sintomas podem ocorrer:
- boca seca (sem vontade de ingerir líquido ou bebê-lo em pequenos goles), língua
seca com rachaduras horizontais (Estômago);
- urina escassa, boca seca durante a noite e garganta seca (Rim).
Edema
Origina-se da deficiência do Yang do Baço, Pulmão e/ou Rim.
A falha na transformação e transporte faz com que os Líquidos Orgânicos fluam em
abundância para fora dos meridianos e se acumulem no espaço sob a pele.
A localização do edema pode indicar o Sistema afetado:
- parte superior do corpo, face e cabeça (Pulmão);
- parte média do corpo (Baço-pâncreas);
- parte inferior do corpo, pernas e tornozelos (Rim).
Fleuma
Origina-se principalmente da deficiência do Baço. Pulmão e Rim também podem
estar envolvidos na sua formação.
A Fleuma é formada em função de um distúrbio na transformação e transporte dos
fluidos.
Existem dois tipos de fleuma: a SUBSTANCIAL e a NÃO SUBSTANCIAL.
a) Fleuma substancial: acomete o Pulmão.
b) Fleuma não-substancial:
- nos Meridianos – provoca parestesia;
- obscurecendo o Coração – afetando a Mente;
- nas articulações – provocando deformidades.
Pode associar-se com outros fatores patogênicos:
Vento, Calor, Frio, Umidade.