Apostila Filosofia e Fisiologia Da Medicina Chinesa Ead

Filosofia e Fisiologia da Medicina Tradicional Chinesa
FILOSOFIA E FISIOLOGIA DA
MEDICINA TRADICIONAL CHINESA
SUMÁRIO
Introdução .............................................................................................................................................................. 3
DIVISÕES DA MTC .......................................................................................................................................... 3
Cronologia Histórica sobre Acupuntura e MTC – Parte I .................................................................................. 4
DINASTIAS CHINESAS ................................................................................................................................... 4
Cronologia Histórica sobre Acupuntura e MTC – Parte II ................................................................................. 8
DINASTIAS CHINESAS ................................................................................................................................... 8
Elementos Centrais da MTC – Parte II ............................................................................................................. 14
QÍ ...................................................................................................................................................................... 14
CLASSIFICAÇÃO E DISTRIBUIÇÃO DA ENERGIA ................................................................................... 15
CONCEITO DE SANGUE - XUE ................................................................................................................... 17
CONCEITO DE LÍQUIDO CORPORAL ........................................................................................................ 18
Elementos Centrais da MTC – Parte II ............................................................................................................. 19
SISTEMAS INTERNOS E SUBSTÂNCIAS VITAIS ..................................................................................... 19
SISTEMAS INTERNOS E TECIDOS ............................................................................................................ 19
SISTEMAS INTERNOS E ÓRGÃOS DOS SENTIDOS ............................................................................... 19
SISTEMAS INTERNOS E EMOÇÕES .......................................................................................................... 19
SISTEMAS INTERNOS E CLIMA .................................................................................................................. 19
A Polaridade Universal: Yin - Yang ................................................................................................................... 21
Teoria dos Cinco Movimentos – Parte I ............................................................................................................ 25
OS CINCO MOVIMENTOS OU ELEMENTOS ............................................................................................. 25
Teoria dos Cinco Movimentos – Parte II ........................................................................................................... 27
HARMONIA DOS 5 CÍRCULOS CONCÊNTRICOS .................................................................................... 27
Teoria dos Cinco Movimentos – Parte III .......................................................................................................... 30
FUNÇÕES DOS SISTEMAS YIN – ZANG ................................................................................................... 30
Teoria dos Cinco Movimentos – Parte IV ......................................................................................................... 38
FUNÇÕES DOS SISTEMAS YANG – FU .................................................................................................... 38
Referências ......................................................................................................................................................... 41
Módulo 1
Introdução
Com toda a sua antiguidade, a Acupuntura permanece contemporânea. Descrita por viajantes e cientistas
europeus desde o Século XVI, é usada no Ocidente desde o século IX, expandindo-se na década de 1930, e se
difundindo em grande escala a partir dos anos 70.
Desperta cada vez mais interesse, reforçado pelas demonstrações dos seus efeitos terapêuticos, e pelas
suas importantes contribuições para uma ampliação dos horizontes da biologia e da medicina.
Ainda hoje não é bem compreendida, naturalmente associada ao “exotismo” da civilização chinesa, mas a
aparência de misticismo vem sendo desfeita.
Enquanto experimentações repetidas vêm demonstrado, segundo os padrões da ciência moderna a eficácia
dos métodos da antiga medicina chinesa, o estudo da filosofia chinesa tem evidenciado um sistema de
pensamento racional e simples, não místico.
A MTC inserida no contexto cultural e filosófico da civilização chinesa, também é produto de observação,
investigação, reflexão e elaboração de hipóteses.
DIVISÕES DA MTC
 Neike = Medicina Interna;

 Waike = Traumato (externo);
 Erke = Pediatria;
 Fuke= Ginecologia;
 Wuke = 5 Orifícios (pescoço e cabeça)
 Qiuke = Métodos de tratamento (Qí Gong, acupuntura).
A Acupuntura é uma entre as diversas modalidades de métodos que compõem o sistema médico chinês
tradicional, do qual também fazem parte:
 A farmacoterapia;
 Métodos nutricionais e higiênicos;
 Abordagens da integração mente-corpo.
Para descrever o procedimento utilizado pelos médicos chineses, um clérigo europeu criou, no século 17, a
palavra Acupuntura, reunindo as raízes latinas acus (agulha) e punctum (puncionar).
As palavras chinesas Zhen Jiu, nome chinês da especialidade médica da MTC se traduzem por Agulha e
Moxa, não contendo o ato de puncionar.
Módulo 2
Cronologia Histórica sobre Acupuntura e MTC – Parte I
DINASTIAS CHINESAS
IMPERADORES CRIADORES DA MEDICINA CHINESA
Fu Hsi ou Fu Xi: Deus Celestial
Grande mestre da astronomia e da matemática, pioneiro na criação de animais, legendário criador do Ba

Gua ou 8 trigramas que deu origem ao livro I-Ching.
A antiga teoria do yin-yang foi formada nas dinastias Yin e e Zhou (221 a.C.)
O termo Yin-Yang apareceu primeiro no The BooK of Changes ( Livro das Mutações): “ Yin e Yang refletem
todas as formas e características existentes no Universo”.
Neste livro, Yin e Yang são representadas pelas linhas contínuas e quebradas.
A combinação das linhas quebradas e contínuas em pares forma 4 pares de diagramas, representando o Yin
máximo, o Yang máximo e 2 estágios intermediários.
A adição de outra linha a estes 4 diagramas, forma com combinações variadas, os 8 trigramas.
Yang:
 Céu e Lago;
 Fogo e Trovão.
Yin:
 Vento e Água;
 Montanha e Terra;
 Céu e Terra;
 Lago e Montanha;
 Fogo e Água;
 Trovão e Vento.
Shen Nong
O Deus da Agricultura, atribui-se a ele o primeiro compêndio fitoterápico. Descobriu o poder curativo das
plantas e concebeu o sistema dos 64 hexagramas do I ching a partir dos 8 trigramas de Fu Xi.
As várias combinações dos trigramas dão origem a 64 hexagramas. Acredita-se que este simbolize todo
fenômeno possível do universo e, portanto mostram como todo fenômeno depende de 2 pólos.
Huang Di
O Imperador Amarelo, a quem se atribui a autoria do NeiJing.

Supõe-se que Huang Di, juntamente com seu ministro Qi Bo, escreveu o Nei Jing ou “Cânone da Medicina
Interna”.
O desejo do imperador era o de que “ao povo não se desse medicamento tóxicos, nem que se usassem as
antigas pontas de pedras, mas sim as misteriosas agulhas metálicas para curar as doenças”.
Ensinou ao homem a fabricação de objetos usando a madeira, cerâmica e metal. Ordenou a construção dos
primeiros barcos e dos veículos sobre rodas. Dos seus 25 filhos, 12 deram origem às famílias feudais que
governaram durante a dinastia Zhou.
DINASTIA SHANG- 1523 A 1027 A.C.
Idade Clássica do bronze na China:
As origens da MTC não estão precisamente situadas, porque são anteriores ao período histórico que,
inaugurado com a invenção da escrita, começou na China na época da dinastia Shang.
A cultura dos Shang era rural, estabelecida em pequenas cidades e aldeias.
Na China dos Shang, acreditava-se que os mortos influenciavam os vivos e que dependiam dos vivos para
as suas provisões.
DI (o antepassado supremo ou divino) provia boas colheitas e auxílio durante as batalhas. Primitivos
pedaços pontiagudos de pedra (Bian) foram encontrados em antigas tumbas escavadas na Mongólia e Hunan.
Tipos de pedras encontrada:
 Uma bastante pontiaguda utilizada para fazer incisões em furúnculos;

 Outras menos pontiagudas usadas para fazer Gua Sha.
Arqueólogos encontraram, em túmulos do segundo milênio a.C., ao lado dos sarcófagos de príncipes e
princesas, agulhas intactas de ouro e prata.
Da época dos Shang provêm as primeiras inscrições médicas, nas quais fica claro o caráter chamânico. O
ideograma conserva os caracteres “grito” e a figura do chamã.
As explicações da origem das doenças seriam de contexto espiritual ou sobrenatural. Conjuntamente eram
aplicados medicamentos conservados em álcool, uso de massagens e de pontas de pedras para puncionar
abscessos e pontos da pele, além de pedras aquecidas.
Neste período supõe-se que as agulhas eram de materiais perecíveis, de origem vegetal (bambu), ou de
animal (chifre e ossos).
A tradição admite que os antecessores neolíticos usassem agulhas de sílex. Anterior a esta época teria
vivido o lendário imperador amarelo.
2698 - 2596 A.C. - Era do Imperador Amarelo:
 Supremo Comandante do Universo;

 Queimadas;
 Cultivo de grãos;
 Escrita;
 Tecidos;
 Navegação;
 Bicho da Seda;
 Províncias;
 Primeiras Moedas;
 Agulhas de Metal.
DINASTIA ZHOU: 1027-772 A.C.
Feudalismo Clássico da China:
Época de grande desenvolvimento da acupuntura.

Também foi grande a evolução filosófica (taoísmo e confucionismo), cultural, tecnológica e científica.
Época de teorias abrangentes, prática sofisticada e registro das observações. Segundo o livro dos Ritos de
Zhou, havia 4 tipos de médicos:
 O médico superior e seus colaboradores 100% de cura;
 O dietista 90% de cura;
 O generalista 70 a 80% de cura;
 O médico das feridas e das úlceras 60% de cura.
O período intermediário dos Zhou (772 a 480 a.C.) fornece os sinais mais antigos de referência à
acupuntura. As agulhas eram feitas principalmente de bronze, mas também de cobre, ouro e prata.
No ano 540 a.C., há também a primeira evidência do que se tornaria a teoria das 6 influências malignas
provenientes do ambiente.
O conhecimento do corpo humano começava a ser mais preciso e buscavam-se princípio que se aplicassem
a todos os fenômenos.
A concepção cosmológica fundamentada nos ritmos das estações, nos dados dos calendários e da
astronomia começava a se impor.
A influência mais seminal que surgiu neste período foi o Confucionismo.
Gong Giu (Confucius) nascido no ano 551 A.C.:
Gong Giu era o filho de uma casa de nobres pertencentes a uma classe inferior. Ascendeu de posição e se
tornou o primeiro ministro.
Decepcionado com a depravação do meio soberano desistiu de sua posição e passou a vagar com seus
discípulos.
Juntos, buscavam um lugar que aplicasse sua filosofia. Tornou-se um dos “três pilares” do pensamento
chinês:
 Confucionismo;
 Taoísmo;
 Budismo.
“Se a pessoa utiliza seu corpo e sua natureza, seu discernimento, entendimento e a deliberação com o
senso apurado, da maneira como o costume recomenda, seguir-se-ão a ordem e o sucesso; caso contrário, o
resultado é a imprevisão e a sublevação, ociosidade e indisciplina. Se o consumo de comida ou bebida, o
vestuário, os alojamentos dentro e fora de casa, assim como o movimento e o descanso são cumpridos da maneira
como o costume recomenda, atirgin-se-á harmonia e ordem; caso contrário, para o que não cumpre, este estará
sujeito ao ataque e à traição, e a doença ocorrerá.”
De certa forma, o confucionismo restabeleceu a antiga ordem moral em que se supunha que um rei e seus
ministros tinham a competência em garantir o bem estar de todos, usando seu elo com o sobrenatural.
PERÍODO FINAL DA DINASTIA ZHOU: 480 A 221 A.C.
Os estados combatentes:
Foi a época em que houve a dissolução final do feudalismo chinês por disputas viciosas e sangrentas entre
principados grandes e pequenos.
No entanto, por mais que a vida tenha sido ruim nesta época, o Caos monta o cenário para a consolidação
de um império na China.
480 A.C. - 24 D.C.
Período dos Estados em Guerra (480 A.C.- 221 D.C.):
 Dinastia Qin;
 Dinastia Han Ocidental;
 Regime Feudal;
 Substituição das Agulhas;
 Nei Jing;
 Grande Muralha.
Dessa forma, o conceito antigo do Yin Yang e a nova doutrina dos 5 elementos introduzida por Zou Yan
nesse período, incorporaram, ambos, alguns dos aspectos da antiga tradição mágico-demoníaca.
De fato, a linguagem da MTC ainda mantém termos que refletem tanto a medicina demoníaca como os
combatentes que levaram à extinção do feudalismo.
O corpo pode ser atacado, e então ele possui “defesa” ou “guardas” (Wei) e “campos militares” (Ying). A
associação dos 5 elementos com os sistemas orgânicos é que o mais forte “reprime”ou “subjuga” (Ke) o mais
fraco.
Nesta época surge mais forte o Taoísmo, para classificar as filosofias que são diferentes e às vezes
contraditórias, mas que compartilham a noção do TAO como sendo uma lei da natureza além da compreensão
humana.
Foi a partir desse ideal que se originou o Wu Wei, o conhecido conceito taoísta da não intervenção.
Lao Zi ou Lao Tsé (o menino velho) é o legendário autor do texto taoísta mai famoso, o Tao De Jing .
Zhuang Zi, um contemporâneo que veio um pouco depois, ressaltou que o Tao pode ser realizado através
de nossas ações (como sendo oposta a inatividade).
"Para servir aos homens e ao Tao Nada melhor do que a

serenidade. Serenidade é agir sem agir, Atividade pelo próprio ser,
Serenidade é silenciosa superioridade. Serenidade é passividade
dinâmica, Que atua de dentro sem agir por fora.
Tão é infinita potência, Porque é silêncio criador ".
Lao Tse, Tao Te King
DINASTIA QIN: 221 A 206 A.C.
A queima de livros:
O governante dos Quin não só se declarou imperador, como substituiu a elite feudal com seus próprios
oficiais, apropriando-se de suas terras no processo.
Shi Huang Di ordenou a queima de toda a literatura, com exceção da literatura que tratasse de medicina,
drogas, oráculos, agricultura e silvicultura, assuntos que ele considerava de algum valor prático.
Shi Huang Di também começou a versão mais antiga da chamada “grande Muralha da China”, para proteger
o império de novas invasões por bárbaros como ele.
Seu governo padronizou pesos e medidas, fixou o valor das moedas, padronizou a escrita, impôs aos
súditos a construção de um sistema de transporte, que ou cumpriam ou morriam.
Bian Qe (viveu 97 anos):
 Pioneiro no uso da pulsologia chinesa;

 Doenças são causadas pelo desequilíbrio entre Yin-Yang;
 Observou a compleição facial;
 Ouvir os ruídos do corpo e questionar o paciente;
 Usava decocções e acupuntura para tratar seu pacientes.
Módulo 3
Cronologia Histórica sobre Acupuntura e MTC – Parte II
DINASTIAS CHINESAS
DINASTIA HAN: 206 A.C. - 220 D. C.
Período da Sistematização:
Gao Zu, fundador da dinastia Han fez uma das lideranças mais responsáveis da história da China.
Desenvolveram-se ainda mais o racionalismo que se opunha às crenças supersticiosas.
Durante sete períodos, a cultura chinesa, incluindo a medicina, mudou com uma velocidade raramente vista
na história chinesa.
Elaboração do Huang Di Nei Jing (Tratado Interno do Imperador Amarelo):
 Su Wen;
 Ling Shu.
HUANG DI NEI JING
Clássico de Medicina Interna do Imperador Amarelo:
O Nei Jing contém um detalhado conhecimento de anatomia, fisiologia, patologia, diagnóstico e tratamento.
E também trata de assuntos tais como metereologia, astrologia e calendário.
O livro consiste em 2 seções:
a) Su Wen (Questões Simples) 9 volumes e 81 capítulos;
b) O Ling Shu (Eixo/Pivô Espiritual) 81 capítulos.
Importância do Nei Jing:
 Cria uma teoria dos canais e colaterais (jing Luo);

 Utilização da teoria do yin-yang e dos 5 elementos em suas aplicações clínicas;
 Designa a natureza e tipos de Qí;
 Descreve as funções dos Zang Fu e suas patologias;
 Determina a localização de 160 pontos e seus nomes;
 Generaliza e resume a descrição e uso dos 9 tipos de agulhas;
 Define as funções dos pontos e suas contra-indicações;
 Introduz acerca das técnicas de inserção de agulha e sobre os métodos de tonificação e sedação;
 Descreve o tratamento de várias doenças;
 Estabelece a diferenciação das síndromes de acordo com os 8 princípios.
Os textos do Nei Jing representam um período de transição no qual a acupuntura alcançara o posto de
terapia principal e os conceitos de correspondência sistemática haviam assumido um papel importante. No entanto,
nem as técnicas nem os pontos essenciais do conceito estavam completamente desenvolvidos. A conclusão desta
tarefa caberia ao desconhecido autor do Nan Jing.
Nan Jing ou um Clássico sobre Questões difíceis:
 Foi escrito entre os séculos I e II. Os capítulos foram dispostos em maneiras variadas e a polêmica é
enorme na tentativa de explicar a autoria do livro;
 Pela primeira vez todos os aspectos da prática médica são integrados nas doutrinas do Yin- Yang e dos 5
elementos;
 A escolha dos pontos baseia-se na sistematização do conceito da circulação de Qí;
 O Nan Jing faz a primeira alusão a pulsologia.
Registro Aqueológico:
Manuscritos médicos de Ma Wang-dui, incluem 14 textos, que documentavam todos os antigos tratamentos
nativos: demonologia, mágica, pequenas cirurgias e farmacologia e onde também se encontra a primeira referência
à teoria dos meridianos.
Também achado uma cópia do I Ching escrito em seda.
Os manuscritos contêm descrições dos canais da acupuntura, com a menção apenas de 11.
Embora se suponha que os vasos sejam supridos de Qi, e sujeitos a repleção, vacuidade e movimento
indesejável (conceitos que sempre permaneceram) não são especificados pontos para tratamento e a terapia se
limita à queima de ervas no canal atingido.
Seis Dinastias: 220 a 589 e a Dinastia Sui :590 a 617 - Período da reunificação:
Época de grandes mestres e médicos que se aperfeiçoaram na MTC como Ben Zu, Hua to, Wang Shuhe e
Roang Fu Mi.
O taoísmo, muito influente em todo este período influenciou na concepção do corpo como um espaço
organizado.
Outra criação que influenciou a cultura chinesa durante este período foi o avanço do terceiro pilar, o
budismo.
O Imperador Ming Di, da dinastia Han sonhou que um Deus Brilhante havia entrado em seu palácio. O
sonho foi interpretado como um pedido de Buda para que houvesse mais reverência à religião na China.
Hua Tuo - (110 D.C. - 207 D.C.):
 Coletava ervas;
 Métodos psicológicos, mudanças emocionais;
 Anestesia Geral;
 Fórmulas Herbárias;
 Cirurgias;
 Exercícios Terapêuticos;
 Pontos Hua Tuo;
 Condenava os excessos.
Zhang Zhong Jing - (150 - 219 D.C.):
Livro “Shang Han Zu Bing Lun”:

 “Tratado sobre as Doenças Febris causadas pelo Frio e Miscelâneas”;
 “Hipócrates da Medicina Chinesa”;
 Primeiro tratado a trabalhar sistematicamente com as doenças causadas pelo frio.
Wang Shuhe ( 210 - 285 D.C) - Livro “ Mai Ching” Clássico do Pulsos:
 Fitoterapia;
 Literatura;
 Diagnóstico pelo Pulso;
 Dietoterapia;
 Acupuntura.
Huang Fu Mi - (215 - 282 D.C.):
 Acupuntura;
 Moxabustão;
 Zhang Fu;
 Qi;
 Xue;
 Localização dos pontos;
 Função Energética;
 Tratamento de Síndromes;
 Sistematização em 14 Canais.
Livro “Zheng Jiu Yi Jing” - Clássico da Acupuntura e Moxabustão:
Neste período também se desenvolveu bastante a alquimia, que buscava obter ouro e prata e alcançar a
imortalidade.
Introduzido na China desde o ano 65, o budismo trouxe a influência da Medicina Ayurvédica, que considera
4 elementos ar, terra, água e fogo como constituintes do corpo, e a doença como desarmonia entre eles.
Dos séculos VI a X - Sui e Tang:
Época de grande desenvolvimento para a acupuntura.

Sun Si Miao escreveu a obra “Prescrições que valem mil peças de ouro”.
Em 610 se publicou o Tratado de Etiopatogenia (luta do Zheng Qí x Xie Qí), produzido por Chao Yuanfang.
SUN SIMIAO (581 - 682 D.C. VIVEU 102 ANOS)
Livro “Beiji Qian Jin Yao Fang” - “ Mil Remédios de Ouro”:
 Pioneiro no reconhecimento de algumas doenças;

 Construiu as fundações para o desenvolvimento de pediatria e ginecologia;
 Defendeu a adesão a hábitos saudáveis e de boa higiene;
 Dietoterapia e tratamento combinado;
 Combinação de Acupuntura e Moxabustão;
 Contribuição para Farmacologia Tradicional;
DINASTIA TANG - 618 A 906- PERÍODO DO APOGEU
Foi um período de muito talento cultural através do intercâmbio entre as artes e as ciências pela
peregrinação dos chineses budistas à Índia, sendo considerado o segundo período de ouro na China.
Houve uma nova edição do Nei Jing onde era incluído o elo cronobiológico entre a acupuntura e o ciclo de
60 anos do calendário chinês.
Cinco Dinastias - 907 a 960 e Dinastia Song 960 a 1264 - Períodos Neoconfucionista:
 Grande desenvolvimento das ciências e das técnicas em geral;

 Os progressos da astronomia, da matemática, a fabricação do papel e a invenção da imprensa são
marcantes;
 Crescem o espírito crítico e o gosto pela pesquisa;
 Foram instituídas escolas médicas em todos os distritos e o exercício da profissão era vedado a quem não
fosse aprovado ou não estivessem registrados;
 Evolução no conhecimento da anatomia;
 Status por cuidar do Imperador.
O imperador ordenou a execução de uma estátua de bronze do mesmo tamanho de uma pessoa, que foi
concluída em 1026. A estátua era oca e possuía orifícios no local dos acupontos.
Para examinar os estudantes de acupuntura, colocava-se água dentro da estátua e externamente ela era
coberta com uma cera amarela.
Dinastia Yuan 1264 a 1368 Períodos do domínio Mongol:
Marca o período em que a China esteve sob o domínio Mongol iniciado pelo governo de Ghengghis Kan e
depois pelo seu neto Kublai Khan.
Marca o começo do impacto Ocidental na China.
Havia o domínio a partir do Vietnã e Tibete ao sul até a Mongólia, Coréia e Manchúria ao Norte e a Europa a
Oeste.
Em toda parte, a veloz cavalaria dos nômades mongóis era temida e imbatível.
As impressões ocidentais sobre a China que vieram desse período foram porque houve um viajante
chamado Marco Polo que realmente percorreu o caminho saindo da Europa até a corte de Kublai Kan, onde
exerceu o cargo de conselheiro.
A dinastia Yuan foi testemunha da Fundação Tai Yi Yuan, ou Academia de Medicina imperial.
A medicina crescia em importância e aumentava sua esfera de ação, tornando-se cada vez mais
especializada.
O livro Shi Si Jing Fa Hui (Elucidação dos quatorze canais) de Hua Shuo foi publicado em 1341. O texto
mostra a localização de 303 pontos dos 12 canais regulares e 51 nos dois canais da linha média. Percebeu que
VG e VC eram os únicos canais extras que possuíam seus próprios pontos.
Dinastia MING 1368 a 1643 - Período da Restauração:
Os chineses começaram a se rebelar contra os senhores mongóis em 1325. As tropas chinesas retomaram
a capital Beijing.
Discutiram questões difíceis como o Mingmen e o Sanjiao, para os quais se deram localizações e
propriedades diferentes.
Retomada das tradições intelectuais antigas e no início do século 17 foi publicado o Zhen Jiu Da Cheng
(traduzido por Soulié de Morand em 1938).
 Revisão dos textos clássicos
 Refinamento das técnicas de inserção e manipulação de agulhas
 Bastões de Moxa
 Novos pontos
A partir de 1368 começou a existir uma distinção importante entre as classes de médicos, havia:
 Cao Ze Ling Yi médicos ambulantes
 Yi Guan - burocratas médicos que era composta principalmente de Ru Yi, médicos formados.
 Embora não fosse impossível que um Ling Yi bem-sucedido conseguisse alcançara posição.
Li Shi Zhen (1518 - 1593 D.C):
Livros:
 “Bem Cao Gang Um” - “Compêndio de Matéria Médica”;
 “Bin Hu Ma Xue” - “Estudo dos pulsos ou estudo dos pulsos de Bin Hu”;
 “Qi Jing Ba Mai Kao” - “Exame dos Oito Meridianos Extras”.
ENSINO DA ACUPUNTURA
NA CHINA ANTIGA
Faculdade Imperial de Medicina Acupuntura; Fitoterapia; Moxa Faculdades:

 1 professor;
 20 artesãos de agulhas;
 20 estudantes;
 Aprendizado não formal;
 Importância da prática;
 Modelo de Bronze;
 O diploma.
Salário de acordo com os antecedentes:

 1ª classe - 100% de cura;
 5ª classe - 60% de cura.
Prevenção, médicos contratados por famílias.
As Eras Modernas e Contemporâneas:
A dinastia Qing (1644-1911), última da milenar linhagem de imperadores da China, foi muito sensível à
influência ocidental, e menosprezou a tradição médica de seu país.
Uma grande distância se impôs aos médicos tradicionais e os ocidentais.
Embora Soulié de Morant relatasse ter sido testemunha da eficácia da acupuntura contra a cólera em 1901,
outros escritores ocidentais encontraram apenas acupunturistas ambulantes, pessoas taxadas de nada menos do
que “contaminações ambulantes”.
Na década de 30, o clínico chinês Tin Yau So escreveu que só restava um único acupunturista em toda
Canton.
Ocorreu uma grande decadência da acupuntura e por este motivo aumentou a utilização da fitoterapia.
Entre 1911 e 1912 quando houve a instalação da República ocorre a proibição da prática da acupuntura.
A medicina herbácea tradicional também foi incapaz de não ceder terreno para as proezas da biomedicina
no início do século XX.
Passando por períodos de descontinuidade, a MTC foi esmagada pela fé crescente na ciência ocidental que
no final dominou a China.
Somente em 1944, Mao Tse Tung, então no governo, lança um apelo que os médicos ocidentais e os
tradicionalistas deveriam unir-se pelo bem da saúde do povo.
Em 1955 foi fundada a Academia de medicina Tradicional de Beijing, com um centro de pesquisas em
Acupuntura.
AAcademia de Beijing passou a centralizar e a coordenar as pesquisas e, junto com mais 27 institutos
através de experimentações adequadas estabeleceram critérios científicos que permitiram selecionar as melhores
técnicas.
A partir de 1970 em diversos hospitais da China se faziam cirurgias sob efeito analgésico da acupuntura.
Praticamente abolida através de leis do governo republicano da China em 1929, algumas décadas depois, a
MTC foi totalmente institucionalizada, ensinada em universidades, e oferecida nos serviços públicos de saúde.
NA CHINA ATUAL
Órgãos Governamentais:
 Administração de Estado de Medicina.
SAMTC:
 Ministério da Saúde (Produtos Herbários).
Títulos:
 Básico (2 anos, Médicos Pés Descalços);
 Intermediário / paramédico ( 4 a 3 anos pós secundários);
 Terciário / profissional (5 a 7 anos em nível universitário).
Resumo da Propagação da Acupuntura para o Ocidente:
Como já foi visto, a teoria da acupuntura foi reformulada na China para garantir a sua sobrevivência política.
No Japão foi cientificada. Nos EUA e outra nações ocidentais está também sujeita ao poder transformador das
demandas culturais, econômicas e políticas.
Os alunos ocidentais estão tentando compreender as práticas clínicas tradicionais que são transmitidas em
uma terminologia tão antiga e especifica que até os nativos chineses precisam traduzir para os caracteres e
expressões idiomáticas modernos.
Então, sem disciplina na seleção e na tradução, e sem meios seguros de julgar a eficácia clínica das idéias
adaptadas, é muito provável que haja uma transmissão distorcida dos fatos.
Módulo 4
Elementos Centrais da MTC – Parte II
 Substâncias Vitais;
 Yin e Yang;
 Teoria dos 5 Elementos.
QÍ
O ideograma Qí, que os antigos inventaram é composto de elementos que figuram “a força do vapor
elevando a tampa de uma panela onde se cozinha arroz”. É empregada corretamente para designar o vapor, a
força, a energia, a respiração, o sopro e por extensão a vida, a cólera. A idéia principal é a de força imaterial, sutil.
Identificado como aquilo que distingue um corpo vivo de um “inanimado” (do latim sem alma), Qí seria a
expressão e o motivo da animação. A sua presença ou ausência, e portanto a sua abundância ou a sua deficiência
definem o estado de saúde.
Aplicado ao organismo vivo, designa um conceito de fisiologia e de fisiopatologia. Representa
genericamente a atividade normal e patológica, nos vários aspectos em que pode ser observada, bem como
capacidades e propriedades do organismo.
A atividade existe, e a manifestação das propriedades do organismo ocorre porque é dotado de Qí, que é
em parte inato, e em parte adquirido, utilizando recursos externos como alimentos sólidos, água e ar. O Qí da
mente se nutre também de impressões e percepções.
A palavra foi traduzida, nas primeiras versões dos textos médicos chineses para o Ocidente como “energia”,
e esta generalização inadequada resulta em equívocos que prejudicam a compreensão da MTC.
Sustâncias Vitais: Qí, Xue, Jing, Jin Ye:
A base de tudo é o QI. E todas as outras substâncias vitais são manifestações do QI em vários graus de
materialidade.
Essas substâncias variam do completamente material, como o sangue e os fluídos corpóreos, para o
totalmente imaterial, tal como o espírito, que para o pensamento chinês se localiza no coração
Lie Zi, um filósofo taoísta que viveu por volta de 300A.c. disse: “...Os mais puros e os mais leves (elementos)
, tendem a ascender, como o céu; os mais grossos e mais pesados (elementos) tendem a descender, como a
terra...”.
Assim, “céu” e “terra” são frequentemente utilizados para simbolizar os estados extremos da rarefação e
dispersão, ou da condensação e agregação do Qí respectivamente.
Três Tesouros:
 Mente (Shen): Coração – Céu;
 Qí: Estômago / Baço – Homem;
 Essência: Rim – Terra.
O Qí é uma energia que se manifesta simultaneamente sobre os níveis físicos e espirituais;

O Qí é um estado constante de fluxo em estados variáveis de agregação. Quando o Qí se condensa, a
energia se transforma e se acumula em forma física.
O Qí modifica-se em sua forma de acordo com a sua localização e função. Embora seja fundamentalmente o
mesmo.
 Essência (Jing): A essência é constituída por duas partes: a congênita e a adquirida.

 Essência Pré-Celestial: É o que determina a constituição básica de cada pessoa, força e vitalidade. É o
que faz cada indivíduo ser único. Uma vez que é herdada dos pais na concepção, raramente pode ser
influenciada durante a vida adulta.
 Essência Pós-Celestial: É a refinada e extraída dos alimentos e dos fluidos pelo Estômago e Baço após o
nascimento. Após o nascimento, o recém-nascido começa a respirar se alimentar e beber, seu Pulmão,
Estômago e Baço começam a funcionar para produzir o Qí a partir dos alimentos, dos líquidos e do ar.
 Essência Dos Rins: É um tipo mais específico de energia e que desempenha um papel muito importante
na fisiologia humana. Deriva tanto da essência pré como da pós-celestial. É estocada nos Rins, mas
apresenta um fluido natural, além de circular em todo organismo, particularmente nos oito vasos
maravilhosos.
Diferenças Entre o QÍ e a Essência:
 A essência é, na maior parte, derivada dos pais, sendo formada após o nascimento;
 A essência é como um fluído. O Qí como uma energia;
 A essência reside, em sua maior parte, no Rim. O Qí reside em qualquer local;
 A essência é reabastecida somente com dificuldade. O Qí pode facilmente ser reabastecido dia após dia;
 A essência acompanha um ciclo longo de 7 ou 8 anos, enquanto o Qí segue um ciclo menor, alguns
anualmente, alguns circadianos, alguns com ciclos menores;
 O Qí move-se e modifica-se rapidamente de momento a momento, enquanto a Essência transforma-se
lenta e gradualmente ao longo dos períodos de tempo.
Funções da Essência:
 Crescimento, Reprodução e Desenvolvimento: Controla o crescimento ósseo nas crianças, dentes, cabelo,
desenvolvimento cerebral normal e maturidade sexual. Após a puberdade, controla a função reprodutiva e
a fertilidade. Forma a base para a concepção e a gravidez bem-sucedidas;
 Base do Qí do Rim: Promover a boa fisiologia para uma boa longevidade;
 Produção da Medula: importante para a saúde da medula óssea, medula espinhal e do cérebro;
 Base da Força Constitucional: forma o nosso sistema defensivo (imunológico).
CLASSIFICAÇÃO E DISTRIBUIÇÃO DA ENERGIA
A Energia Primordial ou Original - Yuan QÍ:
É a energia mais básica e mais importante do organismo. É ela quem dá a força matriz e o vigor a todas as
atividades fisiológicas do corpo humano.
Suas principais funções são:
 Impulsionar o crescimento e o desenvolvimento orgânico;
 Aquecer e estimular o sistema fisiológico de cada órgão, víscera, meridianos e colaterais;
 Uma energia original corpórea plena permite que cada sistema orgânico tenha uma força vital vigorosa e
abundante, fornecendo uma qualidade orgânica saudável e com poucas doenças.
A Energia Torácica ou Peitoral - Zong QÍ:
É a energia que é armazenada, e o local onde se acumula é denominado de Tang Zhong. Nutre o Coração e
o Pulmão.
 Promover a respiração;
 Ao atravessar o coração, movimenta a energia e o sangue;
 Controlar a fala e a força da voz;
 Afetar e promover a circulação sanguínea para as extremidades.
Assim, a circulação da energia e do sangue, a força dos movimentos, a temperatura dos membros e do
corpo, a capacidade auditiva e visual, a força ou a fraqueza dos batimentos e do ritmo cardíaco tem uma estreita
relação com o Zong Qí.
A Energia Verdadeira - Zhen QÍ:

É o último estágio de transformação do Qí. É o qí que circula nos meridianos e nutre os sistemas.
A Energia Nutritiva - Ying ou Yong QÍ:
Possui a função de nutrir os sistemas internos e todo o organismo. É a energia que circula dentro do vaso,
juntamente com o sangue. É formada principalmente da energia essencial da água e dos cereais.
A Energia Defensiva - Wei QÍ:
Circula fora dos vasos e entre a pele e os músculos, sendo de natureza mais Yang.
 Proteger e defender a pele do ataque e da invasão de agressores externos;
 Aquecer e nutrir os órgãos, as vísceras, os músculos, a pele e os pêlos;
 Controlar e regular a abertura e o fechamento da junção entre a pele e o músculo, assim como dos poros
das glândulas sudoríparas durante a excreção do suor, no sentido de manter a temperatura corpórea
relativamente estável.
Assim, uma função da energia de defesa normal deixa os músculos lubrificados, macios, flexíveis e com
grande poder de força, a pele macia e lubrificada e o espaço entre a pele e os músculos com uma capacidade de
se compactar.
Cou Li: É a denominação do tecido conectivo situado entre a pele e os músculos.
Funções Fisiológicas do QÍ:
A energia é a substância fundamental que mantém as atividades vitais do corpo humano.

As funções básicas do Qí São:
Transformação:
 O Baço transforma os alimentos em Qí dos alimentos;
 O Rim transforma os fluídos;
 A Bexiga transforma a urina;
 O Coração transforma o Qí dos alimentos em sangue.
Transporte:
 O Baço transporta o Qí dos alimentos;
 O Pulmão transporta os fluídos para a pele;
 O Rim transporta o Qí em ascendência;
 O Fígado transporta o Qí em todas as direções;
 O Qí do Pulmão transporta o Qí em descendência.
Manutenção:
 O Qí do Baço mantêm o sangue nos vasos sanguíneos e fluídos;
 O Qí do Rim e da Bexiga mantém a urina;
 O Qí do Pulmão mantém a sudorese.
Ascendência:
 O Qí do Baço ascende para os sistemas;
 O Qí do Rim ascende.
Proteção:
 O Qí do Pulmão protege o organismo dos fatores patogênicos exteriores.
Aquecimento:
 Função mantida pelo Yang do Baço e pelo Yang do Rim.
Direções do Fluxo do QÍ:
 Pulmão: Descende;
 Fígado: Circula em todas as direções (Qí livre);
 Rim: Controla a transformação da água, de maneira que os fluídos impuros fluem em descendência e o Qí
puro em ascendência;
 Baço: envia o Qí em ascendência para o Pulmão e Coração. Se o Qí do baço descender, causará diarréia.
 Estômago: envia o Qí impuro em descendência. Se o Qí do estômago ascender, causará náusea,
eructação ou vômito;
 Coração-Rim: O fogo do coração flui em descendência para se encontrar com a água do rim, e a água do
rim ascende para se encontrar com o fogo do coração.
Patologias do QÍ:
 Qí Deficiente: possui várias causas e os órgãos mais afetados são o Baço, o Pulmão ou o Rim.
 Qí Submerso: se o Qí é deficiente pode submergir, provocando prolapso dos sistemas. O órgão mais
afetado é o Baço.
 Qí Estagnante: o Qí pode falhar no seu livre fluxo e o órgão mais afetado é o Fígado.
 Qí rebelde: o Qí pode fluir na direção errada.
CONCEITO DE SANGUE - XUE
O sangue líquido de cor vermelha, é uma das substâncias básicas que constitui e mantém as atividades
vitais do corpo humano, que tem a função de umedecer e nutrir.
O sangue precisa circular dentro do vaso para que possa ter sua eficácia funcional. Se por motivos vários
ele extravasar, ocorrem perdas e por este motivo é que o vaso é denominado de residência do sangue.
A função de nutrição e de umedecimento pode ser particularmente observada na coloração e umidade da
face, na robustez e maciez dos músculos, na hidratação e maciez da pele, na quantidade de pêlos e na agilidade
dos movimentos e na acuidade dos sentidos.
A circulação normal do sangue tem também uma estreita relação com a coordenação e a harmonia da
fisiologia de vários órgãos internos.
As funções do Pulmão de dispersão e de reunião de vasos e a da drenagem do Fígado são importantes
fatores que impulsionam e aceleram a circulação sanguínea. A regulagem do sangue pelo Baço e o
armazenamento do sangue pelo Fígado são etapas importantes durante a adsorção do sangue.
Além disso, se o vaso sanguíneo é ou não permeável, se há calor ou frio no sangue, influenciam diretamente
a circulação sanguínea, retardando ou acelerando a circulação.
CONCEITO DE LÍQUIDO CORPORAL
É uma denominação genérica para todo líquido do organismo, inclusive os fluídos no interior dos vários
órgãos e vísceras, as secreções normais como a gástrica, a intestinal, a descarga nasal e a lacrimal. O líquido
orgânico, a exemplo do sangue e da energia, faz parte dos elementos básicos que constituem e mantém as
atividades vitais do corpo humano.
Fluídos – Jin:
O Jin tem por qualidade ser mais aquoso, claro e fluido, se distribuir na superfície corpórea na epiderme, nos
músculos e folículos pilosos, pode ser exsudado para dentro do vaso sanguíneo, se movendo facilmente com a
função de umedecer.
 Circulam com o Wei Qí;
 São eliminados pelo suor;
 Manifestam-se como lágrimas, saliva e muco;
 Tornam-se componente da parte fluída do sangue.
Líquidos – Ye:
O Ye é menos fluído, mais espesso, turvo, denso e pesado. Move-se devagar.

Está nos tecidos dos órgãos e das vísceras, no cérebro, na medula, nas articulações e tem a função de
nutrição.
Lubrificam os orifícios dos órgãos dos sentidos.
A formação dos líquidos corporais depende da função de transporte e de digestão do Baço e do Estômago;
A distribuição dos líquidos orgânicos depende da função do Baço de dispersão da essência e da função do
pulmão de regulagem dos líquidos;
A excreção dos líquidos orgânicos depende da eliminação do suor, da urina, e da expiração do ar;
Os movimentos do líquido orgânico de Ascenso, de descenso, de entrada e de saída são, no interior do
corpo, dependentes dos processos de vaporização da atividade energética do Rim, além de passarem pelo triplo
aquecedor.
Módulo 5
Elementos Centrais da MTC – Parte II
SISTEMAS INTERNOS E SUBSTÂNCIAS VITAIS
Uma das principais funções dos Sistemas Internos consiste em assegurar a produção, manutenção,
abastecimento, transformação e movimento das substâncias vitais. Cada uma das substâncias vitais, Qí, sangue,
essência e fluídos corpóreos está relacionada a um ou mais destes sistemas. Assim:
 Coração: Governa o sangue;
 Fígado: Armazena o sangue;
 Pulmão: Governa o Qí e influencia os fluídos corpóreos;
 Baço: Governa o Qí dos alimentos, mantém o sangue e influencia os fluidos corpóreos;
 Rim: Armazena a essência e influencia os fluídos corporais.
SISTEMAS INTERNOS E TECIDOS
Cada sistema influencia um dos tecidos do organismo, de forma que o estado do sistema pode ser deduzido
pela observação do tecido a ele relacionado. Desta forma:
 Coração: Controla os vasos sanguíneos e manifesta-se no aspecto;
 Fígado: Controla os tendões e manifesta-se nas unhas;
 Pulmão: Controla a pele e manifesta-se nos pêlos do corpo;
 Baço: Controla os músculos e manifesta-se nos lábios;
 Rim: Controla os ossos e manifesta-se no cabelo.
SISTEMAS INTERNOS E ÓRGÃOS DOS SENTIDOS
Cada sistema está relacionado funcionalmente a um dos órgãos dos sentidos. Isto significa que a saúde e a
acuidade de um determinado órgão do sentido dependem da nutrição de um sistema interno. Assim:
 Coração: Controla a língua e o paladar;
 Fígado: Controla os olhos e a visão;
 Pulmão: Controla o nariz e o olfato;
 Baço: Controla a boca e o paladar;
 Rim: Controla o ouvido e a audição.
SISTEMAS INTERNOS E EMOÇÕES
O estado dos sistemas afetará as emoções e vice-versa. Assim:

 Coração: Relaciona-se à alegria;
 Fígado: à fúria;
 Pulmão: à tristeza e a preocupação;
 Baço: ao pensamento;
 Rim: ao medo.
SISTEMAS INTERNOS E CLIMA
A MTC considera que as diferentes condições climáticas influenciam determinados sistemas. Assim:
 Calor: Influencia o Coração,
 Vento: Influencia o Fígado;
 Secura: influencia o Pulmão;
 Umidade: influencia o Baço;
 Frio: Influencia o Rim.
Um excesso destas condições climáticas por um período prolongado pode afetar adversamente sistemas
relevantes.
Módulo 6
A Polaridade Universal: Yin - Yang
"Uma vez Yang, uma vez Yin, eis o Tao."

A frase que se encontra no Hi Tsei, estimado como o mais antigo fragmento filosófico a mencionar o Yin-
Yang, não deve ser entendida como se referindo ao tempo exclusivamente. Também pode ser lida em Um lado
Yin, um lado Yang, eis o Tao.
O conceito de Yin-Yang, juntamente com o do Qí, tem permeado a filosofia chinesa há séculos.
Yin e Yang representam qualidades opostas, mas também complementares.
Na China, como na Grécia clássica, o mundo foi considerado como um cosmos, isto é, uma totalidade
ordenada, no qual o microcosmo do homem se insere no macrocosmo do todo.
A concepção chinesa do mundo é dinâmica e determina que tudo se encontra em perpétua mutação.
A mais sensível manifestação desta constante mutação é a sucessão dos dias e das noites, do claro e do
escuro, do calor e do frio. Daí a origem da representação dos 2 aspectos do dualismo, os ideogramas do yin e do
yang.
Natureza do Conceito Yin-Yang:
Os caracteres chineses para Yin e Yang são relacionados aos lados escuro e ensolarado de uma colina.
 Yin = ensombrado (escuridão);

 Yang = luminosidade (brilhante).
Fases de um Movimento Cíclico:
YANG YIN
Luminosidade Escuridão
Sol Lua
Brilho Sombra
Atividade Descanso
Céu Terra
Redondo Plano
Tempo Espaço
Leste Oeste
Sul Norte
Esquerda Direita
Pode ter sido dado início pela observação de camponeses chineses sobre a alternância cíclica entre o dia e
a noite. Sob este ponto de vista o Yin e o Yang são essencialmente uma expressão de dualidade no tempo, uma
alternância de 2 estágios opostos no tempo.
O Imperador olhava para o Sul e estava disponível para receber as influências do céu, Yang e Sul.
O Céu que contém o sol, a lua e as estrelas eram a base para os calendários e por este motivo corresponde
ao tempo.
A terra que é dividida em lotes, corresponde ao espaço.
O dia pertence ao Yang, mas ao chegar ao meio-dia, o Yin, dentro dele, começa gradualmente a se
desdobrar e a se manifestar.
Estágios de Transformação:
Yin:
 Material;
 Produz forma;
 Cresce;
 Substancial;
 Matéria;
 Contração;
 Descendência;
 Abaixo;
 Água.
Yang:
 Imaterial;
 Produz energia;
 Gera;
 Não-substancial;
 Energia;
 Expansão;
 Ascendência;
 Acima;
 Fogo.
Manifestações Clínicas do Yin e do Yang:

Yin:
 Patologia crônica;
 Início gradual;
 Frio;
 Apatia;
 Membros e organismo frios;
 Face pálida;
 Ausência de sede;
 Urina profusa e pálida;
 Perda de fezes.
Yang:
 Patologias agudas;
 Início rápido;
 Calor;
 Agitação;
 Membros e organismo quente;
 Rubor facial;
 Sede;
 Urina escassa e escura;
 Constipação.
Qualidades Básicas do Yin e do Yang:
Fogo – Água:
 Fogo fisiológico é chamado de Fogo do Portão da Vitalidade e deriva dos Rins.
 A Água tem as funções de umedecer e esfriar, durante todas as funções fisiológicas do organismo, para
equilibrar a ação de aquecer do fogo fisiológico.
Quente – Frio:
 Calor = Excesso de Yang;
 Frio = Excesso de Yin.
Agitação – Quietude:
 Excesso de Yang: agitação, insônia, nervosismo ou tremores;
 Excesso de Yin: sonolência, apatia.
Seco – Úmido:
 Sinais de secura pelo excesso do Yang: se manifestam nos olhos, garganta, pele ou fezes;
 Sinais de umidade pelo excesso de Yin: olhos lacrimejantes, secreção nasal, pele oleosa ou fezes soltas.
Consumo Mútuo do Yin e do Yang:
Yin e Yang estão num estado constante de mudança de maneira que quando um aumenta o outro é
consumido para preservar o equilíbrio.
 Se o Yin é consumido, o Yang aumenta;
 Se o Yang é consumido, o Yin aumenta;
 Se o Yin aumenta, o Yang é consumido;
 Se o Yang aumenta, o Yin é consumido.
É importante perceber que o excesso de Yang e consumo de Yin não é a mesma coisa.
No excesso de Yang, o fator primário é aumento anormal de Yang que resulta no consumo de Yin.
No consumo de Yin, o fator primário é a deficiência de Yin aumentando espontaneamente e conduzindo ao
excesso aparente do Yang.
Excesso de Yin:
Excesso de Frio (interior ou exterior) no organismo consome o Yang, especialmente o Baço.

Este é Frio-Cheio.
Excesso de Yang:
Excesso de Calor (exterior ou interior) consome os Fluidos Corpóreos (Jin Ye- pertencem ao Yin) e conduz a
secura. Calo-Cheio.
Módulo 7
Teoria dos Cinco Movimentos – Parte I
OS CINCO MOVIMENTOS OU ELEMENTOS
“Os cinco elementos são Água, Fogo, Madeira, Metal e Terra. A Água umedece em descendência, o Fogo
chameja em ascendência, a Madeira pode ser dobrada e esticada, o Metal pode ser moldado e endurecido, a Terra
permite a disseminação, o crescimento e a colheita. Aquilo que absorve e descende (Água) é salgado, o que
chameja em ascendência (Fogo) é amargo, o que pode ser dobrado e esticado (Madeira) é azedo, o que pode ser
moldado e enrijecido (Metal) é picante e o que permite disseminar, crescer e colher (Terra) é doce”.
SEQUÊNCIAS DA GERAÇÃO E DO CONTROLE
Geração: Nesta sequência cada elemento gera outro, sendo ao mesmo tempo gerado.
 Madeira gera o Fogo;
 Fogo gera a Terra;
 Terra gera o Metal;
 O Metal gera a Água;
 A Água gera a Madeira.
Controle: Nesta sequência cada elemento controla o outro ao mesmo tempo em que é controlado. Assim:
 Madeira controla a Terra;
 Terra controla a Água;
 Água controla o Fogo;
 Fogo controla o Metal;
 Metal controla a Madeira.
 Madeira controla a Terra, mas é controlada pelo Metal.
SEQUÊNCIA DE EXCESSO E TRABALHO

Cada elemento controla excessivamente o outro, de maneira que provoca a sua diminuição. Isto acontece
quando o equilíbrio é quebrado.
SEQUÊNCIA DA LESÃO
Esta sequência é literalmente chamada de “lesão” em chinês. Acontece na ordem inversa da sequência do
Controle. Assim:
 A Madeira lesa o Metal;
 O Metal lesa o Fogo;
 O Fogo lesa a Água;
 A Água lesa a Terra;
 A Terra lesa a Madeira.
NA PATOLOGIA
Proporciona um padrão clínico útil e importante dos relacionamentos patológicos entre os Sistemas Internos.
Excesso de Trabalho:
 Fígado superage sobre o Estômago e o Baço;

 Coração superage sobre o Pulmão;
 Baço superage sobre o Rim;
 Pulmão superage sobre o Fígado;
 Rim superage sobre o Coração.
Lesão:
 Fígado lesiona o Pulmão;

 Coração lesiona o Rim;
 Baço lesiona o Fígado;
 Pulmão lesiona o Coração;
 Rim lesiona o Baço.
 Correspondência com Direções Cardinais.

 Sequência Cosmológica do Sistema.
 Inter-Relacionamentos dos Cinco Elementos.
 Sequência Cosmológica.
1. Água 6. Água
2. Fogo 7. Fogo
3. Madeira 8. Madeira
4. Metal 9. Metal
5. Terra 10. Terra
Módulo 8
Teoria dos Cinco Movimentos – Parte II
HARMONIA DOS 5 CÍRCULOS CONCÊNTRICOS
MERIDIANO DO FÍGADO (MADEIRA)
 Sabor: Ácido;
 Direção: Leste;
 Período do dia: Manhã;
 Período do ano: Primavera;
 Clima: Vento;
 Meridianos: do Fígado e da Vesícula Biliar;
 Horário privilegiado: das 23h00 às 3h00;
 Órgãos: Fígado e Vesícula Biliar;
 Órgão Sensível: Olhos;
 Glândulas endócrinas: Gônadas (testículos e ovários);
 Partes governadas: Tendões, ligamentos e músculos;
 Orifícios: dos Olhos.
MERIDIANO DO CORAÇÃO (FOGO)
 Sabor: Amargo;
 Direção: Sul;
 Período do dia: Meio-dia;
 Período do ano: Verão;
 Clima: Quente;
 Meridianos: Pericárdio e Triplo Aquecedor;
 Horário privilegiado: das 11h00 às 15h00 e das 19h00 às 23h00;
 Órgãos: Coração e Intestino Delgado;
 Órgão Sensível: Língua;
 Glândula endócrina: Pituitária (Hipófise);
 Partes governadas: Vasos Sanguíneos;
 Orifícios: Ouvidos.
MERIDIANO DO ESTÔMAGO (TERRA)
 Sabor: Doce;
 Direção: Centro;
 Período do dia: Começo da tarde;
 Período do ano: Final do Verão;
 Clima: Úmido
 Meridianos: Estômago e Baço-Pâncreas;
 Órgãos: Estômago, Baço e Pâncreas;
 Órgão Sensível: Boca;
 Glândula endócrina: Timo;
 Parte governada: Lábios;
 Orifícios: Boca.
MERIDIANO DO PULMÃO (METAL)

 Sabor: Picante, Acre;

 Direção: Oeste;
 Período do dia: Anoitecer;
 Período do ano: Outono;
 Clima: Seco;
 Meridianos: Pulmão e Intestino Grosso;
 Órgãos: Pulmão e Intestino Grosso;
 Órgão Sensível: Nariz;
 Glândula endócrina: Tireóide;
 Parte governada: Pele;
 Orifícios: Nariz.
MERIDIANO DO RIM (ÁGUA)
 Sabor: Salgado;
 Direção: Norte;
 Período do dia: Noite;
 Período do ano: Inverno;
 Clima: Frio;
 Meridianos: Rins e Bexiga;
 Órgãos: Rins e Bexiga;
 Órgão Sensível: Orelhas;
 Glândulas endócrinas: Adrenais;
 Partes governadas: Osso, Medula, Cérebro;
 Orifícios: Genitais, Uretra, Ânus.
OS TIPOS DE PERSONALIDADE
 Fogo: Espírito, consciência, amor, afeição, alegria. Comunicação e expressão de idéias e sentimentos.
Espontâneo, ativo e social.
 Terra: matéria sólida, fundamento, estabilidade e praticidade, nutrição, cuidado e solicitude com os outros.
Mente analítica e a contemplação.
 Metal: Respiração, corpo energético. Relacionado às formações, manutenção e dissolução dos vínculos
energéticos, ao aperfeiçoamento da sabedoria. Encarar a verdade.
 Água: Armazenamento e a conservação da energia. Vontade dirigida à obtenção de metas. Representa a

força interior e a fé em si mesmo.
 Madeira: Intuição e o desenvolvimento do potencial de um indivíduo. Liberdade de expressão, de

criatividade e de independência.
TIPOS DE MÃOS
 Madeira: Proporcional, rica em estrias e/ou linhas, articulações em forma de nó (do tronco da árvore),
unhas proporcionais.
 Fogo: Fina e longa, elástica, dedo em gatilho, unhas de secretária (comprida e alongada).
 Metal: Mais comprida na palma do que nos dedos, unhas mais quadradas, pouca flexibilidade, patologias
Osteomioarticulares, temperamento contido, rígido. (fase anal - controle).
 Terra: Mão curta, unha curta e triangular, dedos curtos, 1 linha na falange, forma de pêra (gordinha), rosto
quadrado, risada forte.
 Água: Mão curta e encharcada, unha francesinha (meia-lua), ao puxar a pele do dedo a mesma demora a
voltar, falange plana e edemaciada.
CINCO ELEMENTOS NO CORPO HUMANO
Órgãos Vísceras Órgãos Sentido Tecido Emoção

Fogo Coração Intestino Delgado Língua Artérias Alegria
Terra Baço / Pâncreas Estômago Boca Músculo Preocupação
Metal Pulmões Intestino Grosso Nariz Pele & Cabelos Desgosto
Água Rins Bexiga Orelhas Ossos Medo
Madeira Fígado Vesícula Biliar Olhos Tendões Raiva
CINCO ELEMENTOS NA NATUREZA
Estação Fator Ambiental Desenvolvimento Cor Gosto Direção

Fogo Verão Calor Crescimento Vermelho Amargo Sul
Terra Fim de Verão Umidade Transformação Amarelo Doce Centro
Metal Outono Secura Maturação Branco Picante Oeste
Água Inverno Frio Armazenamento Preto Salgado Norte
Madeira Primavera Vento Germinação Verde Azedo Leste
Módulo 9
Teoria dos Cinco Movimentos – Parte III
FUNÇÕES DOS SISTEMAS YIN – ZANG
 Funções do Coração;
 Funções do Pulmão;
 Funções do Pericárdio;
 Funções do Fígado;
 Funções do Baço;
 Funções do Rim.
FUNÇÕES DO CORAÇÃO - XIN - SHOU SHAO YIN
O Coração é considerado o mais importante dos Zang, sendo reconhecido como Imperador, Soberano ou
Monarca.
As principais funções do Coração são:

 Governar o sangue;
 Controlar os xue mai;
 Manifestar-se na compleição;
 Abrigar a mente;
 Abrir-se na língua;
 Controlar a sudorese.
1. Governar o Sangue:
a) A transformação do Qí dos alimentos em sangue acontece no coração.

b) O coração é o responsável pela circulação do sangue.
2. Controlar os Xue Mai:
O estado do QÍ do Coração é refletido no estado dos Vasos sanguíneos.

Podem ser observados através da pulsação dos batimentos cardíacos.
3. Manifestar-se na Compleição:
Se o sangue é abundante e o coração é forte, a compleição será rosada e lustrosa.

Se o sangue for deficiente, a compleição será pálida ou de coloração branco-lustrosa.
4. Manifestar-se na Compleição:
Se o sangue for estagnado a coloração será púrpuro-azulada.

Se o coração tiver calor, a compleição será muito avermelhada.
5. Abrigar a Mente:
A MTC afirma que o Coração é a residência da mente.
Shen é utilizado para indicar a esfera inteira dos aspectos emocional e espiritual do ser humano.
A atividade mental e a consciência “residem” no coração. Tipos de Funções que são afetadas pelo estado do
coração:
 Atividade Mental (incluindo as emoções);

 Consciência;
 Memória;
 Pensamento;
 Sono.
Todos os Sistemas Yin influenciam as emoções, a mente e o espírito de diversas maneiras. Como:
 Coração: A mente;
 Fígado: A Alma Etérea;
 Pulmão: A Alma Corpórea;
 Rim: A Força de Vontade;
 Baço: O Pensamento.
6. Abrir-se na Língua:
O Coração controla a cor, forma e aparência da língua, relacionando-se com a ponta da língua. Controla o
paladar.
A condição do coração também afeta a fala e anormalidades podem causar gagueira ou afasia. Além de
provocar a dislalia, o Coração também influencia a risada.
7. Controlar a Sudorese:
A sudorese é um dos fluídos corpóreos que aparece nos espaços entre a pele e os músculos.
Qualquer sudorese contínua e profusa implica na perda dos fluídos corpóreos que, por sua vez, induz uma
deficiência do sangue por causa da interação contínua entre o sangue e os fluídos corpóreos.
FUNÇÕES DO PULMÃO - FEI - SHOU TAE YIN
Controle da Respiração.
A tarefa principal do sistema de controle da respiração consiste em ajustar a ventilação pulmonar às
condições metabólicas e ao comportamento do indivíduo.
1. Na Medicina Tradicional Chinesa:
Pulmão Fei
Shou Tae Yin
O Pulmão é o sistema Yin mais externo. É a conexão entre o organismo e o mundo exterior.
2. Governar o QI e a respiração:
Observemos dois aspectos:

Há troca e renovação constantes do Qí realizadas pelo Pulmão, o mesmo inala o Qí puro (ar) e exala o Qí
impuro assegurando todos os processos fisiológicos do organismo, os quais têm o Qí como base;
O Qí dos alimentos é extraído pelo Baço que manda esta energia direta para o Pulmão, onde combina com
o ar inalado formando o Zong Qí. Após sua formação, o Pulmão, dispersa o Qí para todo o organismo, nutrindo os
tecidos e promovendo os processos fisiológicos.
3. Controlar os meridianos e os vasos sanguíneos:
O Pulmão controla a circulação nos Vasos Sanguíneos em todos os meridianos através da circulação do
Yong Qí pelo sangue;
Se o Qí do Pulmão é forte a circulação do Qí e Xue será boa e os membros estarão aquecidos.
4. Controlar a Dispersão do Pulmão:
Leva o Wei Qí e os Fluidos Corpóreos de todo o organismo para o espaço entre a pele e os músculos. Esta
é uma maneira pela qual o Pulmão está fisiologicamente relacionado à pele, assegurando que o Qí defensivo seja
distribuído por todo o organismo sob a pele, desempenhando a função de aquecer a pele e os músculos,
protegendo o organismo o Xie Qí.
5. Função Descendente do Pulmão:
O Qí do Pulmão deve descender para comunicar-se com o Rim. A função descendente se aplica não
somente ao Qí, mas também aos Fluidos Corpóreos, porque o Pulmão também direciona os fluidos em
descendência para o Rim e a Bexiga. Se o movimento descendente do Qí for obstruído, o Qí do Pulmão não fluirá
em descendência e o Qí se acumulará no tórax;
Em alguns casos, isto pode afetar a função do Intestino Grosso que não receberá o Qí do Pulmão e não terá
força necessária para a defecação, também poderá causar a retenção da urina (pessoas idosas).
As Funções de dispersão e descendência se resumem em:
 Assegurar a entrada e saída do Qí, regulando a respiração;
 Assegurar a nutrição de Qí, Xue e Jin Ye a todos os órgãos;
 Prevenir a dispersão e exaustão do Qí do Pulmão.
6. Regular a passagem das águas:
Após o recebimento dos fluidos refinados do Baço, o Pulmão os reduz a uma névoa fina e pulverizada por
toda a pele. Na saúde, os Fluidos Corpóreos são uniformemente dispersados por todo o organismo e a abertura e
fechamento dos poros será normal. O Pulmão também direciona os Fluidos Corpóreos em descendência para o
Rim e a Bexiga.
7. Controlar a pele e os pêlos corpóreos:
O Pulmão recebe os Jin Ye do Baço e os dispersa para a pele de todo corpo. Nutre e umedece a pele e
os pêlos corpóreos;
O Pulmão influencia o Qí defensivo que flui sob a pele.
8. Abrir-se no nariz
O nariz é a abertura do Pulmão, e através dele ocorre a respiração. Se o Qí do Pulmão é forte, o nariz
se abrirá, a respiração será fácil e a olfação será normal. Se o Qí do Pulmão estiver debilitado, ou se o Pulmão
for invadido por fatores patogênicos exteriores, o nariz ficará obstruído. Se o Pulmão apresentar calor podem
ocorrer sangramento nasal.
9. Abrigar a alma corpórea:
O Pulmão é a residência da Alma Corpórea (Po) que forma o Yin ou a contra partida física da Alma
Etérea (Hun). A Alma Corpórea está intimamente relacionada a Essência e pode se dizer que é a manifestação
da Essência na esfera dos sentimentos e sensações.
Essência é o fundamento para o organismo saudável.
A alma corpórea (Po) é o fundamento para as sensações e os movimentos claros e definidos. É a
manifestação direta da respiração na vida.
É afetada pela emoção da tristeza ou lamento.
FUNÇÕES DO FÍGADO - GAN - ZU JUE YIN

“O Fígado é como um general de exército do qual se origina a estratégia”

É responsável pelo planejamento das funções do organismo que é realizado pelo fluxo suave e a
direção correta do Qí.
Possui as características de expansividade e de movimento de vida.
Principais Funções:
 Armazenar Sangue;
 Assegurar o Livre Fluxo de Qí;
 Controlar os Tendões;
 Manifestar-se nas Unhas;
 Abrir-se nos Olhos;
 Abrigar a Alma Etérea;
1. Armazenar Sangue:
Regula o volume do sangue pelo organismo, principalmente em relação à atividade física e na

menstruação.
Quando o organismo descansa, o sangue flui de volta para o fígado (restaurando a energia, e quando
está ativo, flui para os músculos.
O armazenamento do Xue ocorre principalmente a noite, para que seja melhor distribuído durante o dia
seguinte para os músculos.
Quando o Gan falha no armazenamento do sangue pode ocorrer distúrbios do sono e cãimbras
musculares.
Influencia indiretamente na resistência aos fatores patogênicos externos.
O Sangue do fígado umedece os olhos e os tendões e quando deficiente pode levar a visão turva e
contração dos tendões.
2. Circular o Livre Fluxo do Qí (Qí Hua):
Qí Hua = Energia que corre pelo sentido correto

O Qí do Fígado deve circular em todas as direções para assegurar o fluxo contínuo para todo
organismo.
Está relacionado:
 Com o estado emocional (o Qí obstruído pode provocar frustração, depressão ou fúria);
 Com a digestão (quando o Qí não flui pode invadir o estômago causando um Ni Qí do estômago e do
Baço);
 Com o fluxo da bile (a VB secreta a bile Qí do Fígado e ao mesmo tempo excreta a gordura), que quando
obstruído pode ocasionar gosto amargo, eructação ou icterícia.
Fatores que Interferem no Fluxo do QÍ:
 Frio;
 Calor;
 Umidade;
 Vento;
 Fatores mentais e emocionais.
Exemplos de estagnação de Qí: dores, parestesias, constipação, massa tumoral, opressão torácica,
trombo.
3. Controlar os Tendões:
A contração e o relaxamento dos músculos, ligamentos e tendões dependem da nutrição e

umedecimento de Qí e Xue do Fígado.
4. Manifestar-se nas Unhas:
As unhas são o prolongamento dos tendões. Na patologia as unhas podem se tornar escuras ou
esbranquiçadas, denteadas, secas e quebradiças.
5. Manifestar-se nos Olhos:
O olho é o órgão do sentido conectado com o fígado. Na patologia pode ocorrer: visão turva, miopia,
olhos secos e arenosos, hiperemia da conjuntiva, nistagmo.
6. Abrigar a Alma Etérea (HUN):
Influencia a capacidade de planejamento e sentido de direção. É o inconsciente coletivo.

Manifesta-se na qualidade do sono e dos sonhos.
É basicamente outro nível de consciência, diferente da mente, porém intimamente ligado a ela.
Se o Yin do fígado estiver esgotado o Hun fica sem residência, podendo ocasionar em insônia, timidez,
medo e perda de sentido de direção na vida.
FUNÇÕES DO BAÇO - PI - ZU TAI YIN
Suas Principais Funções:
 Governar a Transformação e o Transporte;

 Controlar o Sangue;
 Controlar os Músculos e os 4 Membros;
 Abrir-se na Boca;
 Controlar a Ascendência do Qí;
 Abrigar o Pensamento.
1. Governar a Transformação e o Transporte:

Auxilia a digestão do estômago, governando a transformação e o transporte das essências alimentares,
separando as partes puras das impuras.
O Baço separa a parte útil da inútil dos fluídos corpóreos ingeridos; a parte pura ascende para o pulmão
e coração para ser distribuído na pele, e a parte impura descende para os intestinos, onde será separada.
Passos do Processo da Digestão:

a) Ingestão: entrada do alimento pela boca;
b) Digestão: quebra mecânica e química do alimento de sua forma complexa para moléculas simples.
c) Absorção: movimento de moléculas simples do trato digestivo para os sistemas circulatório ou linfático;
d) Eliminação: Remoção e liberação através da defecação, de produtos de excreção sólidos provenientes de
alimentos que não foram digeridos ou absorvidos.
2. Controlar o Sangue:
O Qí do Baço mantém o sangue dentro dos vasos sanguíneos.

Na deficiência o sangue pode sair do vaso resultando em hemorragia.
3. Controlar os Músculos e os Membros:
Através do Qí dos alimentos é formado o sangue que vai nutrir todos os tecidos do corpo, inclusive os
músculos.
Se o Qí do Baço estiver debilitado, o sangue não flui para os membros e a pessoa ficará cansada, os
músculos ficarão fracos e podem atrofiar.
4. Abrir-se na Boca e manifestar-se nos Lábios:
A ação de mastigar prepara os alimentos para a transformação e o transporte da essência alimentar.

Se o B/P está equilibrado sente-se todos os gostos e sabores.
5. Controlar a Ascendência do Qí:
Pela função de ascendência o B/P mantém as estruturas (órgãos e vísceras) dentro da cavidade
abdominal.
Submersão do Qí: Prolapso de órgãos, freqüências e urgências urinárias, varizes e hemorróidas.
6. Abrigar o Pensamento:
O B/P influencia nossa capacidade para pensar, estudar, concentrar, determinar e memorizar.
Se o Qí do baço estiver debilitado, o pensamento fica afetado, a concentração falhará e a memória será
fraca.
Observação: O B/P é um órgão que necessita de calor. Alimentos frios em excesso podem lesar o baço
(por serem pobres em gordura e proteína).
O B/P odeia umidade (porque causa obstrução com facilidade).
FUNÇÕES DO RIM - SHEN - ZU SHAO YIN
Os Rins são 2 órgãos vermelho-acastanhados, em formato de feijão, localizados na parte posterior do

abdome. São envoltos em gordura e localizam-se na altura das vértebras T11 a L3, ao lado da coluna vertebral.
Em cima de cada rim localiza-se uma glândula Adrenal.
Os rins também contribuem para o equilíbrio ácido-base.
Na MTC:
O Rim é a matriz do organismo, ou seja, manda a energia Yin e Yang para os outros órgãos. Armazena
a Essência Pré e Pós-Celestial.
A essência declina com o aumento da idade.
O Yin do Rim é o fundamento essencial para o nascimento, crescimento e reprodução, enquanto o
Yang do Rim é a força motriz de todos os processos fisiológicos.
Principais Funções:
 Armazenar a essência e governar o nascimento, crescimento, reprodução e desenvolvimento;

 Produzir a medula, abastecer o cérebro e controlar os ossos;
 Governar a água;
 Controlar a recepção do Qí;
 Abrir-se nos ouvidos;
 Manifestar-se nos cabelos;
 Controlar os dois orifícios inferiores;
 Abrigar a força de vontade;
 Portão da Vitalidade.
1. Armazenar a essência e governar o nascimento, crescimento, reprodução e desenvolvimento:
A essência do Rim é uma substância preciosa herdada dos pais e é parcialmente abastecida pela
energia dos alimentos.
A essência do Rim controla estágios da vida como o nascimento, puberdade, menopausa e morte.
O estado da essência determina o estado do Rim.
2. Produzir a Medula:
Medula substância que é a matriz comum dos ossos, medula óssea, cérebro e medula espinhal.
Se a essência for forte nutrirá o cérebro, a memória e a concentração, além de melhorar a visão e o
pensamento.
3. Governar a Água:
Controle do Fluxo dos Fluídos Corpóreos no Aquecedor Inferior. Na fisiologia correta a micção será
normal em quantidade e cor.
O Rim está correlacionado com o Qí do da bexiga para armazenar e transformar a urina.
4. Controlar a Recepção do Qí:
“Quando o Pulmão não capta o Rim não sedimenta”. O pulmão apresenta uma ação descendente sobre
o Qí, direcionando-o para o Rim e o Rim mantém este Qí na parte inferior do corpo.
5. Abrir-se nos Ouvidos:
Os ouvidos dependem da nutrição da essência para um bom funcionamento.

Se o Rim estiver debilitado, a audição poderá ser afetada, com a ocorrência de zumbido.
6. Manifestar-se no Cabelo:
O cabelo também depende da nutrição da essência e do sangue. A qualidade e a cor vão se alterar
quando houver debilidade corporal.
7. Controlar os 2 Orifícios Inferiores:
Está correlacionado com a uretra e o duto espermático nos homens, além do ânus.
O Qí do Rim controla os orifícios inferiores e na sua deficiência pode ocorrer incontinência urinária,
espermatorréia e diarréia.
8. Abrigar a Força de Vontade:
O Rim determina nossa força de vontade.

Está associado aos padrões mentais como, por exemplo, o desânimo e a falta de vontade presentes
nos quadros depressivos.
Módulo 10
Teoria dos Cinco Movimentos – Parte IV
FUNÇÕES DOS SISTEMAS YANG – FU
 Funções do Estômago;
 Funções do Intestino Delgado;
 Funções do Intestino Grosso;
 Funções da Vesícula Biliar;
 Funções da Bexiga;
 Funções do Triplo Aquecedor;
ESTÔMAGO - WEI - ZU YANG MING
É o mais importante do sistema Yang. Junto o B/P é a raiz do Qí pós-celestial.

Possui a função de receber os alimentos dando início ao processo do metabolismo da digestão.
 Controlar o Amadurecimento e a Decomposição dos Alimentos

 Controlar o Transporte das Essências dos Alimentos
 Controlar a Descendência do Qí
 Ser a Origem dos Fluídos Corpóreos
1. Amadurecer e Decompor os Alimentos:
O estômago transforma os alimentos e líquidos ingeridos pelo processo de fermentação.

Essa atividade prepara o terreno para o Baço separar e extrair a essência refinada dos alimentos.
2. Transportar a essência dos alimentos:
Esta função é realizada conjuntamente com o Baço. Quando seu Qí é forte ocorrerá uma boa extração
dos alimentos é a pessoa será vigorosa e sem debilidade nos quatro membros.
Possui correlação com o pulso e com a saburra da língua.
A saburra é formada de “umidade impura”, gerada como subproduto da atividade do Wei. A cor da
saburra pode refletir a patologia do estômago.
3. Controlar a Descendência do Qí
O estômago envia os alimentos transformados em descendência para o ID.

Se o Qí do Wei estagnar provocará distensão abdominal, eructação soluço, náusea. Ni Qí refluxo e
vômito.
4. Origem dos Fluídos Corporais
Os JinYe são derivados dos alimentos e líquidos ingeridos.

Se os fluídos corpóreos do estômago forem abundantes, a digestão será boa e o paladar normal.
INTESTINO DELGADO - XIAOCHANG - SHOU TAI YANG
Recebe alimentos e líquidos após a digestão feita pelo estômago e baço. Promove a separação das
partes puras das impuras.
Apresenta uma influência sobre a lucidez mental e o julgamento.
Suas Principais Funções são:

 Controlar a Recepção e a Transformação;
 Separar os Fluídos Corpóreos.
INTESTINO GROSSO - DACHANG - SHOU YANG MING
A principal função consiste em receber alimentos e líquidos do ID. Após a reabsorção dos fluídos, as
fezes são excretadas.
Possui correlação com o B/P nas patologias onde os sintomas presentes são a diarréia, distensão e dor
abdominal.
VESÍCULA BILIAR - DAN - ZU SHAO YANG
É a única que não se relaciona com os alimentos, líquidos e produtos excretáveis, mas armazena a bile,
que é um produto refinado (substância pura).
Secreta o Qí excessivo do Fígado.
 Estocar e Excretar a Bile:

A excreção da bile pela VB é uma expressão do desempenho do fígado na garantia do fluxo suave do Qí.
Auxilia as funções do estômago e do B/P na digestão.
 Controlar o Julgamento:
O fígado controla a habilidade no planejamento da vida e a VB controla a capacidade de tomar decisões.
A VB fornece coragem e iniciativa.
Na Def. da VB pode ocorrer timidez e indecisão.
 Controlar os Tendões:
Função conjunta com o fígado, onde a única diferença é que o F nutre os tendões com seu sangue, e a VB
proporciona energia para os tendões. Por este motivo o ponto VB34 é ponto de influência dos tendões.
BEXIGA - PANGGUANG - ZU TAI YANG
É a responsável pelo armazenamento e excreção da urina, além de participar da transformação dos

fluídos corpóreos necessários para produzi-la.
Sob o aspecto mental pode provocar ciúmes, desconfiança e rancor quando está em desequilíbrio.
Sua principal função é:
 Remover a Água por meio da Transformação do Qí: Aparte impura dos JinYe passa pela bexiga que a
transforma em urina. O Qí gasto para exercer esta atividade é fornecido pelo rim (Yang do rim).
Junto com o TA garante a passagem das águas na parte inferior do corpo.
TRIPLO AQUECEDOR SANJIAO - SHOU SHAO YANG

No interior do corpo atinge todos os órgãos e vísceras. Controla a coordenação, a formação e

circulação dos líquidos orgânicos.
A função do TA é como de outras vísceras, recebimento de alimentos e líquidos, digestão e
transformação, transporte dos nutrientes e excreção.
TA como as 3 Divisões do Organismo:
1. Aquecedor Superior: Névoa ou Bruma. Abrange C, P, Per.

2. Aquecedor Médio: Câmara de Maceração (fermentação). Abrange E, B/P.
3. Aquecedor Inferior: Fosso, Drenagem, Pântano. Abrange R, IG, ID e B.
 Distribuir o Qí e Regular o Fogo e Água;

 Transportar o Qí Original;
 Auxiliar na Separação do Qí Túrbido.
Referências

Apostila Filosofia e Fisiologia Da Medicina Chinesa Ead

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Filosofia e Fisiologia da Medicina Tradicional Chinesa

 Neike = Medicina Interna;

IMPERADORES CRIADORES DA MEDICINA CHINESA

Fu Hsi ou Fu Xi: Deus Celestial

Grande mestre da astronomia e da matemática, pioneiro na criação de animais, legendário criador do Ba

O Imperador Amarelo, a quem se atribui a autoria do NeiJing.

DINASTIA SHANG- 1523 A 1027 A.C.

Idade Clássica do bronze na China:

Tipos de pedras encontrada:

 Uma bastante pontiaguda utilizada para fazer incisões em furúnculos;

2698 - 2596 A.C. - Era do Imperador Amarelo:

 Supremo Comandante do Universo;

DINASTIA ZHOU: 1027-772 A.C.

Feudalismo Clássico da China:

Época de grande desenvolvimento da acupuntura.

 O médico das feridas e das úlceras 60% de cura.

Gong Giu (Confucius) nascido no ano 551 A.C.:

PERÍODO FINAL DA DINASTIA ZHOU: 480 A 221 A.C.

480 A.C. - 24 D.C.

Período dos Estados em Guerra (480 A.C.- 221 D.C.):

"Para servir aos homens e ao Tao Nada melhor do que a

DINASTIA QIN: 221 A 206 A.C.

Bian Qe (viveu 97 anos):

 Pioneiro no uso da pulsologia chinesa;

DINASTIA HAN: 206 A.C. - 220 D. C.

HUANG DI NEI JING

Clássico de Medicina Interna do Imperador Amarelo:

Importância do Nei Jing:

 Cria uma teoria dos canais e colaterais (jing Luo);

Nan Jing ou um Clássico sobre Questões difíceis:

Hua Tuo - (110 D.C. - 207 D.C.):

Zhang Zhong Jing - (150 - 219 D.C.):

Livro “Shang Han Zu Bing Lun”:

Huang Fu Mi - (215 - 282 D.C.):

Livro “Zheng Jiu Yi Jing” - Clássico da Acupuntura e Moxabustão:

Dos séculos VI a X - Sui e Tang:

Época de grande desenvolvimento para a acupuntura.

SUN SIMIAO (581 - 682 D.C. VIVEU 102 ANOS)

Livro “Beiji Qian Jin Yao Fang” - “ Mil Remédios de Ouro”:

 Pioneiro no reconhecimento de algumas doenças;

DINASTIA TANG - 618 A 906- PERÍODO DO APOGEU

 Grande desenvolvimento das ciências e das técnicas em geral;

Dinastia Yuan 1264 a 1368 Períodos do domínio Mongol:

Dinastia MING 1368 a 1643 - Período da Restauração:

Li Shi Zhen (1518 - 1593 D.C):

Faculdade Imperial de Medicina Acupuntura; Fitoterapia; Moxa Faculdades:

Salário de acordo com os antecedentes:

Prevenção, médicos contratados por famílias.

As Eras Modernas e Contemporâneas:

 Terciário / profissional (5 a 7 anos em nível universitário).

Resumo da Propagação da Acupuntura para o Ocidente:

Sustâncias Vitais: Qí, Xue, Jing, Jin Ye:

O Qí é uma energia que se manifesta simultaneamente sobre os níveis físicos e espirituais;

 Essência (Jing): A essência é constituída por duas partes: a congênita e a adquirida.

Diferenças Entre o QÍ e a Essência:

CLASSIFICAÇÃO E DISTRIBUIÇÃO DA ENERGIA

A Energia Primordial ou Original - Yuan QÍ:

A Energia Torácica ou Peitoral - Zong QÍ:

A Energia Verdadeira - Zhen QÍ:

A Energia Nutritiva - Ying ou Yong QÍ:

A Energia Defensiva - Wei QÍ:

Funções Fisiológicas do QÍ: