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A 1ª Faculdade de São Paulo Especializada em Medicina Chinesa

Apostila

Acupuntura
aplicada na
Psicobiologia

Material elaborado pelo corpo docente da FTEBRAMEC


Para os cursos da Escola Brasileira de Medicina Chinesa
Direção Geral: Dr. Reginaldo de Carvalho Silva Filho
www.ebramec.edu.br
Faculdade de Tecnologia EBRAMEC
EBRAMEC – Escola Brasileira de Medicina Chinesa
巴西中医学院

Introdução
A Psicologia é a ciência que estuda os processos mentais (sentimentos, pensamentos, razão) e o
comportamento humano e animal.
Cabe à psicologia estudar questões ligadas à personalidade, à aprendizagem, à motivação, à memória,
à inteligência, ao funcionamento do sistema nervoso, e também à comunicação interpessoal, ao
desenvolvimento, ao comportamento sexual, à agressividade, ao comportamento em grupo, aos processos
psicoterapêuticos, ao sono e ao sonho, ao prazer e à dor, além de todos os outros processos psíquicos e
comportamentais não citados.
Toda ―arte‖ desenvolvida por uma cultura tem, por característica, se apresentar como uma representação
de seus costumes, crenças, hábitos, filosofias e, por fim, de sua cultura como um todo.
Dessa forma, qualquer arte advinda da cultura oriental apresenta, por definição, as principais
características e, em termos gerais, suas ―crenças‖.
Sendo assim, só seremos capazes de compreender efetivamente um aspecto, quando
analisarmos este conceito puramente dentro de toda sua cultura que o cerca.

Tratando-se dos aspectos mentais e a medicina oriental, se faz necessário conhecer alguns conceitos e
fundamentos de sua filosofia, conceitos estes que norteiam, de forma geral, a noção de como as emoções e o
pensamento se estruturam e funcionam.
Dessa forma, passaremos a analisar brevemente conceitos como Dao, De, 5 constâncias, os 5
Aspectos Mentais (Shen, Hun, Po, Yi, Zhi), Três Tesouros, Yang Sheng, Doença, e, por fim, algumas
patologias emocionais na visão oriental.
Contudo, com tais conceitos em mente, não precisamos nos limitar puramente aos aspectos
emocionais/psicológicos, mas utilizá-los como uma base para a prática em geral.

Dào - 道 (Caminho)
首 (shǒu) ‗cabeça' e 辶(辵 chuò) ‗ir'

―O Dao que é Dao,


Não é o Dao constante.‖
Dao é um termo que apresenta muitos significados. Em um aspecto geral, Dao significa o
princípio imutável, a origem de todas as coisas.
Dao também significa o caminho, a ordem natural e correta que o mundo segue.
Dao também significa falar.
Contudo, a partir do momento que se descreve, já deixa de ser o verdadeiro Dao.
Para muitos, dar nome a algo é matar. Pois ao darmos um nome, definimos, e ao definirmos, damos um
inicio, meio e fim. Dao está acima disso, e por conseguinte, não pode ser nomeado ou definido.
Mas em um aspecto mais prático, Dao também representa o caminho correto e natural que se
segue. ―Quebrar‖ o Dao(caminho), é quebrar a ligação com a ordem natural das coisas, e ao se perder esta
ordem, caos, desordem e doença surgem.
A medicina máxima oriental é, enfim, manter e seguir o Dao(caminho natural) da vida.

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Dé - 德 (virtude, moral)
彳 (chì) ‗passos‗, 直 (zhí) ‗direto/correto‗, 心 (xīn) ‗coração‗
A virtude (ou moral) se manifesta como a ―retidão do caminho/passos do coração‖
Vale ressaltar que Dàodé muitas vezes é traduzido como ―ética‖, e por conseguinte, podemos
concluir que Dao é o caminho para a ética, e a ética (Dé) é o caminho para o Dao.

Dessa forma, a conduta ética e moral não corresponde puramente a um ―consenso social‖,
mas se trata da manifestação do ―caminho correto‖ (Dao) na sociedade.

Wǔcháng - 五常
(Cinco Constâncias)
五 (wǔ) cinco, 常(cháng) comum, constante
Também conhecido como cinco virtudes confucionistas, refere-se a cinco virtudes ou aspectos essenciais
que devem ser constantes na conduta diária, eles são:
仁[rén] (亻(人) ‗pessoa‗, 二‗dois‗) – Benevolência, A conduta que se tem perante outro;
义 [yì] – Justiça;
禮 [lǐ] (礻 'altar' e 乚‖oferenda‖) – ―Cerimônia‖ (atitudes corretas);
智[zhì] (知 zhī ‗saber‗,日 (rì) ‗sol, brilho‗) – Sabedoria;
信[xìn] (亻(人 rén) ‗pessoa‗, 言(yán) ‗palavras‗) – Integridade, a palavra de alguém.

Wǔ shén - 五神
(“Cinco Espíritos”)
五 (wǔ) cinco,神(shén) mente, espírito
Também conhecido como ―cinco aspectos mentais‖, refere-se a um tema não muito citado nos textos
atuais. O conceito refere-se à relação entre os diferentes órgãos com diferentes aspectos mentais e
comportamentais, assim como diferentes ―formas‖ de se manifestar de uma mesma consciência.

心 – Xin
Coração

O Coração (Xin) está localizado no Aquecedor


Superior (Shang Jiao), sendo considerado o soberano, o mais importante de todos os Órgãos (Zang).
Na Medicina Chinesa as funções do Coração (Xin) relacionam-se, além daquelas do coração, com
aquelas do Sistema Nervoso, na ótica Ocidental.
Governa o Sangue (Xue) - Su Wen cap. 44
Governa os Vasos Sangüíneos (Xue Mai) - Su Wen cap. 44
Estoca a Mente (Shen) - Ling Shu cap. 71
Relaciona-se com a transpiração
Abre-se na língua - Su Wen cap. 9
Manifesta-se na face - Ling Shu cap. 17
Relaciona-se com o Intestino Delgado (Xiao Chang)

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Shén - 神
(“Mente-Consciência”)
Shen apresenta muitas interpretações possíveis. De um ponto geral, representa a consciência e
individualidade de cada um.Mais do que isso, Shen também pode indicar aquilo que transcende e está além
do mundano.
Uma das possíveis interpretações do ideograma é ―espírito‖ ou, em termos mais ―neutros‖,
aquele aspecto que nos inspira e nos integra ao mundo que nos cerca. Quando Shen prospera, estamos
conscientes e percebemos o mundo. Quando Shen enfraquece, nos encontramos ausentes e afastados de
nossa realidade interna e externa.
Uma analogia utilizada em textos taoístas é a do coração como uma lâmpada, e Shen seria como a chama
em seu interior.
Conforme a pessoa se desvirtua do Tao (caminho) e Te (virtudes), a chama se obscurece e a
lâmpada ―se suja‖, obscurecendo o brilho que nos norteia.
Na deficiência - estado depressivo, timidez, incapacidade de ter uma percepção justa das situações,
queixa-se sem cessar e, em casos graves, a uma desestruturação da personalidade.
No excesso - há euforia, incoerência, confusão.

Hún 魂
(“Alma Etérea”)
Hun corresponde a um aspecto mais denso de Shen. se relaciona ao Fígado. Hun seria o ―elo de ligação‖
entre Shen e o corpo e, por ser o elo, se relaciona com a ação em si. Em oposição a Po (que corresponde ao
―espírito do corpo‖), Hun corresponde à faculdade mental, a criatividade, e aos sonhos.
Hun segue Shen e sua virtude. Sem isso, Hun dá origem à alucinação e visões.
Na deficiência - reduz os impulsos, os desejos e o entusiasmo e uma incapacidade para conceber planos
de ação futuros.
No excesso - o sono é agitado, pesadelos, os projetos são excessivos e incoerentes, a imaginação é
deslocada da realidade e as pulsões incontroláveis.

Pò 魄
(“Alma Corpórea”)
Po, por outro lado, relaciona-se com o corpo, o físico e os instintos. Enquanto Hun é a força diretriz e
geradora de movimento, Po corresponde ao ―veículo‖: ao corpo e ao instinto. Po é responsável por tudo que
é corporal, como o desenvolvimento do corpo do feto e, em âmbitos psicológicos, aos problemas
psicossomáticos, que indicam a fraqueza do Hun e o prevalecimento de Po (os sintomas surgem no corpo
(Po) pela incapacidade de lidar com a situação de forma racional (Hun).

Na deficiência - perda do instinto de conservação, vulnerabilidade e desinteresse.


No excesso - estado obsessivo por segurança unido a um medo do futuro.

Yì- 意
(“Idéia, Intenção, Inteligência”)
音 (yīn) „som„; 心 (xīn) „coração„ (Aquilo que é dito pelo coração)
Yi corresponde, de uma forma geral, à inteligência ativa que leva a uma ação. Yi, contudo, também pode
representar a memória ativa, decorrente daquilo que se absorve do exterior e se consolida como uma idéia,
mas ainda sem forma definida. Por isso uma de suas traduções é ―intuição‖ (um conhecimento que advém de
uma experiência ou insight, mas que não possui um traço claro de sua origem).
Na deficiência - a memória é débil e a conceituação confusa.

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No excesso - a memória se mostra obsessiva nos pensamentos, é impossível desapegar-se das


experiências do passado e as experiências e as ideias fixas estorvam a mente.

Zhì -志
(“Vontade/Registro”)
Zhi corresponde à vontade que se forma do pensamento constante e consolidado, ou o registro que se
forma na essência do conhecimento/pensamento (Yi) que perdura. A vontade (Zhi) se forma por meio da
análise (Yi), que leva enfim à tomada de uma decisão.
Na deficiência - produz medo, um caráter indeciso e mutável, desânimo e submissão à adversidade.
No excesso - se observa temeridade, tirania, autoritarismo e obstinação.

Possíveis Relações
Com base nesses conceitos, podemos traçar alguns diagramas que representam as possíveis relações entre
estes diferentes aspectos, como a ―passagem‖ de uma idéia/pensamento/conceito mental até o momento que
passa a ser um aspecto integrante de uma pessoa, como os diferentes impulsos que levam a formação de um
pensamento/idéia/intenção.

Incorporação de um Conceito

Neste diagrama, podemos perceber que a idéia/‖inspiração‖ oriunda de Shen (mente/‖espírito‖), é


transmitida a Hun, responsável por analisá-la e transformá-la em uma primeira ação (porém uma ação
mental, pois Shen e Hun, sendo de natureza mais Yang, são mais sutis, e logo não se trata de uma ação ou
idéia concreta (Yin).
Tais idéias são, então transformadas em uma intenção (Yi) que se forma a partir das
informações adquiridas.
Yi, então, é transmitido ao corpo, e se torna uma ação concreta (Po). A ação frequente que se forma baseada
nesse mecanismo se torna uma Vontade (Zhi) que se concretiza, assim como uma memória/registro (Zhi) do
que é feito.
Vale ressaltar que Zhi( 志 ,Vontade), Zhi ( 智 sabedoria) e Jing ( 精 essência), todas se
localizam nos rins, e com isso podemos supor que a Vontade é oriunda da sabedoria, a qual se forma a partir
das memórias que penetram a essência e tornam-se parte integrante de um ser.

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Estruturação de uma Intenção

Por outro lado, se agruparmos Shen e Hun (que possuem uma natureza mais Yang), e Po e Zhi (que possuem
uma natureza mais Yin), encontramos a intenção como um aspecto que é ―puxado‖ pelas inspirações mais
sutis/mentais/‖divinas‖ (por falta de um termo melhor), e pelos aspectos mais
carnais/primitivos/básicos/instintivos.
Transitando nesse meio, nossas intenções são o reflexo e a consequência daquele que se
sobressai. Quando Po/Zhi supera, temos atitudes mais inconsequentes e reações instintivas. Quando
Hun/Shen se sobressalta, temos atitudes mais altruístas e intelectualizadas.

Sānbǎo - 三宝
Três Tesouros
Outro conceito pouco explorado nas bases da medicina chinesa, refere-se ao conceito dos Três Tesouros
(Jing – Essência, Qi – Energia, Shen – Espírito/Consciência).
Três Tesouros refere-se aos três aspectos básicos e primordiais que compõem aquilo que deve
ser preservado e cultivado como fonte de saúde e longevidade.
Jing, de natureza mais Yin, é a raiz e nutrição que sustenta, mantém, alberga e nutre a consciência.
Shen é a consciência que direciona, transforma e dá forma a Jing.
Qi é o mecanismo pelo qual a relação ocorre.
Se Jing é fraco, a mente é mal nutrida e a vida é curta.
Se Shen é fraco, Jing é disperso e sem propósito.
Se Qi é fraco, a dinâmica entre Jing e Shen ocorrerá de forma incompleta.
A medicina chinesa é, em sua base, o mecanismo e as formas de se preservar e cultivar estes três aspectos,
onde a essência preservada e refinada nutre e auxilia o desenvolvimento da mente, e a mente fortalecida
transforma e refina a essência.

Yǎngshēng 養生
Nutrir a Vida
Um dos conceitos mais fundamentais e, no entanto, esquecido por grande parte dos praticantes de medicina
chinesa é o conceito de Nutrir a Vida. Defendido por Sun Si Miao, médico e sábio daoista, Yang Sheng
refere-se à busca constante do desenvolvimento de si próprio, seja no aspecto físico, moral ou mental.
Yang Sheng representa, acima de tudo, o esforço e a busca constante do que pode/deve ser
feito ―de si para si‖: o aprimoramento moral e intelectual, o controle dos desejos e impulsos, a harmonia
com o mundo externo e a pacificação interna. Todos estes são meios de se manter e alcançar o Dao, e
preservar a saúde física e mental.

Jíbìng -疾病
“Doença”

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Entrando em aspectos mais práticos, antes de citarmos doenças, é necessário definirmos, primeiramente, o
que doença.
Fruehauf cita 2 aspectos importantes em relação aos caracteres:
疾(Jí) - 疒(nì) uma pessoa acamada, enferma; 矢(shǐ) uma flecha atingindo uma pessoa; a
doença que surge de uma agressão externa;
病(Bìng) - 疒(nì) uma pessoa acamada, enferma; 丙 bǐng fonema e terceiro tronco celeste
(Tian Gan)
Fruehauf descreve que, diferentemente de Jí, Bing está associado ao Fogo e, consequentemente, ao Coração.
Dessa forma, Bing seria mais relacionado a doenças que surgem por vias internas, enquanto Jí seria
decorrente de agressões externas.
Embora em português a palavra perca esta noção, uma das palavras em inglês que significa
doença é ―Disease‖. Disease seria a junção de dis (indicando negação)e ease (tranquilidade) e, dessa forma,
a doença seria, de uma forma geral, a consequência da ausência de uma tranquilidade.

七情 – Qi Qing
Sete Sentimentos
忄(心 xīn) ‗coração' e 青 qīng ‗fonema‘
生 shēng ‗vida', e 月 de 丹(dān) ‗vermelho‗ (ou cinabre)
Qi Qing corresponde aos ―7 aspectos essenciais‖ da vida, os 7 aspectos pelo qual a vida humana se
manifesta e se diferencia das demais criaturas.
Em circunstâncias normais, as sete emoções são respostas emocionais de todos os seres humanos e devem
acontecer no decorrer da vida diária em resposta a estímulos do meio externo, e de maneira geral, não
causam doenças.
As alterações patológicas somente se manifestam quando as alterações emocionais se manifestam de
maneira repentina, violenta ou persistem por um período prolongado de tempo, ultrapassando a capacidade
adaptativa dos seres humanos, tornando-se assim fatores patogênicos e não mais sentimentos dentro da
normalidade, dando origem ao que os chineses denominam 内伤七情 (Nei Shang Qi Qing – Lesões Internas
pelas Sete Emoções).
Os chineses já tinham identificado os Órgãos (Zang) que estavam mais associados com cada uma das
principais emoções ou sentimentos, como temos cinco Órgãos (Zang) também são cinco as principais
emoções, identificadas pelo termo genérico de 五志 (Wu Zhi – Cinco Emoções).
As relações entre os Órgãos (Zang) e as emoções são as seguintes:
怒 – Nu – Raiva 肝 – Gan – Fígado
喜 – Xi – Alegria 心 – Xin – Coração
思 – Si – Pensamento 脾 – Pi – Baço
忧 – You – Tristeza 肺 – Fei – Pulmão
恐 – Kong – Medo 肾 – Shen – Rim
Apesar das relações listadas acima já terem sido descritas no Huang Di Nei Jing, a prática clínica tem
demonstrado que as situações patológicas decorrentes de alterações emocionais seriam a Alegria
prejudicando o Coração (Xin), a raiva prejudicando o Fígado (Gan) e o pensar ou se preocupar
excessivamente prejudica o Baço (Pi). Assim Coração (Xin), Baço (Pi) e Fígado (Gan) têm uma grande
importância no que diz respeito às alterações emocionais, com destaque maior ainda para o Coração (Xin).
Ainda com relação às associações, deve ficar claro que a classificação das emoções segundo os Cinco
Movimentos (Wu Xing) não deve ser utilizada como um sistema rígido e reducionista.
Deve ficar claro que a maioria das emoções podem implicar diferentes órgãos ou fatores patogênicos.
Devemos recordar que Coração, Baço e Fígado possuem uma íntima relação com o Sangue (Xue), e que
este é considerado como a base material para as atividades mentais, sendo que na Medicina Chinesa a Mente

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(Shen) circula pelo corpo através do Sangue (Xue) pelos Vasos Sangüíneos (Xue Mai), como é possível
notar na seguinte passagem do capítulo Ben Shen, do Ling Shu: “O Coração armazena os vasos, nos vasos
reside o Shen (Espírito-Mente 神 shén).”
No texto clássico Lei Jing, escrito por Zhang Jie Bin afirma-se: “A emoção, quando agride o corpo, pode
ser separadamente relacionada a cada um dos cinco Órgãos (Zang) mas, sem nenhuma exceção, parte do
Coração (Xin).”
As sete emoções podem, não somente, causar as doenças, como apresentado acima, mas também tem a
capacidade de agravar a situação de um paciente doente.
No curso de muitas doenças, a condição do paciente freqüentemente deteriora-se como resultado de
severas flutuações nas emoções deste, assim a Medicina Chinesa atenta para a necessidade de consolidar a
Mente (Shen) do paciente no decorrer do tratamento das doenças.

Emoções
Raiva, Cólera (怒[nù])
奴 nú (‗escravo') e 心 (xīn) ‗coração‗ – Possuir no coração o sentimento da mulher escravizada.
Em seu estado normal, nù representa a própria impetuosidade da vida, como a planta que rompe o
solo em busca da luz (assim como a escrava que se liberta de suas amarras).
Quando em desequilíbrio, representa a perda do controle, o crescimento incessante e a raiva insensata.
Quando se expressa, leva ao movimento de Qi e Sangue para o alto.
Quando se reprime, leva a bloqueios e situações sem saída.

Raiva
Sinais e Sintomas:
Dores de cabeça;
Tinido;
Tontura;
Manchas grandes vermelhas na parte anterior do pescoço;
Face vermelha;
Sede;
Sabor amargo;
Língua vermelha com laterais vermelhas e revestimento amarelo seco;
Pulso Cheio e em Corda.
“A Raiva faz o Qi ascender e causa vômito de sangue e diarreia”, pois agride o Baço (Pi) e Estômago (Wei).
Principalmente quando ocorrem:
Brigas durante as refeições;
Debilidades preexistentes do Estômago;
Desconfortos abdominais.

A Raiva também pode promover a Estagnação dos Intestinos, quando o indivíduo sente raiva
excessiva, 1 ou 2 horas após as refeições, por exemplo volta ao trabalho estressante ou frustrante.
Dor e distensão abdominal;
Alteração entre constipação e diarreia.
A Raiva, assim como todas as outras emoções, afeta o Coração (Xin). O Fígado (Gan) é a mãe do Coração
(Xin) e pode ocorrer de o Fogo do Fígado (Gan) ser transmitido ao Coração (Xin), gerando Fogo do Coração
(Xin). Quando este se encher de Sangue (Xue), pode ser acometido pelo Calor/Fogo, gerando Calor no
Sangue que afetará a Mente. Indivíduos propensos são os praticantes de exercício em excesso.
Apresenta como sintoma a falta de clareza dos pensamentos.

Alegria Xi Le (喜樂)

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喜 Xi - “tocar o 壴 tambor e 口 cantar“ – A alegria advinda das festas, e a excitação dos cantos e do
tambor.
Excitação viva; a vivacidade impetuosa dos jovens.

樂 Le – “o 壴 tambor cercado por 幺 sinos sobre uma base de 木 madeira” – A música do império que dá
ritmo às cerimônias.
Uma alegria mais profunda e serena, tal qual o ritmo, a calmaria e a profundidade dos cerimoniais.
Quando em desequilíbrio, é a euforia, o êxtase que consome e exaure.
A Alegria torna-se patológica quando ocorre uma excitação excessiva e ansiosa podendo prejudicar o
Coração (Xin). Ocorre uma incitação do Fogo Ministerial e superestimula a Mente, com sinais de insônia e
inquietação.
A Alegria repentina ocorre por exemplo, quando se recebe uma notícia boa inesperada, por exemplo,
uma gargalhada súbita.
A hiperexcitabilidade pode ser observada em crianças, onde ocorre uma hiperexcitação (Alegria) que
termina em lágrimas.

Alegria
Em todos os casos, as manifestações seriam:
Palpitações;
Insônia;
Inquietação;
Falar muito;
Ponta da língua vermelha;
Pulso lento, levemente transbordante e Vazio na sua posição.

Preocupação - Sī Lu (思慮)
思- 田„cérebro„ sobre 心(xīn) „coração„
A boa relação entre o Coração e o Cérebro dá origem ao pensamento.
慮- 虍(hu) tigre + 思(sī) pensar – ―O pensamento que é detido e imobilizado como que pego por um tigre‖.
A tensão, silêncio e apreensão que envolve o tigre no momento de ataque.

Preocupação
Quando o Pulmão (Fei) estiver afetado pela Preocupação causará:
Sensação desconfortável no tórax;
Ligeira falta de ar;
Enrijecimento dos ombros;
Tosse seca;
Afeta a respiração;
Compleição pálida;
O pulso na posição do Pulmão (Fei) poderá apresentar levemente Tenso ou em Corda.
Quando a Preocupação promove Estagnação do Qi do Coração (Xin), o paciente apresentará os seguintes
sintomas:
Palpitações;
Ligeira sensação de aperto no tórax;
Insônia.

Excesso de Pensamento
O excesso de pensamento é similar à preocupação, porém irá se diferenciar com alguns sintomas e o pulso.

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Remoer pensamentos;
Pensamentos constantes sobre eventos e pessoas;
Pensamento nostálgico com relação ao passado;
Pensar intensamente sobre a vida, em vez de vivê-la;
Pouco apetite;
No extremo, poderemos ter pensamentos obsessivos;
Dor e distensão abdominal;
Cansaço;
Compleição pálida.
Pulso na posição (Baço) (Pi) apresenta ligeiramente Tenso, porém Fraco.

Tristeza e Aflição – Bei Ai (悲哀)


A energia mental da Tristeza e Aflição está ligada ao pesar, a perda, ao luto, e ocorre quando o indivíduo
vivência uma situação de lástima e sua Mente fica constantemente voltada para aquele acontecimento. A
Tristeza afeta diretamente o Pulmão via Coração (Xin).
De acordo com o Su Wen, capítulo 39 “A Tristeza torna o Coração confinado e agitado; este
pressiona em direçãoaos lobos do Pulmão, o Aquecedor Superior fica obstruído, o Qi Nutritivo e o Qi
Defensivo não podem circular livremente, o Calor se acumula e dissolve o Qi”.
悲= 非 fēi („negar') e 心(xīn) „coração„
O coração que se nega; a pessoa que vira as costas para si mesma.
哀 - 衣 yī (vestir) e 口 (kǒu) „boca':
Os gritos daquele que se veste, em luto.
Ambos sentimentos possuem a caracteristica de condensar e interiorizar, fazendo com que o Coração,
oprimido pelo Pulmão, perca seu contato com a alegria e o mundo externo.
Sintomas causados por Tristeza e Aflição que afetam o Coração (Xin) e o Pulmão (Fei):
Voz fraca;
Cansaço;
Compleição pálida;
Ligeira falta de ar;
Lamento;
Sensação de opressão no tórax;
Deficiência de Qi de Coração (Xin) e Pulmão (Fei) a longo prazo podem gerar Estagnação de Qi.
A Tristeza pode afetar o Fígado (Gan) onde está a Alma Etérea (Hun) e consequentemente o Yin do Fígado
(Gan) causando:
Confusão Mental;
Depressão;
Perda de sentido de direção;
Incapacidade de planejar a vida.

A Tristeza, Aflição e Preocupação afetam o Pulmão (Fei), Coração (Xin) e Fígado (Gan) e são causas
comuns da Estagnação de Qi. Nas mulheres, por exemplo, a estagnação do Qi do Pulmão (Fei) afeta o tórax
e as mamas. A longo prazo, podem dar origem a nódulos mamários (benignos e malignos).

Medo e Temor = Kong Ju (恐懼)


恐= 巩 gǒng (golpes que tornam firme) e 心(xīn) ‘coração‘
O estímulo suave e constante (do medo) que perturba o coração.
懼= 忄(心 xīn) „coração„ e 目 olhos de um 隹 pássaro
A inquietude e temor de um pássaro vigilante, por sua vida.

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Medo
Caso o Coração esteja forte, o medo promoverá a Descendência do Qi. No caso de Deficiência do
Coração (Xin), o Qi ascende, gerando Calor por Deficiência de Yin.
Sintomas mais comuns:
Palpitações;
Insônia;
Transpiração noturna;
Boca seca;
Rubor malar;
Pulso Flutuante, Vazio e Rápido.

Funções
Os fatores internos são as funções que se encontram relacionadas aos conteúdos da consciência originários
do meio ambiente, sendo elas:
sensação é uma função de percepção, é uma função dos sentidos, diz alguma coisa é, não diz o que é;
pensamentoé uma função de julgamento, ou seja, o que é, dando-lhe um conceito objetivo;
sentimento é uma função de julgamento, ou seja da valor as coisas. Jung coloca que o sentimento é uma
função de pensamento racional, pois, o indivíduo que é perfeito em seus pensamentos jamais será em seus
sentimento, isso devido a impossibilidade se exercer as duas funções simultaneamente;
intuiçãoé uma função de percepção que nos chega diretamente do inconsciente. Ela está ligada ao tempo,
ou melhor, ela é ―atemporal‖, onde os fatos aconteceriam juntos como se fossem um só, esta forma Jung
denominou sincronicidade.

As funções ocorreriam de formas superiores, ou seja, a mais desenvolvida, e inferiores, a menos


desenvolvida e mais próxima do consciente. Assim um indivíduo com a sensação desenvolvida seria a sua
função superior e sua função inferior seria a intuição, ou vice versa. O mesmo ocorre com o pensamento e o
sentimento. Sendo que todas as funções transitam pelo ego.

Tratamento
San Zhen Liao Fa

Três Agulhas para Acalmar a Mente 1


 Yintang
 C7 (Shenmen)
 BA6 (Sanyinjiao)

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Funções tradicionais:
Tranqüilizar a Mente (Shen);
Nutrir o Yin do Coração (Xin).
Três Agulhas para Acalmar a Mente 2
 VG24 (Shenting)
 VB13 (Benshen)
 Sishencong
Funções tradicionais:
Estimular a Mente (Shen);
Nutrir o Coração (Xin);
Tonificar a Essência (Jing) para beneficiar o Cérebro (Nao).

Grupos Específicos de Pontos


Qing Zhi Xue – Pontos Emocionais
Estes pontos denominados emocionais ou ainda pontos mentais, que ao pé da letra são os pontos que afetam
a mente, podem ser encontrados no segundo ramo descendente do Canal Principal (Jing Mai) da Bexiga
(Pang Guang), localizado a três cun da coluna vertebral ou a 1,5 cun do primeiro ramo do Canal Principal
(Jing Mai) da Bexiga.
Estes pontos denominados emocionais ou ainda pontos mentais, que ao pé da letra são os pontos que afetam
a mente, podem ser encontrados no segundo ramo descendente do Canal Principal (Jing Mai) da Bexiga
(Pang Guang), localizado a três cun da coluna vertebral ou a 1,5 cun do primeiro ramo do Canal Principal
(Jing Mai) da Bexiga.
Para utilizarmos estes pontos devemos conhecer as relações entre os Órgãos e Vísceras (Zang Fu),
com os aspectos emocionais e mentais, onde cada Órgão ou Víscera (Zang Fu) representa um aspecto
emocional e/ou mental e pode ser tratado para atingir estes problemas emocionais ou mentais.
Pontos Correspondência Emoções

B42 Pulmão Tristeza

B43 Abaixo do Coração

B44 Coração Alegria

B45 Felicidade

B46 Diafragma

B47 Fígado Ira, raiva, agressividade

B48 Vesícula Biliar Coragem

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B49 Baço Reflexão, pensamento

B50 Estômago

B51 Acima do diafragma

B52 Rim Medo, vontade

B53 Útero

Tratamentos
Grupo de pontos emocionais
Os cinco pontos posteriores com uma relação com o Cinco Aspectos Mentais (Po, Shen, Hun, Yi e Zhi) são:
• B42 (Pohu), Casa do Po: eficaz para acalmar a Po, para distração e para a tristeza excessiva e dor.
• B44 (Shentang), Hall do Shen: sedativo; eficaz para acalmar o coração, acalmar a mente.
• B47 (Hunmen), Porta do Hun: trata separação da alma (isto é, o sonambulismo) e alucinações visuais e
olfativas.
• B49 (Yishe), Residência do Yi: promove o pensamento rápido e as reações e resolve desconfiança e
hesitação.
• B52 (Zhishi), Sala do Zhi: por medo, memória fraca, dificuldade de concentração devido à energia fraca e
ansiedade.

Treze pontos do Espírito


Estes pontos são também denominados pontos fantasma ou pontos dos demônios, além de pontos do espírito.
Estes pontos são indicados quando ocorrem ataques repentinos, visão confusa, fala confusa, confusão
mental, loucura.
Os treze pontos do Espírito (Shi San Gui) eram empregados desde a Antiguidade porém não são mais
empregados frequentemente no presente. O oitavo livro do Zhen Jiu Da Cheng denominado Shen Ying Jing,
recomenda a utilização dos treze pontos do Espírito (Shi San Gui) na ordem apresentada, onde na maioria
dos casos apenas cinco ou seis destes pontos são suficientes, porém em outros casos serão necessários os
treze pontos.
Pontos do Espírito(Fantasma) Tradicionais em seqüência

1º VG26 8º VC24
Gui Gong Gui Shi
2º P11 9º PC8
Gui Xin Gui Ku
3º BA1 10º VG23
Gui Lei Gui Tang
4º PC7 11º VC1
Gui Xin Gui Cang
5º B62 12º IG11
Gui Lu Gui Chen

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6º VG16 13º Haiquan


Gui Zhen Gui Feng
7º E6
Gui Chuang
Haiquan está na prega da língua, na superfície inferior, a 1 cun de sua raiz.

Definição das
doenças mentais
A Cultura de cada país é um dos fatores que mais contribuem para que a OMS não possua uma definição
oficial para Transtorno Mental.
―Em todas as partes do mundo, milhões de pessoas sofrem de transtornos mentais, o que também acaba
causando mudanças na vida daquelas que as amam. Uma em cada quatro pessoas será afetada por um tipo de
transtorno mental em algum momento da vida. Em todo o mundo, a depressão incapacita mais pessoas que
qualquer outra doença. A esquizofrenia e o transtorno bipolar estão entre os distúrbios mais graves e
incapacitantes. . . . Embora afete um grande número de pessoas, os transtornos mentais continuam invisíveis,
negligenciados e discriminados.‖ — Organização Mundial da Saúde (OMS).
Nos Transtornos Mentais o comprometimento psicológico, mental ou cognitivo, provocará sintomas de
desconforto emocional, distúrbio de comportamento e enfraquecimento da memória e terá um grande
impacto na vida desse paciente.
Depressão:
A Depressão possui três tipos de graus, leve, moderado e grave, nesses episódios o paciente apresenta
redução de energia, perda de interesse, diminuição da atividade, mesmo após um esforço mínimo,
diminuição do apetite, perda de peso, problemas do sono, lentidão psicomotora, diminuição da capacidade
de concentração, alteração do prazer, perda da libido, diminuição auto-estima e da autoconfiança e
freqüentemente idéias de culpabilidade e ou de indignidade e geralmente se percebe que o agravamento da
depressão é matinal.
Síndrome do pânico: repetidos episódios de ―crise de ansiedade‖ sem causa aparente, causa grande aflição,
e medo perante alguma situação.
Fobias: é o medo a alguma situação. Pode ser medo de ambientes fechados (claustrofobia), medo de água
(hidrofobia), medo de pessoas (sociofobia), etc.
Transtornos de ansiedade: o indivíduo têm ataques de ansiedades antes ou depois de realizar algo, ou
muitas vezes nem realizá-lo. É comum em pequena escala na maioria das pessoas, porém seu excesso é
denominado como patológico.
Transtorno Obsessivo Compulsivo:
Transtorno Obsessivo Compulsivo caracterizado essencialmente por idéias obsessivas ou por
comportamentos recorrentes. Os comportamentos e os rituais compulsivos são atividades estereotipadas
repetitivas que visam a prevenção de algum evento desprazeroso improvável. O TOC pode vir
acompanhando de ansiedade que poderá a agravar a manifestação da doença.
Esquizofrenia
Esquizofrenia se caracteriza por distorções do pensamento e da percepção. Os sintomas psicopatológicos
mais importantes estão relacionados ao pensamento com eco, imposição, roubo e divulgação do pensamento.
O paciente possui capacidade intelectual, mas com o tempo podem evoluir para um déficit cognitivo. As
vozes alucinatórias é um sintoma recorrente onde o paciente discute ou comenta idéias na terceira pessoa,
podendo ser de influencia ou de passividade, positiva ou Negativa.
Transtorno afetivo bipolar:
Transtorno caracterizado por dois ou mais episódios nos quais o humor e o nível de atividade do sujeito
estão profundamente perturbados, sendo que este distúrbio consiste em algumas ocasiões de uma elevação
do humor e aumento da energia e da atividade (hipomania ou mania) e em outras, de um rebaixamento do

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humor e de redução da energia e da atividade (depressão). Pacientes que sofrem somente de episódios
repetidos de hipomania ou mania são classificados como bipolares.
Psicose:
Na psicose pessoa perde o contato com a realidade, apresentando um conjunto de comportamentos: se
divertem com o sofrimento alheio, não sentem culpa, apresentam comportamentos irresponsáveis sem razão
aparente, têm desculpas para seus descuidos e em geral culpa as outras pessoas, costumam ser egocêntricas,
desonestas e indignas de confiança, seus pensamentos desorganizados, alucinações, delírios ou crenças
falsas.
Delírio:
A pessoa necessita de um estimulo externo que é percebido de forma enganosa e deformado. Exemplo:
alucinação auditiva, visual, gustativa, olfatória e tátil.
Alucinação:
A pessoa não tem estimulo externo, ela vivência real de algo irreal. Exemplo: delírio de grandeza, somático,
erotomático, influência, melancólico, ciúme e persecutório ou de perseguição.
Delírio x Alucinação:
o delírio se diferencia da alucinação pela existência de um fenômeno / estímulo externo que é percebido de
forma deformada e enganosa enquanto na alucinação não há estímulo externo nenhum.

Psicossomática
O ser humano não é um sistema fechado, todo o seu ser se comunica com o ambiente. Portanto, é necessário
o estudo da pessoa com o mundo. A doença nesse caso e em todos os outros, é uma forma de linguagem do
doente. A doença é um mecanismo de defesa, através do qual as pessoas conseguem regredir e receber
(pedir) afetos e ajudas que estão necessitando para replanejarem e estabelecerem novos objetivos para o seu
momento de vida. Por isso a importância do profissional conhecer o significado de ―doença‖ e compreender
o sintoma, para reinserir o seu cliente em sua própria história para resgatar junto com ele o valor simbólico
da queixa. Enfatiza que isso é de crucial importância, pois só o cliente compreendendo a linguagem de sua
doença poderá mudar esta linguagem e abandonar o sintoma.

Dian Kuang
Apresentação
Esta é uma condição de desarranjo mental, onde há dois aspectos alternantes, um sendo mais Yang,
chamando Kuang (Loucura, 狂, kuáng), e o outro sendo mais Yin, chamado Dian (Ausência, 癫, diān).
Cada um destes aspectos pode estar presente de forma independente, mas também há possibilidade
deles apresentarem-se combinados, em alternância. De modo similar, mas não exclusivo, ao que
conhecemos por transtorno bipolar.

医学传心录 yī xué chuán xīn lù


41. Loucura e Ausência são divididas em calor extremo do Coração e Fígado
Quando há calor extremo no Coração, Dian surge. Se houver calor extremo no Fígado, Kuang surge.
Dian é normalmente caracterizada por alegria (ou seja, excitação) e Kuan por raiva.
Se o pulso está flutuante e grande, isto é favorável. Se ele está afundado e fino, isso é desfavorável.
Dian requer limpar o Coração e nutrir o Shen. Kuang requer dissipar o Vento e eliminar Calor.

20ª Dificuldade do Nan Jing


Trecho:
重阳者狂, 重阴者癫.
Yang duplicado é Kuang (Loucura, 狂, kuáng),
Yin duplicado é Dian (Ausência, 癫, diān).

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Apresentação
De maneira geral devemos ter em mente que Kuang é uma condição de natureza Yang, associada com o
Shen do Coração vagando para fora devido a uma hiperatividade do Yang.
Enquanto que Dian é uma condição de natureza Yin, associada com agrupamento de Qi deprimido e
Mucosidade ou Deficiência do Coração e do Baço.

25ª Dificuldade do Nan Jing


狂癫之病, 何以别之 : Doença Kuang (Loucura, 狂, kuáng) e Dian (Ausência 癫 diān), como distinguir?
然, 狂病之始发, 少卧而不饥, 自高贤也, 自辨智也, 自贵倨也, 妄笑好歌乐, 妄行不休是也, 癫病始发, 意
不乐, 僵仆直视, 其脉三部阴阳俱盛是也: É assim. Nas fases iniciais do desenvolvimento da doença
Kuang, há pouco descanso e não há fome; eleva e honra a si próprio; se distingue e se considera muito
inteligente; comporta-se arrogante e orgulhosamente; ri, acha graça e canta feliz por coisas absurdas; anda
de maneira imprudente incessantemente. Nas fases iniciais do desenvolvimento da doença Dian, o
pensamento não está feliz; a pessoa se prostra rígida com olhar fixo; o pulso nas 3 divisões, em Yin e Yang,
estão todos abundantes (盛 shèng).

Tratamento
Via de regra, o tratamento desta condição complexa, Dian Kuang, implica na identificação do condição mais
relevante para cada caso, ou seja, diferenciar a doença Dian ou Kuang e então identificar a Síndrome
relacionada com esta doença, no paciente em questão.

Tratamentos com Moxabustão


P11 (Shaoshang)
Aplicação de 5-7 cones pequenos de moxa
PC8 (Laogong)

Protocolos Clássicos

拦江赋
lán jiāng fù
Versos sobre o Rio Obstruído
VI
ID3 (Houxi) o Qi do Vaso Governador (Du Mai) domina,
A Loucura e Ausência este ponto elimina.

Dian
Apresentação

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Esta condição, Dian (Ausência, 癫, diān), é uma doença chinesa e que não implica em uma associação direta
com apenas uma doença ocidental, mas ela pode ser identificada em pacientes com depressão, transtorno
obsessivo compulsivo, esquizofrenia, transtorno de déficit de atenção.
Ela também está associada com o aspecto depressivo do transtorno bipolar.
Vale dizer que alguns também colocam esta doença chinesa como associada com crises epilépticas.

Características
Esta condição é tradicionalmente associada com melancolia, expressão indiferente, balbucia palavras para si
mesmo, riso ou choro anormais, alucinações, fala desordenada, perda da noção de higiene, ausência de
pensamento sobre comer ou beber.
Língua com saburra fina e pegajosa.
Pulso escorregadio e em arame.

Síndromes

Retenção de Mucosidade e estagnação de Qi


Quadro depressivo, respostas lentas, plenitude no tórax, suspiros, frequentemente fica duvidoso e
preocupado, fala desordenada ou mudez, falta de apetite.
Língua com saburra branca, fina e pegajosa.
Pulso fino ou em arame e escorregadio.

Deficiência de Qi e Mucosidade
Quadro depressivo, desânimo mental, quietude, até mesmo parecendo chocado e atônito, tentativas
vãs de realizar algo, face pálida, fezes soltas, urina clara e profusa.
Língua pálida e flácida.
Pulso escorregadio.

Deficiência do Coração e do Baço


Mente e fala confusas, palpitações, facilmente fica assustado, insônia, falta de apetite, cansaço.
Língua pálida com saburra branca.
Pulso fino e fraco.

Fogo devido a deficiência do Yin


Mente confusa, mais fala que o normal, facilmente fica assustado, irritabilidade, insônia, boca seca.
Língua vermelha com pouca saburra.
Pulso fino e rápido.

Tratamento

Pontos principais:
B20 (Pishu) E40 (Fenglong)
B15 (Xinshu) C7 (Shenmen)

Pontos adicionais:
Retenção de Mucosidade e estagnação de Qi
VC12 (Zhongwan) F3 (Taichong)
Deficiência de Qi e Mucosidade
E36 (Zusanli) VC12 (Zhongwan)
Deficiência do Coração e do Baço

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E36 (Zusanli) BA6 (Sayinjiao)


Fogo devido a deficiência do Yin
B23 (Shenshu) R3 (Taixi)
PC7 (Daling) BA6 (Sanyinjiao)

Tratamento auricular:
Coração Subcórtex
Rim Occipital
Shenmen

Tratamento com Moxabustão


Ausência por Depressão e estagnação de Qi e Mucosidade
B14 (Jueyinshu) B15 (Xinshu)
VC14 (Juque) VC17 (Danzhong)
F3 (Taichong) E40 (Fenglong)
PC5 (Jianshi)
Aplicar 3-5 cones de moxa, de forma direta, em 2-3 dos pontos acima. Aplicar a cada 20-30 dias.

Tratamento com Moxabustão


Ausência por Deficiência do Coração e do Baço
B14 (Jueyinshu) B15 (Xinshu)
B20 (Pishu) PC6 (Neiguan)
E36 (Zusanli) BA6 (Sanyinjiao)
Aplicar bastão de moxa ou agulhamento aquecido, por cerca de 5-15 minutos em cada ponto,
diariamente ou em dias alternados.

Protocolos Clássicos

杂病穴法歌
zá bìng xué fǎ gē
Ode da Seleção de Pontos para Doenças Variadas
LII
神门专治心痴呆, 人中间使祛癫妖
shén mén zhuān zhì xīn chī dāi, rén zhōng jiān shǐ qū diān yāo
Para o retardo mental C7 (Shenmen) é importante agulhar,
VG26 (Renzhong) e PC5 (Jianshi) a Ausência controlam num piscar.

百症赋
bǎi zhèng fù
Versos das Cem Enfermidades
LIII
癫疾必身柱本神之令
Para casos de doença de Ausência depressiva,
VG12 (Shenzhu) e VB13 (Benshen) são a alternativa.

席弘赋
xí hóng fù
Versos de Xi Hong

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XXIV
VG26 (Renzhong), para Ausência, é o ponto mais efetivo,
Os treze pontos fantasma são um bom corretivo.

Kuang
Apresentação
Esta condição, Kuang (Loucura, 狂, kuáng), é uma doença chinesa e que não implica em uma associação
direta com apenas uma doença ocidental, mas ela pode ser identificada em pacientes com depressão,
transtorno obsessivo compulsivo, esquizofrenia, transtorno de déficit de atenção.
Ela pode ser também traduzida como Mania, principalmente quando do aspecto maníaco do
transtorno bipolar.

Características
Esta condição é tradicionalmente associada com comportamento selvagem, auto engrandecimento, gritos,
quebra de objetos, espancamento de pessoas, escalada em muros ou no telhado, falha em modificar o
comportamento em relação a familiares ou amigos ou estranhos, força extraordinária, tendência a não
descansar ou comer.
Língua vermelha com saburra amarela.
Pulso em arame, escorregadio e rápido.

Síndromes

Perturbação da Mente por Fogo e Mucosidade


Não dormir durante a noite toda, rosto vermelho, olhos vermelhos, comportamento violento, gritos.
Língua vermelha ou vermelho escura, com saburra amarela e pegajosa.
Pulso em arame, escorregadio e rápido.

Lesão do Yin por Fogo excessivo


Desordem prolongada, ataques lentos, algumas vezes há inquietude, algumas vezes está muito falante
e facilmente assustado, irritabilidade e insônia.
Língua vermelha sem saburra.
Pulso fino e rápido.

Estagnação de Qi e Sangue
Inquietude, raiva e muita fala, gritos, face escurecida, plenitude no tórax e região dos hipocôndrios,
palpitações.
Língua roxo escurecida.
Pulso em arame e rápido.

Tratamento

Pontos Principais:
VG26 (Renzhong) VG14 (Dazhui)
VB20 (Fengchi) PC8 (Lao Gong)
PC7 (Daling) E40 (Fenglong)
F2 (Xingjian) C8 (Shaofu)

Pontos Adicionais:

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Perturbação da Mente por Fogo e Mucosidade


C7 (Shenmen) VC12 (Zhongwan)
B15 (Xinshu) VG24 (Shenting)

Lesão do Yin por Fogo excessivo


C7 (Shenmen) R4 (Dazhong)
BA6 (Sanyinjiao) R3 (Taixi)

Estagnação de Qi e Sangue
IG4 (Hegu) F3 (Taichong)
BA10 (Xuehai) B17 (Geshu)

Tratamento Auricular
Coração Subcórtex
Rim Occipital
Shenmen

Tratamento por Sangria


VG26 (Renzhong) VG14 (Dazhui)
VG20 (Baihui) PC9 (Zhongchong)

Tratamento com Moxabustão


Loucura por Fogo Mucosidade atacando acima
VG26 (Renzhong) VG14 (Dazhui)
BA1 (Yinbai) PC8 (Laogong)
IG4 (Hegu) F3 (Taichong)
Aplicar agulhamento aquecido por 10-15 minutos. Tratar diariamente ou em dias alternados.

Tratamento com Moxabustão


Loucura por Fogo exuberante danificando o Yin
R1 (Yongquan) R3 (Taixi)
F3 (Taichong) BA6 (Sanyinjiao)
C7 (Shenmen)
Aplicar agulhamento aquecido por 10-15 minutos. Tratar diariamente ou em dias alternados.

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