N Ú C L E O D E C U LT U R A D O S E R

M E D I C I N A T R A D I C I O N A L C H I N E S A

Bases da Medicina Tradicional Chinesa

Aula 3 - Yin e Yang aprofundado. O elemento Água em suas

características gerais.

Introdução ao Yin-Yang

As primeiras referências de Yin e Yang se encontram no I Ching (O Livro das Mutações)

escrito aproximadamente em 700 AC, que parte da premissa de que todos os
fenômenos podem ser reduzidos ao Yin-Yang.

Yin

Traduções: 1. feminino, passivo, princípio negativo na natureza 2. a lua 3. norte ou a

parte sombreada de um monte 4. sul de um rio.

Yang

Traduções: 1. princípio da natureza positivo, ativo, masculino 2. sul ou parte

ensolarada de um monte 3. norte de um rio.

“Uma pessoa amável, mesmo que desconhecida, será sempre respeitada pelos outros.”
 N Ú C L E O D E C U LT U R A D O S E R
MEDICINA TRADICIONAL CHINESA

Quatro aspectos principais do relacionamento do Yin e Yang

Yin e Yang são opostos

Interdependência: não pode existir um sem o outro

Embora opostos, Yin e Yang são interdependentes, não podendo existir de forma
isolada um do outro.

Interconsumo mútuo

Yin e Yang estão em um estado constante de mudança, de modo que, quando um é

consumido o outro aumenta. O consumo de Yin leva a um ganho de Yang e o consumo
de Yang leva a um ganho de Yin.

Intertransformação

Yin e Yang podem transformar-se um no outro. Essa transformação ocorre quando as

condições estão amadurecidas. Por exemplo, ao final do dia começará a noite, assim
como o próprio ciclo das estações, em que uma sucede a outra. Ao limite da fase Yin
de um ciclo começará a fase Yang do mesmo.

Teoria e história do Yin-Yang

“As disciplinas e regras são muito importantes e não existem para restringir ou limitar
e sim para proteger a qualidade do ser humano.”
 N Ú C L E O D E C U LT U R A D O S E R
MEDICINA TRADICIONAL CHINESA

Yin-Yang na Medicina

A fisiologia humana também obedece à dinâmica do Yin-Yang em todos os seus

processos, inclusive os patológicos. A partir disso esta teoria será a base de avaliação
dos sinais e sintomas dos desequilíbrios orgânicos.

Generalizando, todo tratamento buscará uma das seguintes medidas de acordo com o
caso:

 Tonificar o Yang
 Tonificar o Yin
 Dispersar o excesso de Yang
 Dispersar o excesso de Yin

Na prática, dependendo da condição, estratégias podem ser combinadas, por exemplo,

dispersar o excesso de Yin e tonificar o Yang.

Yin-Yang e os seis fatores patogênicos:

Yin Yang

Vento

Frio Calor

Umidade Secura

Calor do verão

Yin-Yang e o Corpo Humano:

Yin Yang

Frente (peito/abdômen) Costas

Corpo Cabeça

Interior (órgãos) Exterior (pele, músculos)

Abaixo da cintura Acima da cintura

Superfície ventral do tronco e membros Costas e superfície dorsal dos membros

Estrutura Função

Sangue e Líquidos Corpóreos Qi

“As disciplinas e regras são muito importantes e não existem para restringir ou limitar
e sim para proteger a qualidade do ser humano.”
 N Ú C L E O D E C U LT U R A D O S E R
MEDICINA TRADICIONAL CHINESA

Armazenamento Transformação

Órgãos sólidos Órgãos ocos

Yin-Yang na Patologia

Sintomas e sinais clínicos podem ser interpretados pela teoria do Yin Yang. Quando o
balanço dinâmico do Yin e do Yang está harmônico, não há sintomas para serem
observados. As enfermidades aparecem quando esse balaço não se encontra
harmonioso.

Por exemplo: A) Yin não nutre e esfria o Yang, então o Yang emerge (dores de cabeça,
rubor na face, olhos secos, garganta seca, sangramento nasal, irritabilidade,
comportamento maníaco). B) Yang não aquece e não ativa o Yin (extremidades frias,
hipoatividade, má circulação sanguínea, face pálida, pouca energia). Os sintomas
podem variar de acordo com os Órgãos envolvidos e as patologias.

Yin Yang

Deficiência Excesso

Hipoatividade Hiperatividade

Doenças crônicas Doenças agudas

Sintomas mudam lentamente Sintomas mudam rapidamente

Quietude, letargia, sonolência Inquietude, insônia

Quer estar coberto Prefere pouca roupa

Corpo e extremidades frias Corpo e extremidades quentes

Face pálida Face vermelha

Voz fraca, sem desejo de falar Voz forte, falador.

Respiração superficial e fraca Respiração forte

Sem sede, prefere bebidas quentes Sede espontânea, prefere bebidas frias

Urina abundante e clara Urina escassa

Fezes soltas (fluidos não

Constipação (danos aos líquidos pelo calor)
transformados)

Secreções claras e abundantes Secreções espessas e pegajosas, brancas ou

“As disciplinas e regras são muito importantes e não existem para restringir ou limitar
e sim para proteger a qualidade do ser humano.”
 N Ú C L E O D E C U LT U R A D O S E R
MEDICINA TRADICIONAL CHINESA

amareladas.

Umidade excessiva Secura excessiva

Doenças degenerativas Doenças inflamatórias

Língua pálida, saburra branca Língua vermelha, saburra amarela.

Pulso vazio Pulso cheio

A água
A água está associada ao inverno, pois é uma energia yin, de recolhimento. Diz-
se que nesta estação é apropriado favorecer as atividades da alma, o estudo e a busca
do conhecimento profundo e essencial. O Inverno é o tempo do descanso, da
quietude, quando a energia é poupada, recolhida, condensada, conservada e
armazenada. A água é um elemento muito concentrado, um grande potencial. A sua
cor é o preto ou o azul noite. A cor que contém todas as outras cores de forma
concentrada. Seu sabor é o salgado que, segundo a medicina chinesa tem a
propriedade de afundar e fazer descer a energia. A emoção do elemento água é o
medo.
No corpo humano, a água está associada aos fluidos essenciais, como as
hormonas, o sistema linfático, a medula, as enzimas, todos com um grande potencial
energético.

Na medicina tradicional chinesa, o elemento água é relacionado ao rim e

bexiga, podemos relacionar a água à liquidez, fluidez e solução. A água tem o
movimento para baixo (excreção de fluídos impuros) e está associada ao
armazenamento. No ciclo de geração a água gera a madeira e no ciclo de controle a
água controla o fogo.
Nosso corpo é constituído por quase 80% de líquidos. Os rins controlam o fluxo
de água no nosso corpo, e a bexiga armazena e elimina o excesso de água.
Além do órgão rim (Zang Shen) a água está associada à víscera bexiga (Fu Pang
Guang) que tem como função transformar os fluídos que necessita do Qi e do calor
fornecido pelo yang dos rins. Esses fluídos são recebidos do intestino delgado e após
transformados são excretados. O Qi e o calor necessários para esta transformação que
são promovidos pelo Yang do Rim.
Dentro do estudo da sequência cosmológica a água é o início, dos outros
elementos. Isso corresponde à importância conferida ao rim como alicerce do Yin-Yang
de todos os órgãos. O rim pertence ao elemento água e estoca a essência (Jing), mas
também armazena o fogo na porta da vida (Ming men) é, portanto, a fonte da água e
do fogo, além de serem denominados de o Yin e o Yang originais. A partir de tal ponto
de vista, a água pode ser considerada o alicerce de todos os outros elementos.
As emoções estão fortemente associadas ao elemento água, por exemplo, as
lágrimas derramadas ou a sensação de se estar tomado, inundado de sentimentos. A
água é um meio fluido pelo qual se comunica o sutil, as vibrações emocionais e o sentir
como uma posição de onda.

“As disciplinas e regras são muito importantes e não existem para restringir ou limitar
e sim para proteger a qualidade do ser humano.”
 N Ú C L E O D E C U LT U R A D O S E R
MEDICINA TRADICIONAL CHINESA

Conforme os textos tauistas a água é símbolo de sabedoria, pois corre livre

seguindo as irregularidades do terreno, sem contestar, sem parar, achando seu
caminho por entre pedras e obstáculos. Muitas vezes é o símbolo do inconsciente, do
indiferenciado. Nadar em um grande mar ou lago é retornar ao todo indivisível. A água
segundo o taoísmo é o caos e a indistinção primeira, o útero materno e a vida aquática
do feto são momentos de fusão em diferenciação. Sem o útero o feto não existe. Na
tradição “tauista” fala-se da mente de água, responsável pela busca do conhecimento
essencial e pelos mistérios do espírito.
O elemento água faz parte do sangue e outros líquidos corporais, como o
esperma, que é outra fonte de vida. Deste modo, a água não só fertiliza os campos,
mas ainda da vida ao homem por meio dos líquidos seminais e do sangue. Ela
representa o fluxo contínuo de vida e de vitalidade.
Cálcio e magnésio são os minerais do elemento Água, os quais para serem absorvidos,
no entanto, precisa da absorção de Vitamina D, leia-se, sol e movimentos. Ricos em cálcio são
gema e casca de ovo; em magnésio, as folhas verdes e sementes como as de nozes, castanhas,
etc.
O sabor do elemento Água é salgado. No entanto devemos lembrar sempre que
segundo a visão da Medicina Chinesa o sabor é considerado sob o aspecto da sua natureza e
não só simplesmente o efeito que causa ao paladar. Como o sabor desta estação é o salgado é
importante diminuir o sal para não sobrecarregar o Sistema Rim, utilizando-o na forma sutil
para que a energia se harmonize. Aumente um pouco o sabor amargo e o doce. Atendo-se
bem à quantidade para não cometer excesso, coma nozes, avelãs (boa quantidade de cálcio),
amêndoas e castanhas (como a castanha-do-pará que contém boa quantidade de magnésio), É
recomendável também a ingestão de sementes: gergelim, sementes de mostarda, papoula,
girassol e de linhaça, entre outras. São alimentos ricos em proteína vegetal, óleos e fibras e
cuja energia é YANG.
O excesso de água pode tornar a pessoa obesa, sonolenta, auto-indulgente,
sonhadora e preocupada com a segurança. Isso poderá manifestar-se em condições
físicas como o acúmulo de muco (descendência), resfriados e congestões linfáticas. O
indivíduo tenderá a reagir de modo irracional, subjetivo, intuitivo, pouco realista,
podendo mostrar “pieguice” isso devido a energia do frio, gerando problemas no
ouvido, como a dificuldade em escutar, dor na coluna vertebral, enfermidades das vias
urinárias, infecção da bexiga e cálculos renais. Está ligado ao estado emocional de
angústia gerando temores e pânico. (Mãe fraca filho fraco)
O Rim é a mansão da energia ancestral assim como a força da vida. Segundo a
MTC os Rins germinam a vida e são responsáveis pelo impulso da vontade e a energia
da libido (desejo). Por deficiência as funções dos Rins produzem anomalias que afetam
os fluidos, os ossos, os órgãos sexuais assim como as suas funções. A mente vê-se
afetada por falta de atenção, deterioração da memória, do entusiasmo e da vontade.

“As disciplinas e regras são muito importantes e não existem para restringir ou limitar
e sim para proteger a qualidade do ser humano.”