Trs Yin e Trs Yang: Clarificando a abordagem

diagnstica das seis conformaes de Zhang

Zhongjing

Por Yaron Seidman

www.chineseclassics.org

Traduzido por Paulo Henrique Pereira Gonalves

Revisado por
Ephraim Ferreira Medeiros

Projeto

www.medicinachinesaclassica.org
A chave para a cura na medicina chinesa est
em compreender Yin e Yang. O avano mais
significativo dos sbios no campo do Yin e
Yang foi a diviso de Yin e Yang em seis
esferas, ou segmentos trs segmentos Yang
e trs segmentos Yin:
Tai Yang (Grande Yang/ Yang Maior)
Yang Ming (Yang Brilhante)
Shao Yang (Pequeno Yang/ Yang Menor)
Tai Yin (Grande Yin/Yin Maior)
Shao Yin (Pequeno Yin/ Yin Menor)
Jue Yin (Yin Extinto)
Para compreender os trs Yin e Trs
Yang, precisamos nos voltar para a natureza,
onde o ciclo mais pronunciado do Yin e Yang
se encontra no ciclo das estaes. Na
ilustrao abaixo, note que 'Sul' se encontra
no topo pelo fato de que na cultura e histria
chinesa, todos os mapas apresentam o sul no
topo.
A primavera pertence ao leste e o
outono pertence ao oeste. O leste onde o sol
nasce/se eleva e assim onde a energia
nasce/se eleva. A energia do leste como a
energia da primavera, onde as plantas esto
brotando e a energia est crescendo. O oeste
onde o sol se pe e onde a energia descende.
A energia do outono descendente quando as
folhas esto caindo em direo ao solo.
A energia do universo possui quatro
Leste/Primavera
estgios. A Primavera se trata de nascimento,
o Vero se trata de abertura/crescimento, o
Outono sobre retrao, e o Inverno sobre
armazenamento.
Nos ltimos 500 ou 700 anos, alguns
praticantes de medicina chinesa com uma
compreenso limitada dos modos antigos, e
consequentemente uma compreenso limitada
a respeito da profundidade de Yin e Yang,
comearam a categorizar as quatro estaes
de uma forma lgica que distorceu o rumo da
histria da medicina chinesa. Eles alegaram
que pelo fato da primavera e o vero se
tratarem de abertura, eles representam a
energia Yang da natureza, enquanto o outono
e o inverno representam a energia Yin por se
tratarem de retrair e armazenar. Isto dividiu
Yin e Yang em duas metades: o feminino e o
masculino. Conforme filosofias ocidentais
foram introduzidas na China a cerca de 400
anos atrs, este conceito foi disseminado
ainda mais. Hoje, esta idia ensinada em
escolas de acupuntura pelo mundo todo como
a raiz da medicina chinesa, e o mesmo que
me foi ensinado inicialmente. No entanto,
aps passar milhares de horas aprendendo
chins clssico, e mais milhares de horas
pesquisando os clssicos da medicina chinesa,
posso testemunhar que este no o caso. Yin
e Yang devem ser compreendidos em um
nvel mais profundo para que o tratamento
seja mais eficiente.
Sul/Vero
Oeste/Outono
Norte/Inverno
Abertura, Fechamento e Piv
Os mecanismos por trs destas seis
esferas que faz com que as energias do Yin e
Yang funcionam so abertura,
fechamento e piv. Estes trs
movimentos agem em sucesso, e juntos
garantem que a vida continuar sem
interrupo.
O piv, onde a abertura e o
fechamento de fato ocorrem. Ele transforma a
ao da energia, motivando a transio das
estaes. Uma porta pode ser utilizada como
metfora. Ela precisa de uma dobradia para
transformar o estado esttico de um pedao
imvel de madeira no estado dinmico de
uma porta que se abre e se fecha. Ele
transforma a porta do estado pr-celestial para
um estado ps-celestial. Os dois pivs so
Shao Yang e Shao Yin.
A Fase Tai Yang
A fase Tai Yang a primeira fase da
transformao de energia e tambm referido
como o nascimento da energia Yang. Tai Yang
possui diversos significados no idioma chins.
chamado de Yang Maior e tambm o
nome chins para o sol. Trata-se da descrio
da primeira luz no horizonte, vista do topo de
de uma montanha nas primeiras horas da
manh. a representao do nascimento e a
representao da vida. Enquanto houver
expanso da energia, um momento de Tai
Yang.
Compreender a matria fsica um
processo muito mais simples do que
compreender o processo energtico da vida.
Processos fsicos podem ser examinados e
observados por um microscpio. Com
energia, ou ao menos energia vital, a
compreenso requer uma certa profundidade
de pensamento. Quanto mais profundo o
pensamento, mais pode-se compreender a
vida. Quando se compreende a vida,
compreende-se as patologias e ento se
capaz de restaurar a sade. Ser capaz de
compreender a infertilidade e recobrar a
fertilidade.
Neste processo de se adquirir
profundidade, descreveremos Tai Yang de
diferentes ngulos. Ao se combinar todos,
compreenderemos Tai Yang em uma
variedade de formas simultaneamente.
O primeiro ngulo o conceito de
nascimento. onde o primeiro Yang (ou
grande Yang ou Tai Yang) surge primeiro,
meia noite, ou no perodo Zi, no meio do
inverno quando no h lua. Estica-se at Wu,
que corresponde ao meio-dia, ou ao meio do
vero ou lua cheia. Representa o perodo
que se inicia no momento em que somos
concebidos at nossa fase adulta, ou ento
metade de nossa vida. Em outras palavras, a
primeira metade de toda a vida que
conhecemos, sendo este o porque Zhang
Zhongjing dedicou metade de sua obra ao Tai
Yang.
O segundo ngulo a se compreender
Tai Yang observar suas qualidades
energticas. O Imperador Amarelo o descreve
como frio e como gua.
Meu professor, Professor Liu Lihong,
descreve em seu livro Sikao zhongyi a
importncia da gua. Sem gua, no h vida.
Qual a relao entre gua, frio e Tai Yang?
Liu Lihong explica o Tai Yang como a
abertura da energia. O que acontece com a
gua quando a energia se abre ou se aquece?
Ela evapora em direo ao cu, onde a
atmosfera fria energia fria a fora em
direo terra na forma de chuva. Quando o
Imperador Amarelo descreve Tai Yang como
frio e gua, ele est se referindo a este
fenmeno da circulao da gua que permite a
vida na terra.
A terceira parte a se compreender em
Tai Yang a relao com os dois rgos que
compem a esfera Tai Yang no corpo a
bexiga e o intestino delgado. Estes dois
rgos, no sistema mdico Chins, so os
rgos responsveis pelo metabolismo da
gua. O intestino delgado digere a gua e a
bexiga controla a excreo do seu excedente.
Se o metabolismo da gua prejudicado,
principalmente pelo fato do sistema Tai Yang
ter um problema.
Um metabolismo hdrico prejudicado
afeta nossa fertilidade. Parte do fenmeno Tai
Yang ajudar a gua a ser distribuda ao
longo do corpo de uma forma adequada, reas
com muita gua sendo drenadas para reas
que necessitam da mesma.
Isto fica em contraste com a
compreenso atual da noo de beber e
hidratao. A tendncia hoje em dia beber o
mximo possvel de gua para se manter
hidratado. Quando criana, no me lembro de
ver ningum andando na rua com uma garrafa
d'gua, e hoje em dia parece que a mesma se
tornou parte de nossa existncia diria.
Quando bebemos gua constantemente, no
entanto, os rgos Tai Yang so postos em
movimento de forma excessiva. A bexiga e o
intestino delgado se encontram sob extremo
stress. Por outro lado, algumas pessoas no
possuem tempo para beber mesmo que
estejam com sede, e isto causar um conjunto
diferente de problemas. Para um metabolismo
normal das guas em Tai Yang, devemos
buscar um equilbrio na ingesto de gua. No
h isto de uma medida para todos, ento
cada indivduo deve achar seu equilbrio.
A quarta forma de se compreender Tai
Yang estudar os dois meridianos que
compem a esfera Tai Yang o meridiano da
bexiga, sendo o mais importante, e o
meridiano do intestino delgado. O meridiano
da bexiga comea no canto interno do olho,
sobe para o topo da cabea e ento desce pelo
centro das costas ao longo dos dois lados da
coluna. Ento continua a seguir para baixo
pelo aspecto posterior de ambas as pernas at
atingir a lateral de ambos os dedos mnimos
dos ps. o meridiano mais longo, e o nico
dentre os 12 que se distribui exclusivamente
no aspecto posterior (costas) de nosso corpo.
O Imperador Amarelo afirma que o
motivo pelo qual Tai Yang se relaciona com
todo o aspecto posterior de nosso corpo pelo
fato de que, nos tempos antigos, quando as
pessoas trabalhavam no campo, seu aspecto
anterior ficava voltado terra, ou energia Yin,
enquanto suas costas se voltavam ao sol, ou
energia Yang.
Quando o Tai Yang est obstruido, a
energia Yang no pode se abrir. Se a energia
Yang estiver apenas parcialmente presente
quando a primavera chega, as flores tero um
aspecto frgil e enfraquecido. Seria o mesmo
conosco se a energia Yang no se abrir o
suficiente quando acordamos de manh. Nos
sentiremos letrgicos e cansados.
Pelo fato de Tai Yang representar o
sol, uma fora aquecedora e fonte de luz,
achamos mais difcil acordar em climas mais
frios. por isso que o Imperador Amarelo
recomenda menos tempo de sono no vero do
que no inverno. Tambm, quando o corpo
encontra uma rajada de energia fria, como ao
entrar em um escritrio com ar condicionado
ligado no meio do vero, a abertura do Yang
obstruda. Isto normalmente resultar em
calafrios ou pegar um resfriado. Podemos
apresentar dor de cabea e/ou rigidez na nuca
devido ao fato do meridiano da bexiga, que
passa pelo pescoo e cabea, est obstrudo.
Sentimos calafrios pelo fato da energia Yang
no conseguir se abrir para aquecer o corpo.
Para remediar esta obstruo, devemos
utilizar ervas que aquecem, como canela e Ma
Huang. Estas ervas podem ser ingeridas at
que uma pequena perspirao aparea. Em
outras palavras, a melhor maneira de se
recuperar de um resfriado ajudando o Yang
a se expandir, mas parando antes que a
transpirao se inicie. Como Zhongjing
escreve, se o paciente transpirar como se
pingasse gua, ele nunca ir se recuperar
pelo fato de que o Yang se tornar deficiente.
Isto se d pelo fato de que o corpo busca
harmonia e equilbrio. Abrir demais causar
uma perspirao profusa. O Yang perder
fora, e a enfermidade se tornar mais forte.
O Imperador Amarelo diz que o Tai
Yang entra e sai do corpo por meio do centro
do trax. Quando tomamos medicamentos
ocidentais para o resfriado comum, muitos
experimentamos o frio se movendo para o
trax e ento se transformando em uma leve
tosse. Neste caso, no eliminamos a obstruo
do mecanismo Yang, apenas a empurramos
uma camada mais para dentro. O mecanismo
de entrada e sada ficou obstrudo. A mesma
coisa ocorre com o uso de ervas frias para
tratar um resfriado comum.
Se ervas que aquecem no forem
usadas, ento a ingesto de uma sopa quente
de arroz e deitar sob os cobertores para
descansar deve eliminar o frio dentro de um
dia ou dois. Caso no descanse, se mantenha
aquecida e se ingira sopas mornas, ento o
frio ir se mover para o trax, obstruindo o
Yang e desenvolvendo uma situao ainda
pior. Ser ento dificil evitar remdios
ocidentais ou uma infeco no sinus. Cada
ao que fazemos para ajudara a preservar o
Yang ajudar a nos aproximar mais da
fertilidade.
Tai Yang, como todas as seis esferas,
possui uma raiz, uma manifestao e um
centro. A raz de Tai Yang frio, pois comea
em Zi, ou meia-noite/metade do inverno,Terra/Fim
o de Inverno
que corresponde ao perodo mais frio. A
manifestao quente devido ao fato do Yang
Madeira/Primavera
ser a abertura da energia quente at atingir
Wu meio-dia/metade do vero. O centro Terra/de
Fim da Primavera
Tai Yang onde o mesmo se conecta ao corpo
interno a esfera Shao Yin.
Shao Yin onde toda a fertilidade
ocorre. Quando Tai Yang est obstrudo, o
Shao Yin sofre as consequncias. Na
medicina moderna de hoje, com a separao e
a diferenciao entre doenas, o resfriado
comum completamente inconsequente
infertilidade. Na medicina Chinesa da
unificao e harmonia, quando o mecanismo
Yang obstrudo, o Shao Yin e a fertilidade
iro sofrer. Problemas com o mecanismo
Yang so obviamente no apenas
consequncia de um resfriado comum mas
sim de uma variedade de fatores e situaes
que impactam o canal Tai Yang. Se este canal
mantido aberto, as chances para a fertilidade
sero muito maiores.
importante evitar um estmulo
excessivo do Tai Yang. Embora possa parecer
que estamos estimulando a energia Yang,
como quando vamos para uma grande festa e
ficamos fora at tarde, isto pode levar
exausto da energia. O estmulo extra que
experimentamos por meio do trabalho, TV,
dirigir um carro, etc, assim como a
exposio a alimentos frios e drogas frias, faz
com que nossa energia Yang esteja mais
deficiente do que no passado. Mais ainda,
prticas como Qi Gong e meditao, usadas
no passado na China para manter o Yang
intacto, no so mais amplamente difundidas.
Para se alcanar a fertilidade,
importante comear modificando hbitos e
costumes. Por exemplo, a prxima vez que
sentir a vontade de tomar uma bebida gelada,
pergunte a si mesmo se poderia ficar sem ela.
Um quinto aspecto de Tai Yang o
perodo quando a energia est mais aberta a
um remdio para qualquer desequilbrio. Em
Tai Yang, isto inclui os trs meses do vero no
calendrio lunar, assim como das 9AM at as
3PM, quando a energia Yang est em seu
estado mais aberto.
Fogo/Vero
Terra/Fim de vero
Metal/Outono
Terra/Fim de Outono
gua/Inverno
Yang Ming
A fase Yang Ming a parte do mecanismo do
Yang responsvel por fechar a energia. Ela
previne que a energia Yang permanea aberta
para sempre. Possui uma ao protetora em
preservar o Yang, garantindo sua retrao em
uma fase de armazenamento. Fazendeiros
esto bem cientes do fato de que se o inverno
for quente, a estao de crescimento do ano
seguinte ser pobre. O mesmo ocorre no caso
de no dormirmos bem durante a noite, ou
no dormirmos o suficiente. No dia seguinte,
nosso nvel de energia est fraco.
A esfera do Yang Ming ocupa o
perodo de Wu at Zi, do meio dia at a meia
noite, e do meio do vero, quando a energia
Yang est mais aberta, at o meio do inverno,
quando est completamente armazenada. a
parte de nossa vida corresponde desde a nossa
fase adulta at a morte.
Quanto s suas qualidades energticas,
o Imperador Amarelo descreve o Yang Ming
como Seco e como Metal.
Existem dois tipos diferentes de
secura, uma secura verdadeira e uma secura
aparente. Liu Lihong utiliza o exemplo de
roupas midas. O que acontece com as roupas
midas quando voc as coloca na secadora? A
roupa se torna seca. Mas o que acontece com
a gua? Ela evapora e transita para outros
lugares. Se a secadora estiver em uma sala
fechada, veremos os vapores nas janelas e nas
paredes. O mesmo verdade quando se ferve
gua. Ela evapora at que nenhuma gua reste
na vasilha e a vasilha fique seuca.
Este um tipo de secura secura
local, ou aparente. o resultado da
transformao da gua de um estado para
outro.
Quanto a secura verdadeira da gua,
observemos o que ocorre com a gua no
inverno, quando o clima est congelando. A
gua se torna slida como gelo. Se pegarmos
um bloco de gelo, podemos derram-lo em
um copo? No podemos. Porm, se
acrescentarmos energia Yang ao mesmo,
como calor, o gelo derreter e se tornar gua
novamente. A secura da gua sem a energia
Yang a verdadeira secura da gua.
Quando o Imperador Amarelo
descreve o Yang Ming como seco, ele refere-
se a secura verdadeira e no secura aparente.
Ele refere-se ao estado onde a energia Yang se
move para ser armazenada. A habilidade inata
do Yang Ming transformar a energia Yang
contida na gua em energia armazenada.
Por que a qualidade do Yang Ming
similar qualidade do metal? Isso se d pelo
fato de que o metal pesado e descendente.
Trata-se de um elemento que pertence ao
outono, e em um ciclo dirio, corresponde ao
perodo da tarde e as horas da noite. Pertence
ao perodo de Shen, You e Xu, quando a
energia est em seu declnio mais forte.
O terceiro conceito de Yang Ming
em relao aos rgos do corpo,
especialmente o estmago e o intestino
grosso, dois rgos responsveis por quebrar
e eliminar a comida que ingerimos. Ambas
so aes descendentes. A energia dos
alimentos e os nutrientes vm do cu.
Extramos toda a energia Yang do que
comemos e bebemos de modo que nossa vida
possa continuar. Permitimos que todo o Yin
turvo e substncia dos alimentos descenda e
seja expelido como fezes.
O quarto ngulo a se observar quando
abordar o Yang Ming so seus canais. O canal
do Intestino Grosso, o qual comea no dedo
indicador, segue ao longo do lado medial do
brao e alcana a face em ambos os lados do
nariz, e o canal do estmago, o qual comea
na face e descende ao longo do aspecto
frontal do corpo at chegar ponta do
segundo dedo do p.
Os canais Yang Ming, ento, cobrem
todo o aspecto frontal, ou anterior, do corpo.
Entre Tai Yang e Yang Ming, toda a energia
Yang est circulando para cima ao longo das
costas e para baixo ao longo do aspecto
frontal. Se ambos os canais estiverem
funcionando adequadamente, nos sentiremos
energizados e vitalizados, e nossa sade ser
mantida.
O quinto conceito do Yang Ming seu
momento de desbloqueio de Shen at Xu. No
ciclo anual, estes correspondem aos trs
meses do outono do calendrio lunar. No
ciclo dirio, corresponde ao periodo das 3pm
at s 9pm, quando a energia Yang
descendente est em seu movimento mais
potente.
Quando o Yang Ming se torna
obstrudo, o estmago e o intestino grosso
esto cheios, resultando em uma possvel
constipao. A obstruo pode ocorrer ao se
ingerir alimentos que possam causar calor
local, Como alimentos gordurosos. Tambm
pode ser criado por alimentos no naturais,
como alimentos processados, adoantes
artificiais, corantes, conservantes,
refrigerantes, etc. Sintomas comuns
associados constipao so diminuio da
respirao, assim como insnia devido
incapacidade do Yang de se armazenar
durante a noite. Quando o corpo capaz de
expelir todos os materiais desnecessrios, um
estado saudvel da energia Yang pode ser
mantido. Se o Yang no pode ser armazenado
durante a noite, ele trar dificuldade em
dormir.
O Yang Ming no se torna obstrudo
com a secura verdadeira, quando o Yang na
gua est se fechando (refrescando) em uma
fase de armazenamento. Com uma secura
aparente, ou local, os intestinos se tornam
secos e constipados. Zhongjing descreve os
sintomas associados a este padro como uma
perspirao intensa, um aumento da
temperatura, uma face avermelhada, e um
pulso intenso, alagado. Transpirao intensa
o resultado dos fluidos corporais evaporando
do corpo como a roupa mida na secadora.
Sentir-se quente, assim como apresentar uma
face avermelhada e um pulso superativo, so
todos sinais de muito calor ou da
incapacidade do Yang em se refrescar. Isto
far com que o Yang Ming se torne seco e
constipado, obstruindo o movimento de
descender e refrescar do Yang Ming.
O Imperador Amarelo sugere que o
Yang Ming deve ser remediado a partir do seu
centro, o qual Tai Yin Umidade e Terra.
Devemos utilizar lubrificao ou umidade, ou
como Zhongjing sugere, uma limpeza do
calor, com o uso de ervas purgativas e frias.
Ele tambm alerta que assim que os intestinos
recuperarem suas funes, os purgativos
devem ser cessados. Isto se d pelo fato de
que ervas purgativas e frias danificam o Yang,
e com isto, a fora vital. Trata-se de um calor
localizado temporariamente que precisa ser
eliminado, de forma que o Yang Ming seja
capaz de descender.
Deve-se lembrar que nem toda
constipao um problema no Yang Ming, e
outras formas da condio no so
acompanhadas de transpirao, sensao de
calor e apresentando-se a face vermelha. Esta
constipao geralmente relacionada uma
deficincia de Yang e pertence esfera do
Shao Yin. Na China Antiga, podia-se utilizar
purgativos se fosse um problema relacionado
ao Yang Ming e apenas por um curto perodo
de tempo. Caso fosse uma constipao por
deficincia de Yang, a energia Yang precisaria
ser fortalecida, no purgada.
Em relao ao sintoma de insnia
associado obstruo do Yang Ming,
remdios para dormir no resolvero o
problema, visto que ele lida apenas com o
sintoma e no com a causa. Ao invs da
energia Yang se fechar, ela dispersada como
em uma anestesia. Pode parecer um sono
pacfico, mas se trata de um estado
completamente diferente de energia. Quando
se acorda da anestesia, a energia Yang est
completamente exaurida, no recuperada.
Quando a insnia causada pela obstruo do
Yang Ming, remover a obstruo trar o sono.
Shao Yang
Shao Yang descrito metaforicamente
pelo Imperador Amarelo como o piv. Trata-
se da dobradia da porta que permite a
abertura e o fechamento da energia Yang.
Podemos ver a expresso da energia Yang em
suas diferentes vases de nascimento,
crescimento, retrao e armazenamento o
crescimento de plantas vindas da terra, as
folhas brotando dos galhos das rvores
porm no podemos ver a energia em si.
como a semente de uma planta, to pequena
que se derrubarmos no cho, talvez no a
encontremos novamente, mas ainda assim, se
a plantarmos no solo, ela pode dar origem a
uma rvore enorme. A energia e a potncia
o Yang invisvel, mas ainda assim
continua l.
A energia sem a semente, ou sem a
matria Yin, no funcionar, e a semente sem
sua energia tambm no funcionar. apenas
quando a semente e sua energia so
combinadas que podemos ter o efeito da vida.
apenas quando o Yang puro do cu possui
um pouco de substncia Yin dentro de si que
conseguimos este fogo que caracterstico do
Shao Yang. o piv que permite que Tai
Yang e Yang Ming continuem e circulem. a
fora e a qualidade que permite ao mecanismo
do Yang se abrir e fechar repetidamente, sem
exausto.
Na antiga obra Daosta Dao De Jing,
o autor Lao Zi escreve: Dao d origem ao
um. Um d origem ao dois. Dois d origem ao
trs. Trs d origem s dez mil coisas.
Quando temos duas aes como abrir e
fechar, isto por si s no o suficiente para
fazer a vida acontecer, pois no continuao.
Um ciclo deve iniciar um novo ciclo, ou no
poderemos chamar de vida.
Peguemos como exemplo uma
macieira. A rvore cresce e d mas. As
mas amadurecem e caem no solo. Se as
mas no tivessem sementes, no dar
origem a outras macieiras. Isto o que Lao Zi
quis dizer ao dizer que um d origem ao dois,
dois d origem ao trs, e que o terceiro
elemento o que garante o florescimento das
dez mil coisas.
A esfera do Shao Yang garante a
continuao da vida. Ela garante que quando
vamos dormir durante a noite, acordaremos
pela manh para um novo dia, e que quando a
energia Yang consumida ao longo do dia,
iremos nos recolher e dormir para nos
recarregar. Ela garante que o ciclo da vida da
energia Yang continuar at o ponto em
nossas vidas em que ser hora de parar.
Tambm possui uma relao crucial com
nossa fertilidade, sendo aquilo que garante
uma nova gerao, por meio de sua relao
com o piv Yin, Shao Yin.
O segundo aspecto do Shao Yang so
suas qualidades energticas. O imperador
Amarelo descreve Shao Yang como Fogo
Ministro.
Qual a importncia do fogo em
nossas vidas? Eletricidade uma forma de
fogo. Combunsto em motores uma forma
de fogo. Utilizamos o fogo para cozinhar.
Utilizamos fogo para nos manter aquecidos
no inverno. Utilizamos o fogo para nos
manter frescos no vero. Utilizamos fogo para
nos iluminar durante a noite e operar nosso
computadores. O uso do fogo o que nos
separa do reino animal.

No livro das mutaes (Yi Jing), o
trigrama para cu, Qian corresponde a trs
linhas Yang. Corresponde a pura energia
Yang. Neste estado de energia ainda no h
vida para se falar sobre. O mesmo verdade
com o trigrama terra, Kun. Estas trs linhas
quebradas Yin representam a substncia Yin
pura, sem energia e sem vida. Somente
quando substncia e energia se encontram
quando terra e cu se encontram e trocam
essncia, a vida se forma.
O trigrama fogo, Li, possui duas linhas
slidas Yang, uma no topo e outra na base.
Entre as duas linhas Yang, h uma linha Yin
quebrada. Fogo energia Yang em cima e
energia Yang na base, mas inserida nessa
energia Yang, est a substncia Yin. Tomemos
como exemplo o fogo na combusto de um
motor. O fogo alimentado pela gasolina.
Sem esta substncia, no h fogo. O mesmo
verdade quando cozinhamos no forno. O fogo
est l graas ao gs que queimado. Quando
geramos fogo na lareira, h madeira l dentro
que permite o fogo existir.
No trigrama gua, a substncia Yi n
pura, representada pelas linhas superior e
inferior, recebem a energia do cu, o qual
representado pela linha Yang no centro. Isto
torna uma substncia sem vida em gua.
Discutimos anteriormente sobre o que
acontece com a gua se removemos o Yang
dela. Ela se torna gelo.
Shao Yang, o piv do mecanismo
Yang, descrito como Fogo Ministro,
enquanto o pivo do mecanismo Yin, Shao Yin,
descrito como Fogo Imperador. Estes dois
tipos de fogo se complementam. Um erudito
das dinastia Jin Yuan (1200 d.C.), Zhu Danxi,
e seus seguidores, em um esforo para
explicar porque temos doenas, erroneamente
teorizou que visto que temos uma gua e dois
fogos, o Yin est sempre deficiente, e o Yang
est sempre em excesso.
Um ministro em um governo um
indivduo que est engajado diariamente com
os detalhes de se governar o pas, e
geralmente possui contato direto com os
cidados. Um imperador, por outro lado,
permanece no palcio e possui a funo de
observar a situao como um todo.
O fogo ministro de Shao Yang o
fogo que est engajado ativamente em todas
as funes corporais, e especialmente com a
abertura e o fechamento da energia Yang. o
fogo que aquece o corpo. o fogo que d a
energia apropriada para acordarmos de manh
e para irmos dormir a noite. a energia que
nos permite ouvir, ver, cheirar, beber, comer,
andar, correr, escrever, ler, falar, e rir. o
fogo fsico que nos faz funcionar.
O terceiro aspecto de Shao Yang so
seus rgos, a vesicula biliar e o Triplo
Aquecedor. Na anatomia da medicina chinesa,
estes dois rgos esto em uma categoria
muito especial, muitas vezes mal-
compreendida. A anatomia da medicina
chinesa contm onze rgos Seis Rgos fu
Yang e cinco rgos Zang Yin. Os rgos Fu
so ocos e permitem o movimento e a
passagem da matria turva. O estmago,
intestino delgado, intestino grosso, bexiga,
triplo aquecedor e vescula biliar, esto sob
esta categoria. Os cinco rgos Zang
armazenam a essncia e no permitem o
movimento dentro deles. O corao, pulmes,
rins, fgado e bao, esto nesta categoria. A
bescula biliar est em uma categoria especial
pois armazena a bilie e a libera para a
digesto. Ela possui a funo de um rgo Yin
e de um rgo Yang simultaneamente. Ela
chamada de vscera extraordinria.
San Jiao, ou o triplo aquecedor,
nico pelo fato de ser o nico 'rgo na
anatomia da medicina chinesaque no se trata
de um rgo fsico, mas pura funo.
Contendo trs aquecedores que transmitem
o fogo ministro da vida por todo o corpo,
tambm prov a passagem para os fluidos
corporais para que sejam distribuidos. O
aquecedor superior inclui os pulmes, corao
e crebro, e corresponde raiz de nosso
esprito. O aquecedor inferior inclui os rins e
o fgado e a raiz de nossa essncia e
substncia. O aquecedor mdio, a raiz de
nossa vida ps-natal, inclui o bao e o
estmago, e onde a comida e os liquidos
adentram nosso corpo e nos d a fora vital ou
o fogo que necessitamos.
O quarto aspecto do Shao Yang so
seus meridianos, o meridiano do Triplo
Aquecedor e o meridiano da vesicula biliar. O
meridiano do triplo aquecedor comea no
dedo anelar, ascende pelo centro do brao,
entre os canais Tai Yang e Yang Ming,
seguindo pelo lado do pescoo e o lado da
cabea. O meridiano da vesicula biliar segue
ao longo do lado da cabea, descendendo pela
lateral das costelas e a lateral das pernas at
alcanar o quarto dedo. Quando um homem
ou mulher fica em p com seus braos
relaxados em ambos os lados do corpo, ambos
os meridianos percorrem exatamente em
ambos os lados do corpo entre a parte frontal,
que corresponde ao canal Yang Ming, e a
parte de trs, o canal Tai Yang. O Shao Yang,
ento, o fator de conexo entre a subida e
abertura de Tai Yang e o fechamento e descida
de Yang Ming.
A natureza designou cada aspecto de
nosso corpo com uma funo especfica.
Precisamos do piv Shao Yang para realizar o
trabalho de abertura e fechamento.
Precisamos dessa matria Yin dentro da
energia Yang, ou em outras palavras,
precisamos do fogo ministro distribuido pelos
meridianos laterais da vescula biliar e o triplo
aquecedor para fazer o mecanismo Yang
funcionar.
Encontra-se nas laterais pelo fato da
matria Yin descender e a energia Yang
ascender. Quando em um acampamento,
normalmente ajustamos ou acrescentamos
mais lenhas pela lateral, pois o fogo tende a
ascender e seremos queimados se estivermos
sobre ele. Quando queremos ajustar a lenha
Yin que far com que o fogo Yang mude,
devemos faz-lo pelo lado. No somos
afetados pelo Yin e no somos afetados pelo
Yang. Este o conceito do meridiano Shao
Yang distribudo em ambos os lados do corpo.
O quinto aspecto de Shao Yang seu
perodo de desbloqueio, ou de remediar,
que inclui os perodos de Yin, Mao e Chen.
Estas horas compem o ciclo dirio das 3 AM
at 9 AM, e representam os trs meses da
primavera no calendrio lunar Chins. o
perodo do aquecimento gentil, em
oposio ao fogo robusto do vero, um calor
muito gentil que se espalha pela natureza,
fazendo com que as plantas brotem do cho e
os pssaros surjam.
A energia Yang de Shao Yang trata-se
de um fogo gentil que promove o crescimento
e o desenvolvimento. diferente ento do
fogo patolgico que vimos na sesso do Yang
Ming que pode causar secura e constipao. A
vescula biliar libera bile, a qual auxilia na
digesto e trata-se do calor necessrio para o
metabolismo. Na medicina chinesa, os cinco
sabores (amargo, doce, pungente, salgado e
azedo) pertencem aos cinco elementos, o
sabor amargo pertencendo ao fogo. No
coincidncia que a bile seja amarga e que
esteja armazenada na vescula biliar. o fogo
ministro, ou o aquecimento gentil que
necessrio para nosso metabolismo e
alcanado com a ajuda desta bile.
A primavera e as horas do incio da
manh possuem esta qualidade nica de leve
aquecimento. a energia na natureza que
promove uma funo saudvel do Shao Yang,
e o motivo pelo qual a medicina chinesa
recomenda consumir a principal refeio do
dia pela manh, uma leve refeio no almoo
e um pequeno lanche no jantar. O
aquecimento da manh aquele que auxilia o
metabolismo e a digesto. Comer grandes
jantares e pequenos cafs da manh far com
que o mecanismo do Yang sofra
enormemente, e um dos motivos pelo qual
manter os hbitos alimentares errados causar
desarmonia mesmo que se alimente de
alimentos saudveis.
Quando Shao Yang se torna obstrudo,
a abertura e o fechamento se tornaro
obstrudos. Com a porta, se a dobradia est
enferrujada, pode-se experimentar dificuldade
em abr-la ou fech-la. Shao Yang , como
discutido antes, uma terceira dimenso
auxiliando a abertura de Tai Yang e o
fechamento de Yang Ming, e dificuldades so
expressas como malfuncionamento de Tai
Yang ou malfuncionamento de Yang Ming.
Ento por exemplo, se o aquecimento sutil de
Shao Yang (fogo ministro) incapaz de
auxiliar o fechamento de Yang Ming, ento
calor local ir se acumular no Yang Ming,
criando a secura aparente (a qual a secura
patolgica causada pelo calor local) nos
intestinos, resultando em constipao. Isto
descrito como bing bing, ou doena mtua, de
Shao Yang e Yang Ming. Um desequilibrio do
Shao Yang pode causar um gosto amargo na
boca, uma garganta seca, e uma viso turva.
Amargo o sabor do fogo, secura a
patologia causada pelo fogo, e a viso turva
resultado do fogo ascendente ou fogo
patolgico. Problemas do shao Yang, ento,
so causados por foog. Por fogo, claro, no
nos referimos ao fogo ministro, o qual
quente o suficiente apenas para ajudar no
metabolismo, mas que no to quente ao
ponto de obstru-lo.
Como Liu Lihong explica, existem
trs rgos os quais so mais tendenciosos a
abrir e fechar. A boca se abre e fecha para
Yang (falar) e para Yin(receber e mastigar os
alimentos). A garganta se abre e fecha para
Yang (respirar) e para Yin (engolir os
alimentos, bebidas e saliva). Os olhos se
abrem e fecham para Yang (captar a luz do dia
e a viso) e Yin (para garantir o
armazenamento do Yin e lgrimas). Se o piv
ou dobradia estiver obstrudo, a abertura e o
fechamento iro sofrer. A energia Yang
obstruda e o resultado calor patolgico ou
falta de aquecimento o suficiente. A ao
necessria harmonizar.
Outro sintoma principal da doena
Shao Yang uma alternncia na sensao de
frio e calor, frequentemente experimentada
aps se tomar drogas para fertilidade.
Sintomas da pr-menopausa como fogachos
podem as vezes tambm recair sob esta
categoria tambm. Outros sintomas incluem
dores ao longo das laterais do corpo, ou uma
dor de cabea de um s lado da cabea,
sinalizando uma obstruo dos meridianos
Shao Yang, assim como diminuio do apetite
e nausea devido a necessidade da energia do
bao de ascender e a necessidade da energia
do estmago em descender. O fogo ministro
de Shao Yang precisa harmonizar esta
separao de subida e descida.
A descrio de Zhongjing da
diminuio no apetite e nausea era sentar
quietamente e sem desejo de comer, o que
uma referncia ao mecanismo Yang se
conectando com as emoes. Desarmonia das
energias pode ser trazida por meio das
emoes. Certamente, ansiedade associada
com a incapacidade de ter um filho pode
apresentar um efeito negativo sobre a
fertilidade.
A maioria das funes corporais
requer harmonizar, e necessitam do fogo
ministro de Shao Yang para auxiliar. Isto
inclui, claro, os rgos reprodutivos tanto
dos homens quanto das mulheres. A raiz de
Shao Yang fogo (fogo ministro), sua
manifestao quente, visto que harmoniza a
energia Yang, e seu centro Jue Yin, o qual
discutiremos em uma sesso mais a frente, e
inclui o rgo fgado, um dos principais
participantes da fertilidade. A funo
harmonizante de Shao Yang est intimamente
relacionada funo do fgado de harmonizar
e suavizar o sangue. Isto apresenta um papel
importante em criar ou prevenir nossa
fertilidade e reproduo.
importante para ns compreender
que h conexo entre todos os aspectos de
nossa energia, e que qualquer ao que
tomamos tem um impacto sobre nossa sade e
fertilidade. No so problemas apenas nos
ovrios e teros que se relacionam com nossa
fertilidade. O que comemos, como dormimos,
e como nos medicamos, tudo isso tem um
impacto em diferentes aspectos de nossa
energia.
Tai Yin
Antes de comearmos nossa discusso sobre
Tai Yin, o qual a primeira fase do Yin,
importante que analisemos os caracteres
chineses para Yin e Yang. Como discutido
previamente, cada parte de um caracter
simboliza uma idia especfica que os sbios
chineses quiseram expressar, e a combinao
de partes em cada caracter tambm expressa
idias.

Os caracteres de Yin e Yang so
idnticos esquerda, mas diferentes direita.
A parte direita do caracter Yang possui
trs partes. A parte superior o sol no cu. A
parte do meio a linha sob o sol, a qual
representa a terra. A terceira parte so as
linhas sob a terra, as quais representam os
raios de sol, luz e aquecimento. Este caracter
representa energia Yang, ou o lado de fora.
Quando se vai para fora em um dia de sol,
sente-se a energia Yang. uma vida
fornecendo luz e aquecimento.
A parte direita do caracter Yin tambm
possui trs partes. A parte superior o telhado
de uma casa. A parte do meio uma pessoa
sentada na casa. A parte inferior o vapor que
sai do arroz ou da comida cozida. O caracter
Yin representa a energia Yin, a qual do lado
de dentro, e tem relao com nosso corpo
fsico ou com a matria fsica. A parte da base
representa a presena de energia que quente
em sua natureza, mas no est vindo
diretamente do sol. Est vindo dos elementos
que derivaram da terra com a ajuda do sol,
como arroz, gua e madeira para queimar, etc.
Quando comparamos ambos os
caracteres, vemos que estamos lidando com
dois estados diferentes de energia. No caracter
Yang, os raios de sol descendem, enquanto no
caracter Yin, o vapor sobe. Yang possui
menos matria e mais energia, e assim nos d
fora para a vida. Yin possui mais matria e
menos energia, e nos d a energia associada
matria, a qual tambm necessria para a
vida. Na medicina Chinesa, a matria fsica
que viva, como tecidos corporais, ossos, e
msculos, est em um estado de energia
condensada. No igual energia Yang, que
no podemos ver. Trata-se de matria fsica,
porm contm energia dentro de si.
Tanto os caracteres de Yin quanto
Yang possuem um pedao sua esquerda
representando uma colina ou um morro. A
colina onde a terra saliente como uma
mulher grvida, e o local onde a terra est
crescendo e se aproximando dos cus. o
smbolo do cu e terra trocando energias, e o
smbolo da vida e de geraes futuras.
Esta colina esquerda resume os
caracteres Yin e Yang. Seja matria fsica viva
ou energia vital invisivel, ambos representam
a troca entre cu e terra, ambos esto vivos,
ambos so necessrios para a vida, e ambos
so mornos. A fora vital, seja fora ou dentro
do corpo, tudo morno. A energia Yang e a
matria Yin, todos devem contar este
aquecimento, o qual a raiz da vida.
Frio no Yin, mas sim a ausncia
da energia Yang. Quando a noite fria,
devido ao fato de que o sol est ausente, no
pelo fato da lua irradiar frio em direo
terra. Logo, quando realmente queremos
compreender Yin e Yang, devemos
compreender este conceito de quente e frio.
Como percebemos, ambos os pivs do Yin e
Yang (Shao Yin e Shao Yang) so fogo o
Shao Yang o fogo ministro, e o Shao Yin o
fogo imperador. Esta exatamente a descrio
do aquecimento contido no Yang, e o
aquecimento contido no Yin.
Quando alcanamos Tai Yin, ou o Yin
contido no Yin, alcanamos o organismo
fsico vivo. O Tai Yin onde a matria fsica
viva interage com outra matria fsica viva.
Por exemplo, as partes vivas dos alimentos e
bebidas (nutrientes) interage com o rgo Tai
Yin do bao. O ar que respiramos interage
com o rgo Tai Yin do pulmo. gua a
incorporao do estado Yin. Possui gua em si
pois possui calor, ou energia Yang, dentro de
si. Quanto mais aquecida a gua, mais vida
h. O Tai Yin ancora a energia Yang no corpo.
Sem ele, o Yang flutuaria.
O segundo aspecto de Tai Yin so suas
qualidades energticas, descritas pelo
Imperador amarelo como Umidade e
Terra. J descrevemos a terra
anteriormente, representada pelo trigrama
Kun o qual contm trs linhas quebradas sem
energia Yang contida dentro de si. Esta a
expresso da matria slida. Ela simboliza os
tecidos corporais, tais como ossos, carne,
pele, e rgos internos. A terra, claro, possui
um significado adicional, pois onde todas as
coisas vivas surgem. A terra est intimamente
relacionada gua e umidade. O caracter
antigo para umidade, Shi, :
O caracter Shi possui quatro partes.
esquerda, as trs linhas representam gua.
Ento, no topo, temos o sol. No meio temos
um caracter que representa mistrio, e na base
temos um caracter que representa terra. A
combinao do caracter todo representa uma
situao onde o sol brilha na terra, e enquanto
o faz, algo misterioso sobre a interao faz
com que a gua evapore e se torne umidade.
O terceiro aspecto de Tai Yin so seus
rgos o bao e os pulmes. O bao 15 dias. Juntas, em Chins, as palavras Jie Qi
responsvel por receber a energia Yang da
comida e dos lquidos. Isto referido como a
raiz da energia ps-celestial onde ns
conseguimos nossa energia aps nascermos.
Quando escolhemos os alimentos que
comeremos, importante considerar se eles
contm ou no Yang, ou energia celeste.
Alimentos que possuem energia celestial so
normalmente alimentos produzidos pelo cu e
terra alimentos naturais. Quando a comida
colhida, seu instinto natural perecer, pois
uma vez removido da natureza, sua matria
Yin e sua energia Yang querem se separar.
Hoje, a indstria alimentcia processa e
embala os alimentos de forma que possam
ficar nas prateleiras por vrios meses.
Alguams vezes se torna dificil de dizer se o
alimento embalado est vivo, mas no mnimo
no est to vivo quanto poderia estar. De
uma perspectiva do Tai Yin, a tendncia atual
em direo ao consumo de alimentos
produzidos localmente e mais frescos, muito
sbia.
Os pulmes, como o bao, so
responsveis pela energia ps-natal que
recebemos em nosso corpo aps nascermos,
em oposio energia que recebemos de
nossa me enquanto estamos em seu ventre.
Os pulmes so responsveis por retirar o
Yang do cu do ar e inser-lo em nosso corpo
quando respiramos. O bao recebe o Yang
contido no Yin, ou em outras palavras, ele
recebe a energia Yang que est inserida nos
alimentos, enquanto os pulmes recebem o
Yang contido no Yang, a pura energia Yang no
ar, o qual completamente invisvel. Ambos
os rgos Tai Yin recebem a energia Yang em
suas diferentes formas e ento a insere na
matria fsica de nosso corpo.
Novamente, a esfera de Tai Yin
responsvel por ancorar a energia Yang na
matria fsica. O bao pertence ao elemento
terra, e os pulmes pertencem ao elemento
metal. O metal em seu estado natural est
contido dentro da terra, significando que
metal e terra esto intimamente relacionados.
Outra funo dos pulmes, como
descrita pelo Imperador Amarelo, governar
o Qi e Jie (ns/articulaes) -. Os caracteres
Qi e Jie tambm podem significar perodos de
tempo. Um Jie possui 15 dias, e um Qi possui
traduzem as 4 estaes e seus 24 segmentos.
O pulmo controla nossa habilidade de se
conformar com a mudana das estaes e nos
beneficiar da energia de cada uma. Eles
controlam e nutrem nossa pele e os pelos
corporais, pois regulam o Qi e Jie, a interao
com as estaes que mudam ao nosso redor.
O quarto aspecto de Tai Yin so seus
meridianos meridiano do bao e meridiano
dos pulmes. Quando uma pessoa fica em p
com ambas as mos ao lado do corpo, os
meridianos Tai Yin se distribuem ao longo do
aspecto interno dos braos e pernas (aspecto
medial). Sua localizao no corpo facilita o
trabalho dos meridianos, que trazer a
energia Yang condensada aos tecidos
corporais, ou em outras palavras, trazer o
Yang contido no Yin ou o Yang contido na
matria do corpo.
O quinto aspecto de Tai Yin o
perodo de desbloqueio, que corresponde a
Hai, Zi e Chou. Estes perodos representam os
trs meses do inverno no calendrio lunar, e
no ciclo dirio representam das 9PM s 3 AM.
Para se compreender este quinto
aspecto minuciosamente, importante
compreender que as trs esferas Yin, as quais
esto muito mais intimamente relacionadas do
que as esferas Yang, e muito comumente so
intercambiveis. Mais alm, os trs
meridianos Yin podem ser difceis de separar.
Isto se d pelo fato de que o mecanismo Yin,
enquanto ainda abrindo, fechando e
pivoteando, ocorre dentro da matria yin.
Hai, Zi e Chou correspondem a
perodos durante o ciclo de energia onde a
energia Yang se encontra em seu estado mais
recolhido onde est o mais invisvel
possvel. Obviamente, quando estamos no
meio do inverno ou da noite, no significa que
a energia Yang desapareceu, ela est apenas
armazenada. Quando estamos dormindo,
estamos vivendo um estado Yin, tendo a
energia Yang se contrado mas ainda,
residindo assim no interior do corpo. por
isso que naturalmente sentimos mais frio
quando dormimos e precisamos nos cobrir
com uma coberta. Na medicina Chinesa, o
perodo das 9PM at a meia noite o perodo
em que o corpo rejuvenesce o sangue
(material). Se estamos dormindo neste
perodo, nosso sangue ser vigoroso e muitas
de nossas patologias melhoraro, incluindo a
fertilidade.
A primeira coisa que um paciente com
infertilidade precisa considerar so seus
padres de sono. Ir para a cama s 9PM por
vrios meses ir aumentar grandemente suas
chances de conceber.
O perodo de Hai (9:00PM
11:00PM) quando o Yin puro e o Yang se
encontra em total armazenamento. O perodo
de Zi, uma hora aps a meia noite, quando o
primeiro Yang o Tai Yang nasce. O Yang
ento cresce durante o perodo de Chou (1:00
3:00AM). A razo pela qual dormir to
importante que quando o Yang cresce dentro
do Yin, como o vapor que se eleva do arroz
cozido. Est nos dando vida dentro de casa,
ou em outras palavras, nos dando vida dentro
de nosso corpo. importante dormir no
perodo certo de forma que o corpo se torne
harmonioso com a natureza.
Quando temos uma obstruo na
esfera Tai Yin, dormir o remdio. Sintomas
associados a esta obstruo geralmente
comeam com o abdomen o centro do corpo
que pertence terra sensao de distenso
ou empachamento, sinalizando que o Yang
no est transformando o Yin
harmoniosamente. Quando uma mulher se
sente estufada durante o perodo menstrual,
se d pelo fato do Tai Yin no estar em
harmonia. Quando um paciente de
infertilidade recebe medicaes, a
estimulao abrupta do Yang traz o Tai Yin
em desarmonia, e uma sensao de
estufamento normalmente resultante. Na
medicina ocidental, isto referido como
efeito colateral. Em medicina Chinesa, este
fenmeno uma desarmonia.
Dor no abdomen resultado de frio, o
qual, como afirmado antes, significa a
ausncia de Yang onde a energia Yang no
transforma a substncia e energia (Yin) e o
Yin fica obstrudo. Dor em chins Teng
Tong (). Cada caracter em Teng Tong
possui duas partes. A parte da esquerda,
representando uma pessoa deitada na cama,
representa doena. A parte direita de Teng
o caracter Dong, o qual significa inverno,
quando a energia Yang est armazenada, o
clima frio, e o Yin no pode se transformar.
Do lado direito do caracter Tong, est Yong,
o qual significa via ou caminho. Isto
incorpora o significado de que se algo est
obstrudo, se tornar dolorido.
Em nossa vida diria, quando bebemos
bebidas frias, ingerimos alimentos frios,
consumimos ervas frias e medicamentos frios,
isto levar obstruo de Tai Yin. Preservar a
energia Yang do Bao (Tai Yin) o fator mais
importante no tratamento de qualquer doena.
Somado a isso, na obstruo do Tai
Yin, a comida no ficar no lugar e a pessoa
vomitar. Isto mostra que a obstruo no Tai
Yin causada pelo frio (ausncia do Yang). O
Yang no capaz de aquecer a terra e o
metabolismo dos alimentos cessa.
Shao Yin
Shao Yin o piv do mecanismo Yin,
e est intimamente relacionado ao Tai Yin, e
de fato poderia se dizer que so inseparveis.
Quando discutimos o caracter para umidade,
mencionamos o elemento misterioso contido
nele. Com nossa anlise de Shao Yin,
tentaremos desvendar este mistrio.
Conforme discutimos anteriormente,
gua e terra, assim como gua e fogo,
necessitam da energia Yang para que possam
criar a vida. O Shao Yin a incorporao de
tudo isso. A essncia do Yin puro (terra) e do
Yang puro (cu), do Yin vivo (gua) e do
Yang vivo (fogo), esto todos contidos em
Shao Yin. A interao entre cu e terra em
nosso corpo, e a forma como gua e fogo se
complementam em nosso corpo, so todas
funes de Shao Yin, ou em outras palavras, o
piv do mecanismo Yin. A parte misteriosa
do caracter para umidade est relacionada
habilidade do Shao Yin de orquestrar esta
harmonia entre Yin e Yang.
Em medicina Chinesa, as aes de
uma pessoa e os eventos ao longo de sua vida,
so todos consequentes sua esfera do Shao
Yin e sua capacidade reprodutiva. Isto inclui
os hbitos alimentares de longo tempo,
hbitos de sono, e a forma como as
enfermidades foram tratadas. At mesmo
inclui como os pais do indivduo se
alimentaram e dormiram e trataram suas
enfermidades antes mesmo da pessoa nascer.
O segundo aspecto de Shao Yin suas
qualidades energticas. O Imperador Amarelo
refere-se ao Shao Yin como fogo
Imperador. O lder ou o imperador de um
pas a figura que une todo o pas. O fogo
Imperador em nosso corpo a esfera que faz
nosso corpo e nossas emoes se tornarem
uma unidade e no um conjunto de peas
espalhadas. O motivo pelo qual temos dois
tipos de fogo nas seis esferas que o fogo
Shao Yang aquece o corpo, enquanto o fogo
Shao Yin o ilumina. O fogo Imperador
representa o brilho da luz.
O terceiro aspecto de Shao Yin so
seus rgos, os rins e o corao. Os rins
pertencem ao elemento gua, enquanto o
corao pertence ao elemento fogo. Isto
obviamente representa a interao entre fogo
e gua em nosso corpo, como descrito
anteriormente na nossa introduo ao Shao
Yin.
No corpo, o corao como o
imperador. o rgo que permite a unidade
do corpo. O Imperador Amarelo descreve o
corao como o imperador, de onde Shen
Ming surge. Shen significa esprito/alma,
enquanto Ming traduzido como claro/brilho.
Traduzindo livremente, a afirmao acima
significa que o corao onde o esprito se
torna claro.
O Imperador Amarelo descreve o
Shen/esprito como A vasta interao do cu
e terra onde o esprito humano penetra. Ele
tambm afirma: Esprito no cu vento e na
terra madeira, no cu calor e na terra
fogo, no cu nvoa e na terra solo (a terra
dos cinco elementos), no cu secura e na
terra metal, no cu frio enquanto na terra
gua. Esta a descrio dos cinco
elementos na natureza em relao ao esprito.
O esprito no cu e terra representa as
qualidades energticas de cada uma das seis
esferas. A esfera Tai Yang frio e gua, a
esfera Jue Yin vento e madeira, a esfera
Yang Ming secura e metal. Tai Yin terra e
nvoa. Apenas Shao Yang e Shao Yin se unem
em uma categoria onde um calor e o outro
fogo, os quais, como j explicamos, so dois
aspectos do mesmo fogo calor e luz. Ambas
as afirmaes do Imperador Amarelo descreve
mo esprito como um caminho entre cu, terra
e homem, ou entre Yin, Yang e homem. O
esprito o mecanismo conectando-nos com
cu e terra. o mecanismo e o fator
unificante que nos conecta com a natureza,
permitindo que Yang (cu) e Yin (terra)
interajam com nossos corpos.
Quando Yin e Yang se separam na
morte, dizemos que o esprito partiu. Ento o
que queremos dizer quando dizemos que o
esprito brilha? Vamos observar o caracter
Ming. O caracter Ming (claro, brilhante) em
chins composto de duas partes. A parte
esquerda representa o sol, enquanto a parte
direita representa a lua. Quando olhamos para
o cu durante o dia e a noite, os objetos mais
claramente visveis so o sol e a lua. O que
visvel sua luz.
A afirmao de que o corao onde o grande cabea. O arco um smbolo de
esprito claro significa que o corao o verdadeira fora. Trata-se de uma arma que
local por onde o esprito v tudo. O fogo
Imperador a luz necessria para que o
esprito veja o que acontece em cada parte do
corpo. Todas as doenas so causadas pelo
fato de que o esprito no claro, pois se
encontra no escuro e no consegue ver.
Medicamentos ocidentais como
analgsicos so na verdade obstculos para se
resolver o problema raiz de qualquer questo
fsica, pois removem a luz do esprito para
assim aliviar os sintomas. O imperador no
pode mais ver o que acontece em seu imprio.
Quando se trata de procedimentos para
fertilidade, se um paciente que passa por
tratamentos de FIV no apresenta efeitos
colaterais como fogachos, ganho de peso, ou
distenso abdominal e sangramento, isso se d
pelo fato de que agora o esprito est ofuscado
e os efeitos colaterais da medicao esto
mascarados. Portanto, o esprito no est claro
e o fogo Imperador no brilha a luz que
deveria.
O rgo corao o mais importante so ambos contraproducentes. O corao
rgo e contm a mais importante funo de onde o esprito reside e as emoes so
nosso corpo. Sem ele, o corpo no capaz de
ver e curar as enfermidades, conectar-se
natureza ao nosso redor, ou conectar-se ao cu
e terra. As energias Yin e Yang do corpo esto
em caos. Em medicina Chinesa, o fogo do
corao combinado com o Yang do rim
chamado de Yang Verdadeiro.
Os rins pertencem ao elemento gua.
A gua, como discutido anteriormente,
interage com o fogo para criar vida. O
Imperador Amarelo afirma: Os rins so os
oficiais de Qiang. de onde a inteligncia
vem. O Imperador continua e afirma que:
Os rins controlam a hibernao. So a raiz
do armazenamento. So o local da essncia.
Qiang possui dois significados.
traduzido como verme do arroz, o qual se
assemelha a um pnis, e trata-se da forma do
Imperador descrever o controle dos rins sobre
os rgos reprodutivos (masculino e
feminino). O segundo significado de Qiang
fora. Observemos o caracter Qiang (). A
parte da esquerda representa um arco (como
em um arco e flecha). A parte da direita
contm verme embaixo e uma grande boca
em cima, representando um verme com uma
dura e macia ao mesmo tempo. Possui a fora
do ao, mas ainda assim flexivel quando
disparado. A genitlia masculina tambm
pode ser flexivel e rija, e esta habilidade de se
transformar o que o Imperador Amarelo
refere-se como inteligncia. Dizer que os
rins so os oficiais de Qiang significa que os
rins, que pertencem ao elemento gua, regem
esta qualidade de manter uma rigidez e uma
maciez ao mesmo tempo. Esta qualidade, no
entanto, no pode ser separada do corao.
O corao onde o esprito se torna
claro e os rins controlam a dureza e a maciez
da genitlia. Estas so as condies
preliminares para reproduo. Quando
homem e mulher se tornam ntimos, as
emoes so iguais. Se o estmulo ou
ansiedade do homem for muito grande, ele
no ter uma ereo, e se houver falta de
desejo ou de estmulo, tambm falhar em ter
uma ereo. O mesmo verdadeiro para a
excitao feminina. Muito ou muito pouco
mantidas em ordem. Quando o esprito
calmo e as emoes contidas, ou quando h
amor no ar, o fogo Imperador pode descer at
os rins e aquecer a gua dos rins. A gua dos
rins permitir que Qiang se dobre e se estique,
e a reproduo ocorrer.
Em contraste, FIV e ovulao
programada, ao invs de aquecer as emoes
do corao, resfriam o fogo. Separam o fogo
do corao da gua dos rins.
O Imperador Amarelo afirma: Os
rins controlam a hibernao. So a raiz do
armazenamento. So o local da essncia.
Hibernao, armazenamento e essncia so
trs camadas de uma mesma coisa.
Hibernao quando dormimos e
recarregamos nossa energia para o prximo
dia. Armazenamento o armazenamento da
energia Yang na matria fsica, ou o que
chamamos de energia Yin. Essncia a
unificao da energia na matria, formando
uma semente capaz de dar vida a um outro
ciclo. Shao Yin a esfera onde recarregamos
nossa energia, a esfera onde a energia se
armazena na matria fsica (energia Yin) e a
esfera onde a semente para uma nova vida
criada. Os rins pertencem gua. O trigrama
da gua possui duas linhas quebradas e uma
lnha contnua no meio.
A essncia na gua a energia Yang
(linha contnua). Chamamos isso de
verdadeiro Yang. Na medicina Chinesa, esta
a substncia/energia mais preciosa de nossas
vidas. Se a desperdiamos, nossa vida
desperdiada e geraes futuras tambm
sero. Nossa meta com a medicina Chinesa
restaurar este Yang verdadeiro. restaurar a
energia para as geraes seguintes.
Preservar a hibernao quando
dormimos bem. Preservar a energia Yin
quando no lesamos a energia Yang, e no
lesamos a energia Yang se seguimos as
diretrizes de Tai Yang, Yang Ming, Shao Yang
e Tai Yin. Preservar a essncia quando
seguimos as diretrizes de Shao Yin. Nutrimos
o fogo Imperador do corao (emoes e um
estado mental tranquilo) e mantemos o Yang
verdadeiro dos rins.
Em relao aos efeitos do uso de
esterides, Liu Lihong mantm a idia de que
ele libera o verdadeiro Yang nos rins, o corpo
se cura como se fosse um milagre. Mas o
Yang consumido. Com a estimulao dos
hormnios nos tratamentos de fertilidade,
uma situao similar quela onde o Yang dos
rins consumido. Este consumo antittico
concepo. Como o Imperador Amarelo diz:
Yin e Yang devem se harmonizar. Isto dar
origem a uma criana. Se o Yang
consumido e no consegue se harmonizar
com o Yin, isto causar infertilidade.
O quarto aspecto de Shao Yin so seus
meridianos dos rins e corao. Quando se fica
em p com as mos aos lados do corpo,
palmas tocando as coxas e os ps prximos,
os meridianos Shao Yin seguem ao longo da
parte interna do corpo no aspecto posterior (a
parte interior dos braos e pernas, mas mais
prximo das costas). A parte interna do corpo
Yin e a parte posterior Yang, portanto o
Yang dentro do Yin. Os meridianos do
corao e dos rins comea em reas
escondidas sob o p e nas axilas, por isso sua
origem est oculta no pr-celestial. Em outras
palavras a energia de Shao Yin vem de nossos
pais, e por isso no podemos ver seu incio.
O quinto aspecto de Shao Yin o
horrio de desbloqueio, o qual se extende de
Zi at Yin, das 11 PM at 5 AM, se
sobrepondo os perodos de Tai Yin de Zi e
Chou. Isto explica a proximidade entre Shao
Yin e Tai Yin, e portanto a proximidade entre
terra e gua.
O Shao Yin se inicia em Zi, o qual o
nascimento do Yang. Trata-se do Yang
verdadeiro contido na gua a energia Yang
que d vida gua. Chou e Yin so o
crescimento do Yang em dois e trs. Lao Zi
diz: Um d origem ao dois. Dois d origem ao
trs e trs d origem miriade de coisas. O
progresso de Shao Yin de um, dois e trs um
corpo pleno de Yang contido no Yin. o que
chamamos de fogo Imperador. um trigrama
plenamente celeste (trs linhas contnuas)
dentro do Yin. o Yang contido no Yin.
Shao Yin a incorporao do cu e
terra interagindo em nossos corpos. a gua
dos rins e o fogo do corao em nosso corpo
que age como cu e terra na natureza. Shao
Yin, assim como Shao Yang, o piv, e o
piv pertence ao fogo, a fora motriz por trs
do Yin e por trs do Yang. No mecanismo
Yin, o fogo menos quente do que no
mecanismo Yang, mas ainda assim um
corpo completo de Yang dentro do Yin que
leva o mecanismo Yin mudana. por isto
que o momento de desbloqueio de Shao Yin
est totalmente contido na fase de
crescimento do Yang.
Quando Shao Yin se torna obstrudo, o
pulso fino e pequeno e o corpo deseja
dormir e incapaz. O corao se sente
irritado, a mico clara e frequente, e a sede
pronunciada.
Em relao ao corao sentir-se
irritado, importante analisar o caracter
Chins Fan (irritado) (). A parte esquerda
representa fogo enquanto a parte direita
representa cabea. O fogo ou calor sobe
cabea, trazendo irritabilidade.
Este fogo precisa descender para os
rins e no ascender, para aquecer o corpo.
Fogo ascendente o fogo ministro do Shao
Yang, o qual move todo o mecanismo Yang.
O fogo de Shao Yin um fogo descendente
conectando o imperador na gua, ou como
descrevemos antes, o Yang verdadeiro da
gua. como o brilho do nascer do sol,
descendo e iluminando a terra.A luz do sol
no ascende. Este o piv fogo do
mecanismo Yin a energia embutida na
matria fsica. Isto o enraizamento da
energia na matria. Quando este fogo no
enraza no corpo, existem dois sintomas
principais que surgem: a pessoa se encontra
muito cansada, mas incapaz de dormir. O
segundo sintoma irritabilidade interna. Estes
sintomas ocorrem devido ao fato do fogo no
ser capaz de se conectar com a gua.
Esta conexo de fogo e gua ocorre no
Shao Yin, no meio da noite, enquanto
dormimos. NA natureza, ocorre no meio do
inverno quando tudo est hibernando. O fogo
Imperador repousa na gua, o que na
medicina Chinesa nos referimos como o
drago repousa na gua. Isto parece muito
pitoresco mas significativo, de qualquer
forma. No mito Chins, o drago a criatura
mais poderosa, que voa pelos cus mais altos
e mergulha nos mares mais profundos. Seu
movimento gil. O drago na gua esta
incrvel energia Yang na gua que d vida e
cria a vida de novo e de novo.
Quando dormimos, o drago ou fogo
Imperador descende at a gua. Isto permite
um sono descansado e energia vigorosa no dia
seguinte. Durante o dia, o esprito de um
indivduo visvel, e se o esprito est
deficiente, a pessoa aparenta cansada e o
brilho em seus olhos parece inexistente.
Nenhum esprito vibrante, ou falando
metaforicamente, nenhum drago, se
apresenta. Durante a noite, quando dormimos,
o drago repousa no mar profundo, ou na
gua, ou no norte, ou nos rins (todos estes so
sinnimos do ponto de vista da medicina
Chinesa). Quando consideramos
objetivamente os diferentes estados da mente
durante um dia ativo e uma noite dormindo,
podemos claramente ver a diferena.
Sintomas adicionais do desequilbrio
de Shao Yin incluem mico frequente de
urina clara. Isto tem relao com a falha do
Yang em aquecer os rins. Quando o Yang
muito intenso, os rins se aquecem demais, a
urina se torna amarela, mas quando o Yang
est fraco, a urina clara. No h calor na
urina.
O sintoma mais importante em Shao
In o pulso fino e pequeno, o qual novamente
um problema entre gua e fogo. Fogo a
energia e gua a substncia. A substncia
mais gua em nosso corpo sangue,
preenchendo nossas veias e artrias. Se
sangue (gua) est faltante, o pulso ser fino.
Isto entra em contraste com um pulso
totalmente preenchido, onde a quantidade de
sangue grande. Um pulso pequeno um
problema de fogo, ou para ser mais preciso,
um problema do fogo Imperador. Por que
um problema do fogo imperador?
Primeiro, vamos considerar o fogo
ministro, o qual deve aquecer o corpo.
Quando h aquecimento em excesso, o pulso
se torna rpido e quando h falta de
aquecimento (ou frio) o pulso fica lento. Isto
se d pelo fato de aquecimento e Yang
acelerar a gua, enquanto o frio a lentifica.
Zhongjing, em sua descrio do pulso,
no menciona um pulso lento, ele
normalmente o descreve como fino e
pequeno. O pulso em nosso corpo a
incorporao da vida. Quando algum
desmaia e queremos checar que ele ou ela
estejam vivo, checamos o pulso.
Disto, podemos compreender que o
ciclo de cada batimento cardaco em um pulso
similar ao ciclo dirio. Cada pulso possui
uma primavera, vero, outono e inverno.
Existe um movimento cclico e repetitivo
nisto. O inverno a gua ou o sangue do
pulso. a energia Yin do pulso. A primavera,
vero e outono so a energia Yang do pulso. A
energia Yang das trs estaes longa quando
comparada estao do inverno.
Em cada batimento, deve-se sentir um
longo pulso de primavera, vero e outono. Se
o pulso curto, isto significa que o Yang ou
mecanismo do fogo imperador dos rins est
em declnio. o esprito do corao que
harmoniza as estaes e o corpo. Quando o
fogo do corao de uma pessoa saudvel e o
Yang verdadeiro de seu rim forte, o pulso
longo.
Infertilidade , em um grande
espectro, um problema do Shao Yin. O fogo
Imperador no aquece o Yang verdadeiro do
Rim. O esprito no se armazena na essncia.
A energia no se enraiza na matria. Os
sintomas mais comuns que encontro na
maioria dos pacientes de infertilidade so
sintomas Shao Yin de deficincia de Yang
como mos e ps frios, ou nariz frio, enquanto
outros sentem fogachos e transpiraes
noturnas. No h aquecimento (Yang) o
suficiente para aquec-lo.
Como podemos compreender
fogachos e transpiraes noturnas como
deficincia de Yang? Zheng Qinan explica-as
da seguinte forma: Deficincia de Yang possui
sintomas diretos e incomuns. Sintomas diretos
so ps frios, mos frias, face plida, etc. do esperma e do vulo, Shao Yin a
Existe, no entanto, sintomas incomuns como
face vermelha e sentir calor. Isto se d pelo
fato da gua conter o Yang pr-celestial.
Quando o Yang est deficiente, a gua
transborda, e carrega o Yang original consigo
para cima. O Yang original (fogo Imperador)
deve descender para aquecer a gua, no
entanto, quando deficiente, no capaz de
descender e por isso ascende. Isto dar origem
a sintomas como fogachos e transpirao
noturna. Quando o Yang verdadeiro forte
novamente, o Yang ir se enraizar na gua e
no ascender.
Em minha prtica, percebo que calores
noturnos e transpiraes noturnas por
deficincia de Yang, podem ser aliviadas
rapidamente com ervas bem quentes. Alm
disso, quanto pior a transpirao noturna e
os fogachos, mais quente a frmula
fitoterpica precisa ser. Isto feito para
impedir que o Yang Nascente se separe. Qual
a principal causa da infertilidade ento? O
Yang verdadeiro na gua est deficiente, e o
fogo Imperador est muito fraco para
descender.
Em minha experincia, pacientes que
nunca utilizaram remdios para fertilidade ou
plulas anticoncepcionais recuperam seu
verdadeiro Yang e fogo Imperador mais
rpido e facilmente. Pacientes que utilizaram
remdios para fertilidade e plulas
anticoncepcionais recuperam o Yang
verdadeiro da gua com muita dificuldade.
Falta de Yang verdadeiro explica
porque muitos ciclos de FIV falham,
independente de uma transferncia bem
sucedida do embrio. Tambm explica a
maioria das infertilidades inexplicveis.
Jue Yin
Jue Yin (Yin diminudo) a ltima esfera do
mecanismo Yin. Trata-se de onde Tai Yin e
Shao Yin chegam a um fim, permitindo ao
Yang florescer. Enquanto Tai Yin o Yin
verdadeiro, e Shao Yin o Yang contido no
Yin, Jue Yin o Yin contido no Yang. O
fechamento de Jue Yin encontra-se totalmente
dentro d espectro Yang.
Quando comparamos as trs fases Yin
fertilidade e reproduo, Tai Yin a criao
concepo e criao de uma nova vida,
enquanto Jue Yin o desenvolvimento do feto
dentro da me. O Jue Yin j uma nova vida
separada do ciclo anterior (dos pais) e ainda
est conectada me e no totalmente
independente. somente quando o beb nasce
em sua vida independente que a fase Jue Yin
terminou seu trabalho e se torna ento um
novo ciclo totalmente independente.
O segundo aspecto de Jue Yin so suas
qualidades energticas. O Imperador Amarelo
descreve Jue Yin como Vento e Madeira. O
caracter para vento () composto de duas
partes. O pedao externo chamado Fan e seu
significado completamente ou todos. O
caracter interno verme, o mesmo verme que
encontramos no caracter Qiang, na discusso
sobre Shao Yin. Juntos, o significado que o
vento est dando origem a todos os tipos de
vermes. explicado no Imperador Amarelo
que vermes aqui significa todos os animais
vivos, incluindo humanos.
O caracter Chong () (verme) possui
em seu centro uma boca com uma linha
vertical. Isto representa um homem ou um
animal. Quando estendemos esta linha para
cima, como se alcanasse os cus, e quando a
estendemos para baixo, alcanamos a terra.
Isto representa a conexo de todas as coisas
vivas do cu e da terra. Na base encontramos
dois ps, significando um humano.
O caracter Fan () (todos) possui
duas partes tambm. A parte externa sugere
contendo tudo enquanto o interior
encontramos o caracter Yi (um), que sugere
unidade. Combinando todas as diferentes
partes do caracter Feng (vento), o significado
de vento sugere a unidade de todas as coisas
vivas entre cu e terra.
De fato, os sbios Chineses dizem que
o vento o mensageiro do cu e da terra.
Isto significa que todas as coisas vivas,
humanos inclusos, so os mensageiros do cu
e da terra. Seres humanos em particular eram
considerados o espelho da interao entre cu
e terra. So a incorporao do Yin e Yang e a
incorporao da vida. Jue Yin, sendo a vida j
criada mas ainda no separada de seus pais,
melhor descrito pelo vento. Qual a
qualidade que descreve esta fase fetal to
bem? madeira.
Madeira apresenta diversos
significados. Vejamos o caracter Mu ()
(madeira). A linha horizontal a terra e a
linha vertical a planta brotando da terra. As
duas linhas oblquas so as raizes da planta
sob o solo. Isto descreve todas as formas de
vida que brotam da terra, incluindo humanos
e animais, visto que todos ns somos nutridos
pela energia Yin pura da terra. Na China
antiga, no havia separao entre homem e
natureza. A natureza era o homem, e o homem
era a natureza.
Madeira uma qualidade que brota da
terra e sobe em direo aos cus. Esta uma
qualidade que transforma o vulo e o esperma
em um beb. O Imperador amarelo descreve a
qualidade da madeira como dobrar e
endireitar. Ou a habilidade de mudar de um
estado para outro. A qualidade da madeira
auxilia a genitalia masculina a se tornar dura e
mole quando necessria, e tambm explica a
habilidade do embrio de se endireitar de uma
posio bem curva em um feto, e ento em
um beb. O caracter Mu (madeira) tambm
melhor descreve a fase onde a energia possui
raizes no Yin sob a terra, mas ao mesmo
tempo inicia uma nova vida no Yang acima da
terra.
Qual a conexo entre vento e
madeira? O Imperador Amarelo diz o leste
d origem ao vento e o vento d origem
madeira. O leste, o vento, e a madeira so
trs camadas diferentes de uma mesma coisa.
O leste onde o sol, ou a energia Yang, se
eleva ou surge da terra. Esta energia Yang d
origem ao vento, o qual representa todas as
coisas vivas na terra. As coisas vivas (vento)
do origem madeira, reproduo, e
finalmente prxima gerao. Vento e
madeira no podem ser separados. Vida e
reproduo no podem ser separadas.
O Tai Yin e Shao Yin chegam
extino, como o Imperador Amarelo diz, ao
nascimento de uma nova vida, ou ao vento dar
origem madeira. Jue Yin importante para
se resolver a infertilidade pelo fato de nos
permitir compreender abortos e a sade do
feto.
O terceiro aspecto de Jue Yin so seus
rgos, o fgado e o pericrdio, um envelope
duplo que contm o corao e a raiz dos
grandes vasos. O Imperador Amarelo chama o
pericrdio de as paredes que envolvem o
imperador (corao). Quando a energia
patolgica ataca o corao, o pericrdio a
receber primeiro para proteger o imperador.
Na verdade, o pericrdio possui um
significado mais profundo e devemos analis-
lo mais a fundo. Por que o pericrdio no era
separado do corao nos tempos antigos? Era
muito estranho que houvesse 12 meridianos,
incluindo o meridiano do pericrdio, mas no
havia o rgo do pericrdio. Tratava-se de
seis meridianos Yin, mas apenas cinco rgos
Yin. Qual o motivo para este estranho
fenmeno?
Para se compreender, vamos observar
os caracteres chineses para encontrar algumas
pistas. O caracter Xin Bao () composto
de dois caracteres. O caracter esquerda
corao (Xin), e o caracter direita uma
caixa ou pacote (Bao). Combinados,
pericrdio corresponde ao envelope ao redor
do corao. Desta avaliao inicial podemos
ver que o corao e o pericrdio (envelope ao
redor do corao) esto intimamente
relacionados. Se olharmos alm, podemos ver
que o caracter Bao (envelope) direita possui
duas partes; uma parte superior e uma parte
inferior. Iremos discut-lo brevemente.
Observemos primeiro os caracteres
Chineses para todos os rgos Yin: bao,
pulmes, rins, fgado e corao. Com exceo
do corao, todos eles carregam o radical de
carne () no caracter, significando que o
caracter tem algo em relao ao corpo fisico
ou nossa carne (, , , ).
Por que o caracter de corao () no
carrega o radical de carne? O corao o fogo
Imperador. Trata-se da luz que brilha em
nosso corpo, o rgo que pertence ao fogo, e
como tal, capaz de ascender ao cu por
possui muito pouca matria fsica, mas est
pleno de energia. Dos cinco elementos,
madeira, metal, gua, terra e fogo, o nico
elemento capaz de ascender, enquanto todos
os outros descendem devido matria fsica e
a gravidade que os puxa para baixo.
Ao ascender ao cu, o fogo pode
conectar o material da terra energia do cu.
O corao pertence tambm ao fogo. Ele
possui a menor quantidade de matria e a
maior quantidade de energia. onde nosso
esprito reside, e onde nossa energia conecta a
terra ao cu. Ainda assim, no existe uma
bomba fsica de sangue que chamamos de
corao? Em minha opinio, este o
pericrdio. O msculo do corao e o
envelope do corao formam o pericrdio.
Shan Zhong () o que o Imperador
Amarelo chama de rgo fsico do corao
(pericrdio e o msculo cardaco
combinados).
O caracter esquerda Shan (alguns o
pronunciam Dan) e o caracter direita
Zhong (significando centro). Zhong contm
uma linha vertical passando pela boca. Esta
novamente a idia de conectar cu e terra na
pessoa (a boca representa uma pessoa). Ento,
quando o Imperador Amarelo diz que a
bomba fsica de sangue Shan Zhong, seu
primeiro significado que a bomba de sangue
tem alguma relao com conectar o cu e a
terra, o que representa a vida.
O caracter Shan esquerda possui
duas partes. A primeira Rou (carne),
indicando que se trata de um rgo Yin
composto de matria fsica. A parte da direita
de Shan composta de telhado na parte de
cima, uma estrutura de duas paredes no meio,
e um sol surgindo no horizonte na parte de
baixo. O telhado significa que esta entidade
recobre todos os rgos do corpo. A estrutura
de duas paredes significa que esta entidade a
mais protegida e venerada de todo o corpo. O
sol nascente sobre o horizonte significa o
nascimento da vida, quando um novo ciclo
comeou ou quando um beb emerge do
ventre. Ento o Imperador Amarelo est
descrevendo o pericrdio/corao fsico como
o mais importante (telhado), o mais protegido
(paredes duplas) e o incio da vida (sol
nascente ao horizonte).
Alm disso, o pericrdio (Xin Bao),
possui um significado adicional, o qual nos
ajudar a entender porque originalmente o
pericrdio no era uma entidade separada do
corao. Tambm nos ajudar a entender o
porque o pericrdio Jue Yin, ou a parte fetal
do Yin. Examinando o caracter Bao ()
(envelope):
A parte de cima Bao e significa
envolver, enquanto a parte de baixo Si e
significa feto. Observando o caracter antigo
de Bao, podemos ver o feto dentro da barriga.
Ento quando pensamos no
envelope do corao (pericrdio). Estamos
nos concentrando em um feto. Quando um
beb ainda no nasceu, inseparvel de sua
me. O Jue Yin a extino do Yin para
uma nova vida, extino aqui significando
novo nascimento.
O Imperador Amarelo diz: Quando o
Yin alcana seu mximo, o Yang nasce. O
ciclo do Yin e Yang, ou o cilco da vida e
nascimento, est acontecendo o tempo todo.
Acontece ao longo da vida de uma mulher
quando ela d origem a uma criana.
Acontece no espao de um ano, quando o
inverno d origem primavera. Acontece no
espao de um dia, quando a noite d origem
manh, e tambm acontece no espao de um
batimento cardaco. Quando o corao bate
uma vez, uma nova vida que acaba de
nascer. uma nova impulso de sangue e
energia para o nosso corpo. O que acontece
quando o corao para de bater? No h mais
nascimento. No h outra vida e no h outra
batida. No h outro ciclo. Quando nos
referimos ao envelope do corao e ao feto no
envelope, nos referimos aos msculos
cardacos bombeando o sangue e a energia
para nos dar vida. a descrio de como
nossa vida continua. O pericrdio no um
mero msculo como os msculos da perna.
o rgo no qual o esprito se conecta, onde
cu e terra bombeiam vida em nosso corpo.
O Imperador Amarelo continua,
descrevendo Shan Zhong (centro do
trax/pericrdio) como o fiel ministro -
aquele que obedece o imperador sem
divergncias. Trata-se da fiel bomba de
sangue que nunca falha.
Ao fgado usada a analogia pelo
Imperador Amarelo como o general do
exrcito e o rgo de onde o pensamento e o
planejamento emerge. As funes do fgado
so importantes para nossa vida da mesma
forma que um general do exrcito
importante para o exrcito. Se o general pensa
e planeja estratgica e minuciosamente, seu
exrcito ser vitorioso em momentos de
guerra.
Em oposio aos outros rgos, os
quais so necessrios em momentos de paz, o
fgado necessrio no momento de guerra no
corpo. Um estado de guerra existe quando a
fase Yin (armazenamento) deseja se
transformar em uma fase Yang (Expanso).
Em nossa vida diria, um estado de guerra
existe todas as manhs quando acordamos,
quando o dormir se transforma em acordar.
Na natureza, um estado de guerra existe
quando a hibernao do inverno se transforma
na vida e prosperidade da primavera. A
energia Yang deseja se separar, mas a energia
Yin deseja que as coisas permaneam unidas.
Esta guerra entre os desejos do Yin e os
desejos do Yang chamada de Jue Yin. O
fgado o general que deve planejar como
ganhar esta batalha. Se o fgado falha em
planejar esta transio, a guerra estar
perdida, e o corpo no acordar pela manh.
Se o fgado falhar no planejamento, nenhum
beb nascer. Uma gravidez uma guerra
entre o permanecer ligado ao corpo da me ou
a separao do beb. Se a funo do fgado parte do corpo, esta parte funcionar.
falhar devido ao fraco planejamento, e o beb
se separar cedo demais, haver aborto. Caso o
beb no se separe no momento, o parto de
um natimorto ocorrer.
Na histria Chinesa, a vitria mxima
derrotar o oponente antes que a guerra
sequer comece. Isto alcanado por meio de
uma estratgia bem planejada. Em nossa vida
diria, um fgado saudvel nos fornece uma
estratgia bem feita para uma transio
ininterrupta do Yin para o Yang. Se o fgado
no est saudvel, o planejamento ser pobre
e se encontrar em dor e sofrimento, e uma
mulher certamente ter dificuldades em
manter a gravidez ou ter um beb saudvel.
O Imperador Amarelo afirma: O
fgado hamoniza os tendes e ligamentos, e
sua funo endireitar e flexionar,
significando que o fgado responsvel pela
flexibilidade que temos em nosso corpo,
especialmente nas articulaes. A funo do
fgado nos permite flexionar para frente e para
os lados, e esticar e dobrar nosso braos,
mos, dedos e joelhos. Mencionamos
previamente o elemento madeira e sua funo
de esticar e dobrar, relacionada genitlia
masculina. Uma dieta pobre, sono
inadequado, stress excessivo ou o uso de
medicamentos, danificar o fgado. O general
do exrcito no mais capaz de planejar de
forma eficiente. A gravidez ser prejudicada.
O Imperador Amarelo segue e afirma
que: Quando uma pessoa se deita, o fgado
recebe o sangue e a viso da pessoa clara.
Quando o p recebe o sangue, ele capaz de
andar. Quando as mos recebem o sangue, ele
capaz de segurar. Isto refere-se
fundamental funo do fgado de regular o
sistema sanguneo do corpo. Isto diferente
da circulao sangunea, mas sim a harmonia
do Yin e Yang.
A cor do sangue vermelha, a qual
pertence ao elemento fogo, enquanto a
consistncia do sangue fludica, o que
pertence ao elemento gua. Juntos, eles so
vida. Quando o sangue alcana os ps, a vida
alcana os ps, e a pessoa capaz de andar.
Quando o sangue alcana as mos, vida
alcana as mos e a pessoa capaz de segurar.
Quando a fora vital, ou a combinao correta
das energias Yin e Yang, alcana qualquer
Obviamente, isto tambm vale para o tero,
ovrios e as tubas tambm. Para se alcanar
esta harmonia, devemos primeiro harmonizar
o fgado.
A segunda afirmao do imperador
tambm explica que quando uma pessoa est
deitada, o fgado recebe o sangue e a viso da
pessoa clara. O significado simples aqui
que quando uma pessoa est ativa, o sangue
flui para fora do fgado em direo ao corpo,
e quando a pessoa se deita, ou repousa, o
sangue excedente do corpo retorna ao fgado
para ser armazenado.
Quando a viso clara, no acredito que
o Imperador Amarelo esteja se referindo
circulao do sangue, mas sim sobre a vida.
Para esta discusso, gostaria de introduzir
outro conceito da antiga Medicina Chinesa
Jing e Wei.
Jing a linha vertical que conecta cu
e terra, gua e fogo, Yin e Yang. Wei um
aspecto adicional que conecta todas as coisas
entre si um humano ao outro, um animal ao
outro, uma rvore polinizante a outra rvore.
Com relao ao Jing e aos seres humanos, a
pessoa permanece em p, com sua cabea no
cu e seus ps no cho. Seu esprito est
conectado aos cus enquanto seu corpo
material e conectado terra. O ser humano
composto de cu e terra, e se trata de um
terceiro e nico fenmeno, o qual cu e terra
combinados. Trata-se de Yin e Yang
combinado, o que vida.
Com Wei, no entanto, a pessoa se
encontra deitada em uma postura animalesca,
a postura assumida quando um casal se deita
para conceber uma nova vida, ou quando uma
pessoa vai se deitar procurando conceber uma
nova vida para o prximo dia. O que nos
torna diferentes dos animais que ao invs de
permanecermos em Wei, mudamos de Wei
para Jing. Isto tambm demonstra uma maior
responsabilidade para os seres humanos deste
mundo, e porque somos capazes de salv-lo
ou destru-lo.
Quando o Imperador Amarelo afirma
que o fgado recebe o sangue quando a pessoa
se deita, ele se refere posio Wei. O fgado
recebe a fora vital quando a pessoa est
criando uma nova vida. O fgado o general
do exrcito e deve planejar como isso
acontecer, mas para conseguir faz-lo, os
olhos devem ser claros. Quando a energia vai
ao fgado para procriao, a viso deve ser
clara para que o esperma saiba qual vulo
visitar, e o vulo saber qual espermatozide
receber.
O Imperador Amarelo segue e afirma
que todos os canais (meridianos e vasos
sanguneos) pertencem aos olhos O
significado disso que diversos meridianos
seguem at ou se conectam aos olhos. No
entanto, os olhos, capazes de identificar o
bom e o mau, se relacionam com todos os
rgos do corpo, no apenas ao fgado.
Qualquer dano ao corpo qualquer doena ou
agresso ao corpo far com que os olhos
no fiquem claros, obstruindo a habilidade do
fgado de harmonizar o Yin e o Yang par se
criar uma nova vida. Gravidez ser impossvel
de se manter. dessa forma que o fgado se
relaciona fase Jue Yin de se criar uma nova
vida.
O quarto aspecto de Jue Yin so os
meridianos do fgado e do pericrdio,
seguindo ao longo do meio do aspecto medial
de nossos braos e pernas. Permanecendo em
p com ambas as palmas ligadas s laterais
das coxas e com os ps prximos, o meridiano
Jue Yin segue pela parte interna dos braos e
pernas no centro (no pendendo parte
posterior ou anterior). Eles so paralelos aos
meridianos Shao Yang no sentido de que
correm pelo centro dos braos e pernas. O
que interessante sobre o meridiano do
fgado que se inicia na parte de cima do p,
a qual Yang em sua natureza, sobe por uma
rea no aspecto interno da perna (que Yin
em sua natureza, e termina onde distribui-se,
prximo ao canal Shao Yang da vescula
biliar. Ele parte do Yang, passando pelo Yin
mais profundo, e terminando no Yang.
Os meridianos de Jue Yin trazem-nos
para outra discusso acerca da conexo de
vento-madeira e o fogo ministro, e como
juntos eles criam a vida. O Imperador amarelo
diz que um fogo feroz consumir a energia,
enquanto um calor suave nutrir a energia.
Isto tem relao com a habilidade do vento de
criar uma nova vida, o que no acontece nos
extremos de calor ou frio, mas sim no calor
confortvel do clima da primavera. Sem o
calor do fogo ministro, a vida nova no ter a
energia Yang necessria para se desenvolver.
O Imperador Amarelo diz que o Yang
nasce, ento Yin pode florescer. Energia
Yang como a relao do sol com o cu. Se o
sol perde seu lugar no cu, a vida cessar e a
grandeza da vida se encerra. Ento, quando o
cu est virando, o sol deve brilhar. Este o
motivo pelo qual o Yang se encontra acima e
nos protege do lado de fora.
Nesta afirmao, o Imperador explica
a importncia da energia Yang como fonte da
vida. No corpo, mesmo que Yin seja crucial
para vida, o Yang a fonte. Acordar pela
manh a energia Yang. Criar um beb a
partir de um vulo e um espermatozide
energia Yang. O Imperador Amarelo diz que a
energia Yang de nosso corpo como o sol no
cu e o motivo pelo qual o Yang encontra-se
acima e nos protege do lado de fora. O sol no
cu crucial para a vida, da mesma forma que
a energia Yang crucial para nossa vida. O
Yang nos defende das patologias e nutre nossa
vida.
Conforme afirmado anteriormente,
importante preservar a energia Yang. O sol
nunca deixar de brilhar, mas nosso Yang
pode terminar pelo fato de pertencermos
terra. A energia em nossa matria
emprestada dos cus. Se preservamos o Yang,
viveremos mais, vidas mais saudveis e
seremos capazes de dar esta semente da
vida Yang para uma nova gerao.
interessante notar que o meridiano
do fgado circunda a genitlia e os rgos
reprodutivos. Visto que uma das das
principais funes do Jue Yin permitir que a
vida se desenvolva, faz total sentido que o
meridiano Jue Yin nutra os rgos
reprodutivos. O meridiano do fgado possui
passagens internas que circulam todo o
caminho at o topo da cabea, que
corresponde rea mais Yang de nosso corpo.
Isto representa novamente a distribuio da
funo do fgado do Yin para o Yang. A
medicina chinesa ve o Jue Yin e o fgado
como a transformao do velho Yin no novo
Yang.
O quinto aspecto do Jue Yin o
perodo de desbloqueio. De Chou, passando
por Yin e chegando a Mao, o qual corre da
1AM at 7AM. O caracter de Chou representa
uma mo amarrada, Yin so duas mos
esticando uma flecha, enquanto Mao
representa a morte de um animal para
sacrifcio.
O progresso em Jue Yin explicado
por estes trs significados. O primeiro passo
de Jue Yin atado ao Yin anterior e no pode
se mover para uma vida nova. O segundo
passo o general do exrcito planejando e
tomando medidas para se mover para uma
nova vida. O terceiro passo a extino do
velho ciclo e o incio de um novo ciclo. Matar
um animal como sacrfico significa
transformar a matria/carne do animal em
energia celeste, o que diferente de comer o
animal e descend-lo terra por meio do
peristaltismo intestinal. A ao de sacrificar
era vista nos tempos antigos como total
abnegao, requerida para se abrir mo da
vida antiga ou do velho Yin e comear uma
nova vida com um novo Yang.
O Imperador Amarelo diz que Jue Yin
onde o Yin est extinto e o Yang crescendo.
O Yang refere-se ao centro de Jue Yin, o qual
o aquecimento de Shao Yang que se eleva.
Os perodos de Chou, Yin e Mao descrevem
melhor a extino da noite e o nascimento do
dia. o que melhor descreve a extino do
inverno e o nascimento da primavera. Este o
melhor momento para se tratar enfermidades
de Jue Yin.
Tai Yang/Corao/Fogo
Shao Yang
Yang/Sede Ming/Constipao
Jue Yin Tai Yin/Vmito
Shao Yin/Yang verdadeiro do
rim/diarreia incessante
O que acontece quando Jue Yin se
torna obstrudo? O Imperador Amarelo e
Zhang Zhongjing, ambos mantm que o vento
 a raiz das cem doenas, o que significa
todas as doenas. Tambm , como explicado
anteriormente, o processo de criar uma nova
vida, o que se mostra todas as manhs quando
acordamos, a cada nova primavera, a cada
batimento cardaco, assim como quando uma
mulher engravida e tem um filho. Vento o
processo da energia Yang emergindo do Yin.
Quando o Yang no emerge do Yin
apropriadamente, podemos dizer que o vento
tem problema, e isto ao que se refere como
o vento d origem s cem doenas.
Zhongjing diz que os sintomas para
enfermidades Jue Yin incluem Xiao Ke
(sede), fome sem desejo de comer e vmito de
vermes quando se come, assim como corao
quente e dolorido, significando um ataque
cardaco. Ele tambm diz que se o paciente
purgar para baixo com ervas frias, haver
diarria sem fim.
Estes sintomas confundiram muitos
praticantes ao longo dos sculos, visto que
so bem incomuns e confusos assim como
vistos com pouca frequncia. No entanto, por
que o Imperador amarelo diz que o vento
raiz das cem doenas? No deveria o vento,
visto que a energia Jue Yin, dar origem
doenas nas esferas Tai Yin ou Yang Ming?
Definitivamente, deveria.
Zhongjing descreve aqui uma
variedade de possveis sintomas dando origem
a doenas das outras cinco esferas. Olhemos
nosso circulo novamente.
Quando analisamos estes sintomas,
conseguimos uma explicao para a firmao
de Zhongjing sobre o vento dando origem s
cem doenas. A sede, como Chen Xiuyuan
disse, o fogo de Shao Yang, o centro de Jue
Yin. Explicamos antes que o fogo de Shao
Yang extremamente necessrio pelo Jue Yin
para permitir que o Yang cresa e que o Yin se
torne extinto. Quando o fogo de Shao Yang
contido em Jue Yin muito forte, o paciente
ter muita sede.
O segundo sintoma surge quando a
energia se move pelo corao, o qual se torna
quente e dolorido. Quando organizamos os
cinco rgos Yin ao redor de um crculo, o
corao, ou elemento fogo se encontra no
topo, ou ao sul. Isto corresponde ao meio dia,
o perodo de Tai Yang. O que Zhang
Zhongjing quis dizer com esta energia
golpeando contra o corao que a energia de
Jue Yin sobe anormalmente at a esfera Tai
Yang. Lembre-se que Tai Yang abre a energia
Yang do frio da meia noite at o aquecimento
do meio-dia, e que esta abertura deve ser
gradual. O Tai Yang vai e vem por meio do
trax. Quando esta abertura abrupta, a
energia Yang se acelera em direo ao fogo do
meio dia em direo ao Tai Yang ou o
corao ou o sul. Neste caso, a energia
golpeia contra o corao, resultando em um
corao quente e dolorido.
Os caracteres chineses para dor so
Teng () e Tong (). Ambos os caracteres
Teng e Tong possuem uma parte externa, a
qual representa doena, assim como um
segmento interno que representa um
significado adicional. Teng possui um
componente interno que representa inverno,
significando que quando h frio obstruindo a
energia, h dor. Com Tong, o componente
direita significa passar por. Quando a
energia no consegue passar quando est
obstruda h dor. Ento Teng e Tong so
duas formas de dor derivadas de diferentes
causas. Um pelo frio, e o outro pelos fatores
externos, como acidentes. Ambos so
resultantes de uma obstruo no fluxo de
energia.
Zhongjing utiliza o caracter Teng
(dores por frio) para indicar que o corao
pode se tornar quente e dolorido. A
manifestao Tai Yang quente mas sua raiz
fria, e a energia Tai Yang fria e gua. No
entanto, o Tai Yang a abertura do
mecanismo Yang e tambm lida com o
aquecimento. Um a raiz, enquanto o outro
a manifestao. O corao sente Teng (dores
por frio) e quente uma descrio da doena
de Tai Yang. Nesta doena, a raiz e a
manifestao de Tai Yang esto
enfraquecidos. Se voltar para a discusso de
Tai Yang e observar as diferentes doenas que
podem surgir da desarmonia de Tai Yang,
todas elas se inserem na afirmao o corao
sente dores quentes (e frias).
O terceiro sintoma da enfermidade Jue
Yin a sensao de fome sem vontade de
comer. Este um problema de constipao de
Yang Ming, derivada do calor local que cria
secura nos intestinos. Yang Ming composto
pelo estmago e o intestino grosso. Quando
h calor no estmago, a pessoa tem fome e energia Yin impactada. A primeira linha da
quando h calor no intestino grosso, a pessoa energia Yin a ser afetada o bao Tai Yin, o
fica constipada. Se o abdomen se sente cheio que ainda um problema simples. Fortalecer
por conta da constipao, no h desejo de se o bao lhe colocar de volta no trajeto
colocar mais alimentos no estmago, mesmo saudvel. Alm disso, patologias avanando
que o fogo do estmago cause sensao de ao Shao Yin e Jue Yin so muito difceis e
fome. Zhongjing explica que quando o vento complicadas, e normalmente acontecero com
no capaz de dar origem a um novo Yang, as pessoas mais idosas, onde a energia foi
no s a abertura de Tai Yang ir sofrer, mas o exaurida e as defesas do corpo esto ausentes
fechamento de Yang Ming tambm sofrer. ou baixas. Ento, a progresso patolgica no
Haver calor adverso no Yang Ming quando centro da vida pode estar presente. O que
na verdade ele precisa resfriar. acho alarmante que muitas pessoas jovens
O quarto sintoma que Zhongjing hoje em dia possuem sndromes Shao Yin e
descreve comer far com que o paciente Jue Yin enfermidades crnicas como
vomite vermes. Este um problema Tai Yin. problemas cardacos, diabetes e cancer.
Se retornarmos discusso de Tai Yin, A maioria dos pacientes de
descobrir que uma das enfermidades Tai Yin infertilidade so pacientes Tai Yin. Seus
a comida no descer e a pessoa vomitar. corpos ainda funcionam bem no centro, mas
Isto se d pelo fato de que a energia Yang no ainda assim algo est ausente e que pode ser
aquece a terra (bao), causando uma facilmente corrigido. Outros pacientes que
obstruo por frio no bao. Se comida for vejo, infelizmente, pertencem aos padres
ingerida. Ser vomitada. Shao Yin Jue Yin de desarmonia,
O quinto sintoma diarria sem fim, o geralmente devido ao consumo excessivo de
resultado de se purgar o paciente com ervas medicaes ocidentais. Estes compostos
frias. Isto significa que o verdadeiro Yang dos invadem o centro da vida, ou no que a
rins est deficiente quando Jue Yin est medicina chinesa chama de vento, e o
enfermo. Com o uso de ervas frias para purgar desequilibra.
por baixo, a energia Yang dos rins entrar em Este artigo representa o rascunho de
colapso e o corpo no conseguir reter os um captulo do livro Hunyuan Quebrando o
intestinos. Como notamos, o Shao Yin onde cdigo da Infertilidade de Yaron Seidman,
o Yang nasce primeiro e cresce em duas linhas que ser publicado em setembro de 2009.
Yang e ento em trs linhas Yang, o qual
representa o corpo completo do Yang, ou o
trigrama do cu. O movimento de crescimento
e aumento do Yang ascendente. Diarria
sem trmino significa que o Yang do rim no
cresce em ascendncia, mas sim entra em
colapso descendente. Isto novamente um
problema de Shao Yin causado pelo vento de
Jue Yin. O general no consegue planejar
como trazer a energia Yang de volta e a guerra
da vida ser perdida.
O vento a raiz das cem doenas. Se
pudermos manter noss vento saudvel e
desobstrudo, todos os problemas menores
que nos afligem sero naturalmente resolvidos
por nosso corpo. No haver necessidade de
medicamentos de balco.
A meta de nossa energia Yang
harmonizar com a natureza ao redor, de forma
que a energia Yin no seja afetada. Quando a
energia Yang falha ou se torna exausta, a