TEXTO INTRODUTÓRIO PARA OS CURSOS DE MEDITAÇÃO E

PRÁTICAS CORPORAIS DA MEDICINA TRADICIONAL

CHINESA
Elaboração Mário Cabral

Os textos apresentados na seqüência abordam temas introdutórios da visão de mundo chinesa

e da medicina tradicional chinesa – MTC, para iniciantes em práticas corporais da MTC. Seus
conteúdos são simples. Entretanto, por abordarem conceitos com os quais não estamos
familiarizados, pode ocorrer alguma dificuldade para o seu entendimento. Sua leitura pode ser
realizada individualmente, entretanto o ideal é realizá-la em grupo, discutindo, exemplificando
e esclarecendo as idéias contidas no texto. Para facilitar sua utilização em grupos de estudo
incluímos perguntas no início (Enquete) e ao final de cada tema abordado (Avaliação da
compreensão) que servirão de parâmetros para a compreensão do que está sendo lido.

1
 Primeira leitura

Enquete inicial
1- Antes da leitura, você saberia definir alguns dos conceitos destacados abaixo:
Yi (I)?
Tao?
Qi?
2- O que o grupo (ou você) entende por vazio?

CONCEITOS BÁSICOS DA MEDICINA TRADICIONAL CHINESA

“Do mundo silencioso e invisível…

Para aquele que sabe ouvir, escuta o som do silencio.
Para aquele que sabe olhar, observa a imagem do invisível.
Para aquele que sabe falar, expressa sem palavras.
Somente na serenidade da quietude, não dispersando seus ouvidos, seus olhares e suas palavras podem
reencontrar nosso ser, aumentar nossa sabedoria.
Enxergar o que outros não vêm, escutar o que outros não ouvem e falar o que outros não conseguem
expressar em palavras é a inteligência intuitiva.” Mestre HsinYun

Antigos sábios chineses criaram e desenvolveram através da observação dos ciclos da natureza e
suas mudanças, todo um sistema de compreensão do mundo que no âmbito da saúde se expressa na
Medicina Tradicional Chinesa.
A filosofia chinesa tradicional tem suas raízes no “Taoísmo” e baseia-se em alguns conceitos
como: “mutações” (Yi); “opostos complementares“ (Yin e Yang); “Cinco Movimentos” (Wu Hsing);
“sopro ou energia” (Qi).
O Tao (cuja tradução literal é caminho) é descrito também como a fonte original da natureza.
Preconiza um momento inicial da ausência de forma, onde não havia corpo físico ou energético, e esse
estado é chamado de Vazio.
O Vazio (um estado de possibilidade; não concreto, ou seja, quando não aconteceu) produziu a
função de criar e transformar, surgindo uma infinidade de fenômenos e coisas ou a existência. A
existência mantém esta característica de não concretude, do não ser e do estar permanente
(transitoriedade). Este estado de permanente transformação é base da concepção das mutações (Yi).
Os antigos sábios chineses observaram também que a natureza em transformação se manifesta
como um constante fluxo e que o fluxo está presente em tudo. Esta noção de fluxo contínuo é a base
concepção do Qi.
Também observaram que a natureza em fluxo obedece determinadas leis e que estas leis podem
ser conhecidas através da identificação de padrões (ou modelos). Daí surgiram as descrições dos
padrões e suas leis: Yin/Yang (opostos complementares), cinco movimentos (Wu Hsing), oito signos
(Pa Kua), sessenta e quatro hexagramas (descritos no “I Ching”). Estas formulações significaram para
os chineses também um ganho para a vida prática na medida em que ampliaram a capacidade de
previsão dos acontecimentos e a elaboração de códigos de convivência social. Possibilitaram também
aos chineses a realização de inúmeras descobertas com desenvolvimento de importantes tecnologias.
Duas teorias que expressam padrões serão agora mais detalhadas.

2
 Avaliação da compreensão do texto:
- O grupo (ou você) conseguem indicar que compreensão referente à natureza embasa
a concepção do Qi?
- O grupo (ou você) conseguem definir o que é Yi (I)? e Tao?
- O grupo consegue exprimir como o termo “vazio” é utilizado na clássica ‘visão de
mundo chinesa’?
- O grupo consegue perceber durante as práticas corporais e meditativas a presença do
fluir contínuo (fluxo), das transformações dos movimentos (mutações), da necessidade de
não pensar (vazio da mente) como fator importante para facilitar a execução dos exercícios?
Comentem ou exemplifiquem.

3
 Segunda leitura

Enquete
1- Yin e Yang (opostos complementares), Wu Hsing (cinco movimentos) e o Pa Kua (oito
signos) expressam ou são exemplos de _ _ _ _ _ _ _ _ das mutações (Yi), de acordo com a concepção
taoísta (complete a linha pontilhada).
2- Você, antes da leitura do texto já haviam escutado falar em Yin/Yang? È possível, antes da
leitura do texto, alguns membros do grupo citarem 1 exemplo (cada um) da polaridade Yin/Yang (de
fenômenos ou coisas)?
3- A teoria do Yin/Yang é uma teoria das mudanças (descreve como ocorrem as mutações) e foi
resumida em 4 “leis”. Alguém no grupo poderia citar alguma destas leis?

TEORIA DO YIN E YANG

“Yin e Yang são a lei do Céu e da Terra, o esboço de tudo,

A origem do nascimento e da destruição, a origem das mudanças “.
SUWEN

Fácil e difícil criam um ao outro; fraco e forte sustentam um ao outro; longo e o curto medem um
ao outro; frente e atrás localizam um ao outro.
A Teoria do Yin e Yang preconiza que todo fenômeno consiste em dois aspectos opostos, Yin e
Yang, os quais são definidos distintamente. Os movimentos e as mudanças do Yin e do Yang dão o
impulso para o desenvolvimento de todas as coisas.

Geralmente, qualquer coisa que esteja em movimento, ascendência, externalidade, seja brilhante,
esteja em progressão, hiperatividade, incluindo adoecimento do organismo com tais características,
pertencem ao Yang.
As características da paralisação, descendência, internalidade, escuridão, regressão, hipoatividade,
incluindo adoecimento do organismo com tais características, pertencem ao Yin.

Nas práticas Corporais e meditativas estes conceitos estão muito presentes. Por exemplo:
Céu (Yang) e Terra (Yin). O ser humano é um intermediário entre a terra e o céu (Yin e Yang) e
particularmente nas práticas corporais e meditativas esta condição não pode ser ignorada. Precisamos
alinhar o corpo através do eixo da coluna para favorecer esta relação. Também precisamos estar atento
aos outros aspectos como o enraizamento (dos pés, durante os exercícios), a descida do ar inspirado
em vários exercícios (até o Dan Tian Inferior) os movimentos de ascendência na expiração
(contração de esfíncteres), etc.
Outros aspectos onde o Yin e Yang estão presentes são a respiração (cheio e vazio), a transferência
de peso nos movimentos das pernas (cheio e vazio), movimentos de avanço e recuo, subida e descida,
utilização de intenção mental para dirigir o Qi, etc.

As 4 leis: Um resumo da teoria Yin/Yang

Oposição Yin e Yang


A definição detalhada do Dan Tian está presente mais à frente no texto da apostila.

4
 Todos os fenômenos da natureza se expressam em polaridades ou opostos que, entretanto são
complementares, necessitando um do outro para existir. Ao mesmo tempo em que interagem e são
dependentes um do outro estas polaridades (que denominamos Yin e Yang) se restringem
mutuamente.

Interdependência Yin e Yang

Yin e Yang são conceitos relativos. Para você identificar algo como Yang deve ser em relação a
outro algo Yin. A água é Yin quando comparada com o vapor. Mas é Yang quando comparada com o
gelo. A água sozinha, sem um parâmetro de comparação não é Yin nem Yang.

Crescimento e decréscimo paulatino

Na natureza, as mudanças que implicam em alternância de Yin e Yang são paulatinas. UM

exemplo: Depois de um bom repouso você se encontra descansado, com disposição e energia (Yang
potencial). Para esgotar esta energia e voltar a ter cansaço (chegar a um estado Yin) você precisa
esperar determinado tempo executando atividades. Progressivamente você passará de um estado a
outro.

Intertransformação

As mudanças pequenas vão se acumulando e resultam em uma mudança de qualidade:Yin se

transforma em Yang e Yang se transforma em Yin. (Um exemplo: Estamos acordados (Yang) e mais
na frente precisamos dormir (Yin) e depois acordamos e assim sucessivamente).

Avaliação da compreensão do texto:

1 - Ao final da leitura desta segunda parte, identifique nestes exemplos o que é Yin e o
que é Yang: Casca de um fruto/Caroço de um fruto; Folhas/ Raiz (de uma arvore); Jogo de
Xadrez/Futebol; Azul/Vermelho?
2- Os membros do grupo devem caracterizar exemplos da polaridade Yin/Yang com
relação às práticas corporais e meditativas (o que é Yin e o que é Yang?). Por exemplo
Inspiração/Expiração; Esfíncteres relaxados/ esfíncteres contraídos; Etc.
3- Citem também as 4 “leis” das mudanças, que resumem a teoria do Yin/Yang?

5
 Terceira leitura

Enquête
1- Com a teoria do Yin/Yang explicando as mudanças, qual seria a necessidade de utilização de
outras teorias como a teoria (padrões) dos cinco movimentos para o entendimento de aspectos da
natureza?
2- Os cinco movimentos (também conhecidos como cinco elementos) são razoavelmente
conhecidos no ocidente. Alguém do grupo sabe nomeá-los (Quais são)?

TEORIA DOS CINCO MOVIMENTOS (WU HSING)

Ao observar os sistemas mais complexos da natureza e procurar explicá-los os chineses

desenvolveram outros sistemas de padrões das transformações. Os cinco movimentos são utilizados
para explicar os comportamento da vida na natureza. Decorrem da observação de mutações presentes
na natureza que são muito explícitas nos ciclos vitais. Estas mutações são: A Expansão; A Ascensão
(instabilidade); A Estabilidade; A Concentração; A Adaptabilidade (transformações profundas, finais
ou iniciais).
Estas mutações foram nomeadas por analogia com fenômenos similares da natureza: Madeira
para expansão; Fogo para ascensão; Terra para estabilidade; Metal para concentração; Água para
adaptabilidade e descendência.
Na China construíram uma analogia com sua sociedade onde o Imperador era associado ao fogo,
os Sábios (especialistas, muito capacitados em sua área) eram associados à terra, os Conselheiros ou
ministros (que trazem a sabedoria da experiência) eram associados ao metal, o Povo e soldados
(trabalhadores, que executam as tarefas) eram associados à água e os Generais (organizadores) eram
associados à madeira.
Os ciclos da natureza que determinam mais diretamente aos ciclos da vida são as estações. Assim,
a primavera, período dos ventos corresponde à madeira, o verão, período do calor corresponde ao
fogo, as transições das estações, períodos de chuvas correspondem a terra, o outono, período de secura
corresponde ao metal e o inverno, período do frio corresponde à água.

Objetos e Fenômenos de Acordo com os Cinco Movimentos

Na relação com a natureza
Movimento Madeira Fogo Terra Metal Água
Mutação Expansão Ascendência Estabilidade Concentraçã Adaptapilidade
o
Direções Leste Sul Centro Oeste Norte
Estações Primavera Verão Chuvas de Verão Outono Inverno
(Transições)
Clima Vento Calor Umidade Secura Frio
Agricultura Germinação Crescimento Frutificação Colheita Estocagem/Plantio
Sabores Azedo Amargo Doce Picante Salgado
Cor Verde e azul Vermelho Amarelo Cinza Negro
No organismo Humano
Zang (Órgãos) Gan (Fígado) Xin (Coração) Pi (Baço) Fei Shen (Rim)
(Pulmão)
Fu (Vísceras) V. Biliar I. Delgado e T. Estômago I. Grosso Bexiga
Aquecedor

6
 Org. dos Sentidos Olho Língua Boca Nariz Orelha
Tecidos Tendão, unhas, Vasos Carnes (músculos)Pele Ossos, dentes
ligamentos.
Emoções Raiva Alegria Preocupação e Tristeza Medo
Racionalização
Som Grito Risada Canto Choro Lamento
Característica Harmonizador (Qi, Comando (mente eTransporte Difusão e Origem do Yin e
Principal Ssangue, emoções)Sangue) Transformação Descida Yang
Substância/ Mente e Sangue Qi de Nutrição Qi de Defesa Essência
fenômeno que Qi do Torax Qi fonte
governa Líquidos orgânicos

Os cinco movimentos são concebidos de forma que cada movimento mantém relação com todos
os outros movimentos(influenciam e são influenciados). Estas relações são explicadas nos ciclos
habituais de geração e controle. Nas situações de desarmonia se estabelecem ciclos de agressão
chamados de hiperdominância e injúria (contradominância) que não serão objeto de nosso estudo
agora.

Ciclo de geração

Ciclo de Controle

7
 A geração e o controle mútuo são dois aspectos que não podem ser separados. Se não houver
geração, não haverá nascimento nem crescimento. Se não houver controle, não haverá mudança nem
desenvolvimento para manter as relações normais de harmonia.
Os padrões do Yin/Yang e dos cinco movimentos são fundamentais para a elaboração das
teorias da Medicina Tradicional Chinesa.
Nas práticas corporais e meditativas os Cinco Movimentos estão presentes tanto nas cinco
direções (centro, esquerda, direita, frente e atrás ou centro, N, S, L e O), como no conteúdo dos
movimentos do corpo e mãos (membros superiores). Por exemplo, baixar ou descender (água), abrir
ou expandir (madeira), aproximar as mãos (metal), trazer para o centro (terra), etc.

Avaliação da compreensão do texto:

1- Agora tente lembrar cada mutação relacionada com cada movimento. São cinco:
Expansão, ...

- Para as 2 questões seguintes consulte o quadro Objetos e Fenômenos de Acordo com

os Cinco Movimentos.

2-Utilizando a lei da Geração, podemos dizer que a colheita gera a _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _

_, [e assim sucessivamente até descrever o ciclo dos cinco movimentos].
3- Com relação às emoções faça um exercício semelhante para o ciclo de contrôle: A
raiva controla a _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _, [e continue com as outras emoções]
4- Os membros do grupo devem escolher alguns exercícios que praticam nos seus
grupos e procurar identificar a presença dos “Cinco Movimentos”, tanto no que diz respeito
às cinco direções como na condução do Qi (P. ex., descida, recolhimento,
ascensão,expansão, trazer para o centro, etc.)

OBS: Para as próximas leituras em grupo, contaremos com textos mais extensos, particularmente
na quinta leitura (Órgãos e Vísceras). Sugerimos então antes da leitura grupal uma leitura individual
dos textos e um cuidado no decorrer das discussões para todos os membros do grupo procurarem a
objetividade, serem concisos e claros nas colocações e perguntas, porém sem prejuízo do
entendimento dos textos.

8
 Quarta leitura

Enquete
1- Na prática do QiGong (práticas corporais e meditativas da MTC) se cultivam três aspectos
funcionais do corpo, também conhecidos como “os três tesouros”. O grupo (ou você) saberia dizer
quais são estes 3 tesouros?

ESTUDO DOS TRES TESOUROS (JING, QI E SHEN*)

As Obras clássicas sobre o Qi Gong (práticas Corporais e meditativas da MTC) indicam que seu
objetivo básico é cultivar o Jing, o Qi e o Shen*1, também chamados de três tesouros do corpo
humano.

JING (Essência)

Essência é considerada uma substância de natureza material, porém mais fluida. O Rim
armazena a Essência .
A Essência do Rim (Jing) é o resultado da interação das essências herdada (dos pais e
antepassados) e adquirida (pelos alimentos e bebidas).
A essência (Jing) herdada ou pré-celestial seria portando a herança materna e paterna e que sofre
ainda a influência de tudo que a mãe vive durante a gestação. Esta essência dá origem à energia fonte
ou o Qi governado pelos Rins . Esta essência (Jing) vai sendo consumido no decorrer da vida e que
determina o crescimento e o desenvolvimento, cria condições para a reprodução e seu esgotamento vai
gerando o envelhecimento até a morte.
Se diz que em condições normais de vida este Jing (essência) não pode ser aumentado, mas pode
ser mais bem utilizado, através de uma vida equilibrada.

A essência adquirida (dos alimentos e bebidas) ou Jing pós-celestial é aquilo que provém das
energias adquiridas, a partir da ação dos Órgãos e Vísceras , sobretudo do Baço. Então pode ser
renovado. É o “combustível” para o funcionamento do organismo no dia-a-dia.
Nos exercícios de QiGong (práticas corporais e meditativas da MTC) a essência é reforçada
por aspectos da forma dos movimentos: Enraizamento [pontos “fontes borbulhantes R 1];
Fortalecimento das pernas; Movimentos da cintura; Massagens dirigidas que beneficiam o Rim
[Shen].
Também a atenção mental dirigida (associada com a respiração) ao Dan Tian inferior
principalmente ou outros pontos como “fontes borbulhantes” R1 irá fortalecer a essência.

QI (Sopro ou energia)

O Qi pode ser traduzido como sopro ou alento, sendo também muitas vezes traduzido como
”energia”. É a expressão do fluxo constante da natureza.
Para efeitos práticos, na Medicina Chinesa o Qi é considerado parte mais imaterial dos
fenômenos vitais, se expressando mais na fisiologia (função) do que na estrutura.
O Qi mantém uma estreita relação:

1
Existem 2 palavras Chinesas diferentes muito utilizadas na MTC que na tradução para as línguas ocidentais possuem
a mesma grafia: Shen = Rim e Shen = Espírito (consciência). Para diferenciá-las, adotaremos a grafia Shen para Rim e
a grafia Shen* para espírito (consciência).

9
 Jing ( matéria)  Qi ( energia)

Nos exercícios de QiGong (práticas corporais e meditativas da MTC), o Qi é reforçado

principalmente com a respiração correta e a movimentação conduzida (principalmente pela mão,
através do ponto “palácio do trabalho” CS 8), pausas da respiração nos exercícios internos, reforço da
circulação do Qi nos canais (como nos exercícios chamados pequeno circuito (Ren e Du mai) e grande
circuito), sempre acompanhado da Atenção Mental.
As principais funções do Qi são o movimento (impulsão, difusão, ascensão, transporte),
aquecimento, contensão, transformação, defesa e nutrição.

Apesar do Qi ser único, o Qi pode se expressar de várias formas. Na Medicina Chinesa são
descritos vários tipos de Qi (classificação Funcional). Os principais são: Yuan Qi (Fonte), governado
pelo Rim; Ying Qi (da Nutrição), governado pelo Baço; Wei Qi (de Defesa), governado pelo Pulmão;
Zhong Qi (do Tórax), governado também pelo Pulmão.

SHEN* (espírito, consciência e/ou mente )

Shen* expressa o conjunto de potencialidades psíquicas e mentais, que na tradição da MTC é

governado pelo Coração (Xin), mas esta presente em todo o corpo. Podemos considerá-lo como o
mais sutil e não-substancial tipo de Qi.

Nos exercícios de QiGong (práticas corporais e meditativas da MTC) o cultivo do Shen* esta
presente com mais intensidade nas posturas de repouso (particularmente nas práticas meditativas, onde
procuramos silenciar na mente o surgimento de diálogos internos e imagens mentais), mas também na
atenção mental onde com tranqüilidade, concentramos a mente em um ponto determinado. O olhar
conduz o Shen tanto o olhar externo, como o olhar interno (representado pelo ponto “Marca do
Carimbo” Yintang).

Outras Substâncias:

Outros elementos que participam da fisiologia da MTC são o XUE (cuja tradução aproximada é
sangue) e o TIN YE (Líquidos orgânicos)

Finalmente como introdução ao estudo dos 5 órgãos e 6 vísceras apresentamos um resumo,

baseado nos cinco movimentos:

Fígado(Gan) e Vasícula Biliar(Dan)

Movimento – Expansão; Madeira; Leste; Primavera; Vento; Raiva; Grito; Verde; Azedo; Cheiro
caprino.
Forma – Fígado, olhos, lagrimas; tendões, ligamentos, nervos, unhas, vesícula biliar.
Manifestação – General. Relacionamentos, digestão, “ciclos”, menstruação, movimentos.

Coração (Xin), Intestino Delgado (Xiaochang) e Triplo Aquecedor (Sanjiao)

Movimento – Ascensão; Instabilidade; Fogo; Sul; Verão; Calor; Alegria; Riso; Vermelho;
Amargo; Cheiro de queimado.
Manifestação – Imperador. Circulação do sangue; Processos mentais (C)
10
 Separação de elementos nutritivos e resíduos (ID)
Integração e passagem (TA)
Forma - Coração, Vasos, Suor, Língua, Intestino Delgado, Rosto (aberturas/órgãos dos sentidos).

Pulmão (Fei) e Intestino Grosso (Dachang)

Movimento – Concentração; Metal; Oeste; Outono; Secura; Melancolia; Choro ; Brancura;
Picante; Cheiro rançoso
Forma – Pulmão, vias respiratórias, nariz, ranho, pele, intestino grosso.
Manifestação – Ministro. Respiração, impulsão do sangue, fala, descida dos líquidos, superfície e
defesa.
Reabsorção de fluidos, eliminação dos resíduos.

Baço (Pi) e Estômago (Wei)

Movimento – Estabilidade; Terra; Centro; Verão longo; Umidade; Preocupação; Canto; Amarela;
Doce; Fragrância adocicada.
Forma – Baço; pâncreas; “carnes”; membros; boca; saliva fluida; estômago (esôfago).
Manifestação – Sábio. Formação do sangue e Qi , nutrição do corpo, integridade da parede dos
vasos.

Rim (Shen) e Bexiga (Pangguang)

Movimento – Adaptação; Água; Sul; Inverno; Frio; Medo; Gemido; Preto, Salgado; Cheiro
pútrido.
Forma – Rins, vias urinárias, ossos; dentes, saliva espessa, medulas, cérebro, região lombar,
órgãos genitais, orifícios inferiores, ouvidos.
Manifestação – Soldado ou Camponês. Crescimento, desenvolvimento, estrutura, reprodução,
longevidade.

Avaliação da compreensão do texto:

1- A essência (Jing) é composta principalmente por de 2 (duas) partes. O grupo saberia
descrever cada uma destas partes?
2- No organismo o Qi representa principalmente o Que? E o Espírito (Shen*)?
3- Indiquem aspectos das práticas corporais e meditativas que favorecem
respectivamente o Jing, o Qi; e o Shen*?

11
 Quinta leitura

Enquete
1-A principal teoria que explica o funcionamento do corpo humano na MTC é a teoria dos
Sistemas Internos ou Órgãos e Vísceras (Zang FU). Quais os nomes dos Cinco Órgãos (Zang) e as
Seis Vísceras (Fu)? Quais as relações que o grupo já conhece dos Órgãos com outras estruturas do
corpo humano? (se necessário, rever quadro dos cinco movimentos)
2-Enquanto as vísceras Fu (ôcas) são vias de transporte, os órgãos (Zang) comandam, armazenam
e processam as “substâncias” e “fenômenos” vitais: Jing (essência), Qi (sopro vital) Xue (sangue), Ti
Ye (Líquidos orgânicos) e Shen* (fenômenos mentais). Os membros do grupo sabem estabelecer
alguma relação entre estes fenômenos ou substâncias vitais e os Órgãos e Vísceras?

TEORIA DOS SISTEMAS INTERNOS (ZANG FU)

Os órgãos e vísceras ou sistemas internos são, portanto responsáveis pelo armazenamento e

processamento das “substâncias” (Órgãos Zang) e pela passagem e “filtragem” destas substancias
enquanto são processadas (vísceras FU).
Apesar de serem traduzidos para a linguagem ocidental com nomes similares a estruturas
anatômicas conhecidas como rim, baço, coração, etc., sua concepção é bastante diversa da concepção
ocidental moderna a que estamos habituados. Zang Fu correspondem mais a sistemas de funções em
geral diferentes daquelas atribuídas aos sistemas e órgãos das ciências biomédicas. Portanto para
nosso estudo Baço (da MTC) e baço são diferentes. Também são diferentes Coração e coração, Fígado
e fígado e assim por diante.
Vamos conhecer alguns aspectos dos Órgãos e Vísceras da MTC.

Rins, Origem do Yin/Yang e base da essência e Qi Fonte.

Origina, armazena e comanda a essência (Jing) e comanda os líquidos orgânicos. Também
comanda o Qi Fonte (Yuan Qi), que dá o impulso para as atividades vitais dos órgãos e também tem a
capacidade de receber o Qi impulsionado pelo Pulmão. É o órgão responsável pela constituição
estrutural básica (representado pelo esqueleto) e, portanto comanda os ossos e dentes. É, de um lado, o
órgão das capacidades para o trabalho (estrutura) e de outro o órgão responsável pelo nosso
desenvolvimento durante a vida (nossos ciclos de vida, desde o nascimento até a morte).
No aspecto mental os Rins abrigam Zhi (Vontade) que é uma fração da nossa estrutura mental com
características mais racionais. Isto se reflete na força de vontade, persistência e capacidade de
concretizar os objetivos, na capacidade mental para o trabalho, nos sentimentos sobre as artes e em
parte da memória (particularmente para fatos recentes).
As funções e características dos Rins costumam ser resumida como se segue:
- Armazenar a essência e governar nascimento, crescimento, reprodução, desenvolvimento;
- Controlar a recepção do Qi ;
- Governar os líquidos orgânicos;
- Abrigar Zhi;
- Produzir a medula, ossos e cérebro;
- Abrir-se nos ouvidos;
- Refletir-se na região lombar (cintura), membros inferiores e manifestar-se nos cabelos;
- Controlar os orifícios inferiores.

Quanto à Bexiga, sua função é transformar (filtrar) os fluidos e os excretar em forma de urina.

12
 Baço: O comando do Transporte e Transformação e centro da nutrição.
O Baço é o grande responsável pelo transporte e transformação dos alimentos e bebidas
(processamento e distribuição), portanto o grande responsável por gerar o Qi pós-celestial, que não é
herdado. Comanda o Ying Qi ou Qi da nutrição.
Entretanto possui uma característica particular em relação aos outros sistemas internos: Uma
interação mais estreita de suas funções com as funções de sua víscera, o Estômago, que participa de
forma complementar, mas decisiva do processo de Transporte e Transformação. Tal interação também
se reflete na complementaridade das funções: O Baço possui ação ascendente (do Qi) e o Estômago
ação descendente (dos alimentos e bebidas processados); O Baço é prejudicado pela umidade [prefere
a secura], o Estômago necessita da umidade.
Como o Baço comanda o Qi da nutrição e sua distribuição (presença) em todo o organismo
vai determinar a conformação (robustez) dos membros e das “carnes” (músculos e outros tecidos).
No aspecto mental o Baço abriga Yi (reflexão e sabedoria) que também possui características
mais racionais. Esta ligada ao raciocínio lógico, estudos, cálculos, planejamento a longo prazo e parte
da memória (ligada a assuntos de estudos e tarefas). Também está associado a formação dos princípios
afetivos familiares e comunitários ou sociais. Um exemplo é a ligação mãe-filho ou instinto maternal.
As funções e características do Baço costumam ser resumida como se segue:
- Transportar e transformar o Qi dos alimentos;
- Conter o sangue nos vasos e órgãos do abdome em suas posições;
- Comandar carnes e membros;
- Abrigar Yi;
- Abrir-se na boca .

Quanto ao Estômago (Wei) sua função possibilita que o Baço possa extrair a essência dos
alimentos e bebidas e a descendência dos mesmos.

Pulmão: Dispersão na superfície, impulsão e comando do Qi.

O Pulmão comanda o Qi do Tórax (com auxilio do Coração) que é responsável pela fala,
movimentos respiratórios e batimentos cardíacos. Também comanda o Qi de defesa que circula
principalmente na superfície onde é responsável pela abertura e fechamento dos poros e defesa contra
fatores agressivos (Xie Qi).
O Pulmão é conhecido como o órgão de Difusão e Descida (do Qi). Sob sua ação o Qi
parcialmente processado é encaminhado para baixo para o restante do processamento sob influência
do Rim e o Qi fisiológico (já processado) é impulsionado para todo o organismo: O Qi de defesa para
a superfície e Qi de nutrição (junto com o sangue Xue) para o organismo.
Esta função de impulsão possibilita também a circulação dos líquidos no organismo.
No aspecto mental o Pulmão abriga Poo (alma corpórea) que possui características mais ligadas à
inteligência Emocional. Alma corpórea significa o Instinto básico, os Reflexos, o processamento
grosseiro de informações sensoriais. Possibilita a primeira distinção entre prazer/desprazer e repercute
nas crenças e convicções.
Na seqüência as funções e características do Pulmão:
- Governar o Qi;
- Controlar a dispersão e descendência;
- Regular a passagem das águas;
- Controlar a pele e a superfície;
- Manifestar-se no tórax e na respiração;
- Abrigar o Poo;
- Abrir-se no nariz e refletir-se na garganta.

13
 O Intetino Grosso recebe os resíduos do Intestino delgado, reabsorve os líquidos e excreta a
porção mais turva.

Fígado: O organizador.
O Fígado tem a capacidade de manter Harmonia do Fluxo de Qi no organismo. Isto irá se
refletir na harmonia dos movimentos, da digestão e do ciclo feminino. Também é responsável por
manter o suprimento adequado de sangue (Xue) no organismo, com grande influência nas estruturas
ligadas ao movimento do corpo.
No aspecto mental o Fígado abriga Hun (alma etérea) que também possui características mais
ligadas à inteligência Emocional. Possibilita o contato mais elaborado com o externo e a harmonia das
respostas emocionais. Muito ligado ao carisma, à intuição e aos sonhos (quando Hun assume o
comando da atividade mental). Hun não faz distinção de tempo e espaço.
Na seqüência as funções e características do Fígado:
- Fazer a regulação e harmonia do fluxo de Qi;
- Armazena e liberar o Sangue (Xue);
- Regular as funções dos tendões;
- Manifestar-se nos hipocôndrios (abaixo das costelas);
- Abrigar o Hun;
- Abrir-se nos olhos e refletir-se unhas.

Quanto a função da Vesícula Biliar, ela armazena a bile e de acordo com a necessidade de
digestão a bile é liberada (digestão da turvacidade, gorduras). Quando é poupada, a bile (Qi puro do
Fígado) é armazenada no Rim, gerando a capacidade de decisão.

Triplo Aquecedor (Sanjiao)- O triplo aquecedor é uma víscera “virtual”, sem relação com
estruturas específicas. Desempenha duas funções principais: É via de trânsito para o Qi,
possibilitando os mecanismos de passagem para que ocorra o processo de transformação do Qi (Qi
Hua); Controla a passagem da Via Das Águas, possibilitando o trânsito dos fluidos corpóreos.
Via das águas -Mecanismo pelo qual uma parte dos líquidos orgânicos deve ser enviada para baixo
para ser excretada (urina e fezes) e outra parte para a superfície (transpiração).

Coração: O imperador dos órgãos.

O Coração participa da formação do Sangue e é o responsável pela sua impulsão, através do Qi do
Tórax. Na MTC, se considera que a mente está presente em todo corpo e se diz que ele se aloja no
Sangue (Xue). No rosto se situam as aberturas da mente (órgão dos sentidos).
O Coração é o comando máximo da mente (Shen*). Shen* significa ao mesmo tempo o conjunto
de todas as aptidões mentais e espirituais e também as funções mentais específicas do Coração. Dentre
as aptidões de Shen* se destacam a criatividade, a sabedoria, a inteligência, a cognição (perceber e
compreender estímulos) e o “Insight” (auto conhecimento e auto reconhecimento). É responsável pela
memória de fatos com forte conteúdo emocional e fatos antigos; É também responsável pela nossa
adaptação ao meio.
Como o imperador que possui uma guarda imperial o coração possui um envoltório “energético”,
o Xin Bao que costuma ser traduzido como Pericárdio.
São funções e características do Coração:
- Governar o Sangue (Xue);
- Comando máximo da mente (Shen*);
- Abrir-se na língua;
- Comandar os vasos sanguíneos;

14
 - Manifestar-se na compleição (rosto).

O Intestino Delgado tem participação na separação (filtração) dos alimentos e bebidas e na

separação dos fluidos na Via das Águas. Tem influência na nossa capacidade de realizar julgamentos
lúcidos.

Avaliação da compreensão do texto:

1-Que Órgão (s) está (ão) associado (s)ao Jing?
2-Qual o Órgão mais importante para a formação do Qi? Que outros Órgãos participam
da formação? Quem impulsiona o Qi? Qual o papel do Fígado em relação ao Qi?
3-Onde o Shen* esta alojado? Quem realiza o comando máximo da mente (Shen*)?
Quais os aspectos mentais ligados a cada Órgão?
4-Que exercícios ou partes das práticas corporais e meditativas você acha que tem mais
repercussões nos Rins? E no Pulmão? E no Coração?

15
 Sexta leitura

Enquete
1-Voce ou o grupo já ouviram falar em Canais e Colaterais ou Meridianos? Poderia defini-los?
2-Qual seria a função dos Canais e Colaterais?

TEORIA DOS CANAIS E COLATERAIS (MERIDIANOS)

Canais e Colaterais são vias de condução de Qi e sangue (Xue). Tem um papel de realizar a
ligação entre órgãos, vísceras e membros, entre os lados, da parte alta com a baixa do organismo e da
superfície com o interior do corpo. Ramificam-se em vias menores levando o QiXue à todas as regiões
do corpo, constituindo-se em uma rede com presença em todo o organismo.

Aqui não detalharemos os vários tipos de Canais e colaterais. Abordaremos os chamados Canais
Principais (ligados aos Órgãos e Vísceras) e outros 3 meridianos que são muito utilizados nas práticas
corporais e meditativas.

Os canais principais são os 12 mais importantes, comunicam-se diretamente com os órgãos e

vísceras, e divide-se segundo sua natureza e função em Canais Yang (mais superficiais,
correlacionados com as Vísceras) e Canais Yin (mais profundos, correlacionados aos Órgãos).
Abaixo a relação dos canais principais:

GRANDE YANG (Tae Yang): GRANDE YIN (Tae Yin):

Grande Yang do pé - Bexiga Grande Yin do pé - Baço
Grande Yang da mão - Intestino delgado Grande Yin da mão - Pulmão

YANG BRILHANTE (Yang Ming): YIN ABSOLOUTO (Jue Yin):

Yang Brilhante do pé - Estômago Yin Absoluto do pé - Fígado
Yang Brilhante da mão - Intestino Grosso Yin Absoluto da mão - Pericárdio

PEQUENO YANG (Shao Yang): PEQUENO YIN (Shao Yin):

Pequeno Yang do pé - Vesícula Biliar Pequeno Yin do pé - Rim
Pequeno Yang da mão - Triplo Aquecedor Pequeno Yin da mão - Coração
Percursos dos Canais

Os Canais principais iniciam ou terminam seu percurso na mão (Shou) ou no pé (Zu).

Antes de iniciarmos a discussão do regiões mais internas ou protegidas são as

percurso, observe a figura ao lado: regiões Yin.
Observe que existem regiões mais
expostas ao sol (ou ambiente) e regiões mais
internas ou protegidas. As regiões mais
expostas ou externas são as regiões Yang e as

No ser humano você deve pensar a distribuição das regiões Yin e Yang como se
andássemos sobre os 4 membros como os outros mamíferos.

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 Todos os Canais principais Yin têm seu percurso externo ascendente, do tronco (tórax para)
os membros superiores ou dos membros inferiores para o tronco. Percorrem percursos na
região Yin dos membros e tronco (nos membros na parte interna e no tronco na parte anterior
ou ventral).

No percurso externo, os Canais Yang do membro superior sobem da mão para a cabeça
percorrendo a região mais externa dos membros e a porção látero-dorsal-superior do tórax e
pescoço e se dirigem para a cabeça terminando no rosto. Os canais Yang do membro inferior se
iniciam no rosto e descendem para os pés percorrendo percursos diversos:

- O Canal Yang Brilhante/Estômago vai percorrer o corpo em uma posição mais anterior
(Yin) passando pela face ventral do tórax e abdome e descendendo pela face lateral da perna
(Yang) porém mais anterior (Yin dentro do Yang).
- O Canal Pequeno Yang /Vesícula Biliar irá percorrer o corpo em uma posição
intermediária e lateral do corpo e dos membros.
- O Canal Grande Yang / Bexiga irá percorrer o corpo em uma posição dorsal ou latero-
posterior, considerada a posição mais Yang.

Outros Canais
Além dos Canais principais outros 3 Canais ou Vasos que estão localizados na linha
mediana do corpo e são muito utilizados nas práticas corporais e meditativas da MTC: O Vaso
Concepção (Ren Mai); O Vaso Governador (DuM ai) e o Vaso Cun.

Os dois primeiros pertencem a categoria dos Canais Irregulares ou Curiosos e o

terceiro meridiano citado é um meridiano puramente interno, que não é acessível com a prática
da acupuntura mas é acessível com a Intenção Mental ou Atenção Focalizada, que são recursos
das práticas corporais e meditativas da MTC (Qi Gong). O Vaso Concepção percorre a parte

17
anterior ou ventral do corpo (Yin), o Vaso Governador percorre a parte dorsal ou posterior
(Yang) e o Vaso Cun esta no centro do corpo.

O Qi Nos Canais e Colaterais

O Qi Nutritivo (Ying Qi) percorre os 12 Canais principais, permanecendo 2 horas em cada
Canal (em paralelo, percorre também o Vaso Governador e o Vaso Concepção na chamada
segunda circulação). Este percurso serve de base para a numeração dos pontos dos Canais. O
percurso esta ilustrado abaixo:

PULMÃO(3 às 5h) INT. GROSSO (5 às 7)

FÍGADO (1 às 3h) ESTÔMAGO (7 às 9h)

VESÍCULA BILIAR (23 à 1h) BAÇO-PÂNCREAS (9 às 11h)

TRIPLO AQUECEDOR (21 às 23h) CORAÇÃO (11 ÀS 13H)

CIRCULAÇÃO-SEXO (19 às 21h) INT.DELGADO (13 às 15h)

RIM (17 às 19h) BEXIGA (15 às 17h)

A circulação do Qi de Defesa (Wei Qi) ocorre em ciclos relacionados com os movimentos

solares. Começa pelo meridiano Grande Yang da Bexiga e circula 25 vezes nos meridianos
Yang durante o dia e 25 vezes Órgãos Yin durante a noite.

Alguns Pontos
Na seqüência destacaremos alguns pontos dos canais principais. Não é estritamente
necessário sua leitura e, dependendo do tempo que o grupo dispõe, esta parte do texto pode
ficar para consultas individuais, pois a avaliação da compreensão do texto é muito importante.
Entretanto poderemos localizar alguns destes pontos nas aulas práticas com o
instrutor/professor:

“Jorro D’água Mediano” Zongchong (PC 9) Na ponta do dedo mediano da mão.

Utilizado como condutor do Qi em alguns movimentos com a mão estendida (até a ponta do
dedo) e costuma tocar o ponto Mercado do vento VB31 na posição inicial (posição de repouso)
do Qi Gong em pé. Harmoniza o Coração, restaura a consciência, drena o fogo do pericárdio
(Xin Bao), harmoniza o contracorrente, Desobstrui o canal, limpa o calor e o vento.

“Mercado do Vento” FengShi (VB 31). Pontos onde os dedos médios das mãos se dirigem
na posição inicial (de repouso) nas práticas dinâmicas de QiGong;

18
 “Fonte borbulhante” Yongquan (R 1) no centro do pé. Ponto de onde parte o impulso de
subida nos movimentos de Qigong e para onde dirigimos a intenção em vários movimentos.
Desta forma provocamos o ‘enraizamento’ dos movimentos favorecendo o Jing;

“Palácio do trabalho” Laogong (PC 8) no centro da mão. No centro da área que conduz o
Qi nos movimentos de QiGong. Com a obtenção do ‘efeito’ do QiGong esta área costuma
irradiar calor;

“Ranhura Divergente” Lieque (P 7). Utilizado em massagem chinesa e como referência

da posição do indicador em modalidades de meditação taoísta.

“Vale Convergente” Hegu (IG 4). Referência da posição do polegar em modalidades de

meditação taoísta. Utilizado em várias modalidades de massagem chinesa.

“Mansão Central” Zhongfu (P 1) onde o Qi dos canais Taiyin (da mão e Pé) convergem.
Utilizado como referência para alguns movimentos e em várias modalidades de massagem
chinesa;

“Assentimento do Diafragma” Geshu (Bx 17). Utilizado como referência para alguns
movimentos e em modalidades de massagem chinesa;

“Três Medidas (Li) do Pé” Zusanli (E 36). Ponto onde o Qi e Xue (sangue) do canal
convergem em abundância. Utilizado em várias modalidades de massagem chinesa;

“Olhos Brilhantes” Jingming (Bx 1). Ponto de convergência de vários canais. Utilizado
em várias modalidades de massagem chinesa;

“O Grande Yang” Taiyang. Utilizado em várias modalidades de massagem chinesa;

“Lagoa dos Ventos” Fengchi (VB 20). Usado para dispersar o ‘vento’ agressor do
organismo. Utilizado em várias modalidades de massagem chinesa;

“Branco no esconderijo” Yinbaiu (Bç 1). Favorece Baço e Estômago e regula circulação
de Qi e Sangue. Serve de referência em algumas posturas de chute juntamente com o ponto
Grande Monte F1;

“Grande Monte” Dadun (F 1). Restabelece a consciência e remove obstruções dos Canais
e Colaterais;

“Poço Celestial” Tianjing (TA 10). Relaxa os tendões e desfaz estase em canais e
colaterais. Ponto que “conduz” os movimentos do cotovelo nos exercícios de QiGong;

“Cume da Colina” Liangqiu (E 34). Favorece o Estômago e remove obstruções. Ponto que
“conduz” os movimentos do joelho nos exercícios de QiGong;

Avaliação da compreensão do texto:

1- Falem sobre as funções dos Canais e Colaterais?
2- Se você curvar para a frente, aproximando o queixo do pescoço, o tórax das
pernas, mantendo os joelhos esticados, que Canal Principal estará alongando? E se

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curvar para trás aproximando a nuca do dorso e projetando a barriga e o tórax para a
frente? E fizer um movimento similar para os lados ‘”jogando” ou não o braço sobre a
cabeça na direção oposta?
3- Os membros do grupo conseguem fazer relações entre os exercícios que
praticam e os Canais? Quais (exemplifiquem)?
4- Os membros do grupo conseguem apontar a importância dos pontos “Palácio
do trabalho” (Pc 8) e “Fonte borbulhante” (R 1) nas práticas corporais? Comentem.
5- Com as informações das várias leituras e suas experiências como instrutores
ou alunos, os membros do grupo conseguem indicar que exercícios ou partes das
práticas corporais e meditativas teriam repercussões no Baço e no Fígado?

20
 Sétima leitura

Enquete
1-Voce ou o grupo tem informação sobre o Dan Tian?

TEORIA DO DAN TIAN

A palavra Dan Tian pode ser traduzida como ¨lugar Onde se planta a Imortalidade” (Dan =
pílula, ‘semente’; Tian= terra para cultivo).

Se expressam em regiões do corpo sobre os canais VG (Du Mai) e VC (Ren Mai), onde a
Essência e Qi podem ser armazenados e redistribuídos para processos fisiológicos.

Existem 12 pontos com função de DanTian, com ênfase nos seguintes:

- Cem encontros VG20 - Palácio da Alma VC8
- Marca do carimbo YinTang - Mar de Qi VC6
- Palácio do Coração VC17 - Residência do Qi Fonte VC4
- Portão da Vida VG4 - Reunião de Yin VC1

Entretanto estes pontos são expressões de “Centros Energéticos” localizados interiormente

e conhecidos desde a antiguidade Chinesa. Nestes centros ocorrem as transformações ou
conversões. São denominados respectivamente de Dan Tian (Dan Tian Inferior); Zi Gong (Dan
Tian Médio); Ni Wang (Dan Tian Superior).

Dan Tian
Superior

Dan Tian
Médio

Dan Tian
Inferior

O Dan Tian Inferior é associado ao Jing, O Dan Tian Médio é associado ao Qi e o Dan
Tian Superior é associado ao Shen*.

Quando dirigimos a Atenção Mental para os Pontos com função de Dan Tian, obtemos
respostas relacionadas com a Essência (Jing), Qi e Mente (Shen*).
Com o estado de meditação reduzimos a atividade cerebral e acalmamos a mente (e o
consumo). Com isto o “fogo” do Dan Tian supeior (Coração) pode descer para aquecer o Dan

21
Tian inferior (Rins) facilitando a conversão de Jing (essência), como esta esquematizado na
próxima ilustração.

Em condições normais, os iniciantes em práticas corporais e meditativas a atenção /

intenção mental deve ser dirigida basicamente para o Dan Tian inferior, visando seu despertar e
o fortalecimento de nossa raiz. Após o “despertar do Dan Tian” a atenção pode se voltar para
os outros centros. Para evitar tal risco vários autores sobre o Qi Gong abordam somente o Dan
Tian Inferior.

Em seguida apresentamos alguns pontos localizados nos percursos do Vaso Concepção e

Vaso Governador:

“Longo e Forte” Changqiang (VG 1) Abre os vasos REN e DU mai e os Harmoniza.

Ascende o Jing, Favorece os Rins. O eixo do corpo passa neste ponto;

“Portão da vida” Mingmen (VG 4). Muito utilizado em massagens e como foco de
intenção em posturas quando se quer reforçar o Qi dos Rins (Shen);

“Grande vértebra” Dazhui (VG 14) que reúne os meridianos Yang. Utilizado em muitas
massagens chinesas. Esta região deve permanecer sem travamentos durante as práticas de
QiGong (o que se consegue com a cabeça pendendo como um sino ou ligeira aproximação do
queixo em relação ao pescoço);

“Mansão do Vento” Fengfu (VG 16). Situa-se a 1 polegada acima da linha posterior do
couro cabeludo. Dissipa o vento patogênico da cabeça. Uso para favorecer órgãos do sentido e
face;

22
 “Cem encontros” Baihui (VG 20) no topo da cabeça. Utilizado como referência para o
eixo do corpo (linha imaginária do VG20 ao VG 1 que é próximo à ponta do cóccix). Também
utilizado com freqüência em massagens;

“Reunião de Yin” Huiyin (VC 1) Ponto de exteriorização dos vasos Chong, Ren e Du mai.
União de todos os Yin. Beneficia essência e Yang dos rins e harmoniza Ren Mai;

“Residência do Qi Fonte [Yuan Qi]” Guanyuan (VC 4) em direção do Dan Tian inferior.
O Dan Tian inferior costuma ser o primeiro ‘centro energético’ despertado com as práticas de
QiGong. Em muitos movimentos de QiGong dirigimos a respiração (e a intenção) para este
ponto. Também nele repousamos a mão em várias práticas de QiGong estático (Meditação) e
em massagens orientais;

“Mar de Qi [energia]” Qihai (VC6). Ponto de tonificação geral. Favorece o Qi do TAI

(Jiao Inferior), fortalecendo o Qi geral, particularmente o Yuan Qi (Fonte). Tonifica o
Shen*(espírito);

“Vida básica” ou “Palácio da alma” Shenque (VC8). No centro da cicatriz umbilical.

Restabelece o Qi, restaura a consciência, favorece o Yang Qi, Estimula Baço e Estômago.

“Epigastro médio” Zhongwan (VC 12). Estimula o QiHua (transformação) no San Jiao
médio. Utilizado com freqüência em massagens chinesas;

“Palácio do Coração (Xin)” Shanzhong (VC 17) em direção do Dan Tian médio. Ponto
importante cuja região é utilizada particularmente em massagens e para dirigir e intenção ou
atenção em momentos de ‘recolhimento’;

“Proeminência Elevada” Tiantu (VC 22). Auxilia Difusão e descida de Pulmão, favorece
a garganta e trata a mucosidade;

“Marca do Carimbo (terceiro olho)” Yintang, em direção do Dan Tian superior. Significa
o olhar interior. Juntamente com os olhos conduz o “espírito” (Shen*) nos movimentos de
QiGong;

Avaliação da compreensão do texto:

1- Qual a definição de Dan Tian? Como se expressam?
2- Quem se relaciona com o Jing? E com o Qi e o Shen*?
3- Os membros do grupo percebem alguma relação da respiração com o(s) Dan
Tian?
4- Que exercícios ou partes das práticas corporais e meditativas vocês conhecem
possuem relação com o Dan Tian?

23
 Oitava leitura

Enquete
1-Quais seriam as orientações mais importantes que você pensaria em passar nos primeiros
encontros de um grupo de práticas corporais e / ou meditativas para a saúde?
2-Quais seriam as condições adequadas para estas práticas?

A PRÁTICA DA MEDITAÇÃO E EXÉRCÍCIOS DA MTC (QIGONG )

Diretrizes Gerais das Práticas Corporais e Meditativas

Preparativos:
- 30 minutos antes, não realizar atividades (mental e física) muito estimulantes; Esvaziar
bexiga e intestinos;
- Não Praticar após refeições ou se estiver com fome;
- Não Praticar antes ou imediatamente após relação sexual;
- Não Praticar sob efeitos de drogas de qualquer natureza.
Local:
- Ambiente aconchegante, com pouca poluição sonora, ar de boa qualidade;
- Não Praticar em dias de tempestades ou chuvas fortes com relâmpagos;
- Evitar frio, calor ou vento em excesso.
Cuidados pessoais:
- A intenção e a vontade devem estar voltadas para a prática;
- As roupas devem ser confortáveis, frouxas. Calçados confortáveis (evitar contato direto
com o chão). Evitar cintos apertados e adereços como pulseiras, relógios, colares. Esvaziar os
bolsos;
- Deve-se praticar regularmente. Duas vezes ao dia por 10 minutos pelo menos. Assim
obtêm-se resultados em 2 a 3 meses.
Comportamento do preceptor (professor ou monitor):
- Deve ser calma compreensiva e voltada para o aprendizado paulatino da(s) modalidades
que estão sendo ensinadas;
- Deve respeitar o ritmo e as dificuldades de aprendizado do grupo ou do indivíduo;
- Procurar passar os ensinamentos de forma progressiva, sem afobações;
- Saber ouvir e estar atento ao desenvolvimento do aprendizado do grupo e ao mesmo
tempo incentivar o grupo a adotar progressivamente a prática diária dos exercícios;
- Estar atento para o seu próprio auto cuidado, prática diária dos exercícios e seu
crescimento pessoal.
Precauções:
- Pessoas portadoras de distúrbios mentais graves (psicóticos) não devem praticar QiGong
sozinhos. Devem praticar sempre sob orientação de um instrutor experiente;
- Durante a menstruação, a prática deve ser leve. Deve-se reduzir a atenção no Dan Tian
(inferior) para evitar sangramento excessivo (metrorragias).

Aspectos destacados do conteúdo das Práticas Corporais e Meditativas

Postura (contrôle do corpo)

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 A principal regra com relação à postura é que ela deve ser confortável, natural e
adaptada ao estado do praticante, levando-se em consideração seu estado de saúde, sua idade,
suas limitações ou condições especiais.
A postura Geral é variada podendo ser praticado na postura em pé, sentado na cadeira
ou no chão / almofada e deitado.
Para as pessoas de idade media e em condições normais a maior parte das posturas e
exercícios são realizadas em pé (práticas ativas principalmente) ou sentado na almofada
(práticas passivas).
Em tais condições alguns aspectos da posturas são de grande relevância:
- Base. Pés firmes no chão procurando-se sentir (e massagear) os pontos Fontes
Borbulhantes R1 na mudança de passo e movimentos dos pés. A postura dos joelhos
deve ser adequada ao exercício (estendido, ligeiramente flexionado ou flexionado)
evitando-se a flexão para dentro ou excessiva (o parâmetro da flexão é em direção ao
hálux, sem ultrapassar o mesmo). Os exercícios que deixam as pernas cansadas, com
certa sensação de queimação são muito necessários. Há um ditado que diz:
“Pernas fortes: Raiz forte. Ser Humano saudável!”
- Eixo. Deve-se procurar manter o alinhamento, mantendo-se a coluna ereta, com o
topo da cabeça voltado para o céu e a ponta do cóccix voltado para a terra. O eixo
passa pelos pontos Cem Encontros VG20 e Longo e Forte VG1.
- Ombros e corpo relaxados.
- Postura das Mãos. As mãos conduzem o Qi. Durante os movimentos com condução
do Qi, a atenção normalmente está voltada para o ponto Palácio do Trabalho PC8
(alternativamente para o ponto Jorro D’água Mediano PC9, quando apontamos as
mãos nos movimentos). Quando cerrar as mãos, deve-se fazê-lo de forma frouxa,
mantendo um espaço vazio. Na maior parte do tempo com as mãos abertas, elas não
ficam totalmente estendidas.
- Olhos. Nas práticas ativas dirigir o olhar para onde se deseja enfatizar e geralmente é
dirigido para as mãos em movimento (condução do Qi). Nas posturas estáticas (ou
sem movimentos significativos das mãos) os olhos se mantém semi cerrados e o olhar
interno é dirigido para o Dan Tian, na região abaixo do umbigo.
- Pescoço. Ligeiramente inclinado, aproximando queixo do pescoço, com abertura de
espaço na altura do ponto Grande Vertebra VG14.
- Língua. Deve tocar o céu da boca, atrás dos dentes realizando a ligação Yin (Vaso
concepção) e Yang (Vaso Governador) no alto.
- Ritmo, suavidade, continuidade e amplitude dos movimentos.
- Coordenar a Respiração e a Intenção Mental com os movimentos e posturas.

Regulação das Atividades Mentais

O cérebro é a estrutura ou órgão do corpo humano que mais consome energia, mais
do que os músculos inclusive.
Reduzir as conversas internas e as imagens mentais na tela da mente é um dos
principais objetivos do Qi Gong. Para conseguirmos isto é necessário muito esforço e
persistência (vontade) o que será facilitado com o fortalecimento da Raiz (Jing).
Aprender a “esvaziar a mente” e a focalizar a atenção devem ser o objetivo dos
praticantes das modalidades corporais e meditativas.

Respiração
A respiração é um dos fatores mais importantes para o êxito das praticas corporais e
meditativas.

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 Existem várias modalidades de respiração nas modalidades para a saúde e inclusive
algumas combinam os movimentos respiratórios com a contração de esfíncteres (Apesar de
ser um recurso valioso, devemos de início evita-lo e quando possuirmos conhecimento
suficiente para utiliza-lo isto será feito com cuidado pois provoca a ascensão do Yang e é
contra-indicado para várias enfermidades como Hipertensão arterial, enxaqueca, psicoses,
etc).
Abordaremos aqui 3 tipos de respiração mais simples, porém bastante utilizadas nas
práticas corporais e meditativas:

Respiração Natural- Respiração fisiologica usual, com a respiração curta, breve, rítmica e
suave, não controlada pela mente. Utilizada em algumas modalidades e no período inicial de
ensino dos grupos, quando a ênfase é direcionada para o aprendizado dos exercícios.

Respiração Normal, Profunda ou Abdominal – Se realiza com descida (contração) do

músculo diafragmático na inspiração e seu relaxamento na expiração. Semelhante a
respiração dos bebês. Há um maior aproveitamento do ar inspirado e a atenção mental deve
estar voltada para o Dan Tian. É a modalidade mais comum nos exercícios do Qi Gong.
Pode ter um conteúdo mais Yang (ênfase e maior duração da inspiração, utilizada
para ativar) ou conteúdo mais Yin (ênfase e maior duração da expiração, utilizada para
acalmar).

Respiração dos 3 círculos – Também chamado de postura da Arvore, onde os braços

realizam um circulo em postura de abraço em três alturas diferentes, da pelve, do abdome ou
do peito. Inspiração profunda com contração do abdome e atenção dirigida para alguns
pontos.

Avaliação da compreensão do texto:

1 – Comente os aspectos que você achou mais importantes nos textos desta
Leitura.

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