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M E D I C I N A T R A D I C I O N A L C H I N E S A
Há cerca de 5000 anos, começou a tomar forma a Medicina Tradicional Chinesa (MTC).
Os primeiros registros médicos até hoje encontrados estão inscritos em cascos de
tartarugas e ossos. No ano de 2695 a.c., os princípios dessa terapia foram registrados
no Livro do Imperador Amarelo, e continuam válidos até hoje:
• estar em harmonia com a natureza;
• cultivar emoções saudáveis;
• permitir o fluxo equilibrado da energia no corpo.
Diferente da medicina ocidental, a ciência médica oriental é holística - ou seja, enxerga
o ser humano como um todo: não apenas corpo, mas a união de corpo, mente e
espírito, e ainda suas relações com o meio ambiente. O conceito soa familiar? Não é à
toa. Não há nada mais moderno hoje do que o resgate dessa visão.
Harmonia em movimento.
Para a MTC, o indivíduo saudável e a sociedade saudável são partes integrantes de
uma “grande ordem universal”, e a doença é a desarmonia no nível individual ou
social. Os antigos textos nem estabeleciam uma nítida separação entre o "normal" e o
"patológico", como ocorre na medicina ocidental. Para os chineses, saúde e doença
são ambas naturais, partem de um processo contínuo de adaptação do organismo a
um meio ambiente inconstante.
Em outras palavras: como a doença será, em certos momentos, inevitável no processo
vital - pois é uma forma de expressão dos nossos conflitos, sofrimentos e dificuldades
de adaptação ao meio -, a saúde perfeita não é o objetivo essencial da medicina
tradicional chinesa. Sua finalidade é realizar a melhor adaptação possível do indivíduo
ao meio ambiente como um todo, incluindo em seu receituário exercícios, boa
alimentação, repouso e alegria de viver. Mais do que tratar órgãos ou sintomas, a MTC
busca descobrir o seu padrão energético, os elementos da natureza que dominam em
seu corpo, em que pontos a energia está bloqueada e quais emoções desequilibram
sua saúde. Tudo isso parece grego? Bom, é chinês!
Você é responsável pelo autocuidado, pela manutenção de sua própria saúde e até,
em grande parte, pela recuperação da saúde quando seu organismo “adoece”.
“Uma pessoa amável, mesmo que desconhecida, será sempre respeitada pelos outros.”
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MEDICINA TRADICIONAL CHINESA
Um monte de nada
Ao Tao une-se uma filosofia que trata da essência e natureza da condição humana. O
Tao pode ser descrito como o princípio de não-ser, que dá origem a todas as coisas. É o
vazio - presente em tudo o que é. Difícil de entender? Pois é, não é fácil mesmo.
E, se para o taoísmo a origem de tudo é o vazio, o não-ser, esse é também o estado ao
qual retoma tudo o que é. Pois aquilo que existe, morre. Do vazio surge a forma e da
forma, o vazio. Essa milenar observação chinesa é próxima à teoria da relatividade da
física moderna, que criou dois conceitos opostos: de matéria e energia, uma
transformando-se incessantemente na outra. Esse fenômeno de transformação não
implica um julgamento de valor - nem a forma é boa, nem o vazio, ruim, ou vice-versa.
O que se revela é uma relação de harmonia e equilíbrio entre todas as coisas. Isso é a
natureza: equilíbrio harmonioso. E nós somos parte dela. O que ocorre no meio
ambiente pode ocorrer com o ser humano. Conhecendo a natureza, você aprende a
conviver em equilíbrio consigo mesmo e com o meio. Equilíbrio significa vida e morte,
fraqueza e força, saúde e doença, pois o Tao é responsável por todos os lados desse
balanço.
“As disciplinas e regras são muito importantes e não existem para restringir ou limitar
e sim para proteger a qualidade do ser humano.”
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MEDICINA TRADICIONAL CHINESA
mais que existe no universo. Esses são conceitos básicos da medicina tradicional
chinesa:
• o de matéria, substrato essencial ou Jing;
• o de energia ou Ch'i, substância que dá vida à matéria movimenta-a e a
transforma;
• e finalmente o conceito de mente, ou Shen, que, segundo os chineses, é a
fração pensante da matéria. (espírito ou essência)
Você vem, nasce, cresce, desenvolve, amadurece, envelhece e passa. Adora abacaxi
até que um dia descobre preferir pêssego. Apaixona-se, se desapaixona, muda de
emprego, troca de carro. Das coisas mais profundas às mais banais, o mundo é
movimento. Não existe algo ou alguém que mude, pois quando pensamos assim,
estamos imaginando esse algo ou alguém fora do movimento de mutação - o que não
é o caso. Nós e tudo o que existe somos parte do movimento de mudança. Essa
mutação contínua obedece a princípios verdadeiros. A primavera precede o verão, que
é seguido pelo outono e depois pelo inverno, que então dá novamente lugar à
primavera - e a um novo ciclo. As mutações aparentemente complexas têm por base
padrões simples: Yin e Yang e Cinco
Movimentos são exemplos dos padrões estudados pelos chineses.
Ch'i: crer para ver, sentir para saber ou saber até sentir...
A emanação vital, o que dá vida a tudo o que existe. Essa é a definição de Ch'i
(pronuncia-se "tchi") ou Ch'an (pronuncia-se "tzan"). Em chinês, o ideograma que
representa o Ch'i é formado pela junção de dois outros: o que significa "ar" e
"respiração" e o que indica a palavra "arroz". Para a medicina tradicional chinesa, Ch'i
é o suporte da vida: invisível, contínuo e indivisível. Até hoje nada corresponde a esse
conceito no ocidente, nenhum elemento, sistema ou noção. Até porque o Ch'i é, mas
não pode ser observado, medido, pesado, manipulado. Para compreendê-lo é
necessário crer que ele existe. No entanto, para usufruir o bem que ele faz, basta você
orientar-se pelos conhecimentos da MTC.
A
O ideograma acima palavra Ch'i é a junção
significa gás, ar, de ar ou respirar, com
Representa a palavra
respirar, odor. Mi: arroz. arroz - ou seja, os
essenciais de vida.
“As disciplinas e regras são muito importantes e não existem para restringir ou limitar
e sim para proteger a qualidade do ser humano.”
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MEDICINA TRADICIONAL CHINESA
“As disciplinas e regras são muito importantes e não existem para restringir ou limitar
e sim para proteger a qualidade do ser humano.”
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“As disciplinas e regras são muito importantes e não existem para restringir ou limitar
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