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HISTÓRICO E BASES FILOSÓFICAS DA

MEDICINA TRADICIONAL CHINESA


UNIDADE II
TEORIA DO YIN E YANG E TEORIA
DOS CINCO ELEMENTOS
Elaboração
André Teves Aquino Gonçalves de Freitas

Produção
Equipe Técnica de Avaliação, Revisão Linguística e Editoração
SUMÁRIO

INTRODUÇÃO...................................................................................................................................................4

UNIDADE II
TEORIA DO YIN E YANG E TEORIA DOS CINCO ELEMENTOS..................................................................................................5

CAPÍTULO 1
TAOÍSMO............................................................................................................................................................................................ 5

CAPÍTULO 2
TEORIA DO YIN E YANG................................................................................................................................................................. 7

CAPÍTULO 3
TEORIA DOS CINCO ELEMENTOS.......................................................................................................................................... 10

CAPÍTULO 4
OS CICLOS DOS CINCO ELEMENTOS E A RELAÇÃO COM YIN E YANG.................................................................... 13
INTRODUÇÃO

A Medicina Tradicional Chinesa (MTC) é uma prática milenar, integrativa e


complementar fundamentada nas leis da natureza sobre o processo saúde-doença
no ser humano. É baseada, diferentemente da Medicina Ocidental, em filosofia,
com princípios pautados na observação detalhada de todos os fenômenos da
natureza e em sua influência energética diretamente aplicada ao ser humano. A
Teoria Yin-Yang interpreta e relaciona todos os fenômenos da natureza como
complementares e opostos, enquanto a Teoria dos Cinco Elementos, ou cinco
Movimentos, relaciona os cinco elementos da natureza (madeira, fogo, terra,
metal e água) ao equilíbrio e à harmonia do corpo humano. Estudar e compreender
toda a base histórica da Medicina Tradicional Chinesa é quase o mesmo que
estudar a história da China e do povo chinês, é uma verdadeira viagem no tempo
para chegar a uma época simples, de baixa tecnologia, onde a observação precisa,
a paciência e o dom eram fundamentais para o desenvolvimento da humanidade.
Praticar Medicina Tradicional Chinesa, nesse sentido histórico, é uma verdadeira
arte quando o terapeuta carrega consigo toda a história e a raiz da medicina,
diretamente para a clínica, se não for dessa forma, certamente o terapeuta e o
tratamento deixam muito a desejar. Nesta disciplina teremos o prazer de viajar
na história, de conhecer a filosofia e a origem do sistema médico mais antigo e
ainda atual, de enxergar o nosso corpo com um novo olhar e entender melhor o
processo de saúde e doença.

Objetivos
» Conhecer a história da Medicina Tradicional Chinesa.

» Compreender os fundamentos da Medicina Tradicional Chinesa.

» Entender as Teorias do Yin e Yang, teoria dos cinco elementos.

» Identificar e compreender as substâncias fundamentais.

» Identificar e compreender os Zang Fu.

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TEORIA DO YIN E YANG
E TEORIA DOS CINCO UNIDADE II
ELEMENTOS

CAPÍTULO 1
TAOÍSMO

O Taoísmo é uma filosofia de vida tradicional oriental, que nasceu às margens


do rio Huang Ho (Rio Amarelo) na China, no século II, através de Lao Tsé. Essa
filosofia aborda o plano espiritual, o cultural, os rituais religiosos, a filosofia
e a ciência como entes interligados, que se referem à mesma coisa. Para ela, o
ser humano deve viver em harmonia com a natureza, pois faz parte dela. Sendo
assim, quando tomamos a natureza como referência em nossas vidas, atingimos
o equilíbrio, ou o “Tao”.

Humildade, generosidade, não violência e simplicidade são os princípios do


Taoísmo, que já foi semelhante a uma religião oficial chinesa (embora não seja
uma religião e não tenha características parecidas), mas, também, foi reprimido
duramente na formação da República Popular da China no século XX.

O taoísmo evoluiu nas regiões geográficas de diferentes formas levando à formação


de diversos ramos, porém, todas chegam à conclusão de que os seres humanos
devem se relacionar com a natureza de forma harmoniosa. São cinco grandes
vertentes do taoísmo:

1. Dan Ting, que significa Caldeirão e Elixir; é a que nós chamamos no Ocidente
de A Escola da Alquimia.

2. Fu Lu = Fu pode ser traduzido como Correspondência e Lu, ordem, ou seja, A Escola


da Correspondência e da Ordenação, trazendo referência às Escolas Ritualística
e da Lei Cósmica.

3. Jin Dien, traduzida como Textos Clássicos; são escolas que, como propõe o nome,
enfatizam a literatura clássica, podendo ser chamadas de Escolas Filosóficas ou
Escolas de Estudos filosóficos do Taoísmo.

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4. Ji San, que significa Acumulação da Bondade, aplicada aos conhecimentos


taoístas em benefício da sociedade, da pessoa, da vida.

5. Dzan Yen, que significa Oráculos e Experiência, ou seja, o estudo do I


Ching, da Astrologia, das Artes Marciais, da Acupuntura, e do uso de ervas
da medicina taoísta e diversos trabalhos energéticos.

1.1 Teoria do Tao


A medicina chinesa evoluiu juntamente com a antiga filosofia do Tao, que
significa “caminho”, “via” ou “princípio”. O Tao abrange todos os fenômenos
que funcionam como uma grande unidade. Todas as coisas da vida podem ser
entendidas com relação à vida em sua totalidade.

No livro Dao De Jing, que contém toda a base da filosofia Taoísta (escrito em
formato de poemas, ou pequenos sonetos), temos uma série de reflexões sobre os
caminhos para a humanidade eliminar o conflito e o sofrimento. Em chinês, dao
significa “caminho”, indicando os diversos caminhos que uma pessoa pode seguir
em sua vida, sendo que dentro dessa gama de possibilidades, a opção correta é
sempre viver em harmonia com a natureza por meio deste mesmo dao, um conceito
de uma grande harmonia cósmica, através da qual todas as coisas são conectadas
de forma natural. A partir dessa concepção de destino e livre arbítrio, surgiu a
conclusão popular de que os desejos humanos “aprisionam” o espírito, o que o
impede de seguir seu verdadeiro trajeto em liberdade. Para isso, então, o objetivo
do ser humano, ao longo da vida, é compreender seus verdadeiros desejos de
paz, libertando-se dos desejos terrenos a fim de obter autoconhecimento, paz e
serenidade em seu espírito, e em um plano maior, a imortalidade.

O Tao é a fonte de toda a ordem; ordem cósmica de natureza não estática e, sim,
dinâmica. Ele é completo em si mesmo e não precisa de nenhuma doutrina para
existir. Dessa forma, a doença, na visão taoísta, é vista como uma situação em que
o indivíduo está em desequilíbrio, porém harmônico da natureza.

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CAPÍTULO 2
TEORIA DO YIN E YANG

No símbolo do Tao vemos a representação, em preto e branco, de duas forças


opostas, porém complementares, que atuam em concordância durante toda nossa
vida, pois sem uma, não existe a outra; uma gera a outra, e, por fim, uma protege
a outra. Essas forças são conhecidas por Yin e Yang. Observamos que, dentro do
lado preto (Yin), temos um círculo branco, representando o Yang. O mesmo ocorre
no lado Yang, mostrando que sempre temos a presença das duas forças de modo
inseparável e dependente.

Figura 5. Representação do Yin e do Yang, simbolizando o dia e a noite, respectivamente.

Fonte: https://www.shutterstock.com/image-photo/sign-yin-yang-sky-sun-afternoon-161392565. Acesso em: 2/4/2020.

O Yin e o Yang são inseparáveis do Tao, sendo movimentos dele. O Tao se


manifesta através dessas duas tendências polares e antagônicas, complementares
e interdependentes. Todas as coisas criadas contêm em si um aspecto Yin e um
aspecto Yang. A díade formada por Yin e Yang serve para explicar qualquer
relação entre duas forças, coisas, movimentos, processos, constituindo, assim,
a grande base de toda a Medicina Tradicional Chinesa.

A teoria do Yin e Yang tem permeado a filosofia chinesa há séculos, sendo


radicalmente diferente de qualquer ideia filosófica ocidental. Nela, vemos duas
forças complementares que compõem todo o universo e de onde surge todo

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movimento e mutação a partir de ser equilíbrio dinâmico. Podemos dizer, então,


que Yin e Yang, representam o desenvolvimento de todos os fenômenos no
universo; sendo tudo o resultado dessa comunicação direta entre dois estágios
complementares e opostos, em seus mais diferentes graus de manifestação,
compondo um movimento cíclico e sempre relativo.

O Yin e Yang estão em constante movimento, buscando a manutenção de seu


estado de equilíbrio, sempre dinâmico e mantido justamente por meio do ajuste
preciso e contínuo de seus níveis relativos (afinal, se um estiver em excesso, o
outro entra em deficiência), levando, assim, à harmonia e à homeostase energética
do organismo.

Figura 6. Ideogramas de Yin e Yang.

Fonte: http://ladanzadelqi.blogspot.com/2012/06/el-yin-y-el-yang.html. Acesso em: 4/2/2020.

O caractere chinês Yin, indica o lado escuro, como a sombra de uma colina (oposto
ao nascer do sol) e o caractere chinês Yang indica o lado claro, ensolarado (nascer
do sol). Essa situação se altera com o movimento da terra, sendo assim, Yin se
transforma em Yang e o Yang se transforma em Yin.

Cada fenômeno pode pertencer ao Yin ou Yang. No universo nada é totalmente Yin
ou Yang, mas sempre irá conter a semente do estágio oposto em si mesmo, ou seja,
dentro do Yin existe o jovem Yang e dentro do Yang existe o jovem Yin, polaridades
responsáveis pela transformação e mutação que ocorre, em cada polaridade.

A representação do Yang é o estado mais rarefeito e imaterial da substância (céu),


e corresponde à energia pura, enquanto a representação do Yin simboliza o estado
mais áspero e denso (Terra) é totalmente material e corresponde à substância.
Canais Yin tendem a ascender, na direção Terra-Céu, já canais Yang descendem
na direção Céu-Terra.

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Tabela 1. Correlações de energias Yin e Yang.

Yin Yang
Escuridão Luminosidade
Lua Sol
Sombra Brilho
Descanso Atividade
Terra Céu
Plano Redondo
Espaço Tempo
Oeste Leste
Norte Sul
Direita Esquerda
Fonte: Elaboração do autor.

Na Medicina Tradicional Chinesa tonificamos Yin ou Yang deficientes ou dispersamos


o Yin ou Yang em excesso, buscando o equilíbrio. Quando o Yang do organismo
declina ou o Yin está em excesso, surgem os sintomas de frio, umidade, inatividade,
lentidão e estagnação; porém quando Yang está em excesso ou Yin está deficiente,
os sistomas que aparecem são: calor, secura, hiperatividade, aceleração e hiper
emotividade.

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CAPÍTULO 3
TEORIA DOS CINCO ELEMENTOS

A teoria dos cinco elementos: madeira, fogo, terra, metal e água surgiu
aproximadamente entre 480 a.C. e 221 a.C., no final da dinastia Zhou.

As teorias do Yin-Yang e cinco elementos representam um


salto histórico na medicina, que deixou de ver a doença como
sendo causada por espíritos perversos e passou a ter uma visão
naturalista da doença como sendo causada por um estilo de
vida. (MACIOCIA, 2007).

A teoria dos cinco elementos (também chamada de teoria dos cinco movimentos) traz
a ideia de que o universo é constituído através do movimento e da transformação
dos cinco elementos basais, ou ainda, os cinco princípios, representados pela
madeira, fogo, terra, metal e água.

Cada um dos cinco elementos tem uma relação íntima com uma parte do corpo:

» Fogo: faz conexão com a região superior, principalmente a cabeça e com toda a
função cardiorrespiratória;

» Terra: está relacionada ao estômago e toda a região gastrintestinal;

» Água: relaciona-se com a nossa parte inferior, da cintura para baixo, e com a
região geniturinária;

» Madeira: faz associação com o lado esquerdo do corpo;

» Metal: em oposição à madeira, relaciona-se com o lado direito do corpo.

Além disso, muitas outras relações são feitas a partir dos cinco elementos, como
diferentes movimentos dos fenômenos naturais:

» A madeira representa o movimento expansivo e exterior em todas as direções;


representa o nascimento do Yang; tem como característica iniciar a ação e dar
movimento às coisas.

» O fogo representa o movimento ascendente; representa o Yang máximo,


sua característica é a expansão, influencia os vasos, ou seja, a circulação
sanguínea.

» A terra representa a neutralidade ou estabilidade, transformação e a dispersão.

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» O metal representa o movimento contraído e interno e a orientação da tomada


de forma.

» A água representa o movimento descendente, representa a perda da forma e a


inércia; representa a estagnação e a liquefação.

Existem várias correlações importantes com os cinco elementos, como vemos na


Figura 7, das quais destacamos os órgãos e vísceras (que veremos mais adiante
nesta disciplina), as emoções negativas (que afetam esses elementos), cores e
sabores (que aumentam a energia desses elementos):

» A Madeira se associa ao fígado e à vesícula biliar; sua emoção negativa é a raiva,


sua cor é verde e o sabor azedo.

» O Fogo é o único elemento que apresenta dois pares de Zang Fu (órgãos e


vísceras), tendo como órgãos (Zang) o coração e pericárdio e como vísceras
(Fu) o intestino delgado e o triplo aquecedor (sendo que o triplo aquecedor
é uma estrutura puramente energética, sem representação física, como os
demais); sua emoção é a euforia, a cor é vermelha e o sabor amargo.

» A Terra está ligada ao baço-pâncreas (órgão único na Medicina Tradicional


Chinesa, por exercerem, juntos, a mesma função) e ao estômago; sua emoção
negativa é a preocupação, a cor é amarela e o sabor é o doce.

» O Metal representa o pulmão e o intestino grosso; sua emoção é a tristeza, a


cor é branca e o sabor picante.

» A Água está ligada ao rim e à bexiga urinária; sua emoção é o medo, a cor preta
e o sabor é o salgado.

Figura 7. Correspondências dos Cinco Elementos.

MADEIRA FOGO TERRA METAL ÁGUA


ÓRGÃO Fígado Coração e Pericárdio Baço-Pâncreas Pulmão Rim
VÍSCERA Vesícula Biliar Intestino Delgado e Triplo Aquecedor Estômago Intestino Grosso Bexiga Urinária
SENTIDO Visão Fala Gustação Olfato Audição
TECIDO Músculo Vasos Conjuntivo Pele Osso
SECREÇÃO Lágrima Suor Saliva Catarro Urina
EXPRESSÃO Grito Riso Canto Pranto Suspiro
SENTIMENTO Reatividade Alegria Reflexão Ansiedade Medo
PSIQUISMO Espírito Vitalidade Ideias Subconsciente Vontade
DIREÇÃO Leste Sul Centro Oeste Norte

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MADEIRA FOGO TERRA METAL ÁGUA


ESTAÇÃO Primavera Verão Canícula Outono Inverno
CLIMA Vento Calor Umidade Secura Frio
COR Verde Vermelho Amarelo Branco Preto
SABOR Azedo Amargo Doce Picante Salgado
ODOR Rançoso Queimado Perfumado Cárneo Pútrido
CARNE Frango Carneiro Boi Cavalo Porco
Fonte: Elaboração do autor.

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CAPÍTULO 4
OS CICLOS DOS CINCO ELEMENTOS E A RELAÇÃO COM YIN
E YANG

Os cinco elementos se relacionam entre si através de dois ciclos: o ciclo de geração,


representado pelo círculo; e o ciclo de controle, representado pelo pentagrama.
Existe ainda um ciclo patológico, chamado de contradominância.

1.1 Ciclo de geração (Shen)


Este ciclo descreve cada elemento, servindo como mãe, promove o crescimento
e o desenvolvimento do elemento seguinte, o filho. Desta forma, um elemento é
responsável por gerar o elemento seguinte, transmitindo a ele sua energia, assim
como uma mãe gera e alimenta seu filho (Ciclo Shen). Assim, dizemos que através
da queima da madeira o fogo surge e se torna intenso. O fim da queima produz
as cinzas que formam a terra. Com o passar dos anos, a terra produz os metais
em seu interior, de onde brotam as nascentes de água que regam e permitem o
crescimento das plantas, retomando o ciclo com a madeira.

Figura 8. Ciclo de Geração dos Cinco Elementos. O elemento-mãe passa a energia para seu
elemento-filho.
Ciclo de geração

Fonte: https://www.flordeameixeira.com/init/teoria/cinco_elementos. Acesso em: 15/12/2019.

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1.2 Ciclo de dominância ou controle (Ko)


Um elemento controla o outro, como o avô controla o neto (Ciclo Ko). Sendo
assim, o metal, como uma lâmina, corta a madeira, evitando seu crescimento.
Além disso, um ambiente de rochas e metais impede que as raízes cresçam,
controlando a madeira. Em um ambiente em que a madeira está presente, suas
raízes seguram e absorvem a energia da terra, podendo, inclusive, rachá-la. A
terra tem a capacidade de represar e absorver a água. A água apaga o fogo, que
derrete o metal.

Figura 9. Ciclo de Dominância. O elemento “avó” controla seu “neto”, impedindo que ocorra um
acúmulo excessivo de energia.

Fonte: https://www.flordeameixeira.com/init/teoria/cinco_elementos. Acesso em: 15/12/2019.

1.3 Ciclo de contradominância


Por fim, temos a última relação direta entre os cinco elementos, também
chamada de pentagrama invertido ou ciclo de contradominância. Nesse
quadro, as relações ocorrem em sentido oposto (figura 10), resultante de um
total descontrole energético, que leva à troca das relações e desconfigura
todo o fluxo energético e a manutenção do equilíbrio e da saúde.

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Figura 10. Ciclo de Contradominação. Em casos de grande desequilíbrio, o elemento “neto”


acumula muita energia e se volta contra o elemento “avó”, suprimindo sua energia.

Fonte: https://www.flordeameixeira.com/init/teoria/cinco_elementos. Acesso em: 15/12/2019.

1.4 Yin e Yang aplicados aos cinco elementos


Os cinco elementos podem ser entendidos como fases ou movimentos das
energias Yin e Yang. Assim, podem ser encarados como uma extrapolação
desses.

Dessa forma, temos no elemento água, como o início da vida, imóvel dentro do
útero, acumulando energia de formação, de reserva, o máximo da energia Yin.
Seguindo seu movimento, enquanto o elemento água gera a madeira, que inicia o
movimento de ascensão, o Yin máximo se transforma em Yang mínimo.

O elemento madeira, em sequência, produz o fogo, elemento que tem a característica


pura da expansão, do desprendimento, do calor e da energia, correspondendo
ao auge de energia Yang, ou Yang máximo. Do fogo, as cinzas formam a terra,
que assenta, transforma, acalma, neutraliza, correspondendo à transformação
de Yang em Yin.

Por fim, da terra surgem os metais, elemento frio, imóvel, escondido,


representando o surgimento do Yin mínimo e completando, assim, o ciclo do
Yin e Yang através dos cinco elementos.

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Figura 11. Correlação entre Yin, Yang e os Cinco Elementos.

Fonte: Elaboração do autor.

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