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Licensed to JULIANE KAREN NORASCHI MARTINS - martinsjuju@icloud.com - 344.690.
048-98
Apostila de Introdução a Medicina Tradicional
Chinesa
Prof.ª Luciana Domingos
Licensed to JULIANE KAREN NORASCHI MARTINS - martinsjuju@icloud.com - 344.690.048-98

ÍNDICE
INTRODUÇÃO A MTC.................................................................................................................................... 1
SAN BAO - OS TRÊS TESOUROS DA SAÚDE ........................................................................................... 11
AS ORIGENS DA DOENÇA .......................................................................................................................... 13
EMOÇÕES DESTRUTIVAS .......................................................................................................................... 16
FILOSOFIA ENERGÉTICA – OS ÓRGÃOS E AS EMOÇÕES ................................................................... 25
O QI OU CHI: .................................................................................................................................................. 26
TEORIA DO YIN E YANG ............................................................................................................................ 27
CINCO ELEMENTOS .................................................................................................................................... 29
OS 5 ELEMENTOS NO TAOISMO ............................................................................................................... 34
OS 5 ELEMENTOS E AS ESTAÇÕES DO ANO ......................................................................................... 34
OS 5 ELEMENTOS E OS ÓRGÃOS .............................................................................................................. 36
ACUPUNTURA DOS 5 ELEMENTOS ......................................................................................................... 37
PERSONALIDADE/ BIÓTIPO....................................................................................................................... 41
CICLOS DOS 5 ELEMENTOS – RELAÇÕES E INTERAÇÕES................................................................. 43
RELAÇÕES ENTRE OS ÓRGÃOS ZANG-FU ............................................................................................. 53
TEORIA DOS 5 ELEMENTOS E INFLUÊNCIAS PATOLÓGICAS NOS ÓRGÃOS ZANG-FU ......... 53
AS PRINCIPAIS CAUSAS DE DOENÇAS EM MEDICINA TRADICIONAL CHINESA ........................ 55
ACUPUNTURA (OU MOXATERAPIA) + FITOTERAPIA PADRÕES DE DESARMONIA ................... 57
COMO OS ÓRGÃOS SE INTER-RELACIONAM: ...................................................................................... 59
OS SISTEMAS YANG EXTRAORDINÁRIOS (OU “VÍSCERAS CURIOSAS”) - CÉREBRO - ÚTERO -
MEDULA - OSSOS) ....................................................................................................................................... 60
COMO OS ÓRGÃOS SE RELACIONAM COM OS SABORES ................................................................. 63
SOBRE OS PADRÕES DE DESARMONIA ................................................................................................. 64
IDENTIFICAÇÃO DO(S) ÓRGÃO(S) ACOMETIDO(S) ............................................................................. 66
DETERMINAR OS PADRÕES DE DESARMONIA E SELECIONAR PONTOS DE ACUPUNTURA ... 68
BAÇO-PÂNCREAS ........................................................................................................................................ 68
BEXIGA .......................................................................................................................................................... 70
CORAÇÃO ...................................................................................................................................................... 72
ESTÔMAGO ................................................................................................................................................... 75
FÍGADO .......................................................................................................................................................... 78
INTESTINO DELGADO ................................................................................................................................ 81
INTESTINO GROSSO .................................................................................................................................... 83
PULMÃO ......................................................................................................................................................... 86
RIM .................................................................................................................................................................. 89
VESÍCULA BILIAR ....................................................................................................................................... 91
DIAGNOSTICO ATRAVES DA LINGUA .................................................................................................... 92
PULSOLOGIA CHINESA .............................................................................................................................. 95
A TEORIA DOS 14 PULSOS RADIAIS ........................................................................................................ 96

SINTOMAS DE EXCESSO E DE INSUFICIÊNCIA GERAL E NOS MERIDIANOS PRINCIPAIS ...... 100
MERIDIANOS .............................................................................................................................................. 105
PULSOS REVELADORES OU PERIFÉRICOS .......................................................................................... 106
OS 28 PULSOS PATOLÓGICOS ................................................................................................................. 107
APÊNDICE COMPLEMENTAR .................................................................................................................. 112
TEORIA DOS MERIDIANOS ................................................................................................................... 113
MERIDIANOS PRINCIPAIS OU JING ZHENG ..................................................................................... 115
Ligações Energéticas dos Meridianos Principais ....................................................................................... 117
Circulação de Energia ou Ciclo Nictemeral ............................................................................................... 120
Circulação do Ying Qi (Qi nutritivo) nos Meridianos Principais ............................................................. 121
A GRANDE CIRCULAÇÃO ...................................................................................................................... 125
MERIDIANO INTESTINO GROSSO ....................................................................................................... 127
MERIDIANO DO ESTOMAGO ................................................................................................................ 129
MERIDIANO BAÇO PANCREAS ............................................................................................................... 131
MERIDIANO DO CORAÇÃO ................................................................................................................... 133
MERIDIANO INTESTINO DELGADO ................................................................................................... 135
MERIDIANO DA BEXIGA ....................................................................................................................... 137
MERIDIANO DO RIM ............................................................................................................................... 140
MERIDIANO DO PERICARDIO .............................................................................................................. 142
MERIDIANO TRIPLO AQUECEDOR ..................................................................................................... 144
MERIDIANO VESICULA BILIAR ........................................................................................................... 146
MERIDIANO DO FIGADO ....................................................................................................................... 148
A PEQUENA CIRCULAÇÃO.................................................................................................................... 150
VASO GOVERNAÇÃO, OU DU MAI ..................................................................................................... 150
VASO DA CONCEPÇÃO, OU REN MAI ................................................................................................ 151
RECAPITULANDO .................................................................................................................................... 152
RELAÇÃO COM A TEORIA DOS 5 ELEMENTOS E A TEORIA DOS ZANG/FU .......................... 156
FUNÇÕES DOS MERIDIANOS................................................................................................................ 158
COMO LOCALIZAR PONTOS DE ACUPUNTURA ................................................................................. 170
Tabelas de Alimentação Terapêutica Chinesa ............................................................................................... 176
NATUROPATIA, FITOTERAPIA CHINESA, FITOTERAPIA INDIANA ............................................... 181
NATUROPATIA ........................................................................................................................................... 183
FITOTERAPIA CHINESA ........................................................................................................................... 185
FITOTERAPIA INDIANA ............................................................................................................................ 151
FITOTERAPIA JAPONESA ......................................................................................................................... 152
REFERENCIAS BIBLIOGRAFIAS ............................................................................................................. 151

INTRODUÇÃO
Olá, sou Luciana Domingos. Sou fundadora do Instituto SABER CONSCIENTE - ISC. Neste módulo de
Introdução a Medicina Tradicional Chinesa, você irá aprender sobre a história da medicina oriental e seus
benefícios, além dos demais compostos presente nessa apostila, para que você possa aplicar em sua vida e
atender seus clientes.
Essas técnicas pode te ajudar em qualquer área da sua vida, desde uma simples dor, ou para conseguir sucesso
em uma venda, emprego, harmonizar ambiente ou para a realização de um projeto maior (pessoal, profissional,
etc). Trabalho atualmente com o ensino de técnicas holísticas como Radiestesia, Cromoterapia, Moxaterapia,
Ventosaterapia, Fitoterapia, e Formação de Terapeuta holístico.
Minha missão é levar conhecimento para todos, porque entendo que quanto mais consciência, mais fácil será
elevar o padrão vibratório do planeta e vivermos melhor. Estamos gratos por haver uma grande quantidade de
pessoas interessadas em aprender, desenvolver e aplicar, aproveite a oportunidade e aplique em sua vida. Seja
bem-vindo e bons estudos.

INTRODUÇÃO A MTC
INTRODUÇÃO A MEDICINA TRADICIONAL CHINESA - CORPO, MENTE E ESPÍRITO
Há Milênios os chineses estudam a saúde, observando as manifestações da natureza e tem como base o famoso
livro Huang Di Nei Jing, o clássico do Imperador Amarelo. “A medicina chinesa foi moldada durante a
Dinastia Han, de 200 a 220 d.C.” (apud Mole et al., 2007). Ela é o resultado de uma elaborada proposta para
recuperação e manutenção da saúde a partir de ideias “provenientes do Naturalismo, Confucionismo e
principalmente do Taoísmo, pois, naquele tempo, nenhuma distinção era feita entre religião, filosofia, ciência
e medicina” (Mole et al., 2007).
É importante ressaltar que o conceito de espírito inserido neste módulo é oriundo do Taoísmo, vigente na
China, nos primórdios da medicina tradicional chinesa. Portanto, é fundamental entender a herança filosófica
que influenciou o pensamento dos chineses, para compreender, de fato, por que o ser humano é entendido
como corpo, mente e espírito. Para os chineses, a mente e o espírito estão profundamente integrados e
constituem o Shen, que será explicado em detalhes nos próximos capítulos. O conceito de espírito na visão
oriental é distinto do conceito de espírito encontrado no ocidente e difundido principalmente pela doutrina
espírita (Espiritismo), fundada por Allan Kardec.
O entendimento de espírito utilizado aqui, portanto, é aquele entendido na China e oriundo do Taoísmo. O
Taoísmo é fruto de uma tradição oral, transmitida de mestre para discípulo. Lao Tzi é o principal nome
atribuído ao Taoísmo. Para os taoistas, a vida é a busca pelo Tao, pela harmonia e pelo que se chama de
“verdade, caminho ou absoluto” (Cherng, 2010). Esse caminho é permeado pela fusão com a unidade. Para
eles, a vida se funde no todo, conforme relata o mestre taoista Wu Jyh Cherng (2010): “Para os chineses
antigos, os ensinamentos espirituais precisam ser aplicados na vida cotidiana.
A proposta de saúde na medicina tradicional chinesa envolve o uso de plantas medicinais, além de
alimentação, meditação, massagem, práticas corporais e estimulação de pontos específicos ao longo do corpo,
conhecida como acupuntura. Assim, é a fusão de corpo, mente e espírito que dá a forma ao ser humano,
conforme relata Cherng (2010): Os mestres taoistas acreditam que todas as coisas são constituídas por três
elementos básicos: físico, energético e espiritual. O elemento espiritual é a consciência, o energético se dá
através das funções do qi (sopro), e os elementos físicos são variáveis. Esses três se somam e se combinam e
ainda estão relacionados com o céu, com o tempo, com a terra e com o espaço. As distintas combinações
fazem com que cada indivíduo e cada elemento tenham características próprias e ritmos distintos de
transformação.
1

DIETOTERAPIA CHINESA YIN SHI ZHI LIAO FA
Conhecida como método de tratamento em que se utilizam bebidas e comidas e pode ser utilizada tanto para
preservação da saúde como para tratamento.
Dietoterapia chinesa não sugere uma nova dieta milagrosa, mas propõe a nutrição em diferentes níveis. São
considerados os aspectos físicos, mentais e espirituais do ser humano, evidenciando as características
energéticas dos alimentos, sugeridos conforme as condições de saúde do indivíduo, as quais variam de pessoa
para pessoa. Com base nesse olhar, são sugeridas atividades integrativas que possam nutrir o corpo emocional
e espiritual, ao mesmo tempo que os alimentos são escolhidos para o corpo físico.
A respeito da dietoterapia chinesa, Chen (2007) descreve que:
A teoria e os princípios da dietoterapia estão de acordo com a visão da correspondência entre o corpo humano
e o meio ambiente. Isso é um modo significativo de preservar a vida das pessoas. Embora os princípios não
sejam absolutos, na prática, morno, calor, frio ou fresco devem ser considerados de acordo com as
necessidades do indivíduo A sabedoria chinesa mostra que a mesma harmonia que há na natureza deve existir
dentro dos seres humanos.
Sabe-se que a água, por exemplo, é muito mais do que H2O. Ela leva informação, mensagem, energia;
transforma-se conforme a temperatura; pode ser sutil como uma gota ou causar estragos como em um
maremoto. Da mesma maneira, na medicina tradicional chinesa, observa-se que os alimentos fazem muito
mais do que saciar a fome. Eles carregam qi e estimulam as funções orgânicas; por isso, têm características
funcionais e nutricionais. Sob esse olhar, entende-se que o corpo é yin, substancial e material, ao passo que a
mente é yang, energética e imaterial. O espírito humano se enraíza na fusão dessa dualidade; logo, a nutrição
deve considerar o ser humano em todas as suas dimensões: físicas, mentais e espirituais.
A alimentação é de súbita importância para a constituição do indivíduo, pois sustenta a mente e elucida o
espírito. Além disso, nem sempre as necessidades são meramente fisiológicas. Muitas vezes, é preciso
alimentar os desejos, os sonhos, os valores pessoais, a coragem e a esperança para encher o corpo de energia.
Desse modo, é necessário também estar alimentado com afeto, atenção e compaixão; afinal, as deficiências
não são apenas nutricionais. Já observou alguém ansioso comendo chocolate compulsivamente? Ou alguém
que perde o apetite depois de perder um ente querido? Para que se chegue à integridade, é preciso aprender a
olhar além do físico.
A fisiologia humana é apenas o lado material da vida; entretanto, ela também obedece às condições mentais e
espirituais do ser humano. Quer se acredite em algo material ou espiritual, certamente todos têm vários
2

objetivos, e a vida é a oportunidade para alcançá-los, não importa o tamanho deles. Dificuldades todos têm,
mas, para superá-las, é necessário estar em um corpo forte e com a mente clara. Para sustentar isso, é preciso
ter vitalidade, e quem está por trás dessa vitalidade, segundo os orientais, é o qi.
O ideograma qi é representado por duas imagens associadas (Figura 5.1). A base da figura representa um grão
de arroz cozido, e o topo tem uma imagem que simboliza o vapor. Enquanto o arroz cozido denota algo
material e substancial, o vapor dá ideia de algo imaterial e etéreo. A junção dessas imagens carrega a
mensagem de algo simultaneamente material e imaterial e que está em constante movimento. Isso é o que os
chineses chamam de qi. A palavra que melhor representa a definição de qi no Ocidente é “energia”; afinal, o
qi está em toda parte, mesmo que não possamos ver. O conceito do qi permeia todas as propostas em saúde
dentro da terapêutica chinesa, e seu ideograma demonstra que tudo no universo divide-se em matéria e energia,
yin e yang, movimento e repouso, atração e repulsão. Em todas essas manifestações há constante dinamismo.
Figura. Ideograma qi.
No ser humano, o qi é a origem da vida. Ele é composto pelo qi pré-celestial (o qi do céu) e pelo qi pós-
celestial (o qi da terra). Por isso, no Su Wen se lê que “a união do qi do céu e da terra é chamada ser humano”.
O qi pré-celestial é a energia dada ao feto a partir do espermatozoide do pai e do óvulo da mãe.
Segundo Maciocia (1996), “essa energia nutre o embrião e o feto durante a gravidez e depende da nutrição
derivada do rim da mãe”. Assim, todos recebem um “quantum” de energia para crescer e viver, desde a origem
até a morte como síntese da energia do pai e da mãe. O qi pré-celestial também é chamado de essência ou jing.
Durante a gestação, o feto é nutrido no útero pelo qi pré-celestial oriundo da mãe e do pai; ao nascer, o bebê
carrega essa energia consigo. É ela que manterá a vida primária do indivíduo. O qi pré-celestial (jing) é a base
da sustentação do corpo e da mente (shen). Para os chineses, a mente está no corpo humano, e as funções
energéticas dos órgãos vitais (zang) a sustentam. A mente (shen) é formada, portanto, pelo qi pré-celestial e

pelo qi pós-celestial. É importante não confundir o shen (mente) e o shen (rins). Embora a palavra seja igual
na grafia aqui utilizada, seus respectivos caracteres originais, em chinês, são diferentes. Assim, cada vez que
as palavras forem utilizadas aqui, seu nome em português virá antes do nome em chinês.
No homem, o qi pré-celestial (jing) fica próximo aos rins (shen); na mulher, fica no útero. O jing é responsável
por nutrir e impulsionar todas as transformações da vida, como crescimento, desenvolvimento e reprodução.
Na concepção chinesa, o jing também é matéria-prima para a formação da medula (sui), do cérebro (năo) e do
sangue (xue). Ele também é gasto em todos os momentos da vida: digestão, menstruação, formação de sangue,
atividades mentais, ejaculação e muitas outras atividades.
Uma vez que o qi pré-celestial (jing) é a herança energética que os indivíduos recebem dos pais, é importante
poupá-lo para manter a saúde. Como ele é gasto em praticamente todas as atividades, se um estilo de vida
saudável for mantido, será possível economizá-lo e, assim, viver muito mais. Quem não tem um qi pré-
celestial (jing) forte pode facilmente desenvolver doenças e desarmonias físicas ou mentais muito cedo na
vida. Como exemplo, há pessoas jovens que têm o sistema imune enfraquecido, sofrem de doença rara ou
comprometimento neurológico; ou pessoas que apresentam debilidades ósseas ou infertilidade, entre muitas
outras possibilidades.
Esses indivíduos com deficiência de jing precisam cuidar ainda mais da alimentação e da respiração cultivando
o qi pós-celestial que é a energia adquirida por meio dos alimentos e da respiração, daí a importância que os
chineses atribuem à maneira correta de se alimentar. É o qi que promove as atividades funcionais dos órgãos
vitais e também nutre a mente humana. Os órgãos vitais são os 12 órgãos principais na concepção oriental:
fígado (gan), vesícula biliar (dan), coração (xin), intestino delgado (xiao chang), baço (pi), estômago (wei),
intestino grosso (da chang), pulmões (fei), rins (shen) e bexiga (pang guang). Também são considerados
“órgãos” o pericárdio (xin bao) e o triplo aquecedor (san jiao), que serão abordados posteriormente.
Para manter a saúde, o organismo precisa do bom funcionamento de todos os órgãos; entretanto, baço (pi) e
estômago (wei) são os grandes responsáveis pela digestão e pela formação do qi pós celestial. Tudo o que se
come é transformado em energia (qi), que, em seguida, é sintetizada em sangue (xue) para nutrir todo o
organismo. Sem qi não há vida; por isso, é fundamental se alimentar. Todas as funções dos órgãos dependem
do qi, que vem dos alimentos e da respiração. Assim, quando o corpo precisa de energia para realizar uma
atividade, precisa da energia de um alimento, assim como uma planta que requer água e adubo para crescer.
Quando não nos alimentamos corretamente, o corpo passa a gastar muito mais a energia do qi pré-celestial
(jing), justamente para que a vida possa ser mantida. Esse gasto excessivo de jing pode diminuir a expectativa
de vida, pois o jing é como um reservatório de energia. Ele precisa durar muito, já que é gasto diariamente e
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não pode ser reposto. Assim, se a demanda for excessiva e sem necessidade, o resultado será a perda da
longevidade. É importante ressaltar que a saúde depende daquilo que o indivíduo já recebeu dos pais pelo qi
pré-celestial e também da alimentação e da respiração, que formam o qi pós-celestial. O equilíbrio entre a
formação de qi e seu gasto adequado contribui para o bem-estar do indivíduo, e isso depende do cuidado que
cada um tem consigo. Obviamente esse cuidado não depende apenas da nutrição de um corpo, mas também
da nutrição da mente e do espírito.
Como explicado o Qi | Energia Vital, o qi é inerente à vida e está em tudo no universo. Ele apresenta duas
características distintas: é funcional e energético, porque tem a característica yang, e também é substancial e
material, pois tem a característica yin. Entretanto, ora o qi pode apresentar-se com a natureza yang, de caráter
energético e sutil, ora pode apresentar-se com características mais densas e materiais, de natureza yin. De
maneira prática, yang é a energia, e yin é a massa formada pela energia. Enquanto yang corresponde à função,
yin corresponde à estrutura. Juntos eles correspondem à dinâmica da vida – estrutura e função, matéria e
energia. Por isso, yin e yang são faces de uma mesma moeda, ou ainda, do qi. Na figura do tai ji, as diferenças
podem ser observadas.
Yin é o lado escuro do círculo, e yang é o lado claro. Supondo que o círculo seja uma montanha em meio à
natureza, por exemplo, o lado yin é escuro, em que a luz é difusa e o frio predomina; e o lado yang é ensolarado,
e a luz incide e aquece. Enquanto o lado yin tem movimento descendente, a parte clara tem movimento
ascendente, nitidamente yang. Essas são as dualidades do qi, que representam a unidade e o todo, e que
constantemente sofrem transformações, assim como a natureza e o corpo.
Figura. Ideograma yin e yang.

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No dia a dia, dorme-se quando está escuro (yin) e se desperta quando está claro (yang). Essa é a dinâmica
natural do ser humano. Quando existe uma inversão, o indivíduo dá sinais de insônia, por exemplo. Esse
problema pode surgir do hábito de deitar-se muito tarde, o que, posteriormente, lesa as funções do organismo,
forçando-o a trabalhar em um momento destinado ao descanso. Ele também pode surgir por desarmonias nos
órgãos internos (zang), o que provoca hiperatividade tanto no corpo como no cérebro, impedindo que o
indivíduo desfrute de uma noite tranquila. Com esse exemplo, é possível entender por que os chineses dizem
que as doenças são desequilíbrios entre o yin e o yang.
Yin e yang também representam os estágios do qi, e dentro do corpo a interação de yin e yang corresponde a
todos os processos fisiológicos. Na medicina chinesa, é comum dizer que o indivíduo pode apresentar estados
de deficiência ou excesso de yin ou de yang. Quando há deficiência do yin, trata-se de uma deficiência
estrutural, orgânica, em que os sintomas são visíveis e mensuráveis. Quando há deficiência de yang, trata-se
de uma deficiência relativa às funções e atividades de um órgão, e os sintomas podem não ser visíveis nem
mensuráveis, embora sejam nitidamente sentidos pelo indivíduo que sofre da deficiência.
A capacidade de sentir é uma função energética e, portanto, yang. Dentro do corpo, o yin é o responsável pela
estrutura do organismo, e o yang é o responsável pelas funções, assim como os conceitos de anatomia e
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fisiologia. Um depende do outro, são complementares, interdependentes e essenciais para a manutenção da
vida. Maciocia (1996) diz que:
Sem a estrutura (yin), a função (yang) não é desempenhada; sem a função, a estrutura não teria a transformação
nem a movimentação. Nesse contexto, o qi exerce a função de promover as atividades de um órgão, e o sangue
(xue) exerce a função de nutrir o organismo. Portanto, a atividade funcional dos órgãos é yang, ao passo que
a nutrição adquire características yin e dá consistência à formação dos fluidos corporais, ou seja, as substâncias
produzidas pelos órgãos internos. Aos fluidos ou líquidos corporais os chineses dão o nome de jin ye. Eles
têm muitas funções, como umedecer os intestinos, as articulações, o cérebro e os pulmões. Alguns tipos de
líquidos corporais são residuais, como o suor, a urina e as lágrimas, por exemplo. O acúmulo de líquidos
corporais não é benéfico ao organismo e resulta em umidade patogênica (shi) e fleuma (tan yin).
Para ficar mais claro o entendimento e a metodologia da dietoterapia e da medicina tradicional chinesa, é
fundamental a compreensão de yin e yang. Para manter a vida e a saúde, o corpo humano busca o equilíbrio,
o que chamamos de homeostase. Na medicina chinesa, o relacionamento entre yin e yang é o responsável pelo
equilíbrio; assim, eles atuam de modo dinâmico.
YIN E YANG TÊM QUATRO CARACTERÍSTICAS FUNDAMENTAIS:
Oposição:
Yin e yang são os opostos complementares que formam a unidade e estão em tudo o que há no universo. Sua
definição, portanto, depende do referencial utilizado. Por exemplo, o que é quente pode resfriar-se, e o que é
frio pode esquentar.
Interdependência:
Yin e yang são interdependentes e atuam em equilíbrio dinâmico, ou seja, um não existe sem o outro.
Consumo mútuo:
Yin e yang atuam em equilíbrio dinâmico. Enquanto um lado aumenta, o outro diminui. Quando há
exacerbação de yang, o calor seca as estruturas e contribui para a deficiência do yin, além de causar agitação,
calor e hiperatividade. Quando há excesso de yin, há sonolência e debilidade. Na medicina tradicional chinesa,
entende-se que todo desequilíbrio envolve a dinâmica de yin e yang. Por isso, essa teoria permeia tanto a
diagnose como o tratamento oriental.
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Inter-relacionamento:
Yin e yang estão em constante mudança e se relacionam o tempo todo. O yin pode se converter em yang
conforme o seu estágio de desenvolvimento e o contrário também é verdadeiro, yang pode se converter em
yin. Isso significa que, em qualquer uma das partes, sempre haverá uma semente da outra parte distinta (p. ex.,
alguém que foi magro durante anos pode acumular massa, ganhar peso e transformar significativamente seu
corpo). Yin e yang ainda têm diferentes estágios, que culminam na teoria dos cinco movimentos (wub xing).
OS 5 MOVIMENTOS WU XING
Uma das teorias mais populares da medicina tradicional chinesa é a dos cinco movimentos (wu xing). Ela é
parte essencial da diagnose oriental e pode ser utilizada em tratamentos terapêuticos. A teoria dos cinco
movimentos, mais do que tudo, é bastante didática e facilita a compreensão da fisiologia do corpo, da mente
e do espírito na concepção oriental.
Além disso, ela explica como ocorrem as transformações do qi. Kaptchuk (2000) diz:
Sistematizado por Zou Yen entre 350 e 270 a.C. (…) os cinco movimentos são os cinco estágios do yin e do
yang. Inicialmente, o ciclo dos cinco movimentos pode ser exemplificado observando a própria natureza, a
partir das estações do ano e dos ciclos de noite e dia. A primavera representa o movimento Madeira e o nascer
do sol; o verão representa o movimento Fogo e o meio-dia; o outono representa o movimento Metal e o pôr
do sol; o inverno representa o movimento Água e a noite.
CICLO DOS 5 MOVIMENTOS
O movimento que intermedeia uma estação à outra é o movimento Terra, quando um ciclo se prepara para se
transformar em outro e mudar de estação, conforme cita Peter Mole (2007): “Na sua posição central, a Terra
é o pivô para todos os outros elementos que giram ao seu redor.”
Toda e qualquer transformação não ocorre de modo repentino. Isso é visível na natureza e na fisiologia
humana, quando os alimentos são convertidos em energia (qi) e posteriormente em sangue (xue). O autor
ainda acrescenta: “A partir dessa âncora estável, a mudança e o crescimento podem acontecer. Nossos
alimentos podem ser transformados e processados pelo estômago e pelo baço e convertidos em qi, o qual nutre
o corpo, a mente e o espírito.”

O Quadro acima mostra o movimento e a direção do qi e as respectivas correspondências que envolvem órgãos
internos, emoções, cores, sabores, direção de energia e órgãos do sentido. Estes são entendidos como
manifestações externas dos órgãos vitais, que constituem os cinco movimentos da medicina tradicional
chinesa.
Como a medicina tradicional chinesa foi amplamente inspirada no Naturalismo e no Taoísmo, os movimentos
internos estão relacionados com as manifestações da natureza. No ser humano, as fases dos cinco movimentos
são relativas aos estágios do yin e do yang.
Conforme a medicina tradicional chinesa, os ciclos dos cinco movimentos são:
Ciclo de geração
Neste ciclo, a vida nasce no movimento Água, impulsionada pela atividade expansiva da Madeira, que cresce
e gera o Fogo. O Fogo é apagado pela Terra, e as cinzas viram minerais e Metal, que descem sob a terra e
completam o ciclo da vida (Figura ciclo geração).

Figura. Ciclo Geração
Ciclo de controle
Neste ciclo, a Madeira controla as atividades da Terra, que controla as atividades da Água. A Água controla
as atividades do Fogo, que controla as atividades do Metal, que, por sua vez, controla a Madeira (Figura ciclo
de controle).
Figura. Ciclo de controle
Na prática, a dinâmica entre o ciclo de geração e o ciclo de controle possibilita aos cinco movimentos a
renovação constante, mostrando como se dá a dinâmica entre yin e yang em todas as fases da vida, tanto na
natureza como no corpo. Em geral, a teoria dos cinco movimentos é bastante conhecida e permeia a diagnose
oriental. Particularmente nem sempre eu a utilizo como único método de diagnose na medicina tradicional
chinesa.
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Nesse sentido, prefiro mostrar, de maneira prática, como escolher os alimentos adequados de acordo com os
sinais que o corpo apresenta, sem que necessariamente seja preciso e entender todos os tipos de diagnose. O
objetivo é tornar claro o pensamento da medicina tradicional chinesa para o público leigo. Por isso, os ciclos
de geração e controle não serão explanados com profundidade neste módulo.
SAN BAO - OS TRÊS TESOUROS DA SAÚDE
A longevidade é de plena importância para os orientais e depende da saúde, que, por sua vez, depende do bom
funcionamento do organismo. Entretanto, o que mantém o organismo em bom funcionamento não é somente
a dinâmica entre os exercícios físicos e a alimentação, mas também a harmonia da mente e do quanto cada um
tem de saúde e consegue conservá-la.
Figura. Ideograma da saúde
Segundo a medicina tradicional chinesa, são três as substâncias fundamentais para a vida: o qi, o shen e o jing.
Enquanto o qi é a energia que move o corpo, o shen é a mente (e o espírito), e o jing, a base para que a vida
seja desenvolvida.
As três substâncias vitais, qi, shen, jing, formam os três tesouros conhecidos como san bao (Figura. Ideograma
da saúde). É a junção e a condição dos três tesouros que determinam a saúde de uma pessoa e, assim como
um tesouro, eles precisam ser preservados.
11

No corpo, os três tesouros encontram-se nos três aquecedores (san jiao) ao longo do tronco, que são:
 Aquecedor superior: região do tórax em que estão o coração (xin), o pericárdio (xin bao) e os pulmões
(fei), onde a energia (qi) é dispersa para atender o corpo todo.
 Aquecedor médio: região do abdome entre o esterno e o umbigo, na região em que estão localizados o
estômago (wei), o baço (pi), o fígado (gan), a vesícula biliar (dan), o intestino delgado (xiao chang) e parte*
do intestino grosso (da chang). O aquecedor médio é o grande responsável pela produção e pelo controle
do qi.
 Aquecedor inferior: região do baixo ventre onde estão localizados os rins (shen), e onde está alojado o
jing – a essência ou o qi pré-celestial, herdado dos pais. No aquecedor inferior também estão a bexiga (pang
guang) e os órgãos reprodutores. A força do aquecedor inferior controla o movimento descendente do qi da
bexiga (pang guang) e dos intestinos.
A junção dos três tesouros, jing, qi e shen, dá “forma” ao corpo físico, mental e espiritual, conforme relata
Flaws (1998):
É dito em medicina chinesa que a essência (base material) se converte em qi (atividade funcional), e este
acúmulo se torna shen e espírito. Espírito, em medicina chinesa, se refere ao qi acumulado no nosso coração.
Portanto, na visão oriental, as três substâncias são responsáveis pela vida e entendidas como mente, energia e
essência. Os chineses acreditam que o coração (xin) enraíza o espírito (shen), o que proporciona consciência
para que a mente seja clara.
Além de dar suporte energético ao ser humano, o propósito dessas substâncias é manter a vida com
consciência. Para os orientais, quando alguém sofre de perturbações do espírito (distúrbios de shen), pode
naturalmente apresentar problemas mentais e emocionais que são devidamente tratados pela medicina
tradicional chinesa. A associação da mente ao espírito do indivíduo é semelhante à medicina indígena, quando
o pajé é chamado para tratar do índio na aldeia. Os pajés tratam do espírito do índio. Tais semelhanças não
são meras coincidências e traduzem o pensamento de povos de origem xamânica, que, assim como os chineses,
são profundamente ligados à natureza.
Na medicina tradicional chinesa, todos os transtornos psiquiátricos são tratados harmonizando a mente (shen)
do indivíduo e associando demais princípios de tratamento que lhe proporcionem consciência para que possa
reagir e recuperar sua sanidade. Por isso, particularmente acredito que a medicina chinesa trata com muito
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respeito os seres humanos, dando-lhes a condição de superação. Ganhar consciência dentro de um tratamento
psiquiátrico é de súbita importância, uma vez que o paciente também é responsável pelo seu processo de cura.
Tais tratamentos envolvem o uso de plantas medicinais específicas (fórmulas magistrais chinesas), de
acupuntura e das mais variadas atividades que contribuem para o autoconhecimento e melhoram a dinâmica
entre mente e corpo, que, na medicina chinesa, estão profundamente associados. Daí se percebe a perfeita e
profunda ligação entre a consciência, o espírito, a mente e o corpo. Assim, o equilíbrio dos três tesouros (san
bao) promove o que os chineses chamam de shen ming. Ming significa brilho, luz; e shen, mente. Um
indivíduo verdadeiramente saudável tem shen ming, ou seja, uma mente clara e consciente para encarar os
desafios da vida. Isso pode ser percebido também na compleição e no olhar.
AS ORIGENS DA DOENÇA
A medicina tradicional chinesa entende o ser humano como um conjunto de corpo, mente e espírito, e visa
promover a harmonia entre essas instâncias. Quando o indivíduo adoece, apresenta detalhes que são
interpretados por um profissional. Na medicina chinesa, a doença é entendida a partir de sinais e sintomas, os
quais são entendidos, avaliados e classificados como síndromes. Para chegar ao entendimento da síndrome, é
necessário compreender quais fatores levam ao adoecimento. Segundo Kaptchuk (2000), existem três
categorias que estimulam a doença: “o ambiente, as emoções e o estilo de vida.”
As origens do adoecimento são:
 Fatores externos (liu yin): relacionam-se com os fatores climáticos, que propiciam a invasão de agentes
patogênicos como vento (biao feng), calor (biao re), fogo (biao huo), canícula (biao shu), umidade (biao
shi), secura (biao zao) e frio (biao han).
 Fatores internos (qi qing): são todas as emoções e sentimentos negativos vivenciados constantemente,
como medo (kong), raiva (nu), euforia (xi), preocupação/obsessão (si) e tristeza (you).
 Fatores mistos (bu nei wan yin): referem-se ao estilo de vida. Alimentação inadequada, excesso de
atividade, lesão externa, contaminação por metais pesados, pestes ou parasitas, tratamentos de saúde
inapropriados, insuficiência congênita, hábitos de vida e vida sexual desregrada.
FATORES EXTERNOS
Estão relacionados com as condições climáticas a que o indivíduo se submete.

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São classificados conforme quadros de Excesso (xu) e afetam determinados órgãos, como relata Maciocia
(1996):
O calor influencia o coração (xin), o vento influencia o fígado (gan), a secura influencia o pulmão (fei), a
umidade influencia o baço (pi), e o frio influencia o rim (shen). Um excesso destas condições climáticas por
um período prolongado pode afetar adversamente sistemas relevantes. Os fatores patogênicos podem ser de
origem externa, oriunda dos fatores climáticos, ou de origem interna, provocados pela fraqueza dos órgãos
internos. Porém, todos são diferenciados apor um período prolongado pode afetar adversamente sistemas
relevantes. Os fatores patogênicos podem ser de origem externa, oriunda dos fatores climáticos, ou de origem
interna, provocados pela fraqueza dos órgãos internos. Porém, todos são diferenciados a partir de oito
princípios que serão apresentados posteriormente.
No quadro abaixo estão descritos os sinais de Excesso (xu) por invasão de fatores patogênicos. Um indivíduo
saudável tem o sistema imunológico forte o suficiente para se defender dos fatores externos. Entretanto, ser
ou estar saudável não depende somente da alimentação e da atividade física, mas também do quanto cada um
“carrega” por meio de fatores genéticos (essência jing oriunda dos pais) e epigenéticos. Nestes estão incluídos
as crenças, os valores e os pensamentos, pois também alteram a fisiologia corporal. A saúde também depende
do quanto cada um consegue cuidar de si mesmo, o que engloba aspectos emocionais e espirituais.
Sabe-se ainda que o vigor mental fortalece o sistema imunológico e mantém o corpo em harmonia, uma vez
que estados emocionais negativos podem afetar as funções dos órgãos internos (zang fu).
FATORES INTERNOS
Na medicina chinesa, acredita-se que alterações emocionais constantes e nocivas causam desarmonias físicas
porque enfraquecem o funcionamento dos órgãos internos. Ao mesmo tempo, desarmonias físicas também
podem desencadear sentimentos e emoções nocivas, haja vista que o oriental considera que a relação entre
corpo, mente e espírito é de profunda união e, por isso, é constantemente influenciada.
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FATORES MISTOS
Esses fatores dizem respeito aos hábitos de vida, preferências alimentares, excesso de trabalho, atividade
física, sexualidade, traumas, lesões, existência de pestes ou parasitas e fatores genéticos e epigenéticos.
Apesar de não se referir à medicina chinesa, mas, sim, à saúde em geral, uma frase do Dr. Hiromi Shinya
(2010) a respeito da saúde chama a atenção:
A saúde depende de várias ações que realizamos todos os dias – comer, beber, fazer exercícios, descansar,
dormir e manter a mente sã. Se houver um problema em qualquer uma dessas áreas, todo o corpo será afetado.
Nesse sentido, antes de escolher a dieta adequada, é preciso rever todos os hábitos, não somente os alimentares.
Deitar-se tarde, trabalhar demais ou cultivar pensamentos e emoções nocivas, como o sentimento de culpa ou
o desejo de vingança, também são atitudes que prejudicam a fisiologia do corpo. Assim, de nada adiantará
realizar uma refeição “orgânica e verde” se estivermos profundamente insatisfeitos com a vida. É óbvio que
desse modo não nos sentiremos nutridos, e qualquer sentimento de “falta” poderá alterar a fisiologia do
organismo e provocar ansiedade, estresse, desespero, carência e muitos outros problemas muito comuns na
sociedade.
Com o tempo, o indivíduo passará a comer muito mais ou muito menos, pois o apetite é um dos primeiros
fatores alterados conforme o estado emocional. Não é por acaso que as pessoas têm dificuldade de seguir uma
dieta; afinal, os novos hábitos alimentares propostos por uma dieta seriam muito mais fáceis de serem seguidos
se as pessoas estivessem mais felizes ou em períodos tranquilos e estáveis em sua vida. Antes de tudo, é
preciso que cada um avalie do que está faminto e reveja os desejos, as vontades, os valores e as necessidades.
É necessário olhar para aquilo que é essencial, já que o corpo, a mente e o espírito precisam do que é essencial.
Mais do que isso se torna toxina.
É fundamental também observar se não está havendo troca das necessidades internas simplesmente para
adequação à sociedade. Talvez não seja necessário perder tanto peso, trabalhar demais, comprar demais.
Talvez a atenção de alguém não seja tão imprescindível, talvez não seja preciso buscar fora aquilo que deve
ser cultivado internamente. Não se trata de julgar as necessidades alheias; no entanto, conforme a sabedoria
oriental ensina, é importante simplificar a vida para viver bem e conquistar a longevidade; quando a vida se
complica, os problemas aumentam.
A modernidade está trazendo muitas coisas boas, mas muitas coisas ruins também. Acumulam-se materiais,
informações, comida. Será que tudo isso é importante assim? Simplificar também significa facilitar. A
felicidade seguramente está no que é simples e não deve ser difícil de ser alcançada. A perfeição é complexa
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e inatingível, mas a felicidade é simples. Ela está aqui e agora. Então, respire e repense suas necessidades.
Aquilo que está por trás dos anseios do ser humano também se reflete na alimentação; afinal, a cada novo dia,
renova-se a vontade de comer e, às vezes, perde-se totalmente o apetite. Os chineses explicam que o baço (pi)
e o estômago (wei) são os responsáveis pelo paladar, que também é alterado conforme o nosso interior, o
estado da mente e do espírito (shen). Por isso, os fatores de adoecimento estão relacionados tanto com fatores
externos (climáticos) como com internos (emocionais) e mistos (hábitos gerais, alimentação e constituição).
EMOÇÕES DESTRUTIVAS
Antes de explanar as emoções e de que modo elas podem contribuir para a doença ou para a saúde, é importante
ressaltar que a visão da medicina chinesa acerca do assunto é totalmente distinta dos conceitos da medicina
convencional. No Ocidente, “as emoções afetam o sistema límbico dentro do cérebro, os impulsos nervosos
são estimulados e finalmente alcançam os órgãos internos” (Maciocia, 1996). Isso coloca o cérebro no “topo
da pirâmide do corpo-mente”. Os chineses entendem que as emoções também são respostas dos órgãos
internos (zang) a todo o organismo, porque, para eles, os cinco órgãos (fígado, coração, baço, pulmão e rins)
têm características psíquicas interpretadas pelo cérebro, e não são oriundas dele.
Assim, as emoções e os sentimentos podem vir à tona tanto como uma resposta emocional como por
desequilíbrios físico-energéticos. Embora a medicina chinesa não aponte todas as emoções que o ser humano
pode sentir, ela indica em que área, inicialmente, a emoção vivenciada de maneira crônica pode afetar a vida
de um indivíduo e lesar suas funções orgânicas. Isso porque o estímulo emocional provoca uma resposta
fisiológica: “Quando as emoções são prolongadas, intensas, reprimidas ou não admitidas, elas se tornam uma
causa de desequilíbrio no qi de uma pessoa. (…) Os pacientes todos têm uma história pessoal que moldou sua
personalidade única e criou desequilíbrios nos cinco elementos” (Mole, 2007).
Nesse sentido, as emoções são naturais e fazem parte da vida dos seres humanos, tanto as positivas, como
alegria, quanto as negativas, como raiva. O nível e a frequência em que elas ocorrem é que podem ser
destrutivos, pois, a longo prazo, é possível que enfraqueçam os órgãos, alterando suas funções e contribuindo
para a formação de fatores patogênicos como o calor (re) e a umidade (shi).
Uma emoção se torna destrutiva quando:
 É vivenciada por longo período (meses ou anos).

 É reprimida, negada ou suportada em silêncio.
 Altera negativamente a direção do qi.
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 Lesa o funcionamento de um ou mais órgãos internos Impede a expressão e a liberdade de ser do
indivíduo.
 Lesa a consciência, impedindo o crescimento espiritual.
Existem diversas emoções, e a complexidade do ser humano certamente não cabe em nenhum livro. Neste
capítulo, de modo simples, é compartilhado como a medicina tradicional chinesa explica a ação de
determinadas emoções no organismo, e como a prática dos valores pode ser um grande antídoto para corrigir
e poupar o ser humano de emoções destrutivas.
Assim como os alimentos e as atividades nutrem o corpo, o conhecimento e as emoções positivas podem nutrir
a mente, limpar os pensamentos e transformar as crenças limitantes adquiridas ao longo da vida para, contudo,
dar espaço para a paz e a felicidade. O conhecimento contribui significativamente para o aprendizado e a
expansão intelectual; afinal, ao conhecer algo novo, pode-se aprender a olhar a realidade de maneira diferente.
Esse é um modo significativo de melhorar a vida e vencer muitos desafios; entretanto, somente os valores e a
prática espiritual podem nutrir o espírito. Isso pode até ser praticado “do lado de fora”, mas precisa ser, antes
de tudo, cultivado “do lado de dentro”.
As virtudes aqui chamadas de valores humanos são atitudes que vêm da consciência, que, por sua vez, não é
uma atribuição meramente intelectual ou racional, mas essencialmente espiritual. Ela é a divindade dentro do
ser. Emoções destrutivas surgem por conflitos internos causados em todos os momentos da vida, desde a
infância até a velhice. Os desafios naturalmente fazem parte da vida, mas é a resposta a eles que pode provocar
emoções destrutivas. O espírito que habita em cada um pode auxiliar na resolução de todos os conflitos
internos se ao menos se entender a linguagem dele, porque a linguagem do espírito humano é a espiritualidade.
Desde 1998, a OMS tem a espiritualidade como fator de promoção de saúde por conta dos resultados de
diversas pesquisas científicas ao redor do mundo, considerando que: Espiritualidade é o conjunto de todas as
emoções e convicções de natureza não material que pressupõem que há mais no viver do que pode ser
percebido ou plenamente compreendido, remetendo o indivíduo a questões como o significado e o sentido da
vida, não necessariamente a partir de uma crença ou prática religiosa. Nesse sentido, a compreensão e o
significado são preciosidades que estão no interior do ser humano e que podem ser estimulados no âmbito da
espiritualidade.
Buscar isso é atuar com a consciência diante dos fatos. Ao vivenciar constantemente os valores humanos tais
como a paz, a aceitação e o respeito por si mesmo torna-se mais fácil compreender que todos os seres humanos
possuem uma natureza espiritual e, assim, o campo da espiritualidade torna-se naturalmente a base da vida.
Em resposta à isso, ganha-se ferramentas para a superação de momentos difíceis. Por isso, não precisamos
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apenas de comida, mas também de elementos que nutrem o espírito como amor, compaixão, paciência,
tolerância e tranquilidade. Cada um de nós deve fazer isso para manter-se vivo e, sobretudo, integrado.
São os valores humanos que traduzem a linguagem do espírito inerente a todos os seres, o que não está
diretamente relacionado com a religião. O espírito, que os chineses chamam de shen, habita no coração (xin),
por isso as atitudes também dependem do estado de saúde desse órgão. Logo, pode-se observar que o coração
não tem apenas uma atribuição física, mas também mental e espiritual.
Sobre a sabedoria do coração e a fisiologia, o biólogo Bruce Lipton (2009) faz uma colocação importante sob
o ponto de vista ocidental:
O coração é a interface entre a consciência as respostas fisiológicas que geram emoções. Além do mais, eles
(pesquisadores) descobriram que o impacto do amor em si é real e bioquimicamente mensurável. (…) O
cultivo dos sentimentos de amor, compaixão, carinho e afeto influencia a nossa fisiologia, de modo a fornecer-
nos uma vida mais saudável, mais feliz e mais longa. Nesse sentido, é importante cultivar a espiritualidade e
estabelecer contato com a própria divindade, praticando os valores humanos para iluminar o interior e para
que emoções destrutivas não perturbem o espírito e a mente (shen).
Na China Antiga, isso era feito inicialmente por meio das práticas taoístas, mas, hoje, cada um pode buscar
seu próprio caminho espiritual, com religião, filosofia, meditação, exercícios, artes ou o que for possível para
elevar a consciência. A medicina chinesa entende que as emoções nocivas, quando vivenciadas
frequentemente, alteram a direção do qi nos órgãos, cada uma à sua maneira. Assim, as emoções destrutivas
podem tornar-se menos frequentes se houver a prática de atitudes positivas no dia a dia, disciplinando a mente
e corrigindo o comportamento.
Ser paciente em um ataque de raiva, por exemplo, pode ser difícil, mas é possível se trabalhar internamente
para ser uma pessoa mais pacífica no dia a dia, a partir da compreensão, da tolerância e da cooperação com o
outro. Isso contribui tanto para a resolução dos conflitos quanto para a sua saúde. É também agir de modo yin,
dentro de um momento yang. A seguir, será explicado como determinadas emoções afetam os órgãos internos
e de que maneira os valores humanos contribuem para a harmonia do ser.
Raiva e frustração
Se estudarmos profundamente o sentimento de raiva, chegaremos aos sentimento de frustração, irritação,

decepção e ressentimento. Essas são as raízes da raiva. No corpo, a raiva faz o qi ascender. Isso significa que
ela é uma energia que sobe, perturba o cérebro e é percebida nitidamente pela face. A medicina chinesa diz
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que todos esses sentimentos prejudicam o fígado (gan), porque ele deve, antes de tudo, comandar o livre fluxo
de energia dentro do corpo e harmonizar as emoções. Sentimentos fortes como a raiva desequilibram o fluxo
do qi, aceleram a circulação sanguínea e desestabilizam a mente. Quando isso passa a acontecer com
frequência, o indivíduo torna-se irritadiço, intolerante e instável.
Além disso, quando a raiva não é explicitamente expressa, ela também desequilibra o fluxo de energia que
paralisa e causa a estagnação, ou seja, o que deveria ser naturalmente fluido e expansivo torna-se inibido. Com
frequência isso torna o indivíduo inseguro e indeciso em suas atitudes. Isto também prejudica as funções do
fígado (gan), afetando a digestão e a fluidez da menstruação, por exemplo. O fígado (gan) relaciona-se com a
primavera e o movimento Madeira. Isso significa que suas funções se assemelham ao movimento expansivo
da estação, do vento e das árvores. A fluidez e a expansão pertencem à Madeira.
Logo, se nos sentirmos tolhidos e frustrados, o movimento de expansão diminuirá, alterando a fisiologia
energética do fígado (gan). Assim, é preciso aprender a ser flexível com os desafios e manter a fluidez, para
que tais sentimentos não cresçam. Os antídotos para a raiva e a frustração são a flexibilidade e a criatividade.
Abrir a mente, buscar opções diferentes, mudar crenças limitantes e padrões de comportamento podem auxiliar
a desenvolver a flexibilidade. Com isso, a compreensão aumenta, o qi flui de maneira harmoniosa, e o fígado
(gan) agradece.
Euforia e anseio
A euforia e o anseio são estados emocionais de excitação excessiva que lesam o coração (xin). Em geral, o
entusiasmo é benéfico para a saúde e, em especial, tonifica as funções deste órgão. Todos nos sentimos bem
quando estamos entusiasmados, isso mobiliza o sangue dentro dos vasos e nos deixa ‘corados’. Entretanto, o
excesso de estímulo agita demasiadamente a mente (shen) e, com frequência, enfraquece as funções do coração
(xin), desequilibrando o organismo com taquicardia, por exemplo. Para trabalhar a euforia e o anseio, é preciso
fazer uma atividade de cada vez, atentando-se para o momento presente e fazendo apenas o que estiver ao
alcance.
Muito da euforia interna que pode acontecer no dia a dia é decorrente dos anseios em relação ao futuro. Por
isso, se houver o bom hábito de fazer somente o necessário no momento presente, vivendo o agora e o que é
possível dentro da realidade, os anseios poderão diminuir. As atividades físicas, a meditação e as terapias
corporais auxiliam significativamente nisso e os antídotos para a euforia são a aceitação, a paz e a
simplicidade. Aceitar o que não se pode mudar, compreendendo os fatos e reduzindo as expectativas, partindo
do que é simples e real, pode ajudar a manter a mente tranquila.
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Preocupação e obsessão
A preocupação e o excesso de pensamentos, estudos e reflexão consomem muita energia do corpo, prendendo
o qi e lesando principalmente o baço (pi), que é o grande “pai” do metabolismo e uma das origens do qi (pós-
celestial). Do mesmo modo, a obsessão consome a energia e pode ser desencadeada pela fraqueza do baço
(pi). Todos os transtornos obsessivos, principalmente os alimentares, estão relacionados com a fraqueza
energética do baço (pi), que, inicialmente, é responsável pelo paladar. Nesse sentido, a obsessão por doces é
um sinal significativo de que este órgão precisa ser nutrido.
A obsessão é uma plena falta de nutrição, que não depende apenas de alimentos, mas também de consciência.
Os alimentos, então, podem contribuir para o movimento positivo dos órgãos a partir dos aspectos energéticos
e da direção adequada do qi; e atitudes permeadas de valores humanos e consciência também contribuem para
mantê-los devidamente nutridos e saudáveis.
Em realidade, o comportamento dependerá do que está sendo estimulado a partir das crenças, dos valores e
dos sentimentos vivenciados constantemente. Por isso, o antídoto para a obsessão é a reflexão consciente e o
autoconhecimento, que podem ser estimulados também com diversos métodos de psicoterapia e arteterapia.
Tristeza e perda
Todas as emoções alteram a direção do qi. As positivas fazem com que ele flua harmoniosamente e contribuem
para a manutenção da saúde. A dinâmica mente-corpo tem grande habilidade para levar os indivíduos à
harmonia, mas as emoções vivenciadas frequentemente passam a desgastar o organismo com a direção do qi
constantemente alterada. Sentimentos crônicos de solidão e tristeza têm direção descendente e fazem com que
o yang desça, quando naturalmente ele deveria subir.
Pessoas com sintomas de depressão ficam desanimadas, têm deficiência de qi e respiração curta, muitas vezes
estão indispostas para se relacionar. Na concepção chinesa, sentimentos como esses alteram a harmonia dos
órgãos, em especial dos pulmões (fei) e do coração (xin), que se localizam no aquecedor superior (no tórax) e
atuam dispersando energia (qi) e sangue (xue) ao longo do corpo.
Assim, é essencial fazer exercícios respiratórios para mobilizar e circular o qi, evitando o acúmulo que pode
desencadear os sentimentos de tristeza e angústia. É fundamental buscar algo que inspire, eleve o espírito e a
consciência diante desses sentimentos. Os pulmões (fei) pertencem ao movimento Metal e precisam de energia
concentrada e suficiente para impulsionar e realizar a respiração. Quando inspiramos, o diafragma se contrai;
quando expiramos, ele relaxa.
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Tanto a inspiração fisiológica, caracterizada pela entrada de oxigênio pelo nariz e expansão do tórax, como a
inspiração oriunda da elevação do espírito e a expansão da consciência são necessárias para o movimento
metal e a harmonia do pulmão (fei). Outro sentimento que acomete principalmente o pulmão (fei) e o coração
(xin) é o sentimento de perda, que esgota o qi e compromete a vitalidade do indivíduo. Por isso, valores como
o desapego, a aceitação, a profunda compreensão da vida e a conexão espiritual podem elevar o espírito do
indivíduo, aumentar a sensação de bem-estar e facilitar o caminho para o novo, minimizando o sentimento de
solidão.
Medo e pavor
Quando alguém sente medo em nível crônico, secreta altos níveis de cortisol – corticosteroide produzido pelas
glândulas suprarrenais, que ficam próximas aos rins (shen). O medo faz o qi descender; portanto, vivenciar
esse sentimento constantemente lesa as funções renais, porque os rins (shen) têm a natureza ascendente. O qi
dos rins (shen) deve subir para auxiliar no sistema circulatório e nas funções dos outros órgãos vitais como o
coração, e o medo prejudica esse movimento. Não é por acaso que a quantidade de pessoas em estado
depressivo é realmente alta nas grandes cidades, onde o índice de insegurança é cada vez maior.
O medo está em toda parte, o que desencadeia a produção excessiva de cortisol e altera quimicamente o
cérebro, resultando em depressão e diminuindo a vitalidade do indivíduo. Nesse sentido, é importante
estimular valores como coragem, segurança e autoconfiança como antídoto para o medo e o pavor.
Somente encontrando um lugar dentro de nós mesmos nos sentiremos verdadeiramente seguros, e esse lugar
só pode ser descoberto por meio do autoconhecimento. Particularmente, acredito que tanto a coragem como a
autoconfiança só podem ser promovidas pelo amor e pelo acolhimento, que nascem no coração. É o verdadeiro
amor, ensinado no campo da espiritualidade, que leva o ser humano a cultivar sentimentos positivos, já que é
a resposta e o maior antídoto para o medo.
Depressão
Recentemente, uma pesquisa da Organização Mundial da Saúde realizada junto ao Instituto de Psiquiatria da
Universidade de São Paulo (USP) revelou que, na cidade de São Paulo, uma em cada quatro pessoas sofre de
algum tipo de perturbação mental, que varia entre depressão, síndrome do pânico e ansiedade. A depressão é
uma doença que apresenta alterações químicas no cérebro do indivíduo e está relacionada com
neurotransmissores como serotonina e dopamina. Tais alterações provocam mudanças de humor que vão do
sentimento prolongado de tristeza ao pleno desespero.
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A doença tem os seguintes sinais: pensamentos dolorosos, falta de autoestima, agitação, ansiedade, falta de
interesse no presente, insônia, perda de apetite e variações de humor que pioram com o estresse. Sabe-se que
uma pessoa em depressão secreta altos níveis de cortisol acima dos rins. Esse hormônio é secretado quando o
indivíduo sente medo. Portanto, o depressivo vive em estado de medo crônico, que o afasta de qualquer nível
de felicidade e bem-estar. Por isso, na visão da medicina chinesa, o medo é um sentimento relacionado com
os rins. Em estado de alerta, os rins estimulam as glândulas que secretam o cortisol e preparam o indivíduo
para a defesa.
Em uma cidade como São Paulo, o medo está em todos os âmbitos: no trânsito, no trabalho, nos
relacionamentos e na saúde, dentre outros. Alguns exemplos são o medo de morrer e o medo de adoecer.
Consequentemente, o cérebro é estimulado com mais frequência, provocando alterações químicas constantes.
Em chinês, cérebro (nao) significa “mar de medula”, pois, para os chineses, a medula é um produto dos rins
(shen), que nutre o cérebro. Além disso, os rins são a base do yin e do yang, ou seja, fornecem toda a energia
para manter o funcionamento e a estrutura dos órgãos internos. Quando os rins estão enfraquecidos, todos os
demais órgãos não recebem a nutrição adequada. Portanto, na visão oriental, a depressão é um sinal, e não
uma doença, que acomete o funcionamento do fígado, do coração e dos pulmões.
No fígado (gan), a depressão é caracterizada pela falta de criatividade, de ideias, de imaginação, de objetivos
e de propósito de vida. A estagnação da energia do fígado leva o indivíduo a ter dificuldade de encontrar
saídas para os problemas diários. No coração (xin), a depressão é caracterizada pela falta de alegria e de
interesse no presente, além de grande sentimento de culpa. Nos pulmões (fei), o sentimento crônico de angústia
lesa as funções energéticas, provocando aperto no peito, respiração curta e desejo de morrer. Segundo a teoria
dos cinco elementos da medicina tradicional chinesa, os rins controlam o funcionamento energético do
coração.
Sob o olhar chinês, o coração (xin) é a sede da alma, e o shen, a sede do espírito e da consciência do indivíduo,
porque a consciência não é uma função do corpo nem da mente, mas um atributo do espírito. O mau
funcionamento energético dos rins (shen) também promove queda na força de vontade do indivíduo. Logo,
cria-se um círculo vicioso e a depressão pode persistir. O intenso medo provoca sensações desagradáveis no
coração (xin), as quais desolam a mente e perturbam a consciência e o espírito do indivíduo. Por esse motivo,
a depressão também é entendida como doença da alma, já que afeta a alma pelo coração (sede da alma e da
consciência).
A medicina tradicional chinesa trata a depressão com eficácia por meio de acupuntura e fitoterapia. Assim,
são utilizados pontos que nutrem e promovem as funções dos órgãos em questão, além do uso de fórmulas
magistrais, que é altamente recomendado. Ervas frias e amargas acalmam a mente e nutrem o coração,
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promovendo o bem-estar e a abertura da mente para novos caminhos. Já as ervas mornas elevam o qi,
melhorando os quadros de humor. Todo e qualquer tratamento fundamentado na medicina chinesa tem o
propósito de levar tranquilidade ao espírito, uma proposta de influência taoista.
É importante ressaltar que corpo e mente não estão separados. Quando a ciência postula que o cérebro
apresenta alterações, significa que ele é alterado por quem ali habita. Logo, não são os neurotransmissores que
provocam a depressão; esse é apenas o mecanismo, pois cada ser humano é corpo, mente e espírito, integrados
de um modo altamente inteligente. O que acontece na mente é reflexo do que acontece no corpo e no espírito,
nesse sentido, a doença vem como um sinal de que algo está errado e exige uma nova postura. Nesse sentido,
a doença não será curada apenas com medicação, e sim com um conjunto de atividades terapêuticas integradas,
como tratamento médico, alimentação, psicoterapia e práticas espirituais, além de artes e bons
relacionamentos, ou seja, por meio de formas reais de felicidade.
Culpa e vergonha
O sentimento de culpa é percebido em muitos casos clínicos. Muitas pessoas não levam esse sentimento a
sério e não imaginam como ele pode ser destrutivo. Segundo Maciocia (1996), “a culpa está completamente
ausente dos livros de medicina chinesa”. Entretanto, sabemos que esse sentimento desequilibra o organismo,
pois o corpo é afetado todas as vezes que alguém é abalado emocionalmente.
A culpa pode causar estagnação do qi, ou seja, paralisar o fluxo suave de energia e prejudicar principalmente
as funções dos rins (shen). Quem se culpa retém a energia, o que contribui para o sentimento de insegurança,
acometendo as funções renais e impedindo o fluxo harmônico do qi. Os chineses acreditam que os rins (shen)
abrigam a força de vontade e a coragem do indivíduo. Por isso, o sentimento crônico de culpa lesa as forças
internas dos seres humanos e também desestabiliza a mente, perturbando as funções do coração (xin).
A vergonha, por sua vez, além de contribuir para a estagnação do qi, também provoca o que os chineses
chamam de afundamento do qi, pois ela atua com direção descendente. Quem sente vergonha olha para baixo,
encolhe os ombros e por vezes se esconde, segurando sua própria energia. Isso leva o aquecedor inferior a
ficar estagnado, causando muitos desequilíbrios semelhantes ao medo. A vergonha está muito mais
relacionada com as crenças do indivíduo do que com as situações difíceis em si; portanto, acomete rins (shen)
e bexiga (pang guang). Lipton (2009) relata que “uma vez que entendemos o quanto do nosso comportamento
é controlado, inconscientemente, pelas crenças dos outros, cada um de nós pode, legitimamente, libertar-se
dos grilhões da culpa e da vergonha”.
Todas essas emoções são destrutivas porque prejudicam o funcionamento dos órgãos internos (zang),
comprometendo a saúde do indivíduo. As emoções destrutivas, quando vivenciadas de maneira crônica,
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podem provocar fatores patogênicos como o calor interno (li re). Por isso, para manter a saúde, é importante
ir além da nutrição física e buscar a promoção total da saúde, que envolve a harmonia das emoções e a prática
da espiritualidade.
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FILOSOFIA ENERGÉTICA – OS ÓRGÃOS E AS EMOÇÕES
Psicossomática
São respostas físicas causadas através de emoções e pensamentos. Então, algumas situações clínicas são
analisadas desde a perspectiva da psicossomática de orientação dentro da Medicina Tradicional Chinesa.
O corpo vivo fornece o significado biográfico que é necessário para uma melhor compreensão das doenças
enquanto experiências pessoais passíveis de intervenção psicoterapêutica. A antiga medicina grega
considerava que as emoções eram capazes de desempenhar um papel importante na saúde dos órgãos ou na
decorrência de certas doenças vinculadas e esses. A MTC (Medicina Tradicional Chinesa) associa 5 emoções
a seus respectivos órgãos.
Juntamente com a teoria do Yin e Yang, a teoria dos 5 elementos é um dos dois pilares da Medicina Oriental.
Mais recente que a teoria do yin e yang, a teoria dos 5 elementos foi primeiramente documentada na
China no Período dos Estados Guerreiros (221-476 a.C.) E coexistiu independentemente da teoria do Yin e Yang,
mas foi durante a Dinastia Song (960-1279 d.C.) que começou a fusão entre os dois sistemas e que o sistema
dos 5 elementos foi utilizado para diagnóstico e tratamento de doenças pela primeira vez.
A teoria dos 5 elementos é um sistema filosófico aplicável não só à medicina, mas a todas as outras coisas.
Tudo pode ser classificado de acordo com esta teoria. Os 5 elementos podem ser entendidos como fases ou
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movimentos das energias Yin e Yang. As imagens dos elementos Água, Madeira, Fogo, Terra, Metal
representam as forças naturais que juntas formam umciclo dinâmico.
Nota:
 O sistema dos 5 elementos teve períodos de alta e baixa popularidade através da história da Medicina
Chinesa e da própria cultura daquele país. No Huang Ti Nei Ching, o Clássico de Medicina Interna do
Imperador Amarelo, os 5 elementos eram um fator central.
 A teoria mais elaborada e sofisticada da Medicina tradicional chinesa tem 03 pilares, 03 bases filosóficas
que regem sua fisiologia, patologia, semiologia e terapêutica.
 A teoria do Qi (também escrito como chi) -> energia A teoria do Yin Yang.
 A teoria dos 5 elementos.
O QI OU CHI:
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Foi traduzido como energia; é a energia que cria, transforma, e move a matéria. Quando essa energia flui nós
temos a saúde, quando ela não flui, temos a doença.
TEORIA DO YIN E YANG
Essa energia circula sempre entre dois opostos.
Yang
Energia do movimento do calor, ascendência e exteriorização e a energia.
Yin
Que é a energia do repouso, esfriamento, descendência e interiorização.
É assim na natureza, é assim no ser humano. Por onde quer que você olhe você vê a manifestação dessa
energia. Na natureza por exemplo dia e noite, claro e escuro, verão e inverno, calor e frio, alegria e tristeza,
masculino e feminino, saúde e doença etc.
A função de quem estuda MTC é equilibrar essas energias seja através dos alimentos, emoções, acupuntura,
acupressão, etc. Espero que esse conhecimento possa somar em sua vida e quem sabe despertar o interesse
mais aprofundado nessa técnica tão interessante.
Integrando corpo e mente:
 Estômago: dor e queimação, sensação de enjoos, gastrites e úlceras gástricas.

 Intestino: diarreia, prisão de ventre, piora de doenças inflamatórias intestinais.
 Garganta: sensação de nó na garganta, irritações na garganta e amigdalas.
 Imunidade: recorrências de gripes e resfriados, piora de doenças relacionadas a imunidade como artrite,
hipotireoidismo e diabetes.
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 Pulmões: sensação de falta de ar e recorrências de crises de asma e bronquite
 Músculos e articulações: tensão e dores musculares, contrações, inflamações e tendinites.
 Coração e circulação: sensação de dores no peito que pode até ser confundida com infarto, surgimento
ou piora da pressão alta.
 Rins e bexiga: sensação de dor para urinar, surgimento de infecção urinária de repetição.
 Pele: recorrência de dermatites, acne, queda de cabelo, vitiligo, psoríase e reativação de herpes.
 Região íntima: piora da impotência e diminuição do desejo sexual, dificuldade de engravidar, alterações
no ciclo menstrual.
 Cérebro: crises de dor de cabeça, enxaqueca e depressão.
Isso acontece porque o sistema nervoso tem forte influência sobre a regulação e harmonia do funcionamento
do corpo, interferindo na liberação de hormônios, controle de batimentos cardíacos e a percepção de dor por
exemplo. Desta forma sabe-se que a somatização é uma manifestação de conflitos e angústias psicológicas
por meio de sintomas corporais.
Como prevenir?
A MTC mostra que o caminho para a saúde é o caminho do autoconhecimento, fazendo da saúde um projeto
pessoal.
Técnicas milenares são utilizadas para lidar com a psicossomática:

 Hábitos saudáveis;
 Acupressão em pontos específicos;
 Liberação de memórias traumáticas;
 Meditação para autoconhecimento.
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CINCO ELEMENTOS
1º Quais são os 5 elementos?
Água, Madeira, Fogo, Terra e Metal.
O que são esses 5 elementos?
É difícil explicar em uma só frase.
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Chamamos de teoria mas na verdade é um conceito. Tem 03 formas de entender a teoria dos 5 elementos:
1º pela tabela dos 5 elementos, que está relacionada a estrutura, processos da natureza e do homem em cada
elemento.
Tabela dos 5 elementos
Esses aspectos existem em correspondência na mesma vibração, tanto na natureza, quanto no homem; enfim,
em cada elemento você vai encontrar correspondência entre estruturas e processos da natureza e do ser
humano, só que esses processos não estão isolados, ne verdade, um depende do outro, estão em profunda
integração através de 2 ciclos e é aí que entra a mandala dos 5 elementos. Existem 2 ciclos que são que são
fisiológicos, que são mantenedores da saúde tanto na natureza quanto no ser humano.
Então temos o ciclo de geração, onde o elemento gera outro elemento, um é mãe e outro é filho... então dizemos
que a água é mãe da madeira, que é mãe do fogo, que é mãe da terra, que é mãe do metal e que é mãe da
água... Só que você não pode só gerar, só motivar, porque se for só assim, ocorre o desequilíbrio, então existe
o controle, dominação, e este ciclo está presente também na mandala; e é o ciclo que chamamos de geração
ou dominância; ou avô e neto, quem domina é o avô e quem é dominado é o neto.
A teoria dos 5 elementos é um sistema filosófico aplicável não só a Medicina Tradicional Chinesa, mas a todas
as outras coisas. Tudo pode ser classificado de acordo com essa teoria. Os 5 elementos podem ser entendidos
como fases ou movimentos das energias Yin e Yang.
As imagens dos elementos Água (medo), Madeira (raiva), Fogo (alegria e estresse), Terra (pensamento), Metal
(angústia), representam as forças naturais que juntas formam um ciclo dinâmico de emoções no corpo e na
mente.
Água:
Representa a parte mais intima, relacionada a informações congênitas, ou seja, emoções advindas de memórias
familiares. Medo ou sentimentos de depressão são relacionados a esse elemento. Os rins são os órgãos
responsáveis por essa memória.
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Fogo:
Caracteriza intensidade, o coração é a casa da mente, onde acolhe e transforma emoções. A alegria e ansiedade
fazer parte do fluxo vital desse órgão.
Madeira:
O elemento madeira é a formação e união de toda experiência em nossa vida, formada através de emoções.
Toda forma de ação e reação é alinhada a madeira, ao tronco da formação individual. O fígado é órgão que
estoca o sangue, as emoções, sendo a raiva e o julgamento a forma de expressão desse órgão.
Terra:
Terra é nossa raiz e força, onde se reúne tudo que se dispõe no ambiente. Os pensamentos criados e alimentados,
as emoções que durante tanto tempo são processadas, os alimentos digeridos e estocados. Quando se pensa
muito, o baço pâncreas, que faz todo processo de digestão e estoque, vemos a importância desse órgão e o
quanto os pensamentos e sentimentos influenciam nossa disposição e força física.
Metal:
O elemento metal é a estrutura genuína da vida, representada pela respiração, contribui para a essência do Eu.
A angústia e tristeza influenciam na forma de se posicionar, de se manifestar e por isso enfraquece esse órgão.
Mandala dos 5 elementos
Assim na natureza: A água apaga o fogo. O fogo controla o metal. Metal controla a madeira. Madeira controla
a terra. Terra controla a água. Então o primeiro entendimento é que é uma teoria de integração.
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2ª Chamado por muitos de a teoria dos 5 movimentos:
5 estados e 5 estágios de intertransformação do Yin e do Yang, da mesma energia na natureza.

Por exemplo: não existe só meio dia e meia noite, existe o entardecer, a madrugada.
Não existe só o verão e inverno, tem também a primavera, o outono.
No ser humano não existe somente o recém-nascido e o idoso... tem a fase da criança, do adolescente, do
adulto. Todos os processos na natureza possuem 5 estágios segundo a MTC.
 Fogo é relacionado ao Yang maior Madeira, Yang menor.

 Água, Yin maior Metal Yin menor.
 Terra, elemento de intertransformação dessas energias.
3ª forma: Símbolos
Símbolos de tudo o que existe no universo, cabe aqui refletir sobre o que é símbolo; símbolo significa algo
concreto que representa algo abstrato, ou seja, algo do mundo físico que aguça nossos sentidos, ideias,
pensamentos, imaginação.
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Por exemplo:
Você vê a imagem do mar em sua tela: (para alguns o mar representa medo, para outros representa a paz,
inspiração... para o pescador representa o sustento).
Enfim, um símbolo pode representar muitas coisas para pessoas diferentes:
A linguagem simbólica é muito rica e digo que não tem como estudar MTC e não abrir a mente, porque ela é
uma medicina de símbolos, arquétipos, e quando chegou no ocidente as pessoas tinham certa resistência
porque não estavam acostumadas a pensar simbolicamente.
 Água: representa a matéria. Início, meio e fim.

 Madeira: representa a árvore, semente que gera tronco, que gera galhos, que gera flores e frutos, ou seja,
madeira na MTC representa movimento, desenvolvimento.
 Terra: Nutrição (costumamos chamá-la de mãe terra não é mesmo?) A terra nutre, transforma, estabiliza
o chão.
 Fogo: Espirito, vida espiritual. Ex: fogo do espirito. Fogo, energia Yang no seu apogeu na MTC tudo que
for relacionado ao espírito; emoções, aspectos da capacidade mental e cognitivo é fogo.
 Metal: Yin menor. Inicio do repouso e calma. Onde a energia entre nesse período yin. Metal é a
purificação / alquimia.
Vimos então que os 5 elementos são representações de 03 coisas:
 Integração (homem-natureza).
 5 estágios de transformação da matéria.
 5 símbolos de tudo que existe.
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OS 5 ELEMENTOS NO TAOISMO
(Adaptado de Daniel Reed)
Os 5 elementos representam as atividades das forças Yin e Yang quando estão

a alternar, manifestas nos ciclos de mudanças na natureza e que regulam a vida
na terra. Também chamados os 5 movimentos (Wu Yun), definem os vários
estágios de transformação que acontecem nas mudanças de estacoes:
crescimento e declínio; mudanças do clima; sons e sabores; emoções na
Psicologia humana.
Cada energia está associada a um elemento cuja função parece-se com a função destas energias, daí terem o
seu nome. Os elementos simbolizam atividades de energia com as quais estão associados. As manifestações
da força Yin e Yang na terra, as 5 fases de energia representa vários estágios de vazio e cheio, pelas quais
essas energias passam ao equilibrar um determinado sistema energético. “As cinco fases da energia ou os
Elementos Madeira, Metal, Água, Terra e Fogo aparecem na sua natureza específica, durante as
transformações da força Yang e da sua união com a força Yin. Estas fases de energia estão em constante
mudança de atividade, nutrindo e controlando uma à outra para que haja uma constante nos movimentos de
transformação do vazio para o cheio e do cheio para o vazio (…).”
OS 5 ELEMENTOS E AS ESTAÇÕES DO ANO
Vamos analisar os ciclos das estações do ano que influenciam tudo sobre a
terra.
Água – Inverno
Quando a energia é poupada, recolhida, condensada, conservada e

armazenada. A água é um elemento muito concentrado, um grande potencial.
No corpo humano, a água está associada aos fluidos essenciais, como as hormonas, o sistema linfático, a
medula, as enzimas, todos com um grande potencial energético. A sua cor é o preto ou o azul noite. A cor
que contém todas as outras cores de forma concentrada.
Nota: Na natureza, a água evapora com o excesso de calor; nos seres humanos a energia da água é libertada
pelo excesso de stress e de emoções fortes. A forma de se conservar a energia da água é através da quietude e
do repouso. Tem de se manter o “frio”.
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Madeira – Primavera
A próxima fase do ciclo das estações do ano é a Primavera, surge o elemento madeira do potencial energético
da água, assim como as plantas florescem na terra na Primavera. Este é o novo estágio Yang do ciclo das
energias. A fase Madeira é expansiva, alegre e explosiva. É uma geração criadora de energia, despertando o
desejo sexual de procriar. Está associado ao vigor à juventude, ao crescimento e ao desenvolvimento.
A energia da Madeira pede livre expressão e espaço para dar vazão à sua expansão. Se bloquearmos o seu
desenvolvimento, criamos sentimento de frustração, raiva, ciúme e estagnação.
Fogo – Verão
Assim como a Primavera se desenvolve naturalmente para o verão, também a energia expansiva e criativa da
Madeira amadurece para a energia florescente do Yang velho, a energia do fogo. Esta é a fase mais cheia de
energia de todo o ciclo, quando acontece a fase mais quente da energia Yang cheia. O fogo está associado ao
coração, que é o local das emoções e o órgão que distribui o sangue e a sua energia pelo corpo.
A sua cor é o vermelho, a cor do sangue e do calor. Esta energia está associada ao amor e à compaixão, à
generosidade e à alegria, à abertura e à abundância. Se bloquearmos esta energia, o resultado é a hipertensão,
os problemas de coração e as desordens nervosas.
Terra – Verão prolongado
No final do Verão chega o momento de interlúdio, de perfeito equilíbrio quando a energia do fogo diminui,
transformando-se em energia da Terra, nem muito Yin nem muito Yang. Este momento é o clímax do ciclo.
O humor das 5 fases está em harmonia neste momento, trazendo uma sensação de bem estar e plenitude. A
sua cor é o amarelo, a cor do sol e da terra. Na anatomia humana está associada ao estômago, ao baço e
pâncreas que estão situados no centro do corpo e alimentam todo o sistema do corpo.
Metal – Outono
Quando o Verão passa para o Outono, a energia da Terra transforma- se em Metal. Durante a fase Metal, a
energia começa novamente a condensar-se, a contrair-se, volta-se para dentro para se acumular e armazenar.
Nesta fase libertamos tudo o que está gasto como as folhas das árvores que caem para poupar a essência.
Se nesta fase não houver bastante energia para contrair, não haverá força suficiente para passar o inverno e o
próximo ciclo da madeira/primavera será fraco. A cor da fase do metal é o branco, a cor da pureza e da
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essência. Assim como o metal é a energia refinada extraída da terra e lapidada pelo fogo, o Outono é a estação
onde devemos extrair aprendizagens das atividades do Verão.
A energia do metal controla o Pulmão, que extrai a energia essencial e expele as toxinas do sangue e do
intestino grosso, que elimina a sujidade, enquanto retém e recicla a água do organismo. O Outono é a estação
da Introspecção e da meditação, de reciclar sentimentos antigos, apegos externos e o excesso de emoções
adquiridas durante o Verão. Se resistirmos a esta energia e ficarmos aprisionados no passado podemos criar
estados de melancolia, de tristeza e que se manifestam com dores nas costas, dificuldades respiratórias,
problemas de pele e diminuição da resistência.
ÁGUA MADEIRA FOGO TERRA METAL
Yin velho Yang novo Yang velho Neutro Yin novo
Inverno Primavera Verão Final Verão Outono
Meia Noite Madrugada Meio dia Tarde Entardecer
Recolha Gerar energia Distribuir energia Estabilizar energia Contrair energia

energia
OS 5 ELEMENTOS E OS ÓRGÃOS
Fisiologicamente, a Teoria dos Cinco Elementos a unidade do relacionamento mútuo entre os órgãos Zang-fu
e os tecidos corporais, bem como, entre o corpo humano e a natureza. As atividades fisiológicas dos 5 órgãos
zang podem ser classificadas de acordo com as diferentes características dos cinco elementos. Por exemplo,
diz-se que o fígado preside sobre o fluxo vigoroso do Qi e também tem a função de assegurar a livre circulação
do Qi.
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Uma vez que estas características são semelhantes às propriedades da madeira, o fígado é caracterizado como
madeira. O coração yang tem uma Ação de aquecimento, logo pertence à categoria do fogo. O baço é a fonte
de transformação das substâncias essenciais e está associado às características do elemento terra de
crescimento e transformação.
O pulmão tem propriedades de limpeza e está associado com o elemento metal. O rim tem a função de
controlar o metabolismo da água e armazenamento de essência e está associado com as características do
elemento água.
ACUPUNTURA DOS 5 ELEMENTOS
Este ramo tende a focalizar o componente psicoemocional da saúde e faz tratamento unicamente com base na
sua constituição, e utiliza somente acupuntura e moxa.
FÍGADO – órgão Zang

É o centro do metabolismo. Coordena e determina o ritmo de atividade
dos outros órgãos do organismo. É um órgão de eliminação de toxinas
e resíduos a todos os níveis: físico, mental e psíquico. Pode acumular
tensões provenientes de raiva e aborrecimentos. O meridiano comanda
as múltiplas funções do fígado, especialmente as relacionadas com o
metabolismo, sexualidade a musculatura e a acuidade visual. Age
sobre as dores no fígado e estômago. Atua nos problemas da parte
inferior do corpo.
VESÍCULA BILIAR – órgão Fu
Comanda a função biliar total: sistema excretor e secretor, intra- e extra-

hepático; é um órgão de eliminação. É denominado o “meridiano dos
hipocondríacos”. É indicado no tratamento de doenças psicossomáticas;
age sobre a coragem e o espírito de determinação, sobre as dores nos
olhos, dificuldades de audição, tonturas, depressão, enxaquecas. Pode
acumular disfunções provenientes de muitas dúvidas.
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CORAÇÃO – órgão Zang
Faz circular os produtos do metabolismo. Representa o centro do amor e segurança. O

meridiano comanda a função cardíaca. Atua sobre a temperatura corporal e numa parte do
psiquismo: a coragem moral. Atua sobre a boca e garganta, dor ou frio no braço esquerdo.
CIRCULAÇÃO - SEXO
Representa uma função reguladora da sexualidade e das secreções sexuais internas e externas; atua sobre o
coração, a circulação e os órgãos sexuais. Relaciona-se com a atividade parassimpática e com o transporte de
hormonas, enzimas e produtos do metabolismo intermediário, através da circulação sanguínea. Atua sobre
axilas inchadas, cãibras, peito inchado, sensação geral de melancolia.
INTESTINO DELGADO – órgão Fu
Órgão de eliminação e transformação da energia dos alimentos. Representa a

libertação dos desperdícios. O meridiano atua sobre o intestino delgado e na sua
função de absorção dos alimentos transformados no estômago. Atua na surdez,
olhos amarelados, dor no cotovelo, na nuca e rosto inchado.
TRIPLO-AQUECEDOR
Representa uma função reguladora de equilíbrio térmico; é responsável pela produção de calor no animal
resultante da transformação energética dos alimentos. Relaciona-se com: respiração; digestão: auxilia-a do
Intestino Delgado; sistema gênito-urinário (excreção de detritos).
BAÇO - PÂNCREAS – órgão Zang
Retém energia de reserva. É o órgão de resistência a mudanças. O

meridiano atua sobre a função combinada dos órgãos: o baço regula o
sangue e o pâncreas regula as reservas de glicogénio (depositado no
fígado) através da secreção de insulina. Atua sobre o desenvolvimento
mental, moral e intelectual; sobre o sistema genital e seu psiquismo.
Atua nos enjoos, soluços, indigestão, diarreia, indisposição geral. Atua
também nos problemas centrais do corpo.
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ESTÔMAGO– órgão Fu
Recebe alimentos e prepara-os para o metabolismo. É a relação administrativa de

ideias e dos pensamentos. O meridiano atua sobre o estômago e duodeno nas suas
funções digestivas transformadoras dos alimentos; relaciona-se coma digestão
física, mental e psíquica (a habilidade de digerir a vida). Atua nas dores de cabeça,
calafrios e flatulência. Atua também nos problemas da parte frontal do organismo.
PULMÃO – órgão Zang
Recebe o oxigénio para o metabolismo; é um órgão de reserva de energia vital e

da habilidade de aceitar a vida. O meridiano atua sobre os pulmões e as vias
respiratórias na sua função de absorção e eliminação de substâncias gasosas;
estimulado, age sobre todas as deficiências respiratórias.
INTESTINO GROSSO – órgão Fu
Expele o desnecessário para o metabolismo; órgão de eliminação que afeta toda a eliminação através do
organismo (pele, muco, etc). O meridiano atua sobre o intestino grosso e sobre as suas funções de absorção
líquida e eliminação de resíduos pesados. Atua nos problemas da parte superior do corpo.
RINS – órgão Zang
Órgão de energia de reserva, expelem os subprodutos do metabolismo. É o órgão do

desapontamento, da tristeza e melancolia. O meridiano atua sobre os rins e as glândulas
suprarrenais, contribuindo para a purificação do sangue e para a regulação de todos os
líquidos do corpo. Relaciona-se diretamente com a energia sexual e problemas genitais,
apetite sexual, medo, insegurança, determinação.
BEXIGA – órgão Fu
Órgão de eliminação de toxinas líquidas e emoções negativas (Yin). Está relacionado

com o medo extremo, negação da própria vida. O meridiano comanda toda a função
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de eliminação renal, e atua diretamente sobre o psiquismo. Ação sobre os olhos doridos, hemorroidas, rupturas,
dedos dos pés duros, dores de articulações e de cabeça.
MADEIRA FOGO TERRA METAL ÁGUA
Órgãos Zang Fígado Coração Baço Pulmão Rins

/Pâncreas
Órgãos Fu Vesícula Biliar Intestino Estômago Intestino Bexiga

delgado grosso
Órgãos Guan Olho Língua Boca Nariz Orelha

(abre-se)
Tecidos Músculos, Pulso Carne Pele e pêlos Ossos

(Alimenta) tendões /músculos
Emoções Raiva Alegria Pensamento Tristeza Medo
Tipos de Alto, ossos e Mãos Pernas fortes, Voz forte, Digestão forte,
corpo articulações pequenas, calmo, generoso. meticuloso, leal, adora
fortes. rápidos e forte e movimento.
energéticos. selvagem.
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PERSONALIDADE/ BIÓTIPO
Madeira: As pessoas madeira excedem ou têm problemas em planear, em tomar decisões e ações. O futuro e
a sua capacidade de o ver, pode ser a sua força. Quando estão fora do equilíbrio podem adiar ou têm uma
sensação de não esperança.
Fogo: As pessoas fogo adoram sair e estar em relacionamento com todas as pessoas. Adoram rir e por vezes
trazem uma tristeza ou falta de divertirem-se dentro delas.
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Terra: As pessoas terra têm a habilidade de alimentar como uma mãe alimenta o filho. Por vezes, as pessoas
terra podem ter uma sensação de vazio.
Metal: As pessoas metal procuram o que é puro e espiritual. Estabelecem os padrões mais altos para elas e
para os outros. Por vezes têm a sensação do que poderia ter sido.
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Água: A pessoa água são persistentes e determinantes e geralmente excedem em situações que os outros acham
assustadoras.
CICLOS DOS 5 ELEMENTOS – RELAÇÕES E INTERAÇÕES

Dentro da teoria dos cinco elementos existem 4 relações ou vias principais, nas quais os 5 elementos interagem.
Ciclo SHENG ou de produção (ciclo mãe e filho)

Este ciclo descreve as vias nas quais cada elemento, servindo como mãe, promove o crescimento e
desenvolvimento do seguinte filho elemento. Exemplos deste ciclo são a Madeira providência a força
produtiva do Fogo, o Fogo providência a força produtiva da Terra, etc…
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Este relacionamento providência as bases para entender a teoria dos cinco elementos e, consequentemente,
onde os desequilíbrios podem surgir dentro do ciclo. Se a Terra, por exemplo, está enfraquecida devido a uma
dieta pobre e excesso de trabalho, vai observar-se que vai ser necessário mais alimento do Fogo, para alimentar
a Terra. Adicionalmente, se a Terra está enfraquecida, o elemento Metal também pode ser afetado.
Nota: De uma perspectiva clínica observa-se pessoas a desenvolverem problemas digestivos devido á
alimentação irregular, ao excesso de preocupação e excesso de trabalho, que conduzem à proliferação da
humidade que depois afeta o elemento Metal. Neste caso pode observar-se uma combinação de um
inchamento, gás e energia pobre com o desenvolvimento de sintomas Metal (pulmão), tais como sinusite ou
asma.
Ciclo KE ou de dominação (avó –neto)
O ciclo de dominação providência um controlo e um sistema equilibrado entre todos os elementos. Neste ciclo
a Terra, por exemplo, providência um controlo à Água e é controlada pela Madeira. Nota: Um exemplo deste
relacionamento no organismo é o caso da ansiedade (fogo) que está relacionado. Estagnação do LV Qi
(Madeira) onde, com o tempo começasse a observar mais sinais relacionados com o rim (água), uma vez que
o elemento água controla o Fogo superativo.
Nota: Um exemplo deste relacionamento no organismo é o caso da ansiedade (fogo) que está relacionado com
a Estagnação do LV Qi (Madeira) onde, com o tempo começasse a observar mais sinais relacionados com o
rim (água), uma vez que o elemento água controla o Fogo superativo. As cinco fases da energia ou 5 elementos
mantêm o equilíbrio interno e a harmonia entre as energias Yin e Yang, através de ciclos de equilíbrio e
controlo, chamados ciclo produtivo e ciclo de denominação.
Ambos os ciclos, que interagem e equilibram-se um ao outro, estão em constante atividade, mantendo o campo
dinâmico destas forças polares, que é necessário para mover e transformar as energias. O ciclo produtivo cria
energia e nutre a energia. Por outro lado, o ciclo de dominação cria uma relação de subjugar. O livro da
Medicina Clássica descreve o ciclo de denominação da seguinte forma: Madeira em contato com o Metal é
abatida; Fogo em contato com a água apaga-se; Terra em contato com a Madeira é penetrada; Metal em contato
com o Fogo dissolve-se; Água em contato com a Terra para o seu curso; Assim que uma das fases de energia
se excede tende a exercer um estímulo excessivo sobre o elemento seguinte do ciclo produtivo.
Neste exato momento, o elemento que controla esta energia excessiva entra em ação para restaurar o equilíbrio.
O ciclo Produtivo e o de dominação mantêm uma constante relação de harmonia e equilíbrio entre as cinco
fases da energia ou as cinco energias elementares.
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Exemplo: Se o elemento Madeira gerar demasiada energia, fornecendo ao elemento Fogo muito combustível,
o Metal entra em Ação, cortando o fornecimento de madeira e assim, restabelece o equilíbrio.
Ciclo CHENG ou de agressão
O ciclo de agressão é um desequilíbrio dentro do ciclo de denominação

ou controlo, onde o elemento avó providência demasiado controlo sobre
o neto e enfraquece o elemento. Na natureza observa-se que a Água apaga
o Fogo, a Terra absorve a Água e por aí fora.
Nota: Um exemplo clínico deste tipo de relacionamento será o Fígado

(Madeira) sobre atuar sobre o Baço (Terra). Neste caso vai obter-se um
elemento Madeira superativo sobre controlando a Terra conduzindo a
problemas no sistema digestivo.
Ciclo WU ou de contradominação
O ciclo de contradominação também é um desequilíbrio no ciclo de

dominação, onde o neto insulta ou retorna a força controladora gerada
pela avó. Usando exemplos da natureza, podemos observar o Fogo a
queimar a Água e a Água a levar a Terra.
Nota: Clinicamente podemos observar isto nos casos onde as pessoas

têm problemas fisiológicos de longa duração (Fogo) que eventualmente
afeta os Rins (Água) como se observas no desenvolvimento de mais
sinais de deficiência Yin (Água).
Iremos realizar o repasso da Lei de geração, Lei de mãe-filho, Lei da dominação (Avô- neto), para ajudar a
fixar este conteúdo.
Lei da Geração
A Lei da Geração da Medicina Tradicional Chinesa (MTC) representa um ciclo fisiológico da Energia que
circula entre os órgãos Yin e Yang.
Os cinco elementos:
Madeira é mãe do Fogo – a Madeira queima e produz o Fogo.

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Fogo é mãe da Terra – o Fogo produz a cinza que vai para a Terra doce e provedora.
Terra é mãe do Metal – do fundo da Terra surgem os minerais, os Metais.
Metal é mãe da Água – no fundo das minas (Metal) nascem as Águas.
Água é mãe da Madeira – a Água rega as plantas produzindo Madeira.
O ciclo está completo e assim a energia do corpo circula pelos órgãos em harmonia, quando a Lei da Geração
é respeitada, ou seja, quando cada elemento recebe a nutrição espiritual, mental e física equilibradamente.
Exemplificando, em uma condição patológica, quando a mãe Madeira não nutre o filho Fogo, pode-se
identificar no indivíduo: falta de coragem, timidez e insônia.
1º LUGAR:
Quando falamos do ciclo de geração, controle, ciclos patológicos etc, estamos falando dos 5 elementos da
MTC e cada elemento representa um órgão e uma víscera. Quando falamos de “leis” estamos falando de como
o organismo funciona de forma fisiológica – direcionado para quem está no início dos estudos da acupuntura
ou para aqueles que apenas querem aprender sobre essas leis.
Como a lei acontece, siga a seta no sentido horário:
1. Fogo gera terra.

2. Terra gera metal.
3. Metal gera água.
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4. Água gera madeira.
 Fogo dá origem a terra (quando você faz uma fogueira, as cinzas que sobram retornam a terra) e é na terra
que você encontra o metal, o metal gera a água (no fundo das minas sempre existe água); a água irriga o
solo para que daí surja a madeira, a madeira quando queimada, gera o fogo.
 Gerar é dar energia e o fogo dá energia para a terra, terra dá energia para metal, etc
Precisamos entender como órgãos e vísceras representam esses elementos:

1. Órgão dá energia para órgão.
2. Víscera dá energia para víscera.
 Fogo: Coração e intestino delgado;

 Terra: Pâncreas e estômago;
 Metal: Pulmão/ intestino grosso;
 Água: Rim / Bexiga;
 Madeira: fígado e vesícula.
Faça um desenho simples para que você possa compreender.
Então olhando os órgãos:
 Coração dá energia para o Baço

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 Baço dá energia para o pulmão.
 Pulmão dá energia para o rim.
 Rim dá energia para o fígado.
 Fígado dá energia para o coração.
As vísceras, na mesma sequência.

Aí entra o que chamamos de lei (tanto faz qualquer uma das duas): Lei de geração e/ou Lei de mãe-filho.
Como a lei acontece:
 Seta para cima: tonificação.

 Seta para baixo: sedação.
 Só funciona da esquerda para a direita.

 Quando você tonifica a mãe, você tonifica o filho.
 Quando você seda o filho, você seda a mãe.
Funciona assim:
A mãe sempre pensa no filho; primeiro o filho e depois ela, nos órgãos é assim também.
Se você tonifica o filho ele não dá nada para a mãe entendeu?

Fazendo analogia: se a mãe ganha dinheiro, ela dá para o filho, se o filho ganha dinheiro, ele só pensa nele.
2ª LUGAR da lei
 Quando eu sedo o filho, eu sedo a mãe.

 Se o filho adoece, a mãe também padece.
Exemplo: Agora é no sentido anti-horário.
 Quando tiro energia do Baço, eu tiro também a energia do coração.

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 Quando tiro a energia do coração, tiro também a energia do fígado.
 Quando tiro a energia do fígado, tiro a energia do rim.
 Quando tiro a energia do rim, tiro a energia do pulmão.
 Quando tiro a energia do pulmão, tiro a energia do baço.
Na prática:
 Cliente chega com problema de ansiedade;

 Ansiedade é doença de (fogo / do coração) - calor (coração);
 Usando a primeira lei - cliente tem excesso de coração.
 Raciocínio – Quero sedar ou tonificar? (Acalmar ou atiçar?);
 Sedar, claro.
Preciso usar a segunda lei - quem eu devo sedar?

Quando eu sedo o filho eu sedo a mãe (lembra?);
Coração é filho de quem?
Resposta: do Fígado.
Outro exemplo:
 Cliente com problema de enxaqueca; estressado, dor no olho;
 Essa pessoa tem excesso – calor;
 Excesso de madeira (fígado) – 90% de problemas de enxaqueca são do fígado;
 Preciso sedar o filho do fígado.
 Quem é o filho do fígado?
Resposta: coração
 Coração é mãe de baço;

 Filho de fígado;
 Avô de pulmão;
 Neto de rim.
 Quando eu tenho excesso, preciso sedar o órgão que está em excesso.
Outro exemplo:
Deficiência muito comum hoje em dia:
 Cansaço crônico;
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 Retenção de liquido;
 Ganho de peso;
 Falta de memória;
 Fraqueza de membros.
Essa pessoa tem uma deficiência no Baço/ pâncreas.
Como trato a deficiência? Tonifico a mãe do baço / quando eu tonifico a mãe eu tonifico o filho, certo?
Quem é a mãe do baço? “O coração” olha a tabela.
Outro exemplo:
 Menopausa;
 Calor noturno;
 Dor no joelho;
 Suor noturno;
 Zumbido no ouvido.
 Essa pessoa tem deficiência de rim.
 Quem eu tonifico??? O pulmão. Quando eu quero tonificar, eu tonifico a mãe do órgão.
Lei de dominância (avô e neto) - Ciclo da Dominação ou Controle
Neste ciclo, cada elemento domina o outro ao mesmo tempo em que é dominado. Desta forma a Madeira
domina a Terra, a Terra domina a Água, a Água domina o Fogo, o Fogo domina o Metal e o Metal domina a
Madeira. Essa relação de domínio também se reproduz sem cessar. Por exemplo, a Madeira domina a Terra,
mas é dominada pelo Metal. O ciclo de dominação (controle) assegura que o equilíbrio será mantido entre os
cinco elementos.
Para se equilibrar um possível desequilíbrio utilizando-se do CICLO DE

DOMINAÇÃO: sedamos o AVÔ se o meridiano apresentar excesso de
energia e tonificamos o AVÔ se o meridiano apresentar falta de energia.
Ex.: Para tonificar Fogo, sedamos seu AVÔ que é Água.
Ciclos de Geração e Dominação
Na MTC mãe da sua mãe é o avô. Ex: madeira filha da água e neta de metal.
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Exemplo:
 Ansiedade (excesso de fogo) / coração.

 Sedar: tonifico o avô para sedar o neto.
 Tonifico a água para apagar o fogo.
 Nesse caso eu tonifico o RIM.
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ATENÇÃO: estes conceitos são básicos, mas são fundamentais, para entender a Etiopatogenia em Filosofia
energética oriental. Sem estudar, sem entender estes conceitos, e a relação entre eles, não é possível perceber
como acontece a relação entre a nossa saúde e as estações do ano. São conceitos simples, mas importantes, e
entendendo cada um, quase se percebe automaticamente a manifestação destas ou aquelas doenças em cada
estação. Por isso, se quiserem continuar a estudar os conceitos filosóficos energéticos, o mais importante é
sempre o bê-á-bá, ou seja, os conceitos básicos fundamentais, aqui apresentados.
União das duas leis: Geração de dominância.

Regra: 01 linha de cada.
 Tonificar o órgão - tonifico a mãe - sedar o avô.
 Sedar o órgão – sedar o filho para tonificar o avô.
Site da TABELA: https://docplayer.com.br/3338918-Principais-pontos-de-tratamento.html
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RELAÇÕES ENTRE OS ÓRGÃOS ZANG-FU
Apesar dos órgãos Zang-Fu terem funções fisiológicas diferentes, existe uma relação muito próxima entre eles
na manutenção das funções normais do organismo. Um entendimento da teoria do relacionamento entre os
órgãos Zang e Fu é o grande significado na diferenciação clínica dos síndromes e tratamentos. Interconectados
pelo sistema dos Meridianos, os órgãos Zang e Fu têm uma ligação interna e externamente. Por exemplo, o
meridiano Tayyin da mão entra na parte inferior do intestino grosso, e sobe através do diafragma para ligar-
se ao pulmão. O meridiano Yangming da mão entra no pulmão e desce para se conectar com o intestino grosso.
Desta maneira é mantida uma relação interna entre o pulmão e o intestino grosso. Daqui pode observar-se que
as atividades funcionais e as relações internas externas dos órgãos Zang-Fu são baseadas no sistema dos
meridianos.
Controlo recíproco da atividade dos 5 órgãos
O Qi do pulmão (Metal) purifica e desce, pode deter a subida excessiva do Yang do fígado; a Ação reguladora
do Fígado (Madeira) pode drenar a congestão da Terra, do Baço; o movimento de transporte e transformação
do Baço (Terra) poderá deter o transbordamento da Água dos Rins; a modificação dos Rins (Água) poderá
reter o excesso de calor do Fogo do Coração; o calor yang do Coração, poderá controlar um excesso de
refrescamento do Metal do Pulmão.
TEORIA DOS 5 ELEMENTOS E INFLUÊNCIAS PATOLÓGICAS NOS ÓRGÃOS

ZANG-FU
A teoria dos 5 elementos não é apenas usada para correlacionar as funções

dos órgãos Zang-Fu, mas também para demonstrar as suas influências
patológicas mútuas.
Contudo a aplicação da teoria dos cinco elementos na explicação da
interação complicada entre os órgãos Zang pode ser sumariada nestas
quatro relações:
 Subjugação extrema;
 Subjugação contraditória;
 Doenças da mãe que afeta o filho;
 Doenças de o filho afeta a mãe.
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Exemplo: As doenças do fígado, podem afetar o baço porque a madeira sobre subjuga a terra, enquanto que a
doença do pode afetar o fígado, uma vez que a terra contradiz subjugando a madeira. As doenças do Fígado e
Baço interagem umas com as outras. A doença do Fígado também pode afetar o coração, isto é uma doença “mãe
a afetar o filho”. Se a doença do fígado é transmitida ao pulmão, isto é categorizado como a madeira contradiz
subjugando o metal. Se é transmitido ao Rim, então é considerado uma doença “filho a afetar a mãe”.
USO DA TEORIA DOS 5 ELEMENTOS NO DIAGNÓSTICO E TRATAMENTO
Alterações anormais nas funções internas dos órgãos e no relacionamento podem ser detectadas pelas aparências
externas. De acordo com a teoria dos 5 elementos, os 5 órgãos Zang têm uma certa ligação com as 5 cores, 5
tons, 5 sabores, bem como com as alterações de pulso. Logo, no diagnóstico clínico de uma doença, os dados
recolhidos pelos 4 métodos de diagnóstico (inspeção, auscultação, olfação, anamnese e palpação) devem ser
analisados de acordo com as propriedades e leis de alteração da produção mútua e subjugação, extrema
subjugação, e subjugação contraditória da teoria dos 5 elementos.
A ocorrência e desenvolvimento de uma doença está, por vezes, relacionada com a anomalia do relacionamento
da produção mútua e subjugação. Logo, o tratamento clínico não se deve concentrar apenas no órgão Zang
doente, mas também ter em consideração o reajustamento das relações entre os órgãos zang ou Fu particulares,
de acordo com a teoria dos 5 elementos.
Exemplo: Um aspecto azulado com uma preferência para a comida com sabor amargo e um pulso de arame,
sugere uma doença do fígado. Uma face rosada acompanhada com um sabor picante na boca e um pulso cheio
de força, sugere doença do coração. Um paciente com um baço com qi insuficiente pode ter um aspecto azulado
implicando a madeira (fígado) extrema subjugação da terra (baço).
As teorias do Yin-Yang e dos 5 elementos representam ao mundo uma metodologia utilizada pelos Chineses
ancestrais para o seu entendimento e explicação da natureza. A aplicação destas duas teorias na Medicina
Chinesa consiste na observação do fenómeno e leis da natureza e na aplicação das mesmas no estudo das
atividades fisiológicas e alterações patológicas do organismo humano e relacionamentos.
A teoria do Yin-Yang explica a dinâmica dos objetos físicos através de uma consideração de relações
contraditórias, de dependência mútua, de aumento consumo e de transformação. As atividades fisiológicas
humanas normais são entendidas como o equilíbrio relativo e harmonização entre o yang e yin. Quando o yin
e yang perdem o seu equilíbrio relativo e coordenação, as doenças aparecem. As teorias Yin-Yang e dos 5
elementos são usadas em conjunto como um guia para o diagnóstico clínico e tratamento.
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AS PRINCIPAIS CAUSAS DE DOENÇAS EM MEDICINA TRADICIONAL
CHINESA
Para quem já é estudante na área da saúde, possivelmente já ouviu falar de um livro de Patologia Estrutural e
Funcional do autor Robins. Neste livro, enorme, temos como as principais causas de doenças as bactérias,
fungos, vírus, algumas questões de erros genéticos ou de mau funcionamento endócrino. Já os Chineses,
possuem uma visão de doença muito diferente do Ocidental, e daqueles que praticam ou estudam a medicina
Oriental, vão se deparar com uma certa repetição nos livros, sobre fatores de causa das mais diversas doenças,
desde as que afetam o sistema músculo esquelético até mesmo as que causam doenças neurológicas.
Isso quer dizer que o mesmo fator que pode causar uma dor/desgaste no joelho, poderá, tardiamente, causar
Parkinson. Essa é uma das justificativas pelas quais os chineses tentam manter o equilíbrio de todos os sistemas
de nosso corpo, por toda a vida, pois não se sabe qual doença poderá ser desenvolvida, uma vez que os fatores
de causa são iguais. Vamos então falar dessas causas de doenças.
Constituição
A Constituição diz respeito à genética do indivíduo. Depende da energia/saúde dos pais no momento em que
uma nova pessoa foi gerada. Se os pais possuem problemas crônicos de saúde, como hipertensão, diabetes,
problemas de tiroide, etc... ou ainda possuem maus hábitos de vida, consumo elevado de bebida, fumo ou uso
de drogas e medicações, essa energia passará para o filho, que poderá logo cedo desenvolver problemas de
saúde.
Outro fator importante é a idade da mãe quando a criança foi gerada. Em Medicina Chinesa, mulheres que
engravidam depois dos 30 anos estão colocando a saúde do bebê em risco, uma vez que a energia vital já está
no início de seu declínio.
É óbvio que a medicina evoluiu e que hoje em dia as mulheres possuem condições de engravidar tardiamente,
até mesmo depois dos 40 anos, o que não significa que a energia vital dessas mulheres estará intacta. Crianças
podem nascer saudáveis mesmo que tenham sido gestadas tardiamente, porém, não há como se garantir que
um problema de saúde futuro não tenha relação com a idade em que a mãe deu a luz.
Estresse Emocional
Para os Chineses, o estresse emocional é um dos principais fatores de causa de doenças, principalmente em
adultos. O estresse, a ansiedade, medo, raiva, frustração impedem a circulação de energia (Qi) no corpo.
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A principal função do Qi é empurrar o sangue. Sendo assim, quando nos mantemos sob tensão emocional,
bloqueamos a passagem de sangue para o corpo todo, podendo afetar a função dos órgãos, das vísceras, dos
ossos, dos músculos e até mesmo na parte psíquica, gerando problema emocional sobre problema emocional.
Por isso a prática de meditações, respirações, Tai Chi Chuan e Qi Gong são comuns entre os orientais, como
uma forma de diminuir o estresse emocional e manter o Qi e o Sangue fluindo de forma correta no corpo,
mantendo todos os sistemas bem nutridos e 100% funcionais.
Atividade Sexual ou Física Excessiva
A atividade sexual ou física excessiva demandam grandes quantidades de Qi e Sangue que o corpo pode não
ser capaz de repor, principalmente quando o indivíduo não descansa adequadamente de um dia para o outro.
Como sabemos, tudo que envolve um gasto em nosso organismo precisa de um tempo para ser reposto.
Quando não temos o tempo suficiente de descanso, o corpo começa a gastar suas reservas.
Especificamente neste caso, os principais órgãos envolvidos em Medicina Chinesa são os Rins e o Baço-
Pâncreas, que são responsáveis pela Energia Essencial (Jing) e pela produção de sangue respectivamente.
Assim, se Rim e Baço-Pâncreas não funcionam de forma adequada, não há energia e sangue para as funções
básicas do organismo e o indivíduo se torna crônica e gravemente doente.
Má Alimentação
Em Medicina Ocidental também assumimos a má alimentação como um fator de causa de doenças, como o
colesterol alto, entupimento de artérias, diabetes, obesidade, entre muitas outras. Porém, o chinês vai ainda
mais longe, diz que cada alimento possui uma essência básica, que pode ser frio, fresco, neutro, morno ou
quente para cada órgão do corpo. Se nos alimentamos com alimentos excessivamente frios ou frescos,
podemos gerar frio e umidade internos, o que acarretará em doenças como sinusite, formação de massas como
cistos no ovário, miomas no útero e até mesmo tumores. Já se nos alimentarmos com comidas excessivamente
mornas e quentes, podemos evoluir com doenças dessas essências, como a ansiedade e estresse crônicas,
insônia, problemas vasculares, hipertensão, etc. Se você quer entender mais sobre a essência dos alimentos,
recomendo o livro Alimentação Terapêutica Chinesa, escrito por mim, no final do ano passado.
Invasão de Fatores Patogênicos Externos
Este é o fator mais comum e mais simples de tratar das causas de doenças em Medicina Chinesa. A invasão
de fatores patogênicos externos é uma forma do corpo dizer que a imunidade daquela pessoa está fraca, e por
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isso, foi invadida por uma questão externa, que levará a doença aguda e fácil de resolver, como um resfriado
ou um torcicolo.
Os fatores patogênicos são: frio, calor, umidade, vento e secura.

Porém, para penetrar no corpo de uma pessoa, o Vento sempre estará presente. Assim, o indivíduo poderá ser
invadido por:
 Vento Frio;
 Vento Calor;
 Vento Úmido;
 Vento Seco.
A mudança estará apenas nos detalhes de cada sintoma.
Na invasão do vento frio, teremos um resfriado com coriza transparente, sem febre. No vento calor, coriza
amarela com febre e agitação mental. No vento úmido, coriza em grande quantidade, espessa, com sensação
de dor e peso no corpo. E no vento seco, teremos tosse seca, olhos ressecados… E assim outros sintomas
também podem ser associados.
No caso das invasões de patogênicos externos, o interior do corpo, ou seja, os órgãos não são afetados em um
primeiro momento, porém, se não for cuidado, ao longo dos dias ele pode se tornar invasão interna, afetando
os meridianos de acupuntura e as funções fisiológicas. Neste momento, a doença deixa de ser superficial,
aguda e fácil de tratar para se tornar interna, crônica e de difícil solução.
ACUPUNTURA (OU MOXATERAPIA) + FITOTERAPIA PADRÕES DE

DESARMONIA
Como identificar e tratar:

Para quem não é acupunturista, pode optar em tratar com moxa ou com fitoterapia chinesa.
Energia, Yin e Yang
A doença, ou desarmonia, ocorre quando o equilíbrio Yin-Yang foge da faixa de normalidade, ou quando o
volume da energia é insuficiente ou excessivo, ou ambos. Em outras palavras, quando, qualitativa ou
quantitativamente, ou ambas, a energia que anima o corpo humano, e que podemos chamar de “energia vital”,
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foge para além dos limites dos padrões inatos individuais. Os dez órgãos principais e os dois órgãos virtuais
do corpo humano, suas funções segundo a MTC.
Os dez órgãos do corpo humano considerados na MTC, são o Pulmão, o Intestino grosso, o Rim, a Bexiga, o
Fígado, a Vesícula biliar, o Coração, o Intestino delgado, o Baço-Pâncreas e o Estômago. Além desses órgãos,
a MTO considera, ainda, a existência de 2 órgãos virtuais, que são o Pericárdio (também chamado de
“Circulação-sexo), e o Triplo Aquecedor (que se subdivide em “Superior”, “Médio” e “Inferior”, e por isso
recebe esse nome).
O Pulmão, o Rim, o Fígado, o Coração, o Pericárdio, e o Baço-Pâncreas são órgãos Yin, os outros 5 e mais o
Triplo aquecedor, são órgãos Yang (Intestino Grosso, Bexiga, Vesícula biliar, Intestino delgado, Triplo
aquecedor e Estômago).
Vejamos, a seguir as funções dos órgãos:
 PULMÃO (P): Promove a respiração e faz circular os fluidos corporais. Afeta a pele e os pelos do corpo
e a função descendente de energia vital. Manifesta-se na temperatura e na hidratação corporal e abre-se
no nariz.
 CORAÇÃO (C): Faz circular o sangue. Afeta a sudoração, as veias e artérias. Manifesta-se na
compleição e abre-se na língua.
 PERICÁRDIO (PC ou CS): Idem à do Coração.
 BAÇO-PÂNCREAS (BP): Promove a ascendência da energia vital, afeta a carne (músculos), manifesta-
se nos lábios e abre-se na boca.
 FÍGADO (F): Estoca o sangue e regula o fluxo energético. Afeta os tendões e ligamentos, manifesta-se
nas unhas, e abre-se nos olhos.
 RIM (R): Governa a água, o crescimento e a reprodução, controla os ossos, afeta o ânus e a uretra
(abertura e fechamento), manifesta-se nos cabelos, abre-se nos ouvidos. O rim detém um tipo diferenciado
de energia, uma energia inata, chamada na MTC de “essência”, além da energia que pode adquirir (energia
adquirida).
 INTESTINO GROSSO (IG): Absorve líquidos e componentes (eletrolíticos) e excreta resíduos pesados.
 INTESTINO DELGADO (ID): Separa os líquidos, enviando o puro para o rim e o impuro para a Bexiga.
 TRIPLO AQUECEDOR (TA): Ativa as funções fisiológicas, assimila e distribui nutrientes e fluidos
corporais e regula a função excretora.
 ESTÔMAGO (E): Transforma os alimentos, transporta e descende a energia adquirida, produz líquidos.
 VESÍCULA BILIAR (VB): Estoca a bile.
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 BEXIGA (B): Transforma e excreta líquidos.
COMO OS ÓRGÃOS SE INTER-RELACIONAM:
RIM E CORAÇÃO:
O Rim envia os líquidos para a parte superior. Por isso, se o Yang do Rim estiver deficiente, o Coração será
afetado.
RIM E PULMÃO:
O Pulmão envia energia para o Rim, e o Rim a mantém parcialmente embaixo, enviando parte de volta ao
Pulmão. Esses são, assim, órgãos interdependentes.
Se o Rim falhar, a energia descendente do Pulmão será obstruída, provocando dispneia e os fluidos não
ascenderão, provocando edema, e causarão tosse e secura na garganta, e sudorese noturna.
Se o Pulmão não cumprir sua função de se comunicar com o Rim, haverá incontinência ou retenção urinária.
BAÇO E RIM:
Nutrem-se mutuamente. O Yang do Rim deficiente afetará o Baço, e a energia do Baço deficiente afetará o
Rim.
BAÇO E PULMÃO:
O Baço refina a energia adquirida e a envia ao Pulmão - se ele estiver deficiente, o Pulmão será afetado. O
Pulmão faz descender a energia - se ele estiver deficiente, o Baço será afetado.
FÍGADO E CORAÇÃO:
Ambos estão ligados ao sangue. Se o Coração estiver deficiente, afetará o Fígado, se o Fígado estiver
deficiente, afetará o Coração.
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FÍGADO E PULMÃO:
O Pulmão e o Fígado promovem o fluxo suave da energia, de forma que, se a energia do Fígado estagnar,
poderá afetar essa função do Pulmão e se a energia do Pulmão for deficiente poderá afetar o fluxo suave de
energia regido pelo Fígado.
FÍGADO E RIM:
A energia inata do Rim é um dos elementos da produção de sangue, que é estocado pelo Fígado. Uma
deficiência da energia inata do Rim pode afetar a energia do Fígado, e uma deficiência do Yin do Rim pode
provocar a elevação do Yang do Fígado.
FÍGADO E BAÇO-PÂNCREAS:
O Baço-Pâncreas e o Fígado são estreitamente relacionados. A energia do Fígado estagnada pode afetar o
Baço-Pâncreas e a deficiência do Baço- Pâncreas pode afetar o Fígado.
CORAÇÂO E PULMÂO:
A energia do Pulmão deficiente pode fazer estagnar o sangue no Coração e o fogo no Coração pode afetar as
funções do Pulmão. A tristeza, que é um sentimento que acomete ambos esses órgãos, provoca frequentemente
deficiência em ambos, afetando o tórax.
OS SISTEMAS YANG EXTRAORDINÁRIOS (OU “VÍSCERAS CURIOSAS”) -

CÉREBRO - ÚTERO - MEDULA - OSSOS)
O Cérebro
É o "mar" da Medula. É nutrido pela essência do Rim e pelo sangue do Coração.
O Útero
Governa a menstruação, abriga e alimenta o feto. Depende do sangue do Fígado, Baço e Coração para a
harmonização ginecológica e da energia inata do rim, para reprodução.
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Obs.: similarmente, nos homens, se houver deficiência da energia inata do Rim, poderão ocorrer problemas
reprodutivos.
A Medula
Abastece o cérebro e a coluna espinal e forma a Medula óssea. Depende da energia inata do Rim. Se a energia
inata do Rim estiver em deficiência, não produzirá a Medula.
Os Ossos
Estruturam os elementos do corpo. Dependem da energia inata do Rim e da Medula. Se a energia inata do
Rim e a Medula estiverem em deficiência, os ossos não serão nutridos.
Como os órgãos se relacionam com as emoções:
As emoções são, de longe, os mais consistentes fatores dos desequilíbrios energéticos. Na MTC, as doenças
de origem emocional são chamadas de “doenças devidas a causas internas", o que corresponde, na medicina
ocidental, às doenças psicossomáticas.
A cada um dos 5 órgãos e seus acoplados, a medicina chinesa atribui uma emoção, da seguinte forma:
P-IG Metal Tristeza
C-ID Fogo Alegria
BP-E Terra Reflexão
F-VB Madeira Raiva
R-B Água Medo
Analisando:
Tristeza:
Retrata o pesar de uma pessoa por fatos ocorridos no passado. Afeta o Coração, agitando-o, e pressionando os
lobos pulmonares, obstruindo o TA Superior e causando a deficiência de energia do pulmão pelo acúmulo de
calor. Fadiga, falta de energia, leve dispneia, voz débil, opressão torácica e choro são manifestações dessa
desarmonia. Amenorreia e deficiência de sangue podem ocorrer nas mulheres.
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Alegria:
A excitação ansiosa é a expressão da alegria em excesso. Isso resulta em fogo no coração e superestimula a
mente. Desta mesma maneira, agem no Coração o amor e o ciúme obsessivos. Insônia, inquietação,
palpitações, falar em excesso, são os sintomas dessa desarmonia.
Preocupação:
Talvez seja o sentimento mais comum na sociedade. Afeta o Baço-Pâncreas e pode afetar, além disso, o
Estômago e o Pulmão. Falta de apetite, fadiga, tez pálida, leve desconforto no epigástrio e abdome, perda de
fezes, indicam desarmonia no Baço-Pâncreas. Leve dispneia, ombros tensos, desconforto torácico, respiração
superficial e, as vezes, tosse seca, indicam desarmonia no Pulmão.
Raiva reprimida:
Causa estagnação de energia do Fígado (nas mulheres pode ocasionar estase de sangue no fígado).
Raiva expressa:
Causa ascensão de Yang do Fígado, ou fogo no Fígado. Cefaleia, tontura, zumbido, erupções vermelhas na
porção anterior do pescoço, face vermelha, sede e língua vermelha com as laterais mais vermelhas são sinais
dessa desarmonia.
Medo:
Medo com ansiedade, ou mesmo susto repentino, esgotam a essência do Rim, causando a descendência da
energia. Em consequência, ocorre micção noturna em crianças e incontinência urinária ou diarreia nos adultos
(por susto repentino). No caso de um Coração forte, a energia irá descender. É, porém, comum em mulheres
e idosos, a energia ascender, devido ao enfraquecimento do Yin do Rim, e aparecer calor no Coração (em
condições normais, o Yin do Rim ascende para resfriar o fogo do Coração e o fogo do Coração descende para
aquecer o Rim). Insônia, palpitações, sudorese noturna, boca seca a noite, rubor malar, serão os sinais
apresentados.
Assim, conforme vimos, uma disfunção do órgão revela uma alteração emocional, e o inverso também pode
ocorrer, na seguinte relação de efeitos:
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 PULMÃO: Angústia, superexcitação;
 CORAÇÃO: Choro, propensão a riscos;
 BAÇO-PÂNCREAS: Depressão, obsessão;
 FÍGADO: Ressentimento, raiva;
 RIM: Apreensão (medo), autoritarismo;
COMO OS ÓRGÃOS SE RELACIONAM COM OS SABORES

Os sabores correspondentes aos órgãos são:
 BAÇO-PÂNCREAS: Doce;
 PULMÃO: Picante;
 RIM: Salgado;
 FÍGADO: Azedo;
 CORAÇÃO: Amargo.
Esses sabores, na medida certa, tonificam os respectivos órgãos, porém, em excesso, acabam por prejudicar
os órgãos controlados (órgãos-netos, conforme a teoria dos 5 elementos), caso estes não estejam em
hiperenergia (pois serão sedados).
Vejamos:
Azedo:
Em excesso prejudica o BAÇO-PÂNCREAS - Reduz o tônus muscular e altera os lábios.
Amargo:
Em excesso prejudica o PULMÃO - Altera pele e pelos.
Adocicado:
Em excesso prejudica o RIM - Altera cabelos e ossos.
Picante:
Em excesso prejudica o FÍGADO - Altera as unhas e a cinética muscular.

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Salgado:
Em excesso prejudica o CORAÇÃO - Altera a face e o fluxo sanguíneo.
SOBRE OS PADRÕES DE DESARMONIA
Na Medicina Tradicional Chinesa, as disfunções orgânicas são classificadas como Padrões de Desarmonia de
Órgãos. Esses padrões representam as causas subjacentes das doenças e não correspondem às doenças
ocidentais propriamente ditas, uma vez que diversas doenças ocidentais podem ter origem em um mesmo
padrão de desarmonia da MTC e, também, muitas vezes, uma doença ocidental pode ser causada por mais de
um padrão de desarmonia. A filosofia da MTC traduz-se em tratar a causa, ou causas, e não as doenças, pois
eliminada a origem, todos os sintomas relacionados devem desaparecer.
Os órgãos principais do corpo humano na Medicina Tradicional Chinesa são, pela ordem alfabética: Baço-
Pâncreas, Bexiga, Coração, Estômago, Fígado, Intestino Delgado, Intestino Grosso, Pulmão, Rim, Vesícula
Biliar, que podem apresentar os seguintes 52 padrões de desarmonia:
BAÇO-PÂNCREAS
 Deficiência de energia do baço-pâncreas;

 Deficiência de yang do baço-pâncreas;
 Colapso de energia do baço-pâncreas;
 Baço-pâncreas não controla sangue;
 Umidade-frio invadindo baço-pâncreas;
 Umidade-calor invadindo baço-pâncreas.
BEXIGA
 Umidade- calor em b umidade-frio em b deficiência e frio em b.
CORAÇÃO
 Deficiência de energia de c deficiência de yin do c;

 Colapso de yang do c (devido ao colapso de yang do r) fogo no coração;
 Fleuma fogo no coração fleuma na mente;
 Estase de sangue no coração.
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ESTÔMAGO
 Deficiência de energia no estômago;

 Deficiência de yin do estômago;
 Fogo - fleuma no estômago;
 Frio invadindo estômago;
 Inversão da energia do estômago;
 Retenção de alimentos no estômago;
 Estase de sangue no estômago.
FÍGADO
 Estagnação de energia do fígado;

 Estase de sangue do fígado;
 Ascensão do fogo do fígado;
 Vento no fígado;
 Calor umidade no f e vb.
INTESTINO DELGADO
 Calor cheio em id.

 Dor por estagnação de energia em id e f.
 Deficiência e frio em id.
 Energia presa no id.
INTESTINO GROSSO
 Calor no ig;
 Secura;
 Frio invadindo ig;
 Colapso do ig;
 Umidade- calor em ig;
 Frio em ig.
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PULMÃO
 Deficiência de energia em p;
 Deficiência de yin em p;
 Secura em p;
 Invasão de vento-frio em p;
 Invasão de vento-calor em p;
 Fleuma úmida obstruindo p;
 Umidade-calor;
 Umidade-frio.
RIM
 Deficiência de yin do rim;

 Deficiência de yang do rim;
 Deficiência da essência do rim;
 Deficiência de yang do rim com excesso de água.
VESÍCULA BILIAR
 Calor-umidade em vb;
 Deficiência de vb.
IDENTIFICAÇÃO DO(S) ÓRGÃO(S) ACOMETIDO(S)
Iremos utilizar para a identificação um conjunto de sinais e sintomas-chave que caracterizarão os

órgãos em disfunção, como segue:
BAÇO-PÂNCREAS: Anorexia, cansaço, edemas, fezes pastosas, dilatação abdominal, hemorragias.
BEXIGA: Micção difícil, urina turva/escura, polaciúria.
ESTÔMAGO: Dor epigástrica, queimação, regurgitação, eructação, náuseas, cansaço.
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CORAÇÃO: Palpitações, sinais psíquicos, insônia.
FÍGADO: Irritabilidade, dor no hipocôndrio, alterações visuais, patologias genitais.
INTESTINO DELGADO: Dor abdominal repentina, ou profunda, ou em torção, borborigmos.
INTESTINO GROSSO: Dor abdominal, diarreia com muco, sangue nas fezes.
PULMÃO: Tosse, dispneia, rinorreia.
RIM: Lombalgia, fraqueza nas pernas, dor joelhos, alterações urinárias, alterações auditivas, edemas,
impotência, esterilidade.
VESICULA BILIAR: Timidez, suspiros, gosto amargo, saburra lingual amarela do lado direito.
PERICÁRDIO (Circulação-sexo): São os mesmos sintomas-chave do Coração, porém acrescidos de

problemas menstruais.
TRIPLO AQUECEDOR:
 TA superior (equivale aos padrões do P e do C);

 TA médio (equivale aos padrões do BP e do E);
 TA inferior (equivale aos padrões da B, R, e intestinos);
Obs. - Em todos os casos, apenas alguns dos sintomas e não todos, poderão estar presentes.
67

DETERMINAR OS PADRÕES DE DESARMONIA E SELECIONAR PONTOS DE
ACUPUNTURA
Se você não é acupunturista, poderá utilizar o Stipper nos pontos (colocarei um arquivo explicando como
localizar os meridianos). Vamos começar pelo Baço-Pâncreas, depois passaremos aos demais, em ordem
alfabética.
BAÇO-PÂNCREAS
DEFICIÊNCIA DE ENERGIA DO BAÇO-PÂNCREAS
 Além dos sintomas-chave, verificar compleição pálida, fraqueza nos membros, perda de fezes.
 Pode ser encontrada em indigestão crônica, úlcera gástrica crônica, gastrite, gastrenterite crônica,
disenteria crônica, tuberculose intestinal, hepatite crônica, cirrose hepática, fadiga crônica, S.I.D.A.
LÍNGUA
Características: Pálida ou normal. Em casos crônicos, com edema lateral e rachaduras transversais.
Pontos selecionáveis:
 E36, VC12, E25, E37, BP3, BP6, BP9 tonificam energia do Baço;
 BP9, B20, E25, VC12 regulam Baço e Estômago.
Fitoterapia: Si Jun Zi Tan, Ginseng tonificam o Baço.
DEFICIÊNCIA DE YANG DO BAÇO-PÂNCREAS
 Além dos sintomas-chave, verificar calafrios, compleição pálida, membros frios e perda de fezes.
 Pode ser encontrada em úlcera gástrica crônica, úlcera hemorrágica, gastroenterite crônica, disenteria
crônica, edemas, cirrose hepática, leucorréia, candidíase, metrorragia, hepatite crônica, alergias
alimentares.
LÍNGUA
Características: Pálida, úmida e edemaciada.
 BP3, VC12, BP6, B20 estimulam as funções do Baço.
Fitoterapia: Bu Zhong Yi Qi Tang tonifica o Aquecedor médio e faz ascender a energia.
68

COLAPSO DE ENERGIA DO BAÇO-PÂNCREAS
 Além dos sintomas-chave, verificar prolapso anal, prolapso do estômago, prolapso uterino, dor
descendente.
 Pode ser encontrado em prolapso uterino, hemorroidas, prolapso anal, prolapso do Estômago.
LÍNGUA
Características: Pálida.
 VC6 aumenta a energia geral (todo os prolapsos);
 B32, VB26 (prolapso uterino);
 B24, B33, B34, B37, B57, VC1, VG1, VG20 (prolapso retal);
 E21 (prolapso do estômago).
Fitoterapia: Bu Zhong Yi Qi Tang tonifica o Aquecedor médio, Chai Hu, Sheng Ma tonificam a energia do
Baço-Pâncreas.
BAÇO-PÂNCREAS NÃO CONTROLA SANGUE
 Além dos sintomas-chave, verificar compleição pálida, dispneia, fezes com sangue, menorragia.
 Pode ser encontrado em hemorroidas, menorragia, anemia aplástica, púrpura, hemofilia, epistaxe,
doenças periodontais, deficiências vitamínicas, ferimentos.
LÍNGUA
 BP1 com moxa para controle do sangue e sangramento uterino;
 BP3, VC12 fortalecem;
 BP, BP19, B17 estancam hemorragia;
 BP10 estanca hemorragia e trata todos os distúrbios do sangue.
Fitoterapia: Ba Zhen Tang tonifica o Baço e o Sangue.
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UMIDADE-FRIO INVADINDO BAÇO-PÂNCREAS
 Além dos sintomas-chave, verificar perda de fezes e sensação de frio no epigástrio que melhora com
calor.
 Pode ser encontrado em enterite crônica, icterícia, gastrite crônica, disenteria crônica, leucorreia, colite
crônica, hepatite.
LÍNGUA
Características: Esbranquiçada com saburra pegajosa.
 BP9 elimina umidade no TA inferior;
 BP6 elimina umidade;
 BP3, VC12 tonificam Baço e eliminam umidade;
 E40 elimina umidade, combate sensação de peso na cabeça.
Fitoterapia: Huo Xiang elimina calor úmido.
UMIDADE-CALOR INVADINDO BAÇO-PÂNCREAS
 Além dos sintomas-chave, verificar queimação no ânus, cefaleia, dor abdominal, febre baixa, fezes
com odor forte.
 Pode ser encontrada em colecistite aguda, litíase na vesícula, necrose do fígado, hepatite grave,
impetigo, icterícia das hepatites agudas, doenças da vesícula, gastroenterite aguda.
LÍNGUA
Características: Saburra amarela pegajosa.
 VG9, IG11, VB26, VB34 eliminam calor-umidade;
 B20, E37, VC6, VC9 eliminam umidade;
 BP6, BP9 eliminam umidade e calor no TA inferior.
Fitoterapia: Huo Xiang penetra a umidade e reaviva o Baço.
BEXIGA
UMIDADE-CALOR NA BEXIGA
70

 Além dos sintomas-chave, verificar febre, micção urgente, fluxo urinário interrompido, polaciúria,
sede, urina amarela, urina escura, urina arenosa, urina turva, urina com sangue.
 Pode estar presente em infecção do trato urinário, cálculos urinários, desordens da próstata.
LÍNGUA
Características: Vermelha, saburra espessa e pegajosa, amarela no fundo.
 B28, VC3, eliminam calor da bexiga;
 B63 elimina dor durante a micção;
 BP9, BP6 eliminam umidade no TA inferior;
 VC9, VC12 eliminam umidade no corpo.
Fitoterapia: Qu Mai, Huan Bai, Chuan Xin Lian eliminam umidade-calor do Aquecedor Inferior.
UMIDADE-FRIO EM BEXIGA
 Além dos sintomas-chave, verificar fluxo urinário interrompido, micção urgente, peso no hipogástrio,
polaciúria, urina clara e turva.
 Pode estar presente em úlcera, gastrite crônica, colite crônica.
LÍNGUA
Características: Saburra branca e pegajosa, no fundo da língua.
 E28, BP9, BP6, B28, eliminam umidade no TA inferior;
 VC4, B29 eliminam o frio no TA inferior;
 VC9, VC12 eliminam umidade no corpo.
Fitoterapia: Huo Xiang penetra a umidade e restaura o Baço.
DEFICIÊNCIA E FRIO NA BEXIGA
 Além dos sintomas-chave, verificar enurese, incontinência urinária, queimação durante a micção,
lombalgia, polaciúria pálida abundante.
 Pode ser encontrado em infecção crônica do trato urinário, desordens prostáticas, cálculos urinários.
LÍNGUA
Características: Pálida e úmida.
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 B28 regula Bexiga;
 VC4, VG4, B23, com moxa, tonificam Bexiga e Yang do Rim.
Fitoterapia: Shu Di Huang, Fu Zi, Rou Qi tonificam o Yang do Rim.
CORAÇÃO
DEFICIÊNCIA DE ENERGIA DO CORAÇÃO
 Pode estar ligada a cardiopatias, arritmias, falhas cardíacas, fadiga crônica, neurastenia.
LÍNGUA
Características: Pálida ou normal (edema lateral e rachadura central indicam casos severos).
 C7, CS6, B15 tonificam a energia de Coração;
 VC17 tonifica energia do TA superior e também de Coração e do Pulmão;
 VC6 é tonificante geral;
 C5 regula coração;
 B14 regula e fortalece Coração;
 B23 fortalece energia e Yang do Rim.
Fitoterapia: Ren Shen mais Wu Wei Zi, ou Bai Zi Ren.
DEFICIÊNCIA DE YIN DO CORAÇÃO
 Além dos sintomas-chave, verificar cansaço, apatia, compleição brilhante pálida, desconforto
precordial, dispneia ao esforço.
 Pode estar ligada a cardiopatias, anemias, hipertireoidismo, hipertensão.
LÍNGUA
Características: Vermelha sem saburra, ponta mais vermelha e edemaciada, rachadura longitudinal chegando
até a ponta.
 CS6, C5, C7 tonificam energia do Coração;
 VC6 (moxa) é tonificante.
Fitoterapia: Tian Wang Bu Xin Dan elimina calor e tonifica o Coração.
72

COLAPSO DE YANG DO CORAÇÃO
 Além dos sintomas-chave, verificar dispneia, membros frios, respiração fraca e sudorese profunda.
Este padrão pode levar a coma.
 Pode ser encontrado em ataque cardíaco, AVC. Requer hospitalização.
LÍNGUA
Características: Pálida ou arroxeada.
 VC4, VC6, VC8, VG14, B15 (todos com moxa) tonificam o Yang e eliminam a sudorese;
 E36, CS6, B15 (moxa) tonificam o yang do Coração;
 VG20 (moxa) tonifica o Yang geral;
 B23 (moxa) tonifica Yang do Rim (deficiência de Yang do Rim afeta coração).
Fitoterapia: Ren Shen Fu Zi via oral, e Dan Shen intravenosa.
FOGO NO CORAÇÃO
 Além dos sintomas-chave, verificar calor, sede, agitação, rubor facial, boca amarga pela manhã,
úlceras bucais, urina escura ou com sangue.
 Pode estar ligada infecções no trato urinária, glossite, pressão arterial alta.
LÍNGUA
Características: Vermelha, especialmente na ponta, edemaciada, com saburra amarela – pode haver
rachadura longitudinal na ponta.
 C5, C8, C9, B15 eliminam fogo do coração;
 VC15 elimina calor;
 CS6, CS7, C7 acalmam a mente;
 F2 elimina calor do Fígado e do sangue.
Fitoterapia: Lian Zi Xin, Huang Lian, eliminam calor e acalmam a mente.
FLEUMA FOGO NO CORAÇÃO
 Além dos sintomas-chave, verificar mente alterada, descontrole emocional, agitação, propensão a
sustos, boca amarga pela manhã.
73

 Pode ser encontrado em histeria, epilepsia, mania, encefalite, distúrbios mentais.
LÍNGUA
Características: Vermelha com saburra amarela e pegajosa.
 CS5, C8, C9, B15, F2 eliminam fogo;
 CS7 acalma a mente e elimina fogo do Coração;
 E40, BP6, VC12 eliminam fleuma;
 VB13, VB15, VG24 equilibram a mente.
Fitoterapia: Huang Lian, Bing Pian eliminam fleuma calor e acalmam a mente.
FLEUMA NA MENTE
 Além dos sintomas-chave, verificar mente confusa, crepitação na garganta, afasia, vômitos.
 Pode ser encontrado em esquizofrenia epilepsia, histeria, choque, epilepsia, doença mental, retardo.
LÍNGUA
Características: Com saburra pegajosa e escorregadia.
 CS5, C9, B15 eliminam fleuma do Coração;
 E40, VC12, B20 eliminam fleuma geral.
Fitoterapia: Shi Chang Pu reaviva a consciência e elimina fleuma. (Acupuntura escalpeana é classicamente
indicada neste padrão).
ESTASE DE SANGUE NO CORAÇÃO
 Além dos sintomas-chave, verificar dor irradiante para o ombro e braço esquerdos, dor precordial,
desconforto torácico, lábios arroxeados, mão frias, unhas arroxeadas.
 Pode ser encontrado em infarto do miocárdio, ateroma coronário, angina pectoris, pericardite - Requer
intervenção médica alopática de emergência.
LÍNGUA
Características: Púrpura.
 BP10, B17 (moxa);
74

 F14 regularizam o sangue;
 CS6, B14, B15 (moxa) regularizam sangue do Coração;
 CS4 remove estase, interrompe dor pré-cordial;
 VC12 regulariza sangue e energia do tórax;
 R25 movimenta energia e sangue no tórax;
 E36, B18, C7 nutrem o sangue.
Fitoterapia: Dan Shen ou San Qi regularizam a energia e estimulam a circulação do sangue.
ESTÔMAGO
DEFICIÊNCIA DE ENERGIA DO ESTÔMAGO (sempre envolve também BP).
 Além dos sintomas-chave, verificar cansaço matutino, fraqueza em braços e pernas, anorexia,
desconforto epigástrico, ausência de sabor.
 Pode ser encontrado em dispepsia, hepatite crônica, gastrite crônica, úlcera gástrica, gastroenterite
crônica, tuberculose intestinal, cirrose hepática.
LÍNGUA
Característica: Pálida.
 E36, B21 tonificam E;
 VC12 tonifica E e BP;
 B20 tonifica BP;
 B21 tonifica E, VC6, E21 tonificam energia (com frio adicionar B20 e moxar VC6).
Fitoterapia: Liu Jun Zi Tang, ou Jian Zi Zhong Tang tonificam Estômago e Baço e aumentam a energia.
DEFICIÊNCIA DE YIN DO ESTÔMAGO
 Além dos sintomas-chave, verificar anorexia, boca e garganta secas, empachamento, calor vespertino,
obstipação com fezes secas.
 Pode ser encontrado em gastrite crônica, úlceras gástricas, doenças do estômago de origem nervosa,
dispepsia, diabetes sacarino, doenças infecciosas em estágio final.
75

LÍNGUA
Características: Vermelha com o centro sem raiz ou descascado.
 E36, tonifica energia e Yin do Estômago;
 VC12 tonifica Yin do Estômago;
 BP6 tonifica Yin do Estômago e nutre fluidos (o estômago é a origem dos fluidos - se estiver deficiente,
os fluidos também estarão);
 BP3 nutre fluidos.
Fitoterapia: Shi Hu ou Mai Men Dong tonificam o Yin do estômago.
FOGO - FLEUMA NO ESTÔMAGO
 Além dos sintomas-chave, verificar respiração fraca, fome persistente, inchaço e/ou sangramento
gengival, regurgitação ácida, desejo de ingerir líquidos frios.
 Possíveis correspondências: úlcera péptica, estomatites, diabetes sacarino, odontalgia, periodontite.
LÍNGUA
Características: Vermelha com saburra espessa seca amarela.
 VC12, E44, E45 eliminam calor do estômago;
 BP6 nutre fluidos (Estômago é a origem dos fluidos);
 VC13 elimina a inversão de energia do Estômago;
 E21 elimina calor do E com inversão de energia do Estômago;
 E34 combate excesso no estômago;
 BP9 elimina fleuma no aquecedor inferior.
Fitoterapia: Huang Lian elimina fogo no Estômago, Fu Ling elimina umidade.
FRIO INVADINDO ESTÔMAGO
 Além dos sintomas-chave, verificar frio, dor epigástrica repentina, piora com líquidos frios,
preferência por calor e ingestão de líquidos quentes, vômitos.
 Pode corresponder à alergia alimentar, infecção por Cândida, gastroenterite crônica, úlcera
gastroduodenal.
76

LÍNGUA
Características: Saburra, branca e espessa.
 E34 elimina obstruções do E e interrompe a dor;
 BP4 elimina frio do Estômago, elimina obstrução e estimula a descendência da energia do Estômago;
 VC13 estimula a descendência da energia do Estômago.
Fitoterapia: Gan Jiang aquece o Estômago.
INVERSÃO DA ENERGIA DO ESTÔMAGO
 Além dos sintomas-chave (neste caso eructação), verificar soluços.
LÍNGUA
Característica: Normal. (Obs. - Este padrão é normalmente acompanhado de fogo no Estômago ou frio
invadindo Estômago).
 VC13, B21 eliminam inversão de energia do Estômago;
 VC10, CS6, BP4 estimulam descendência da energia do Estômago.
Fitoterapia: Xiang Sha Yang Wei Wan ou Bao He Wan ou shu Gan Wan combatem inversão de energia e
refluxo.
RETENÇÃO DE ALIMENTOS NO ESTÔMAGO
 Além dos sintomas-chave, verificar empachamento, anorexia, dispneia e insônia, perda de apetite,
halitose, regurgitação ácida.
 Pode corresponder a indigestão, dispepsia aguda, gastrite aguda, gastrenterite aguda.
LÍNGUA
Características: Saburra espessa, branca ou amarela.
 VC13, B21 eliminam a inversão de energia do Estômago;
 VC10, CS6, E44 estimulam a descendência da energia do Estômago;
 BP4 elimina retenção de alimentos no Estômago;
 E45 elimina retenção de alimentos e combate a insônia;
 F14 alivia a retenção alimentar.
77

Fitoterápicos: Qing Pi move a energia do Estômago. No caso de excesso de alimentos gordurosos usar Shan
Zha, em casos de excesso de grãos Mai Ya.
ESTASE DE SANGUE NO ESTÔMAGO
 Além dos sintomas-chave, verificar dor epigástrica em facada que piora com pressão, dor após a
ingestão de alimentos, fezes com sangue, vômitos com sangue escuro.
 Frequentemente relacionado à úlcera gástrica.
LÍNGUA
Características: Púrpura com pontos púrpura, ou púrpura somente no centro.
 BP10, B17, E36, CS6, movem o sangue e eliminam estase;
 E21 remove obstruções;
 VC10 faz descender a energia do Estômago;
 E34 trata doenças dolorosas do estômago.
Fitoterapia: Bai Shao Yao mais Shu Di Huang (numa só fórmula: Si Wu Tang).
FÍGADO
ESTAGNAÇÃO DE ENERGIA DO FÍGADO
 Além dos sintomas-chave, verificar irritabilidade, pulso em corda, anorexia, diarreia, dificuldade de
engolir, eructações, queimação no estômago, distúrbios menstruais, TPM, regurgitação ácida, soluços,
suspiros, depressão, tristeza.
 Pode ser encontrado em síndrome pré-menstrual, depressão hepatite, fadiga crônica.
LÍNGUA
Característica: Normal.
 VB34, TA6 regularizam energia do Fígado, eliminam dor no hipocôndrio;
 F3 regulariza energia do Fígado e afeta a garganta;
 F13 regulariza energia do Fígado, afeta o Baço;
 F14 regulariza energia do Fígado, afeta Estômago;
 F6 regulariza a e energia do Fígado, afeta laterais do corpo;
78

 CS6 regulariza a energia do Fígado no caso de problemas emocionais.
Fitoterapia: Xiao Yao Wan corrige este padrão do Fígado.
ESTASE DE SANGUE DO FÍGADO
 Além dos sintomas-chave, verificar massa abdominal, dor abdominal, dismenorreia, epistaxe,
menstruação com coágulos escuros.
LÍNGUA
Características: Púrpura. Pode ser encontrado em anemia, má nutrição, hipertensão, desordens menstruais,
problemas oculares.
Arroxeada nas laterais, com pontos cor púrpura.
 VB34 regulariza energia do Fígado;
 VC6 regulariza a energia e o sangue no abdome;
 F3, B17, BP6 regularizam energia e sangue;
 B18 regulariza sangue do Fígado;
 BP10, B20, VC4, regularizam sangue;
 CS6 move a energia e o sangue no tórax.
Fitoterapia: Dang Gui Shu Di Huang, He Shou Wu tonificam o sangue, Gou Qi Zi Nutre o Fígado.
ASCENSÃO DO FOGO DO FÍGADO
 Além dos sintomas-chave, verificar pulso rápido em corda, rubor facial, sede, gosto amargo na boca
durante o dia, obstipação com fezes secas, surdez, zumbido, sonhos inquietantes, urina amarela escura.
 Pode ser encontrado em hipertensão, hipertireoidismo, hepatite aguda, infecção da vesícula,
alcoolismo, insônia, pesadelos, infecção auditiva, conjuntivite.
LÍNGUA
Características: Seca, vermelha nas laterais, com saburra amarela.
 F2 elimina fogo do Fígado;
 F3 seda o Fígado;
 VB20 elimina fogo do Fígado e ameniza alterações oculares, tai yang elimina fogo do Fígado e
ameniza cefaleias temporais;
79

 VB13, VB43 impedem ascendência do yang do Fígado.
Fitoterapia: Long Dan Xie Gan Wan elimina o calor e regula o Fígado.
VENTO NO FÍGADO
Além dos sintomas-chave, verificar:
 Com calor: elevação de temperatura, rigidez no pescoço, tremor nos membros, rigidez muscular que
obriga a curvar-se para trás, convulsões. Pode levar a coma.
 Com elevação de Yang do Fígado: afasia, tontura, desvio da boca, desvio dos olhos, dislalia,
convulsões, hemiplegia.
 Com deficiência de sangue: parestesia dos membros, tremor na cabeça e membros, tiques, língua
pálida, desviada.
LÍNGUA
Características: Rígida ou desviada.
Pontos selecionáveis: Com calor gerando vento (pode ser encontrado em Parkinson, apoplexia, problemas
associados com febre alta, tétano, hipertensão).
 F3 elimina vento;
 F2 e Shixuan eliminam vento-calor;
 ID3 elimina vento do VG, VG16, VG20, VB20 eliminam vento.
Fitoterapia: Tian, Ma, Gou Teng, Jua Hua eliminam vento do Fígado e calor. Se a deficiência tiver origem
na deficiência de Yin do Fígado, deve-se também tonificá-lo.
Com elevação do yang do Fígado (pode ser encontrado em anemia, hepatite crônica, hipertensão, problemas
oculares, menopausa, desordens menstruais).
 F8 tonifica Yin do Fígado;
 F3 seda o Yang do Fígado e o vento do Fígado;
 BP6, R3 tonificam Yin geral;
 VG16, VB20 eliminam vento;
 B18 tonifica Yin do F e seda o Yang do Fígado.
Fitoterapia: Tian Ma Gou Teng Yin sedam o excesso de Yang do Fígado. Com sintomas muito severos pode-
se adicionar usar uma fito forte como Um Li.
Com deficiência de sangue do Fígado (pode ser encontrado em anemia, má nutrição, hipertensão, desordens
menstruais, problemas oculares).
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 B18 tonifica o sangue do Fígado;
 F3, VB20, VG16, VG20 eliminam vento do Fígado;
 BP6, R3, B20, B23, B17 (moxa) tonificam o sangue;
 IG4+F3 combinados eliminam o vento da face e tiques.
Fitoterapia: Dang Gui, Shu Di Huang, He Shou Wu tonificam o sangue e Gou Qi Zi nutre o Fígado.
CALOR UMIDADE NO FÍGADO E VESÍCULA
 Além dos sintomas-chave, verificar febre, gosto amargo durante o dia, leucorreia, náuseas, esclerótica
amarela, prurido vaginal, opressão torácica.
 Pode ser encontrado em hepatite aguda, infecções na vesícula, herpes, descargas vaginais, dor
testicular, eczema.
LÍNGUA
Características: Saburra amarela espessa e pegajosa.
 F2, F14 eliminam calor do Fígado;
 VB24 regulariza energia do Fígado e Vesícula e elimina calor e umidade.
 VB34, B18, B19 eliminam calor e umidade do Fígado e a Vesícula;
 VG9 elimina calor umidade no Fígado e na Vesícula;
 VC12, BP3, BP6, BP9 eliminam umidade;
 IG11 elimina calor-umidade em qualquer sistema.
Fitoterapia: Da Huang, Long Dan Cao, Yin Chen Hao eliminam calor e drenam a umidade.
INTESTINO DELGADO
CALOR NO INTESTINO DELGADO
 Além dos sintomas-chave, verificar rosto vermelho, agitação ansiosa, delírio verbal, dor de garganta,
desconforto torácico, surdez, sede, úlcera lingual, insônia, micção dolorida, ardência e dor na uretra,
urina escassa e escura, urina com sangue.
 Pode ser encontrado em infecção do trato urinário.
LÍNGUA
Características: Vermelha, mais vermelha na ponta, edemaciada, com saburra amarela.
81

 E39 interrompe dor abdominal;
 ID2, ID5 eliminam calor no Intestino Delgado;
 C5, C8 eliminam fogo de C (órgão acoplado).
Fitoterapia: Dan Zhu Ye, Lian Zi Xin eliminam calor do Intestino Delgado e do Coração.
DOR POR ESTAGNAÇÃO DE ENERGIA NO INTESTINO DELGADO E FÍGADO (“Dor no Qi)
 Além dos sintomas-chave, verificar dor ou desconforto à pressão, dor nos órgãos genitais, dor nos
testículos, dor aliviada por emissão de gás, distensão abdominal, bacinete dolorido.
 Pode estar associado à hérnia do Intestino Delgado, colite, enterite, alergia alimentar.
LÍNGUA
Características: Pálida, com saburra fina branca.
 E39, VC6+VB34, E27, E29, BP6 interrompem dor abdominal;
 F3 movimenta a energia do fígado;
 F1 tonifica Fígado;
 F13 harmoniza Fígado;
 VC4, B23 tonificam geral.
Fitoterapia: Chai Hu, ou Bai Shao, ou Xiang Fu.
DEFICIÊNCIA E FRIO NO INTESTINO DELGADO
 Além dos sintomas-chave, verificar diarreia pastosa, dor aliviada por calor ou pressão, polaciúria.
 Pode ser encontrado em candidíase, alergia alimentar, disenteria crônica, doenças digestivas por
estresse gastroenterite, intoxicação alimentar, disenteria.
LÍNGUA
Características: Pálida com saburra branca.
 VC6 (moxa) tonifica Yang e interrompe diarreia;
 E25, E39, interrompem diarreia e dor abdominal;
 B27 tonifica Intestino Delgado;
 E36 tonifica Yang do Baço (este padrão é associado a deficiência de Yang do Baço);
82

 B20 tonifica Baço.
Fitoterapia: Ren Shen, Gan Jiang eliminam calor no Coração e Intestino Delgado.
ENERGIA PRESA NO INTESTINO DELGADO
 Além dos sintomas-chave, verificar distensão abdominal, dor aguda piora com pressão, obstipação,
flatulência.
 Pode ser encontrado em hérnia, colite, alergia alimentar, câimbras nos músculos do Intestino Delgado.
LÍNGUA
Características: Saburra espessa.
 E39 move a energia do Intestino Delgado;
 VC6 tonifica energia geral, Delgado;
 F3, VB34 distribuem a energia do Fígado;
 E25 aquece os intestinos;
 BP6 harmoniza o TA inferior.
Fitoterapia: Da Fu Pi faz descender a energia.
INTESTINO GROSSO
CALOR NO INTESTINO GROSSO
 Além dos sintomas-chave, verificar queimação na boca, queimação no ânus.

 Pode ser encontrado em disenteria bacteriana aguda e outras infecções intestinais obstipação,
desidratação, diverticulite, infecção anorretal.
LÍNGUA
Características: Amarela e seca, com saburra espessa.
 TA6 elimina calor do Intestino Grosso e promove defecação;
 IG2, IG4, IG11, E25 eliminam calor do Intestino Grosso;
 BP15 estimula o peristaltismo intestinal:
 BP6 interrompe dor abdominal e nutre o Yin:
83

 E44 elimina calor do estômago (calor do Intestino Grosso é transmitido para Estômago):
 E37 regulariza e elimina umidade e calor de Intestino Grosso:
 BP6 elimina dor no baixo ventre. Da Huang, Mang Xiao eliminam calor do Intestino Grosso.
FRIO INVADINDO INTESTINO GROSSO
 Além dos sintomas-chave, verificar frio, frio no abdome.

 Pode ser encontrado em disenteria, gastroenterite, gripe, síndrome do intestino irritável, diverticulite.
LÍNGUA
Características: Saburra branca espessa.
 E25 tonifica e aquece o Baço e os intestinos;
 E37 regulariza funções do Estômago e dos intestinos;
 BP6, F3 aliviam a dor e espasmo;
 VC4 elimina frio do TA inferior.
Fitoterapia: Fu Zi Li Zhong Wan elimina frio.
SECURA NO INTESTINO GROSSO
 Além dos sintomas-chave, verificar corpo magro, constipação crônica, garganta seca, boca seca, fezes
secas.
 Pode ser encontrado em obstipação, desidratação, efeitos adversos de remédios, pancreatite crônica,
hemorroidas.
LÍNGUA
Características: Seca sem saburra.
 R6 promove fluidos e umedece as fezes;
 VC4, BP6 promovem fluidos corpóreos;
 E36 promove fluidos no E e no IG;
 IG2 elimina calor no IG (fezes secas).
Fitoterapia: Huo Ma Ren, Sheng Di Huang eliminam calor e umedecem os intestinos.
84

COLAPSO DO INTESTINO GROSSO
 Além dos sintomas-chave, verificar prolapso do ânus, hemorroidas, diarreia crônica, desejo de líquidos
quentes, impulso de massagear o abdome, Gastroenterite, síndrome da fadiga crônica, depressão,
desnutrição.
LÍNGUA
 BP3, E36, tonificam Baço (prolapsos são devidos a distúrbios do Baço);
 B20, B21 tonificam Baço e Estômago;
 E25 tonifica Intestino Grosso e interrompe diarreia;
 VG20 com moxa combate o prolapso anal;
 VC6 faz a energia ascender.
UMIDADE- CALOR NO INTESTINO GROSSO
 Além dos sintomas-chave, verificar corpo pesado, sede sem desejo de ingestão, queimação no ânus,
fezes com odor forte, fezes com muco e sangue, urina escassa escura.
 Pode ser encontrado em disenteria, alergia alimentar, gastroenterite.
LÍNGUA
Características: Vermelha, saburra amarela pegajosa.
 VC12, B20, eliminam umidade;
 BP9, BP6, VC3 eliminam umidade do TA inferior;
 B25 estimula função do Intestino Grosso;
 IG2, IG11 eliminam calor;
 B17 interrompe sangramento;
 E25, E37 interrompem diarreia;
 TA6 elimina calor.
Fitoterapia: Chen Xiang Hua Qi Wan, Xiang Lian Wan eliminam umidade e calor dos intestinos.
85

FRIO NO INTESTINO GROSSO
 Além dos sintomas-chave, verificar dor abdominal surda, perda de fezes, membros frios, urina clara.
 Pode ser encontrado em disenteria, síndrome do intestino irritável, gastroenterite, alergia alimentar.
LÍNGUA
 VC6, E25, E37 eliminam diarreia;
 B25 tonifica Intestino Grosso;
 E36 tonifica Baço.
Fitoterapia: Huo Xiang Zheng Qi Wan.
PULMÃO
DEFICIÊNCIA DE ENERGIA DO PULMÃO
 Além dos sintomas-chave, verificar compleição branca brilhante, voz fraca.

 Pode ser encontrado em asma, enfisema, alergia, bronquite crônica.
LÍNGUA
Características: Normal ou pálida.
 P9, P7, B13, VG12, tonificam a energia do e Pulmão;
 VC6 tonifica a energia geral;
 E36 tonifica energia do Estômago e do Baço (mãe de P/IG).
Fitoterapia: Ren Shen, Huang QI tonificam energia do Pulmão.
DEFICIÊNCIA DE YIN EM PULMÃO
 Além dos sintomas-chave, verificar calor vespertino, tosse seca, prurido na garganta, sudorese noturna.
 Pode ser encontrado em tuberculose, dor de garganta crônica, bronquite crônica, tosse de fumante.
LÍNGUA
Características: Vermelha sem saburra.
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 P9, VC17, B43, B13, tonificam o Yin do Pulmão;
 R6 +P7 vaso maravilhoso- tonifica Yin.
Fitoterapia: Sheng Di Huang. Mai Men Dong tonificam o Yin do Pulmão e eliminam o calor.
SECURA NO PULMÃO
 Além dos sintomas-chave, verificar boca e garganta secas, língua seca, voz rouca.
LÍNGUA
Características: Seca.
 P6 regulariza energia do Pulmão e elimina calor;
 P9, umedece o Pulmão;
 VC4, R6, BP6, VC12 nutrem fluidos.
INVASÃO DE VENTO-FRIO EM PULMÃO
 Além dos sintomas-chave, verificar cefaleia occipital, dor generalizada, espirros, aversão ao frio,
secreção nasal clara.
 Pode ser encontrado em resfriado comum, bronquite aguda e início de pneumonia.
LÍNGUA
Características: Saburra branca e fina.
 B12, VG16 eliminam vento;
 P7 dispersa o vento frio e estimula descendência da energia do Pulmão.
Fitoterapia: Ma Huang aquece o interior.
INVASÃO DE VENTO-CALOR NO PULMÃO
 Além dos sintomas-chave, verificar dor de garganta, febre, secreção nasal amarela, sede.
 Pode ser encontrado em dor de garganta, tosse alta, febre com calafrios.
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LÍNGUA
Características: Vermelha nas laterais.
 P1, P6, P11, IG11, VG14 eliminam calor;
 VB20, VG16, B12 eliminam vento.
Fitoterapia: Jin Yin Hua, Bo He refrescam e liberam o exterior.
FLEUMA ÚMIDA OBSTRUINDO O PULMÃO
 Além dos sintomas-chave, verificar aversão a permanecer deitado, compleição pálida, expectoração
branca, tosse crônica.
 Pode ser encontrado em bronquite crônica com fases agudas, bronquioectasia, asma.
LÍNGUA
Características: Saburra branca pegajosa espessa.
 P1, P9, E40, CS6 eliminam fleuma dos diversos sistemas;
 P7 interrompe a tosse;
 VC12, B20, VC9, VC22 eliminam fleuma;
 B13 trata todas as doenças do Pulmão.
Fitoterapia: Ban Xia elimina fleuma do Pulmão.
FLEUMA-CALOR OBSTRUINDO O PULMÃO
 Além dos sintomas-chave, verificar asma, falta de ar, dor no peito, tosse, expectoração verde ou
amarela, odor de peixe na boca, urina escura, obstipação.
 Pode ser encontrado em Pneumonia, bronquite aguda, abcesso pulmonar.
LÍNGUA
Características: Vermelha com saburra amarela espessa pegajosa.
 P5, P6 eliminam calor e fleuma;
 P1, P10, P11, IG11 eliminam calor do Pulmão;
 VC12, E40, B20, BP9, BP6 eliminam umidade;
 B13 trata todas as doenças pulmonares.
Fitoterapia: Yu Xing Cao, Huang qin são antibióticas e refrescam o calor
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RIM
DEFICIÊNCIA DE YIN DO RIM
 Além dos sintomas-chave, verificar rubor malar, boca seca, sede, boca seca à noite, calor vespertino,
memória fraca, insônia, sudorese noturna, rubor, obstipação, dor nos ossos, tontura, vertigem, surdez,
libido exacerbada, urina escassa escura, sangue na urina.
 Pode ser encontrado em hipertensão, lumbago, diabetes, hipertireoidismo, problemas psicológicos e
emocionais.
LÍNGUA
 VC1, VC4 tonificam a essência;
 R3, R10 tonificam o Rim;
 R9 tonifica o rim e combate a ansiedade;
 R6 tonifica o rim e combate a secura da boca;
 BP6 nutre sangue e Yin.
Fitoterapia: Liu Wei Di Huang Wan tonifica o Rim.
DEFICIÊNCIA DE YANG DO RIM
 Além dos sintomas-chave, verificar apatia, anorexia, edemas nas pernas, fraqueza nas pernas, fraqueza
nos joelhos, joelhos frios, lombalgia, impotência, ejaculação precoce, micção noturna, respingos após
micção, prolapso uterino, secreção vaginal crônica, urina clara abundante, perda de fezes.
 Pode ser encontrado em nefrite, hipotireoidismo, dor lombar crônica, insuficiência adrenal, depressão,
disfunções sexuais.
LÍNGUA
 B23, VC6, VC4 (moxa);
 R3, R7, jinggong tonificam o Yang do Rim;
 VG4 (moxa) fortalece a vitalidade masculina;
 B52 tonifica Rim e aumenta força de vontade. Tonificar o fogo do portão da vida (VG4) com moxa.
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Fitoterapia: Ba Wei Di Huang tonifica R e Rou Ghi e Fu Zi são estimulantes metabólicos.
DEFICIÊNCIA DA ESSÊNCIA DO RIM
 Além dos sintomas-chave, verificar memória fraca, queda de cabelo, perda de dentes, distúrbios
sexuais, fraqueza nas pernas, fraqueza nos joelhos, osso fracos.
 Pode ser encontrado em envelhecimento precoce, fragilidade óssea, perda de dente, queda de cabelo,
infertilidade, memória fraca.
LÍNGUA
 R6, B23 tonificam Yin do Rim;
 VC4 + R3 tonificam Yin e essência do Rim;
 B11 nutre os ossos;
 VG14, VG20 estimulam a medula (cérebro - memória);
 VB39 estimula medula óssea;
 B15 tonifica coração e cérebro (memória).
Fitoterapia: Nu Zhen Zi, Tu Si Zi tonificam a essência do Rim. Huo Luo Dan tonifica Yin e Yang do Rim.
DEFICIÊNCIA DE YANG DO RIM COM EXCESSO DE ÁGUA
 Além dos sintomas-chave, verificar lombalgia, edemas nas pernas e tornozelos, urina escassa e clara.
 Pode ser encontrado em nefrite, asma, dificuldade respiratória, inchaço abdominal, falha congestiva
do coração.
LÍNGUA
Características: Pálida, saburra branca.
Com palpitação: água fluindo para Coração.
Com edema de tornozelo: água fluindo para Pulmão.
 VG4 transforma a água;
 B23, R7 tonificam Yang do Rim;
 B15 (moxa) e VG14 (moxa) tonificam Yang do Coração;
 P7 estimula a função do Pulmão de movimentar os fluidos, e elimina edema;
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 VC12 tonifica a energia do pulmão;
 BP9, BP6, B20 (moxa) tonificam o Baço para eliminar umidade no TA inferior;
 VC9 elimina acúmulo de água.
Fitoterapia: Ba Wei Di Huang tonifica Rim e Che Qian Zi, Sheng Jiang Pi são ervas diuréticas.
VESÍCULA BILIAR
CALOR-UMIDADE EM VB
 Além dos sintomas-chave, verificar dor e distensão no hipocôndrio, náuseas, febre, compleição
amarelada, gosto amargo durante o dia, sede sem desejo de ingestão, urina escassa amarela escura,
vômito.
 Pode ser encontrado em colelitíase, hepatite aguda, infecções na vesícula, herpes, descargas vaginais,
dor testicular, eczema.
LÍNGUA
Características: Saburra espessa amarela e pegajosa (em uma ou ambas as laterais).
 VB24, B19 eliminam calor em Vesícula;
 VB34, VC9 eliminam calor, umidade e estimulam o fluxo suave da energia do Fígado;
 F14, B18 eliminam calor no Fígado;
 VC12, BP3, BP6, BP9, B20 eliminam umidade;
 IG11 elimina calor e umidade.
Fitoterapia: Da Huang, ou Long Dan Cao, ou Yin Chen Hao eliminam calor e drenam a umidade.
DEFICIÊNCIA DE VB
 Além dos sintomas-chave, verificar timidez, indecisão, propensão a sustos, medo, sonhos assustadores,
nervosismo, tontura, náuseas, dor costal, visão turva, vômito amargo.
 Pode ser encontrado em hipertensão (especialmente em pessoas com sobrepeso), desordens
psicológicas e emocionais, menopausa.
LÍNGUA
Características: Normal ou pálida.
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 VB40 (moxa) tonifica e aquece a Vesícula e reduz timidez e medo.
Fitoterapia: Wen Dan Tang acalma a mente e elimina fleuma da Vesícula.
Leia também, do mesmo autor, disponível na Loja Kindle: ACUPUNTURA DOS 8

BIÓTIPOS
Conforme a revolucionária Teoria dos 8 tipos constitucionais, amplamente utilizada atualmente
no Oriente, mas ainda pouco divulgada entre nós, com apenas 4 pontos de Acupuntura- para o mesmo paciente
sempre os mesmos 4 pontos - é possível tratar qualquer doença, desde que se conheça seu biótipo.
Nesse e-book o autor explica os fundamentos da teoria e apresenta as fórmulas de Acupuntura desenvolvidas
e testadas ao longo de mais de 20 anos pelo Dr.Kwon, para tratar, de uma só vez, quaisquer doenças
características de cada biótipo.
DIAGNOSTICO ATRAVES DA LINGUA
Citações do Su Wen (Tratado de Medicina Interna)
 “As mudanças da língua refletem as mudanças internas das vísceras. A língua é o orifício do coração”.
 “O esticar e retrair são as ações dos tendões que refletem a função do fígado”.
 “A partícula vermelha e pequena na ponta da língua é projeção do Qi do coração e do fogo genuíno do
ming men”.
 “A cobertura da língua é produzida pelo Qi do estômago”.
Bing Zhang colocou:
“Se alguém quiser saber as doenças das vísceras, deve observar a forma da língua primeiro”. Análise da Língua
é realizada primeiro pelo corpo da língua e posteriormente observaremos a saburra da língua (revestimento-
análisado para localizar a doença).
Análise do corpo - passa por 4 itens fundamentais:
a) Vitalidade.
b) Cor.
c) Forma.
d) Movimento.
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Análise da saburra:
a) Localização.
b) Espessura.
c) Cor.
Exemplos de alterações da Língua no diagnóstico das enfermidades:

Língua 1:
Corpo: Língua pálida, corpo fino com depressão na ponta da língua.
Saburra: pouca, quase ausente e de coloração branca.
Diagnóstico: Frio Interno. Xu (deficiência) de Yang e de Qi do Coração.
Esta língua apresenta que existe uma baixa circulação interna. O Yang é o calor
interno. Quando esta função está deficiente o paciente sente muito frio e a
circulação interna torna-se baixa.
Língua 2:
Corpo: língua pálida, corpo edemaciado, com marcas de dente, petéquias na
ponta.
Saburra: branca, localização: ausente na lateral.
Diagnóstico: Xu (deficiência de qi com acúmulo de umidade evoluindo para
umidade-calor).
Língua 3:
Corpo: Língua pálida, corpo fino, borda irregular e com petéquias.
Saburra: espessa, branca, menos presente na ponta.
Diagnóstico: Xu (deficiência de sangue e yang).
Língua 4: Comumente vista nos casos de gastrite atrófica.

Corpo: Língua Vermelha, está alteração sugere calor interno. Com o calor no
corpo, o qi e o sangue fervem. Desta forma os vasos da língua são preenchidos
e a língua mostra-se vermelha.
Saburra: ausente.
Diagnóstico: Xu (deficiência) de Yin do Coração e Fígado.
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Língua 5:
Corpo: Língua vermelha clara, corpo curto e aumentado.
Saburra: menos presente na lateral e na ponta.
Diagnóstico: Xu (deficiência) de Qi com acúmulo de umidade.
94

PULSOLOGIA CHINESA
“O exame do pulso é tão importante, revelador e difícil que deveríamos palpar os pulsos ao invés de apertar-
nos as mãos. ”
Hu HSin Shan - Mestre de Tai-chi-chuan
Histórico
Saber onde se deve puncionar ou moxar constitui o resultado de um exame clínico, isto é, de um diagnóstico.
Diagnosticar onde reside o desequilíbrio de energia é ao mesmo tempo precisar o lugar onde se devem aplicar
as agulhas ou fazer as moxas. O exame do paciente tem por objetivo descobrir e existência de desequilíbrio
da energia, o que pode ser feito de várias maneiras, segundo normas ocidentais e orientais. Dentro da medicina
tradicional chinesa (MTC), a forma mais importante de diagnóstico de desequilíbrio energéticos é a
PULSOLOGIA CHINESA, que é feita, desde a antiguidade através da palpação de artérias.
Em outros países a palpação das artérias também é elemento de diagnóstico, mas não tem a importância dada
pela MTC, que utiliza esse método para o exame acurado do estado energético de todas as funções orgânicas
do corpo humano. Nesse trabalho serão enfocados os principais aspectos desse método, além de informações
adicionais que são importante para o entendimento da PULSOLOGIA CHINESA. O exame do pulso tal como
se descreveu, é uma prática relativamente recente, que se aplica desde há aproximadamente 17 séculos. No
livro sagrado da acupuntura, isto é, o Nei China, que procede do século terceiro antes de cristo, o pulso se
toma e se interpreta de maneira diferente da que veremos.
O diagnóstico era feito não só por um único segmento de artéria, no caso, a radial, mas por um conjunto de
segmentos de artérias localizados em diferentes partes do corpo: Os chamados pulsos reveladores, hoje usados
com finalidade complementar de acompanhamento do tratamento.
Quando olhamos alguém sendo submetido a uma tomada de pulso para diagnóstico surgem perguntas naturais
do tipo: “como é possível saber o estado geral e particular de órgãos e funções palpando um segmento de
artéria?”, “O que se deve sentir no pulso do paciente?”, “Existe diferença de pulsação em tão curto espaço de
artéria?”.
Formularam-se várias hipóteses para explicar essas e outras perguntas. Em primeiro lugar devemos reconhecer
o pulso como uma expressão energética. Com efeito, a cada batida do coração o sangue expulso pelo ventrículo
esquerdo choca-se com o sangue contido na aorta. O que percebemos no pulso não é o deslocamento da massa
sanguínea, mas o resultado desse choque que se manifesta por uma série de ondas ao longo do sistema arterial.
Nas artérias, o sangue se desloca, mas o faz com um velocidade muito inferior à da onda pulsátil. Além disso,
sendo um tubo elástico, a artéria configura o fenômeno com aspectos particulares.
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Temos, pois, três fatores que decidirão sobre o aspecto do pulso:
1) A força do impacto contrátil do coração;

2) As condições da massa de sangue (viscosidade);
3) O estado da parede arterial (elasticidade, contratilidade e resistência periférica). Esses três fatores se
combinam entre si tornando muito difícil uma discriminação.
Além desses três fatores fundamentais, existe uma onda energética que descreve uma série de períodos
compostos de ondas e nós. A prática da percepção tátil dos pulsos nos diz que cada pessoa tem seu pulso
próprio, tão característico como as suas impressões digitais. Apesar de isso não ser sinônimo de demonstração
científica de uma relação órgão-pulso. Essa relação, no entanto, está garantida pelos fatos, já que é quase
impossível praticar a acupuntura sem o profundo conhecimento da Pulsologia Chinesa.
“AQUELES QUE DESEJAM CONHECER O EXTERIOR DO CORPO, OBSERVAM A MORTE E

O NASCIMENTO DO PULSO ...”
A TEORIA DOS 14 PULSOS RADIAIS
Nesse método utilizamos a palpação de três segmentos da artéria radial para perceber e diagnosticar
desequilíbrios energéticos, quantitativa e qualitativamente, nos órgãos e funções. A Localização das posições
nos pulsos é feita da seguinte maneira:
MÃO ESQUERDA
PULSO I: Segmento entre a base do polegar e a apófise estilóide; em cima do ponto P9.
NÍVEIS:
 SUPERFICIAL: corresponde ao INTESTINO DELGADO.
 MÉDIO / PROFUNDO: CORAÇÃO.
PULSO II: Segmento que cobre a apófise estilóide; em cima do ponto P8.
NÍVEIS:
 SUPERFICIAL: VESÍCULA BILIAR.
 MÉDIO / PROFUNDO: FÍGADO.
PULSO III: Segmento aquém da apófise estilóide; em cima do ponto P7.

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NÍVEIS:
 SUPERFICIAL: BEXIGA.
 MÉDIO: RINS (filtração/ quantidade de água eliminada).
 PROFUNDO: RINS (excreção/concentração de urina em produtos de eliminação).
MÃO DIREITA
A localização das posições é idêntica à da mão esquerda.
PULSO I:
NÍVEIS:
 SUPERFICIAL: INTESTINO GROSSO.
 MÉDIO / PROFUNDO: PULMÃO.
PULSO II:
NÍVEIS:
 SUPERFICIAL: ESTÔMAGO.
 MÉDIO: PÂNCREAS.
 PROFUNDO: BAÇO.
PULSO III:
NÍVEIS:
 SUPERFICIAL: TRIPLO REAQUECEDOR.
 MÉDIO: CIRCULAÇÃO (linfática e sanguínea).
 PROFUNDO: SEXUALIDADE E REPRODUÇÃO.
ACHE OS NÍVEIS!
 NÍVEL SUPERFICIAL: é o que se obtém com um pressão mínima na artéria, suficiente apenas para
sentir sua pulsação. Corresponde à pressão arterial mínima.
 NÍVEL PROFUNDO: é obtido pressionando-se a artéria até interromper o fluxo sanguíneo e em

seguida aliviando-se a pressão até sentir de novo o batimento arterial. É a pressão arterial máxima.
 NÍVEL MÉDIO: é intermediário aos dois citados acima.
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Inicialmente procura-se o diagnóstico de excesso ou insuficiência geral do Inn ou do Iang comparando-se os
pulsos esquerdos com os direitos, os superficiais com os profundos e os pulsos da posição I com os da posição
III, concluindo-se pelo excesso de Iang quando:
A) os pulsos direitos são mais fortes que os esquerdos;

B) os pulsos superficiais são mais fortes que os profundos;
C) os pulsos I são mais fortes que os da posição III;
Havendo excesso de Inn quando acontecer o contrário.
Existem 28 pulsos patológicos cujas principais características no estudo global dos pulsos são:
Regularidade:
a) às vezes lento, outras rápido: distúrbios do simpático;
b) irregularidade na força das batidas: insuficiência de Inn.
Amplitude (altura da onda):

a) muito amplo: excesso de Iang;
b) pouco amplo: esgotamento.
Intermitência:
a) com intermitência, porém rápido: excesso de Iang;
b) intermitente e lento: excesso de Inn;
c) intermitência regular, por exemplo, cada 10 ou 20 batidas: pouca energia.
Consistência:
a) pulso duro: excesso.
b) duro e amplo: tensão nervosa;
c) duro e pequeno: fraqueza e crispação;
d) macio: relaxamento;
e) grande e macio: fraqueza e relaxamento.
Quanto ao estudo de cada pulso individualmente, destaca-se as seguintes peculiaridades:
 Frequência: rápido (mais de 6 batidas por respiração) ou lento (menos de 4,5 batidas por respiração).
 Ritmo: regular ou não.
 Força: forte ou fraco (resistência à pressão).
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 Consistência: duro ou macio (mole).
 Amplitude: onda alta ou baixa.
 Comprimento: grande ou pequeno.
 Largura: largo ou estreito (fino), sendo a primeira característica Iang e a segunda Inn.
O diagnóstico pelo pulso tem por base a relatividade, comparação entre as 14 posições. Aconselha-se aos
principiantes, depois de tomada em conjunto dos pulsos (esquerdo, direito, superficiais, profundos, posição I,
posição III), examinar cada posição para determinar qual a função mais fraca e qual a função mais forte,
partindo daí para o diagnóstico das demais.
O pulso deve ser tomado de preferência pela manhã, com o paciente em jejum, sentado de frente para o médico
que tomará os pulsos esquerdos com os dedos da mão direita e os pulsos direitos com os da mão esquerda.
Os pulsos da posição I, em cima de P9: são tomados com os dedos indicadores;
Os pulsos da posição II, em cima de P8: com os dedos médios;
Os pulsos da posição III, em cima de P7: com os dedos anulares.
Quanto às anotações na ficha do cliente, usa-se as seguintes nomenclatura:

Grande plenitude
 Transbordante;
 Excesso (plenitude);
 Normal;
 Insuficiente;
 Fraco;
 Muito fraco (quase imperceptível).
 Imperceptível (ou ausente).
Sendo os três primeiros “pulsos Iang” e os quatro últimos “pulsos Inn”.
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SINTOMAS DE EXCESSO E DE INSUFICIÊNCIA GERAL E NOS MERIDIANOS
PRINCIPAIS
A constatação do excesso ou insuficiência geral de Inn ou Iang é a base do diagnóstico pela Acupuntura, não
só porque permite uma primeira aproximação tipológica - tipos Inn e tipos Iang - como também porque nos
orienta para as linhas gerais da terapêutica a seguir. Segundo G.S. de Morant os sinais principais são:
a) Excesso geral de Iang (energia):
 Pulsos direitos mais fortes que os esquerdos;

 Pulsos superficiais mais alongados, amplos e duros que os médios e profundos;
 Pulsos ns. I amplos e fortes e pulsos ns. III normais;
 Todos os pulsos adiante de suas posições;
 Voz sonora, muito timbrada;
 Olhos brilhantes, muito vivos;
 Gestos muito rápidos;
 Palavra excitada;
 Excesso de alegria, cantos e risos;
 Agitação, calor externo;
 Dores nos pontos quando pressionados;
 Dores locais;
 Contraturas, convulsões, espasmos.
b) Insuficiência geral de Iang:
 Pulsos direitos mais fracos e moles que os esquerdos;

 Pulsos superficiais mais fracos que os médios e profundos;
 Pulsos ns. I fracos e ns. III fortes;
 Coceira, prurido;
 Todos os pulsos antes de suas posições;
 Forma sem firmeza, mole;
 Voz sem timbre; olhos ternos; gestos lentos;
 Dificuldade da palavra; tristeza; lágrimas;
 Intestinos vazios ou com grande inchaço.
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c) Insuficiência geral de Inn (sangue):
 Pulsos esquerdos menos fortes que os direitos;

 Pulsos médios e profundos menos fortes, duros e amplos que os superficiais;
 Pulsos ns. I miúdos e ns. III pouco perceptíveis;
 Todos os pulsos miúdos, pequenos;
 Forma magra; rosto azulado, escuro;
 Fraqueza física;
 Lassidão, falta de resistência;
 Tendência ao desmaio.
d) Excesso geral de Inn:
 Pulsos esquerdos mais fortes e duros que os direitos;

 Pulsos profundos e médios mais duros que os superficiais;
 Pulsos ns. I amplos e fortes e ns. III igualmente fortes;
 Tez vermelha; forma sólida, bem nutrida;
 Tendência às congestões, às inflamações e aos abcessos;
 Frio interno; edemas.
Naturalmente que o excesso ou insuficiência geral de energia Inn ou Iang deve ser o resultado do excesso ou
insuficiência de energia ou sangue nas funções, cujos sintomas, ainda segundo G.S. de Morant, são os
seguintes:
a) Triplo Reaquecedor - “pai da energia Iang”.
Excesso: Insuficiência:
 Pesaroso, sem alegria, irritável;  Lassitude moral e física;
 Deseja dormir, insônia;  Tudo é feito com esforço;
 Dores indefinidas por meteorismo;  Tristeza, enfado, os membros não
 Respiração curta, não pode falar; obedecem;
 Inapetência, muita urina.  Insuficiência urinária; frio.
101

b) Circulação - sexualidade - “mãe da energia Inn”
 Opressão, cóleras;  Depressão moral;
 Coração agitado, dores surdas;  Insuficiência do consciente;
 Respiração rápida quando ri, dor de cabeça  Fadiga, sem alegria;
congestiva;  Enrijecimento da laringe.
 Mau hálito.
c) Coração (órgão Inn)
 Riso fácil, soluços;  Magoado, não ri;
 Rosto avermelhado;  Rosto pálido;
 Agitação do espírito, superexcitação;  Depressão, medo, angústia;
 Dores no coração e no braço.  Falta de ar aos esforços.
d) Pulmões (órgão Inn)
 Arquejamento, tosse;  Falta de fôlego;
 Dores nos ombros, nas costas e nas  Ombros e costas frias;
costelas;  Tez mutável;
 Micção frequente;  Não pode dormir;
 Bocejos, espirros.  Dores nas axilas.
e) Fígado (órgão Inn)
 Descontentamento, cólera;  Medo;
 Tez escura, cinzenta ou amarela;  Tez branca, cerosa;
 Micção difícil, dolorosa;  Constipação;
 Distúrbios das regras, priapismo;  Fezes amarelas ou escuras;
 Dores lombares e no aparelho genital.  Impotência, frigidez;
 Dores nas coxas, cadeiras, garganta;
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 Coagulação lenta do sangue;  Equimoses frequentes.
f) Baço - Pâncreas (órgão Inn)
 Excesso de forma, ventre grande porém  Insuficiência de forma;
fraco;  Eliminações abundantes;
 Eliminações pouco abundantes;  Fadiga matinal e até às 17 horas;
 Articulações dolorosas;  Aerogastria, má digestão;
 Grandes suspiros (gemidos), mágoa,  Frio e fraqueza nos pés.
obsessões, pesadelos.
g) Rins (órgão Inn)
 Excesso de decisão;  Indecisão, fala confusa;
 Urina colorida, rara;  Urinas frequentes, odor anormal e incolor;
 Pés pesados, quentes, dolorosos;  Pés e pernas frios;
 Língua seca;  Transpiração abundante;
 Cefaleia.
h) Estômago (órgão Iang)
 Cãibra, dores de estômago;  Digestão lenta;
 Acidez;  Vômitos aquosos depois das refeições;
 Lábios rachados;  Face vermelha, sobrancelhas dolorosas;
 Pesadelos;  Emotividades, lágrimas e tristeza;
 Erupções, acne.  Pés frios.
103

i) Intestino Grosso (órgão Iang)
 Constipação;  Diarreia;
 Boca seca, lábios gretados;  Erupção, prurido;
 Corpo quente;  Frio, lento para se esquentar;
 Melhora com alimentos acres; calor.  Melhora com alimentos ácidos.
j) Intestino Delgado (órgão Iang)
 Face escarlate, boca seca;  Lábios azulados com bordos brancos;
 Abcesso na boca e na faringe;  Magreza;
 Urinas raras;  Urinas frequentes e abundantes;
 Alegre e risonho.  Transpirações violentas.
k) Vesícula biliar (órgão Iang)
 Muito sono;  Insônia;
 Grandes gemidos, irritável;  Dores sem localização fixa;
 Boca amarga pela manhã;  Dores no peito e dos lados;
 Todas as articulações dolorosas;  Inchaço na bochecha, no queixo e nos seios.
 Joelhos e pernas inchados;
 Inchação sob o joelho.
l) Bexiga (órgão Iang)
 Agitação, plenitude;  Cérebro confuso;
 Ereções excessivas, prostatite;  Falta de vigor sexual;
 Retenção de urina, desejos frequentes e  Urina abundante e incolor;
urgentes;  Incontinência, levanta-se à noite;
 Cefaleia ao defecar.  Vermes intestinais.
104

MERIDIANOS
Os meridianos podem apresentar também sintomas de excesso ou insuficiência em segmentos de seus trajetos,
o que significa desequilíbrio de energia local.
São, em resumo, os seguintes:
 Excesso: dor, calor, contratura, espasmo, cãibras, convulsões, inflamações.

 Insuficiência: insensibilidade, frio, inchaço, prurido, flacidez, edemas brancos.
Recomendações para a tomada de pulso:
1. Tomar as 15 posições e obter uma média, o que e estiver fora da média estará alterado
2. O pulso é predominante em termos de confirmação diante de outro diagnóstico.
3. Julgar com atenção as funções que são suspeitas de ter o problema.
4. Tomar o pulso de manhã, com o paciente preferencialmente em jejum, pois os alimentos têm energia
Iong, o que pode causar alterações no fluxo de energia.
5. Tomar o pulso a cada sessão, para acompanhamento.
6. Tratar pelo diagnóstico do dia.
7. Atentar para o horário que pode ser o da onda máxima de alguma função.
8. No horário do dominante, o dominado está mais fraco.
9. Lembrar da estação.
Inverno: R e B é mais forte e profundo.
Primavera: F e VB estão tensos e nervosos.
Verão: C e ID, CS e TR estão fartos e cheios.
Outono: P e IG estão ligeiros.
Quinta estação: mudanças e transformações em E e BP.
10. A temperatura do paciente e do ambiente podem alterar o diagnóstico (ex.: Frio esconde o pulso).
11. Quando o pulso não bate de acordo com o diagnóstico, é sinal de gravidade.
12. É necessário ter um padrão de posição para a tomada do pulso.
Variações Individuais:
 Homem tem pulso mais duro.

 Adulto tem pulso cheio.
105

 Adolescente tem pulso mais fino.
 Ancião tem pulso mais débil.
 A criança tem o pulso mais rápido (fc/fr >6).
 Homem alto tem pulso longo (> distância entre os segmentos).
 Homem magro tem pulso ligeiro e superficial.
 O obeso tem pulso discretamente profundo.
 Intelectuais tem o pulso mais débil.
 Após longa viagem o pulso é mais rápido devido a distância percorrida.
 Após refeição o pulso é grande e lento.
 Após ingestão de álcool o pulso se torna mais rápido.
“Existe erro tanto em ver o que não existe quanto em não ver o existe.”
Confúcio
PULSOS REVELADORES OU PERIFÉRICOS
Confirmam o diagnóstico e servem mais para acompanhamento do que para diagnóstico, isto é, quando já
diagnosticamos um transtorno, usamos esses pulsos para verificar se o organismo está ou não reagindo ao
tratamento. Por exemplo, se havia excesso ele deverá amenizar. Cada um corresponde a um ponto dos
meridianos principais e também a áreas específicas.
SO-OUENN divide o corpo humano em três regiões chamadas “alto”, “centro” e “baixo”, cada uma
subdividida em três zonas: “céu”, “terra” e “homem” e possuindo um ponto que é o pulso revelador.
CÉU TERRA HOMEM

ALTO Ao nível de B2 - artéria E5 - artéria facial. ID19 - artéria temporal
orbital. superior.
CORRESPONDÊNCIA Energia da cabeça, Boca, dentes, laringe, Olhos e ouvidos.

intelecto, informação amígdalas.
sobre acidente vascular
cerebral (AVC).
CENTRO Ao nível de P9 - artéria IG4 - artéria radial. C7 - artéria cubital.
radial.
CORRESPONDÊNCIA Peito e respiração. Coração. Coração.
106

BAIXO Ao nível de F11 - artéria BP11 - artéria femoral R3 - artéria tibial.
femoral. posterior.
CORRESPONDÊNCIA Fígado e vesícula biliar. Baço-pâncreas. Rim.
Tratamento de Diabetes
e obesidade.
OS 28 PULSOS PATOLÓGICOS
Os pulsos patológicos podem ou não aparecer e, sempre que aparecem denotam uma situação especial, o que
pode ser a chave para se fechar um diagnóstico.
São eles:
A) 7 pulsos externos.
B) 8 pulsos internos.
C) 9 vias ou movimentos.
D) 4 pulsos suplementares.
A) OS 7 PULSOS EXTERNOS
A1) PULSO SUPERFICIAL

 Indica vazio ou insuficiência de Iang extraído do ar.
 Energia Iong insuficiente.
 Deve-se tonificar o triplo reaquecedor (TR) superior.
A2) AS PÉROLAS ROLANTES

 “Como se houvessem bolinhas sendo levadas junto ao fluxo.”
 Indica excesso de Inn deve-se dissipar o TR inferior.
A3) PULSO PLENO

 “Quanto mais se apoia o dedo, mais se sente o pulso.”
 Indica excesso de energia Iong.
 Deve-se dispersar o TR médio.
A4) PULSO VASTO

 “Chega forte e vai fraco.” Indica plenitude de iang e insuficiência de Inn (ou de “sangue”).
107

 O TR está com dificuldade de assimilação de energia Inn dos alimentos e com excesso de energia Iang
do TR superior. (O TR superior está tirando muito Iang do ar).
A5) PULSO EM CORDA DE VIOLÃO

 “Chega e vai forte.”
 Indica ataque de frio perverso.
A6) PULSO DICROTE OU OCO

 “Parece que há duas artérias pulsando”, sente-se apenas as bordas da artéria radial (desaparece com
leve pressão).
 Indica vazio de sangue ou plenitude de calor perverso e excesso de ID + B + TAE YANG.
A7) PULSO ESTREITO OU TENSO

 “É fino mas pulsa com dureza, parece um cordão batendo.”
 É Normal na primavera, mas fora dela pode indicar excesso de Fígado.
B) PULSOS INTERNOS
B1) PULSO PROFUNDO

 “Em superfície não se pega nenhum pulso”; Exige pressão.
 É normal em obesos e no inverno (estação de recolhimento), fora isso pode sugerir doenças Inn de
excesso ou insuficiência. É um problema interno.
B2) PULSO RETARDADO OU DISTAL

 Indica fraqueza da energia Iong.
 TR médio (captação de energia Yang) devem ser estimulados.
B3) PULSO RUGOSO

 “Parece que ele passa em turbilhão.”
 Indica pobreza de energia sangue em quantidade e qualidade.
 É grave e de difícil tratamento.
B4) PULSO MACIO

“É quase mole”; bate sem força.
Indica fraqueza de Qi e “sangue”.
108

B5) PULSO LENTO
 É um pulso vagaroso, não no sentido de batimentos, mas ele “vai e volta devagar”.
 Sugere um vazio de Baço e de energia Iong.
B6) PULSO FLEXÍVEL

 Os Pulsos Superficial, médio e profundo são bem perceptíveis, as posições são muito definidas indica
vazio de estômago e “sangue”.
B7) PULSO SEM FORÇA

 Dificuldade de separar as posições.
 Sugere vazio de Inn e Iang fraco.
 Deve-se Tonificar o TR inferior e melhorar a captação de Iang (Usar os pontos :VC17 + VC6 + VC12).
B8) PULSO ESCONDIDO

 “Difícil de encontrar”
 Indica falta de circulação.
 A língua do paciente pode estar vermelha, cor de “sangue pisado”.
 É Comum nos cardiopatas.
C) AS 9 VIAS
C1) PULSO LIGEIRO

 5 a 6 batimentos por respiração.
 Pulso Iang que indica excesso de fogo.
C2) PULSO DESIGUAL

 “Forte / fraco (força) alternados”.
 É preciso nutrir Iong, O TR está distribuindo menos energia Iong que o necessário (desequilíbrio
energético).
C3) ANUNCIADOR DA MORTE

 “Para e recomeça”
 Muito grave e de difícil recuperação.
 Tratar com intervalos de um dia, usar o vaso dos ataques e os pontos de energia ancestral + pontos SU
do pentagrama.
109

C4) PULSO MINÚSCULO OU FINO
 Pulso de crianças. As posições são próximas umas das outras. Se aparecer em um adulto sugere vazio
de energia e sangue.
 Deve-se usar o ponto mestre do sangue (BP6).
C5) PULSO PLENO OU LONGO

 É o oposto ao MINÚSCULO.
 Tem a amplitude aumentada, os segmentos bem separados.
 O paciente sente plenitude nas costas.
 Indica excesso Iang.
C6) PULSO RÁPIDO NA BARREIRA (PULSO II)

 Sugere vazio de Iong, “sangue” e energia ancestral.
´
C7) PULSO RÁPIDO NO POLEGAR E NO PÉ (PULSOS I e III)
 Sugere doenças da energia, indicativo de invasão de energia perversa.
C8) PULSO MUITO LONGO

 É normal em pessoas altas.
 A amplitude e os batimentos são regulares.
 Indica plenitude de energia e sangue.
C9) PULSO RÁPIDO NOS 3 SEGMENTOS

 “O Iang está destruindo o Inn”.
 O agravamento é o natural.
OS 4 PULSOS SUPLEMENTARES
Eles resumem os outros 24:
1) PULSO GRANDE (“AMPLO”): Indica excesso Iang;

2) PULSO LONGO: Indica excesso Iang;
3) PULSO CURTO: Indica excesso de Inn;
4) PULSO VARIÁVEL (varia a amplitude e regularidade): Indica excesso Inn.
110

O QUARTO PULSO
O quarto pulso é tomado com o dedo anular e infere a condição dos centros nervosos e da Psique. Ele pulsa a
uma distância da posição III (ponto P7).
PULSO ESQUERDO POSIÇÃO PULSO DIREITO (centros

(Psi e emoções). nervosos).
Indivíduo evoluído Superficial Medula coluna vertebral

(Consciente, concreto e
Bom juiz).
Autômato ou “papagaio” Médio Bulbo
Cerebelo
Primata (A bagagem do céu Profundo Cérebro
anterior)
Interpretação:
Evoluído:
Normal: No indivíduo com raciocínio e capacidade de discernimento (“O bom juiz”).
Estreito: Impulsos irracionais.
Ausente: Não raciocina.
Autômato:
Em plenitude: Imaginação repetitiva, voltada para o passado e sem realizações.
Fraco: Falta de imaginação e coordenação de ideias.
Primata:
Pulsando mais forte que os demais: Predominam os instintos (Falsidade; Astúcia; Malícia; Temeridade).
Tipo de pessoa que “não quer saber de conversa”.
Fraco ou vazio: Apatia total, estados depressivos.
111

APÊNDICE COMPLEMENTAR
A PULSOLOGIA e a FUNÇÃO TR:
A FUNÇÃO TRIPLO REAQUECEDOR (TR) coordena a distribuição energética nos três principais níveis
funcionais do corpo humano:
 O TR superior corresponde fundamentalmente às funções cardiorrespiratórias;

 O TR médio coordena as funções digestivas, de assimilação dos alimentos e a distribuição líquidos
orgânicos e sangue.
 O TR inferior comanda as funções gênito-urinárias.
A função TR é essencialmente integradora de todas as energias incorrentes no organismo humano e faz isso
principalmente através do Vaso Maravilhoso Tchrong mo, com o concurso da energia ancestral.
O TR tem o seu próprio pulso geral (Mão direita, posição III, superficial). Caso seja diagnosticado
desequilíbrio na função geral, podemos ainda detectar em que nível do TR está esse desequilíbrio.
Usamos para tanto o seguinte quadro:
PULSO
POSIÇÃO I: AR.
POSIÇÃO II: ALIMENTOS.
POSIÇÃO III: ENERGIA ANCESTRAL.
SE I>III: EXCESSO IANG.
SE III>I: INSUFUCIÊNCIA IANG.
SE II>III: EXCESSO INN.
SE III>II: INSUFICIÊNCIA INN.
“Poupem as palavras e tudo andará por si mesmo...”

Lao Tzu
“O TAO que pode ser pronunciado não é o TAO eterno...”
Lao Tzu
112

TEORIA DOS MERIDIANOS
Na medicina chinesa, a mais antiga referência à Teoria dos Meridianos encontra-se no livro Hwang Ti Nei
Jing que contém descrições precisas sobre os seus princípios. No entanto, até hoje desconhece-se o modo
como foi criada a Teoria dos Meridianos, sendo muito provável que a Acupuntura e as Qi-Kung (artes
marciais) tenham contribuído para sua formação.
Ao estimular certos pontos de Acupuntura, constata-se que a sensação de calor e parestesias seguem direções
predeterminadas. Os antigos já mencionam uma sensação de calor que percorria certas vias do corpo,
durante a prática das Qi-Kung. Constatou-se também que numa doença, os sintomas podem manifestar-
se em outros lugares, seguindo uma via precisa de inter-relacionamento. É possível que a Teoria dos
Meridianos tenha sido formulada a partir destas observações. Podemos pressupor que a Teoria dos
Meridianos é o fruto da experiência e da observação de muitos mestres e alunos, desde os primórdios da
medicina chinesa.
Mas quais são os meridianos no corpo?
Há no corpo humano muitos pontos cujas reações e efeitos à aplicação da Acupuntura são semelhantes. Ao
se traçarem linhas conectando esses diversos pontos análogos, obtiveram-se linhas ou trajetórias
longitudinais que foram denominadas Jin (meridianos) e trajetórias horizontais, denominadas Lo
(comunicações). A experiência clínica demonstrou que havia uma nítida relação entre os órgãos e os
meridianos do corpo. Assim, traçaram-se doze meridianos ordinários ou regulares, e verificou-se que esses
113

tinham relação direta com os órgãos e vísceras do corpo. Além deles, estabeleceram-se oito meridianos
denominados extrameridianos, ou extraordinários, usados em patologias diversas. Dos doze meridianos
ordinários nascem ramos que percorrem as cavidades do tronco do corpo, denominados doze meridianos
distintos. Há quinze meridianos que ligam esses doze meridianos entre si denominados Lo-Mai (meridianos
conexos). Há ainda doze meridianos denominados tendinosos (ou tendíneo-musculares), e doze chamados
superficiais que percorrem superficialmente o tronco e os membros.
A Teoria do Yin e do Yang diz que o Yin visa estar em equilíbrio com o Yang. Às vezes, no entanto,
estabelecem-se diferenças de nível entre essas duas energias. Essa diferença de nível pode ser dividida em
três Yin e três Yang. Daí nascem os três meridianos Yang da Mão, que vão até a cabeça, e da cabeça nascem
os três meridianos Yang do Pé, que descem até as extremidades dos membros inferiores. No Pé, ligam-se
aos Meridianos Yin do Pé, que nascem no Pé e seguem até ao tórax, terminam no Peito. Do peito nascem
os Meridianos Yin da Mão, que terminam nos dedos da mão, onde se vão ligar aos meridianos Yang da
mão.
Todos os Meridianos Principais Yin se cruzam no tórax. E todos os Meridianos Principais Yang se cruzam
na cabeça. Temos assim que o peito (o tórax) é a zona de polaridade Yin máxima, e a cabeça é a zona de
polaridade Yang máxima.
Funções dos meridianos
Os meridianos são responsáveis pela boa circulação de quatro fatores fisiológicos do corpo: o Qi, ou
Energia; o Xue, ou Sangue; o Qi Nutritivo; e o Qi Defensivo. Outra função deste “sistema” de canais, é
estabelecer a conexão entre os órgãos (Zang) e as vísceras (Fu), comunicando com as extremidades, os
tecidos e órgãos sensoriais, e regular a função de cada parte do corpo, mantendo o equilíbrio entre o Alto e
o Baixo, o Interior e o Exterior, a Direita e a Esquerda, o Yin e o Yang.
A Medicina Tradicional Chinesa explica que a Energia (Qi) e o Sangue (XUE) estão tão estreitamente
ligados, que é impossível separá-los. Na verdade, o Sangue só pode circular se for empurrado pela força
da Energia presente nos meridianos. Portanto, os canais e colaterais transportam tanto o Sangue quanto o
Qi (nas suas mais diferentes manifestações), embora a maioria dos autores mencione apenas a circulação de
114

Energia quando se refere aos Meridianos. Lembremo-nos que o Sangue é considerada a forma mais Yin de
Energia. A circulação de Energia nos meridianos promove a integração global do Homem, ao seu nível
material, psíquico e espiritual, assegurando-lhe a Vida. Esta teoria dos canais e colaterais reflete o
pensamento holístico da Medicina Tradicional Chinesa, e o sistema de Meridianos está intimamente ligado
ao Sistema Zang/Fu. Na prática clínica, a elaboração de um diagnóstico, da terapêutica e da escolha de
pontos, baseia-se na concepção teórica dos meridianos.
Resumindo então, as funções principais dos Meridianos são:
 Unir internamente os Zang/Fu e liga-los aos membros, tecidos e orifícios sensoriais;

 Circular o Qi e o Xue (Energia e Sangue) por todo o corpo;
 Integrar todo o corpo;
 Fazer a Defesa do organismo;
 Interligar funções energéticas.
MERIDIANOS PRINCIPAIS OU JING ZHENG
115

O caracter chinês ZHENG, traduzido como “Principal”, também significa “reto”, “direto” ou “regular”,
o que corresponde rigorosamente ao curso dos Meridianos Principais. Há 12 Meridianos Principais, um
para cada Zang/Fu. A relação entre estes canais e os Zang/Fu é tão estreita, que cada um dos canais recebe
o nome do Zang/Fu correspondente. Estes meridianos são bilaterais (esquerda e direita do corpo), e têm um
trajeto superficial e outro profundo. Ao longo do trajeto mais superficial é que estão localizados os pontos
de acupuntura. A sua principal função é promover a circulação de energia, Qi, onde veicula
principalmente a Energia Nutritiva, para nutrir órgãos, vísceras, tecidos, e outras partes do corpo.
Todos os Meridianos Principais se interligam energeticamente. Eles formam pares e acoplam-se num
relacionamento Yin/Yang, assegurando a comunicaçã o entre um órgão (Zang, Yin) e uma víscera (Fu,
Yang).
Os 12 Meridianos pares estão assim distribuídos:
 6 de natureza Yin, ligados aos órgãos (Zang): P, MC, C, F, BP, R.

 6 de natureza Yang, ligados às vísceras (Fu): IG, TA, ID, VB, E, B.
Sendo, como já descrevemos:

 3 canais Yin da Mão (Shou): P, MC e C.
 3 canais Yin do Pé (Zu): F, BP e R.
 3 canais Yang do Pé (Zu): VB, E e B.
 3 canais Yang da Mão (Shou): IG, TA, ID.
Resumindo, então, os Meridianos principais Yin começam nos pés e terminam nas mãos, passando pelo
tórax, e os Meridianos principais Yang começam nas mãos e terminam nos pés, passando pela cabeça.
116

Ligações Energéticas dos Meridianos Principais
Como dissemos atrás, e perceberão que nunca é demais repetir, os Meridianos Principais promovem
4 tipos de ligações energéticas:
 Interior e Exterior (Yin/Yang), através dos Pares acoplados.

 Alto e Baixo, através dos canais unitários.
 Superficial e Profundo, através dos canais unitários.
 Direita e Esquerda, através dos Meridianos Principais.
A ligação entre o Interior e Exterior
Na constituição do corpo humano, precisamos considerar a existência de dois sectores que

energeticamente agem de forma distinta, pois apresentam características energéticas de polaridade oposta.
São o Interior, de natureza Yin, e o Exterior, de natureza Yang. Com características opostas, mas
complementares, precisam de uma perfeita comunicação entre eles, para permitir a harmonização funcional
do corpo como um todo. Esta ligação faz- se através do acoplamento dos canais de energia principais.
Acoplamento de Meridianos Principais
São ligações feitas entre meridianos de polaridades opostas (um órgão e uma víscera, e vice-versa),
pertencentes ao mesmo Elemento. Por exemplo, Fígado/Vesícula Biliar, pertencentes ao Elemento Madeira,
ou Coração/Intestino Delgado, pertencentes ao Elemento Fogo. Estas ligações energéticas promovendo o
acoplamento de meridianos acontecem, ao nível exterior, nas partes mais distais do corpo, correspondentes
às extremidades dos membros superiores e inferiores, e ao nível interior ocorrem na parte mais interna do
117

corpo, ao nível das estruturas físicas dos Órgãos e Vísceras. O acoplamento dos Meridianos Principais une
o Yin (interior) e o Yang (exterior).
A ligação entre o Alto e o Baixo
Esta ligação acontece através dos canais unitários. Processa-se com a ligação entre um meridiano do alto
(mão) e um meridiano do baixo (pé), sempre com a mesma polaridade energética (yin/yin ou yang/yang).
Lembrando que a parte alta são os meridianos do membro superior, ou da mão, e a parte baixa, são os
meridianos do membro inferior, ou pé.
A ligação entre o superficial e o Profundo
Em função do acoplamento de meridianos principais, forma-se outro tipo de ligação energética que se deve
ao acoplamento deve de Canais secundários, que estão posicionados em 3 níveis energéticos diferentes de
profundidade:
 Superficial;
 Intermediário;
 Profundo.
Tanto nos canais Yang (Tai Yang, Shao Yang e Yang Ming);
Como nos canais Yin (Tai Yin, Jue Yin e Shao Yin), respectivamente.
118

Importante
No acoplamento dos canais unitários estabelece-se uma ligação Superficial/Profundo.

Assim, temos que:
 O canal de energia Yang mais superficial liga-se ao canal de energia Yin mais profundo;
 O intermediário do Yang liga-se ao intermediário do Yin;
 O canal de energia Yang mais profundo liga-se ao canal de energia Yin mais superficial.
Deste modo, o acoplamento dos Meridianos Principais, que dá origem aos canais acoplados (Yin/Yang),
e a associação de Meridianos Principais, que origina os canais unitários, permitem a integração global
do corpo (Interior/Exterior, Alto/Baixo, Superficial/Profundo).
A ligação entre a Direita e a Esquerda
Os 12 Meridianos Principais de Energia são na verdade 12 pares de Meridianos, pois cada canal de energia
tem trajetos simétricos em cada metade do corpo, direita ou esquerda. Cada um desses pares mantém entre si
uma ligação permanente, de modo que os 12 trajetos dos meridianos na metade direita do corpo se
comunicam com os seus pares na metade esquerda do corpo. Isto estabelece a Direita/Esquerda, que
promove a harmonização energética das duas metades do corpo, completando assim a distribuição
equilibrada das energias, de um modo global. O lado direito dizemos que é Yin, feminino, representa o
Sangue. O lado esquerdo dizemos que é Yang, masculino, representa a Energia. A ligação
Direita/Esquerda promove a harmonização do Sangue com a Energia.
(Lembrete: “Women are Always right” – “As mulheres estão sempre certas”, sendo a palavra “right” em
inglês significa “certo” mas também “direita”).
Os 6 meridianos principais Yang cruzam a linha média do corpo em dois níveis, unido assim os dois
hemicorpos:
119

 VG 20 (BaiHui).
 VG 14 (Dazhui).
Os 6 meridianos principais Yin não possuem esta ligação direta entra a Direita e a Esquerda, que se faz por
intermédios dos Meridianos Distintos.
Circulação de Energia ou Ciclo Nictemeral
Como já falámos antes, Qi significa Energia, que compreende o Qi pré-natal, ou pré-celestial, aquela
energia ancestral, que herdamos dos nossos antepassados, e tem o seu nível máximo quando nascemos, e o
Qi pós-celestial, pós natal, ou adquirida.
O Qi pré celestial é insubstituível, e vai diminuindo ao longo da nossa vida. A acupuntura não interfere
com a constituição hereditária, com o seu Qi pré celestial, mas influencia a energia adquirida, o Qi pós
celestial.
A acupuntura trabalha diretamente sobre o Zhen Qi, o Qi verdadeiro, que é a última fase de transformação
do Zong Qi (Qi torácico), formado pela junção do Da Qi (Qi do ar) com o Gu Qi (Qi dos alimentos).
Quando o Zhen Qi funciona normalmente, também é chamado de Zheng Qi (Qi correto). O Zhen Qi resulta
da fusão do Zong Qi com Yuan Qi (Qi original), e apresenta dois aspectos: Wei Qi (Qi defensivo) e Ying
Qi (Qi nutritivo).
120

Circulação do Ying Qi (Qi nutritivo) nos Meridianos Principais
A Energia Ying, ou o Qi nutritivo, percorre os Meridianos Principais. Inicia a sua circulação energética
pelo Zang Pulmão, e pelo seu meridiano, o Yin mais superficial da mão, e percorre cada meridiano
principal num período de duas horas, nutrindo tanto o canal de energia, como o órgão ou víscera
correspondente. Uma parte deste Qi nutritivo é armazenada ao nível dos órgãos e dos canais de energia para
ser liberada à medida que for necessária.
A Medicina Tradicional Chinesa reconhece 2 vias de circulação energética do Qi nutritivo:
1ª Via: Ciclo Circadiano, ou Grande Circulação: Pulmão- Intestino Grosso- Estômago- Baço Pâncreas-
Coração- Intestino Delgado- Bexiga- Rim- Pericárdio- Triplo Aquecedor- Vesícula Biliar- Fígado.
121

A energia que circula nos canais segue uma direção e um sentido determinado, sem parar, estando mais
concentrada num determinado meridiano, num determinado momento do dia. O fluxo máximo de energia
fica mais concentrado por 2 horas em cada meridiano, embora continue presente em todos os outros. Sendo
assim, o fluxo máximo de energia fica 4 horas em cada nível energético, ou em cada posição do corpo (Pé
ou Mão), ou em cada Elemento, ou em cada polaridade.
Tradicionalmente, começa-se a estudar o ciclo a partir do Meridiano do Pulmão, porque com o nascimento,
a primeira inspiração dá início à circulação de Qi e Xue nos Meridianos Principais.
2ª via: Toda a 1ª via (P- IG- E- BP- C- ID- B- R- CS- TA- VB- F), subindo até à narina, onde uma parte
da energia vai para o exterior, e outra parte atinge o topo da cabeça, desce ao longo da coluna vertebral até
ao cóccix, penetrando no Meridiano Extraordinário Du Mai (Vaso Governador), e através dele se dispersa
para os órgãos genitais e o púbis, onde se une ao Meridiano Extraordinário Ren Mai (Vaso da Concepção),
122

e por fim, passa pelo umbigo, esterno, e penetra o Pulmão e o seu meridiano, reiniciando novo ciclo de
energia (Grande Circulação + Pequena Circulação).
O que são os Meridianos Unitários?
Porque este é um assunto que muitas vezes suscita dúvidas, vamos recapitular de novo o que são e como
funciona a circulação de energia nos meridianos unitários. Os 12 Meridianos Principais estão divididos
em 6 canais Yang e 6 canais Yin. Destes, temos 2 canais Yang da Mão e 3 canais Yang do Pé, e 3 canais
Yin da Mão e 3 canais Yin do Pé.
Cada Meridiano tem a sua fisiologia própria, e observando as características fisiológicas de cada um,
percebemos algo muito importante, que é o facto de, no Alto, cada um dos 6 canais existentes se comporta
de uma forma específica. No entanto, cada um encontra no Baixo um meridiano da mesma polaridade
(Yang-Yang ou Yin-Yin), cujas características são de tal formas idênticas, que se forma entre eles uma
ligação permanente, de modo que cada dupla funciona como sendo um único meridiano, a que chamamos
Meridiano Unitário, e que promove a união entre o Alto e o Baixo.
Os 12 Meridianos principais assim unidos, formam então os 2 Meridianos unitários, que circulam cada
um deles a níveis de profundidade diferentes, como já vimos:
 Tai Yang.
 Shao Yang.
 Yang Ming.
 Tai Yin.
 Jue Yin.
123

 Shao Yin.
Vemos assim o nível energético mais superficial, Tai Yang, e os sucessivos níveis, até ao mais profundo,
Shao Yin. Os Meridianos unitários são então a associação de 2 Meridianos Principais, um da Mão e um do
Pé, que fazem a ligação Alto/Baixo.
124

A circulação de Energia ao longo dos Meridianos
Link para vídeo, do editor original, com a circulação de energia pelos Meridianos
Principais: https://www.youtube.com/watch?v=lQzFtlYN7xM&t=9s
Atenção ao erro com o ponto IG20: o meridiano do Intestino Grosso atravessa o corpo, e termina do outro
lado do nariz. Se o meridiano fez o seu trajeto pelo lado esquerdo, até IG19, termina com IG20 no lado
direito do nariz, e vice-versa.
A GRANDE CIRCULAÇÃO
MERIDIANO DO PULMÃO
O meridiano do pulmão (Tai Yin da Mão) é de natureza Yin e apresenta-se acoplado ao meridiano do
intestino grosso, que é Yang. Recebe a energia do meridiano do fígado, e transmite-a ao meridiano do
intestino grosso.
Em relação aos cinco elementos, pertence ao elemento Metal de Yin, sendo sua Mãe do elemento Terra (o
meridiano do baço-pâncreas) e seu Filho de Água (o meridiano dos rins). Tem onze pontos de cada lado.
Nascendo no nível do centro do abdômen, atravessa o diafragma, entra nos pulmões e alcança as axilas,
onde se localiza o ponto Zhongfu, chamado de Pulmão 1.
A partir desse ponto, o primeiro dos nove pontos intermediários do meridiano do pulmão, desce ao longo
da face radial e palmar do braço; segue pelo antebraço, para terminar ao nível da unha polegar (leito
ungueal). Desse modo, o número total dos pontos desse meridiano principal dos pulmões é onze.
As doenças pulmonares apresentam síndromes diferentes, que se manifestam à medida que os pulmões
estejam em repleção (com excesso), ou em depleção (com vazio) de energia. Se os pulmões estiverem num
estado de repleção, será necessário dispersar a energia excedente. Se estiverem depletos, será preciso
tonificá-los.
Há um Ponto de Sedação e um Ponto de Tonificação em cada um dos 12 Meridianos Principais, segundo

a Teoria dos 5 Elementos.
125

Pulmão 5 (Sedação): Localiza-se na prega anterior do cotovelo, na face lateral do tendão do músculo bíceps
braquial.
Pulmão 9 (Tonificação): Localiza-se na dobra transversa do punho, na face lateral da artéria radial.
126

Link para video, do editor original, com o percurso do Meridiano do Pulmão:
https://www.youtube.com/watch?v=cuArUMXKxFU
MERIDIANO INTESTINO GROSSO
127

O meridiano do intestino grosso, Yang-Min da Mão, é Yang, acoplado com o meridiano do pulmão, que
é Yin. Recebe energia do meridiano do pulmão, transmitindo-a em seguida ao meridiano do estômago.
O seu elemento é o Metal, sendo a sua mãe do elemento Terra (o meridiano do estômago) e o seu filho de
Água (o meridiano da bexiga). Tem vinte pontos de cada lado. Este meridiano regula o Intestino Grosso
e as suas funções de absorção de líquidos e de eliminação de resíduos pesados.
O meridiano principal do intestino grosso começa na ponta do dedo indicador, sendo a continuação do fluxo
energético do meridiano O meridiano do intestino grosso sobe pelo dedo indicador, passando pelo músculo
do primeiro interossal, depois pela face dorsoradial do antebraço, entre os músculos extensores longo e
curto do polegar; sobe até o dorso lateral do cotovelo, na borda lateral do músculo bíceps e tríceps do
braço, chegando ao ombro.
Do ombro, o meridiano caminha pela região superescapular, liga com Du-Mai no ponto Dazhui (VG14),
e depois volta para a fossa supraclavicular, ligando- se ao ponto Quepen (E12) do meridiano do estômago.
Desse ponto, parte um ramal secundário pelo espaço mediastínico que desce para o abdômen, ligando-se
com o intestino grosso. Do espaço mediastinal sai uma conexão que se liga aos pulmões. Da fossa
supraclavicular, o meridiano segue o seu trajeto principal e sobe pela borda lateral do músculo
esternocleidomastóideo do pescoço até a região mandibular pelo lado da boca, e caminha pelo lado oposto
à asa do nariz, cruzando na altura do lábio.
Intestino Grosso 2 (Sedação): Localiza-se na face lateral do dedo indicador, distal à primeira articulação
metatarsofalangeana. Se observar a primeira prega na palma da mão, no indicador<o ponto fica na face
medial da mesma, entre a pele clara e escura.
128

Intestino Grosso 11 (Tonificação): Com o cotovelo flexionado, o ponto IG11 localiza-se no fim da
prega anterior do cotovelo, na face dorsal do braço.
Link para vídeo, do editor original, com o percurso do Meridiano do Intestino Grosso:
https://www.youtube.com/watch?v=bcFlAfpO6KE
MERIDIANO DO ESTOMAGO
O meridiano do estômago, Yang Ming do Pé, recebe energia do meridiano do intestino grosso,
transmitindo-a ao meridiano do baço-pâncreas. É um meridiano de Yang acoplado com o meridiano do
baço-pâncreas, que é Yin. Em relação aos cinco elementos, é de Terra, sendo sua Mãe de Fogo (o
meridiano do intestino delgado), e o seu Filho de Metal (o meridiano do intestino grosso). Possui 45
pontos de cada lado.
O meridiano principal do estômago sai pela pálpebra inferior do olho, descendo pelo ângulo da boca para
a mandíbula. A partir do ângulo mandibular, sobe pelo arco zigomático na frente do ouvido e passa pela
testa até a borda do cabelo. O ramal principal do meridiano do estômago desce pela mandíbula no ponto
Dayin (E5), desce pelo lado anterolateral do pescoço ao longo do lado medial do músculo
129

esternocleidomastóideo até a fossa supraclavicular onde se situa o ponto Quepen (E12). A partir do ponto
Quepen (E12), o meridiano do estômago divide-se em dois ramos, sendo um profundo e outro superficial.
O ramo profundo, secundário, desce ao longo do esôfago, passa pelo diafragma até a região do estômago e
tem um ramo que liga com os órgãos do baço-pâncreas.
O ramo superficial do meridiano do estômago desce pelo ponto Quepen (E12) pela linha do mamilo; passa
na borda costal; atravessa a lateral do músculo reto-abdominal até a região inguinal na lateral do osso
púbico; desce pela borda medial da artéria femoral; depois segue pelo lado anterolateral da coxa, na origem
dos músculos sartório e tensor da fáscia lata, descendo pela borda lateral do músculo reto femoral ao longo
da rótula dos joelhos; atinge o lado anterolateral da tíbia e o lado do músculo da tíbia anterior até o dorso do
pé, passando entre o segundo e o terceiro metatarsos até o segundo dedo do pé, onde termina.
Estômago 41 (Tonificação): Localiza-se no meio da dobra da articulação do tornozelo, no dorso do pé,

entre os tendões dos músculos extensor do Hallux e extensor dos dedos.
Estômago 45 (Sedação): Localiza-se na face lateral da base da unha do 2º dedo do pé.
130

Link para vídeo, do editor original, com o percurso do Meridiano do Estômago:
https://www.youtube.com/watch?v=upGZD6tmuzs
MERIDIANO BAÇO PANCREAS
O meridiano do baço-pâncreas, Tai-Yin do pé, é de natureza Yin e apresenta- se acoplado ao meridiano

do estômago, que é de natureza Yang. Recebe a energia do meridiano do estômago, e transmite-a ao
meridiano do coração. Pertence ao elemento Terra de Yin, enquanto a sua Mãe é de Fogo, de Yin (o
meridiano do coração) e o seu filho é de Metal, de Yin (o meridiano do pulmão). Tem 21 pontos de cada
lado.
Este meridiano começa no dedão do pé; sobe ao longo do lado medial do dedão, primeiro metatarso ao
maléolo medial. Continua ao longo da borda póstero- medial da tíbia; passa pelo lado medial do joelho, e
sobe pelo lado medial da coxa, atingindo a região da virilha; daí, segue pela região anterolateral do abdômen
e pelo lado lateral do peito até a axila. O ramal profundo parte da região inguinal; introduz-se na cavidade
do abdômen; liga-se ao meridiano do baço-pâncreas e ao do estômago; passando pelo diafragma; contorna
131

então o esôfago e atinge a raiz e o lado inferior da língua. Este meridiano possui um outro ramal que sai
do estômago, passa pelo diafragma e liga-se ao coração.
Baço/Pâncreas 2 (Tonificação): Localiza-se na face medial do Hallux, distal à primeira articulação

metatarsofalangeana. Se observar a primeira prega da sola do pé, no Hallux, o ponto fica na face medial
da mesma, entre a pele clara e escura.
Baço/Pâncreas 5 (Sedação): Se traçarmos uma linha anterior e outra inferior ao maléolo interno, o ponto
fica no cruzamento das duas linhas.
132

Link para vídeo, do editor original, com o percurso do Meridiano do Baço-
Pâncreas: https://www.youtube.com/watch?v=01TiJIM72l4
MERIDIANO DO CORAÇÃO
O meridiano do coração, Shao-Yin da mão, é de natureza Yin, apresenta-se acoplado ao meridiano do

intestino delgado, que é Yang. Recebe energia do meridiano do baço-pâncreas, transmitindo-a ao
meridiano do intestino delgado.
Em relação aos cinco elementos, pertence ao Fogo, sendo a sua Mãe o meridiano do fígado (Madeira), e o
seu Filho o meridiano do baço-pâncreas (Terra). Tem nove pontos de cada lado. O Coração governa a
mente e controla a circulação sanguínea, com a finalidade de nutrir os tecidos e levar o Qi a todo corpo.
A energia deste meridiano sai do coração pelo caminho do nervo autônomo do sistema cardiovascular;
descendo, passa pelo diafragma, comunicando-se com o intestino delgado. O ramo principal sai do coração
e sobe pelo pulmão, atingindo a axila. Passa então ao longo do lado medial e ulnar do braço e desce pelo
epicôndilo medial do cotovelo e pelo lado medial dos músculos flexores ulnar carpal.
Passa pelo pulso entre o quarto e quinto metacarpos da mão e chega ao ponto do dedo mínimo. O ramal
colateral profundo sobe do coração ao longo do esôfago, da faringe e da raiz da língua, passa atrás do
nariz, por entre os olhos, comunicando -se com os seus tecidos.
133

Coração 7 (Sedação): Localiza-se na dobra transversa do punho, na face radial do tendão do músculo
flexor radial do carpo.
Coração 9 (Tonificação): Localiza-se na face lateral da base da unha do 5º dedo da mão.
134

Link para vídeo, do editor original, com o percurso do Meridiano do Coração:
https://www.youtube.com/watch?v=3LxBokMDhEo
MERIDIANO INTESTINO DELGADO
O meridiano do intestino delgado, o Tai-Yang da mão, é de natureza Yang, e apresenta-se acoplado ao

meridiano do coração, que é Yin. Recebe a energia do meridiano do coração, transmitindo-a ao meridiano
da bexiga. Em relação aos cinco elementos, pertence ao elemento Fogo de Yang, sendo sua Mãe o
meridiano da vesícula biliar (Madeira) e seu Filho o meridiano do estômago (Terra). Tem dezanove
pontos de cada lado.
A energia do meridiano do intestino delgado começa no ponto do dedo mínimo (quinto) da mão, sobe pelo
lado ulnar da mão, passando pelo punho; a seguir corre ao longo do lado ulnar dos músculos extensor carpo-
135

ulnar do carpo e flexor carpo-ulnar; no cotovelo passa pelo lado medial do olecrânio; depois sobe pelo
lado ulnar do músculo tríceps braquial até a borda posterior e lateral do ombro. A partir do ombro, sobe,
passando ao longo do osso omoplata e da fossa supraclavicular por entre o tronco (pelo espaço
mediastinal); liga-se ao coração, desce e, atravessando o diafragma e o abdômen, atinge o intestino
delgado. Um dos seus ramais sobe da fossa supraclavicular ao longo do lado do pescoço (em posição
póstero-lateral) do músculo esternocleidomastóideo ao lado do rosto até o ângulo lateral do olho, dirigindo-
se, então, para trás do ouvido. O outro ramal desce lateralmente ao rosto passando pela parte inferior do
olho até seu ângulo medial.
Intestino Delgado 3 (Tonificação): Localiza-se na face medial da mão, no final da prega transversa
proximal da palma da mão, entre as peles claro e escura.
Intestino Delgado 8 (Sedação): Localiza-se entre o epicôndilo medial do úmero e a eminência do

olecrano (cotovelo), no sulco do nervo ulnar.
136

Link do vídeo, do editor original, com o percurso do Meridiano do Intestino Delgado:
https://www.youtube.com/watch?v=KI7VRlHuYYo
MERIDIANO DA BEXIGA
137

O meridiano da bexiga, Tai-Yang do pé, recebe a energia do meridiano do intestino delgado e transmite-
a ao meridiano dos rins. A sua natureza é Yang, apresentando-se acoplado ao meridiano dos rins que é
Yin. Pertence ao elemento Água, a sua Mãe é do elemento Metal (o meridiano do intestino grosso) e seu
Filho é de Madeira (o meridiano da vesícula biliar). Tem 67 pontos de cada lado, é o maior meridiano
principal do corpo humano.
O meridiano da bexiga começa no ângulo medial dos olhos, subindo pela região frontal, parietal e occipital
da cabeça. Tem um ramal que desce da região parietal para o ouvido, retornando ao trajeto principal na
fossa suboccipital. Possui outro ramal que, saindo da parte mais alta e superficial da cabeça, se introduz no
cérebro, voltando ao trajeto principal na fossa suboccipital, (no ponto Tianzhu (B10)). Da nuca, saem dois
ramos ou ramais. Um desce ao longo dos músculos paravertebrais, o trajeto principal desce pelas costas até
a região sacroíliaca, pela nádega, por trás da coxa, até a fossa poplítea. Há um ramal secundário nas costas
que se liga aos rins e depois à bexiga, descendo pelo lado da virilha e por detrás da coxa até o poplíteo.
Da nuca sai outro ramal, que, descendo pelo lado medial da omoplata e pelo lado dos músculos ílio-costais
até a nádega, liga-se com o meridiano da vesícula biliar no ponto Huantiao (VB30); atrás da região
trocanteriana, desce pelo lado do músculo bíceps femoral até o poplíteo. Da fossa poplítea, onde se uniram
os dois ramais que desceram ao longo das costas, o meridiano da bexiga desce entre os músculos atrás
da perna pelo lado do tendão de Aquiles e pela borda do maléolo lateral do pé, até a borda lateral do
quinto dedo do pé, finalizando na base da unha deste dedo.
Bexiga 65 (Sedação): Localiza-se proximal à cabeça do 5º metatarso, na lateral do pé, entre as peles
clara e escura.
138

Bexiga 67 (Tonificação): Localiza-se na face lateral da base da unha do 5º dedo do pé.
Link do vídeo, do editor original, com o percurso do Meridiano da Bexiga:

https://www.youtube.com/watch?v=pJc5O_6LBKI
139

MERIDIANO DO RIM
O meridiano dos rins, o Shao-Yin do pé. Sendo Yin, este meridiano apresenta- se acoplado ao meridiano
da bexiga, Yang, de quem recebe a energia que, posteriormente, transmite ao meridiano do pericárdio.
Em relação aos cinco elementos, é de Água, a sua Mãe é o meridiano do pulmão (Metal), e o seu Filho é o
meridiano do fígado (Madeira). Tem 27 pontos de cada lado.
O meridiano dos rins começa na planta do pé e ascende, pelo lado ínfero medial da cabeça do primeiro
metatarso, seguindo pelo lado medial do osso cuboide, região póstero-inferior do maléolo medial e ao longo
da borda medial do músculo gastrocnêmio (panturrilha), na região póstero-medial do joelho e,
medialmente à coxa, ao longo dos músculos adutor e grácil, entre a pélvis e ventralmente às vértebras
até o rim. O trajeto tem seu início no rim, desce pelo lado do músculo psoas até à pélvis e a bexiga. Saindo
da pélvis, corre ao longo do lado medial do músculo reto- abdominal (ao lado da linha alba) e do externo
140

até a frente do pescoço. Há um ramal que sai do rim, sobe, passando pelo diafragma e segue paralelo ao
pulmão, ao longo da traqueia e da garganta, até a raiz da língua. Outro ramal sai do pulmão, une-se ao
coração e, passando pelo peito, liga-se ao pericárdio, de onde transmite energia ao meridiano do
pericárdio.
Rim 1 (Sedação): Localiza-se no terço médio anterior da sola do pé, entre o segundo e o terceiro
metatarsos.
Rim 7 (Tonificação): Localiza-se 2 cun diretamente acima de Rim3, na face anterior do tendão do
calcâneo (Tendão de Aquiles).
141

Link de vídeo, do editor original, com o percurso do Meridiano do Rim:
https://www.youtube.com/watch?v=M51JZWEaBOo
MERIDIANO DO PERICARDIO
O meridiano do Pericárdio (PC), é também chamado de Mestre do Coração (MC) ou Circulação/Sexo

(CS). O meridiano do pericárdio, Jue-Yin da mão, é Yin. Recebe energia do meridiano dos rins,
transmitindo-a ao meridiano do triplo-aquecedor Yang, ao qual está acoplado. Em relação aos elementos,
este meridiano é de Fogo. Tem nove pontos de cada lado. O meridiano do Pericárdio começa no tórax, no
quarto espaço intercostal, 1 cun lateral ao mamilo e 4 cun laterais à linha média anterior. A circulação da
142

energia deste meridiano começa no peito; descendo, passa pelo diafragma e liga a todas as partes dotriplo-
aquecedor.
Um ramal principal sai do ponto central da axila e corre ao longo da borda medial do músculo bíceps do
braço, entre o meridiano do pulmão e do coração, até o lado medial do cotovelo. Desce, então, ao longo dos
tendões do músculo longo da palma e do músculo flexor carpo-radial da mão. Na mão, ele passa entre o
terceiro e o quarto metacarpos, no terceiro dedo. Há um ramal da mão que liga ao quarto dedo. O seu
ponto de sedação é o ponto Pericárdio 7.
O seu ponto de tonificação é o ponto Pericárdio 9.
143

Link de vídeo, do editor original, com o percurso do Meridiano do Pericárdio:
https://www.youtube.com/watch?v=RIpvwgzGvcA
MERIDIANO TRIPLO AQUECEDOR
O meridiano do triplo-aquecedor, Shao-Yang da mão, é de natureza Yang, e vem acoplado ao meridiano

do pericárdio de Yin, que lhe fornece energia transmitindo-a ao meridiano da vesícula biliar. Em relação
aos cinco elementos, é Fogo. Tem 23 pontos de cada lado. Este meridiano começa no ponto do quarto
dedo da mão, sobe pelo lado dorsal da mão, entre o quarto e o quinto metacarpos, passa pelo punho no meio
do lado dorsal do punho e do antebraço, entre os ossos rádio e ulnar. Sobe, passa pelo olécrano (no lado
radial) e lado radial do músculo tríceps no lado posterior do ombro.
O trajeto passa atrás do ombro, sobe pela supra escapular e atrás da nuca da região auricular até a região
lateral do supercílio, onde se liga ao meridiano da vesícula biliar. Há um ramal que sai da supraclavicular,
entra no tronco do corpo, desce pelo mediastino e se liga ao pericárdio e à pleura. Descendo, passa pelo
diafragma indo até a cavidade abdominal, ligando-se ao peritônio e à serosa intestinal, visceral e pélvica.
O seu ponto de tonificação é Triplo Aquecedor 3.
144

O seu ponto de sedação é Triplo Aquecedor 10.
145

Link de vídeo, do editor original, com o percurso do Meridiano do Triplo Aquecedor:
https://www.youtube.com/watch?v=HHAg-FU7ZdA
MERIDIANO VESICULA BILIAR
146

O meridiano da vesícula biliar, o Chao-Yang do pé, é de natureza Yang, acoplado ao meridiano do fígado,
que é de Yin. Recebe energia do meridiano do triplo-aquecedor, transmitindo-a ao meridiano do fígado.
Em relação aos cinco elementos, é Madeira de Yang, sendo, sua a Mãe o meridiano da bexiga (Água), e
o seu Filho o meridiano do intestino delgado (Fogo). Possui 44 pontos de cada lado. Simplificando, o
trajeto começa no ângulo externo do olho, percorre o crânio, descrevendo uma série complexa de curvas,
chega ao músculo trapézio, desce pelo peitoral maior, ziguezagueia a lateral do tronco, percorre a face
lateral da coxa e pernas para terminar na extremidade lateral do quarto dedo do pé.
Mais em detalhe, o meridiano da vesícula biliar começa no ângulo lateral do olho, sobe para a região
temporal, desce por trás do ouvido, ao longo do lado da nuca pela frente do meridiano triplo-aquecedor até
a fossa supraclavicular. Há um ramal que passa por trás e entra no ouvido, saindo pela frente da orelha no
ângulo lateral do olho. Desse mesmo ponto, sai outro ramal que desce pelo lado medial da mandíbula,
atravessa a região maxilar inferior do olho, e desce pelo pescoço até atingir a fossa supraclavicular. A
seguir, acompanhado do outro ramal, desce pelo mediastino, passa pelo diafragma e liga-se com o fígado
e a vesícula biliar. Saindo da vesícula biliar, desce pelo lado lateral do abdômen e atinge a região inguinal
e vira por trás, na região trocantérica.
O meridiano principal sai do ângulo lateral do olho, passa na frente da orelha pela lateral da cabeça, e desce
pela lateral do músculo trapézio na região supra-escapular. Segue pela frente do ombro, ao lado do peito,
desce pelo lado do tronco na região trocantérica, ligando-se com o meridiano da bexiga na região da
nádega. Desce pela borda lateral da coxa, perna e pela parte anterolateral do tornozelo até o lado dorsal do
pé, passando entre o quarto e o quinto metatarsos no quarto dedo do pé. Há outro ramal que se separa no
lado dorsal do pé, passa entre o primeiro e o segundo metatarsos até o lado dorsal do dedão do pé e liga-se
com o meridiano do fígado.
Vesícula Biliar 38 (Sedação): Localiza-se 4 cun acima do maléolo externo, na margem anterior da fíbula.
147

Vesícula Biliar 43 (Tonificação): Localiza-se na prega formada pelo 4º e 5º dedos do pé.
Link de vídeo, do editor original, com o percurso do Meridiano da Vesícula Biliar:

https://www.youtube.com/watch?v=B1qhQBZSEvg
MERIDIANO DO FIGADO
148

O meridiano do fígado, Jue-Yin do pé, é de natureza Yin, acoplado ao meridiano da vesícula biliar, que
é Yang. Recebe a energia do meridiano da vesícula biliar, e a transmite ao meridiano do pulmão. Em
relação aos cinco elementos, é Madeira, de Yin, a sua Mãe é de Água (o meridiano dos rins), e o seu
Filho é de Fogo (o meridiano do coração).
Possui quatorze pontos de cada lado. Este meridiano começa no hálux (dedão do pé), pelo lado do pé
entre o primeiro e o segundo metatarsos, passando no ponto Zhongfeng (F4), 1 tsun na frente do maléolo
medial.
Cruza com o meridiano do baço-pâncreas no ponto Sanyinjiao (BP6) acima do maléolo medial, e sobe
pelo lado ântero-medial da perna na borda medial da tíbia. Segue pelo lado medial do joelho e coxa para a
região genital externa e supra púbica, onde se junta com o meridiano do Ren-Mai. Continuando a sua
trajetória, sobe pelo lado do abdômen, até a reborda costal, ligando-se ao fígado e à vesícula biliar.
Este meridiano possui um ramal que sobe atravessando o diafragma pelo lado posterior do tórax, esôfago,
laringe; passa pela região naso-faríngea e liga- se aos olhos. Desse ramal, sai dos olhos atingindo a região
maxilar ao redor dos lábios. O ramal do fígado passa pelo diafragma e pulmão ligando-se ao meridiano
do pulmão.
Fígado 2 (Sedação): Localiza-se 0,5 cun proximais da prega formada pelo primeiro e segundo dedos do
pé.
149

Fígado 8 (Tonificação): Localiza-se na face medial da articulação do joelho, quando ele é flexionado, na
dobra formada entre o côndilo medial do fémur e o tendão do músculo semi-membranoso.
Link de vídeo, do editor original, com o percurso do Meridiano do Fígado:

https://www.youtube.com/watch?v=uRHz6vPOHUc
150

A PEQUENA CIRCULAÇÃO
Com o Meridiano do Fígado, fecha-se o circuito da energia, na Grande Circulação, de acordo com o
Ciclo Circadiano. A Pequena Circulação abrange dois Vasos Maravilhosos, que são os Meridianos
Principais Ímpares, o Vaso da Governação, ou Du Mai, e o Vaso da Concepção, ou Ren Mai.
VASO GOVERNAÇÃO, OU DU MAI
150

O Vaso da Governação ou Du-Mai é de natureza Yang e tem 28 pontos. Este meridiano ímpar começa no
períneo, passa ao lado do ânus, chegando à extremidade do cóccix. Sobe, então, ao longo da coluna sacral,
lombar, dorsal, cervical, até atingir o crânio. O ramal superficial sobe pela linha vertical parietal frontal
até ao nariz, descendo, a seguir, pelo lado dorsal da boca. O ramal mais profundo entra no cérebro pela
nuca, saindo pelo nariz. Há ainda outro ramal que sobe pelo períneo, passa por baixo do abdômen, ligando-
se à bexiga e aos rins.
Du-Mai tem duas funções principais que são:

 Governar e regular a energia de Yang do corpo;
 Manter a resistência do corpo.
Não tem pontos tonificação e sedação.
Link para vídeo, do editor original, com o trajecto do Vaso da Governação:

https://www.youtube.com/watch?v=zGAe C7KIU
VASO DA CONCEPÇÃO, OU REN MAI
151

O Vaso da Concepção, ou Du Mai, é de natureza Yin, e tem 24 pontos. Este meridiano ímpar começa na
cavidade da pélvis, sai pelo períneo, passa pelo órgão genital externo, na altura da sínfise púbica. Corre ao
longo da linha central do abdômen, tórax e pescoço, continuando até atingir a região mandibular, ao redor
da boca (lábios). Possui um ramal que, subindo pelo lado da boca, liga-se aos olhos. Em chinês, "Ren"
significa nascer e criar. Este meridiano liga-se a todos os meridianos de Yin. Por isso, chama-se "O mar
dos meridianos de Yin". Não tem pontos tonificação ou sedação.
Link de vídeo, do editor original, com o percurso do Vaso da Concepção:

https://www.youtube.com/watch?v=Mk8P205iwwc
RECAPITULANDO
MERIDIANOS
“Linhas imaginárias do corpo por onde corre a energia”, MAS que na verdade, não são linhas, são espaços
por onde corre a energia.
Sentidos:
 Ascendente: pés para a cabeça.

 Descendente: da cabeça para ospés.
12 Meridianos:
 6 Yin: interno, central.

 6 Yang: externa, dorso, posterior.
 Cabeça: não tem meridianos Yin, somente Yang.
 Peito (tórax): não tem meridianos Yang, somente Yin.
 Extremidades dos dedos: mudança de polaridade Yin/Yang e Yang/Yin.
Meridiano do Pulmão - 11 pontos bilaterais
Meridiano Yin – Inicia-se no tórax, região subclavicular, percorre o braço e o antebraço pela face anterior
e termina no polegar. Comandam o órgão Pulmão e as vias respiratórias, inclusive as superiores (laringe,
fossas nasais, seios da face).
152

Meridiano do Intestino Grosso - 20 pontos bilaterais
Meridiano Yang – Inicia-se na ponta do dedo indicador, percorre a mão, o antebraço o braço, o ombro, o
pescoço, a face e termina junto à asa do nariz. Comanda o Intestino Grosso e suas funções de absorção de
líquidos e de eliminação de resíduos pesados.
Meridiano do Estômago - 45 pontos bilaterais
Meridiano Yang – Começa na cabeça, cruza a face, o pescoço, o tórax e o abdome, introduz-se no
membro inferior e termina na extremidade do segundo dedo do pé. Comanda o estômago e o duodeno e
suas funções digestivas transformadoras de alimentos.
Meridiano do Baço Pâncreas - 21 pontos bilaterais
Meridiano Yin – Começa no dedo grande do pé, segue pelo bordo interno do pé, face interna da perna e
coxa, face anterior do abdome e lateral do tórax, terminando no 7º espaço intercostal. Comanda a função
combinada dos órgãos: o baço, com sua função reguladora sobre o sangue, e o pâncreas no que se refere à
sua função de secreção interna (insulina), que regula as reservas do glicogênio (depositado no Fígado).
Meridiano do Coração - 09 pontos bilaterais
Meridiano Yin – Nasce no oco axilar, passa à face interna do braço, segue pelo antebraço, cruza o punho
por sua parte mais interna e vai terminar na extremidade do dedo mínimo. Comanda a função do órgão
cardíaco.
Meridiano do Intestino Delgado - 19 pontos bilaterais
Meridiano Yang – Começa na extremidade do dedo mínimo, continua pelo braço interno da mão, do
antebraço e cruza o ombro e a espádua em zigue-zague, entra no pescoço e chega à face, vindo a terminar
no pavilhão da orelha.
Comanda o Intestino Delgado e a função de absorção dos alimentos transformados no estômago.
153

Meridiano da Bexiga - 67 pontos bilaterais
Meridiano Yang – É o meridiano mais extenso do organismo. Começa no ângulo interno do olho, sobe pela
fronte, cruza o crânio de diante para trás por fora da linha mediana, desce pela nuca, ganha a espádua e a
percorre de cima para baixo perto da linha mediana. Ao chegar à proximidade do cóccix desaparece da
superfície para reaparecer na parte alta da espádua e segue um curso paralelo com a linha anterior. Entra no
membro inferior que percorre por sua face posterior e depois por sua face externa ao chegar à panturrilha, e
termina na extremidade do 5º dedo. Comanda a função eliminadora renal e não apenas a bexiga.
Meridiano do Rim - 27 pontos simétricos
Meridiano Yin – Nasce na planta do pé, sobe pela face interna do mesmo, face interna da perna e da coxa,
percorre o abdome e o tórax, próximo da linha mediana e termina sob a clavícula. Comanda a função do
Rim e da glândula suprarrenal, daí sua influência sobre a sexualidade e a vontade.
Meridiano do Pericárdio (ou Circulação – Sexo ou Mestre do Coração) - 09 pontos bilaterais
Meridiano Yin – Nasce no tórax, por fora do mamilo, introduz-se no membro superior que percorre por
sua face interna e termina na extremidade do dedo médio. Não representa órgão algum, mas sim uma função
reguladora que influi sobre o coração, a circulação e os órgãos sexuais. Devemos considerá-lo similar ao
sistema parassimpático.
Meridiano Triplo Aquecedor - 23 pontos bilaterais
Meridiano Yang – Nasce na extremidade do dedo anular, sobe pelo dorso da mão, antebraço e face póstero-
externa do braço, ganha o ombro, a nuca, contorna o pavilhão da orelha e termina no fim da sobrancelha.
Como seu nome indica, tem uma função tripla: digestiva, cardiorrespiratória e geniturinária.
Meridiano da Vesícula Biliar - 44 pontos
Meridiano Yang – Nasce no ângulo externo do olho, percorre o crânio, descrevendo uma série complexa
de curvas, chega ao ombro, continua pela face lateral do tórax e desce pelo membro inferior, percorrendo-
o por sua face externa para terminar na extremidade do 4º dedo do pé. Comanda a função biliar total,
intra e extra-hepática.
154

Meridiano do Fígado - 14 pontos simétricos
Meridiano Yin – Nasce na extremidade do dedo grande do pé, segue pelo bordo interno, continua pela face
interna da perna e da coxa, ganha o abdome e termina no 6º espaço intercostal. Comanda as múltiplas
funções do fígado, especialmente as relacionadas com o metabolismo, a sexualidade, os músculos e a
acuidade visual.
Vaso Governador ou Du Mai - 28 pontos ímpares
Meridiano Yang – Nasce na ponta do cóccix, e seguindo a linha mediana posterior do corpo, sobe pela
região sacra, lombar, torácica, cervical, ganha o crânio, desce pela face e termina na gengiva, entre os dois
incisivos médios superiores. Este Meridiano, que é um dos Oito Vasos Maravilhosos, está estreitamente
relacionado com as funções do sistema nervoso central. Carece de pontos de tonificação, sedação, etc. como
os meridianos de grande circulação. Considerado como Vaso Maravilhoso, o seu ponto mestre é o ID3.
Vaso da Concepção ou Ren Mai - 24 pontos ímpares
Meridiano Yin – Nasce no períneo, por diante do ânus, dirige-se para frente, sobe, seguindo a linha
mediana anterior, pelo abdome e o tórax, ganha o pescoço e termina na face, por cima do queixo. Juntamente
com o Vaso Governador, este meridiano forma a chamada pequena circulação de energia, que desempenha
um papel regulador na função da grande circulação de energia.
Aqui se depositam os excessos energéticos da grande circulação ou ao contrário, daqui partem os reforços
nos estados de carência de energia. Não representa qualquer órgão em particular. Funcionalmente
desempenha três papéis diferentes: geniturinário, do seu nascimento até o umbigo; digestivo, até o apêndice
xifoide; respiratório, até o queixo. Como Vaso Maravilhoso, seu ponto mestre é o P7, faltando-lhes pontos
de comando.
155

RELAÇÃO COM A TEORIA DOS 5 ELEMENTOS E A TEORIA DOS ZANG/FU
RELACIONANDO DE MODO SIMPLES TODAS AS TEORIAS
Começando pelo princípio, a energia vital ou Qi, vemos que o Qi flui no nosso corpo através dos chamados
meridianos, e está presente em todos os órgãos do nosso corpo. Os meridianos são os trajetos que circulam
pelo corpo e que são fundamentais no diagnóstico e tratamento de doenças, promovendo a integração do
corpo como um todo. Em MTC, sabemos que tanto causas externas (como o clima), quanto causas internas
(como as emoções) podem desequilibrar a nossa energia e desregular as funções do nosso corpo. Por isso,
dizemos que o importante é sempre buscar o equilíbrio entre corpo/mente e o meio em que estamos.
Neste sentido, os meridianos prestam papel fundamental. Para que se entenda, na medicina chinesa os
meridianos estão relacionados com cinco elementos da natureza. Esta relação é conhecida como a Teoria
dos Cinco Elementos, que fala da existência de uma relação fisiológica entre os órgãos do nosso corpo e
cinco elementos principais presentes na natureza: água, fogo, madeira, metal e terra.
Funciona assim: os rins (água) alimentam o fígado de energia.
O fígado (madeira), por sua vez, armazena o sangue que vai ajudar o coração (fogo). O calor do coração
aquece o baço (terra) que transforma a essência dos alimentos e enche o pulmão (metal), que purifica essa
156

essência e, nesta circulação de fluídos, também auxilia a água dos rins. Como cada órgão pertence a um
elemento, as relações entre todos tornam-se muito importantes para que possam desenvolver as funções
energéticas e fisiológicas de cada um.
Fígado: tem função de drenar e regular a energia do nosso corpo, e como a natureza da madeira é o
crescimento, o fígado é, então, pertencente à madeira;
Coração: tem a função de aquecer, por isso o coração pertence ao fogo;
Baço: tem a função de transformar, e como a natureza da terra é de produzir e de transformar todas as
coisas, o baço, portanto pertence à terra;
Pulmão: tem a função de purificar, e a natureza do metal é justamente a pureza. Por isso, o pulmão
pertence ao metal;
Rins: têm a função de comandar a água, e como a natureza da água é umedecer, logo, os rins pertencem à
água.
Portanto, como se vê, os órgãos e suas respectivas funções interagem com o meio. Os meridianos, assim,
são um sistema de canais por onde a energia vital flui e regula as funções dos órgãos, que são classificados
em dois segmentos: Zang e Fu.
Zang
Os seis órgãos yin, também chamados de Zang, são responsáveis pela reserva, circulação de energia e
fluídos corpóreos. Eles também são chamados de órgãos cheios.
Exemplos dos Zang são: fígado, coração, baço, pulmão e rins. Há, ainda, uma sexta função, conhecida
como circulação-sexualidade, que se refere especificamente ao pericárdio ou mestre do coração.
Fu
Os seis órgãos yang, também chamados de Fu, são vísceras ou órgãos ocos, cujas funções se parecem
com as descritas pela medicina ocidental na transformação de substâncias e eliminação de toxinas e
produtos decompostos.
São eles: intestino delgado, intestino grosso, vesícula biliar, estômago, bexiga e uma função chamada
triplo aquecedor, responsável pelas funções respiratória (aquecedor superior), digestiva (aquecedor
médio), gênito-urinária (aquecedor inferior) e pelo metabolismo em geral.
157

FUNÇÕES DOS MERIDIANOS
Fazendo um pouco a interligação da Teoria dos Meridianos com outras Teorias em MTC, mas com o intuito
de apreender melhor está “rede” de conceitos, estabelecemos um resumo da fisiologia e das funções de cada
um dos Meridianos Principais.
Meridiano do Pulmão
Segundo a medicina chinesa, o Pulmão governa o Qi e a respiração, influenciando a pele, pois esta é o
sistema intermediário entre o organismo e o meio ambiente. Controla os vasos sanguíneos e auxilia o
Coração no controle da circulação sanguínea, tendo um papel fundamental no movimento dos vários fluidos
corpóreos.
Governa o Qi e a Respiração:
O Pulmão governa a respiração pois inala o Qi puro e exala o Qi impuro. A troca e renovação constantes
do Qi realizadas pelo Pulmão asseguram o funcionamento adequado de todos os processos fisiológicos
do organismo. No que diz respeito à governação do Qi, esta acontece no processo de formação de Qi. O
Qi dos alimentos é enviado pelo Baço para o Pulmão, onde se combina com o ar inalado para dar origem
ao Qi torácico, num processo denominado Mar do Qi.
Controla os Meridianos e os Vasos Sanguíneos:

O Pulmão governa o Qi e o Qi é essencial para auxiliar o Coração na circulação do Sangue. Assim, embora
o Coração controle os vasos sanguíneos, o Pulmão tem um papel importante na manutenção da saúde dos
mesmos, assim como nos Meridianos.
Controla a dispersão e a descida:

O Pulmão apresenta a função de dispersar o Qi Defensivo e os Fluidos Corpóreos de todo o organismo para
o espaço entre a pele e os músculos. Esta é a maneira pela qual o Pulmão está fisiologicamente relacionado
à pele, assegurando que o Qi Defensivo seja distribuído igualmente por todo o organismo sob a pele,
aquecendo a pele e os músculos, protegendo o organismo contra fatores patogénicos exteriores.
O Pulmão é o Zang mais elevado no corpo, sendo necessário assegurar a nutrição de Qi, Sangue e fluidos
corpóreos a todos os órgãos, prevenindo o acumular e a estagnação. Assim, previne-se também a
exaustão do próprio Pulmão.
158

Regula a passagem das águas:
Após receber os fluidos refinados do Baço, o Pulmão distribui-os por todo o organismo pela pele, através
da sudorese. Faz descê-los também até ao Rim e a Bexiga, sendo excretados pela urina.
Controla a Pele e os Pêlos:

O Pulmão recebe os Fluidos Corpóreos e dispersa- os para a pele de todo o corpo. Nutre e humedece a
pele e os pêlos, influenciando o Qi Defensivo que flui sob a pele.
Abre-se no nariz:
O nariz é a abertura do Pulmão pois é através deste que ocorre a respiração. Se o Qi do Pulmão é forte, o
nariz abre-se, a respiração será fácil e o olfato normal. Se o Qi for debilitado ou se o Pulmão for invadido
por fatores patogénicos exteriores, o nariz ficará obstruído, podendo ocorrer perda de olfato e espirro.
Abriga a Alma Corpórea:

A Alma Corpórea é a parte mais física e material da alma do ser humano. Está intimamente relacionada
com a Essência e pode dizer-se que é a manifestação da Essência na esfera dos sentimentos e sensações. A
Essência é a base para o organismo saudável e a Alma Corpórea para as sensações e os movimentos claros
e definidos. Estando relacionada com o Pulmão, a Alma Corpórea está ligada à respiração, sendo a
manifestação direta da respiração da vida. A tristeza e o lamento afetam a Alma Corpórea, dissolvem o Qi
do Pulmão e suspendem a nossa respiração.
Meridiano do Intestino Grosso

Absorve o puro (transformando os dejetos) e excreta o impuro. O Intestino Grosso recebe a fracção impura
dos produtos de transformação dos alimentos do Intestino Delgado que os movimenta para baixo, refina o
impuro novamente para extrair os fluidos puros – água, eliminando o restante impuro na forma de fezes.
Meridiano do Estômago
Recebe e armazena os alimentos: Recebe os alimentos e separa a essência pura da impura:
A essência pura passa para o Baço onde é refinada para produzir Gu Qi (Qi dos alimentos).
A essência impura vai para o Intestino Delgado para sofrer nova separação e posterior eventual excreção.
O Qi do Estômago é descendente:
Esta é a função natural do Estômago, fazer descer o Qi para posterior processamento. Se esta função estiver
debilitada, o Qi do Estômago não desce dando origem a eructação, soluços, regurgitação, náuseas e vómitos.
159

Meridiano do Baço
Segundo a medicina tradicional chinesa, a principal função do Baço consiste em auxiliar a digestão no
estômago pelo meio de transporte e da transformação das essências alimentares, absorvendo a nutrição
dos alimentos e separando as partes puras das impuras. O Baço é o sistema central na produção do Qi.
Para esta medicina o Pâncreas parece ser visto apenas como tecido gorduroso em redor do Baço.
Governa a transformação e o transporte:

O Baço transforma os alimentos e líquidos ingeridos para deles extrair o Qi dos alimentos, sendo base
para a produção do Qi e do Sangue. Uma vez o Qi dos alimentos formado, o Baço transporta este e as
essências alimentares para vários sistemas e partes do organismo.
Controla o Sangue:
O Baço mantém o Sangue nos vasos sanguíneos. Se o Qi do Baço for saudável, o Sangue circula
normalmente e se houver alguma deficiência, podem ocorrer hemorragias. O Baço tem também um papel
importante na elaboração do Sangue pois extrai o Qi dos alimentos e forma o Sangue no Coração com o
auxílio do Qi original do Rim. Para tonificar o Sangue devemos sempre tonificar o Baço.
Controla os músculos e os quatro membros:

O Baço extrai o Qi dos alimentos para nutrir todos os tecidos do organismo. Este Qi refinado é transportado
por todo o organismo pelo Baço. Se o Baço for forte, o Qi refinado é direcionado para os músculos,
especialmente os referentes aos membros. Se o Qi do Baço estiver debilitado, o Qi refinado não poderá ser
transportado para os músculos e a pessoa sentir-se-á cansada.
Abre-se na boca e manifesta-se nos lábios:

A ação de mastigar prepara os alimentos para o Baço transformar e transportar a essência alimentar. Assim,
a boca apresenta uma relação com o Baço. Quando o Qi do Baço é normal, o paladar será bom e os lábios
humedecidos e rosados. Se o Qi do Baço for anormal, pode afetar o paladar e os lábios podem ficar pálidos
e secos.
Controla a ascendência do Qi:

O Baço produz um efeito de elevação ao longo da linha média do corpo. A ação de elevar o Qi é outra
expressão da sua função de extrair o Qi dos alimentos refinados e enviá-los em ascendência para o Pulmão
e Coração. O Qi puro é direcionado em ascendência pelo Baço e o Qi impuro em descendência pelo
Estômago.
160

Abriga o pensamento:
O Baço influencia a capacidade para pensar, estudar, concentrar, determinar e memorizar. Se o Qi do Baço
está a crescer, o pensamento será nítido, há concentração e memorização facilitada. Se o Qi do Baço estiver
debilitado, o pensamento fica afetado, a concentração falha e a memória fica fraca. Estudo excessivo,
trabalho mental e concentração por períodos contínuos podem debilitar o Baço.
Meridiano Coração
O Coração é considerado o mais importante de todos os órgãos sendo por isso muitas vezes chamado de o
“imperador”, “soberano” ou “monarca”.
Governa o Sangue:
O Coração é responsável pela circulação de Sangue, ele controla e regula o fluxo do Sangue pelos vasos
sanguíneos do corpo. Um Coração saudável é essencial para o fornecimento adequado de sangue a todos os
tecidos do corpo. Um funcionamento saudável resultará num aquecimento uniforme das extremidades do
corpo e num pulso regular e uniforme. A pessoa terá muito vigor e boa constituição. Quando a sua função
é prejudicada pode manifestar-se em frio nas extremidades e pulso fraco em ambas as posições, do Coração
e do Rim. A pessoa apresentará uma constituição pobre e falta de força. O Coração tem também a função
de transformar o Chi dos alimentos (Gu Chi) em Sangue.
Controla os vasos sanguíneos:

Como o Coração governa o Sangue, naturalmente também controla os vasos sanguíneos, na verdade, a
medicina chinesa considera os vasos sanguíneos como uma extensão do Coração. O estado de energia do
Coração reflete-se no funcionamento dos vasos sanguíneos. Caso funcionem bem haverá uma circulação
saudável, ao passo que o funcionamento deficiente leva ao endurecimento das artérias.
Manifesta-se na Compleição:
“Se o Sangue estiver abundante e o Coração estiver forte, a compleição será rosada e lustrosa. Se o Sangue
estiver deficiente, a compleição será pálida...Se o Sangue estiver estagnado, a compleição será de coloração
púrpura ou opaca escura, e se o Coração possuir calor, a compleição será muito “avermelhada”. Uma vez
que o Coração distribui o Sangue por toda a parte do corpo através dos vasos sanguíneos, considera- se
importante avaliar o funcionamento do Coração, mediante a observação da pele e, em particular a
compleição da face.
Abriga a Mente (Shen):
 “O Coração...controla a Mente”.
161

 “O Coração ...é a residência da Mente”.
 “O Coração é a raiz da vida e a origem da vida mental”.
Quando o Coração tem Shen sob controlo, podemos usar os atributos da nossa personalidade de uma forma
construtiva e saudável, haverá uma atividade mental normal, boa memória, uma vida emocional equilibrada,
uma consciência clara, e bom sono. Se o Coração não conseguir armazenar Shen adequadamente, então
poderão ocorrer uma série de problemas mentais e psicológicos tais como depressão, pensamento obscuro,
ansiedade e insónia.
Abre-se na Língua:
“O Qi do Coração comunica-se com a língua, se o Coração estiver normal, a língua pode distinguir os
cinco sabores”.
Embora a função de outros órgãos possa ser avaliada através da língua, é a função do Coração a que melhor
se manifesta na língua, especialmente na ponta. O Coração controla a cor, a forma e a aparência da língua,
assim como o paladar. Uma língua normalmente tem coloração rósea e apresenta-se húmida, tem movimento
livre e gosto normal.
Controla a Sudorese:
“Os Fluidos Corpóreos penetram na circulação sanguínea e se transformam em Sangue”.
O Sangue e os fluidos orgânicos têm uma origem comum e existe um intercâmbio continuo entre eles. O
suor é um dos fluidos orgânicos que aparece entre a pele e os músculos.
Uma deficiência do Qi do Coração ou do Yang do Coração pode frequentemente causar transpiração
espontânea, enquanto que uma deficiência do Yin do Coração pode frequentemente causar transpiração
noturna.
Considerados:
O Coração não gosta de Calor: O calor é o fator externo mais patogénico para o Coração.
O Coração controla a Fala: falar excessivamente, gaguez ou afasia podem estar relacionados com
alterações na condição do Coração.
Meridiano do Intestino Delgado

Separa o puro do impuro: Recebe do Estômago os alimentos e as bebidas em transformação:
 A parte pura é extraída dos alimentos e é enviada ao Baço-Pâncreas.
 A parte impura é enviada para o Intestino Grosso.
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Participa no metabolismo dos Jin Ye:
Encaminha parte dos líquidos impuros que recebe do Estômago, para os Rins e para a Bexiga a fim de
serem separados e excretados.
Meridiano da bexiga
Sendo o meridiano mais longo do corpo, e estando ligado a todos os canais de energia, o Meridiano da
Bexiga acumula várias funções. Remover a água por meio da transformação de Qi. A parte impura dos Jin-
Ye (fluidos corporais) separada pelo Intestino Delgado, passa pela Bexiga que a transforma em urina.
Armazena e excreta a urina. Participa na transformação dos fluidos corporais necessários para produzi- lá.
Emoções:
Um desequilíbrio da Bexiga pode provocar emoções negativas como: rancor, desconfiança ou ciúme (que
se podem manter por um longo período de tempo).
Pela relação da Bexiga com o Intestino Delgado, compreende-se o uso de pontos do meridiano do ID,
para tratamento de patologias urinárias.
Estando o Coração ligado ao Intestino Delgado, uma desarmonia neste, também se pode transmitir à Bexiga.
A Bexiga também é ajudada na sua função de transformação dos líquidos corporais pelo Triplo
Aquecedor (Sanjiao). Neste caso pelo aquecedor inferior que tem como função garantir que a passagem
das águas esteja aberta na parte inferior.
A relação entre a Bexiga e o Rim é muito próxima, por um lado ela recebe deste o Qi necessário ao seu
funcionamento, por outro, excreta alguns dos fluidos impuros do Rim.
Meridiano do Rim
O Rim é a “Raiz da Vida”.

A Essência ou Energia Ancestral (Jing) pré-natal dos pais é a origem do corpo, por isso os rins são
denominados de a “Raiz da Vida”, uma vez que o Qi pré- natal é a base do Qi pós-natal, por isso os rins
são a raiz do Qi. O Qi pré- natal é a origem de todas as partes do corpo, anterior à divisão em Yin e Yang
e, consequentemente, são a origem e constituição da base do Yang e do Yin, da Água e do Fogo do corpo.
A Essência pré-natal é considerada insubstituível: pode ser conservada, porém não substituída, enquanto
que a Essência pós-natal pode repor o Qi – Essência refinada extraída a partir dos alimentos, bebida (… o
Qi inalado do ar não ajuda a repor o Jing pós-natal, mas contribui para a formação da Essência extraída dos
alimentos e bebidas).
163

Armazena a Essência (Jing) e governa o nascimento, crescimento, reprodução e desenvolvimento: A
Essência é uma substância preciosa herdada dos pais e também parcialmente abastecida pelo Qi extraído dos
alimentos.
O Rim armazena a Essência em dois aspectos:

 Armazena essência pré-celestial.
A essência herdada antes do nascimento nutre o feto, e após o nascimento controla o crescimento, maturação
sexual, a fertilidade e o desenvolvimento. Esta determina a nossa base constitucional, força e vitalidade.
Também é a base da vida sexual e o funcionamento material para a manufatura do esperma nos homens e do
óvulo nas mulheres.
A essência se for insuficiente, pode causar infertilidade, impotência, subdesenvolvimento infantil (físico
ou menta), crescimento retardado e senilidade prematura. Armazena Essência pós-celestial.
A essência refinada extraída dos alimentos através do pó transformador dos sistemas internos. A essência do
rim também controla os vários estágios de mudança na vida, ou seja, nascimento, puberdade, menopausa e
morte. Envelhecer consiste no declínio fisiológico da essência durante a vida.
Ela proporciona o material básico tanto para Yin como para Yang do Rim, embora na patologia de
deficiência da essência do Rim seja parte do padrão de deficiência de Yin do Rim. O estado da essência
determina o estado do Rim. Se a essência floresce e é abundante, o Rim é forte, e apresenta grande
vitalidade, poder sexual e fertilidade. Se a essência estiver debilitada, o Rim será fraco, podendo
apresentar pouca vitalidade, infertilidade e debilidade sexual.
Produz Medula, abastece o Cérebro e controla os Ossos:
Esta função está também relacionada com a essência, que é o fundamento orgânico para a produção da
medula. Esta é a matriz comum dos ossos, da medula óssea, do cérebro e da espinhal medula. A essência
do Rim produz medula que gera a espinhal medula e nutre o cérebro, justificando a relação do Rim com
a memória, a concentração, a inteligência e a habilidade.
O cérebro e a espinhal medula são referidos em medicina tradicional chinesa como o “Mar da Medula”. A
medula é também fundamental para a formação da medula óssea que nutre os ossos e que se reflete também
nos dentes, que são considerados uma extensão dos ossos.
164

Governa a Água:
Rim pertence ao aquecedor inferior, sendo os sistemas pertencentes ao aquecedor inferior responsáveis pela
excreção de fluidos corporais impuros. Juntamente com a sua víscera acoplada, Bexiga, os rins controlam
a água – os líquidos após transformação são separados no Rim numa parte mais densa e outra menos densa.
A primeira segue para a bexiga de onde será novamente transformada, reabsorvida e finalmente excretada
sob a forma de urina; a parte menos densa é transformada pelo Rim e enviada para o pulmão retomando de
novo o ciclo da água. O Rim controla igualmente o papel desempenhado pelos intestinos neste processo de
separação das águas, do puro e do impuro. Por outro lado, o Yang do rim proporciona calor necessário ao
baço para que este cumpra as suas funções de transformação e transporte de fluidos orgânicos.
Controla a recepção do Qi:
O pulmão encaminha o Qi para o Rim que o recebe e mantém. Se um ou ambos os órgãos estiverem
deficientes, o pulmão não encaminha o Qi para o Rim, e não havendo circulação de Qi, o pulmão não pode
realizar as funções de dispersão e descida do Qi, pelo que o processo de respiração dependente dos Pulmões
e do Rim fica dificultado provocando patologias respiratórias.
Abre-se nas orelhas e manifesta-se nos cabelos:
Os ouvidos dependem do Jing dos Rins para se alimentarem, se este estiver debilitado poderá provocar
tinido e surdez. Os cabelos são governados pelo Rim e há vários fatores que se combinam para assegurar
cabelos saudáveis. Os mais importantes são a reserva suficiente de energia ancestral e de sangue. Quando
estes estão deficientes, pode haver manifestações nos cabelos que se tornam esbranquiçados, secos e sem
brilho, havendo queda visível.
Controla os dois orifícios inferiores:
Os orifícios inferiores são a uretra e o ânus. A uretra mantém uma relação óbvia com o Rim, uma vez que
a bexiga dependo do Qi necessário para a transformação da urina do Rim. O ducto espermático está
igualmente relacionado com o Rim, uma vez que o esperma é a manifestação mais externa do Rim.
O ânus está ligado funcionalmente ao Rim, embora anatomicamente o esteja ao intestino grosso. É
fundamental na excreção do impuro.
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O Rim alberga a “Força de Vontade” – Zhi – e controla o medo:
A residência de Zhi é o Rim e este está relacionado à força de vontade e à determinação para as realizações
pessoais. Assim se estabelece um forte elo mediado pelo Coração em Zhi e Shen, fortalecendo-se um eixo
paradigmático nos processos mentais entre a água e o fogo (rim-coração).
Os rins são considerados a “base da vida”, e, como tal, o sentido de poder pessoal e a capacidade ter
sucesso na vida dependem do saudável funcionamento dos Rins. A desarmonia dos Rins pode provocar
sensação de fraqueza, incapacidade e introversão, tornando o indivíduo impossibilitado de encarar as
exigências e desafios da vida.
Meridiano do Pericárdio
Defende o Coração: “O Pericárdio (Xin Bao Luo) é uma membrana que envolve o Coração”. O Pericárdio
é visto como uma cobertura exterior que protege o Coração das invasões de fatores patogénicos externos,
especialmente calor. Por exemplo num caso de febre alta o Pericárdio contém o calor, protegendo assim o
principal órgão Yin, o Coração.
Governa o Sangue e abriga a Mente: “O Pericárdio tem importância secundária para o Coração por
apresentar muitas funções semelhantes a este”.
O Pericárdio como órgão tem mais ou menos as mesmas funções que o Coração. Por exemplo em relação à
função do Coração de governar o Sangue, o Pericárdio em termos de meridiano tem um ponto para
revigorar o Sangue (PC6 – Neiguan), e outro para resfriar o Sangue (PC3 – Quze). Quanto à função de
abrigar a Mente, muitos pontos do meridiano do Pericárdio têm uma poderosa influência no estado mental
e emocional.
Meridiano do Triplo Aquecedor (San Jiao)

Funções deste Meridiano:
 Mobiliza o Qi original – Yuan Qi.

 Controla o transporte e a penetração do Qi.
 Controla a passagem das Águas e a excreção defluidos.
O Triplo Aquecedor auxilia a transformação, transporte e excreção dos fluidos em todos os estágios,
sendo encarregado da irrigação e controle da passagem das Águas.
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Funções individuais:
Aquecedor Superior auxilia o Baço a direcionar os fluidos puros para cima, e o Pulmão na dispersão deles
para o espaço sob a pele. Por essa razão, o Aquecedor Superior é comparado a uma“névoa”.
Aquecedor Médio auxilia o Estômago na sua função de estimular os fluidos e direcionar as partes impuras
para baixo. Por isso, o Aquecedor Médio é comparado a uma “piscina de lama”; referência à função do
Estômago de macerar e decompor.
Aquecedor Inferior auxilia o Intestino Delgado, a Bexiga e o Rim nas suas funções de transformar, separar
e excretar os fluidos. Portanto, o Aquecedor Inferior é comparado a um “fosso de drenagem”.
Meridiano da Vesícula Biliar
Excretar a bile, controlar o "julgamento", controlar os tendões.

Rege os músculos e tendões, sendo um meridiano que apresenta forte influência nas patologias dos
músculos e ossos. Outra grande influência deste canal é sobre a visão. Do ponto de vista emocional rege
as decisões.
A deficiência de energia na vesícula biliar produz indecisão e o excesso causa irritabilidade.
Meridiano do Fígado
Quando se fala em Fígado, do ponto de vista energético, abrangemos também a Vesícula Biliar (fu
acoplado do zang Fígado), dos olhos, das escápulas, do pescoço, dos joelhos, dos tendões, das unhas e parte
do aparelho reprodutor. A energia do Fígado é responsável por manter o livre fluxo de energia do corpo.
Como o movimento do sangue segue o movimento da energia, dizemos que o Fígado direciona a
circulação de sangue (Xue) e regulando, via Xue, o ciclo menstrual. Socialmente, reflete uma conduta de
autonomia (controlo) sobre as “tomadas de decisão” necessárias do dia-a-dia.
Mas o papel mais importante, sem dúvida, é o de gerir o equilíbrio emocional, é a energia do fígado que
nos permite responder a todos os estímulos emocionais. De acordo com a teoria dos cinco elementos, o
Fígado está associado ao elemento madeira, pois associavam-no à árvore que tendia a espalhar-se
livremente, refletindo um potencial de crescimento energético (Yang-Yang).
Assegura o fluxo livre e suave do Qi:
Trata-se da função principal do Fígado, já que o suave fluxo de Qi é essencial para o equilíbrio de todo o
organismo e, como tal, do funcionamento dos demais órgãos. Nessa medida, uma desarmonia do Fígado
167

constitui um problema que afeta praticamente todos os outros órgãos. Esta função está integrada com outros
zang-fu: o baço- pâncreas, regula a formação e quantidade de Qi pós-natal; o Pulmão e o Coração
governam a circulação de Qi pelo corpo e o Fígado, regula a uniformidade e harmonia desta circulação.
Harmoniza as emoções:
O Fígado controla tanto o funcionamento harmonioso do corpo, como também a interação do indivíduo
com o ambiente externo. Sendo assim, se a circulação de Qi e fluxo das emoções são alterados, tornando-
se desigual ou obstruído, poderá haver reações inadequadas, excessivas ou inapropriadas ao estímulo do
meio ambiente, que se manifesta pela conduta inadequada e em desarmonia entre o indivíduo e o ambiente.
Logo, envolve a integração das capacidades intelectuais de planeamento e a tomada de decisões realizadas,
respectivamente, do Fígado e da Vesícula Biliar. Sendo as emoções uma das principais e mais complexas
causas internas de doença, a estagnação do Qi do Fígado é um problema que ocorre com a maior facilidade
e vice-versa, ou seja, um qualquer desequilíbrio na energia deste órgão, incapacita-o de controlar o
funcionamento harmonioso do corpo.
Armazena o Sangue:
O Fígado armazena e regula a quantidade de sangue em circulação no organismo, nas quantidades

necessárias para que o mesmo seja forte e flexível, fator pelo qual se assume como um órgão de elevada
importância nas mulheres, pela associação ao ciclo menstrual.
Controla os tendões e manifesta-se nas unhas:
O Fígado desempenha, também, um papel muito importante no controlo dos tendões e todas as estruturas a
eles associadas, designadamente ligamentos e músculos, no que diz respeito à flexibilidade, sendo por isso
fundamental para a capacidade e amplitude de movimentos de uma pessoa.
Com efeito, para que os tendões e articulações possam movimentar -se com amplitude, é imprescindível
que tenham um afluxo de sangue em quantidades suficientes para humedecer e nutrir os tecidos
articulados e musculares.
Em medicina chinesa, as unhas são tidas como uma extensão dos tendões, motivo pelo qual se diz que
as unhas fortes e macias denotam que se está perante um indivíduo com um fígado saudável, pelos
mesmos motivos associados aos tendões.
168

Abre-se nos olhos e exerce o controlo:
Todos os zang-fu estão envolvidos na função dos olhos, por isso, várias desarmonias dos órgãos e vísceras
manifestam-se nos olhos. Tradicionalmente, o Qi do Fígado está associado com a função dos olhos em
distinguir as cinco cores e o sangue do Fígado, com a boa visão, de modo que vários padrões de desarmonia
do Fígado podem afetar os olhos.
Os olhos para serem saudáveis e verem com clareza, necessitam de um aporte regular de sangue, precisam
de estar húmidos para permitir uma visão límpida, o que apenas será possível com um regular funcionamento
do fígado.
Abriga a Alma Etérea – Hun:
É no Hun que se armazenam as experiências e vivências do passado. O Hun não tem noção de espaço e
tempo. Corresponde à tradição, ao passado, aquilo que sobrevive no subconsciente de cada um, estando
fora do nosso controle emocional. É o nosso arquivo das emoções.
A alma etérea é a alma que sobrevive depois da morte (sobrevive ao corpo), para fluir no campo das
energias subtis. Entende-se que a alma etérea influencia a nossa capacidade de decisão e o nosso sentido de
vida, razão pela qual tem uma correspondência com a capacidade de organização e de planeamento da vida.
Assim, se o Fígado estiver em equilíbrio, a alma etérea permanecerá enraizada no indivíduo e este será
capaz de se manter firme e controlado. Se, por outro lado, a alma etérea vaguear, o indivíduo flutuará, sem
resolução sobre a vida, o que decorre de desarmonias do Fígado, podendo assistir-se a manifestações quer
de debilidade de sangue ou do Yin do Fígado, quer de excesso de Yang.
O Fígado e a Vesícula biliar, regem o olhar, a visão, as imagens que entram e saem do olho. Ambos
correspondem à afirmação física e psíquica do Ego sobre o Meio, pois identificam os comportamentos de
luta e competição, empenho e determinismo na condução e concretização das ações.
169

COMO LOCALIZAR PONTOS DE ACUPUNTURA
Métodos de localização dos pontos de Acupuntura
Cada ponto tem uma localização definida. Caso você queira obter resultados terapêuticos bons e efetivos com
Acupuntura é preciso saber exatamente suas localizações. Agora vamos conhecer os métodos mais usados
para localização dos pontos.
Localização dos pontos de acordo com as referências anatômicas
As referências ou marcas anatômicas que estão na superfície do corpo possuem uma grande importância para
a localização dos pontos. Geralmente são proeminências ou depressões dos ossos, articulações, tendões,
músculos, pregas/dobras na pele, linhas do cabelo no coro cabeludo, bordas das unhas, mamilos, umbigo,
olhos, lábios, etc. Podemos localizar os pontos diretamente quando eles se encontram próximos dessas
referências ou marcas anatômicas.
Sistema de medidas com os dedos das mãos
Este método significa o ato de usar a largura e o comprimento dos dedos do paciente como uma unidade de
medida. Métodos mais usados são:
170

1. Usar o polegar sendo a distância entre a dobra das falanges distal e proximal como um cun, figura(a).
2. Usar a distância entre as dobras/pregas da articulação da falange medial do dedo médio flexionado como
um cun, figura (b).
3. Ao unir os dedos da mão, usa-se as medidas dos dedos indicador, médio, anular e mínimo juntos ao nível
das dobras/pregas da falange média e proximal do dedo médio, onde essa distância equivale a 3 cun, figura
(e). (Também chamado de método das três divisões).
Localizar os pontos de acordo com a divisão proporcional
171

Para localizar os pontos que estão mais distantes das referências anatômicas, se usa o método de divisão
proporcional baseando-se nas partes do corpo humano.
Este método consiste em dividir as partes em iguais e cada parte ou cada divisão equivale a um “cun”, que é
a medida padrão para as localizações dos pontos de Acupuntura. A distância de cada cun depende da
constituição física do paciente.
As divisões físicas proporcionais mais usadas são:
172

173

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Percebemos que preciso conhecer a anatomia do corpo humano, todos os livros de acupuntura quando
demonstram algum ponto usam-se essas referências, é natural em livros mais antigos você ver alguns nomes
diferente como rótula que é a atual patela, falanges distal, medial e proximal como falange, falanginha e
falangeta, escapula como espádua ou omoplata e outros, por isso é importante que se conheça bem a anatomia
para fazer o uso de técnicas de acupuntura. Caso você não tenha tido uma boa base, então é bom que esteja
sempre revisando.
175

Tabelas de Alimentação Terapêutica Chinesa
Instruções básicas de uso:
1) Escolha o Elemento que deseja tratar;

2) Escolha na lista de cada elemento o que deseja:
a) para aquecer e/ou eliminar umidade do elemento use alimentos mornos e/ou quentes;
b) para esfriar o elemento use alimentos frescos e/ou frios;
c) para harmonizar/fortalecer o elemento use alimentos neutros.
Exemplos:
 Para tirar Umidade do Baço-Pâncreas, usar qualquer alimento da coluna Morna ou Quente do elemento
Terra: canela, anis, alcaçuz, orégano, etc…
 Para remover a secura do Pulmão, usar qualquer alimento da coluna fria ou fresca do Elemento Metal:
banana, iogurte, hortelã, manjerona, etc..
 Para Fortalecer/Harmonizar o Fígado, usar qualquer alimento da coluna neutral do elemento Madeira:
inhame, abricó, abacaxi, tâmara, etc… e assim sucessivamente…
Observação: existem alimentos que estão presentes em mais de uma tabela.
Pode-se usar mais de um alimento de elementos diferentes em um mesmo tratamento.
176

1. ELEMENTO MADEIRA
Alimentos Ácidos ou com afinidade pelo Fígado e Vesícula Biliar.
Frio Fresco Neutro Morno Quente

Iogurte Trigo Inhame Lichia Truta Funcho
Limão Maçã Abricó Vinagre Camarão Alho
Toranja Tomate Abacaxi Groselha Pimenta preta
Ruibarbo Mexerica Uva Vinho
Açúcar Laranja Ameixa Cereja
Limão Pêra ácida Caramujo Coco
Banana Pêssego Manga Alho poró
Caranguejo Amora Tâmara Anis estrelado
Algas nori Morango Azuki Valeriana
Cerveja de trigo Queijo Melado
Queijo fresco Framboesa Cebola
Pêra Pato
Coelho Geleia real
Rabanete Azeite de oliva
Algas kelp Cenoura
Mexilhão Açafrão
Centeio Semente de girassol
Dente de leão Peixe branco
Ovos
2. ELEMENTO FOGO
Alimentos amargos ou com afinidade pelo Coração e Intestino Delgado.

Melão Espinafre Mamão Cereja Alho Gengibre seco
Melancia Acelga Abricó Gengibre fresco Pimenta vermelha
Pêra Beterraba Canela Noz moscada
Aipo Alfafa Rama
Alface Açafrão Alecrim
Espargos Azuki Vinho
Trigo Gema do ovo Valeriana
Centeio Castanhas
177

Chá preto Leite de vaca Café
Chá verde Camomila Ginseng
Hortelã Crisântemo Casca de Mexerica
Cerveja de trigo Basílico
Dente de leão
Genciana
Chicória
3. ELEMENTO TERRA
Alimentos de sabor doce ou com afinidade pelo Baço-Pâncreas e Estômago.

Gérmen de trigo Milho Arroz Aveia Anis
Banana Centeio Cevada Cebola Alcaçuz
Limão Salsão Nabo Alho poró Malte de cevada
Aspargos Abóbora Coco Erva-doce
Acelga Feijão verde Nozes
Alface Inhame Castanhas
Agrião Batata Óleo de soja
Espinafre Cenoura Frango
Couve Couve Camarão
Abobrinha Couve de bruxelas Anchovas
Alcachofra Ervilhas Leite de cabra
Nabo Couve flor Manteiga
Soja verde Brócolis Pêssego
Óleo de gergelim Batata doce Lichia
Ovo cru Shitake Cereja
Pêra Grão de bico Abacaxi
Laranja Soja Tâmara
Lentilhas Canela (pau)
Azuki Alecrim
Gergelim Anis estrelado
Semente de girassol Orégano
Amendoim Salsinha
Amêndoas Vinho
Ginseng
178

Amora Azeite de Canela
oliva Pistache
(pau)
Morango Carne de Alecrim
vaca Gengibre
Anis fresco
Chá preto Fígado estrelado
Casca mexerica
Dente de leão Porco Orégano
Hortelã Ostras Salsinha
Camomila Salmão Vinho
Raiz de loto Peixe branco
Ginseng
Trigo Sardinhas Pistache
Berinjela Queijo Gengibre
Pepino Leite de vaca fresco Casca
Tomate Ovo mexerica
Brotos de soja Figo
Tofu Manga
Manga Mamão
Mexerica Ameixa
Maçã Cerveja Uva
Chá verde Açafrão
Cabelo do milho
Alcaçuz
Geleia real
Mel
4. ELEMENTO METAL
Alimentos picantes ou com afinidade pelo Pulmão e Intestino Grosso.

Gérmen de trigo Hortelã Açafrão Basílico Cravo
Iogurte Manjerona Arroz Manjericão Pimentas
Banana Rabanete Cenoura Alcaparras Gengibre seco
Algas Aipo Couve-flor Cominho Canela
Nori Pepino Azeitona Gengibre fresco Alho
Ágar Agrião Leite vaca Canela Ginseng coreano
Nabo Queijo Cebola Orégano
Aspargos Abricó Funcho Alecrim
Espinafre Figo Alho porro Angélica sinensis
Uva Valeriana Vinho
179

Clara do ovo Papaia Anis estrelado Arroz glutinoso
Mexerica Mel Sálvia Cebola
Laranja Peixe branco Tomilho Leite de cabra
Pêra Amendoim Tâmara
Maçã Amêndoas Abacaxi
Morango Pato Caroço de abricó
Chá verde Coentro
Ginseng chinês
Café
Camarão
Nozes
Castanhas
5. ELEMENTO ÁGUA
Alimentos salgados ou com afinidade pelo Rim e Bexiga.

Caranguejo Cevada Ostras Camarão Alho
Polvo Tamari Lula Mexilhão Trigo sarraceno
Alga nori Alga kelp Sépia Presunto Funcho
Sal Trigo Peixe branco Parma Canela
Limão Gérmen de trigo Sardinha Misô Cravo
Melancia Aipo Salmão Aveia Pimenta do reino
Aspargos Alga kombu Alho porro
Soja verde Gema do ovo Cebola
Amora Umeboshi Ginseng
Marmelo Porco Cominho
Mexerica Milho Anis estrelado
Laranja Shitake Salsinha
Cenoura Basílico
Abóbora Alecrim
Couve Café
Soja negra Cereja
Lentilhas Lichia
Azuki Castanhas
Uva Pistache
180

Ameixa Nozes
Framboesa Leite de cabra
Gergelim preto Rim
Semente girassol Coelho
Pato Carneiro
Cabelo do milho Galinha caipira
Caramujo
NATUROPATIA, FITOTERAPIA CHINESA, FITOTERAPIA INDIANA
MEDICINA ALTERNATIVA
O termo "medicina alternativa" é usado para descrever os tratamentos de cura que não fazem parte da formação
médica convencional - como acupuntura, massagem terapêutica ou fitoterapia. A medicina complementar
pode envolver práticas médicas habituais, mas é realizada juntamente com as abordagens tradicionais de cura.
A medicina alternativa utiliza métodos não-tradicionais, e abrange um grande número de práticas; algumas
terapias de cura são baseadas em crenças chinesas antigas, como a acupuntura e o uso de certos compostos a
base de ervas. Outros se concentram em terapias como a hindu ou ayurvedica, como mudanças na dieta ou a
prática de yoga enfatizando a ligação entre a mente, corpo e espírito.
A cura da mente, corpo e espírito também são defendidos como saúde holística e pode ser alternativa ou
complementar. Alguns outros exemplos de medicina alternativa são massagem, meditação, técnicas de
quiropraxia, a cura espiritual, as práticas de exercícios como Tai Chi e aromaterapia. Esta é apenas uma
pequena lista de uma fonte quase inesgotável de terapias alternativas. Muitas pessoas usam a medicina
alternativa quando tomam vitaminas ou suplementos fitoterápicos sem consultar um médico.
Uma vez que não são classificados como medicamentos, não estão sujeitos ao tipo de análise de eficácia e
toxicidade que os órgãos de regulação exigem. Assim, os resultados destes suplementos não têm que ser
comprovados em ensaios clínicos. A medicina alternativa é muitas vezes baseada na crença de que um
tratamento específico de saúde tem efeitos eficazes, mesmo quando não existem evidências que sustentem
essa crença. Na prática, a medicina alternativa se baseia em terapias com uso histórico ou cultural, em vez de
base científica. A efedrina, por exemplo, nunca foi testada como medicamento prescrito para perda de peso.
Não há controle para determinar se a ingestão de efedrina pode ser perigosa. Essa substancia ajudou a perder
peso, mas o custo era alto, uma vez que as mortes começaram a ocorrer a partir do seu uso, o FDA (Food and
Drug Administration) retirou-a do mercado.
181

Antes disso, quando a efedrina ainda era utilizada como um suplemento nutricional, o FDA não havia feito os
testes, assim, perdeu a chance de salvar várias vidas. Outros produtos à base de ervas têm interações
específicas com medicamentos e podem representar perigo. Os medicamentos Vioxx e Seroquel recentemente
foram retirados do mercado por causar efeitos colaterais graves, resultando em morte e aparecimento de
feridas. Há inúmeros exemplos de que o FDA aprova drogas sem ensaios, ou aprova medicamentos, mesmo
quando os resultados clínicos foram alterados ou duvidosos.
As práticas alternativas são bem sucedidas e seus efeitos colaterais não são tão graves quanto os
medicamentos, pois são utilizados a milhares de anos com evidências de cura. A comunidade médica ocidental
em grande parte se opõe a essas práticas, mas como a medicina complementar tem avançado, já existem
escolas médicas que ensinam métodos "alternativos". Muitos médicos agora adotam a medicina
complementar, porque cria mais opções para resolver um determinado problema de saúde. Algumas pessoas
recorrem à medicina alternativa mesmo quando a medicina tradicional pode oferecer ajuda ou cura para uma
doença. As evidências de cura sugerem que certas terapias podem ajudar a melhorar a qualidade de vida dessas
pessoas.
Médicos ocidentais reconhecem os métodos mais antigos de medicina alternativa e recomendam terapias
alternativas para pacientes que não podem ser curados através da medicina tradicional. Enquanto alguns
médicos continuam céticos, a medicina alternativa é muitas vezes encarada como uma estratégia de último
recurso. Infelizmente, a maioria das empresas de seguro de saúde não oferece nenhum tipo de cobertura que
envolva medicina alternativa. Geralmente, a pessoa tem que pagar pelo tratamento seja acupuntura, aulas de
ioga, suplementos nutricionais ou qualquer outra alternativa. A maioria dos governos não regulamenta práticas
alternativas com a medicina tradicional, existem alguns profissionais sem escrúpulos ou até mesmo sem o
devido conhecimento.
Práticas da medicina alternativa são diversas tanto em suas bases fundamentais quanto as suas metodologias.
As terapias podem incorporar ou se basear na medicina tradicional, conhecimento popular, crenças espirituais
ou abordagens recém conhecidas de cura. O reconhecimento reivindicado pelos terapeutas da medicina
alternativa em geral não são aceitos pela comunidade médica, porque a avaliação baseada em evidências de
segurança e eficácia não foram realizadas para muitas dessas práticas.
Lista de algumas terapias alternativas:
Acupuntura, Acupressura, Técnica de Alexander, Ayurveda, Homeopatia, Naturopatia, Osteopatia, Medicina

Tradicional Chinesa, Medicina Unani, Cinesiologia, Apiterapia, Aromaterapia, Treinamento Autógeno,
Autosugestão, Terapia Floral de Bach, Método Bates para uma melhor visão, Terapia alimentar chinesa,
182

Jejum, Fitoterapia, Macrobiótica, Medicina Ortomolecular, Urinoterapia, Massagem terapêutica, Terapia
Craniossacral, Terapia quelante, Diagnóstico chinês do pulso, Artes marciais chinesas, Quiropraxia,
Cromoterapia, Terapia de prata coloidal, Hidroterapia, Argiloterapia, Cristais, Ventosas, Magnetoterapia,
Reiki, Qigong, Shiatsu, Cura pela fé, Feng shui, Yoga, Massagem havaiana, Homeopatia, Isopatia, Hipnose,
Hipnoterapia, Iridologia, Terapia da Luz, Meditação, Pilates, Musicoterapia, Oração, Terapia do som, Tai Chi
Chuan, Moxabustão, Musicoterapia, Remédios caseiros, Medicina Ortomolecular, Reflexologia,
Talassoterapia, Equitação terapêutica, Auriculoterapia, etc.
NATUROPATIA
A Naturopatia também é chamada de medicina naturopata ou medicina natural, é um sistema alternativo que
se baseia em remédios naturais e a capacidade do corpo para curar e se manter constantemente saudável. Esse
sistema se baseia na ideologia de tratamentos naturais e o mínimo de agressão ao organismo, acreditando no
poder de cura “da natureza”. Tratamentos como drogas sintéticas, radioterapia e cirurgias complexas são
evitadas. Entretanto a rejeição da ciência e da medicina moderna a favor de um ponto de vista intuitivo e
vitalista do corpo e da natureza é muito comum no Brasil. A prevenção através da redução do stress e uma
dieta saudável e estilo de vida é enfatizada. A filosofia da prática naturopática é descrita por seis valores
fundamentais.
1. Não causar danos ao organismo, cuidados de saúde mais eficazes com menor risco para os pacientes em
todos os momentos.
2. Reconhecer, respeitar e promover o poder de cura da natureza própria de cada ser humano.
3. Identificar e eliminar as causas das doenças, ao invés de eliminar ou suprimir os sintomas.
4. Educar e incentivar a auto responsabilidade para a saúde.
5. Tratar cada pessoa, considerando todos os fatores de saúde individual.
6. Enfatizar a condição de saúde para promover o bem-estar e prevenção de doenças para o indivíduo.
Na medicina alopática, a doença é geralmente considerada como “individuo” e que pode ser identificado por
diagnóstico (sarampo, varíola, câncer, diabetes, etc). O tratamento é direcionado contra o causador da doença
(por exemplo, o diabetes é tratado, ao invés da pessoa com o diabetes. O tratamento alopático adequado baseia-
se na aplicação de medicamento baseado em evidências cientificas, intervenção cirúrgica e outros métodos.
Em comparação, a Naturopatia pode ser caracterizada por um modelo diferente da alopatia que "trata a
doença". O tratamento do paciente seria uma melhor caracterização da abordagem Naturopática. Em 1989,
médicos e profissionais da Naturopatia aprovaram a seguinte caracterização da medicina naturopata: os
profissionais Naturopáticos tratam da doença, restaurando a saúde do paciente.
183

Ao invés de ver o paciente como sofrendo de uma doença, o Naturopata vê a pessoa doente dentro de um
processo de perturbação e recuperação, em que doença e saúde podem ser vistos como um estado adaptativo
- uma resposta a perturbações, mudanças, adaptações e tensões dentro do sistema de vida. Nesta perspectiva
o mesmo peso é dado para características bioquímicas, estruturais e psicossociais influenciando e interagindo
com as características únicas genéticas e adquiridas do indivíduo.
Devemos lembrar que os agentes causadores de doenças estão sempre presentes no ambiente, praticamente
em todos os lugares e que estamos em contato com eles o tempo todo. A doença não é somente causada pelo
aparecimento de um agente causador, mas por uma interação deste com a condição de vida do paciente que
naquele momento não está em equilíbrio que possa fornecer uma resistência aos agentes causadores, o que
diferencia uma pessoa doente da pessoa sadia.
Complexidade do processo
Compreender as influencias etiológicas que afetam a saúde do paciente permite que o Naturopata, aconselhe
de forma apropriada e/ou intervenha terapeuticamente para melhorar os processos de auto-cura. Intervenções
inadequadas podem modificar ou suprimir os sintomas, mas não necessariamente chegar a uma cura ou bem-
estar. Identificar o que é e o que não é apropriado em qualquer situação depende da correta coleta de
informações e avaliação das capacidades, bem como a consciência da provável evolução dos acontecimentos
com relação ao paciente em particular, com suas próprias características.
Parte dessa compreensão envolve o conhecimento do processo conhecido como a “hierarquia de cura” ou
“ordem terapêutica”, visto dentro do contexto de uma teoria mais ampla, abrangendo princípios naturopáticos.
O processo de restauração da saúde deve seguir o ritmo do paciente e a sua própria capacidade de cura. É
importante estar ciente de que esta “ordem” deve ser continuada, para que o terapeuta evolua a sua
compreensão dos complexos processos envolvidos.
Medicina Física num contexto Naturopatico.
A interação das influencias de natureza bioquímica, biomecânica e psicossocial produz mudanças complexas.
Influências psicossociais: como depressão, ansiedade, estresse, falta de capacidade de enfrentar problemas,
solidão, medo, consequências do abuso sofrido na infância, etc.
Influências bioquímicas adquiridas ou genéticas: intoxicação por substancias, deficiências, infecções,

distúrbios endócrinos, alergia e outros fatores.
184

Influências biomecânicas estruturais: (defeitos congênitos, por exemplo, perna curta ou hipermobilidade,
características posturais traumaticamente induzidas) ou mudanças funcionalmente induzidas (uso excessivo
ou mau uso dos órgãos ou membros), por exemplo, hiperventilação, tensão respiratória, etc.
Por exemplo, um estado emocional negativo produz mudanças especificamente bioquímicas, modificando a
resposta imunológica e alterando o tônus muscular. A biomecânica funcional, como a respiração, ou quando
ocorre a disfunção (hiperventilação), modificações do pH do sangue, altera a função neural, cria sentimentos
de apreensão e ansiedade e provoca constrição da musculatura lisa, assim alterando o funcionamento
circulatório e a eficiência digestiva. Desequilíbrios nutricionais ou adquiridos ou gerados por intoxicação
modificam a composição bioquímica, afetando o humor, o que pode modificar a função respiratória.
As reações em cadeia de sintomas induzidos por eventos sucessivos seguem normalmente, com o sistema
humano tentando manter a funcionalidade em face das exigências adaptativas, às vezes parece ser opressiva.
A tarefa do naturopata praticante é identificar e compreender estes distúrbios e em seguida ajudar o paciente
a remover ou moderar os sintomas para melhorar a capacidade para lidar com o estresse imposto. Ao fazê-lo,
a sequência de mudanças adaptativas devem reduzir suficientemente para permitir a auto regulação e restaurar
a saúde para o funcionamento ideal. Este processo tem sido mencionado como “o modelo naturopatico de
cura” e está intimamente relacionado com as funções descritas dentro de uma hierarquia de cura ou o objetivo
a ser alcançado pela terapia.
No sentido de facilitar o processo de cura, o naturopata procura usar as terapias que são mais eficientes e que
menos têm potencial para prejudicar o paciente. O conceito de “dano” abrange os efeitos de estresse ou
exaustão. Estes preceitos, acoplados a um entendimento do processo de cura, resultam em uma análise de uma
hierarquia terapêutica.
FITOTERAPIA CHINESA
História da Fitoterapia Chinesa
As ervas chinesas têm sido usadas durante séculos. O primeiro herbalista na tradição chinesa foi Shennong,
um personagem mítico, que diz ter provado centenas de ervas e passou o seu conhecimento sobre plantas
medicinais e venenosas para os agricultores. O primeiro manual em chinês de farmacologia foi a Shennong
Bencao Jing (Shennong Emperor's Classic of Materia Medica), continha cerca de 365 medicamentos listados
dos quais 252 deles eram a base de ervas, e remonta ao século 1 da dinastia Han CE. Em uma literatura antiga,
foram incluídas prescrições para doenças específicas, em um manuscrito de "Receitas de 52 Doenças",
encontrado na tumba Mawangdui, em 168 aC.
185

Provavelmente o mais importante documento sobre ervas medicinais foi o Compêndio “Matéria Médica”
(Bencao Gangmu) compilados durante a Dinastia Ming, por Shizhen. Li, que ainda hoje é utilizado para
consulta e referência. Apesar de o termo chinês ser traduzido em geral como fitoterapia ou medicina herbal,
esta forma de tratamento também utiliza ingredientes de origem animal ou mineral na elaboração de suas
fórmulas. Os diversos compostos que compõem cada receita indicada pelos terapeutas da medicina tradicional
chinesa, são combinados em proporções que maximizam seus efeitos e inibem possíveis efeitos colaterais. O
conhecimento destas combinações e proporções é fruto de milhares de anos de experimentação e pesquisa.
Atualmente além das farmácias de medicina tradicional chinesa que pesam e combinam na hora os
ingredientes de cada fórmula, existem medicamentos produzidos na própria China que combinam as receitas
para os problemas mais comuns e as oferecem como pílulas. O uso de cogumelos medicinais tem inspirado
pesquisas atuais, como os cogumelos shiitake, Agaricus blazei e Trametes versicolor.
A medicina tradicional chinesa utiliza diversos métodos para classificar as ervas chinesas que emprega em
seus medicamentos:
 As 4 Naturezas (四气 ou 四性).

 Os 5 Sabores (五味).
 Os Meridianos (归经).
De acordo com antigos documentos chineses (da Dinastia Han à Dinastia Tang) Bem Cao (Materia Medicae),
a fitoterapia chinesa foi classificada em três níveis:
 Nível inferior - ação drástica, inclui substâncias que podem ser tóxicas conforme a dosagem.
 Nível médio - efeitos medicinais sobre o corpo.
 Nível superior - aprimora a saúde e o espírito.
As Quatro Naturezas
Este sistema diz respeito ao grau de yin e yang, ou seja, frio (yin extremo) e quente (Yang extremo). O
equilíbrio interno do paciente de yin e yang é levado em conta quando as ervas são selecionadas. Por exemplo,
as ervas medicinais de "quente", a natureza yang, são usados quando a pessoa está sofrendo de frio interno
que precisa ser eliminado, ou quando o paciente tem um frio generalizado. Às vezes, um ingrediente é
adicionado para compensar o efeito extremo de uma erva.
186

Os cinco sabores
Os cinco sabores são: picante, doce, azedo, amargo e salgado e cada sabor tem um efeito diferente nas funções
e características. Por exemplo, ervas picantes são usadas para vitalizar o sangue. O sabor doce das ervas é
utilizado para tonificar ou harmonizar os sistemas corporais. Alguns sabores doces de ervas apresentam um
sabor agradável, o que ajuda a drenar o excesso de liquido através da diurese. O sabor amargo na maioria das
vezes é adstringente, e é usado para dissipar o calor, limpar o intestino e eliminar o excesso de umidade. O
sabor salgado é capaz de limpar o organismo.
Os Meridianos
Os meridianos se referem à ação direta das ervas sobre o órgão. Por exemplo, o mentol é pungente e
refrigerante e está relacionado com os pulmões e o fígado. O pulmão é o órgão que protege o corpo contra a
o frio e a gripe, o mentol pode ajudar a limpar os pulmões e eliminar as toxinas que podem provocar doenças.
O uso de ervas pela civilização chinesa é uma tradição milenar e popular. Muitos dos medicamentos modernos
foram desenvolvidos a partir destas ervas, como os tratamentos para asma e febre do feno pela Ephedra,
remédios contra a hepatite, dos frutos e raízes de Schizandra e de alcaçuz e um número de agentes
anticancerígenos de árvores e arbustos.
Existem vários medicamentos à base de plantas que revigoram a energia, nutrem o sangue, acalma a tensão e
regula a menstruação, também são usadas como sedativo (Bupleurum). Existem mais de trezentas ervas que
são usados hoje que têm uma história que remonta pelo menos 2.000 anos. A maioria das ervas chinesas são
normalmente utilizadas para fortalecer o corpo, como tônico e para fortalecer o sistema imunológico. As ervas
mais usadas são Ginseng, Angélica, Astragalus, Atractylodes, Bupleurum, Canela, Coptis, Gengibre, Alcaçuz,
Ephedra, Rehmannia, Ruibarbo, Paeonia e Sálvia. Estas são apenas algumas das ervas.
Na fitoterapia chinesa, existem 50 ervas que são consideradas fundamentais, as ervas são:
 Agastache rugosa  Camellia sinensis

 Alangium chinense  Cannabis sativa
 Anemone chinensis (syn. Pulsatilla chinensis)  Carthamus tinctorius
 Anisodus tanguticus  Cinnamomum cassia
 Ardisia japonica  Cissampelos
 Aster tataricus  Coptis chinensis
 Astragalus propinquus (syn. Astragalus  Corydalis ambigua
membranaceus)  Croton tiglium
187

 Daphne genkwa  Lobelia chinensis
 Datura metel  Phellodendron amurense
 Datura stramonium (syn. Datura tatula)  Platycladus orientalis (Thuja orientalis)
 Dendrobium  Pseudolarix amabilis
 Dichroa febrifuga  Psilopeganum sinense
 Ephedra sinica  Pueraria lobata
 Eucommia ulmoides  Rauwolfia serpentina
 Euphorbia  Rehmannia glutinosa
 Flueggea suffruticosa (Securinega  Rheum officinale
suffruticosa)  Rhododendron tsinghaiense
 Forsythia suspensa  Saussurea costus
 Gentiana loureiroi  Schisandra chinensis
 Gleditsia sinensis  Scutellaria baicalensis
 Glycyrrhiza uralensis  Stemona tuberosa
 Hydnocarpus anthelminticus (syn. H.  Stephania tetrandra
anthelminthica)  Styphnolobium japonicum (Sophora japonica)
 Ilex purpurea  Trichosanthes kirilowii
 Leonurus japonicus  Wikstroemia indica
 Ligusticum
FITOTERAPIA INDIANA
Medicina Ayurvedica
Ayurveda, que significa ciência da vida, é um sistema nativo da medicina tradicional da Índia, é praticado em
outras partes do mundo como uma forma de medicina alternativa. Em sânscrito, a palavra Ayurveda consiste
nas palavras Ayus, que significa «vida», e veda, significado relacionado com o “conhecimento" ou "ciência".
Evoluindo ao longo de sua história, continua a ser um sistema influente da medicina no sul da Ásia. A literatura
mais recente de Ayurveda surgiu durante o período védico da Índia. O Sushruta Samhita e o Samhita Charaka
são obras que foram influentes na medicina tradicional durante esta época.
Os praticantes da Ayurveda também identificaram uma série de medicamentos e procedimentos cirúrgicos

para a cura de várias enfermidades e doenças. No sistema Ayurveda, a prevenção de todos os tipos de doença
tem um lugar de destaque no tratamento, incluindo a reestruturação do estilo de vida do paciente para se
alinhar com o curso da natureza e as quatro estações do ano para garantir o bem-estar completo.
151

Ayurveda é considerada uma forma de medicina complementar e alternativa no mundo ocidental, onde vários
de seus métodos, como o uso de ervas, massagem e Yoga como exercício ou medicina alternativa, são
aplicados como uma forma de tratamento. No entanto, tais abordagens terapêuticas alternativas não são
exclusivas da Ayurveda, eles também estão disponíveis nos sistemas da medicina Unani, medicina grega e da
medicina islâmica.
Ayurveda é baseada em uma metafísica dos cinco grandes elementos (terra, água, fogo, ar e éter ou espaço),
todos os que compõem o Universo, incluindo o corpo humano. Chyle (Rasa dhatu), sangue (Rakta dhatu),
carne (Mamsa dhatu), gordura (Medha dhatu), osso (Asthi dhatu), medula (Majja dhatu), e sêmen (Shukra
dhatu) ou tecido feminino reprodutivo (Artava dhatu) são consideradas os sete elementos constitutivos
primários do corpo. A Ayurveda salienta a utilização de três substâncias: vata (vento/espírito/ar), pitta (bílis)
e kapha (fleuma), cada uma representando forças divinas. De acordo com a Ayurveda, estes três princípios de
regulação são importantes. As crenças tradicionais afirmam que os seres humanos possuem uma única
constelação de S. Dosha.
Na Ayurveda, acredita-se que a construção de um sistema de saúde metabólico, com uma boa digestão e
excreção adequada levam a vitalidade. Ayurveda também incide sobre o exercício, ioga, meditação e
massagem. Assim, o corpo, mente e espírito são tratadas individualmente e em uníssono para a melhoria da
saúde. A prática de Panchakarma elimina os elementos tóxicos do corpo.
As oito disciplinas de tratamento Ayurveda, chamado Ashtanga, são as seguintes:
 Cirurgia (Shalya-chikitsa).
 Tratamento das doenças acima da clavícula (Salakyam).
 Medicina Interna (Kaaya-chikitsa).
 Possessão demoníaca (Bhuta Vidya): Ayurveda acredita em intervenção demoníaca e como uma forma
de medicina tradicional identifica uma série de maneiras de combater o suposto efeito dessas
interferências.
 Pediatria (Kaumarabhrtyam).
 Toxicologia (Agadatantram).
 Prevenção e imunidade de construção (Rasayanam).
 Afrodisíacos (Vajikaranam).
151

Principais ervas
 Acacia concinna  Hippophae rhamnoides

 Acacia nilotica  Jasminum officinale
 Acorus calamus  Juglans regia
 Adhatoda vasica  Lilium polyphyllum
 Aegle marmelos  Mimosa pudica
 Allium sativum  Mangifera indica
 Aloe vera  Melaleuca leucadendra
 Andrographis paniculata  Mel despumatum
 Anethum sowa  Mentha arvensis
 Asparagus racemosus  Mentha piperita
 Azadirachta indica  Nardostachys jatamansi
 Bacopa monnieri  Pinus roxburghii
 Balsamodendron mukul  Piper longum
 Benincasa hispada  Prunus amygdalus
 Betula utilis  Punica granatum
 Boerhaavia diffusa  Pyrus malus
 Capsicum annuum  Rosmarinus officinalis
 Cassia fistula  Salmalia malabarica
 Cedrus deodara  Santalum album
 Cinnamomum camphora  Sapindus mukorossi
 Citrus grandis  Sesamum indicum
 Citrus limon  Sesbania sesban
 Citrus medica  Shorea robusta
 Cucumis sativus  Solanum lycopersicum
 Cuminum cyminum  Trigonella foenum-graecum
 Daucus carota  Triticum aestivum
 Eclipta alba  Vetiveria zizanioides
 Embelia ribes  Vitex negundo
 Eucalyptus globulus  Vitis vinifera
 Ficus bengalensis  Wrightia tinctoria
 Foeniculum vulgare  Xanthoxylum alatum
 Gaultheria fragrantissima  Zinziber officinale
152

Evidências científicas
Pesquisas sugerem que Terminalia arjuna é útil no alívio para dor de angina do peito e no tratamento da
insuficiência cardíaca e doença arterial coronariana, também pode ser útil no tratamento de
hipercolesterolemia. Como na medicina tradicional, muitos produtos Ayurveda não foram testados em ensaios
clínicos. Na Índia, a investigação dos produtos da Ayurveda é em grande parte realizada pelo Governo Central,
através do Conselho Central para Pesquisa em Ayurveda e Siddha (CCRAS), através de uma rede nacional de
institutos de pesquisa.
Uma revisão sistemática de tratamentos de Ayurveda para a artrite reumatoide, concluiu que não havia provas
suficientes, pois a maioria dos testes não foram feitos corretamente. Alguns produtos ayurvédicos,
principalmente ervas usadas na fitoterapia, foram testadas com resultados promissores. O açafrão (Curcuma)
e um de seus derivados, a curcumina parece ter propriedades benéficas. Entre os rasayanas medhya
(rejuvenescimento intelecto), duas variedades de sálvia têm sido testadas em pequenos ensaios, um ensaio
forneceu evidências de que Salvia lavandulifolia pode melhorar a memória em adultos, e em um outro teste
Salvia officinalis, melhorou os sintomas em pacientes com Alzheimer.
Azadirachta indica, conhecido como nim tem comprovada atividade imunopotencializadora e é utilizado como
anti-infecciosa, esta planta aumenta a produção de IL-2 e aumentou a imunidade em voluntários humanos
através do aumento de linfócitos e contagem de células T em três semanas. Pimenta preta e pimenta-longa são
combinadas com gengibre para formar a mistura tradicional Trikatu, essa mistura aumenta o apetite, promove
a secreção dos sucos digestivos e é usada para tratar distúrbios gástricos. O cardamomo e a canela são usados
para estimular as enzimas digestivas que decompõem macromoléculas poliméricas no corpo humano.
Segurança
As principais questões de segurança estão relacionadas à adulteração de medicamentos fitoterápicos com

metais tóxicos. Alguns tratamentos ayurvédicos utilizam metais tóxicos, ervas e minerais, como parte de seus
remédios. Rasa Shastra, a prática de adição de metais, minerais e pedras preciosas às ervas, aumenta a
probabilidade de metais tóxicos como chumbo, mercúrio ou arsênico nos remédios.
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FITOTERAPIA JAPONESA
Kampo é a medicina japonesa baseada na Medicina Tradicional Chinesa, em 1967, o Ministério da Saúde,
Trabalho e Previdência Social aprovou 4 medicamentos, em 1976, 82 medicamentos kampo foram aprovados,
atualmente, 148 medicamentos foram aprovados. A 14 ª edição da Farmacopéia Japonesa relaciona 165 ervas
que foram aprovados para ser usado em remédios kampo.
As mais comuns são:
 Achyranthes fauriei  Chrysanthemum morifolium

 Aconitum carmichaeli Akebia quinata  Cimicifuga simplex
 Alisma orientale  Cinnamomum cassia
 Alpinia officinarum  Citrus aurantium
 Amomum xanthioides  Citrus unshiu
 Anemarrhena asphodeloides  Clematis chinensis
 Angelica acutiloba  Cnidium officinale
 Angelica dahurica  Coix lacryma
 Aralia cordata  Coptis japonica
 Arctium lappa  Cornus officinalis
 Areca catechu  Corydalis turtschaninovii
 Arisaema heterophyllum  Crataegus cuneata
 Artemisia capillaris  Croton tiglium
 Artemisia princeps  Cryptotympana tustulata
 Asiasarum sieboldi  Cyperus rotundus
 Asparagus cochinchinensis  Dioscorea japonica
 Astragalus membranaceus  Dioscorea opposita
 Atractylodes japonica  Ephedra sinica
 Atractylodes lancea  Eriobotrya japonica
 Bambusa tuldoides  Eucommia ulmoides
 Benincasa cerifera  Euphoria longana
 Bupleurum falcatum  Eupolyphaga sinensis
 Caesalpinia sappan  Foeniculum vulgare
 Camellia sinensis  Forsythia suspensa
 Cannabis sativa  Fritillaria verticillata
 Carthamus tinctorius  Gardenia jasminoides
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 Gastrodia elata  Polygala tenuifolia
 Gentiana scabra  Polygonum multiflorum
 Glehnia littoralis  Polyporus umbellatus
 Glycyrrhiza uralensis  Poria cocos
 Glycyrrhiza uralensis  Prunus armeniaca
 Hordeum vulgare  Prunus pérsica
 Houttuynia cordata  Pueraria lobata
 Leonurus japonicus  Quercus acutissima
 Lilium lancifolium  Rehmannia glutinosa
 Lindera strychnifolia  Rheum palmatum
 Lithospermum erythrorhizon  Saposhnikovia divaricata
 Lonicera japonica  Saussurea lappa
 Lycium chinense  Schisandra chinensis
 Magnolia officinalis  Schizonepeta tenuifolia
 Magnolia salicifolia  Scutellaria baicalensis
 Mentha arvensis  Senna obtusifolia
 Morus alba  Sesamum indicum
 Nelumbo nucifera  Sinomenium acutum
 Notopterygium incisum  Sophora flavescens
 Nuphar japonicum  Swertia japonica
 Ophiopogon japonicus  Syzygium aromaticum
 Oryza sativa  Tetradium rutaecarpa
 Paeonia lactiflora  Tribulus terrestris
 Paeonia moutan  Trichosanthes kirilowii
 Panax ginseng  Triticum aestivum
 Panax japonicus  Uncaria gambir
 Perilla frutescens  Uncaria rhynchophylla
 Peucedanum praeruptorum  Ursus arctos
 Phellodendron amurense  Zanthoxylum piperitum
 Pinellia ternata  Zingiber officinale
 Plantago asiatica  Ziziphus zizyphus
 Platycodon grandiflorum
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REFERENCIAS BIBLIOGRAFIAS
1. Sussman , D.J.: Que é a acupuntura, Record, São Paulo, 1972.
2. Cordeiro, A.T. & Cordeiro, R.C.: Acupuntura: Elementos Básicos, Ensaio, São Paulo, 1992.
3. TAO TE KING. Texto e comentários de Wilhem, R., ed. Pensamento, São Paulo,1978.
4. Anotações pessoais das aulas ministradas no curso da Associação Brasileira de Acupuntura - ABA.
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INTRODUÇÃO A MEDICINA TRADICIONAL CHINESA - CORPO, MENTE E ESPÍRITO

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A respeito da dietoterapia chinesa, Chen (2007) descreve que:

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Figura. Ideograma qi.

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Figura. Ideograma yin e yang.

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YIN E YANG TÊM QUATRO CARACTERÍSTICAS FUNDAMENTAIS:

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CICLO DOS 5 MOVIMENTOS

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Conforme a medicina tradicional chinesa, os ciclos dos cinco movimentos são:

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Figura. Ciclo de controle

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SAN BAO - OS TRÊS TESOUROS DA SAÚDE

Figura. Ideograma da saúde

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As origens do adoecimento são:

Estão relacionados com as condições climáticas a que o indivíduo se submete.

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Uma emoção se torna destrutiva quando:

 É vivenciada por longo período (meses ou anos).

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Se estudarmos profundamente o sentimento de raiva, chegaremos aos sentimento de frustração, irritação,

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TEORIA DO YIN E YANG

Essa energia circula sempre entre dois opostos.

Integrando corpo e mente:

 Estômago: dor e queimação, sensação de enjoos, gastrites e úlceras gástricas.

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Técnicas milenares são utilizadas para lidar com a psicossomática:

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1º Quais são os 5 elementos?

Água, Madeira, Fogo, Terra e Metal.

O que são esses 5 elementos?

É difícil explicar em uma só frase.

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Tabela dos 5 elementos

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Mandala dos 5 elementos

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5 estados e 5 estágios de intertransformação do Yin e do Yang, da mesma energia na natureza.