CEMETRAC – CENTRO DE ESTUDOS DE MEDICINA

TRADICIONAL E CULTURA CHINESA

A VISÃO DO TAOÍSMO SOBRE A IMPORTÂNCIA DE

ESTAR SAUDÁVEL PARA FAZER O MEIO ENTRE O CÉU
E TERRA.

Isabel Cristina Damasceno Ferreira Simonette

São Paulo, 2017

 A VISÃO DO TAOÍSMO SOBRE A IMPORTÂNCIA DE
ESTAR SAUDÁVEL PARA FAZER O MEIO ENTRE CÉU E
TERRA
Trabalho de Conclusão de Curso de Acupuntura - Turma 17

SÃO PAULO, 2017

1
 AGRADECIMENTOS

Agradeço a Deus, primeiramente, que através do meu mentor me intuiu

buscar o estudo da Acupuntura e Medicina Chinesa.
Aos meus pais pela oportunidade de reencarnar, por seus ensinamentos,
auxílio material e moral durante a vida.
Ao meu único irmão que junto com amigos e a sociedade me ajudam na
evolução espiritual.
Ao meu esposo João que me incentiva a crescer, apoia em todos os sonhos
e ajuda a alcançá-los.
Ao meu professor Edgar por sua dedicação, paciência, bom humor e amor
ao transmitir seus conhecimentos.
Ao Mestre Liu Ching Ming, aos mestres da nossa linhagem, Agulha de Ouro,
e todos mestres chineses que por amor e caridade transmitiram essa
maravilhosa cultura que auxilia tantas pessoas.

“Assim também o Sábio: permanece na ação sem agir, ensina sem nada
dizer.
A todos os seres que o procuram ele não se nega.
Ele cria, e ainda assim nada tem.
Age e não guarda coisa alguma.
Realiza a obra, não se apega a ela.
E, justamente por não se apegar, não é abandonado”.

2
“
A bondade sublime é como a água
A água, na sua bondade, beneficia os dez mil seres sem preferência
Permanece nos lugares desprezados pelos outros.
Por isso, assemelha-se ao Caminho
Viva com bondade na terra
Pense com bondade, como um lago
Conviva com bondade, como irmãos
Fale com bondade de quem tem palavra
Governe com bondade de quem tem ordem
Realize com bondade de quem é capaz
Aja com bondade todo o tempo
Não dispute, assim não haverá rivalidade.
“

3
 SUMÁRIO

Introdução........................................................................................................5
Taoísmo ...........................................................................................................6
Entendendo sobre Yin e Yang........................................................................10
Entendendo sobre o Qi..................................................................................12
Interação Céu, Homem e Terra......................................................................14
Em busca da saúde.........................................................................................17
Conclusão...................................................................................................... 22
Bibliografia.....................................................................................................23

4
 INTRODUÇÃO

Desenvolver esse tema foi uma forma de me aprofundar mais nos estudos
da Cultura Chinesa e entender as ferramentas para recuperar e manter a
saúde na busca pela longevidade, de acordo com a visão Taoísta.
O Taoísmo possui várias linhagens e inúmeros mestres. Acredita-se que
surgiu como uma expressão natural da busca, do desenvolvimento e
experiência de muitos praticantes ao longo do tempo. Cada linhagem possui
propostas e práticas distintas, mas todas com a mesma essência
fundamentada na natureza e naturalidade, nossa própria transformação,
harmonizando o nosso pulso do yin e yang com o pulso de yin e yang da
natureza, Céu e Terra, todos os seres e fenômenos. Tudo isso alicerçada As
Cinco Virtudes: Compaixão, Justiça, Respeito, Sabedoria e Fé.
Um dos princípios da Cultura Chinesa é a inter-relação entre o yin e yang do
universo e do no nosso organismo e como deixá-los em harmonia. Muitos
estudos comprovam que perdemos mais saúde quando estamos com os
aspectos psíquicos em excesso.
Podemos utilizar a Medicina Chinesa e suas ferramentas para reequilibrar a
saúde, mas a ênfase desse trabalho será nas práticas mais conhecidas e que
podem ser facilmente aplicadas, por quem se interessar, para regular o qi e
nos conectar com o Tao.

“Perguntas por que moro, nesses morros verde-jade?

Sorrio. Palavras não podem descrever a serenidade de meu coração.
As flores de pessegueiro na água, como flutuam encantadoramente!
Aqui vivo em outro reino além do mundo dos homens”.

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 TAOISMO

Taoísmo é uma tradição filosófica e religiosa originária do Leste Asiático que

enfatiza a vida em harmonia com o “Tao”.
Tao está além da definição, contudo, pode ser entendido como caminho ou
princípio, o meio da natureza, a ordem natural do universo, a força motriz
por trás de tudo que existe. Ele é infinito, eterno e está sempre em
transformação. Está dentro e fora de nós, é a união de todos os seres e de
todas as coisas.
Todos temos uma ligação direta com o Tao em nosso coração; nosso Espírito
Original, uma centelha do divino, mora em nosso coração. Ele contém todas
as qualidades maternas do Tao: amor incondicional, devoção, paciência,
ternura, gratidão, confiança, generosidade, intuição e alegria. Essas
qualidades benevolentes condizem com a posição ocupada pelo coração,
segundo a medicina chinesa; ele é o líder, ou diretor do corpo, morada do
Shen que pode ser traduzido como Consciência.
A doutrina do Tao remonta cerca de cinco mil anos e por essa ancestralidade,
os textos não são reconhecidos pela História Universal como um período de
acontecimentos reais, sendo considerado pelo seu aspecto mitológico.
Conta-se que os primeiros princípios taoístas devem remontar à Época dos
Imperadores Míticos (por volta de 2360 a.C.). Assim, Fuxi criou os trigramas
e o Ba Gua, a pesca e a criação do bicho-da-seda; Shennong o uso de ervas
e a agricultura; Yao criou a Astrologia das Nove Casas; Huangdi a bússola, a
medicina, a roda e a cerâmica e Yu, finalmente, fundou a primeira dinastia
imperial (Xia – 2100-1600 a.C.). Conceitos como yin/yang e Qi aparecem aqui
e ali por toda a remota história da China. Mas a primeira documentação que
temos realmente com princípios taoístas é o texto do I Ching, escrito pelo
Rei Wen e Duque de Zhou, personagens históricos reais que fundaram a
Dinastia Zhou (1100 a.C.-221 a.C.).
As obras significativas no Taoísmo são: Tao Te Ching, I Ching, Zhuangzi, Liezi,
Huangdi Nei Jing, Daozang, Baopuzi, Can Tong Qi, Yin Fu Jing.
Sendo que a obra clássica espiritual do Taoísmo é o Tao Te Ching – O Livro
do Caminho e da Virtude, possui mais de cem traduções no mundo inteiro e

6
que contém os ensinamentos atribuídos a Lao Zi e juntamente com os
escritos de Zhuangzi formam os alicerces filosóficos dessa religião.
Lao Zi ou Lao-Tsé foi um filósofo e escritor da China Antiga conhecido por
algumas linhagens como fundador e uma divindade do Taoísmo. Na verdade,
“Laozi” é um título, pois seu nome verdadeiro era Li Ehr. Poderíamos traduzi-
lo mais corretamente por “Velho Mestre” ou “Venerável Ancião”. As
referências mais consistentes sobre ele derivam do trabalho do historiador
chinês Sima Qian (145 a.C.- 85 a.C.). Sima Qian compilou a obra Shiji
(“Registros Históricos”) por volta de 100 a.C., contando a história chinesa
desde os tempos do Imperador Amarelo (por volta de 2.600 a.C.).
Zhuangzi ou Tchuang-Tsé foi um filósofo influente que viveu por volta do
século IV a.C. Pouco se sabe sobre a vida deste grande sábio. As únicas
referências históricas são, novamente, as notas do grande historiador chinês
Sima Qian. Zhuangzi nasceu com o nome de Zhuang Zhou, em Meng, por
volta do século IV a.C, período correspondente ao auge da filosofia chinesa
e das Cem Escolas de Pensamento. Os escritos atribuídos a ele somam 33
capítulos, dos quais apenas os 7 primeiros podem ser endossados com
relativa segurança, segundo consenso geral entre os estudiosos. Os demais
parecem ter sido acrescentados ao corpo da obra principal séculos depois,
embora possuam em muitas passagens os mesmos traços característicos do
grande sábio. A ele é atribuída a escrita (parcial ou integral) da obra com seu
nome. É nesta obra que aparece pela primeira vez uma menção à meditação.
Os escritos de Zhuangzi, feitos em prosa e de modo direto, são a base de
toda a literatura e o modo de escrever chinês nos últimos dois milênios. É
considerado um dos maiores autores da língua chinesa.
Como trata-se de escritas milenares de atributo mitológico, há ainda quem
considera como fundador do Taoísmo o Imperador Amarelo - Huang Di que
teve seu reinado (2697-2597 a.C). Existe menções dos próprios taoístas ao
seu sistema como Huang-Lao (honrando tanto Huang Di quanto Lao Zi).
Os princípios taoístas possuem três caminhos que são seguidos por suas
diversas linhagens, Filosofia, Artes de Sabedoria, Religião ou Caminho
Espiritual.

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Filosofia
Os antigos mestres taoístas eram cientistas intuitivos da natureza e de
estados místicos. Viviam com simplicidade analisando a si mesmos, os
animais, plantas e minerais, a Lua, as estrelas e os planetas. Concluíram a
partir desse estudo que existem padrões, ritmos e ciclos definidos
recorrentes em todas as formas de vida. Desenvolveram a filosofia para
entender como funciona as leis naturais. Eram práticos e para a filosofia
fazer algum sentido ela teria de ser adaptável a prática cotidiana. Criaram
técnicas como massagens, acupuntura, fitoterapia, dietoterapia, exercícios
e meditações que orientam a utilização nos momentos de desequilíbrios de
yin e yang do nosso corpo e para maximizar a energia vital imitando os
movimentos ou as qualidades de animais, árvores, montanhas, água, vento
e Sol.

Artes de Sabedoria
As artes de sabedoria referem-se a parte invisível, o mistério, também
fundamental para estabelecer a harmonia.
Para tornar nossos movimentos mais harmônicos com nosso destino
existem os oráculos, que são formas de analisar quais influências invisíveis
interferem nos processos de transformação e desenvolvimento. O I Ching -
O Livro das Mutações (consulta aos hexagramas através das análises de yin
e yang), a Astrologia Chinesa (estuda os posicionamentos dos astros na
nossa vida), o Feng Shui (estuda a harmonização do homem com os
ambientes em que vivem).
As investigações intuitivas e científicas do Taoísmo criaram a Medicina
Tradicional Chinesa e as Artes Marciais como o Tai Chi Chuan e Qi Cong. Elas
são fundamentadas nos movimentos entre yin e yang trabalham com o
refinamento, o equilíbrio, e o despertar da energia vital para a obtenção
máxima de saúde, felicidade, criatividade, longevidade e espiritualidade.

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Religião
Taoísmo como Religião ou Caminho Espiritual é menos conhecido no
Ocidente do que a Filosofia Chinesa e as Artes de Sabedoria. A visão
teológica surgiu através da reflexão e da experiência dos mestres taoístas da
existência de um mundo espiritual nas forças naturais do planeta. As práticas
que entram em harmonia com esse mundo espiritual são os rituais, cânticos
e cerimônias místicas. A mais prestigiada é a meditação que pode ser uma
prática de restauração do equilíbrio e também um veículo de transformação
espiritual na qualidade da nossa energia e consciência.
O Taoísmo prega a simplicidade, humildade e benevolência, mas são valores
que você deve cultivar dentro de si e não regras externas a serem
respeitadas. Quanto mais próximo destes valores, mais próximo do Tao.
Estamos falando de uma cultura onde impera a liberdade do indivíduo. A
orientação de um Mestre é sempre importante, pois ajuda a economizar
tempo, mas cada um desenha seu próprio caminho.

“Sem sair da porta pode-se conhecer o mundo, sem ver através da janela
pode-se conhecer o caminho do céu”.

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 ENTENDENDO SOBRE YIN E YANG

Um dos princípios taoístas é a dinâmica das coisas do universo e em nós

mesmos. Tudo está em transformação o tempo todo. A energia jamais pode
ser criada ou destruída, ela só pode ser modificada.
Isso leva ao princípio básico de que a interação dinâmica dos opostos cria
todo movimento e toda a vida no universo. Todos os organismos têm energia
yin e yang dentro deles. O significado antigo, original de yin é o “Lado
sombreado da colina”, e o significado original de yang é o “Lado ensolarado
da colina”. Pode entender como yin sendo o aspecto feminino das coisas, a
escuridão, imobilidade e contração; Terra e água. E yang é o aspecto
masculino das coisas, luz, atividade e expansão; Céu e Fogo são yang.
10
No nosso corpo, a parte da frente é yin e a de trás é yang. Cada um de nossos
principais sistemas de órgãos internos funciona como um par de órgãos, com
um yang e outro yin. Cada par yin/yang interage com todos os outros pares
e contribui para o equilíbrio do corpo inteiro.
Nas nossas atividades yin é o aspecto feminino dos estados interiores:
receptividade, quietude, aceitação, intuição, nutrição, planejamento e
integração. E yang os estados exteriores: ação futura, pensamento racional,
positividade, competitividade e manifestação.
O significado prático da relação entre yin/yang é o de que devemos sempre
buscar o equilíbrio em nosso corpo, mente, emoções e atividades. Devemos
aprender a equilibrar nossos processos interiores condensados e calmos
com nossas ações expansivas no mundo exterior.

“O coração é animado pela matéria e aniquilado pela matéria;

Seu segredo está nos olhos”.

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 ENTENDENDO SOBRE O QI

O Qi (pronunciado tchi) não é uma “força”, nem “energia”, nem

“substância”. É algo que permeia todo o Universo e que faz parte de tudo. É
a essência própria de nosso Cosmo, que por falta de termos melhores, nos
referimos como “energia”.
Os mestres taoístas mapearam as rotas de energia do corpo que são
identificadas como os meridianos na acupuntura. E reconheciam duas
formas principais de qi que criam e sustentam a vida: a interna e externa.
A Medicina Chinesa indica que o qi interno pode ser classificado como:
Zhong Qi, Yuan Qi, Wei Qi. Cada um deles possui uma finalidade em nosso
organismo. O que devemos saber é que, tanto para um tratamento quanto
para manutenção da saúde possuímos dois tipos básicos de qi que pode ser
entendido como essência: o Adquirido ou Pós-Celestial e o Ancestral ou Pré-
Celestial. A Essência Adquirida ou Pós Celestial vem da respiração, da água e
alimentos que ingerimos, ou seja, da recepção do Pulmão da transformação
adequada dos nutrientes pelo Baço/Estômago através do sono. Esse qi ou
essência pós celestial é utilizado em nossos processos fisiológicos normais e
reposto normalmente por estes meios, podendo ser controlado por técnicas
específicas como Qi Kong e Artes marciais.
A Essência Ancestral ou Pré-Celestial é recebida dos pais, no ato da
fecundação e gastamos ao longo da vida, funcionando como um tipo de
“carga de bateria” que não pode ser reposta: quando ela se extingue, a vida
termina (alguns mestres taoístas, desde a antiguidade, acreditam que
algumas práticas podem expandir o Qi Pré- Celestial). Esta Energia Ancestral
também é utilizada quando sofremos algum problema de saúde sério e o
corpo precisa de mais energia do que está sendo recebida pelos alimentos e
respiração.
As energias externas ocorrem fora do corpo e foram divididas em: Força
Universal ou Celestial, a Força Cósmica ou do Eu Superior e a Força da Terra.
A Força Universal ou Celestial inclui a presença do Amor Universal e as
energias de todas as galáxias de planetas e estrelas. Recebemos a Força
Universal por meio do ponto da coroa situado no topo do crânio, na

12
acupuntura onde localiza-se o ponto do Vaso Governador VG20 e em
algumas religiões e doutrinas conhecido como chakra ou plexo coronário;
A Força Cósmica ou do Eu Superior é composta de partículas de poeira das
estrelas e dos planetas. Ela forma nosso corpo humano. Nós a recebemos
por meio do terceiro olho, o ponto entre as sobrancelhas; também
conhecido na acupuntura como Yin Tang - ponto extra no canal do Vaso
Governador, Chakra ou Plexo Frontal.
A Força da Terra inclui das energias da Mãe Terra: todos os animais, as
plantas, os minerais e as formas naturais (oceanos, montanhas...) sobre o
planeta. Recebemos essa energia diretamente por intermédio das solas dos
pés e do sacro. E indiretamente através dos alimentos e animais que
digeriram previamente a Força da Terra por nós. Abrindo parênteses aqui,
sobre a importância de se comer alimentos naturais e de preferência
colhidos a pouco tempo.
Todas as Três Forças são consideradas sagradas e são chamadas de As Três
Forças Puras. Atuam em conjunto para sustentar todas as formas de vida.
Perdemos boa parte de nossa conexão natural com essas forças externas
quando nos apegamos a emoções negativas, fazemos um regime alimentar
carente de nutrientes necessários, não nos exercitamos regularmente,
esgotamos nosso Qi Sexual com excesso de relações sexuais, ou somos
frequentemente expostos as toxinas do meio ambiente.

“Contemplar o caminho do céu e praticar seu movimento,

isto é o desígnio da plenitude”.

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 INTERAÇÃO CÉU, HOMEM E TERRA

Este tipo de interação entre os vários elementos que compõe a Natureza

sempre foi um fator extremamente importante dentro da cultura chinesa.
Podemos verificar que toda a sua filosofia tem como base a manutenção
desta harmonia entre a Natureza e os seres humanos e/ou dos seres
humanos entre si. Manter laços harmônicos com tudo o que nos cerca é de
vital importância dentro do pensamento chinês.
Existem várias referências a este princípio, como as três profundidades de
introdução de agulhas na Acupuntura, os Três Tesouros (que podem ser do
Céu, da Terra, do Homem e do Tao) e os três Tantiens utilizados no Qi Gong.
Como o Homem se situa na camada intermediária, entre o Céu e a Terra, ele
se vê como um elemento sujeito à influência de ambos. Realmente, se
tomarmos os meridianos de acupuntura, por exemplo, veremos que os
meridianos Yang descem das mãos para o peito e da cabeça para os pés,
enquanto os meridianos Yin fluem dos pés para a cabeça e dos ombros para
as mãos. Com base nesta referência, se uma pessoa estender seus braços
14
para cima, estará em comunicação direta com Céu e Terra, sendo parte de
sua troca energética. Estas duas influências se encontram no meio do corpo,
na região conhecida como Tantien Inferior, nosso centro de energia. Ele se
localiza numa região cerca de quatro dedos abaixo do umbigo, dentro do
corpo. Captamos a energia do Céu através do ponto Laogong (Pc 8), na
palma das mãos, e a energia da Terra através do ponto Yongquan (R1), na
sola dos pés. Estes pontos de acupuntura são muito utilizados em Qi Gong e
Artes Marciais.
Também observamos menção aos três níveis de interação, Céu-Homem-
Terra, as linhas inteiras e quebradas que representam o Yang e o Yin no I
Ching foram tomadas três a três, formando os “trigramas”.
Mas talvez, o relato mais antigo sobre o tema vem de um dos textos mais
tradicionais, o Yin Fú Jing. Esse texto sagrado foi revelado ao Imperador
Amarelo por volta de 2.700 a.C e traduzido para o português pelo Mestre e
Sacerdote Wu Jyh Cherng. Yin Fú Jing significa “Tratado sobre a União
Oculta”. Traz ensinamentos de como entender as manifestações invisíveis, a
força que vem do Céu, que anima e nutre tudo que é visível, ser humano, e
toda a vida do planeta. Fala de como é preciso nos tornar mais receptivos a
essa força invisível para fazer essa União Oculta, união da energia do Céu
com a Terra.

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Na Teoria dos Cinco Movimentos ou Cinco Elementos também observamos
a interação do Céu com o Homem e a Natureza através das energias naturais
dentro de todos os seres e que interagem permanentemente entre si
estando em constante mutação. Essas forças agem como num círculo, de
forma estimuladoras e inibidoras ao mesmo tempo. São representadas pelos
cinco elementos da natureza, madeira, fogo, terra, metal e água. Atuam
nessa interação através dos ciclos de Geração (estímulo] e Controle
(inibição).
Entende-se que cada movimento ou elemento expõe uma maneira do Qi
manifestar sua natureza. A Madeira é um Qi que cresce, se expande, o Fogo
é um Qi que se alastra, a Terra é um Qi estável, o Metal é um Qi cortante, a
Água é um Qi que flui. Por isso quase tudo que existe no Universo pode ser
classificado dentro de um tipo de movimento, pois o Qi está sempre
mudando.

“Para alcançar resultados na vida material e na espiritual é preciso

contemplar o caminho do céu para compreender suas leis, e em seguida
praticar seus movimentos”.
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 EM BUSCA DA SAÚDE

No processo de nos tornar civilizados e maduros, aprendemos a duvidar do

nosso ser autêntico, a ignorá-lo e enrijecê-lo e perdemos a inocência e a
confiança pueril. Aceitamos como verdade a promoção social do
materialismo e a manipulação dos outros. Reverenciamos o intelecto, o
conhecimento do passado e a autoridade mais do que a nossa própria
sabedoria intuitiva. E ao perder contato com o nosso verdadeiro ser,
perdemos também nossa autoestima.
O escritor D. H. Lawrence reconhece que a alienação de nossa verdadeira
natureza divina é o “erro” que nos faz adoecer. Segundo ele: “Estou doente
por causa das feridas na alma, no eu emocional profundo [...].

17
Práticas que harmonizam o Qi e nos conectam com o Tao

Tai Chi Chuan

O Tai Chi Chuan é uma arte marcial chinesa muito difundida no ocidente
como prática saudável e por isso muitos a designam como meditação taoísta
em movimento, que equilibra com perfeição yin e yang. São movimentos
lentos e circulares que começam e terminam no centro. É necessário manter
a mente focada nas aplicações marciais e procurar desenvolver o poder
interior.
Expansão e recolhimento são as palavras mais ouvidas em se tratando dessa
arte marcial, pois todos os seus movimentos e posturas espelham esta
característica taoísta, que também é um de seus fundamentos principais.
O Tai Chi Chuan promove a ligação do corpo com a mente, interiorização e
relaxamento, e manutenção do centro energético (Tan-tien) como ponto
central do trabalho para alcançar a concentração e transformação.

Qi Gong
É uma técnica terapêutica milenar da China antiga. “Qi” significa energia,
sopro vital, e “Gong” significa trabalho, cultivo, treinamento. Então Qi Gong
seria trabalho, treinamento e cultivo de nossa energia vital em sua prática
física e mental. Seus princípios se baseiam na filosofia Taoísta e na Medicina
Chinesa, aliando a movimentação física com a respiração e o foco mental.
Busca capacitar o organismo a manter ou recuperar a capacidade inata de
ser saudável.
Existem muitas escolas e variações nos sistemas de trabalho com energia na
China. Encontraram observações em textos antigos do I Ching, dando um
grande impulso às práticas energéticas. Ainda hoje, muitas técnicas de Qi
Gong, principalmente na Alquimia Taoísta, utilizam princípios do I Ching. Por
volta de 300 a.C. o Nan Hua Jing, obra filosófica, afirmava: “A pessoa real
respira pelos seus calcanhares enquanto a pessoa normal respira pela
garganta”. Isso demonstra a existência de técnicas respiratórias especiais,
que seriam usadas para aperfeiçoar o praticante, transformando-o de
“pessoa normal” em “pessoa real”.

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O ensino de Qi Gong teve grandes mudanças depois da proclamação da
República chinesa (1911). Foi uma época de grande ocidentalização e as
práticas marciais e Qi Gong se viram colocadas como métodos de Educação
Física, tendo sua aplicação declinado bastante durante o governo Comunista
(1950) e sendo inclusive banido durante a Revolução Cultural (1966-1975).
Apenas na década de 1980 o estudo e a prática do Qi Gong foram
incorporadas em hospitais, clubes e parques como integrante da Medicina
Chinesa.
Qi Gong auxilia no stress e tensões às quais somos submetidos no dia a dia
e causam desgaste energético muito grande, que com o passar do tempo,
pode ocasionar em várias doenças, desde um cansaço físico e depressão até
mesmo o envelhecimento precoce. Através da prática do Qi Gong, que
consiste em meditações, posturas e movimentos coordenados com a
respiração e intenção mental, podemos obter uma vida melhor e até tratar
doenças e, com isso alcançarmos saúde e longevidade.
Ou seja, a prática regular do Qi Gong: fortalece a saúde geral, previne
diversas doenças, promove a longevidade, fortalece o sistema nervoso
central, promove e fortalece a circulação (Artérias, Veias, Linfáticos e
Meridianos), promove a digestão e melhora a prisão de ventre, fortalece a
capacidade pulmonar, melhora o equilíbrio e a firmeza do movimento,
fortalece o sistema imunológico.

Meditação
A meditação é parte importante das práticas orientais, inclusive no Taoísmo.
Muita coisa não pode ser percebida e assimilada apenas com a lógica
racional. Segundo Laozi: “Para compreendermos e assimilarmos o Tao,
precisamos transcender o intelecto, alcançar um nível além do simples
racionalismo”. E a meditação é uma das ferramentas utilizadas para se
atingir esse nível elevado de consciência. Existem meditações sentadas, em
pé ou mesmo em movimento, especialmente no Taoísmo. Meditar é, muitas
vezes, simplesmente deixar a mente funcionar sem que você interfira. Deixe
os pensamentos correrem e não se apegue a qualquer um deles, apenas
observe-os passar como se fossem de outra pessoa. Se prestar atenção a
qualquer um o consciente “acorda” e terá que começar tudo de novo. Você
verá imagens e ideias muito estranhas aparecendo das profundezas de sua

19
mente, mas não se incomode e não fixe sua atenção nelas. Deixe que surjam
e desapareçam sozinhas. Após um tempo esse fluxo de pensamentos irá
diminuindo cada vez mais até praticamente cessar. Aí começa a meditação,
propriamente dita.
Ao se aprofundar em seu próprio interior o ser humano passa a olhar o
exterior de outra forma, de maneira mais benevolente, pois passa a enxergar
tudo como extensão dele próprio. O conhecimento de seu próprio interior
transmuta-se automaticamente num conhecimento maior de tudo o que
existe no Universo.
Essa busca interior pode responder as questões milenares que o Homem se
faz de modo mais fácil do que se buscasse essas respostas fora. A pessoa que
mergulha em si mesmo atinge um estado de “centralização” que o auxilia a
enfrentar os problemas do dia a dia, evitando muitos transtornos e
“tratamentos médicos”.
Segundo Mestre Cherng, citado anteriormente, “Somente através da
meditação alcançamos um aumento efetivo da energia vital. Porque durante
a meditação a pessoa se desapega da forma, da sensação, do pensamento,
da ação e do conhecimento e esse completo desapego, que se assemelha à
quietude de quem possui a mente descansada, atrai o equilíbrio do
macrocosmo para sua consciência”.

Alquimia no Taoísmo
Alquimia no Taoísmo é a prática que promove a transmutação do ser
humano em Homem Imortal. Não homem matéria, e sim Espírito Imortal.
Busca a união da vida infinita com a consciência infinita, fazendo o homem
retornar a origem do Ser. Seus praticantes são reconhecidos como
intelectuais, pois ignoram a parte física.
Para obtenção deste estado superior de consciência, desta “iluminação”, é
necessário principalmente a conversão de essência em energia e de energia
em espírito. Esse processo de purificação é o que se denomina de
“alquimia”.
Essa alquimia começou a ser propagada pelos taoístas antigos como a busca
pela saúde e longevidade, pois se uma pessoa vivesse mais e com saúde

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poderia também estudar mais e avançar em direção ao Tao, além de ter mais
tempo para ajudar as demais pessoas.
Ela é um caminho de reintegração, de restauração da integridade do ser. A
Alquimia busca a união da vida infinita com a consciência infinita, retornando
o homem, através dela, à origem do Ser.
Podemos harmonizar nossos ciclos internos com os ciclos externos através
das práticas taoístas, as artes marciais, medicina chinesa, harmonização de
ambientes, astrologia e meditação.
É de fundamental importância para aquele que deseja se manter saudável
observar a natureza e agir em conformidade com seus ciclos. Levando uma
vida de simplicidade e de aceitação das diretrizes do Céu.

“Conhecer os outros é inteligência, conhecer a si próprio é verdadeira

sabedoria. Controlar os outros é força, controlar a si próprio é verdadeiro
poder”.

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 CONCLUSÃO

O Taoísmo reverencia o corpo como o templo do Espírito. É preciso que

preservemos a saúde e a vitalidade do corpo para termos uma vida
produtiva, jovial, viver um tempo longo o suficiente para nos desenvolver
espiritualmente.
Quando cuidamos do nosso corpo com amor, respeitando suas
necessidades, estamos sintonizados para receber a Força Universal ou
Celeste.
Interessante que durante a procura por conhecer, entender e aprender com
essa maravilhosa cultura milenar percebi que o tema que me motivou
desenvolver esse trabalho foi mostrado logo no início das leituras. Me
surpreendi, pois na minha mente ocidental, onde tudo nos é dado depois de
muito esforço, como um presente, imaginei que o encontraria no final dos
estudos.
Me refiro a minha mente ocidental porque imediatamente relacionei a
descoberta aos orientais e suas culturas, no caso a Chinesa a qual venho
estudando há alguns anos. A relação que faço é quanto a missão, dos
mestres chineses de mostrar a todos os mistérios da vida e como viver em
harmonia com eles. Como se quisessem que soubéssemos dos benefícios de
uma vida harmônica primeiro, para daí contar a forma de alcançá-la.
Não sessarei aqui minha busca pelo aprendizado e, tão pouco a aplicação
dos métodos para manutenção da saúde. E quem sabe um dia consiga, com
minha admiração e amor por essa cultura, beneficiar aqueles que estão ao
meu redor e que anseiam por transformações, essa alquimia interior que
todos necessitamos.

“Tenho três tesouros. O primeiro chama-se amor, o segundo, sobriedade, e

o terceiro é a recusa de liderar o mundo.”

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 BIBLIOGRAFIA

BLOFELD, John. Taoísmo – O Caminho para a Imortalidade. Editora

Pensamento. São Paulo, 1979.
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CHIA, Chia e SAXER, Dena. O Tao da Sabedoria Emocional. Editora Cultrix.
São Paulo, 2001.
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Taoísta do Mestre Liu Chih Ming. Ano I n° 04.
TAOISMO ON LINE. www.taoismo.online.com.br. Trechos de palestras e
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WILHELM, C. G. JUNG R. O Segredo da Flor de Ouro – Um livro de Vida
Chinês. Editora Vozes, 12ª Edição. Yin Fu Jing - Tratado Sobre a União Oculta.
Editora Mauad X, 2008.

23