Lao Tzu

Lao Tzu
TAO TE CHING
TRADUÇÃO E COMENTÁRIOS DE LAÉRCIO B. FONSECA
2ª edição
Editora: Lemon Tree
Editoração eletrônica: Igor Lemon
Revisão da 1ª edição: Marlova Raimundo
Revisão da 2ª edição: Igor Lemon
Capa da 1ª edição: Laércio B. Fonseca
Capa da 2ª edição: Igor Lemon
Ano de publicação da 2ª edição: 2014
Todos os direitos reservados ao Espaço Caminho da Luz
Limeira - SP
www.laerciofonseca.com
professor@laerciofonseca.com
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SOBRE LAÉRCIO FONSECA
Laércio B. Fonseca é físico, formado pela Unicamp, com

especialização em astronomia e astrofísica. Lecionou em cursos pré-
vestibulares por mais de 10 anos, como o Anglo Vestibulares.
É autor dos livros: Introdução à Cosmologia e Astrofísica; A

Mística, a Espiritualidade e a Transcendência do Tai-Chi e do Kung-
Fu; Ufologia Psíquica; Os Efeitos de uma Guerra Nuclear para o Brasil
e para o Mundo; Projeto Terra; Física Quântica e Ufologia; Física
Quântica e Espiritualidade; O Tao Te Ching (tradução e comentários do
clássico da filosofia chinesa de Lao Tsu); Relacionamentos Afetivos –
Tantra, Amor, Sexo e Espiritualidade.
É ainda autor de dezenas de palestras gravadas em áudio e

vídeo, e protagonista do documentário: UFO – Contato com as Estrelas.
Ministrou aulas de astronomia e física em colégios de alto nível.
Professor de Kung-Fu, Tai-Chi-Chuan, Yoga e Medicina

Oriental, atualmente ministra aulas em São Paulo e possui sua própria
escola na cidade de Limeira – SP, onde desenvolve seus trabalhos na
área educacional.
SUMÁRIO
Introdução ........................................................................................... 8
Sobre o Tao Te Ching .......................................................................... 11
Sobre Lao Tzu ..................................................................................... 13
Índice dos poemas

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continue a leitura normalmente.
Texto 1 Texto 2 Texto 3 Texto 4 Texto 5 Texto 6
Texto 7 Texto 8 Texto 9 Texto 10  Texto 11  Texto 12
Texto 13  Texto 14  Texto 15  Texto 16  Texto 17  Texto 18
Texto 79  Texto 80  Texto 81

INTRODUÇÃO
Fazer a tradução de um dos mais belos livros da humanidade é

sem dúvida uma enorme responsabilidade e uma grande honra. O Tao Te
Ching é um dos clássicos da filosofia chinesa e traduz a essência de um
caminho espiritual dos mais harmoniosos que já encontrei.
Desde muito cedo, em minha adolescência, comecei a vivenciar

este caminho através da prática do Kung Fu e do Tai Chi Chuan. Estudei
profundamente a filosofia e a medicina chinesas, as quais se tornaram
parte integrante de minha vida. Em 1977 iniciei a Associação Wu San
Dji Tao de Artes Orientais, onde venho ministrando aulas sobre todos
estes temas. Essa associação já nos deu muitos bons frutos e possuímos
várias escolas e professores em muitas cidades do Brasil, onde lecionam
levando consigo nossa semente de espiritualidade.
Creio eu que, para compreender os ensinamentos fundamentais

do taoísmo, é necessário experimentá-los e não simplesmente fazer um
estudo intelectual dos pensamentos chineses. O verdadeiro entendimento
advém da real vivência daquilo que nos é transmitido pelos grandes
mestres orientais, não de uma visão puramente mental. Após esses longos
VOLTAR AO SUMÁRIO 8
anos no caminho do taoísmo, acredito que pude conhecer a fundo estas
orientações do passado e me sinto, com isto, mais seguro em realizar esse
trabalho de tradução e comentários dentro de uma ótica mais abrangente
e essencial. Tentar transformar em palavras a doutrina dos antigos é
uma tarefa bem difícil. Porém, de grande importância nessa época
onde nossa civilização e cultura se encontram poluídas e decadentes.
Nesse momento extremamente materializado e “androidizado” em que
vivemos, onde o espírito está morto, se faz necessário reacender as
chamas do conhecimento dos verdadeiros mestres da humanidade. Minha
contribuição nesse processo é algo muito simples, mas realizado com
muito amor e dedicação.
Depois de todo este tempo de vivência e estudo das filosofias

orientais, aprendendo diretamente com mestres chineses e desvendando
um pouco da língua deste povo, pude notar muitas falhas conceituais
na maioria das traduções do Tao Te Ching. Essas falhas comprometiam
bastante a essência do pensamento, dando margem a uma grande
distorção com o passar do tempo. Procurei traduzir as ideias de maneira
simples, utilizando uma linguagem mais acessível ao leitor. Após longos
anos dando aulas sobre tais conceitos, pude perceber onde estavam as
dúvidas dos alunos e de todos aqueles que procuravam compreender
os pensamentos dos antigos mestres taoístas. Seus princípios são muito
diferentes de toda forma de reflexão das religiões ocidentais e, por
isso, de difícil aceitação por parte dos espiritualistas que se sustentam
no raciocínio ocidental ou judaico-cristão. Desta forma, se você não
vivenciar o taoísmo, não poderá compreendê-lo em sua essência. Você
estará sempre condicionado a ver o mundo sob a ótica da dualidade.
Abandonar essas ideias é a base fundamental pra o entendimento das
coisas expostas nesta obra.
Assim, espero que este livro seja mais uma semente de

espiritualidade a brotar nos corações humanos. Apesar de ter sido escrito
no século VI antes de Cristo, nunca foi tão atual, oferecendo as condições
necessárias para que germinem os pensamentos nesse terceiro milênio. O
verdadeiro homem aquariano deverá seguir princípios harmônicos como
caminho de vida e de transformação em meio a decadente cultura do
século passado. Tento de todas as formas possíveis contribuir para esse
processo de mudanças internas da humanidade.
Muita paz.
Professor Laércio B. Fonseca
SOBRE O TAO TE CHING
A tradução da palavra Tao Te Ching pode nos conduzir a vários

significados quando analisada ao pé da letra. No entanto, vamos
apresentar aquele que mais se atem ao nosso contexto.
TAO:
Muitas vezes é traduzida erroneamente como deus ou divindade

no contexto taoísta. Porém, quero deixar claro que essa visão não
condiz com os verdadeiros ensinamentos de Lao Tzu. Prefiro traduzir
esta palavra por caminho, mas não como em uma estrada. Para ser mais
exato, podemos entendê-lo como fluxo. Mas que fluxo? Certamente ele
se refere ao “fluxo natural de todas as coisas”. As leis naturais que regem
toda a ordem universal, as mutações e as transformações inerentes a tudo
que existe. A ideia de caminho pode estar correta quando a associamos
ao contexto de harmonizar-se com este fluxo. A palavra também pode
ser traduzida como curso, mas compreendendo-a como o já mencionado
fluxo natural. Desta maneira, ser taoísta é estar em equilíbrio com este
curso.
TE:
Essa palavra pode ser traduzida como virtude. Ou ainda entendida

como a essência.
CHING:
Significa escritos, sutras ou apenas livro. Dessa maneira, Tao Te

Ching pode ser traduzido como sendo: “Escritos do caminho e suas
virtudes”, “Um tratado sobre o fluxo e a ordem natural de todas as
coisas.”, “O livro do curso e suas virtudes” ou ainda “Textos sobre o
caminho harmonioso”.
Portanto, muitas maneiras de se dizer a mesma coisa em nossa

língua e nossos conceitos.
SOBRE LAO TZU
LAO:
Essa palavra significa criança, jovem, adolescente.
TZU:
Significa idoso, maduro, sábio. Portanto, podemos traduzir Lao Tzu

como: “O jovem sábio”.
Lao Tzu viveu no século VI a.C. e passou cerca de 40 anos de sua

vida na corte chinesa trabalhando como bibliotecário e historiador. Após
essa fase, retirou-se como eremita para as florestas e começou a estudar
e a viver os preceitos básicos da doutrina taoísta, buscando harmonizar-
se com a natureza e a compreender a essência fundamental de todas as
coisas.
Mais tarde, com cerca de 80 anos, ele viajou até a fronteira oriental
da China, onde deparou-se com um guarda que lhe pediu um resumo de
sua filosofia. O sábio então entregou um pequeno manuscrito contendo a
essência do Tao Te Ching. Era um livrinho de 81 capítulos em forma de
poemas breves, onde discursava a respeito da ordem natural do universo
e sua visão sobre o Tao.
Após isso, Lao Tzu cruzou a fronteira e desapareceu sem deixar

vestígios.
T E X T O
1
Qualquer imagem que você possa conceber do Criador,
não representa a sua verdadeira realidade.
Qualquer nome ou forma que você lhe atribuir,

certamente não indicará seu verdadeiro nome ou forma.
No imanifesto e no inominável está a origem do céu e da terra.

Todas as coisas a que podemos dar nomes
têm sua origem no imanifesto.
Somente através de nossa existência

poderemos contemplar o imanifesto.
Só compreenderemos a essência do Criador

quando nos tornarmos um com ele.
Esse, sem dúvida, é o grande mistério.

Conhecê-lo realmente é o cerne da sabedoria suprema.
COMENTÁRIOS
Neste primeiro texto, Lao Tzu discursa sobre a natureza do criador

de todas as coisas. Aquele que, aqui no ocidente, chamamos de Deus. No
entanto, diferente do conceito ocidental de divindade, o taoísmo, em sua
raiz, não concebe nenhum modelo do divino.
Quando Lao Tzu se refere ao Criador como o imanifesto, o
inominável, mostra que o homem é um grande ignorante quanto à
verdadeira natureza de Deus. O próprio filósofo também se vê nesse
dilema e, inteligentemente, procura não elaborar nenhuma ideia de
divindade. Ele acredita que, no atual estado de consciência em que a
humanidade se encontra, qualquer forma, modelo ou imagem que se
tenha, certamente estará errada.
Sendo assim, nem mesmo um nome pode ser dado ao supremo,
pois nomeá-lo significaria rotulá-lo e limitá-lo a conceitos humanos
primitivos.
Dessa maneira, no taoísmo clássico e original, não existe nenhum
deus falando com sacerdotes e profetas, ditando regras e leis divinas a
serem seguidas pelos homens.
A compreensão desse deus e de todos os mistérios da natureza só
pode ser alcançada através do Tao, o fluxo natural da vida e de todas as
coisas.
Portanto, a base do pensamento taoísta consiste em não criar
modelos do divino dessa ou daquela forma.
Sua verdadeira compreensão ocorrerá somente com a iluminação
individual. O conhecimento de um iluminado não pode ser transmitido
de mestre para discípulo. Tem de ser conquistado por cada um. O sábio
experimenta deus através da comunhão, da união com ele.
Esse é o verdadeiro conceito do Tao: um caminho harmonioso e
natural que conduzirá todos à unificação.
T E X T O
2
Ao conceituarmos o que é belo,
surge o conceito de feio.
Ao conceituarmos o que é bom,

surge o conceito de mau.
Por isso, o imanifesto e o manifesto são um só.

O fácil e o difícil são conceitos que se complementam.
O grande e o pequeno se completam.

O alto e o baixo se harmonizam.
O som e o silêncio geram equilíbrio.
Os conceitos dos opostos são complementares.
Assim, o homem sábio age pelo não agir.

Pratica sua doutrina sem falar.
Ele apenas contempla todas as coisas sem intervir em seu fluxo.
Procura não possuir nem se apegar a nada.

Toda obra concluída marca sempre o início de uma outra.
E pelo fato de estar desapegado,

tudo flui harmoniosamente e não se esgota jamais.
COMENTÁRIOS
Neste texto, o filósofo Lao Tzu nos aponta como a visão chinesa
da dualidade é muito diferente da ocidental. Ele nos mostra que tudo
não passa de conceitos abstratos que o homem tem sobre as questões do
mundo. Dizer que uma coisa é bela e outra é feia, uma é boa e a outra
má, dizer que algo é divino e outro demoníaco são apenas aspectos da
visão humana sobre a natureza destas coisas.
Para Lao Tzu, essa maneira dual de observação provém do estado
de ignorância em que se encontra a humanidade. Um ser iluminado não
vive num universo de distinções e todas as condições lhes são iguais.
Tudo não passa de aspectos manifestos da mesma realidade última que
consiste na unidade. Para o sábio, tudo é esta unidade e não existem os
opostos. Aquilo que, para os homens, são aparentemente coisas adversas,
são mostradas por Lao Tzu como sendo, na verdade, complementares.
São energias que se harmonizam para gerar tudo que existe, assim como
os prótons e elétrons.
Ainda neste texto, Lao Tzu nos conta que o verdadeiro sábio taoísta
age pelo princípio conhecido na China por Wu Wey, que quer dizer: “Agir
pelo não agir”.
Como o sábio não vê distinções nas coisas do mundo, não
precisa lutar para fazer com que uma das partes se manifeste com mais
intensidade. Lao Tzu também nos mostra que não existe uma luta entre
forças divinas do bem e do mal. Na verdade, todas elas sempre estiveram
e sempre estarão em movimento e harmonia. Sendo assim, não há nada a
fazer para mudá-las. O universo sempre foi perfeito, é perfeito e sempre
será perfeito. Ou seja, no taoísmo estas forças não brigam, mas sim
equilibram-se incessantemente como numa dança impecável.
Consequentemente, se tudo está perfeito e em constante harmonia,
o homem tem apenas de participar deste fluxo, estando sempre em
movimento e transformando-se de acordo com a ordem natural. Ele
percebe que não deve se apegar a nada, nem tampouco achar que realiza
obras e as termina. Como tudo no universo possui um fluxo infinito,
o sábio age de acordo e nunca considera seu trabalho concluído. Ele
se encontra sempre no princípio, no constante caminhar harmônico e
interminável da vida.
T E X T O
3
Procure não exaltar em demasia os homens bons,
porque assim surgirá a competição entre o povo.
Procure não exibir e nem tampouco acumular riquezas,

porque surgirão ladrões entre o povo.
Não ostentando luxo e riqueza,

os homens não terão motivos para cometerem erros.
O governo de um sábio procura não gerar cobiça,

mas busca harmoniosamente manter o equilíbrio
e fornecer o necessário para todos.
Não oferece ao povo uma falsa cultura do saber,

criando desejos e distinções,
mas lhe dá a verdadeira cultura do coração.
O verdadeiro sábio governa pelo não agir, sem atuar ou intervir.

E, sendo assim, naturalmente tudo se mantém em ordem.
COMENTÁRIOS
Neste texto, Lao Tzu nos mostra como um governante sábio,

através da visão espiritualista e taoísta, deveria dirigir um povo. Ele nos
ensina, mais uma vez, a não governar através das distinções, promovendo
classificações entre os homens, estigmatizando bons e maus. Todas as
vezes que fizermos isso, estaremos promovendo a competição.
O mundo ocidental está totalmente montado sobre esse modelo de
caráter competitivo. As diferenciações entre as classes sociais, raças,
credos e tudo o mais, geram uma crescente onda de violência sem
precedentes.
O sábio nos diz que é necessário nivelar todos num processo
de igualdade e harmonia. Não se deve acumular riquezas nem gerar
concentração demasiada de bens e tesouros, pois certamente isso
despertará a cobiça entre os homens, fazendo surgir os saqueadores.
Os ladrões são criados dentro da própria sociedade, devido a forma
como ela e seus governantes estão organizados. Nós próprios somos
os culpados pela existência destes ladrões. Por causa das distinções
intelectuais, raciais e econômicas, nosso mundo espelha a fragmentação
total da civilização. Um planeta cheio de competições, guerras, lutas de
classes, desavenças religiosas, etc.
O modo taoísta para corrigir tudo isso está em governar o povo pela
igualdade e pela harmonia, suprindo a todos apenas com o necessário.
A verdadeira governança procuraria despertar o espiritual e o
transcendental na alma dos homens e não a cobiça pelo material.
As escolas, no governo dos sábios, ensinariam uma cultura genuína
do coração e não formariam seres humanos andróides, preparados
unicamente para competir e se digladiarem em busca de riqueza e
realização pessoal. Esse governo procuraria mostrar um caminho onde
todos se harmonizariam em prol do bem comum sem competições e, com
isso, não gerando a cobiça, o mal, as guerras e os conflitos.
Numa sociedade assim, tudo fluiria naturalmente. O povo não
precisaria de leis e nem de um estado de direito. Tudo se equilibraria por
si só. O governo não precisaria intervir constantemente. Atuaria de forma
invisível, agindo pelo não agir, sem ser notado. As normas brotariam
espontaneamente dos corações das pessoas e não seria necessária
nenhuma regra superior ou divina para reger o povo.
T E X T O
4
O Tao é como um vaso vazio e o seu uso jamais o desgasta.
E esse seu vazio parece ser o gerador de todas as coisas.
Ele abranda o cume das montanhas.

Destrói tudo aquilo que é complicado.
Traz a harmonia e o equilíbrio para a luz.
Ele é a unificação de todas as coisas.

É extremamente vasto e grandioso.
Concebo que lá existe algo incompreensível.

Eu não sei quem o gerou, mas sei que é gerador de toda a ancestralidade.
COMENTÁRIOS
Neste texto, mais uma vez Lao Tzu tece comentários sobre o
Criador de todas as coisas. Note que, novamente, ele reforça seu total
desconhecimento sobre a natureza intrínseca do divino. Ele trata esse
aspecto superior como algo inatingível pelo seu intelecto e, por isso,
o coloca como força que vem do vazio. Uma energia inesgotável que
alimenta a raiz de tudo que é concebível para a mente do filósofo. Essa
poderosa força equilibra tudo no universo, perpetuando, assim, a ordem
cósmica.
No final, coloca-se como um grande ignorante em relação à origem,
tamanho, volume ou formato específico da tal força geradora. Porém,
raciocina acreditando que ela existe, pois, se existe o filho, na ação, é
bastante lógico que deva existir o pai.
T E X T O
5
Céu e terra não obedecem a conceitos humanos.
Todas as coisas do universo são como cães de palha.
Da mesma forma, o homem sábio não segue os conceitos humanos.

Ele também considera todas as coisas do universo como cães de palha.
O espaço existente entre o céu e a terra assemelha-se ao fole de uma forja,

que se esvazia sem se contrair.
Move-se e ainda extravasa.
Querer compreendê-lo ou descrevê-lo com números ou palavras,

somente o limita.
O melhor é guardá-lo no íntimo de nosso ser

e procurar encontrá-lo no silêncio.
COMENTÁRIOS
Aqui, Lao Tzu nos mostra algo de extrema importância para a

mente ocidental e suas religiões.
Em primeiro lugar, estabelece uma distinção profunda entre as
leis dos homens e as leis da natureza. Na intimidade da ordem natural,
ele percebe que, entre o céu e a terra, ocorrem fenômenos que fazem
com que os seres humanos sejam tratados como cães ou qualquer outro
animal.
A humanidade costuma se considerar o máximo da criação divina.
Para as religiões ocidentais, Deus criou o homem de maneira totalmente
diferenciada de qualquer outro ser, possuindo, portanto, destaque central
em Sua obra.
No entanto, na visão taoísta, o homem passa a estar em nível de
igualdade em relação a qualquer coisa no universo. Por isso, Lao Tzu diz
que o céu e a terra tratam as pessoas como cães.
Isso vem mostrar que homens, cães, gatos ou quaisquer outros seres
são tratados igualmente. Como exemplo, podemos citar o fenômeno dos
terremotos, tempestades ou desastres naturais, onde todos estão sujeitos
ao caos, sem privilégios especiais.
Este texto ainda nos mostra que querer compreender esse mistério
ou as leis superiores com nossa visão de mundo e com nossa mente,
é limitar-se ao erro. A verdade última só pode ser obtida através da
meditação profunda e de um contato íntimo com nosso ser.
Somente através de estados elevados de consciência poderemos
experimentar e compreender a natureza do divino e as verdades que
regem todo o universo.
T E X T O
6
O espírito do vale nunca morre.
Ele se assemelha ao íntimo feminino.
Através dessa porta íntima, encontra-se a raiz do céu e da terra.
Sublime e suave, num fluir contínuo, esse espírito oculto parece lá existir.
Ele opera sem cessar, gerando tudo o que existe.
COMENTÁRIOS
Neste capítulo, Lao Tzu nos mostra sua visão sobre o aspecto
transcendente da existência. Ele nos revela a origem espiritual e oculta
por trás de todas as coisas, e acredita que há um espírito em tudo que é
vivo.
Ele compara este espírito ao útero feminino, gerador da vida. No
entanto, acredita que ele seja, na verdade, o centro criador das coisas
materiais. Descreve-o como algo imortal e invisível aos olhos e à
percepção comum. Entretanto, lá está e trabalha continuamente, trazendo
ao mundo gerações após gerações, em todos os reinos da natureza.
T E X T O
7
O céu e a terra são eternos porque não vivem para si.
Assim, o sábio também não vive somente para si mesmo.
Não vive em função de seu ego.
Ele prefere cuidar de sua alma

de uma maneira desinteressada e desapegada.
E por não ter apegos e nada considerar seu,
se auto-realiza de modo completamente natural.
COMENTÁRIOS
Neste capítulo, o sábio nos mostra o valor e o poder dos homens

que trabalham em função de uma ordem cósmica e não de seus egos.
Ele nos fala que, somente um ser totalmente desinteressado pelas
coisas superficiais do eu inferior, pode despertar seu eu superior,
conquistando realização espiritual nessa vida e transcendendo a própria
morte.
T E X T O
8
A verdade suprema é como a água;
Ela flui aos níveis mais baixos e habita onde os homens abominam.
Por isso, a água assemelha-se ao Tao, o verdadeiro caminho.
Aquele que segue esse exemplo é bondoso,

possui coração amoroso,
fala com sinceridade,
governa com ordem e harmonia,
serve com capacidade,
age com leveza e suavidade,
não cria conflitos e disputas.
E, por este motivo, ele é imperturbável.
COMENTÁRIOS
Aqui, Lao Tzu nos fala da real natureza do sábio que conduz sua
vida pelo caminho da verdade, o caminho dos princípios fundamentais
do taoísmo.
Usando a água como exemplo, vem nos mostrar como ela flui sem
conflitar-se com as coisas, contornando e adaptando-se aos pontos mais
baixos.
O homem profano quer sempre se erguer acima de tudo. O termo
usado no ocidente é “sucesso”: estar acima de todos, ser melhor que
todos, ser campeão, ser o primeiro lugar. Este homem profano esforça-
se para elevar seu ego ao máximo. Dessa maneira, cria disputas e
competições, estando sempre em conflito consigo mesmo e com o
mundo.
Mas, Lao Tzu nos aponta que estar no caminho do Tao é
assemelhar-se à água, procurando harmonizar-se com tudo e todos, não
estabelecendo tais conflitos, não entrando em disputas. O sábio procura
despertar seu espírito e sua essência primordial, e não o seu ego.
Desta forma, não se contamina com as ideias dos homens profanos.
T E X T O
9
Quando um vaso está cheio, nada mais se lhe pode acrescentar.
Aguçar uma lâmina em excesso, faz com que ela não dure muito.
Não se pode acumular ouro ou jade,

sem que haja um local seguro para guardá-los.
Acumular muitos bens e tornar-se muito famoso,

por si só trará desgraça.
Quem realiza grandes obras e não se apega a elas,

certamente trilhará o caminho dos céus.
COMENTÁRIOS
O homem verdadeiramente sábio compreende muito bem seus

limites e jamais procura andar pelos extremos ou aviltar-se em excessos.
Segue, como o próprio Buda pregou em seus ensinamentos, “o caminho
do meio”.
Esse texto nos mostra exatamente esse conceito. O sábio
compreende que o exagero o conduzirá ao sofrimento e a erros graves
em sua jornada. Portanto, procura concretizar sua vida na terra com
equilíbrio e harmonia.
T E X T O
10
Todo homem sábio deverá procurar,
durante seu caminho pela existência,
integrar profundamente o corpo e o espírito em um só.
Assim procedendo, ele se torna puro e cheio de vida,

como um recém-nascido.
Deverá purificar sua alma até torná-la imaculada.

Amar seu povo e dirigir uma nação sem interferir demais.
Amparar a todos com carinho, tal qual uma mãe-pássaro.
Conquistar a iluminação em todos os níveis,
sem mesmo se tornar um erudito.
Ele sabe ganhar muitos valores.

No entanto, não se apega a nenhum deles.
Não se torna dependente de suas obras.
Sabe conduzir sem controlar.
É nisto em que consiste o verdadeiro sentido

daqueles que buscam o caminho místico.
COMENTÁRIOS
O homem sábio que conduz sua vida através do modo taoísta de ser,
em primeiro lugar busca realizar-se interiormente, investindo seu esforço
na purificação de sua alma e elevação de seu espírito.
Dessa forma, toda ação desempenhada no mundo será atitude de
benevolência e amor incondicional para com tudo e todos.
Realizará muitas obras importantes e não se apegará a elas como
sendo de sua propriedade. Saberá ser um grande mestre, orientando o
povo sem escravizá-lo ou prendê-lo a dogmas políticos ou religiosos.
Será capaz de dirigir sem dirigir.
Assim sendo, estará cumprindo seu verdadeiro papel na terra, como
alma em trânsito no plano da matéria.
T E X T O
11
Uma roda possui trinta raios que convergem para o seu centro.
Mas o vazio entre esses raios é que facilita o movimento.
Em um vaso de barro moldado,

é o vazio dentro dele que o torna útil.
Ao construir-se uma casa, faz-se portas e janelas.

Mas é o vazio das portas e janelas que as torna utilizáveis.
As coisas materiais parecem ser as principais.

No entanto, somente a harmonia entre o visível e invisível
torna todas as coisas completas.
COMENTÁRIOS
Aqui, Lao Tzu dirige-se aos materialistas. Mostra que todas as

coisas manifestas neste mundo possuem raízes na dimensão invisível.
Os homens comuns notam somente o lado físico, tendo suas vidas
pautadas pelo aspecto concreto de tudo.
Mas, o mestre nos diz que, por trás de toda manifestação material
e visível, existe uma parte oculta e invisível. É como um iceberg que
mostra na superfície dos oceanos apenas uma décima parte de sua
estrutura, enquanto que o restante permanece sob a água.
Ele nos ensina, portanto, que um homem sábio compreende a
importância do invisível das coisas e, é obvio, do mundo espiritual,
donde toda matéria se origina.
T E X T O
12
O excesso de luz e cores cega a visão do homem.
O excesso de som ensurdece a audição do homem.
Condimentos em demasia estragam o paladar do homem.

Paixões desenfreadas perturbam seu coração.
A cobiça pelos bens caros corrompe as ações do homem.
Por isso, o sábio, que vive por suas leis internas e espirituais,
procura o equilíbrio de todas as coisas.
Não se excede em nada.
COMENTÁRIOS
Este capítulo nos mostra que todo tipo de excesso conduz ao erro e
ao sofrimento.
É, basicamente, outra referência ao cerne da filosofia budista: o
caminho do meio. Todo extremo conduz a um grande desequilíbrio.
O homem sábio que vive por suas leis internas compreende isso
e procura harmonizar todas as coisas, evitando estes extremos. Busca
conduzir sua vida numa profunda harmonia entre o espiritual e o
material.
T E X T O
13
Honra e desonra sempre geram angústias.
Por que isto é assim?
Quando se recebe uma honra, ela eleva seu ego.

Mas, quando se é desonrado, cai-se em sofrimento.
Na vida, ora se ganha, ora se perde,
e isso frustra demais quem deseja ser sempre vencedor.
Por isso se diz:

“Honra e desonra sempre resultam em sofrimento e angústia”.
Por isso se diz:

“Observe as grandes aflições e sofrimento de seu corpo”.
Todos nós sofremos aflições por possuirmos nossos corpos.

Sem o corpo não haveria nenhuma aflição.
Portanto, quem avalia a vida como o corpo, avalia suas aflições.
Este pode dar um verdadeiro sentido à sua vida.
No entanto, aquele que apenas se apega às coisas do mundo,

da mesma forma que o corpo se apega aos prazeres da vida,
certamente não encontrará o verdadeiro significado
de sua existência na terra.
COMENTÁRIOS
Quando o homem vive na superficialidade, é movido pelas forças

de seu ego, procurando coisas como fama, poder e riquezas. Mas, nesse
mundo de grandes competições e conflitos, onde a maioria das pessoas
existe apenas para este ego, as disputas serão mortais.
Na busca por ser o melhor, o vencedor e estar sempre em vantagem,
o homem necessita enfrentar batalhas constantes.
Na vida, é possível conquistar uma vitória, medalhas e honrarias.
Mas, certamente, amanhã poderá ser o dia da derrota diante de alguém
que busca a mesma honra, advindo, então, o sofrimento e a angústia.
Como tudo nesse universo está em constante movimento e
transformação, ninguém pode ser vitorioso o tempo todo.
Por isso se diz: “Buscar honra é abrir a porta para a desonra e o
sofrimento”. Sem falar que todas as honras ou vitórias obtidas repousam
na derrota e na desonra de outras pessoas. Logo, sua glória é a desgraça
de muitos outros.
Assim, o homem sábio procura transcender esses valores buscando
as coisas do espiritual. E é por isso que, aos olhos do mundo, é
considerado um tolo.
T E X T O
14
Quando procuramos olhá-lo, nada encontramos.
Quando tentamos escutá-lo, nada pode ser ouvido.
Ao procurar tocá-lo, nada pode ser percebido.
Não podemos conhecer a divindade através de um caminho parcial.

Somente na visão do todo, poderemos compreender a unidade.
Ficar na superfície das coisas só nos leva à escuridão.
Somente a profundidade nos conduzirá à luz.
A divindade não pode ser compreendida através da mente ou do intelecto.

Ela é o universo sem fim;
É uma forma sem forma;
Uma imagem que não pode ser vista.
Ao defrontá-la, não se pode ver sua face.

Ao seguí-la, sempre nos parecerá fugindo.
Somente aquele que se reintegra ao caminho original

poderá compreendê-la na sua totalidade, como os antigos a conheciam.
Poder conhecer a essência dos ensinamentos antigos

é compreender e viver no verdadeiro caminho (Tao).
COMENTÁRIO
Mais uma vez, o mestre nos ensina sobre como a natureza de Deus
não pode ser atingida. Não se trata de algo tangível por nossos grosseiros
cinco sentidos. Ele nos fala de algo muito além de nossa capacidade
sensitiva, mental ou intelectual.
Querer criar imagens, modelos filosóficos ou ideias sobre o aspecto
da divindade, certamente representa grave erro. A solução é retornar aos
ensinamentos dos antigos mestres taoístas que apontam um caminho de
comunhão com a natureza, através da meditação pura e da conexão total
em uma experiência de iluminação.
Somente através disto poderemos atingir um estado de consciência
onde começaremos a vislumbrar a essência do Criador.
T E X T O
15
Os antigos mestres que compreendiam
e viviam no verdadeiro caminho (Tao)
eram homens sublimes, espiritualmente elevados,
tão profundos que não podiam ser compreendidos.
Sábios e cuidadosos eram eles,

como barqueiros a transpor águas perigosas de inverno.
Cautelosos eram eles,
semelhantes àqueles rodeados de inimigos.
Reverentes eram eles, como hóspedes amáveis.

Adaptáveis eram eles, como o gelo a derreter.
Autênticos eram eles, como o cerne da madeira nobre.
Abertos eram eles, como amplos vales.
Opacos eram eles, como águas turvas.
Quem pode compreender essas coisas nos dias de hoje?

Quem pode viver plenamente em paz nos dias de hoje?
Somente aquele que vive harmonizado com o verdadeiro caminho,

aquele que não vive para seu ego,
este sim pode elevar-se e encontrar a paz.
COMENTÁRIOS
Lao Tzu, mesmo vivendo no século VI antes de Cristo, já

comparava os homens de seu tempo aos de épocas anteriores. Ele nos
mostra como os antigos sábios que eram sintonizados com o Tao, viviam
em profunda harmonia com a natureza. E, por serem assim, eram pessoas
muito diferentes da maioria, dotadas de grande sabedoria e princípios.
É óbvio que o homem atual, somente interessado em elevar seu
ego e totalmente voltado para o materialismo competitivo, jamais poderá
compreender um taoísta autêntico. Aos olhos dos homens de negócios,
dos empresários modernos, dos escravos e andróides das fábricas, esses
sábios parecem indivíduos alienados da sociedade.
T E X T O
16
Ao atingir o estado da verdadeira luz,
o sábio ali se mantém em perfeito equilíbrio e harmonia.
Assim, passa a contemplar o movimento natural
de todas as coisas do universo:
O movimento de nascer, florescer e retornar a uma raiz.
O retorno às raízes é um aparente repouso.

Isto significa cumprir o verdadeiro e natural destino de todas as coisas.
Compreender esse destino é atingir a eternidade.
Atingindo a eternidade, se é um iluminado.
Não compreender esse estado é conduzir a vida ao sofrimento e ao logro.

Conhecer a eternidade da alma é tornar-se um com todas as coisas.
Quando se atinge a unidade, vive-se em justiça.
O sábio assim realizado pode ser mediador da justiça.

Esse mediador justo conduz a todos que o seguem ao céu.
O caminho rumo ao céu é o verdadeiro caminho (Tao) de toda natureza.
Trilhando esse caminho, ele atinge a imortalidade.

Mesmo após seu corpo ter-se dissolvido,
ele continua sua jornada rumo à eternidade.
COMENTÁRIOS
Aqui, o sábio nos mostra a transcendência que atinge todo aquele

que se harmoniza com o verdadeiro caminho espiritual. Ele nos fala que
um homem assim iluminado compreende a imortalidade de sua alma e o
real destino de seu espírito perante a ordem cósmica.
Ele percebe que toda essa jornada terrena é um fluxo sucessivo
de nascimento e morte. Um vir e retornar ao mundo espiritual, que ele
nomeia em seus textos como “eternidade” ou “céu”.
Todo sábio que atinge essa compreensão procura integrar-se às leis
superiores, não mais aos caminhos profanos dos homens ainda presos à
matéria. Passa a viver as leis do espírito, que transcende todas as coisas.
T E X T O
17
Na antiguidade mais remota,
não se conhecia regentes, reis ou governos de espécie alguma.
Os primeiros líderes eram amados e louvados pelo povo.
Tempos mais tarde, eles se tornaram temidos pelas pessoas.

Depois, passaram a ser odiados por todos.
Esses governantes passaram a não merecer a fé do povo.
Os verdadeiros governantes eram profundamente meditativos

e pesavam suas palavras e atos.
Realizavam seu governo e suas obras
sem muito interferir na ordem natural das coisas.
E todos os que habitavam seus reinos
viviam livres como se não fossem governados.
COMENTÁRIOS
Agora, Lao Tzu inicia uma análise do comportamento da sociedade

sob a égide de governantes, reis e chefes de estado.
Ele nos mostra com clareza que, nas eras mais antigas, quando não
existia nenhuma espécie de governo, tudo fluía harmoniosamente por si
só.
Mas, após homens medíocres tomarem postos de líderes, a
humanidade passou a seguir uma nova ordem. Retirado de seu curso
natural, o povo passou a ser conduzido e manipulado de acordo com os
interesses pessoais destes governantes.
A partir desse ponto, manifestaram-se o caos, os conflitos, guerras,
lutas pelo poder, divisão de classes e exércitos para manter as leis
ditatoriais.
Lao Tzu nos mostra que o governo de um verdadeiro sábio é aquele
que não chega a ser percebido pelo povo, pois não interfere em nada,
deixando o fluxo natural da vida conduzir a nação. Este governa sem
governar, age pelo não agir e, com isso, sua obra prospera e todos vivem
felizes e em harmonia.
T E X T O
18
Quando o homem perdeu a consciência
de si mesmo e da grande ordem universal,
surgiu o conceito humano de amor e justiça.
Quando o homem deixou de viver pela sua alma cósmica

e passou a existir apenas pela sua mente e seu intelecto,
surgiu a grande hipocrisia e a tirania.
Quando a noção da alma foi perdida,

surgiram a autoridade paterna e a obediência dos filhos.
Quando nações e famílias perderam suas almas,

gerou-se a autoridade do governador e a obediência dos cidadãos.
COMENTÁRIOS
Neste texto, Lao Tzu vem nos mostrar as consequências

fundamentais das mortes do espírito e da consciência para a humanidade.
Ele nos fala que os conceitos primitivo de amor e justiça operados
aqui na terra advém de um homem afastado de seu entendimento
superior. Estes conceitos são interesseiros, pessoais e não universais.
O filósofo reforça dizendo que, com a morte do espírito, o indivíduo
passou a guiar-se unicamente pela sua mente e seu intelecto, tornando-
se calculista, materialista e tirano. O mundo foi separado entre os mais
espertos e os menos espertos, ocasionando uma grande segregação.
Sem sua consciência cósmica, sem a memória de suas encarnações
anteriores, o homem passa a seguir as leis e normas ditadas por seus pais.
Sendo elas totalmente egoístas e culturais, alimentam o racismo e uma
moral primitiva.
Por fim, quando todas as pessoas perdem suas almas, uma nova
ordem surge baseada em conceitos puramente humanos, restringindo-se
a interesses de territórios e nações. Ocorre, assim, a grande divisão da
humanidade em países, raças e credos.
T E X T O
19
Todo povo é profundamente beneficiado
quando não se lhe tenta impor santidade ou religiosidade.
Brotam, assim, um amor e uma paz sincera entre os homens.

Não haverá roubos, assaltos ou ganhos excessivos.
Esses princípios fundamentais não podem ser prescritos e exigidos por lei.
Eles devem brotar naturalmente do ser e serem vividos por cada um.
Somente entre os homens que vivem de sua fonte interior e de seu coração,
pode surgir uma ordem natural e genuína.
COMENTÁRIOS
Os três últimos textos estão correlacionados. Aqui, é reafirmado que

um povo somente pode viver em paz e harmonia quando cada cidadão
tornar-se conectado com seu interior ou o seu eu superior.
Somente nesse estado poder-se-á viver uma ética e uma moral
cósmicas. Toda forma de imposição através de leis externas estará fadada
ao fracasso.
T E X T O
20
Toda inquietação termina
quando renunciamos à pretensa cultura dos homens.
Como diferenciar o sim do não?

Como distinguir o bem do mal?
Por que os homens temem compreender aquilo que não deve ser temido?
Estar no vazio sem diferenciar o sim do não é viver numa solidão aparente.
Os homens comuns vivem em prazeres constantes,
sempre festejando, como em dias sagrados,
como se a vida fosse uma eterna primavera.
No entanto, só eu pareço estar sozinho, sem saber o que fazer e para onde ir.
Sinto-me como um recém-nascido, sem saber o que será da vida.
Sinto-me manipulado sem ter para onde retornar.
Todos vivem a possuir a abundância do supérfluo.

Somente eu não tenho nada a possuir.
Pareço ter um coração idiota, cada vez mais confuso e confuso.
continua…
Os outros parecem vibrar e serem felizes.
Somente eu continuo melancólico e triste,
como o mar inquieto ao sabor do vento, sem ter aonde ir.
A vida das outras pessoas parece ter um sentido.

Somente eu continuo sem uma razão de ser.
Sei que minha vida é muito diferente da dos outros.

No entanto, encontro consolo,
pois sei que vivo em harmonia com a mãe do universo,
que me nutre e alimenta.
COMENTÁRIOS
Este capítulo é único em todo livro, pois ele trata da solidão

vivenciada pelos sábios.
Aqueles que procuram o caminho da espiritualidade e da
iluminação distanciam-se totalmente do percurso dos homens profanos e,
a princípio, isso traz uma forte sensação de insegurança.
Lao Tzu faz questão de ressaltar esse aspecto do caminhante
taoísta, pois o indivíduo que decide harmonizar sua busca com as forças
vivas do universo estará cada vez mais distante da jornada dos homens
dessa sociedade, cujos valores são os do ego e da matéria.
O caminho do autêntico espiritualista aponta numa outra direção,
dignificando valores que as pessoas comuns desprezam. Sendo assim,
tendem a sentir-se solitários e, muitas vezes, melancólicos, pois
não existem muitos companheiros nesta viagem, principalmente se
remontarmos à época em que Lao Tzu viveu.
No entanto, é muito importante compreendermos que este estado
de alegria e felicidade em que vive a sociedade é apenas aparente. Basta
olharmos de perto e encontraremos seres medíocres, vazios, estressados,
angustiados, não se satisfazendo ou se realizando com nada. Podem
estar maquiados, com carros e roupas arrojadas, sempre festejando e
ostentando sucesso aos olhos dos outros. Entretanto, suas almas estão
mortas. Não existe vida nestes seres. Tudo é falso, ilusório e não perdura.
Já a vida do sábio, até pode estar afastada dessas coisas que
embelezam superficialmente os homens que esta sociedade tanto
valoriza. Mas, com o tempo, chegam a iluminação e a transcendência
espiritual, superando todas as fraquezas. Até mesmo a morte é vencida,
um feito inimaginável pelos que ignoram a ordem maior.
Os homens comuns conquistam as riquezas materiais desse mundo,
mas somente o sábio conquista a imortalidade de sua alma.
T E X T O
21
A essência de todo conhecimento só pode originar-se da fonte inimaginável.
Sua atração no mundo é de uma maneira
totalmente oculta e incompreensível.
Mesmo atuando de uma forma oculta, ela emana grande poder e força.
Sua essência é a pura verdade
e em seu interior encontramos o verdadeiro abrigo.
Da mais longínqua antiguidade até os dias presentes,

ela permanece imutável e constitui a origem de tudo o que existe.
Como sei que tudo é assim?

Sei pelo si mesmo.
COMENTÁRIOS
Este texto é uma continuação do anterior e passa a reforçar e

valorizar o caminho do homem espiritual. Vem nos mostrar que somente
aquele que entra em sintonia com as forças divinas pode conquistar a
verdadeira realização nesta vida terrena.
Todo aquele que prefere permanecer na superficialidade que,
aos seu olhos, lhe parece essencial, não se realiza como alma e estará
sempre em conflito. No entanto, aquele que empreende sua jornada pela
existência harmonizando-a e sintonizando-a com as forças divinas, esse
obtém plenitude e imortalidade.
Findada esta jornada terrena, pode libertar-se da Roda do Samsara
e dos karmas que nos prendem aos ciclos de nascimento e morte neste
mundo.
T E X T O
22
Tudo aquilo que nos parece imperfeito, será perfeito.
Tudo aquilo que é curvo, virá a ser reto.
O que está vazio se tornará cheio.
Aquilo que está desgastado tornar-se-á renovado.
Onde há pouco, em breve haverá abundância.
Os excessos sempre são preocupantes.

Por isso, o sábio, que compreende a unidade das coisas,
torna-se modelo do equilíbrio do universo.
Não é exibido, mas mesmo assim brilha.

Não dá importância a si mesmo.
No entanto, todos o consideram importante.
Não se vangloria de nada.
No entanto, é venerado por todos.
Nunca se enaltece, mas permanece constantemente firme.
Ele não entra em disputas, mesmo assim, ninguém pode vencê-lo.

Há muita verdade no velho ditado:
“Aquele que se amolda é forte”.
Esse é o caminho (Tao)

e a verdadeira meta da vida.
COMENTÁRIOS
Lao Tzu nos apresenta uma das leis mais importantes do universo
na visão taoísta de mundo: a lei das mutações ou da complementaridade.
O universo está em constante movimento e transformação, nada
é estático. Isto significa que tudo o que hoje nos parece ser definido e
objetivo sofre modificações ao longo do tempo. Não é possível fixar
o Sol no alto do céu e fazer o meio-dia ser eterno. Tudo se move e se
transforma.
Com base nesses princípios, Lao Tzu vem nos mostrar que o
que hoje é curvo, amanhã será reto. Se hoje há falta, amanhã haverá
abundância. Sempre existirá uma eterna alternância de tudo.
O sábio taoísta, compreendendo essa lei, não se prende a nada e
tampouco valoriza uma ou outra condição. Ele flui harmoniosamente em
sintonia com o ritmo cósmico da natureza e, por isso, não há apego, mas
sim um movimento incessante.
Desta maneira, ele não luta para tornar constante um estado de
coisas. Estar em harmonia com esse fluxo é possuir grande sabedoria,
cumprindo, assim, a verdadeira meta e atendendo aos reais motivos de
nossa passagem por sobre este planeta.
T E X T O
23
A natureza do sábio é falar pouco.
Compreende que um vendaval não dura muito tempo.
Uma tempestade certamente passará.
Compreende que todas as coisas produzidas
pelo céu e pela terra são inconstantes.
Se todas as fúrias causadas pelo céu e pela terra são passageiras,

é certo que as dificuldades humanas também o são.
Portanto, todo aquele que está harmonizado com o caminho,
segue suas leis naturais.
Mas, aquele que não está conectado com o fluxo da natureza,

esse estará fadado à perdição.
Quem se une ao Tao (ao fluxo) vive em perfeita harmonia com a natureza.
Quem busca a sabedoria suprema, por ela é amparado.
Mas, todo aquele que se une ao profano, pelo profano será acolhido.
Aquele que possui pouca fé, também não merece fé.
COMENTÁRIOS
Lao Tzu continua a explicação afirmando que um sábio

harmonizado com a natureza pouco fala, pois não há o que ser dito.
Não se preocupa com coisa alguma, principalmente sobre os problemas
humanos. Sabe que tudo é passageiro e que nada dura para sempre.
Assim também serão os momentos de tristezas e dificuldades na
vida. Uma vez que compreende a mutação e alternância dos estados, o
sábio não se perturba. Ele pacientemente entende que tudo vai mudar.
T E X T O
24
Aquele que se ergue na ponta dos pés, não possui equilíbrio nem firmeza.
Aquele que abre demais as pernas, não pode andar direito.
Aquele que muito se exibe, certamente não poderá brilhar.
Aquele que valoriza demais a si mesmo, jamais é valorizado.
Quem muito se vangloria, não merece importância.

Quem a si mesmo enaltece, não pode ser considerado grande.
Essas atitudes são abominadas

por todos aqueles que conhecem o Tao.
Por isso, se queres estar no verdadeiro caminho,
não incorras nestes atos.
COMENTÁRIOS
Neste texto, o sábio nos mostra que viver nos excessos pode
significar nossa destruição. O homem profano é aquele que desconhece
seu papel como ser cósmico, o seu verdadeiro curso sobre a terra. Possui
grande necessidade de reconhecimento por parte dos outros. Seu ego está
sempre se impondo e colocando-o em eterna busca de ser o melhor, o
mais notado, o de maior sucesso.
Mas, o verdadeiro sábio, que compreende seu lugar na ordem
natural de todas as coisas (o Tao), esse detesta tais atitudes. Ele é
simples, conhece seu real valor, não entra em disputas, não se exibe, não
luta por motivos tolos, não deseja estar em nenhum pedestal e nem ser
adorado por todos.
Ele sabe que é apenas um veículo das forças do infinito.
T E X T O
25
Muito antes de nascerem o céu e a terra,
havia algo indefinido, porém perfeito.
Imutável, sem forma, vazio,
origem de todas as coisas do universo.
Eu não sei o seu nome nem nada sobre ele.

E, forçado a nomeá-lo, represento-o como Tao (o caminho, o fluxo).
Sei que é algo grandioso que está além dos pensamentos.
O homem segue o caminho da terra, a terra segue o caminho do céu.

O céu segue seu caminho e seu fluxo natural.
E o Tao segue a si mesmo e a sua própria natureza.
COMENTÁRIOS
Aqui, Lao Tzu nos fala novamente sobre a origem de tudo, muito
antes da formação da própria Terra e do sistema solar.
Hoje, a astrofísica sabe que o universo existe há cerca de 15
bilhões de anos e que a Terra nasceu juntamente com o sistema solar, há
aproximadamente 4,5 bilhões de anos.
Lao Tzu era convicto de que existia algo muito antes do céu e da
terra. Porém, compreendia que não podia imaginá-lo nem tampouco lhe
dar um nome específico que o pudesse caracterizar.
É interessante destacar que, quando ele é forçado a nomeá-lo, o
chama de Tao, que não especifica o Criador. Como já comentamos, para
Lao Tzu, Tao significa o caminho, o fluxo natural de todas as coisas,
a ordem fluente da natureza. Seguir o caminho é ir ao encontro da
compreensão desse grande mistério.
No taoísmo não há um deus pessoal, único, que se comunica com
os homens como acontece no modelo judaico-cristão. Não existe nenhum
conceito sobre deus ou sobre a divindade.
T E X T O
26
Todo aquele que supera as grandes dificuldades,
supera com facilidade os problemas menores.
Todo aquele que se mantém na paz e na quietude,
é senhor nos momentos de conflito e agitação.
Agindo assim, o homem é sábio.

Carrega de boa vontade os fardos pesados de sua jornada.
Não se deixa iludir por magníficas perspectivas.
Segue harmoniosamente seu caminho com dignidade.
No entanto, o homem comum vive na superficialidade.

Não possui equilíbrio nem firmeza.
Destrói com sua leviandade a paz do reino e,
por isso, deixa de ser soberano.
COMENTÁRIOS
Todo aquele que não compreende o significado dos ensinamentos

dos grandes mestres, conduz sua vida baseando-se em princípios de
nossa sociedade materialista. Sendo assim, não entende bem as dores e
dificuldades enfrentadas por todo ser humano nesse mundo kármico. O
homem comum sempre quer se manter no alto, no “bem bom”, como se
diz popularmente.
Entretanto, a vida oscila constantemente entre os opostos da
balança. Ora estamos em paz, ora surgem os conflitos e as guerras.
O sábio compreende que toda grande adversidade é, na verdade,
instrumento da jornada para fortalecer e treinar seu espírito. Ele valoriza
este estado como sendo uma ferramenta importante para forjar sua alma.
Assim, não amaldiçoa as dificuldades e os problemas que surgem durante
o percurso. Compreende seu valor e sabe que a conquista da paz advém
de uma grande luta.
“A confusão é o começo e a raiz da sabedoria.”
T E X T O
27
Quem caminha correto não deixa vestígio.
Quem fala corretamente não diz tolices.
Quem calcula de boa mente não usa fichas.
Quem guarda bem suas coisas, não necessita de fechaduras.

E, mesmo assim, elas não podem ser abertas.
Quem sabe dar bons nós não usa corda.
Contudo, ninguém pode desatá-los.
Assim, o sábio sempre ajuda a todos.

Para ele, nenhum homem está perdido.
Sabe transformar tudo o que existe.
Não vê mal em coisa alguma.
É este o grande segredo do mundo.
Todo homem sábio deve ser modelo para o não sábio.

Ajuda e ensina os não bons,
pois sabe que o não bom possui a semente do bom.
Portanto, saiba valorizar os mais sábios e auxiliar os menos cultos.
Essa é uma atitude de grande sabedoria.
COMENTÁRIOS
O homem sábio não enxerga o mundo com os mesmos olhos

daqueles que vivem na dualidade da mente. Não vê o bem nem o mal nas
coisas, sabe que tudo não passa de estados transitórios e mutáveis.
Essa é a lei essencial do taoísta: perceber que tudo está em
movimento e mutação. Portanto, o que hoje nos parece escuro, amanhã
será claro; o que é hoje é desagradável, amanhã será agradável.
O sábio compreende esse fluxo e, sendo assim, não despreza o
homem cruel ou profano. Sabe que, ao educá-lo e ensiná-lo, despertará
em seu íntimo o potencial ali contido. A transformação é inevitável para
todos.
Os mestres dizem que saber enxergar o bom no mau, ver o grande
no pequeno, é um dos maiores segredos do taoísmo e da vida. É preciso
olhar para um homem a que todos julgam perverso e, mesmo assim,
compreender que ali existe a semente de algo mais puro.
Eis o caminho do sábio: ser espelho para todos e auxiliá-los no
percurso.
T E X T O
28
Compreender o masculino harmonizando-se com o feminino
é tornar-se a fonte das coisas do mundo.
Sendo assim, nos tornamos sintonizados com as virtudes espirituais
e retornaremos à pureza do recém-nascido.
Um homem iluminado, que se tornou a luz para o mundo,

compreende a escuridão.
Não vive na dualidade das coisas.
Volta a ser uma unidade.
Quem compreende a sua sabedoria interior, permanece sempre humilde
e torna-se um exemplo para o mundo.
Através desse exemplo de simplicidade e sabedoria,

os homens passam a entender e a viver no caminho (Tao).
Toda ordem cósmica é restabelecida no mundo.
O homem sábio, usando sua luz,
torna-se mestre da grande ordem universal.
COMENTÁRIOS
O mestre iluminado transcende toda a dualidade do mundo. A visão

dual é restrita aos homens profanos, que não podem ver as coisas de um
ângulo mais abrangente devido a suas mentes perturbadas.
Um sábio que atingiu plenitude e aquietou seu espírito consegue
vislumbrar outras dimensões da realidade cósmica. Sendo assim, sua
percepção transcende os conceitos humanos dos opostos.
Um indivíduo com tal visão superior torna-se um mestre para as
pessoas comuns. Sua missão é levar a luz aos que a procuram. Mostrar
o caminho verdadeiro (Tao) a todos. É restabelecer o fluxo cósmico das
coisas para toda humanidade.
T E X T O
29
Querer transformar o mundo pela força certamente não será possível.
O mundo é uma entidade espiritual que segue seu próprio caminho.
Tentar mudar o mundo pela força é destruí-lo.
Devemos compreender que as coisas ora estagnam, ora fluem;

Ora se acalmam, ora enfurecem;
Ora prosperam, ora declinam;
Ora avançam, ora retrocedem.
Por isso, o sábio nunca atua em demasia no mundo.

Deixa todas as coisas fluírem naturalmente, seguindo a ordem cósmica.
COMENTÁRIOS
Os sábios do passado, identificados com as potências celestes,

compreendiam que o universo é regido por uma ordem espiritual
superior, que determina o fluxo natural para todas as coisas. Eles sabiam
que esta ordem define o curso do planeta como um todo.
Assim sendo, tentar transformar o mundo em desacordo com as leis
maiores é causar grande desalinho e sofrimento.
O sábio compreende que tudo oscila de um lado para o outro,
entre os extremos Yin e Yang. Tudo segue um fluxo genuíno e está em
constante alternância. Assim, o sábio age pelo não agir. Move-se em
harmonia com o caminho, seguindo esta corrente universal.
Esse é o grande segredo dos mestres e sua forma oculta de atuar:
atuar de dentro para fora, ou seja, do espiritual para o material.
T E X T O
30
Todo soberano que governa segundo o verdadeiro caminho (Tao),
não viola o mundo com armas.
Tal atitude só provoca mais destruição.
Nos campos de batalha só crescem espinhos.

Após grandes combates, seguem-se anos de miséria e sofrimento.
O verdadeiro sábio usa a força com moderação,

não ousa dominar com violência.
Faz o que precisa ser feito sem grande alvoroço,
sem reprimir, sem arrogância, sem violência.
Atua porque não tem outra saída.

Querer agir de outra maneira só atrairia desordem ao mundo,
tirando-o de seu caminho natural.
COMENTÁRIOS
Se todos os governantes possuíssem sabedoria e compreendessem

o verdadeiro caminho (Tao), não utilizariam armas, nem tampouco
manteriam exércitos poderosos. Já está provado pela história que as
armas só causaram grandes destruições e sofrimentos para a humanidade.
Infelizmente, nunca fomos governados por verdadeiros sábios e a Terra
tem experimentado apenas o caos.
Lao Tzu nos ensina que se os grandes governantes se identificassem
com as leis espirituais, não agiriam de forma nefasta. Governariam com
respeito, com harmonia, sem repressão. Atuariam somente o necessário,
com moderação e equilíbrio, deixando o mundo seguir seu curso natural.
Dessa maneira, tudo fluiria harmoniosamente.
T E X T O
31
Todas as armas, por mais eficazes que sejam,
são instrumentos nefastos que todo homem de bem despreza.
Portanto, todo aquele que vive em harmonia
e no verdadeiro caminho, delas não se serve.
O homem nobre, quando em tempos de paz, serve com bondade.

Só em tempos de guerra recorre à violência.
Todas as armas são instrumentos nefastos
dos quais o homem nobre não faz uso.
Ele somente as utiliza quando realmente não tem outra saída.
E, mesmo assim, utiliza–as com moderação.
Quando vencedor, não se vangloria,

pois quem pode alegrar-se em matar pessoas
e enaltecer-se com guerras homicidas, não pode se realizar no mundo.
Em tempos benéficos, aprecia a justiça.
Em tempos maléficos, age com moderação.
O comandante sábio deseja somente a paz.

Tolice é fomentar o ódio e a guerra,
pois o massacre só conduz a grandes sofrimentos e lamentações.
Quando necessário, em tempos de guerra,
agir com benevolência e sabedoria.
COMENTÁRIOS
Todo sábio compreende que enormes exércitos equipados com as

armas mais modernas e eficazes são estopins para grande mortandade e
sofrimento dos povos.
Assim, os homens corretos não as utilizam em seu caminho. Eles
as abominam. Porém, vivemos em um mundo conturbado, violento e em
constantes conflitos, causados por governantes e pessoas nefastas. Como
agir diante de tudo isso?
O sábio, tendo de atuar nestes casos, sempre procederá com
moderação, justiça e amor em seu coração. Tudo na medida certa. Jamais
irá vangloriar-se de uma vitória, pois sabe que em combates não existem
vencedores.
Como alguém pode ser feliz vivenciando massacres, destruições e
dores? No mundo do verdadeiro sábio, após uma batalha, não existem
medalhas, comemorações ou heróis, pois tudo isso é abominável a seus
olhos.
Sendo assim, ele procura avaliar sabiamente seus atos diante de
situações complexas e, quando surge uma disputa em sua frente, age com
discernimento, respeitando a lei do amor e da espiritualidade maior.
T E X T O
32
O Tao é incompreensível e inominável.
O mundo não o conhece, mesmo atuando de forma poderosa nele.
Se príncipes e reis tivessem consciência do verdadeiro caminho (Tao),

todas as criaturas do mundo lhes prestariam espontânea homenagem.
O céu e a terra unir-se-iam, cobrindo-se com doce orvalho,
e o povo viveria em paz e em harmonia, mesmo sem governo algum.
Quando procuramos compreender o insondável mentalmente,

ele assume uma forma e um conceito.
No entanto, devemos compreender que os conceitos
estão longe de revelar sua verdadeira forma.
Quando se está consciente disso, não há perigo.

O que podemos conceber sobre o insondável assemelha-se a córregos e rios,
correndo ao mar por entre os vales.
COMENTÁRIO
Novamente, ele nos fala sobre o poder invisível das forças

espirituais que governam o mundo. Aqui, ele chama essa força, essa
ordem oculta que faz tudo fluir ordenadamente, de Tao. Nesse contexto,
Tao significa “o curso de todas as coisas”, o caminho para onde tudo vai.
Não confundir com a figura divina de um deus modelado.
Ele mesmo insiste neste aspecto ao afirmar que conceituar com
nossas mentes o divino é algo muito perigoso. Muitas culturas no
planeta cometeram esse grande erro, colocando leis e palavras na boca
de um deus imperador e ditador, conduzindo os povos a uma escravidão
religiosa sem precedentes que perdura até os dias de hoje.
O sábio necessita apenas compreender que essa força e esse
governo existem, e que eles atuam no universo. Basta somente observar a
grande ordem da natureza para entender isso.
Apenas contemple o riacho que desce as montanhas, serpenteando
vales rumo ao oceano, para perceber que tudo tem um caminho, um fluxo
e um destino a seguir.
T E X T O
33
Quem conhece o outro é inteligente,
quem conhece a si mesmo é iluminado.
Forte é aquele que a outros vence,

poderoso é aquele que vence a si próprio.
Aquele que muito deseja, trabalha arduamente.

Rico é aquele que vive feliz.
Aquele que é famoso vive pela sua fama,

mas eterno é aquele que transcende a própria morte.
COMENTÁRIOS
Nota-se claramente como Lao Tzu diferencia o indivíduo mundano

e profano do verdadeiro sábio e iluminado. Ele nos mostra como os
conceitos e valores sociais atribuídos às pessoas são superficiais.
O filósofo procura ainda sempre evidenciar o lado cósmico,
universal e transcendental que existe debaixo de um falso homem
construído e modelado pela sociedade primitiva.
T E X T O
34
O grande Tao possui um poder infinito.
Ele atua e está em tudo.
Todas as coisas do universo dependem dele para viver,

e ele nutre a todas e nunca as rejeita.
Realiza sua obra no mundo e dela não se apropria.

Veste e alimenta todo o universo, e dele não se faz senhor.
Ele pode parecer muito pequeno àqueles que desconhecem sua grandeza.
Todas as coisas do universo a ele retornam.

Mesmo assim, dele ainda não se faz senhor, e por isso revela sua grandeza.
E por dele não se fazer senhor, toda obra do universo pode ser realizada.
COMENTÁRIOS
Quando Lao Tzu se refere ao Tao neste texto, podemos ser

conduzidos a pensar que ele o está identificando com um “deus” pessoal.
Mas, na verdade, ele está se referindo à grande ordem cósmica. Ele
sabe que existe uma lei poderosa por trás de todas as coisas. Vê que
tudo segue um fluxo natural, um governo oculto, como se existisse uma
divindade, mas que esta não atua jamais como um imperador, como dono
possessivo de sua obra.
O sábio nos revela a ideia de uma força que age em todas as coisas
sem distinções, desde seres vivos a objetos inanimados. A essa força
geradora e mantenedora da ordem universal ele batizou de Tao. Assim,
temos de entender este conceito não como um deus pessoal, como o
encontrado na maioria das religiões ocidentais, mas sim como uma força
ativa que atua de dentro e em tudo, estabelecendo o grande curso natural.
Tao seria, em sua concepção, a força motriz de todo o cosmos, que
estabelece o verdadeiro caminho para onde tudo deve seguir.
Lao Tzu não podia imaginar um universo, nem tampouco a vida das
pessoas sem um objetivo lógico. Ele acreditava que tudo caminhava para
uma direção específica. Encontrar essa direção e colocar-se nela seria,
sem dúvida, a realização de todo homem sábio.
T E X T O
35
Quem se sintoniza com as forças vivas do universo,
realiza em si a sua íntima essência.
Assim, permanece em profunda paz e equilíbrio.
Músicas e peças teatrais aliciam os viajantes profanos.

Entretanto, quem se interessa pelo Tao?
Não basta ver para enxergá-lo.

Não basta ouvir para compreendê-lo.
Tao jamais se esgota e seu uso jamais o desgasta.
COMENTÁRIOS
Estar em harmonia com as leis cósmicas é encontrar o nosso

verdadeiro caminho na vida, o nosso Tao. Um homem assim equilibrado
irá realizar plenamente sua jornada na terra em concordância com a
ordem maior. Isso significa cumprir seu real papel nesse planeta.
No entanto, o indivíduo profano desvia-se de seu percurso, aliciado
pelas coisas do ego e pelas promessas de realização do universo material,
pois seus apelos são muito mais fortes. Lao Tzu já chamava a atenção
dos homens de sua época para tal fato.
Em um mundo conturbado como o de hoje, onde não há espaço
para a espiritualidade, quem se interessa pelo Tao? Quem se interessa em
estudar o taoísmo e transformar sua vida para conectar-se com seu fluxo?
Seria necessária um grande mudança de postura para encontrarmos
nossa verdadeira essência.
Como ele nos diz: “Não basta ler um livro sobre o Tao. Não basta
ouvir palestras sobre o Tao. Temos de realizá-lo em nosso mais íntimo
ser”.
T E X T O
36
Para diminuir, deve-se primeiro engrandecer.
Para enfraquecer, deve-se primeiro fortalecer.
Para se obter a decadência, é necessário consolidar o florescimento.
Para se receber algo, deve-se primeiro doar.
Nesta forma de agir está embutida uma sabedoria sutil.

A suavidade vence a violência,
da mesma maneira que um peixe só pode viver sob as águas.
Assim também um governante pode dominar sem violência.
COMENTÁRIOS
A grande sabedoria dos taoístas reside no fato de construírem um

princípio filosófico baseado no movimento contínuo de duas forças
complementares: o Yin e o Yang. Todo o universo está em constante
oscilação entre estas duas forças que caracterizam as leis fundamentais
do fluxo do Tao.
Assim, entre a expansão e a contração, fortalecimento e
enfraquecimento, florescimento e decadência, existe somente o tempo
para que essas alternâncias se consolidem. Desse modo, sempre que
se desejar obter um dos estados o mais rápido possível, procura-se
consolidar e fortalecer o outro. Se quer enfraquecer alguém, primeiro tem
de fortalecê-lo. Se pretende derrubar alguém, primeiro deve-se elevá-lo.
Da mesma maneira, compreende-se que é possível vencer o forte
com o fraco, e dominar governando sem violência.
T E X T O
37
O Tao não age.
E através do não agir flui uma grande ação.
Se reis e príncipes agissem dessa forma,
tudo no mundo prosperaria por si mesmo.
Mesmo surgindo desejos e anseios, eles seriam satisfeitos pela ordem oculta.
Aquele que se encontra em harmonia com o caminho (Tao), não tem desejos.
E onde não há desejos existe a paz.
Assim, todas as coisas do mundo

encontram seu equilíbrio e sua harmonia.
COMENTÁRIOS
Aos olhos dos homens comuns que só vislumbram o materialismo,

não se pode conceber a existência de uma ordem oculta no planeta.
Através de uma ação invisível, essa força atua estabelecendo o fluir
e os destinos de todas as coisas.
Lao Tzu conhecia a existência desta ordem. Quando se compreende
que ela supre todas as necessidades do mundo, torna-se inútil ter desejos,
pois é sabido que todas as carências serão supridas.
Quando não há desejos, surge a paz do espírito. E quando há paz, o
homem não exterioriza seus conflitos internos. Sem a interferência dos
homens, o universo encontra seu caminho e seu equilíbrio natural.
T E X T O
38
Um homem elevado não ostenta suas virtudes.
Já o homem inferior quer mostrá-las a todos.
A virtuosidade do homem superior atua de forma invisível e oculta.
Já o homem inferior não consegue agir no mundo, mesmo agindo.
O amor existente no homem superior

o impele a agir naturalmente no mundo.
Da mesma forma, a justiça superior atua naturalmente em tudo.
Pela moral dos homens também procura-se impor a ordem.
Mas quando ela falha, recorre-se à violência.
Portanto, quando não se está em harmonia e sintonia com o caminho,

tu deves atuar com virtuosidade.
Na falha de virtudes, age com amor.
Na falha de amor, age com justiça.
Obedece a ritos e tradições, embora estes sejam
a origem de toda a desordem.
O falso saber não consegue impor a ordem,

sendo, pois, o princípio de toda confusão.
continua…
Por isso, o homem correto atua por uma lei interna
e não é movido por leis externas.
Procura o conhecimento na fonte e não em outros lugares.
Afasta-se das coisas incertas

e procura fixar-se somente naquilo que lhe parece correto.
COMENTÁRIOS
Há grandes diferenças no comportamento do homem superior e do

homem inferior. Aquele que vive identificado com o Tao age pelas forças
internas, desprezando a vaidade do ego e reconhecendo os verdadeiros
valores da vida.
Já o homem inferior vive pelo seu ego, gosta de brilhar, chamar
a atenção, necessita ser aplaudido para se realizar. Sua ação no mundo
geralmente é nefasta, provocando discórdia e desavenças. Seu senso de
amor e justiça inexiste, e geralmente atua com violência. Sua moral está
assentada em costumes primitivos e mesquinhos.
Sendo assim, Lao Tzu nos aconselha a sermos comedidos. Nos
ensina que, mesmo não sendo iluminados ou pessoas de grande elevação,
ainda podemos atuar de forma sublime.
T E X T O
39
Nos princípios do tempo imperava a unidade de todas as coisas.
O céu é puro porque é uno;
A terra é firme porque é una;
As potências espirituais são ativas porque são unas.
Tudo o que é poderoso, assim o é por ser uno.
Reis e príncipes são modelos respeitáveis
somente quando preservam sua unidade.
Toda ordem universal está baseada na unidade.

Sem ela, os céus se partiriam;
A terra perderia sua firmeza e pereceria;
As potências espirituais sucumbiriam;
Os vales férteis se tornariam estéreis;
O universo todo ruiria em caos;
Reis e príncipes tombariam.
O verdadeiro sábio compreende que toda sabedoria

radica na humildade e na simplicidade;
Que todo alto possui suas bases no baixo.
Por isso, reis e príncipes se consideram servos do povo,
pois sua grandeza tem como alicerces o humilde e o simples.
Portanto, o verdadeiro iluminado não se vangloria.
Não deseja brilhar como jade, mas ser como pedra rústica e sem valor.
COMENTÁRIOS
Quando se entende verdadeiramente que todas as coisas do universo

estão conectadas entre si e que tudo não passa de uma grande unidade,
nossas vidas começam a ter um sentido mais lógico. O homem sábio vive
em função dessas leis, compreendendo que ele é um com toda a natureza
e que sua visão de individualidade é apenas um estado perturbado de sua
mente.
Lao Tzu nos fala, neste texto, que a grande ordem superior
está baseada nesta unidade. Isso significa que todas as coisas estão
relacionadas umas com as outras, numa teia infindável de interação. Esta
união dá solidez e consistência a tudo.
Partindo deste princípio, ele procura aplicar sua visão unificada
para todo o comportamento da humanidade. Nos ensina que se reis e
soberanos agissem de acordo com este pensamento, sem estabelecer
isolamento no poder, encontrariam a forma perfeita de gerir um reino.
Quando se vive pela unidade, você sabe que o outro é você. Assim,
você irá realizar somente o bem ao próximo, pois estará agindo sempre
no si mesmo.
T E X T O
40
O verdadeiro caminho (Tao) de todas as coisas
é retornar às suas origens cósmicas.
Esta é uma ordem silenciosa e oculta.
Todas as coisas que existem sobre a terra

originam-se no imanifesto e a ele retornam.

COMENTÁRIOS
Lao Tzu é consciente em compreender o ciclo cósmico de todas as

coisas. Ele acreditava em uma origem e um retorno transcendentais de
tudo.
Tudo que é manifesto neste mundo e em nossas próprias vidas têm
como origem o espiritual (o imanifesto). Após nossa jornada sobre a
terra, retornamos às nossas origens espirituais.
Este é o fundamento principal do taoísmo: o ciclo entre o espiritual
e o material.

T E X T O
41
O homem superior, quando sintonizado com o caminho (Tao),
procura vivê-lo intensamente.
Já aquele pouco sintonizado,
só de vez em quando o pratica.
Porém, o homem inferior, quando ouve sobre o caminho,

solta profunda gargalhada e não o leva a sério.
Se o caminho não lhe parecesse um absurdo,
não seria o verdadeiro caminho.
Por isso, dizem os antigos provérbios:

“Aos olhos dos homens inferiores,
o caminho iluminado dos sábios é pura escuridão”.
O caminho que conduz ao verdadeiro crescimento lhes parece retrógrado.

O caminho onde há paz lhes parece tenebroso.
A virtude superior lhes parece uma tolice.
Ser um homem puro é visto como uma vergonha.

Quem é tolerante e paciente parece um sujeito sem caráter.
Quem vive por suas leis internas lhes parece ser um enigmático.
continua…

O caminho assemelha-se a um quadrado sem cantos.
É como uma música que não se ouve;
É como uma grande imagem que não pode ser vista.
O verdadeiro caminho e a verdadeira ordem cósmica

ocultam-se no inominável.
Contudo, mesmo inominável e incompreensível,
ele tudo realiza.

COMENTÁRIOS
Aqui, o filósofo nos mostra as claras diferenças entre o iluminado,

os que vacilam na incerteza e os totalmente profanos, desconectados da
ordem superior.
O iluminado vive intensamente por seus princípios e sua vida está
harmonizada com as leis maiores. Já aquele que não atingiu esse alto
grau de consciência, ainda oscila em dúvidas. Ora segue o caminho, ora
encontrasse aliciado pelas coisas do mundo.
O homem profano vive totalmente em desarmonia com o Tao. A
seus olhos, os reais sábios e taoístas não passam de tolos enigmáticos.
Místicos que nada têm a ver com sua vida e sua visão materialista
de mundo. Numa civilização onde a maioria está identificada com a
natureza inferior das pessoas, os espiritualistas autênticos e sintonizados
com as potências superiores parecem viver em outro planeta, parte de
uma outra raça de seres.
Mas, o verdadeiro sábio segue firme em sua jornada, pois
compreende o grande poder e a força que emanam das fontes cósmicas.

T E X T O
42
Do Inominável veio o um;
Do um veio o dois;
Do dois veio o três;
E o três gerou todas as coisas do universo.
Todas as coisas do universo são compostas

por uma manifestação Yin e por outra Yang.
Ambas as forças são engendradas pelo éter vazio que lhes dá harmonia.
Nenhum homem deseja ser solitário, abandonado e insignificante.

Reis e príncipes se dizem ser assim.
Portanto, na harmonia das coisas,

em certas circunstâncias, perder será ganhar.
E, em outros casos, ganhar será perder.
Por isso, eu ensino o que os outros ensinavam.

Quem age egoicamente está morto, antes mesmo de morrer.
É esta a raiz de minha doutrina.

COMENTÁRIO
Este texto inicia nos mostrando o princípio cósmico da geração do

universo, descrito no antigo tratado filosófico taoísta: o I-Ching.
A partir do éter vazio ou Chi, são geradas duas formas energéticas
complementares: o Yin e o Yang. Estas, aos olhos dos homens profanos,
surgem como dualidades antagônicas. Porém, o verdadeiro sábio
compreende que se trata da base fundamental da construção de todos os
aspectos do cosmos.
Assim sendo, não se pode pensar nestes elementos isolados e
solitários, existindo independentemente um do outro. Da mesma maneira
que o homem abomina sua solidão, essas forças só cumprem seus papéis
originais quando harmonizadas e equilibradas entre si.
Através desse princípio, Lao Tzu constrói a base de sua doutrina, ou
seja, estabelecer sempre o equilíbrio harmônico entre a luz e a escuridão.
Isso pode ser visto como uma forma taoísta de apresentar o caminho do
meio dos budistas.

T E X T O
43
Na natureza, o suave vence o duro,
o vazio penetra todas as coisas.
Portanto, reconheço o poder do não agir,

do ensinar sem palavras
e do agir pelo não agir.

COMENTÁRIOS
“Na natureza, o suave vence o duro”. Um exemplo típico desta

filosofia é o bambu, que durante uma tempestade prefere se curvar e
amolecer para não se partir. Já os galhos rígidos, se quebram. Outro
exemplo é o gotejar da água sobre uma pedra: “Tanto bate até que fura”.
Esse princípio é amplamente utilizado nas práticas de artes marciais
chinesas. Principalmente no Tai Chi Chuan, onde, através da leveza e da
delicadeza, pode-se vencer o violento e o forte. O conceito de “forte” no
ocidente está relacionado a exercícios pesados e enrijecer a musculatura.
A pessoa fica endurecida como um robô, uma máquina; seu movimentar
é grotesco. Já no Tai Chi Chuan, a ideia da suavidade é aplicada, os
treinamentos visam soltar, relaxar e torná-lo um ser mais flexível.
Compreender o fluxo e a verdadeira essência da força é aplicá-la
para vencer o rígido e aparentemente impenetrável.
Neste texto, Lao Tzu também nos fala do grande poder existente em
um dos princípios taoístas mais enigmáticos: o Wu Wey, ou seja, agir pelo
não agir.
A natureza tem seu curso cósmico, que conduz tudo e todos numa
direção e ordem perfeitas. É como se nada precisasse ser feito, sendo
necessário apenas deixar-se fluir.
Um exemplo dessa ação sem ação é a folha que cai sobre um riacho

e é conduzida ao oceano com naturalidade.
Os taoístas acreditam que, como a folha, o nosso roteiro pela vida
já está escrito, ou seja, todos nascemos, crescemos e morremos. É um
caminho inevitável. Nenhuma ação nossa poderia mudar isso.
Eles ainda nos ensinam a não lutar ou atuar para querer mudar
certas coisas. Em muitos casos, o melhor é aceitar, relaxar e deixar o
fluxo da natureza nos conduzir.
Na verdade, é como se fossemos peixes a nadar, vivendo em um
grande rio que segue seu trajeto para o mar. Nossa ação neste rio não
muda o seu percurso, nem o destino dos peixes. Os mestres taoístas
simplesmente nos ensinam a descansar, ficar calmos, aproveitar bem a
paisagem e maravilharmo-nos com a beleza da jornada. Não há nada
para ser conquistado, nem tampouco ser transformado na natureza.
Nosso interior inquieto precisa apenas compreender que tudo flui na mais
perfeita ordem.
Somos nós mesmos que, através de nossa ganância, transformamos
nosso caminho num inferno.
Assim, nada fazendo, não agindo, deixando tudo seguir a corrente,
não desejando nada, o Tao (o caminho original das coisas) nos guiará
com paz e harmonia ao nosso verdadeiro destino.
Este eu considero o grande segredo. Isto é o ser zen.

T E X T O
44
O que é mais importante:
O meu ser ou o meu nome de família?
As minhas posses externas ou meu interior?
Os meus lucros ou as minhas perdas?
Por isso, quem acumula tesouros em excesso

torna-se escravo de sua riqueza.
Sabendo-se conter os excessos e contentar-se com o necessário,
não se corre nenhum perigo.
Portanto, sua vida prospera.

COMENTÁRIOS
O verdadeiro sábio compreende a grande importância que deve ser

dada ao espiritual em sua vida. A maioria das pessoas vive somente o
material, acreditando que sua realização e sua felicidade serão atingidas
com a obtenção de lucros.
No entanto, Lao Tzu nos mostra mais uma vez a versão taoísta do
caminho do meio dos budistas. Saber dosar nossa busca, num perfeito
equilíbrio entre o material e o espiritual, nos trará realização completa.
O sábio percebe que as coisas deste mundo não passam de
ferramentas para auxiliá-lo na efetivação das coisas superiores. Entender
esta estabilidade nos trará grande progresso e verdadeira plenitude.

T E X T O
45
A grande realização, aos olhos do homem comum,
assemelha-se a algo defeituoso.
Porém, sua ação no mundo só gera perfeição.
A grande plenitude assemelha-se a um vazio.

No entanto, sua ação no mundo gera somente o progresso.
Aos olhos das pessoas comuns, o correto parece torto,

a grande habilidade parece inabilidade,
a grande sabedoria parece mediocridade.
A quietude sempre supera a agitação.

O frio sempre vence o quente.
A pureza e a retidão são o equilíbrio das coisas do mundo.

COMENTÁRIO
O homem comum jamais saberá dar importância às coisas

superiores do espírito.
Um homem pleno e realizado sempre parecerá um tolo aos olhos
do profano, pois seus valores e sua vida estarão dirigidos num sentido
completamente diferente. Tudo aquilo que as pessoas simples valorizam
como conquistas, disputas, tesouros, riquezas e status social, o sábio
despreza.
No entanto, ele compreende que seu caminho, embora solitário e
desvinculado do curso da maioria, lhe trará verdadeira realização como
ser e como alma por sobre o planeta.

T E X T O
46
Quando a humanidade está sintonizada com o caminho,
os cavalos são utilizados para preparar a terra para o plantio.
Quando não se vive pela ordem harmônica do caminho,

os cavalos se preparam para a guerra.
Não há erro maior que o excesso de desejos.

Não há mal maior do que querer sempre mais.
Não há calamidade maior do que a mania do sucesso.
Aquele que se contenta com o necessário,

percebe que nunca lhe faltará nada.

COMENTÁRIO
Quando se está harmonizado com o Tao, os homens vivem em paz.

Sem essa harmonia, todos se preparam para a guerra.
Quando não se vive neste equilíbrio, somos dilacerados pelo
desejo, pela ganância e pelo anseio do sucesso. Com isso, o ser irá
dirigir sua vida visando esses objetivos. Entretanto, encontrará o resto
da humanidade na mesma busca. Assim, serão inevitáveis os conflitos
e as disputas pelo poder. Ninguém obtém sucesso sem guerrear com os
outros, sem competir com o próximo.
Um exemplo típico disto é o esporte em nossa sociedade. Só o
vencedor levará a fama e o dinheiro, todos os outros serão humilhados e
derrotados. Toda a atividade social em nossa cultura está baseada nesses
princípios. Por isso, em todos os setores, os homens estão em guerra com
seu semelhante. Há uma espécie de competição até mesmo quando se
deseja o sexo oposto – conquistar a pessoa amada.
O verdadeiro sábio compreende tudo isso e não comete esse erro
maligno. Sabe viver com o necessário e, por este motivo, segue em paz e
feliz.

T E X T O
47
Pode-se conhecer o mundo sem mesmo sair de casa.
Sem mesmo olhar pela janela,
posso obter o conhecimento da ordem cósmica.
Quanto mais longe se vai, tanto menor é o seu conhecimento.
Por isso, um homem sábio não divaga, e mesmo assim obtém sabedoria.
Não necessita abrir seus olhos para ver e mesmo assim compreende.
Age sem atuar e conquista sua realização.

COMENTÁRIOS
Neste texto, Lao Tzu nos mostra que não é necessário viajar pelo
universo para se obter sabedoria. Nos fala que quanto mais alguém se
distancia de si mesmo, menor é o seu saber.
Reforça o fato de que o verdadeiro entendimento encontra-se numa
jornada interior. Através desta jornada, pode-se obter o conhecimento
superior, sem mesmo atuar no mundo, sem mesmo participar dele. Isto é
o Wu Wey, compreender a ordem natural de todas as coisas e seguir esse
fluxo sem interferir nele.
Isto seria o Tao do cosmos, ou seja, o caminho a percorrer,
engendrado por si só.
O sábio necessita apenas entende e buscar esta ordem sem intervir.

T E X T O
48
Aquele que busca o conhecimento, cresce a cada novo dia.
Aquele que vive pelo Tao, decresce a cada novo dia.
E por esse decrescer constante, chega-se ao vazio pleno.
Agindo pelo não agir, tudo se realiza.

E por nada fazer, o homem conquista sua realização no mundo.
Mas, tudo pode ser destruído

pelo simples desejo de querer muito fazer.

COMENTÁRIO
Parece um tanto ilógico quando Lao Tzu apresenta sua ideia de

crescimento. Aquele que busca o conhecimento através do intelecto, do
estudo de muitos livros, tem a sensação de estar crescendo, evoluindo, se
tornando sábio. Porém, no caminho do Tao, o processo se faz totalmente
ao contrário, buscando-se esvaziar a mente, o ego e o ser. Isso traz uma
sensação de decréscimo, regressão, estagnação.
Mas, o sábio nos mostra que por esse caminho chegaremos a
uma condição de total vazio. Um esvaziar de nossa cultura e de nossa
programação andróide. Nesta condição, atingiremos nossa essência
e nossa alma. Poderemos vislumbrar uma nova realidade sobre nós
mesmos. Experimentaremos estados elevados de consciência e não
seremos mais escravos de nossos hábitos e personalidades. Poderemos
encontrar a verdadeira serenidade e paz.
Saberemos agir pelo não agir, pois compreenderemos uma ordem
superior que dirige o mundo por trás de todas as coisas.

T E X T O
49
O homem sábio possui um grande coração.
Ele possui grande amor a todas as coisas do mundo.
Ele é bom com os bons e também é bom com os não bons,

pois seu coração só lhe permite ser bom.
Ele é honesto com os honestos e também é honesto com os desonestos,

porque sua verdadeira virtude é ser honesto com todos.
Sobre a terra, ele se torna um grande orientador e conciliador de todos.

Os olhos e ouvidos dos homens se voltam para ele com admiração.
Ele ama a todos como seus próprios filhos.

COMENTÁRIO
O homem espiritualmente realizado atinge um estado interno

de verdadeiro amor incondicional. Ele ama a todas as criaturas da
natureza com a mesma intensidade, sem as distinções conhecidas pelas
pessoas comuns. Não vê diferenças entre os bons e os maus, honestos e
desonestos.
Um indivíduo assim torna-se um grande mestre para a humanidade
e todos passam a se orientar por seus conselhos. Ele é amado por todos,
pois vê a cada um como seu próprio filho.

T E X T O
50
A verdadeira natureza da vida está intimamente ligada à morte.
Três entre dez encontram sua realização no viver;
Três entre dez a encontram no morrer;
Três entre dez realizam-se apegando-se aos prazeres da vida
e assim sucumbem à morte.
Por que é assim?

Porque cada um procura encontrar o sentido da vida a seu modo.
Eu ouvi dizer que o grande sábio, em sua jornada pela terra,

não teme tigres nem rinocerontes.
Passa no meio de exércitos em luta sem armas ou armaduras.
O rinoceronte não encontrará lugar para cravar seu chifre.

O tigre não encontrará lugar onde fincar suas garras.
As armas não terão lugar para cravar suas lâminas.
Qual a razão disso?

A razão disso está no fato do verdadeiro sábio
ter transcendido a morte.

COMENTÁRIO
O caminho das pessoas comuns é pelas trevas do falso

conhecimento. São aliciadas pelos valores impostos pela sua ilusória
cultura, o que conduz a angústias e sofrimento. Quase ninguém
encontra a paz e realização na vida terrena, pois esta, para os homens
profanos, não possui nenhum sentido ou objetivo transcendental. Não há
conhecimento sobre a existência além da morte. Assim, toda a trajetória
na terra se faz com o intuito de se encontrar satisfação somente nas
atividades materiais, através das conquistas do ego.
Porém, o sábio, ao alcançar sua verdadeira sintonia com o
espiritual, entende sua estadia na superfície planetária como uma
extensão da vida em planos superiores. Esta é a verdadeira jornada
cósmica. Ele sabe que, ao nascer, veio da dimensão astral e que, ao
morrer, retornará novamente a ela. Compreende que não existe a morte.
O sábio genuíno, mesmo durante sua vida terrena, pode estabelecer
conexão com o plano maior através de sua vidência, da projeção astral
e de suas faculdades psíquicas despertas. Ele passa a viver, portanto, em
ambos os mundos.
Um homem assim não teme a morte, ele a supera, pois compreende
a verdadeira natureza de seu espírito e o real motivo de sua peregrinação
pelo globo. Por isso, o sábio se torna imortal.

T E X T O
51
A vida origina-se das profundezas do insondável (Tao).
Assume uma forma a partir das substâncias da matéria
e o meio ambiente na terra lhe proporciona crescimento.
Sendo assim, todos devem venerar o Tao e dignificar sua natureza.

A veneração ao Tao deve ser algo natural, que vem do íntimo de cada ser.
Portanto, não poderá haver imposição de leis externas.
Tao dá vida a todas as coisas, faz crescer todas as coisas.

O crescimento trará o aprimoramento.
Conservando-se assim, virá o amadurecimento;
E o amadurecimento trará a renovação.
Eis o grande mistério do Tao:

Gerar todas as coisas sem possuí-las,
servir a vida desinteressadamente,
realizar tudo sem dominar.

COMENTÁRIO
Das profundezas da criação, todas as coisas do universo são

geradas. Elas tomam forma em nosso mundo utilizando a matéria como
um veículo de manifestação. A jornada sobre a terra traz crescimento e
amadurecimento para o espírito imortal.
A essa ordem invisível que controla a experiência humana, Lao Tzu
chama de Tao. Ele aconselha todos a venerarem tal ordem e, portanto,
não atuarem.
Compreender e harmonizar-se com essa força é respeitá-la,
demonstrando uma visão madura com relação a explicação do filósofo
sobre a palavra Tao.

T E X T O
52
O mundo possui uma origem,
e esta pode ser considerada a mãe de todas as coisas.
Conhecendo-se a mãe, pode-se também conhecer o filho.
Aquele que se conhece como filho, vive em harmonia com a mãe.
Não vê perigo nenhum na morte.
Mesmo quando os sentidos acabam e aproxima-se o fim do corpo,
o filho não se aflige.
No entanto, aquele que se desgasta prosperando em sua vida material,

esse vive em vão.
Aquele que tem consciência de que se é uma centelha do divino,
esse é iluminado.
Quem em sua vida conservar-se suave e flexível,
esse é forte.
Quem usa sua luz interior para atingir a iluminação,
nada perde quando advém a morte de seu corpo no mundo.
A isso se chama conquistar a eternidade.

COMENTÁRIO
Quando se compreende que nós somos a manifestação da essência

divina neste mundo, que nós somos uma centelha do divino manifesto,
podemos encontrar um sentido mais amplo para nossa existência.
O homem sábio, entendendo que carrega em si uma alma imortal
oriunda de outras dimensões da realidade, não teme a morte. Passa a
orientar sua vida na terra em função da sua origem espiritual.
Já o homem profano, coloca toda sua energia e força na realização
do material. Portanto, teme a morte, pois, para ele, esta trará a perda total
de tudo o que construiu. Por isso se diz que viveu em vão.
O sábio percorre seu trajeto no mundo construindo seu edifício
interior e assim, quando advém o fim, não tem medo, pois tudo o que
construiu realmente lhe pertence e será por ele levado onde quer que seu
espírito vá.
“A isso se chama conquistar a eternidade.”

T E X T O
53
A verdadeira cultura é orientar-se pelo Tao.
No entanto, o que me apavora é como realizar isso na prática.
O grande caminho (Tao) é bem plano,

mas o povo gosta de atalhos e percursos tortuosos.
Puro egoísmo é quando os soberanos vivem em suntuosos palácios,

enquanto os campos estão desertos e os celeiros bem vazios.
Ostentam roupas luxuosas e jóias, carregam armas afiadas,
empanturram-se de bebidas e comidas, acumulam tesouros e riquezas.
A tudo isto chamo de antro de ladrões.

Certamente essa não é a verdadeira ordem superior
nem tampouco o verdadeiro caminho.

COMENTÁRIO
Verdadeiramente, a humanidade está fora do caminho e em

profunda desarmonia com o Tao. O mais interessante é vermos esse
discurso de Lao Tzu, em 600 a.C., e o compararmos com a situação
mundial atual. Hoje notamos que, após todo esse tempo, o homem
continua o mesmo.
Os dirigentes, empresários e políticos ainda constroem suntuosos
palácios, enquanto a maioria do povo vive na mais profunda escravidão
e miséria. Bilhões de pessoas abaixo da linha da pobreza e literalmente
famintas.
Observamos os países ricos ostentando o poder das armas, das
bombas, da mais alta tecnologia, seus edifícios suntuosos e palácios.
Tudo nos mostra como o mundo caminha para o caos e não em harmonia
com o fluxo.
Certamente isso é assustador, pois quem hoje se interessa pela
espiritualidade verdadeira? Todos estão atrás do lucro e riqueza. A
economia é peça dominante nas manchetes de TV e jornais. Mas, quem
se preocupa com o Tao?
Da mesma forma que essa situação enchia de pânico e medo o
velho Lao Tzu, também confesso estar apavorado. Colocar o Tao em
prática para o povo parece uma tarefa impossível. Entretanto, creio

que, se não se pode fazer toda a humanidade sintonizar-se com o fluxo,
ao menos, como ser individual, posso fazer essa escolha. Isto significa
que tudo está em nossas mãos. Não necessitamos esperar que todos se
harmonizem com o caminho para que nós o façamos também.
Devemos procurar a nossa integração pessoal com o curso natural,
e os demais, com o tempo, nos seguirão. Seremos setas e exemplo para
aqueles que anseiam por transformações e mudanças.

T E X T O
54
Todo aquele que planta o bem, sempre estará firme e bem enraizado.
Todo aquele que abraça o bem, nunca estará perdido.
Será sempre cultuado por filhos e netos.
Todo aquele que vive pelo seu eu interior, vive corretamente.

Toda família que vive pela lei espiritual superior, terá sempre abundância.
Toda comunidade que abraçar as virtudes superiores,
perdurará no progresso.
Se o reino cultivar a grande virtude,

será fecundo e haverá paz e fartura para todos.
Se o mundo passasse a viver pelas leis superiores, a paz seria universal.
Portanto, através da maturidade individual, conhecerás os outros.

Através da maturidade de tua família, poderás avaliar as outras famílias.
Através do comportamento de tua comunidade,
poderás avaliar as outras comunidades.
Pelo comportamento de tua nação, poderás avaliar as outras nações.
Pelo comportamento dos povos de todo o mundo,
poderás avaliar toda a humanidade.
Como sei que tudo é assim?

Sei pelo aqui mesmo.

COMENTÁRIO
É muito simples compreender o que Lao Tzu quer nos mostrar neste
capítulo. O bem ou o mal não existem no mundo. Só residem no interior
de cada ser humano. A cada um cabe, portanto, cultivar um ou o outro.
O externo é apenas um reflexo do que há dentro de nós. Se
internamente eu cultivo o bem, todos os meus atos e atitudes externas
serão marcados pelo bem; se eu cultivo o mal, meus atos serão
sintonizados com o mal.
Não podemos nos esquecer que tudo o mais, seja família,
comunidade, país ou reino, não passa de um conjunto de indivíduos.
Assim, o bem ou o mal atuam no mundo de acordo com o que vai no
coração de cada ser.

T E X T O
55
Quem vive pela essência de seu ser,
vive como uma criança recém-nascida.
Insetos venenosos não a picam;
Feras selvagens não a atacam;
Aves de rapina não a ferem.
Seus ossos e músculos são tenros e flexíveis, mas agarram com força.
Desconhece totalmente a sexualidade, mas o sexo não lhe falta,
carrega em si o embrião da vida.
Pode gritar o dia todo e não ficar rouca,
de tão perfeita sua harmonia.
Conhecer o poder que está por trás do equilíbrio

é encontrar o caminho da eternidade,
é encontrar o caminho da iluminação.
No entanto, colocar essas forças a serviço de ganhos pessoais,
é cometer um grande erro.
Deixar que nosso ego conduza as nossas vidas

é criar profundas ilusões que destruirão toda a ordem.
Caminhar assim é estar em total desarmonia com o Tao.
Certamente isso gerará desordem.

COMENTÁRIO
Aqui, Lao Tzu utiliza a criança como modelo de harmonia e

equilíbrio com as forças vivas do Tao. O fato do recém-nascido não se
ter contaminado com a doença social dos homens, coloca-o em estado de
terna conexão com o fluxo.
De certa forma, buscar a sintonia verdadeira é sermos novamente
como uma criança. Em primeiro lugar, devemos nos desvencilhar de
toda nossa pretensa cultura e de nosso falso saber. Esvaziar nossa mente
em todos os sentidos. Só assim poderemos retornar à naturalidade e à
essência de nosso ser.

T E X T O
56
Quem sabe, não fala;
Quem fala, não sabe.
O sábio vive calado;

É introspectivo.
Suaviza o que é agudo;

Desfaz o emaranhado.
Nivela-se com o simples;

Sintoniza-se com a luz.
Essa é a verdadeira imagem de um místico.

O sábio vive isolado em si.
Parece uma pessoa simples e comum.
Não se preocupa com ganhos ou perdas.
Não vive por seu ego.
Portanto, não se apega a questões de honra ou dignidade.

Ele se torna um exemplo para o mundo.

COMENTÁRIO
O verdadeiro sábio compreende que a essência de toda sabedoria

jamais pode ser expressa através das palavras. Assim, ele se cala. As
palavras possuem superficialidade e podem ser mal interpretadas. Por
isso, os grandes mestres da humanidade não escreveram nada.
O verdadeiro caminho dos místicos orientais reside no fato de
buscarem o conhecimento através da experiência íntima do seu ser. Por
isso, a sua ferramenta principal sempre foi à meditação e não os livros. A
busca oriental não é intelectual, mas sim espiritual.
Aquele que procura o entendimento através do intelecto enche a
cabeça com teorias e ideias, mas aquele que busca sabedoria através do
caminho do oriente, cessa o fluxo da mente, esvazia-a e experimenta
estados superiores em si.
O sábio não está preocupado com as coisas do mundo social, mas
sim com seu interior.

T E X T O
57
Pela retidão se governa um reino.
Perdida a ordem, se recorre às armas.
Pelo não fazer nada, pode-se conquistar o mundo.
Como sei que é assim?

Quanto mais superstições e dogmas possui o povo,
mais pobre ele se torna.
Quanto mais poder possuem os membros da corte,
mais anormalidades surgirão.
Quanto mais leis e decretos forem promulgados,
mais ladrões e salteadores aparecerão no reino.
Por isso, nos ensinam os homens sábios:

Sem atuar no reino, o povo transforma-se por si mesmo.
Sendo amante da paz,

o povo, por si só, também anda direito.
Sem nada fazer,
o povo, por si só, encontra abundância e riqueza.
Sem nutrir desejos suntuosos,
o povo, por si só, encontra seu caminho e sua ordem natural.

COMENTÁRIO
Novamente a questão do agir pelo não agir volta a ser discutida por
Lao Tzu. Esse certamente é o princípio fundamental de toda filosofia
taoísta.
Quanto menos atuarmos no mundo, menos interferência estaremos
causando ao seu fluxo natural.
Toda vez que tentarmos transformar a sociedade através de uma
ação, isso certamente causará desordem e caos.
Todas as guerras e grandes conflitos na humanidade surgiram dessa
maneira. Revoluções e tentativas de alterar a ordem das coisas sempre
conduziram a lutas intermináveis.
Assim, os taoístas acreditam que se não houvesse estas ações,
não teriam ocorrido estas desavenças. Naturalmente, os povos iriam
encontrar seu fluxo e seu equilíbrio. Haveria uma harmonia que viria por
si só.

T E X T O
58
Em um governo oculto e velado,
o povo torna-se criativo e feliz.
Em um governo atuante e interveniente,
o povo vive retraído e submisso.
A felicidade tende a apoiar-se na desgraça,

e a desgraça apóia-se na felicidade.
Quem saberá estabelecer seus limites?
Portanto, o normal assume características de anormal.

O bom assume formas duvidosas.
O desequilíbrio e a ignorância dos homens
fazem com que seus erros se agravem e perdurem.
Por isso, o homem sábio enquadra sem demarcar,

molda sem formatar,
corrige sem deformar,
brilha, mas não ofusca.

COMENTÁRIO
Este texto é ainda a continuação das ideias do anterior. Quanto

menos intervir, quanto menos atuar, maior será a ordem em tudo.
Muitos tendem a buscar a felicidade tentando alcançar fama, lucro e
riqueza. Isto trará muitas disputas e desgraças à jornada.
Obtida esta felicidade, certamente advirá a tristeza, pois manter um
estado de coisas estático numa natureza mutante é impossível.
Portanto, o verdadeiro sábio, quando tem de atuar, age pelo não
agir. Procura tornar-se, com seus atos, o menos invasivo possível.
Quanto mais invisível e oculta for sua ação, mais poderosa será sua
atuação no mundo.

T E X T O
59
Para servir aos homens segundo as leis dos céus,
nada melhor que a serenidade.
A serenidade é como agir não agindo.
Estar assim submisso à ordem divina

significa encontrar a verdadeira virtude.
Encontrada a virtude superior, nos tornamos invencíveis.
Sendo invencíveis, podemos ir além de todos os limites.
Indo além de todos os limites, o homem pode encontrar o verdadeiro reino.
Possuindo a chave do reino, nos tornamos eternos.
A isto se diz:
Possuir uma raiz profunda e firme,
possuir um caule forte e rígido.
Assim sendo, o caminho da vida não tem fim

e a sabedoria adquire uma visão perpétua.

COMENTÁRIO
Sintonizado com o fluxo e a ordem divina, o homem saberá

realmente como atuar no mundo. Sua ação será serena e tranqüila. O
verdadeiro agir, não agindo.
Através desta sintonia, o indivíduo pode transcender todos os
limites terrenos e atingir a iluminação.
Atingindo este estado, ele encontra sua raiz espiritual. Portanto,
ungido de imensa força interior, torna-se imortal e eterno.

T E X T O
60
Governar um grande reino é tão fácil como fritar peixe miúdo.
Quando um reino é governado segundo as leis do Tao,
as forças ocultas não atrapalham a ordem
e nem os espíritos invisíveis intervêm.
Os espíritos não perturbam as pessoas.
Da mesma maneira,
o homem sábio também não atormenta as pessoas.
Quando espíritos invisíveis

e homens de grande sabedoria não atuam na vida das pessoas,
pode brotar verdadeira virtude superior do interior dos homens.

COMENTÁRIO
Este texto possui algo de muito interessante e pouco comentado

objetivamente por Lao Tzu. Ele nunca expõe com clareza o plano
espiritual, nem tampouco fala sobre os espíritos e sua atuação no mundo.
Porém, aqui aborda sua existência e capacidade de ação da dimensão dos
homens.
Ele se refere a duas categorias de espírito: os sábios – espíritos de
luz – e outros de pouca sabedoria. Ele nos mostra que quando alguém
está sintonizado com o Tao, as entidades sinistras não podem perturbá-
lo. Porém, os seres de luz passam a atuar pelo mesmo princípio da ordem
divina, deixando tudo fluir por si só. Assim, todos podem encontrar seu
próprio caminho e despertar o seu eu superior.

T E X T O
61
Um grande reino assemelha-se a um rio próximo à sua foz.
Ele é reunião de todos os seus afluentes.
É como uma mãe que abarca todos os seu filhos,

assim como na natureza as fêmeas subjugam os machos
com sua passividade e receptividade.
Da mesma maneira, um grande reino deve ser também sereno e submisso.

Assim, ele conquista o pequeno.
Se um pequeno reino ficar submisso e abaixo do grande,
então o pequeno conquistará o grande.
Portanto, uns ficam abaixo para conquistar,

outros, estando abaixo, conquistam.
Um grande reino só deve querer unir os pequenos
para servir e nutrir a todos.
Um pequeno reino só deve querer o melhor para o povo.
Sendo assim, para que ambos conquistem seus objetivos,

é melhor que o grande reino fique abaixo e receba o pequeno em seu seio.

COMENTÁRIO
Como governar um grande reino sem que surjam conflitos e

rivalidades entre seus estados menores?
Lao Tzu nos mostra que, pela passividade dinâmica, isso é possível,
tornando-se puramente receptivo e compreendendo que o único e
verdadeiro papel de um grande reino é o de servir e nutrir seus súditos.
Se este reino tentar impor pela força seu governo, ficando acima,
certamente gerará discórdia e, com o tempo, ele cairá.
Mas, se permanecer como o estuário de um rio, após receber em si
todos os seus afluentes, sem dúvida não haverá lutas e tudo seguirá de
acordo com o fluxo. Os objetivos serão, então, alcançados.
O passivo vence o ativo, o suave vence o forte e o pequeno subjuga
o grande. Essa é a sabedoria do Tao.

T E X T O
62
O Tao é a verdadeira morada de todos os seres.
É o tesouro dos bons.
É o refúgio dos maus.
Belas palavras podem falar sobre honras.

Uma nobre conduta pode destacá-lo dos outros.
Mas, será verdadeiramente nobre rejeitar os não bons?
Para que então foram instituídos os estados, governos e seus ministros?
Apenas empunhar um cetro de jade e com ele desfilar em meio ao povo,

não conduz um reino ao verdadeiro caminho.
Qual seria então a verdadeira razão para os antigos venerarem o Tao?

Não será porque quando a ele se pede, dele se recebe?
Não será porque quando se tem culpa, se encontra nele o perdão?
Portanto, Tao se constitui no verdadeiro bem supremo do mundo.

COMENTÁRIO
Estar em harmonia com a grande ordem cósmica é sem dúvida

encontrar o propósito da vida.
Novamente, neste texto Lao Tzu nos mostra a grande riqueza que é
descobrir o Tao e viver em sintonia com ele.
Quando se está em desarmonia, tudo parece não ter sentido. No
entanto, quando se conhece o verdadeiro caminho, encontra-se paz e
razão de ser.

T E X T O
63
Agir pelo não agir;
Sê ativo na inatividade;
Acha gosto no desgosto;
Vê o maior no menor;
Transforma o ódio pelo amor;

Reconhece o fácil antes que surja o difícil;
Realiza o grande a partir do pequeno.
Por isso, o homem sábio nunca se considera grande.

Assim, pode realizar sua grandeza.
Quem muito promete, decerto não merece a nossa fé.

Aquilo que nos parece muito fácil, com certeza é bem difícil.
O homem sábio prevê todas as dificuldades e, por isso, ele as supera.

COMENTÁRIO
Na ordem mutável do fluxo de todas as coisas, os ciclos são a base

de todos os processos.
Assim, o fácil virá a ser difícil e o difícil se tornará fácil. Todo
complicado começa simples.
Esta ordem está nos princípios fundamentais do taoísmo clássico e
remonta aos primeiros tratados, como o I-Ching, o Livro das Mutações.
Compreendendo isso, o sábio poderá atuar em harmonia com o curso
cósmico e certamente conseguirá realizar todos os seus objetivos.

T E X T O
64
O que está em repouso é fácil de ser mantido, é fácil de influenciar.
Aquele que não tem objetivos é fácil despedaçar.
Aquilo que é quebradiço, miúdo e leve, facilmente se espalha pelo vento.
É mais fácil agir antes que surjam as dificuldades.

A ordem deve ser mantida, antes que surja a desordem.
A maior de todas as árvores

nasceu de uma pequenina raiz.
Uma torre de nove andares é construída a partir de pequenos
blocos de terra (tijolos).
Toda jornada de mil léguas
começa com o primeiro passo.
Querer atuar contrapondo-se a essa lei

é, certamente, cometer um grande erro.
Quem se apegar a algo,
certamente o perderá.
continua…

Na execução de uma grande obra,
o povo sempre a destrói no final.
Se ela fosse cuidada com a mesma dedicação do início ao fim,
certamente ela seria concluída.
Por isso, o sábio não deseja nada.

Seu único desejo é não ter desejos.
Não valoriza bens custosos.
Aprende pelo não aprender.
Valoriza tudo aquilo que os homens desprezam.
Auxilia a natureza das coisas do mundo, sem ousar agir.

COMENTÁRIO
Os sábios, compreendendo como a lei do fluxo cósmico mobiliza

suas forças, poderão atuar no momento correto e em harmonia com esta
lei.
Lao Tzu nos aconselha a entender o ciclo mutável de todas as
coisas. Sendo assim, poderemos prever as dificuldades que advirão no
futuro.
Todo fácil poderá vir a ser difícil. Assim, atuando enquanto é
simples, poderemos superar o complicado.
Se desprezarmos o brando, quando o grave surgir, não
conseguiremos vencer as adversidades e logo haverá problemas.

T E X T O
65
Na antiguidade, os que viviam em harmonia com o Tao
não procuravam levar erudição intelectual ao povo,
mas sim confortá-lo.
O povo torna-se ingovernável quando se quer impor um falso conhecimento.

Portanto, governar impondo uma falsa cultura é escravizar a nação.
Governar não impondo nada é fazer prosperar a nação.
Aquele que compreende tais princípios, realiza seus ideais.
Saber realizar seus ideais

consiste em possuir a verdadeira sabedoria transcendental.
Atingir esse estado de sabedoria profunda
é integrar-se harmonicamente a todas as coisas do mundo.
Isso certamente conduzirá à paz infinita.

COMENTÁRIO
O verdadeiro mestre nunca tenta impor uma doutrina ou uma

verdade intelectualmente forjada. Todo aquele que possui apenas
sabedoria obtida através da mente e do intelecto está muito longe de
obter a real compreensão da natureza das coisas.
A base das religiões e das ciências ocidentais está em construir
modelos matemáticos e ideologias sócio-políticas e filosóficas para o
povo.
Esta imposição é feita como se estes modelos representassem a
realidade absoluta. Assim, se estabelece um esquema de dominação
e divisão. Os que controlam estes esquemas passam a ser a classe
mandante na sociedade. Aqueles que nada sabem são escravizados pelos
pseudo-sábios do poder.
Desta forma, o mestre genuíno não impõe ao discípulo ou às
pessoas nenhuma doutrina ou modelo de falsa erudição. Ele apenas
estimula cada um a descobrir, dentro de si mesmo e pela sua própria
natureza, as verdades transcendentais.

T E X T O
66
Rios e mares dominam os vales
porque se harmonizam com os lugares mais baixos.
Por isso, o sábio, quando quer governar o povo,

utiliza suas palavras com humildade, procurando ficar abaixo dele.
Se desejar estar à frente do povo, deverá ficar atrás.

Com o homem sábio como líder, o povo não se sentirá humilhado
e nunca será prejudicado em seu governo.
Assim, sem nenhuma opressão,

tudo fluirá alegremente e o povo será feliz.
Por não gerar conflitos ou discórdias,
ninguém poderá com ele lutar.

COMENTÁRIO
A melhor forma de governar seria não governando, onde o soberano

procuraria destituir-se do ego, buscando não exibir seu poder.
O homem sábio governa de forma oculta. Se mostra humilde e
nunca se coloca acima do povo, procurando nivelar-se com ele para que
ninguém se sinta oprimido e escravizado. Deixa que este povo governe a
si próprio, agindo somente com o intuito de servir.
O verdadeiro governante é um servo da nação e não seu líder.
“A verdadeira sabedoria está em servir e não em ser servido.”

T E X T O
67
Aqui na terra, todos dizem que sou um grande homem.
No entanto, acham meu caminho absurdo.
Certamente, por ser grande, ele deve mesmo parecer absurdo;
Pois se ele fosse normal, sem dúvida seria insignificante.
Eu tenho três jóias preciosas que carrego comigo:

A primeira é a misericórdia,
a segunda é a moderação,
a terceira é a modéstia.
A misericórdia gera força e coragem;

A moderação gera bondade;
A modéstia é a verdadeira qualidade, deve-se tê-la para servir aos homens.
Hoje em dia não é assim.

Não há misericórdia e, apesar disso, os homens se julgam fortes e corajosos.
Não há mais moderação nem bondade entre os homens.
Não há mais modéstia e todos só pensam em sucesso e fama.
Certamente isso só conduz à ruína e à morte.

Quem é realmente generoso, misericordioso e modesto
sempre vence a luta quando o inimigo ataca.
Ele sempre será protegido e amparado pelo céu.

COMENTÁRIO
Um homem sábio, harmonizado com o Tao, porta um estado de

espírito de onde naturalmente brotam a bondade, a modéstia e a força
interior.
Com essas qualidades, ele está pronto para servir o povo de acordo
com as leis superiores. Não possuindo estas virtudes, levará o país à
ruína.
O desejo do sucesso, fama e poder obscurece a alma do ser e
destrói sua vida. Ele passa a viver inutilmente, como se já estivesse
morto.

T E X T O
68
O verdadeiro soldado
luta sem ódio no coração.
Um verdadeiro vencedor
não se preocupa com a vitória.
Um verdadeiro chefe
sempre se coloca abaixo de seus subordinados.
A isto chamamos de sabedoria do não lutar.

Conduzir com serenidade os homens,
este é o auge da integração com o céu.

COMENTÁRIO
Lutar não lutando é certamente o caminho dos grandes guerreiros.

Este texto tornou-se a base fundamental do Kung Fu chinês. Os grandes
mestres desta prática, sintonizados com a busca espiritual, criaram um
método para treinar o espírito através das artes marciais.
Lao Tzu nos mostra que, ao entrar em uma competição ou uma luta,
você já está derrotado. A verdadeira vitória consiste em não lutar. Todas
as vezes que lutamos estamos expondo o nível mais baixo de nosso ser.
Para um mestre genuíno, a necessidade de uma briga é a maior de todas
as derrotas.
O sábio deseja apenas elevar seus semelhantes, e não subjugá-
lo. Todos nós somos irmãos, este é o verdadeiro principio dos grandes
guerreiros Shaolin.
“Derrotar alguém é derrotar a si mesmo.

Elevar alguém é elevar a si mesmo.”

T E X T O
69
Eis a máxima de um grande estrategista:
Em território inimigo não ouse ser o dono da casa, mas sim o hóspede.
Prefira recuar um metro a aproximar-se um centímetro.
Assim, progride-se sem avançar.

Pode-se rechaçar o inimigo sem confronto;
Pode-se repelir sem reprimir;
Pode-se vencer sem utilizar armas.
O maior erro é subjugar o inimigo.

Desconsiderar o adversário seria perder seus tesouros.
Portanto, em um confronto de dois exércitos igualmente poderosos,

vencerá aquele que for mais sensato.

COMENTÁRIO
A grande estratégia de ceder para vencer, lutar não lutando, vem a

ser o cerne das artes marciais orientais. O verdadeiro princípio reside em
lutar com o inimigo, não contra ele.
O Tai Chi Chuan é uma destas artes e está intimamente ligada
aos preceitos taoístas. Criada por monges desta filosofia, leva em
consideração a ideia apresentada neste texto: eliminar o ódio de seu
coração, compreendendo que o verdadeiro inimigo sempre se encontra
dentro de nós mesmos.
O maior de todos os adversários é a nossa própria ignorância, que
precisa ser vencida.

T E X T O
70
As minhas palavras são bem fáceis de se compreender
e também bem fáceis de se praticar.
Porém, aqui na terra ninguém se ocupa de entendê-las,

ninguém as deseja praticar.
As palavras possuem tradição e sabedoria.

Toda obra possui um autor.
Todo aquele que não possui o conhecimento,
não poderá conhecer seu verdadeiro eu.
São ricos aqueles que conhecem a si mesmos,

pois, o eu é o maior de todos os tesouros.
O sábio tem a roupagem modesta de um aldeão,

mas oculta no seu interior a jóia mais preciosa de todas.

COMENTÁRIO
A verdadeira sabedoria é muito simples de se compreender e ser

vivida. Porém, devido a essa simplicidade, a humanidade de hoje não
consegue vivenciá-la.
Tudo se tornou demasiadamente complexo: os computadores,
cursos universitários, eletrônica, engenharia, alta intelectualidade.
Ninguém mais consegue enxergar o grande no singelo. Simpleza é
sinônimo de tolice. Em uma sociedade onde o mundo exterior tornou-se
altamente intrincado, o homem vive consumido por seus edifícios, pelo
trânsito caótico e por equações matemáticas. Ele pensa que sabe e, por
isso, despreza o simples e desconhece totalmente as coisas da alma, do
espírito e de seu eu interior.
Por isso, é muito raro um verdadeiro sábio nos dias de hoje. Por
isso, é muito raro aquele que encontra a si mesmo.
“Quem hoje se preocupa com seu eu?”

T E X T O
71
Todo aquele que sabe que não sabe,
revela a mais alta sabedoria.
Todo aquele que acha que sabe,

revela sua grande ignorância.
O homem sábio não vive na ilusão porque a conhece como tal.

E por conhecê-la, não sucumbe à sua tentação.
Vive preservado de todo devaneio.

COMENTÁRIO
Existe uma grande diferença entre conhecer e saber. O

conhecimento é a ilusão do intelecto. Algumas pessoas que carregam
muitos títulos acreditam que sabem e, por isso, vivem uma sabedoria
ilusória.
O verdadeiro sábio compreende que todo conhecimento intelectual
é mero modelo cultural e abrange costumes que nada têm a ver com os
fatos.
No interior das mentes humanas cria-se conceitos de deuses e ideias
da verdade que são impostas para o povo como aspectos inquestionáveis.
No entanto, o entendimento do sábio advém do despertar íntimo de suas
capacidades internas e da revelação de seu espírito.
Ele encontra a realidade através de um contato direto com ela, não a
vendo apenas através de teorias. Ele se conecta com o divino e os planos
superiores, e vive tudo isso em seu coração.

T E X T O
72
O povo não teme ser conduzido
e, por isso, naturalmente se deixa conduzir pela autoridade maior.
Assim, não vive oprimido em sua morada e sua subsistência é garantida.

E por não existir nenhum tipo de repressão,
não surgem ressentimentos nem revoltas.
Desta forma, o homem sábio procura conhecer a si mesmo sem se exibir.

Ama a si mesmo sem se glorificar.
Vive o aqui agora e afasta-se de toda ilusão.

COMENTÁRIO
Quando o povo passa a ser dirigido pela ordem superior do Tao,

experimenta o verdadeiro estado de governança.
Um governo que não oprime é amado pela nação que, por si só,
prospera, jamais ocorrendo revoltas ou disputas.
Da mesma maneira, o verdadeiro sábio não interfere, não se exibe,
não se mostra importante aos homens. Ele atua como o Tao, de maneira
poderosa e invisível. Por isso, sua ação é real e objetiva, efetivamente
construindo e auxiliando a humanidade.

T E X T O
73
Alguns possuem a coragem para matar,
outros possuem a coragem para deixar viver.
Matar ou deixar viver é, por vezes, considerado um mal.

Mas, quem sabe qual o verdadeiro critério das potências divinas?
Nem o sábio as compreende totalmente.
Por isso, na dúvida, ele se entrega ao Tao.

Prefere agir sem violência.
Responde sem mesmo usar palavras.
Comanda sem comandar.
Atrai sem se impor.
Atua com objetividade, mas sem interesse.
A rede dos céus é constituída de malhas espaçosas,

mas nada lhe escapa.

COMENTÁRIO
Como compreender a grande mortandade sobre a terra? Como

compreender o perecimento de milhares de pessoas em catástrofes
naturais?
É muito delgada, para o Tao, a lâmina que separa a vida da morte.
Talvez, para ele, morrer signifique libertar-se da prisão da carne e elevar-
se a uma outra dimensão, com maior grau de independência em relação
ao plano físico.
Certamente, a nossa verdadeira natureza não é deste mundo
material. Morrer é tão necessário quanto nascer, faz parte da jornada
incessante do espírito em trânsito pelo planeta.
A existência sobre a terra assemelha-se a uma ponte sobre o rio,
serve apenas para se passar de um lado para o outro. Tolo é aquele que
fixa sua morada sobre a ponte e não sabe que seu verdadeiro destino é
atravessá-la.
Lao Tzu compreendia essas questões. Podia não conhecer os
detalhes, mas certamente sabia que, por trás de tudo, existe uma ordem
maior que comanda todas as coisas.

T E X T O
74
Se um povo não teme a morte,
de que adianta ameaçá-lo com isto?
Mas, temendo-a,
quem ousaria cometer um crime de morte?
Há sempre um juiz que decreta e executa a pena de morte.

No entanto, se qualquer um desejar tornar-se
um juiz sobre a vida e a morte,
Esse se parecerá com um falso lenhador que, ao usar o machado,
certamente cortará as mãos.

COMENTÁRIO
Nenhum homem pode decidir sobre a vida e a morte de outro.

Somente o Tao sabe o momento certo em que alguém deve partir deste
mundo. Por desconhecermos a ordem cósmica, não compreendemos a
razão de estarmos vivos neste planeta. Sendo assim, não nos cabe decidir
sobre estes aspectos.
O verdadeiro sábio entende que a jornada de cada ser possui um
significado especial. O momento da partida de todos eles deve estar em
harmonia com a lei maior. É por isso que um taoísta ou budista autêntico
não sacrifica um animal para comer sua carne. Não mata nem mesmo um
inseto.
Todos os seres foram criados para viver integralmente suas vidas
na terra por um motivo. Ir contra essa ordem natural é gerar um caos no
fluxo de todas as coisas.

T E X T O
75
Um povo sofre e passa fome
quando é explorado por seus governantes
com impostos exorbitantes.
Governos que atuam dessa maneira só causam revoltas e conflitos,

e o povo não teme pela sua morte.
Quando os chefes de estado são arrogantes e prepotentes,

o povo se revolta e não teme morrer em batalha.
Somente aquele que não se apega às coisas da vida

é profundamente grande para dignificar a vida.

COMENTÁRIO
Quando um povo é explorado e ameaçado de morte pelo governo,

surgem grandes conflitos. Este povo, portanto, não teme morrer pela
causa da liberdade. Se alguém realmente deseja valorizar a vida, deveria
começar dignificando tudo que vive.
Somente o Tao pode decidir sobre a vida e a morte. Oprimir uma
nação é causar sua destruição.
A natureza interna de cada ser deseja ser livre como os pássaros.
Prendê-la a uma lei ou a uma condição repressiva é acuá-la. É matar
sua liberdade de existir. Por isso, o povo se levanta contra as armas
poderosas do estado, mesmo sabendo que seu fim é certo.
Assim, um governo só pode existir de verdade quando cria a
liberdade de seus cidadãos. Só assim a vida genuína poderá florescer.

T E X T O
76
Suave e flexível é o homem quando nasce;
Duro e rígido quando morre.
Uma planta ao nascer é tenra e arqueável;

Ao morrer ela é murcha e seca.
Portanto, a rigidez e a força são adeptas da morte.

Suavidade e leveza estão relacionadas à vida.
De uma árvore, por ser forte, se faz uma arma.

Uma arma o torna mais forte.
Por isso você não vence a batalha.
Força e grandeza são atributos dos inferiores.

Suavidade e leveza são características superiores.

COMENTÁRIO
Este conceito do suave vencendo o rígido, da inação vencendo a

ação, é fundamental no pensamento taoísta.
As escolas iniciáticas chinesas, como Shaolin e Wu Dan, utilizam
esses princípios na construção de suas técnicas de artes marciais.
Quem vê um praticante de Tai Chi executar sua rotina de
movimentos lentos e delicados, não imagina que aquilo possa ser
um método de luta. Entretanto, a leveza e a suavidade são elementos
indispensáveis para a formação dos discípulos nessas escolas esotéricas.
A ideia é bem diferente daquela utilizada nas academias de
malhação do ocidente em que, quanto mais duros e musculosos, mais
valorizados são os atletas.
Para os taoístas, rigidez e força são cultivados pelo homem inferior,
suavidade e leveza são cultivadas pelo homem superior.

T E X T O
77
A ação do Tao no mundo assemelha-se ao esticar do arco.
O poderoso é desarmado;
O humilde é elevado.
Equilibra onde há excessos e completa onde há pouco.
Assim atua o Tao:

Retira do mais e completa o menos.
Porém, o atuar dos homens é o contrário:

Tira do menos para ofertar ao mais.
Quem pode ter a mais para então ofertar ao mundo?

Somente aquele que vive em harmonia com o Tao.
Por isso, o homem sábio atua sem depender de nada,

realiza sua obra e não se apega a ela.
Não deseja mostrar-se virtuoso ao mundo.

COMENTÁRIO
No texto anterior, Lao Tzu nos fala da suavidade vencendo a

força. Aqui, ele continua mostrando a ação do Tao no mundo, onde atua
equilibrando todas as coisas, eliminando excessos e suprindo as faltas.
A máquina do universo só poderia existir por tantos anos se
estivesse constantemente em harmonia. Caso contrário, tudo já teria
entrado em colapso.
Compreender e aceitar a atuação do invisível é mostrar a mais alta
sabedoria. Portanto, o verdadeiro sábio coloca-se a serviço deste invisível
e, com isso, sua ação no mundo é grandiosa. Todo sábio entende que seu
poder na terra provêm dessas forças ocultas. Contudo, não se vangloria
disso. Ele sabe que é apenas um instrumento do divino no planeta.

T E X T O
78
No mundo não há nada mais suave e mole do que a água.
Nada a supera no combate ao rígido e ao forte,
pois nada pode modificá-la.
A leveza vence a força, a suavidade vence o duro e firme.

Mas, aqui na terra, quem pode conhecer esse segredo?
Quem pode praticar essa verdade?
Por isso, disse o sábio:

“Quem nos trabalhos agrícolas suporta a sujeira da terra,
pode se dizer senhor da colheita”.
Quem suporta os males do reino,

pode se dizer o rei do mundo.
As verdadeiras palavras
sempre parecem dizer o contrário.

COMENTÁRIO
Lao Tzu continua neste texto nos mostrando o poder do suave e,

para isso, usa a água como exemplo. A água se adapta a qualquer forma
ou lugar, mas oculta grande força por trás de sua passividade dinâmica.
Ela vence o duro contornando-o, movendo-se e diluindo-se. Atinge seu
objetivo com suavidade.
Esta é a grande sabedoria da delicadeza vencendo a rigidez, mas
quem sabe disso sobre a terra? Quem realmente pratica ou vive essa
realidade?
Aos olhos dos homens, isso é uma grande tolice. Por este motivo, o
filósofo nos diz que as palavras que carregam a verdade parecem vazias.
O mundo é dirigido por indivíduos rígidos e duros, por generais
e soldados rígidos e duros, por atletas rígidos e duros. Como o espírito
podem florescer num mundo de seres assim?
Sem a alma, não passamos de robôs produzidos pelas escolas e
universidades. Seres mortos em sua essência e vivendo apenas para a
ilusão do capital e do consumo de bens materiais. Um mundo de zumbis
a caminharem para o trabalho, diariamente, duros e rígidos.

T E X T O
79
Quando grandes conflitos são resolvidos,
são inevitáveis os ressentimentos.
Como superar isso?
Por este motivo, o homem sábio cumpre sempre seu dever

e esquece seus direitos sobre o outro.
Quem vive pela sua alma, apenas cumpre seu dever.

Quem vive pelo ego, cobra seus direitos.
O Tao não tem favorito,

no entanto, sempre está ao lado dos bons.

COMENTÁRIO
O homem verdadeiramente sábio nada deseja para si, não se apega

a nada, não vive pelo seu ego. Ele apenas cumpre seu dever. Harmoniza
e supera os conflitos, cedendo os seus direitos. Ele sabe que o que é
realmente seu, o Tao já lhe deu de graça e ninguém no mundo lhe poderá
retirar.
Assim, ele compreende que nunca precisará disputar. O melhor
é realizar sua parte com bondade e amor. Esses são os atributos que se
equilibram com o fluxo e com as leis divinas.

T E X T O
80
Quem devia se preocupar com um pequeno reino
de escassa população,
que possuísse um pequeno exército
com cerca de dez ou cem homens,
que não usasse suas armas
nem seus navios ou carros de batalha,
e tampouco suas armaduras de guerra?
Sendo assim, deixemos seus habitantes viverem em paz,

a cultivar suas terras.
Quem sabe, deste modo, esse povo volte a cultivar as antigas tradições,
a comer e saborear seus pratos típicos, vestir seus belos trajes;
Volte a valorizar o sossego e a paz de suas casas.

E, se próximos deles houvesse vizinhos,
ouvir-se-iam, então, o cantar dos galos e o latir dos cães.
Deve-se deixar que envelheçam e morram livres e tranqüilos,

a cumprir sua jornada neste mundo.

COMENTÁRIO
Como seria, na realidade, um reino ou um país com um povo

realizado e feliz? Certamente não como os de hoje, considerados de
primeiro mundo, ricos e desenvolvidos. Notem que a felicidade de uma
nação está intimamente ligada à realização íntima de cada indivíduo.
Nada tem a ver com riquezas externas.
Para que um país, hoje, sustente seus tesouros e bens materiais,
deve assegurar isso com um exército poderoso, ameaçando destruir o
planeta.
Neste texto, nosso velho sábio nos mostra que deveríamos deixar
que o povo voltasse à suas raízes, com a simplicidade como base de suas
vidas e de sua satisfação pessoal.
Nos diz que deveríamos voltar a viver em harmonia com a natureza,
encontrando paz em nossos lares, cultivando, assim, nosso espírito. Desta
forma, teríamos tempo e energia para cuidar de nós mesmos, treinando
nossas almas, meditando profundamente nos vales e montanhas e nos
libertando dos aglomerados urbanos que castigam e destroem nosso ser.
O verdadeiro sábio compreende o valor dessas coisas e também
sonha em um dia ver uma comunidade, um povoado ou, quem sabe, uma
nação vivendo por esses princípios.
Até hoje, nenhum povo no planeta pôde experimentar esse nível de

sintonia e equilíbrio. No entanto, não custa imaginar que haja um mundo,
nas estrelas, em que todos possam viver em conformidade com as leis
superiores.
Contudo, enquanto isso não ocorre aqui, cada um de nós poderá
realizar tudo isso em si mesmo. Transformar um reino pode ser uma
tarefa praticamente impossível, mas transformar a si próprio só depende
de você.
Como diz meu velho mestre: “Toda nação, reino ou terra começa
em você”. Sendo assim, a nossa transformação pessoal é o ponto de
partida para a transformação planetária.

T E X T O
81
Palavras verdadeiras não são belas.
Belas palavras não carregam a verdade.
O bom não se discute.

Aquilo que se discute certamente não é bom.
O verdadeiro homem sábio não é erudito.

A erudição não significa sabedoria.
O sábio não acumula tesouros e bens materiais.

Quanto mais ele se doa aos outros, maior é sua riqueza.
Quanto mais auxilia aos outros, mais rico é seu ser interior,
assim como o Tao beneficia tudo sem causar danos ou prejudicar.
O sábio harmonizado com o Tao

atua sem gerar conflitos e ajuda a todos.

COMENTÁRIO
Um homem erudito sabe dizer belas palavras. No entanto, elas são

vazias. Já o sábio é simples no que diz, contudo sua mensagem vem
carregada de grandes verdades.
As palavras são símbolos de linguagem para se transmitir
conceitos. Porém, alguns destes conceitos são tão subjetivos que se
tornam impossíveis de serem traduzidos. Quanto mais rebuscadas são
estas palavras, mais complexas serão as ideias que elas carregam, o que
pode sempre gerar dúbias interpretações. Assim surgem as discussões
intelectuais sobre a realidade das coisas.
Os cientistas criaram uma língua matemática para transmitir
princípios científicos mais precisos. Mesmo assim, esta ainda é uma
ferramenta pobre que não consegue expressar concepções muito
abstratas. Toda a física e ciência moderna estão estagnadas devido à
questão da linguagem.
O sábio taoísta acredita que nada disso é necessário. A verdade e o
conhecimento não podem ser transmitidos por palavras, apenas através
de uma experiência interior e pessoal.
Por isso, ele diz que quem sabe, nada fala; quem muito fala,
discute e impõe aos outros, como os eruditos de nossas universidades,
certamente nada sabem.

A realidade não pode ser dita nem escrita. Assim, o sábio ensina
sem falar. Não centra sua vida em relações materiais ou em conquista de
fama ou sucesso. Sua maior riqueza está em doar-se ao mundo, tornar-se
um instrumento nas mãos do divino.
O sábio não gera conflitos de ideias, mas sim cria a paz e a
meditação, onde cada um encontra, por si só, a verdade mais íntima.

PROJETO ASHRAN DO PROFESSOR LAÉRCIO
Um espaço do terceiro milênio junto à natureza no Brasil,
uma Arca de Noé aquariana
O professor Laércio, após todos esses anos dedicando a vida ao

desenvolvimento da espiritualidade humana através de aulas de Tantra
Yoga, Tai-Chi, Kung-Fu, Medicina Oriental, Ufologia e palestras por
todo Brasil, está desenvolvendo um projeto avançado de treinamento
interior. Assim surge o seu Ashran, uma escola no campo, junto à
natureza, onde grupos de pessoas possam participar de vivências
integrativas, workshops, pesquisas ufológicas e buscar os caminhos da
nova era em sua essência mais pura. Esse projeto engloba alojamentos,
refeitórios, locais para cursos e palestras, centro de meditação, centro
especializado em ufologia, grupos de Tai-Chi, Kung-Fu, Tantra Yoga e
de cura e medicina alternativa.
Haverá um trabalho especial com a terra através da agricultura
orgânica e naturalista onde, em conjunto, será elaborado um processo
avançado com relação a alimentação do homem esotérico e espiritual
do terceiro milênio. Será também organizado um esquema de células
individuais, onde cada um poderá se instalar perto do projeto para estar
em harmonia e conectado com esse trabalho.
Todos estão convidados a participar desse espaço de união e
integração para o espírito e para a alma do homem do terceiro milênio.
A sua forma de colaboração será a divulgação dos trabalhos, cursos,
palestras, livros, CDs e vídeos, o que gerará os recursos para a execução
física desta obra. Pedimos a colaboração de todos em tornarem-se um
ponto de luz e fazerem germinar a semente da nova era.
www.lemontree.net.br
Conheça também nossa página no Facebook
www.facebook.com/lemontreelivros

Lao Tzu - Tao Te Ching

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Lao Tzu - Tao Te Ching

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Tai Chi Chuan

Laércio B. Fonseca é físico, formado pela Unicamp, com

É autor dos livros: Introdução à Cosmologia e Astrofísica; A

É ainda autor de dezenas de palestras gravadas em áudio e

Professor de Kung-Fu, Tai-Chi-Chuan, Yoga e Medicina

Índice dos poemas

Texto 1 Texto 2 Texto 3 Texto 4 Texto 5 Texto 6

Texto 7 Texto 8 Texto 9 Texto 10 Texto 11 Texto 12

Texto 79 Texto 80 Texto 81

Fazer a tradução de um dos mais belos livros da humanidade é

Desde muito cedo, em minha adolescência, comecei a vivenciar

Creio eu que, para compreender os ensinamentos fundamentais

Depois de todo este tempo de vivência e estudo das filosofias

Assim, espero que este livro seja mais uma semente de

A tradução da palavra Tao Te Ching pode nos conduzir a vários

Muitas vezes é traduzida erroneamente como deus ou divindade

Essa palavra pode ser traduzida como virtude. Ou ainda entendida

Significa escritos, sutras ou apenas livro. Dessa maneira, Tao Te

Portanto, muitas maneiras de se dizer a mesma coisa em nossa

Essa palavra significa criança, jovem, adolescente.

Significa idoso, maduro, sábio. Portanto, podemos traduzir Lao Tzu

Lao Tzu viveu no século VI a.C. e passou cerca de 40 anos de sua

Após isso, Lao Tzu cruzou a fronteira e desapareceu sem deixar

Qualquer nome ou forma que você lhe atribuir,

No imanifesto e no inominável está a origem do céu e da terra.

Somente através de nossa existência

Só compreenderemos a essência do Criador

Esse, sem dúvida, é o grande mistério.

Neste primeiro texto, Lao Tzu discursa sobre a natureza do criador

Ao conceituarmos o que é bom,

Por isso, o imanifesto e o manifesto são um só.

O grande e o pequeno se completam.

Assim, o homem sábio age pelo não agir.

Procura não possuir nem se apegar a nada.

E pelo fato de estar desapegado,

Procure não exibir e nem tampouco acumular riquezas,

Não ostentando luxo e riqueza,

O governo de um sábio procura não gerar cobiça,

Não oferece ao povo uma falsa cultura do saber,

O verdadeiro sábio governa pelo não agir, sem atuar ou intervir.

Neste texto, Lao Tzu nos mostra como um governante sábio,

Ele abranda o cume das montanhas.

Ele é a unificação de todas as coisas.

Concebo que lá existe algo incompreensível.

Da mesma forma, o homem sábio não segue os conceitos humanos.

O espaço existente entre o céu e a terra assemelha-se ao fole de uma forja,

Querer compreendê-lo ou descrevê-lo com números ou palavras,

O melhor é guardá-lo no íntimo de nosso ser

Aqui, Lao Tzu nos mostra algo de extrema importância para a

Ele prefere cuidar de sua alma

Neste capítulo, o sábio nos mostra o valor e o poder dos homens

Aquele que segue esse exemplo é bondoso,

E, por este motivo, ele é imperturbável.

Não se pode acumular ouro ou jade,

Acumular muitos bens e tornar-se muito famoso,

Quem realiza grandes obras e não se apega a elas,

O homem verdadeiramente sábio compreende muito bem seus

Assim procedendo, ele se torna puro e cheio de vida,

Deverá purificar sua alma até torná-la imaculada.

Ele sabe ganhar muitos valores.

É nisto em que consiste o verdadeiro sentido

Em um vaso de barro moldado,

Ao construir-se uma casa, faz-se portas e janelas.

Texto 7 Texto 8 Texto 9 Texto 10  Texto 11  Texto 12

Texto 79  Texto 80  Texto 81