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História da medicina tradicional chinesa e conceito de Yin-Yang, cinco elementos e fisiologia das substâncias
vitais. Noções de etiopatogenia e os pontos e meridianos do corpo. Biossegurança, técnica e medicina chinesa
e aplicações da acupuntura.
PROPÓSITO
Compreender os elementos, as técnicas e aplicações da acupuntura, proporcionando ao profissional de saúde
a realização de um diagnóstico adequado e de um programa de tratamento personalizado.
PREPARAÇÃO
Antes de iniciar este conteúdo, tenha em mãos um glossário de termos e expressões chinesas utilizado no
universo da medicina tradicional chinesa (MTC), facilmente encontrado na web.
OBJETIVOS
MÓDULO 1
MÓDULO 2
MÓDULO 3
Identificar as etiopatogenias e os pontos e meridianos do corpo
MÓDULO 4
INTRODUÇÃO
Conheceremos as principais fases da medicina tradicional chinesa (MTC), a partir de suas bases filosóficas, e
a origem e os elementos da técnica da acupuntura, uma das principais terapias utilizada pela MTC.
A filosofia chinesa adota uma visão integral do organismo, cujo princípio básico é a ideia de que o homem
possui, além do corpo físico, uma energia vital e uma conexão espiritual com a natureza. A MTC trabalha todos
esses aspectos, promovendo a cura das doenças. Trata-se de uma tradição filosófica milenar que remonta a
tempos mais antigos que a filosofia ocidental.
Nesse sentido, abordaremos o verdadeiro raciocínio oriental no que se refere à filosofia da medicina tradicional
chinesa. Assim, induziremos nosso cérebro ocidentalizado e com conceitos predefinidos a pensar
orientalmente por meio da filosofia da MTC, absorvendo esses conteúdos milenares e obtendo o maior
proveito. Nesse estudo, é comum o pensamento ocidentalizado, pois cruzaremos informações já conhecidas e
estudadas na graduação em saúde.
Os chineses acreditam no autoconhecimento como um ponto de partida para a evolução e cura, e seus
protocolos são baseados no conhecimento dos conceitos de Yin-Yang, dos cinco elementos e da circulação de
energia nos meridianos principais do corpo.
MÓDULO 1
HISTÓRIA DA MTC
Segundo registros paleontológicos, a medicina tradicional chinesa é praticada há mais de 3.000 anos.
Originou-se ao longo do rio Amarelo e evoluiu ao longo das dinastias, tendo suas práticas difundidas também
pelo Ocidente até os dias atuais.
Entre os séculos I e II a.C., tem-se o primeiro registro conhecido sobre os conhecimentos da medicina chinesa
por meio do Nei Jing, um compilado de dois livros – Su Wen e Ling Shu – escritos pelo imperador Hang Di,
conhecido como o Imperador Amarelo, que teria vivido entre 2698 a.C. e 2598 a.C.
O primeiro livro, Su Wen, traz questões fundamentais sobre a teoria médica da época.
O segundo livro, Ling Shu, ou eixo espiritual, é um manual de acupuntura. Os dois livros tratam da aplicação
dos conceitos de Yin e Yang na medicina, da teoria dos cinco elementos, descrevem a teoria dos meridianos,
tratam do conceito do QI e atribuem definitivamente aos sintomas causas orgânicas ao invés de causas
sobrenaturais.
Na época da Dinastia Han, Huang Fu Mi, dedicado à medicina, escreveu o Zhen Jiu Jia Yi Jing, conhecido
como o Tratado Clássico de Acupuntura e Moxabustão, que detalha os meridianos, os pontos e as técnicas de
tratamento por acupuntura e moxabustão.
Período Publicação
25-220 d.C. Shang Han Lun e outras doenças na dinastia Han do Leste
A MTC NO BRASIL
1810
A prática da MTC no Brasil se iniciou em 1810, com a vinda dos primeiros imigrantes chineses para o Rio de
Janeiro.
1908
Em 1908, os imigrantes japoneses, vindos no navio Kasato Maru, trouxeram a prática da acupuntura japonesa.
Porém, há registros de que índios brasileiros já praticavam acupuntura antes mesmo da chegada de Cabral ao
Brasil.
1958
Foi somente a partir de 1958 que o fisioterapeuta Friedrich Spaeth, responsável pela difusão da acupuntura na
sociedade brasileira na década de 1950, começou a ensinar essa prática milenar no Rio de Janeiro e em São
Paulo.
1972
A ACUPUNTURA NO BRASIL
VOCÊ SABIA
Antes de se estabelecer no Brasil, a acupuntura era uma prática marginalizada, devido sobretudo às
diferenças entre a filosofia oriental e a filosofia ocidental (na qual se baseia a medicina tradicional) e era
realizada por profissionais de outras áreas até ser aceita pela classe médica tradicional.
A acupuntura ainda não foi regulamentada no Brasil. Conforme o artigo 5º da Constituição Federal, a
acupuntura é uma atividade multidisciplinar e pode ser exercida por qualquer profissional da área da saúde
que possua uma especialização reconhecida (em acupuntura).
Em 2006, surgiu a Política Nacional de Práticas Integrativas e Complementares (PNPIC) com o objetivo de
implementar e ofertar tratamentos alternativos à população mediante o Sistema Único de Saúde (SUS) de
modo a promover a saúde, prevenção de doenças e reabilitação a partir das práticas integrativas, isto é,
práticas que utilizam recursos terapêuticos baseados em conhecimentos tradicionais.
A oferta dessas práticas tem aumentado ao longo dos anos, mas ainda conta com alguns desafios como o
número reduzido de profissionais que atuam com PICs nos serviços de saúde pública nos três níveis da
assistência: atenção primária, secundária e terciária.
YIN-YANG: OPOSIÇÃO
A palavra Yin-Yang é o conceito mais importante da filosofia tradicional chinesa e representa duas energias
opostas. Para os chineses, o mundo é composto por forças opostas e, por isso, é fundamental encontrar o
equilíbrio entre elas. Portanto, o significado de Yin-Yang é que o universo é governado por uma dualidade
cósmica, conjuntos de dois princípios de energias complementares.
O Tao compreende duas forças opostas que interagem dialeticamente (Yin – Yang). Os círculos menores
indicam a mudança prestes a acontecer.
Esse conceito se desenvolveu ao longo de milhares de anos. Logo após a criação do Yin-Yang, o taoismo
observou os princípios da escola Yin-Yang para argumentar que tudo que existe tem uma contrapartida
necessária para a existência, ou seja, não existe o imutável, o estático, mas tudo está continuamente
mudando, num fluxo infinito, harmonioso e equilibrado pelas forças do Yin e do Yang. Dessa forma, pouco
consenso existe sobre a origem do termo Yin Yang, os registros mais antigos encontrados até agora sugerem
que ocorreu na dinastia Shang (1776 a.C.-1122 a.C.).
INTERDEPENDÊNCIA
No símbolo, é possível ver que cada parte tem um ponto com força oposta para simbolizar que nenhuma delas
é absoluta. Ambas são geradas e consumidas mutuamente. Um aumento na energia Yin implica na diminuição
na energia Yang; isso não é considerado desequilíbrio, mas parte do processo da vida.
Essas energias podem ser infinitamente subdivididas e transformadas. A energia Yang pode ser dividida para
criar energia Yin e vice-versa. Da mesma forma, uma das forças pode se tornar seu oposto. Yin e Yang são
interdependentes, cada uma dessas forças precisa que a outra exista.
CONSUMO MÚTUO
O Yang, que é representado pela cor branca, e o Yin, que é representado pela cor preta, estão integrados em
um movimento contínuo de geração mútua, representando a interação dessas forças. Ou seja, a realidade
observada é fluida e em constante mutação, na visão e perspectiva da filosofia tradicional chinesa.
INTER-RELACIONAMENTO
Para os chineses, a relação do homem com a teoria Yin-Yang, ou seja, os elementos masculino e feminino da
natureza é o princípio básico de todo o universo.
Baseado nessas teorias de Yin-Yang, podemos observar que, para os chineses, tudo gira em torno dessas
duas forças, bem como influenciam diretamente no corpo humano, nos órgãos e nas vísceras.
Desta forma, surgiram as denominações para caracterizar o que é Yin e o que é Yang em relação aos órgãos
internos do corpo humano e identificar o desequilíbrio energético causado pela desarmonia entre eles,
propiciando a instauração patológica, seja por fatores internos, seja por fatores externos.
O EQUILÍBRIO YIN-YANG
O especialista Roberto Pinheiro mostrará como atuam essas duas forças opostas e sua relação entre si.
Inter-relação do Yin-Yang
Yin Yang
Frio Quente
Vazio Cheio
Escuro Claro
Fêmea Macho
Noite Dia
Terra Céu
Lua Sol
APLICAÇÕES
De acordo com as aplicações de Yin e Yang, o significado e o conceito das duas forças essenciais, opostas e
complementares têm sido aplicados em outras áreas que vão além da espiritual. O I Ching, livro oracular de
origem chinesa, baseia-se na crença de um universo fluído e mutável, em que cada situação tem seu oposto, o
que dará origem a uma nova circunstância.
EXEMPLO
O inverno, é energia Yin (escura), mas contém, em potência, energia Yang (luz).
Na medicina tradicional chinesa, o tratamento das doenças ocorre a partir da energia oposta. Dessa forma,
uma febre indica um excesso de força Yang (calor), e remédios baseados em energia Yin (fria) são aplicados
para curá-la.
O Feng Shui, uma disciplina de origem chinesa que busca harmonia e equilíbrio estético e energético em
ambientes, é baseado no significado do Yin Yang para determinar se um lugar tem deficiência ou excesso de
qualquer uma dessas energias, trabalhando em uma reorganização do espaço para alcançar o equilíbrio.
EXCESSO E DEFICIÊNCIA
EXEMPLO
Uma estagnação de sangue provocada por uma invasão de vento, por exemplo, caracteriza o excesso de
sangue em um membro, dificultando a sua mobilidade. Um paciente idoso geralmente apresenta dificuldades
em sua mobilidade (devido à perda de sua energia ancestral comum por maus hábitos durante o decorrer do
seu estilo de vida) o que pode ser caracterizado como uma deficiência de Yin do rim.
VERIFICANDO O APRENDIZADO
MÓDULO 2
A teoria dos cinco elementos ocupa um lugar importante na medicina tradicional chinesa porque todos os
fenômenos ligados aos tecidos e órgãos, à fisiologia e à patologia do corpo humano estão classificados e são
interpretados pelas inter-relações entre esses elementos, usadas como um protocolo na prática da acupuntura.
Muitas literaturas falam sobre cinco movimentos e outras falam sobre cinco elementos. Isso acaba criando
uma enorme confusão quando estamos estudando essa filosofia milenar. Dessa forma, vamos entender como
os chineses explicam cinco elementos ou cinco movimentos. É muito comum a tradução ocidental ser feita
para cinco elementos, que é uma forma mais usada e simples do ocidental aceitar o entendimento.
OS ELEMENTOS
Os elementos que nós conhecemos como fogo, terra, metal, água e madeira são apenas representações do
movimento que a energia tem quando se manifesta na Terra. O Yin e o Yang são a base desse movimento,
que se traduz em força do céu e força da terra. Esse é o princípio básico de toda a filosofia da medicina
tradicional chinesa.
A força do céu é representada pelo movimento em direção ao céu, o movimento ascendente. Os chineses
chamam esse movimento que ascende de Yang. Em contrapartida, o movimento descendente, do céu em
direção à terra, os chineses chamam de Yin.
Se uma força puxasse para cima e a outra para baixo, a resultante desse movimento seria zero, ou seja, não
haveria movimento. Portanto, para que haja movimento constante de ascendência e descendência, é preciso
haver um limite na ação da força descendente sobre a terra. Assim, ao chegar no limite da terra, a força
descendente se espalha, e esse movimento de expansão proporciona a ascensão. Isso ocorre porque, à
medida que se espalha, a força descendente (que chega concentrada à terra) perde densidade, fica mais leve
e ascende até o topo das camadas mais altas.
Na medida em que essa energia se expande e chega no topo da atmosfera, ela volta a ser comprimida pelo
limite que a atmosfera dá para o espaço, volta a se concentrar e passa a descer. Essa força de concentração
faz com que a energia que se expandiu se concentre e volte a descender, formando então quatro tipos de
movimentos organizados ciclicamente.
A partir daí surge um quinto movimento, o movimento circular, concêntrico, adstringente – aquele que
organiza constantemente as subidas e descidas.
Na natureza, podemos encontrar aquilo que é sempre ascendente, fluido, sutil e que sempre vai em direção ao
céu: o fogo. Para os chineses, o fogo é o elemento que representa a força ascendente e, toda vez que se vê
alguma coisa ascendendo, ela é associada ao elemento fogo ou à força Yang, a força ascendente, a força que
vai em direção ao céu.
E, na natureza, tudo que anda constantemente em direção à terra, eles chamam de água, que é a
representação da força descendente. Dessa forma, o elemento água simboliza na natureza a força de
descendência. Para os chineses, toda vez que se associa essa movimentação de descendência à água, dá-se
a ideia de que isso simboliza a força que vai em direção ao chão.
Na natureza, o que é observado como expansivo, em todas as direções, ou seja, para cima, para baixo e para
os lados, como as plantas e os vegetais, é classificado de elemento madeira, o qual pode ser simbolizado
pelas plantas, as forças que se expandem em todas as direções, levando a água que está embaixo da terra
aos céus pela evaporação.
O elemento que simboliza a concentração máxima das energias é, na natureza, conhecido como metal. O
metal simboliza as estruturas mais rígidas, ou seja, onde as moléculas estão mais grudadas, mais
comprimidas, mostrando a força de concentração.
Todas essas situações acontecem e estão presentes na natureza, que é o simbolismo da transformação mútua
de um elemento no outro. Portanto, compreender os cinco elementos é a forma mais simples de se ter um
entendimento de determinadas situações que tenham origem nos cinco movimentos.
Existe uma correlação entre os cinco elementos e vários aspectos da natureza. Dentre as características dos
chineses estão a constante observação da natureza e o pensamento correlativo entre a natureza e o homem
nesse universo abstrato e de metáforas, configurando a base do seu pensamento e ciência.
CORRESPONDÊNCIAS
ELEMENTO MADEIRA
Direção: Leste.
Cor: Verde.
ELEMENTO FOGO
Direção: Sul.
Cor: Vermelho.
ELEMENTO TERRA
Direção: Ao centro.
Cor: Amarelo.
O elemento terra sucede ao fogo e nesse estágio a energia Yang começa a decair dando lugar ao Yin
descendente.
Função do órgão: Transformação junto com o estômago, ou seja, pegar os alimentos e extrair a
essência para suprir o pulmão.
ELEMENTO METAL
Direção: Oeste.
Cor: Branco.
ELEMENTO ÁGUA
Direção: Norte.
Cor: Preto.
Os chineses fazem essa relação da natureza com o homem. Na medicina tradicional chinesa, esse processo é
imprescindível para entender as mudanças e mutações das patologias na vida humana. Para os chineses, o
homem e o universo estão unificados; tudo o que acontece na natureza tem um reflexo no corpo humano.
Segundo essa teoria, para cada elemento existe a associação a um órgão e uma víscera do corpo humano.
O constante movimento e as mutações entre as relações com os cinco elementos é que determinam os seus
estados de excesso e deficiência, pois todos os fenômenos dos tecidos, órgãos, da fisiologia e patologia do
corpo humano estão divididos e são interpretados pelas inter-relações entre esses elementos.
Os cinco movimentos definem os vários estágios de transformação que acontecem nas mudanças das
estações, como crescimento e declínio, mudanças do clima, sabores, todos exercendo interferência direta no
ser humano.
Cada energia está associada a um elemento cuja função se assemelha à função dessas energias, daí a
origem dos seus nomes. E a manifestação da força Yin-Yang na Terra, ou seja, as cinco fases de energia,
representam respectivamente vários estágios de vazio e cheio, pelos quais essas energias passam ao
equilibrar determinado sistema energético. Dessa forma, os cinco ciclos de energia, ou os cinco elementos,
aparecem na sua natureza específica durante as transformações da força Yin e da sua união com a força
Yang.
Esses ciclos, essas fases de energia estão sempre em constante mudança, nutrindo e controlando umas às
outras para que haja sempre uma nova fase de mudança nos movimentos de transformação, seja do vazio
para o cheio e do cheio para o vazio, seja do excesso para a deficiência ou da deficiência para o excesso.
Assim, na prática da acupuntura, elas são as representações dos cinco elementos ou cinco movimentos
diferentes e abstratos, onde geram-se e controlam-se mutuamente organizando o mecanismo de
autorregulação (ciclos fisiológicos).
Anteriormente, falamos sobre as características de cada elemento, porém vale ressaltar que, para os chineses,
cada elemento também simboliza uma direção, ou seja:
CICLO DE GERAÇÃO
Coração, intestino delgado, triplo aquecedor, circulação e sexo pertencem ao elemento fogo, o qual, no
ciclo de geração, gera a terra.
Baço, pâncreas e estômago pertencem ao elemento terra, o qual, no ciclo de geração, gera o metal.
Pulmão e intestino grosso pertencem ao elemento metal, que, no ciclo de geração, gera a água.
Rins e bexiga pertencem ao elemento água, o qual, no ciclo de geração, gera a madeira.
Fígado e vesícula biliar pertencem ao elemento madeira, o qual, no ciclo de geração, gera o fogo.
CICLO DE DOMINÂNCIA
QI
O QI (ou Chi) é uma energia que se manifesta simultaneamente sobre os níveis físicos e espirituais, num
estado constante de fluxo e em estados variáveis de agregação. Significa a essência da vida, como se fosse
um vapor, a origem de tudo que existe.
Para os orientais, é considerado um sustentáculo, um alicerce para a vida impalpável, inatingível. Baseado
nesse pensamento, o QI liga o sopro vital à matéria. Esse QI pode ser ascendente, descendente ou
movimentar-se em todas as direções.
A energia (QI) Yang é leve como o ar e dessa forma tende a flutuar, ao contrário da energia (QI) Yin, que é
mais pesada e tende a descer com o objetivo de formar a matéria.
SAIBA MAIS
Segundo a filosofia chinesa, todos nós recebemos essa QI (chamado de QI ancestral) de nossos pais na hora
da concepção. A QI também pode ser assimilada através dos alimentos, respiração e ambiente em que
vivemos (QI adquirido.)
SANGUE (XUE)
É uma forma de QI (energia) muito densa e material, havendo um relacionamento muito próximo entre o Xue e
o QI, sendo o Xue (sangue) a parte Yin e o QI (energia) a parte Yang.
O sangue nutre e providencia a base material e densa ao QI, sendo chamado de “a mãe do QI”.
ESSÊNCIA JING
É como um fluido derivado de um processo de refinamento ou destilação, extraído de alguma base mais dura,
sendo uma substância muito preciosa para ser cuidada e guardada. A essência transforma-se lenta e
gradualmente ao longo dos tempos e fica estocada nos rins. A energia (QI) é o que faz o sangue se
movimentar no corpo. Dessa forma, tudo que é Yang é movimento, e tudo que é Yin é estático. Assim sendo, o
sangue só se movimenta no corpo por causa do QI, que é energia e que tem característica Yang.
JING PRÉ-CELESTIAL
JING PÓS-CELESTIAL
JING PRÉ-CELESTIAL
É a energia que adquirimos dos nossos pais, chamada de energia ancestral (genética). Tem a função de nutrir
o embrião e o feto na gravidez; é proveniente do rim da mãe. É tão importante que não pode ser renovada,
pois é a origem do QI, Xue, Yin-Yang do corpo, devendo ser totalmente preservada.
JING PÓS-CELESTIAL
É a energia que adquirimos através dos bons hábitos, bom estilo de vida e boa alimentação.
JIN YE (FLUIDOS CORPÓREOS)
Líquidos do estômago.
Excreções ligadas aos órgãos e vísceras (Zang Fu), como lágrimas, urina e suor.
Os fluidos corpóreos têm como função principal alimentar o organismo, bem como promover a sua lubrificação.
JIN
É a ação externa dos fluidos.
YE
É a parte interna dos líquidos.
O Jin e o Ye formam o sangue, em seguida a parte aquosa, fortalecem o Jing (essência), o cérebro, a medula
óssea e, finalizando, mantêm a harmonia e o equilíbrio do Yin-Yang, conservando um bom funcionamento do
Zang Fu (órgãos e vísceras).
VERIFICANDO O APRENDIZADO
MÓDULO 3
PATOLOGIAS X ETIOPATOGENIAS
A Patologia é o campo da ciência que estuda a formação e evolução das doenças.
VOCÊ SABIA
A palavra patologia também pode ser usada como sinônimo para doença.
Já Etiopatogenia é o estudo das causas das doenças e dos mecanismos patogênicos que atuam sobre o
organismo para provocarem essas doenças. Em condições normais, não causam efeitos patológicos ao
organismo, porém em variações climáticas brutais ou anormais, podem agredir o corpo e provocar doenças. As
externas são captadas através de mensagens emocionais e representam a modificação do espírito em relação
à percepção da mensagem, não precisam penetrar no organismo e vão direto aos Zang (órgãos). As
etiopatogenias internas podem tornar-se patológicas intensas e prolongadas. Cada emoção possui um efeito
particular sobre o QI e podem afetar órgãos diversos.
CAUSAS EXTERNAS E INTERNAS DAS
PATOLOGIAS
ETIOPATOGENIAS EXTERNAS
Na filosofia chinesa, são seis os excessos patogênicos e suas características das causas externas da doença:
ETIOPATOGENIAS INTERNAS
Fúria
Alegria
Tristeza
Preocupação
Abstração
Medo
Choque
Causa doenças de evolução rápida
Causa doenças erráticas
Abre os orifícios da pele, como sudorese fria e tremor ao vento
Acarreta agitação
O fator principal é o Yang e pode indicar o início de numerosas doenças. As doenças do vento são de
característica de agitação. O vento externo causa doenças por agressão ao organismo. O vento interno causa
o mau funcionamento do fígado. Surgem e se modificam muito rápido.
TIPOS DE VENTO
VENTO FRIO
Sintomas:
VENTO CALOR
Sintomas:
Dor de garganta.
Febre alta.
Sintomas:
Artrite.
Artrose.
VENTO SECURA
Sintomas:
1
Queixa principal do paciente
2
Uso de medicamentos e cirurgias
3
Aparelho respiratório (sinusite, rinite, bronquite, asma, alergias, sudorese)
4
Aparelho digestivo (tipos de refeições, complementos, tipos de alimentos, problemas digestivos,
funcionamento do intestino)
5
Aparelho circulatório (dormências, tonturas, vertigens, varizes, pressão arterial)
6
Aparelho geniturinário
7
Outros sintomas (sono, tonturas, queda de cabelo, câimbras, alergias, órgãos dos sentidos: ouvido, nariz,
boca)
8
Inspeção geral (expressão do rosto, cor da pele, unhas, aspecto geral do corpo)
MERIDIANOS
São doze os principais meridianos do corpo, sendo seis meridianos Yin e seis meridianos Yang.
MERIDIANOS YIN
Os meridianos Yin circulam em toda a região Yin do corpo (parte anterior). Da mesma forma, os meridianos
Yang circulam em toda a região Yang do corpo (parte posterior).
MERIDIANO DO PULMÃO (11 PONTOS BILATERAIS)
Meridiano Yin – Inicia-se no tórax, região subclavicular, percorre o braço e o antebraço pela face anterior e
termina no polegar.
Meridiano Yin – Começa no dedo grande do pé, segue pelo bordo interno do pé, face interna da perna e coxa,
face anterior do abdome e lateral do tórax, terminando no 7º espaço intercostal.
MERIDIANO DO CORAÇÃO (9 PONTOS BILATERAIS)
Meridiano Yin – Nasce no oco axilar, passa à face interna do braço, segue pelo antebraço, cruza o punho por
sua parte mais interna e vai terminar na extremidade do dedo mínimo.
Meridiano Yin – Nasce na planta do pé, sobe pela face interna dele, face interna da perna e da coxa, percorre
o abdome e o tórax, próximo da linha mediana, e termina sob a clavícula.
MERIDIANA CIRCULAÇÃO – SEXO (9 PONTOS BILATERAIS)
Meridiano Yin – Nasce no tórax, por fora do mamilo, introduz-se no membro superior que percorre por sua face
interna e termina na extremidade do dedo médio.
Meridiano Yin – Nasce na extremidade do dedo grande do pé, segue por seu bordo interno, continua pela face
interna da perna e da coxa, ganha o abdome e termina no 6º espaço intercostal.
MERIDIANO YANG
Meridiano Yang – Inicia-se na ponta do dedo indicador, percorre a mão, o antebraço o braço, o ombro, o
pescoço, a face e termina junto à asa do nariz.
Meridiano Yang – Começa na extremidade do dedo mínimo, continua pelo braço interno da mão, do antebraço
e cruza o ombro e a espádua em zigue-zague, entra no pescoço e chega à face, vindo a terminar no pavilhão
da orelha.
MERIDIANO DA BEXIGA (67 PONTOS BILATERAIS)
Meridiano Yang – É o meridiano mais extenso do organismo. Começa no ângulo interno do olho, sobe pela
fronte, cruza o crânio por fora da linha mediana, desce pela nuca, ganha a espádua e a percorre de cima para
baixo perto da linha mediana. continue lendo...
Meridiano Yang – Nasce na extremidade do dedo anular, sobe pelo dorso da mão, antebraço e face póstero-
externa do braço, ganha o ombro, a nuca, contorna o pavilhão da orelha e termina no fim da sobrancelha.
MERIDIANO DA VESÍCULA BILIAR (44 PONTOS)
Meridiano Yang – Nasce no ângulo externo do olho, percorre o crânio, descrevendo uma série complexa de
curvas, chega ao ombro, continua pela face lateral do tórax e desce pelo membro inferior, percorrendo-o por
sua face externa para terminar na extremidade do 4º dedo do pé.
ESTÔMAGO
É preciso cuidado para não confundir transformação com digestão. Ao falarmos em transformação dos
alimentos, estamos nos referindo a energia e sangue. O estômago é o meridiano principal nesse processo, ao
contrário do baço-pâncreas.
Ao chegar à proximidade do cóccix, desaparece da superfície para reaparecer na parte alta da espádua e
segue um curso paralelo com a linha anterior. Entra no membro inferior, percorrendo-o por sua face posterior e
depois por sua face externa ao chegar à panturrilha, e termina na extremidade do 5º dedo.
Números
Nome
Meridianos Sigla Polaridade de Horários Origem Destino
chinês
pontos
Intestino Da
IG Yang 20 5h - 7h Mãos Cabeça
grosso Chang
Baço-
Pi BP Yin 21 9h - 11h Pés Tronco
pâncreas
11h -
Coração Xin C Yin 9 Tronco Mãos
13h
17h -
Rins Shen R Yin 27 Pés Tronco
19h
Xin 19h -
Pericárdio PC Yin 9 Tronco Mãos
Bao 21h
Vesícula
Dan VB Yang 44 23h - 1h Cabeça Pés
biliar
1
Do tronco para as mãos
2
Das mãos para a cabeça
3
Da cabeça para os pés
4
Dos pés para o tronco
5
Novamente para as mãos
Dessa forma, a energia está presente e circulando em todos os órgãos do corpo humano.
Baseado nesse pensamento, os chineses construíram uma função para cada órgão relacionado a cada
elemento da natureza por sua especificidade.
OS VASOS EXTRAORDINÁRIOS
Os vasos extraordinários têm a função de irrigar os espaços compreendidos entre os meridianos principais,
pois são reservatórios que absorvem e transbordam excesso de QI dos canais principais, conduzem e
transportam a energia ancestral dos rins para diferentes partes do corpo e para os meridianos principais,
recebendo energia Yang nutritiva e defensiva.
YIN
YANG
Du Mai (vaso governador)
Áreas do corpo influenciadas: face lateral da perna, lateral do corpo, lateral do pescoço, lateral da cabeça,
ouvidos e genitália externa.
Tem a função de repelir as energias perversas de origem externa que invadem a superfície do corpo.
Indicações: dores e parestesias, problemas de pele, sudorese noturna, distúrbios nasais e oculares,
alterações de VB29 a VB21.
Áreas do corpo influenciadas: face lateral da perna, costas, pescoço, cabeça e olhos.
Expele o vento externo, remove estagnação de QI do canal principal da bexiga (tratamento de dores nas
costas, ombros, quadril e pernas).
Ascende Yang QI do R.
Absorve o excesso de Yang acumulado na cabeça, útil no tratamento das cefaleias severas, sequelas de
AVE, hemiplegia, paralisia facial.
Indicações: problemas cerebrais, contratura, dor, paresia ou paralisia da coluna vertebral ou dos membros,
artroses, alterações de VB29 a B41.
⇒ DAÍ MAI
Áreas do corpo influenciadas: cintura, quadril, face lateral do joelho e genitália externa.
As perturbações do Dai Mai com impedimento da circulação de energia levam à paralisia dos membros
inferiores. Seu trajeto regula o QI do R.
É responsável, junto com o Yang Wei Mai, pela harmonização da parte superior e inferior do corpo.
⇒ DU MAI
Áreas do corpo influenciadas: região dorsal, coluna vertebral cervical, dorsal, lombar, sacrococcígeo e
região posterior da cabeça.
Apresenta ramificações que ligam DU12 e B12, formando uma conexão com o canal da bexiga. B12 é o
lugar de entrada e saída do vento, e por onde o Du Mai elimina o vento patogênico, controla vento
interior e expele vento exterior.
DU14 e DU20 são pontos de reunião dos meridianos Yang. DU14 trata deficiência de MMSS e MMII.
Fortalece a coluna vertebral, tonifica o Yang dos rins e coração, nutre a medula nervosa e o cérebro.
Indicações: alterações neurológicas, contraturas e tremores dos membros, dores lombares e dos joelhos,
doenças dos olhos, distúrbios bucofaringeanos.
Faz a ligação com todos os canais Yin, controla a face interna do corpo.
Indicações: problemas psíquicos e mentais, distúrbios vasculares, dores abdominais, alterações no trajeto de
VC22 a R9.
Áreas do corpo influenciadas: rim, face medial das pernas, abdome e olhos.
B1 encontro de Yang e Yin Qiao Mai. O Yin Qiao Mai tem ação sobre as pálpebras, tem a função de fazer
chegar os líquidos necessários aos olhos.
O excesso de Yin trará sonolência (excesso de umidade, pálpebras pesadas). Acalma distúrbios do sono
(insônia).
Fortalece as pernas.
Dores que mudam de lugar, fibromialgia. Trata-se Yang Qiao Mai em homens e Yin Qiao Mai em
mulheres.
⇒ CHONG MAI
Responsável pelo transporte de energia ancestral dos rins, energia nutritiva e de defesa.
Tem maior influência no sistema reprodutor feminino, porém também trata distúrbios sexuais masculinos.
⇒ REN MAI
Áreas do corpo influenciadas: região ventral, abdome, tórax, pulmão, garganta e face
Regula o QI e Xue dos canais Yin (mar dos canais Yin), regula o sistema reprodutor feminino e
masculino, a gestação, o sistema digestivo, o sistema respiratório.
Regula o sistema digestivo, pois seu trajeto no epigástrio tem influência na digestão.
Tem como função a tonificação do QI dos Rins, remove umidade da parte inferior do abdome,
estagnação de QI de P, C, F, BP, E, útero.
Controla o útero, regulariza o QI do sistema reprodutivo (controla fluxo menstrual e gestação) e, após a
menopausa, tonifica Xue e Yin.
Indicações: afecções pulmonares e das vias aéreas superiores, dermatoses, insuficiência pancreática.
PARES TERAPÊUTICOS
O sistema de pares terapêuticos é um sistema de controle da energia pelas duplas dos vasos terapêuticos. Os
oito vasos maravilhosos possuem ação mútua, dois a dois, com ação específica em determinados grupos de
doenças, sendo os vasos ligados com duplas, um ponto de comando nos MMSS (membros superiores) e um
ponto de comando nos MMII (membros inferiores). Caso se inicie o tratamento com um ponto, deve-se
terminar com o outro, obrigatoriamente, formando-se assim as duplas.
SENSORIAL
Yang Wei Mai TA 5 -- Dai Mai VB41
MOTOR
Du Mai ID3 -- Yang Qiao Mai B62
PSICOSSOMÁTICO
Yin Wei Mai CS6 -- Chong Mai BP4
METABÓLICO
Ren Mai P7 -- Yin Qiao Mai R6
DUPLA N° 1
DUPLA N° 2
DUPLA N° 3
DUPLA N° 4
DUPLA N° 1
É utilizada no tratamento de cervicalgias laterais, problemas na região da coxa, artrose na região da coxa,
dores em geral, dermatopatias crônicas, como eczema, lombalgias e reumatismo, esgotamentos, tremores,
contraturas.
DUPLA N° 2
Esta dupla atua particularmente e com eficácia nas síndromes dolorosas agudas, como cervicalgia posterior,
dorsalgias, ciatalgia, nevralgia intercostal, poliartrites, síndromes neurológicas como cefaleias hipertensivas,
convulsões, epilepsias e hemiplegia, contraturas e tremores nos membros, dores lombares e dos joelhos,
doenças dos olhos, distúrbios bucofaringeanos.
DUPLA N° 3
Trata distúrbios psicoemocionais (fobias, inibições, depressão e outros) distúrbios abdominais e circulatórios,
problemas de pele, sudorese noturna, disfunções nasais e oculares.
DUPLA N° 4
Atua principalmente nos distúrbios digestivos, nas doenças pulmonares crônicas e urogenitais, dermatoses,
insuficiências pancreáticas.
VERIFICANDO O APRENDIZADO
MÓDULO 4
Relacionar a biossegurança, as técnicas da medicina chinesa e as aplicações da acupuntura
ACUPUNTURA
É uma técnica milenar da medicina tradicional chinesa que consiste na inserção de agulhas em pontos
específicos com a finalidade de tratar e prevenir doenças, e promover a saúde.
ELETROACUPUNTURA
É a associação da acupuntura e de estímulos elétricos com finalidade de produzir uma estimulação mais
potente. Uma corrente elétrica regular e contínua passa através das agulhas, desencadeando uma ação
analgésica mais referida.
LASER-ACUPUNTURA
É uma técnica cuja aplicação utiliza o laser por emissão eletromagnética em pontos específicos do corpo. Na
impossibilidade do uso de agulhas, utiliza-se essa técnica, tanto para adultos como para crianças.
PULMÃO
P-1
P-5
P-7
P-9
P-1
Função principal: Propaga o QI do pulmão e torna-o mais profundo, elimina calor, principalmente do
aquecedor superior (calor do pulmão), acalma a tosse.
P-5
Função principal: Elimina o fogo do pulmão e o calor do aquecedor superior, torna o QI contracorrente do
pulmão profundo, elimina catarro do pulmão, relaxa o tórax.
P-7
Função principal: Propaga o QI do pulmão e torna-o mais profundo, dissipa os fatores patogênicos como o
vento e o frio, estimula a produção de suor, tona os meridianos e os canais de rede fluentes, abre o vaso
concepção.
P-9
Função principal: Dissipa o calor externo patogênico, o vento, elimina o catarro, elimina calor do aquecedor
superior e torna-se QI mais profundo, fortalece o QI e o Yin do pulmão. Estimula a circulação sanguínea e de
QI, acalma a tosse.
INTESTINO GROSSO
IG-4
IG-11
IG-4
Função principal: Dissipa fatores externos patogênicos externos, como frio, umidade e, principalmente, vento.
Abre a superfície do corpo, fortalece e propaga o QI do pulmão, estabiliza a resistência Wei-QI, clareia e
elimina calor do pulmão, transforma e regula a umidade, dispersa as obstruções do meridiano e torna-o
corrente, ativa a circulação sanguínea e de QI nos canais da rede, alivia as dores.
IG-11
Função principal: Elimina calor e umidade, dissipa os fatores externos patogênicos como o vento e o frio,
refresca os estados de calor internos, não importando sua causa e sua localização nos órgãos, regula a
circulação sanguínea e de QI nos meridianos, fortalece os tendões e as articulações.
ESTÔMAGO
E-25
E-36
E-40
E-41
E-25
Função principal: Regula o intestino grosso, fortalece o baço, estimula a circulação sanguínea e a de QI,
elimina umidade, refresca o calor das vísceras.
E-36
Função principal: Fortalece o baço e o estômago, torna o QI contra o fluxo do estômago mais profundo,
harmoniza o intestino e dispersa os acúmulos, dissipa os fatores externos patogênicos como frio, elimina
umidade, descongestiona e regula a circulação sanguínea e de QI dos meridianos e dos canais da rede,
fortalece a resistência do corpo.
E-40
Função principal: Transforma a umidade e a mucosidade, harmoniza o estômago e o baço, clareia e acalma
o Shen da mente, descongestiona o tórax e acalma a asma.
E-41
Função principal: Fortalece o QI do baço, alivia e elimina o calor do estômago, elimina a umidade e a
estagnação, elimina o vento e acalma o Shen.
BAÇO-PÂNCREAS
BP-3
BP-4
BP-6
BP-9
BP-3
Função principal: Fortalece o baço e auxilia suas funções de transportes e de transformação, transforma a
umidade e a umidade calor, harmoniza o aquecedor médio e regula seu fluxo de QI, estimula o peristaltismo do
estômago.
BP-4
Função principal: Fortalece o baço e o estômago, harmoniza o estômago e regula o fluxo de QI,
principalmente no aquecedor médio, estimula o peristaltismo gastrointestinal, abre o meridiano extraordinário
Chong Mai, regula a menstruação.
BP-6
Função principal: Fortalece o baço e estimula suas funções de transporte e de transformação, transforma a
umidade e dissipa-a. Nutre o sangue e o Yin, estimula o fluxo sanguíneo e de QI, remove a estagnação de QI
e de sangue, fortalece o rim e regula o útero e a menstruação, alivia as dores, sobretudo no baixo abdome,
refresca e elimina o calor de sangue, regula o fluxo de QI e de fígado, acalma o Shen-Mente, sobretudo nos
casos de síndrome de carência de sangue e de Yin.
BP-9
Função principal: Fortalece o baço, transforma e elimina umidade, a umidade calor e a umidade fria,
sobretudo do aquecedor inferior, regula a via das águas e estimula a diurese.
CORAÇÃO
C-7
C-7
Função principal: Fortalece e nutri o sangue do coração, alivia e elimina o fogo do coração e o calor, dispersa
as obstruções do meridiano e torna-o fluente, acalma o Shen-Mente.
INTESTINO DELGADO
ID-3
ID-3
Função principal: Dissipa os fatores externos patogênicos, sobretudo o vento, elimina o calor, clareia e
acalma o Shen-Mente, relaxa os músculos e protege os tendões, torna um meridiano e os canais da rede
fluentes, abre o meridiano extraordinário vaso governador e retira dele o vento interno.
BEXIGA
B-60
B-62
B-60
Função principal: Fortalece o rim, elimina o vento externo e interno, alivia o calor da cabeça, faz o sangue
circular e remove a estagnação de sangue no útero, estimula as contrações, torna os meridianos fluentes,
relaxa os músculos e os tendões, fortalece a região lombar e o joelho.
B-62
Função principal: Dissipa os fatores externos patogênicos, relaxa os tendões e os músculos, abre e conecta
o meridiano extraordinário Yang Qiao Mai, elimina o vento interno clareia a consciência, acalma o Shen-Mente.
RIM
R-3
R-3
Função principal: Tonifica o rim, nutre o Yin, tonifica o Yang, estabiliza o QI do rim, protege o Jing essencial,
os ossos e a medula, refresca o fogo perverso, o calor perverso, o próprio calor, regula o útero, fortalece a
região lombar e o joelho.
CIRCULAÇÃO E SEXO
CS-6
CS-6
Função principal: Acalma o coração, alivia o fogo e calor, harmoniza o estômago e torna o seu QI
contracorrente mais profundo, regula a circulação de QI do fígado, relaxa o tórax, acalma o Shen-Mente e
alivia a dor.
TRIPLO AQUECEDOR
TA-4
TA-5
TA-4
Função principal: Elimina o vento, refresca o calor, torna o meridiano e os canais de rede fluentes, relaxa os
tendões, protege o QI original Yang QI no triplo aquecedor.
TA-5
Função principal: Dissipa os fatores externos patogênicos e abre a superfície do corpo, refresca o calor,
elimina as toxinas, torna os meridianos e os canais de rede fluentes, alivia as dores nos membros superiores.
VESÍCULA BILIAR
VB-34
VB-34
Função principal: Regula o fígado e estimula o fluxo harmônico de QI, regula a vesícula biliar, apazigua o
Yang e o vento do fígado, refresca o calor, elimina a umidade calor, dissipa o vento externo patogênico, vento
mucosidade e o frio, dispersa as obstruções dos meridianos e os torna fluentes, relaxa os tendões, protege a
articulação do joelho.
FÍGADO
F-3
F-3
Função principal: Regula o fígado, estimula o fluxo harmônico do seu QI, indicado para estagnação de QI em
todo o corpo, remove estagnação do sangue, alivia o calor do fígado, conduz o fogo do fígado para baixo,
refresca o calor do sangue, modera o Yang do fígado, apazigua o vento do fígado, alivia as dores, elimina
umidade calor do aquecedor inferior, abre a visão, acalma o Shen-mente.
VASO GOVERNADOR
VG-20
VG-20
Função principal: A ação depende da técnica e da inserção utilizada, com a técnica sedativa, para o vento
interno do fígado, resultante do aumento de Yang do fígado, é contido e conduzido para baixo. Com a técnica
tonificante, o Yang claro é dirigido para a cabeça, para a reanimação. A mente é clareada, e os receptores dos
sentidos são desobstruídos.
VASO CONCEPÇÃO
VC-6
VC-6
Função principal: Tonifica o Yang e o QI original (Yang Qi), fortalece e faz circular o QI no corpo e remove a
estagnação de QI, aquece e fortalece o aquecedor inferior, dissipa a umidade.
0,30mm x 7mm
0,30mm x 5mm
0,30mm x 40mm
0,30mm x 25mm
0,22mm x 25mm
0,20mm x 25mm
0,16mm x 15mm
0,16mm x 10mm
PRECAUÇÕES E ORIENTAÇÕES
1
É recomendado pela Organização Mundial de Saúde (OMS) somente utilizar agulhas descartáveis e observar
a embalagem estéril.
2
Recomenda-se evitar a prática da acupuntura em paciente em jejum.
3
Deve-se observar e evitar a introdução das agulhas em determinadas áreas do corpo como globo ocular,
mamilos, umbigo e genitália externa.
4
Evite tocar a lâmina da agulha durante a inserção e não utilize os dedos como anteparo.
5
Insira sempre a agulha com o auxílio do tubo guia, chamado de mandril, que acompanha a agulha nas
embalagens.
6
Para agulhas grandes, utilize luvas e gaze estéril.
7
Realize assepsia da pele do paciente com algodão e álcool 70% e evite colocar os dedos no ponto de
inserção.
Abra a embalagem das agulhas na presença do paciente, a ponta da agulha deve ser mantida estéril antes de
sua inserção.
Redobre os cuidados na hora da retirada das agulhas do corpo do paciente para evitar acidentes e
contaminações.
Todos os produtos utilizados, bem como a sua qualidade, devem ter registro na Vigilância Sanitária.
Todo material utilizado no tratamento deverá estar em embalagens adequadas e ao abrigo de calor e luz
intensa, ou seja, deverá ser mantido em campo estéril e próximo ao local da realização do procedimento.
O paciente deve ser acomodado de forma confortável, de preferência em macas específicas, e orientado a
permanecer tranquilo e a evitar movimentos.
Tenha o máximo de atenção e rigor em relação às técnicas de assepsias, respeitando todo o protocolo de
saúde pública com a finalidade de evitar infecções.
Faça o acompanhamento e observe o paciente durante todo o processo de tratamento, pois em alguns
pontos ou técnicas utilizadas pode ocorrer hipotensão. Nesse caso, procedimentos necessários deverão ser
adotados.
Observe o paciente em relação a histórico de convulsões. Em casos afirmativos durante o processo, as
agulhas deverão ser retiradas imediatamente e os procedimentos necessários deverão ser adotados.
O tratamento pela acupuntura, através da inserção de agulhas, normalmente é indolor, pois o profissional é
habilidoso e a sua inserção é rápida. Caso ocorra dores durante a inserção ou após, deve-se massagear o
local.
CONTRAINDICAÇÕES
Não existe contraindicações absolutas no uso da prática da acupuntura, mas é importante observar alguns
fatores de risco:
GRAVIDEZ
A prática da acupuntura pode ser realizada durante a gravidez, porém algumas observações e critérios devem
ser adotados e somente especialistas habilitados são capazes de garantir a segurança da grávida e do bebê.
TUMORES MALIGNOS
A acupuntura tem obtido grande sucesso como terapia complementar no alívio das dores e para equilibrar os
pacientes de radioterapias, quimioterapias e em condições emocionais afetadas.
MOXABUSTÃO
É uma técnica em que se utiliza a queima de uma erva, chamada de artemísia, com a finalidade de produzir
calor, aquecimento e ação anti-inflamatória.
VENTOSATERAPIA
É uma técnica na qual se utilizam ventosas, aplicando-as sobre pontos específicos do corpo.
Promove o descongestionamento de QI e XUE nos meridianos, canais de energia, mediante uma pressão
exercida.
SANGRIA
Esta técnica é utilizada e indicada em processos de excesso. Consiste na drenagem do sangue através de
lancetas específicas para também expelir o excesso de calor do corpo, promovendo a desestagnação de QI e
XUE (energia e sangue).
CRÂNIOPUNTURA
É uma técnica em que são inseridas agulhas em um microssistema do crânio, com profundidades e técnicas
diferenciadas da acupuntura sistêmica.
O especialista deverá ter um amplo conhecimento desta técnica, uma vez que a aplicação no crânio tem uma
ação instantânea por não possuir barreiras hematoencefálicas, atuando diretamente no sistema nervoso
central.
Os estímulos dessas agulhas quando manuseadas têm que atingir a frequência de 4 a 8 hertz para promover a
sintonia com a frequência normal do cérebro, promovendo a homeostase do corpo e dissipando as dores. Ela
pode ser usada em conjunto com a acupuntura sistêmica.
PODOPUNTURA
Esta técnica baseia-se nos pontos correspondentes nos pés ao corpo humano, sendo os pés considerados o
espelho do corpo.
SHIATSU
É uma técnica que consiste em massagens com os dedos do especialista em pontos específicos do
seguimento dos meridianos, canais de energia, potencializando a ação e intensidade graduada ao longo dos
meridianos com o objetivo de melhorar e desbloquear fluxos de energia vital estagnados no corpo,
reduzindo assim muitas dores e inflamações.
DIETÉTICA CHINESA
Para os chineses, a Shi Liao, assim denominada a dietoterapia, baseia-se no princípio de que o valor
energético como alimento deve ser consumido de acordo com o indivíduo, aumentando o que está deficiente e
reduzindo o que está em excesso.
AURICULOTERAPIA
Consiste numa técnica em que se utiliza as propriedades reflexas do pavilhão auricular, considerado também
um microssistema para tratamento e diagnóstico, pois efeitos são sentidos em todo organismo.
ATENÇÃO
Em caso de sangramentos, é preciso escolher a técnica adequada, podendo utilizar outras técnicas, menos a
inserção de agulhas.
Globo ocular
Umbigo
Genitália externa
Mamilos
Fontanelas em bebês
NEUROLOGIA
Tratar cefaleias, neuralgias dos trigêmeos, paralisia facial, sequelas de acidente vascular cerebral (AVC), dores
neuropáticas etc.
GINECOLOGIA
Tratar tensão pré-menstrual, dores menstruais, cefaleia menstrual, infertilidade, hemorragias uterinas
disfuncional etc.
PNEUMOLOGIA
Tratar asma brônquicas, bronquites, dispneias, hemoptise, doença pulmonar obstrutiva crônica (DPOC),
pneumonias, rinite, sinusite etc.
DERMATOLOGIAS
Tratar afecções da pele, urticárias, pruridos, furúnculos, coceiras, inchaço superficial da pele, inflamação de
folículos pilosos.
CARDIOLOGIA
Tratar dor de angina, insuficiência cardíaca congestiva, arritmias, hipertensão, tabagismo etc.
TRÁUMATO-ORTOPÉDICO E DESPORTIVA
Traumato-ortopédico
A acupuntura pode tratar tendinite, bursite, hérnia de disco, entorses, fraturas, pré e pós-operatórios,
lombalgias, cervicalgias, ciatalgias, cervicobraquialgias, síndrome do túnel do carpo, artrite, artrose, LER
(Lesão por esforço repetitivo) etc.
Traumato-desportiva
A acupuntura pode tratar a recuperação das energias com mais rapidez, tanto para atletas profissionais como
amadores em preparos físicos e com estrutura física, atuando no sistema musculoesquelético, que envolve
músculos, tendões, aponeuroses, ligamentos, meniscos, bursas, cápsulas e ossos.
BIOSSEGURANÇA
O OBJETIVO PRINCIPAL DA BIOSSEGURANÇA É
RECONHECER, AVALIAR E CONTROLAR OS RISCOS
PRESENTES NO ÂMBITO DO AMBIENTE DE TRABALHO.
Na acupuntura, deve-se observar as boas práticas de atendimento ao paciente e cuidado com próprio
profissional.
Deve-se atentar para a correta higienização das mãos. A antissepsia deve ser realizada antes e após
aplicação de qualquer técnica da medicina tradicional chinesa, com o uso de agentes antissépticos e álcool
70% com ou sem emolientes, entre um paciente e outro e entre atividades realizadas no mesmo paciente, para
evitar contaminações por contato com fontes importantes de microrganismos.
Além disso, os consultórios devem ser amplos, arejados e adequados à RDC nº 50/2002 da Agência Nacional
de Vigilância Sanitária (ANVISA).
Em relação ao uso de equipamentos de proteção individual, os EPI, a escolha deverá ser feita pelos
profissionais de saúde habilitados e dependerá do procedimento a ser realizado.
Materiais como agulhas, pinças, ventosas, martelos ou lancetas utilizadas em sangrias deverão ser
esterilizados e seu descarte realizado em locais e recipientes adequados.
Todo material utilizado em contato com a pele do paciente deverá ser limpo e desinfectado. As desinfecções
podem ser de médio ou baixo nível, dependendo da técnica escolhida.
VERIFICANDO O APRENDIZADO
CONCLUSÃO
CONSIDERAÇÕES FINAIS
Este conteúdo é rico em informações, proporcionando um aprendizado acerca do assunto. Contudo, para
atuação profissional com segurança e com respaldo técnico, faz-se necessário realizar um curso de pós-
graduação.
Os atendimentos podem ser realizados em unidades de serviços de saúde, como clínicas, centros de saúde,
unidades de bem-estar, ou até mesmo em domicílio. Nesse sentido, este conteúdo se refere à acupuntura
como a arte de cuidar, tratar, prevenir e promover a saúde e a qualidade de vida dos indivíduos.
AVALIAÇÃO DO TEMA:
REFERÊNCIAS
AGÊNCIA NACIONAL DE VIGILÂNCIA SANITÁRIA. ANVISA. Curso Básico de Controle de Infecção
Hospitalar. Caderno C. Métodos de Proteção Anti-infecciosa, 2000. Consultado na internet em: 23 abr. 2019.
AUTEROCHE, B.; NAVAILH, P. O Diagnóstico da Medicina Chinesa. 1. ed. São Paulo: Organização Andrei
Editora, 1992.
FOCKS, C.; März, U. Guia Prático de Acupuntura. 2. ed. São Paulo: Manole, 2018.
HUIHE, Y.; BAINE, Z. Teoria Básica da Medicina Tradicional Chinesa. 2. ed. São Paulo: Atheneu, 2012.
MARIÉ, E. Compendio de medicina china: fundamentos, teoria y práctica. Madrid: Edaf, 1998.
NEI CHING. O livro de ouro da Medicina Chinesa. Rio de Janeiro: Objetiva, 1999.
ROSS, J. Zang Fu: Sistemas de órgãos e vísceras da medicina tradicional chinesa. São Paulo: Roca. 1994.
WANG, B. Princípios de medicina interna do Imperador Amarelo. São Paulo: Ícone, 2001.
WU, J. Tai Chi Chuan: a alquimia do movimento. 5. ed. Rio de Janeiro. Mauad, 2010. p. 26.
RIEFI (Edgar Cantelli). Taoismo. In: Sociedade Taoista do Brasil. Publicado em 10 nov. 2011.
EXPLORE+
No livro Princípios da Medicina Interna do Imperador Amarelo, você poderá entender todos os princípios e
filosofias da medicina tradicional chinesa.
CONTEUDISTA
Roberto Macedo Pinheiro
CURRÍCULO LATTES