Escolar Documentos
Profissional Documentos
Cultura Documentos
Inserir Título
àsAqui
Inserirda
Bases Título
Medicina
Aqui
Tradicional Chinesa
Introdução e Conceitos Fundamentais
da Medicina Tradicional Chinesa
Revisão Textual:
Prof.ª Dr.ª Selma Aparecida Cesarin
Introdução e Conceitos Fundamentais
da Medicina Tradicional Chinesa
Caro Aluno(a)!
Normalmente, com a correria do dia a dia, não nos organizamos e deixamos para o úl-
timo momento o acesso ao estudo, o que implicará o não aprofundamento no material
trabalhado ou, ainda, a perda dos prazos para o lançamento das atividades solicitadas.
Assim, organize seus estudos de maneira que entrem na sua rotina. Por exemplo, você
poderá escolher um dia ao longo da semana ou um determinado horário todos ou alguns
dias e determinar como o seu “momento do estudo”.
Após o contato com o conteúdo proposto, participe dos debates mediados em fóruns de
discussão, pois estes ajudarão a verificar o quanto você absorveu do conteúdo, além de
propiciar o contato com seus colegas e tutores, o que se apresenta como rico espaço de
troca de ideias e aprendizagem.
Bons Estudos!
UNIDADE
Introdução e Conceitos Fundamentais da Medicina Tradicional Chinesa
Contextualização
Huang Di, o Imperador Amarelo, é conhecido como o ancestral do povo chinês.
Do registro das conversas entre Huang Di e seus ministros, surgiu a obra clássica da
Medicina Chinesa, chamada atualmente de Huang Di Nei Jing ou Clássico de Medicina
do Imperador Amarelo.
Conta a lenda que o Imperador Amarelo viveu até completar 117 anos e permaneceu
no trono durante um século, demonstrando muito afeto e estima pelo seu povo. Com
isso, o país desfrutava de abundância, prosperidade e boa saúde.
Ficou curioso?
Então, vamos mergulhar Num breve resumo da história da Medicina Chinesa para
compreender melhor o que é QI ou Qi –“A energia vital”!
6
Contexto Histórico da Medicina Chinesa
A Medicina Chinesa (MC), também conhecida como Medicina Tradicional Chinesa
(MTC), é o nome dado ao conjunto de práticas terapêuticas da Medicina Tradicional
em uso na China, desenvolvidas ao longo dos milhares de anos da sua História e,
atualmente, reconhecida por diversos países do mundo (LAO, 2001).
7
7
UNIDADE
Introdução e Conceitos Fundamentais da Medicina Tradicional Chinesa
A MC tem uma história muito antiga e rica. É uma racionalidade médica, com sua
própria cosmologia (estuda a origem, a estrutura e a evolução do universo), doutrina (forma
de pensar e conceber a saúde), morfologia (anatomia), dinâmica vital (fisiologia), sistema de
diagnóstico e de tratamento. A presença de todas essas dimensões de forma coerente e
integrada num sistema de cuidado à saúde caracteriza-a como uma racionalidade médica,
que permite diferenciá-la de outros sistemas médicos complexos, como a Biomedicina, a
Medicina Ayurvédica, a Homeopatia e a Medicina Antroposófica (LUZ, 2007).
Os achados arqueológicos, por volta de 1766 a 1122 a.C., incluem agulhas de Acu-
puntura e Moxabustão. As inscrições em ossos oraculares (registro mais antigo da escrita
chinesa), o Jia Ku Wen, descreve o uso de vinho e água quente como medicamento e o
uso de agulhas e facas de bronze como instrumentos cirúrgicos, além de diversas enfer-
midades (GONÇALVES; MEDEIROS, 2011).
8
Huang Di, o Imperador Amarelo Shen Nong (2698-2598 a.C.) – Fundador Fu Xi – Conhecido como criador
(2697 a.C.) – Fundador MTC da base da fitoterapia chinesa das agulhas de Acupuntura
O livro Ritos de Zhou descreve que a Dinastia Zhou (1100-221 a.C.) foi marcada
pelo surgimento e pelo desenvolvimento do Sistema Teórico da Medicina Chinesa.
Entre o Período dos Estados Combatentes da dinastia Zhou ou Cho (1110-221 a.C.) e
a Dinastia Han do Oeste (206 a.C. – 24 d.C.), houve muita guerra, crise política e social
e quebra na moralidade das pessoas, bem como conflitos entre concepções diferentes
de cura (SELL; JUNQUEIRA, 2014).
Isso fez com que o povo chinês tivesse que rever suas atitudes diante suas formas
de pensar a relação homem e natureza, favorecendo o desenvolvimento de um sistema
médico organizado (GONÇALVES; MEDEIROS, 2011).
O Período dos Estados Combatentes (476-221 a.C) da dinastia Zhou, apesar de ser
considerado um período de intensa guerra e conflitos políticos, foi um período de criação
de várias escolas filosóficas que buscaram auxiliar a sociedade a encontrar uma solução
para o “caos” políticos e sociais, bem como explicar os motivos que haviam levado a crise
e a guerra, o que fazer para superá-las e como agir para que elas não se repetissem (SELL;
JUNQUEIRA, 2014).
Esse longo período histórico ficou conhecido, também, como época das Cem escolas de
pensamento, tendo seu início no século 6 a.C. (SELL; JUNQUEIRA, 2014).
Foi nesse período que as filosofias Yin/Yang e os 5 movimentos começaram a ser usados
na MC. Surgiu, também, o livro Huand Di Nei Jing Su Wen. Não se sabe quem foi o seu
autor, mas se imagina que tenha sido redigido por muitos médicos, cuja autoria foi dada ao
lendário Imperador Amarelo.
Continue lendo e conheça como surgiu toda a base filosófica, a ciência do diagnóstico e do
tratamento da MTC.
Durante a dinastia Zhou, viveram dois pensadores muito importantes para constru-
ção do conhecimento da MC: Confúcio e Lao-Tsé. Ambos buscavam um Dao ou Tao,
ou seja, um caminho, uma via ou mesmo um método para colocar novamente o univer-
so em ordem (SILVA BUENO, 2011). Os ensinamentos taoístas eram mais filosóficos,
enquanto que os de Confúcio eram mais práticos.
9
9
UNIDADE
Introdução e Conceitos Fundamentais da Medicina Tradicional Chinesa
A palavra Dao ou Tao não tem uma tradução exata. Tao pode ser chamado de
um princípio gerador, o meio, o estado de vazio absoluto, Qi em forma contínua, o
caminho espiritual por excelência na meditação. Também, pode ser chamado propria-
mente de tempo, o caminho, o caminhante e o ato de caminha. Filosoficamente, pode
ser interpretado como o Absoluto. A figura a seguir representa o Tao, o círculo infinito,
a jornada, a solução absoluta, a simplicidade, a integração, o infinito, a perfeição a
harmonia (SILVA BUENO, 2011).
Huai Nan Zi (112 a.C.), um livro taoísta, diz: “O Tao originou-se do vazio e o vazio
produziu o universo. O universo produziu o Qi. O que era leve e limpo levantou-se
para tornar-se o céu, e o que era pesado e turvo solidificou-se para formar a terra”
(MACIOCIA, 2007, p. 35).
10
Para eles, o céu e a terra eram e são utilizados para simbolizar os limites supe-
rior e inferior de todas as coisas, os estados extremos da fluidez e dispersão ou da
materialização e agregação de Qi, respectivamente (MACIOCIA, 2007).
Essa ideia de padrões cíclicos no movimento do Tao recebeu uma estrutura, precisa
e didática, chamada de conceito dos opostos polares – Yin e Yang – em que todas as
manifestações do universo são explicadas pela dinâmica dessas duas forças polares.
De acordo com esses filósofos antigos, vida e morte, noite e dia, sol e lua são nada
em si mesmo, mas uma agregação e dispersão de energia.
O Qi produz o corpo humano da mesma forma que a água se torna gelo. Assim
como a água congela, o Qi pode se materializar para formar o corpo humano. Quando
o gelo derrete, torna-se água. Quando uma pessoa morre, torna-se espírito (Shen) nova-
mente. Tudo está em mutação e transformação.
O céu, por meio das quatro estações e dos 5 elementos, produz o calor, o frio, o
vento, a secura e a umidade. O homem é um transformador de QI ou Qi , diferencian-
do-se do resto dos seres vivos no sentido que é capaz de produzir e responder a certas
manifestações específicas que formam os planos psíquicos de atuação, ou nível Shen.
As energias Yin e Yang são forças vitais que permeiam e alimentam tudo o que existe
no Universo, inclusive o nosso Sistema Solar.
11
11
UNIDADE
Introdução e Conceitos Fundamentais da Medicina Tradicional Chinesa
Neste contexto, a vida humana nada mais é do que uma materialização do Qi, ou
seja, o Qi se condensado pode formar seres vivos. E a morte é a dispersão do Qi.
Segundo Zhang Zai (1020-1077 d.C.), todo nascimento é uma condensação, toda
morte uma dispersão. Nascimento não é um ganho, morte não é perda, quando con-
densado, o Qi se transforma em seres vivos, quando disperso, é substrato das mutações
(WANG, 2013).
FOGO
MADEIRA TERRA
ÁGUA METAL
Figura 5 – Diagrama do ciclo de geração e dominação dos 5 movimentos
Fonte: Adaptado de Getty Images
12
Como podemos perceber, o ser humano está sujeito às leis do Tao, do Yin e Yang e dos
5 elementos de forma contínua, hora se condensa e ora se dispersa, sendo o homem o
centro de transformação das essências vindo do céu e da terra.
A obra mais antigas que documenta a Acupuntura e que serve até hoje como referên-
cia cronológica da Medicina Chinesa é o Nei Jing, conhecido como Os Princípios ou
Clássico de Medicina interna do Imperador Amarelo.
13
13
UNIDADE
Introdução e Conceitos Fundamentais da Medicina Tradicional Chinesa
O livro é composto de duas partes: o Huáng Dì Nèi Jing Suwen (O Livro das
Perguntas Simples) e o Huáng dì Nèi Jing Lingshu (O Eixo Espiritual).
Em geral, o Suwen trata da teoria básica da MC, enquanto o Linshu aborda a prática
da Acupuntura.
Existem várias versões desse clássico. Conta-se que um dos exemplares mais comple-
tos desse livro era de posse do Dr. Van Nghi, médico vietnamita que veio a estudá-lo
e a traduzi-lo. Esse exemplar conteria comentários de dois médicos da dinastia Tang,
passagens que teriam sido retiradas, posteriormente, e que tornavam o restante da obra
praticamente indecifrável. Para o Brasil, Ephraim Medeiros, um acupunturista residen-
te há mais de 10 anos na China, criou os sites “Medicina Clássica” https://goo.gl/tAi9ob
e “Acupuntura Brasil”, https://goo.gl/zd88Ft, nos quais compartilha trechos de artigos
traduzidos do livro clássicos chinês, entre eles o HUÁNG DÌ NÈI JING, O Clássico do
Imperador Amarelo.
São eles:
• Wushier Bingfang (As 52 prescrições): é a referência escrita mais antiga a
respeito da farmacologia chinesa;
• Shennong Bencaojin (Clássico da Medicina Herbal de Shen Nong): é a farma-
copeia chinesa mais antiga; totaliza 365 medicamentos chineses e descreve princí-
pios da combinação de ervas;
• Zhang Zhongjing (Tratado das doenças induzidas por frio ou mista): é um livro
que estabelece o diagnóstico baseado em uma análise geral de sinais e sintomas.
Suas 269 prescrições tornaram-se a base da prática clínica moderna, sendo rees-
crito e dividido em duas partes denominadas: Shanghanlun (Tratado das doenças
induzidas por frio) e Jinkui Yaolue (Resumo da câmara dourada);
• Bem Cao Gang Mu (Grande matéria médica): foi escrito pelo renomado her-
balista Li Shizhen, que terminou a grande matéria médica da MC, compondo
um documento com o registro de 1892 ervas, com suas respectivas proprie-
dades e funções;
14
• Huang Di BO Na Mo Shi Juan: registrou as primeiras técnicas de massagem
(Tuiná) durante a dinastia Han e Qin (221 a.C-220 d.C.);
• Ma Wang Tui: manuscrito de seda, descoberto em 1972, numa tumba da dinastia
Han. Registrou os movimentos da forma inicial da técnica do Qi Gong.
Durante a Dinastia Tang (618-907 a.C), houve a redação de novos tratados da Medi-
cina Chinesa sobre Acupuntura e Moxabustão.
A partir da Dinastia Ming, a Acupuntura entra para o ramo das Ciências, com a
sistematização dos tratamentos complexos, com base nos meridianos, Teoria Yin/Yang,
5 movimentos e Zang-Fu.
15
15
UNIDADE
Introdução e Conceitos Fundamentais da Medicina Tradicional Chinesa
Wang Wei Yi (907-1067) foi o grande acupunturista do século XI. Ele compilou um trabalho
em Acupuntura verificando todos os pontos e canais e descreveu 345 pontos, com profun-
didade de punção e indicação de uso, bem como mapas de Acupuntura.
Muitos acupunturistas fizeram esforços inflexíveis para proteger e defender esse lega-
do cultural, fundaram associações e publicaram livros. Esse fato motivou muitos doutores
treinados em Medicina Ocidental a começaram a aprender e pesquisar sobre Acupuntu-
ra e a estender seu uso no exercício de suas áreas (GONÇALVES; MEDEIROS, 2011).
Em 1956, Zhou Enlai assinou documentos que autorizam a criação das primeiras
Universidades de Medicina Chinesa. São elas: de Chengdu, de Pequim, de Xangai, de
Cantão e de Nanquim.
Ao mesmo tempo, formou-se em Pequim um grupo que viria a ser a voz influente da
primeira geração de professores de MTC, formados sob o modelo pré-institucional da
Educação discipulada.
Depois disso, a MTC foi difundida por Universidades e Centros de Estudo por
toda a China, promovendo saúde e bem-estar para toda a população (GONÇALVES;
MEDEIROS, 2011).
16
Com isso, em 1980, o Ministério de Saúde Pública chinês estabelece uma norma na-
cional para o desenvolvimento da Medicina Chinesa e ocidental, e para sua coexistência
em longo prazo, uma integração no Sistema de Saúde da China.
Ao ler os clássicos da Literatura chinesa, você perceberá uma distinção conceitual entre
os termos:
• Medicina Clássica Chinesa: medicina estruturada na dinastia Han;
• Medicina Tradicional Chinesa: foi consolidada após a Revolução Comunista na
República Popular da China, em 1949, durante o comando do presidente Mao-Tsé Tung.
Agora, observem, no quadro a seguir, as diferenças entre Medicina Chinesa clássica e
Medicina Tradicional Chinesa.
Até 1960, como podemos ver nesse breve resumo da história do povo chinês, o Ocidente
praticamente desconhecia a Medicina Chinesa. O problema básico era a barreira da língua, o
Mandarim e os dialetos locais, pois até há pouco tempo, a maioria dos profissionais que sabiam
chinês no Ocidente não tinham formação científica. Agora, graças ao esforço de diversos
estudiosos e aos recursos tecnológicos, a barreira da língua deixou de ser um problema para
se tornar um benefício no estudo da Medicina Chinesa, pois a escrita chinesa permaneceu
todos esses anos inalterada, facilitando a tradução dos textos antigos. A MTC foi sendo mol-
dada com o tempo, por muitos fatores, incluindo cultura, Filosofia, Política, Religião e Ciência.
17
17
UNIDADE
Introdução e Conceitos Fundamentais da Medicina Tradicional Chinesa
Nos Estados Unidos, o Dr. Timowski foi convidado para proferir uma conferência
sobre Acupuntura, para preparar a equipe de acompanhamento do presidente Nixon
em sua viagem à China, em 1971.
Em 1972, um repórter da revista Times, que acompanhou Nixon na sua jornada, foi
operado de emergência de apendicite e no pós-operatório foi atendido com Acupuntura,
aliviando totalmente de seus sintomas. Em 1973, o Dr. Kao funda a Sociedade Ameri-
cana de Medicina Chinesa.
Na América do Sul, a primeira Escola de Acupuntura foi fundada pelo Dr. José
Rebuelto, ex-aluno do Dr. De la Fuye, que fundou a Sociedade Argentina de Acupuntura.
No Brasil, a Acupuntura começou a ser praticada pelos imigrantes asiáticos, por volta
da década de 40 do século passado.
18
Você acabou de conhecer um breve resumo dos principais pontos da evolução histórica e
da contextualização da Medicina Chinesa. Caso tenha interesse de explorar ainda mais a
cultura, as escolas filosóficas e os diversos achados arqueológicos que documenta a vasta
história desse povo milenar, você pode explorar o website Acupuntura Brasil.
Acesse o link: https://goo.gl/pKM2f6.
As Substâncias Fundamentais
e as Energias Humanas
A MTC considera que o equilíbrio entre corpo-mente-espírito é resultante da
interação e da circulação de Substâncias Vitais, conhecidas como: Jing (essência),
Qi (energia), Xue (sangue), Jinye (líquidos orgânicos) e Shen (essência psíquica)
( MACIOCIA, 2007).
Jing (Qi Essencial), Qi (Energia), Xue (Sangue) e Jinye (líquidos orgânicos) são gerados
da mesma fonte – água e alimentos. Eles interagem, geram e se consomem mutua-
mente, mantendo a produção e as atividades funcionais que estão intimamente ligadas
(MACIOCIA, 207).
Zang/Fu Me
rid
os
ian
ian
os
rid
Me
M
an
eri
idi
dia
r
Me
os n
Tecidos
19
19
UNIDADE
Introdução e Conceitos Fundamentais da Medicina Tradicional Chinesa
Jing (Essência)
Jing significa essência, algo em processo de refinamento ou destilação (MACIOCIA, 2007).
Esse termo é usado nos livros clássicos chineses para explicar três contextos diferentes:
• Jing pré-celestinal (essência congênita, inata);
• Jing pós-celestial (essência adquirida após nascimento);
• Jing do Rim (essência vital).
O Jing congênito não é renovado, pode ser apenas preservado. Para preservá-lo, as pessoas
precisam minimamente se esforçar para manter o equilíbrio nas atividades cotidianas, por
exemplo: descanso e trabalho, moderação na vida sexual, dieta balanceada e regularidade
na atividade física. Qualquer atividade exagerada pode provocar a redução da essência
pré-celestial, ou seja, sua longevidade.
Você reserva 10% (2h40mim) do seu tempo diário para alimentar seu anima e preservar
seu Jin inato? Não? Então, repense sua jornada diária e invista em exercícios de respiração,
meditação ou práticas corpo-mente como Yoga, Tai-Chi-Chuan, Reiki, Qi Gong etc.
O alimento nutre o corpo, a matéria. Já os exercícios corpo-mente nutrem o anima, o
espírito, seu Qi. A pessoa com fome pode ficar desnutrida e uma pessoa sem anima/energia
vital poderá ficar desanimado! Pense nisto!
A técnica Buda Palm é uma sequência usada no Tai-Chi-Chuan e no Chi Kung, que permite,
naturalmente, que a pessoa sinta a circulação da energia vital pelo corpo.
Assista em: https://youtu.be/gbMGmaDf8cY.
20
O recém-nascido começa a se alimentar de leite materno e a respirar por seus
pulmões no momento do primeiro choro. O pulmão, o estômago e o baço-pâncreas
tem a função inicial de produzir o Qi a partir do alimento, da água e do ar. Por essa
razão, estômago e baço-pâncreas são conhecidos como raiz da energia pré-celestial
(MACIOCIA, 2007).
Jing do Rim
É uma energia hereditária que determina a constituição da pessoa e fica estocada no
Rim. Ela deriva tanto do Jing pré-celestial quanto do pós-celestial, respondendo pelo
crescimento, pelo desenvolvimento, pela maturação da capacidade reprodutiva, pela
concepção, pela gravidez e pelo envelhecimento do corpo.
Alimentos
Jing
Estômago Baço
Jing Jing
Pai Jing
Rim
Mãe
Figura 9 – Formação do Jing Qi R
Ela se transforma lenta e gradualmente ao longo dos tempos, dando origem ao Qi,
ao Xue e às energias Yin e Yang (MACIOCIA, 2007).
21
21
UNIDADE
Introdução e Conceitos Fundamentais da Medicina Tradicional Chinesa
consolidação e fluidez durante toda a vida e até sua dispersão por completo, no fim da
vida, a morte (MACIOCIA, 2007).
Figura 10
Fonte: Getty Images
Qi ou T’Chi ou Ki (Energia)
“A energia é a causa de toda produção e de toda destruição” (Nei Jing Su Wen).
É muito difícil traduzir a palavra Qi (ou T’Chi ou Ki), exatamente por causa da sua
natureza versátil. Por exemplo, “energia”, “força material”, “matéria”, “éter”, “matéria-
-vital”, “força vital”, “força da vida”, “força motriz”, “poder da vida”, “poder e mover”
(MACIOCIA, 2007).
22
Figura 11 – Ideograma do Qi (Qi)
Isso indica claramente que o Qi pode ser rarefeito como o vapor e tão denso e mate-
rial como um arroz (MACIOCIA, 2007).
Além disso, indica que o QI pode ser compreendido como uma “força eletromag-
nética invisível”, que se manifesta em várias conotações e alimenta todas as funções
fisiológicas do corpo e tudo o que existe no universo, conservando em todo momento
sua característica essencial: ser uma e, ao mesmo tempo, múltipla em função do Yin e
do Yang, seus dois componentes básicos.
23
23
UNIDADE
Introdução e Conceitos Fundamentais da Medicina Tradicional Chinesa
Na prática, se Yuan Qi for suficiente, forte, maior será a atividade das funções dos Zang Fu e
dos tecidos, ou seja, melhores condições físicas e menor chance do corpo adoecer. Agora, se
Yan Qi for deficiente, pode provocar alterações patológicas.
24
Zhong Qi (Qi Torácico ou Qi da Reunião)
O Zhong Qi, também, é chamado – Daqi (Qi grande). É formada pela reunião do Qi
de matérias essências, do ar límpido aspirado pelo pulmão e dos alimentos e da água.
Constitui a força motora que promove a circulação do sangue do Coração (Xin) e a res-
piração do Pulmão (Fei), aumentando e promovendo suas funções para controlar a fala,
a força da voz e promove a circulação sanguínea (MACIOCIA, 2007).
Você sabe como está a qualidade de seu Zhong Qi? Na prática, pode-se avaliar a qualidade
de Zhong Qi a partir da saúde do coração e do pulmão, assim como no tom da voz.
Se o Zhong Qi acumula-se no tórax sobe para garganta. Logo, uma pessoa com voz fraca
pode estar com insuficiência no Qi torácico. Se o Qi torácico ficar preso no tórax e não des-
cer, o sangue se estagnará nos vasos. Assim, os membros terão má circulação, ocasionando
mãos e pés frios.
Observe-se!
25
25
UNIDADE
Introdução e Conceitos Fundamentais da Medicina Tradicional Chinesa
Distribui-se nos vasos sanguíneos como parte do sangue, nutrindo todos os sistemas
internos (órgãos, vísceras, tecidos). Atua no controle fisiológico da epífise, pituitária,
adrenal e ritmo e a regularidade de tempo do corpo humano. É ativado com a inserção
da agulha no ponto da Acupuntura (MACIOCIA, 2007).
Na prática, a cada 2 horas, o Ying Qi fica mais evidente em um órgão e em uma víscera
do corpo. Logo, se a energética de Ying Qi não for suficiente para cumprir sua trajetória
interna, os sinais e os sintomas poderão piorar no horário respectivo do órgão ou da
víscera em desarmonia. Por exemplo, um paciente com gastrite pode reclamar de dor
de estômago pela manhã. Pois bem, analisando a figura do relógio biológico, a seguir,
podemos perceber que entre 7 e 9h da manhã corresponde ao horário de nutrição o
Ying Qi no Estômago. Se Ying Qi for insuficiente, o paciente sinaliza piora dos sintomas
nesse horário.
Hum... interessante!
Observe a Figura a seguir e reflita outras situações e pense no horário que elas tendem a surgir!
C+++
(Infarto,
ansiedade)
BP+++ ID+++
(Diabetes)
11h 13h (Indigestão)
Coração
09h Baço/
15h B+++
Intestino
E+++ Pâncreas Delgado (Cistite,
(Gastriste, uretrite)
úlceras) Bexiga
Estômago
07h 17h
P+++
Triplo
(Asma, Fígado
Aquecedor
bronquite) 03h Vesícula 21h
Biliar
F+++ 01h 23h
(Insônia)
26
Wei Qi (Qi defensivo ou protetor)
Wei significa “defender” ou “proteger”. Tem característica Yang e circula por todo
o corpo nas camadas superficiais (pele e músculos) em direção ao externo, de maneira
contínua, para proteger o corpo da invasão das “energias perversas” que induzem enfer-
midades (calor, frio, umidade, secura e vento) (MACIOCIA, 2007).
Figura 14
Fonte: Adaptado de Freepik
O Wei Qi, também, controla o abrir e o fechar dos poros cutâneos, regula a tempe-
ratura corpórea, aquece os Zang Fu, umedece e dá brilho à pele e aos pelos.
Até aqui, você pode perceber que o Qi é a força motriz. Agora, conheça as funções do Xue
(sangue) e Jinye (líquidos orgânicos).
Vamos lá!
Xue (Sangue)
Tem natureza Yin e alimentadora. O Xue tem a função de nutrir e umedecer os
órgãos e os tecidos do corpo, complementar a ação nutriente do Qi e proporcionar o
fundamento material para a Mente (Shen).
Ele é produzido pelo Estômago e pelo Baço/Pâncreas a partir das matérias substan-
ciais da água e dos alimentos. Nos vasos sanguíneos, Ying Qi (Qi nutritivo) reúne-se com
os líquidos para se converter em Xue.
27
27
UNIDADE
Introdução e Conceitos Fundamentais da Medicina Tradicional Chinesa
O Xue percorre todo o corpo, chegando aos órgãos e às vísceras, aos músculos,
aos ossos e aos tendões, promovendo nutrição, a fim de manter e realizar as atividades
funcionais de todo o corpo.
Tanto Qi como sangue servem de base material para as atividades da vida. O Qi tem
natureza Yang e o sangue Yin, porque o Qi promove e aquece, enquanto o sangue nutre
e umedece. Para manter essa harmonia, é necessária a participação do Qi Baço-pâncreas,
pulmão, fígado e coração. Por quê?
Analise o quadro a seguir:
Lembre-se sempre da relação entre Qi e Xue na sua prática clínica, do seguinte modo:
1. Qi gera sangue;
2. Qi é a força motriz do sangue;
3. Qi mantém o sangue circulante nos vasos;
4. O sangue é mãe do Qi (Qi origina-se do sangue e é por ele levado).
Nesta Unidade, vale você saber que os principais órgãos responsáveis pela boa
circulação dos líquidos orgânicos são os pulmões (regulam o ciclo das águas no corpo),
o estômago e o Baço/Pâncreas (transformação e de transporte da água e alimentos) e
os rins (filtragem e excreção).
A função dos líquidos orgânicos é umedecer e nutrir os tecidos dos Zang Fu. Eles
constituem um dos elementos importantes para formação do Xue.
28
OS FLUÍDOS (JIN): OS LÍQUIDOS (YE):
É a parte leve, sutil e rara dos líquidos Parte mais pesada, turva e viscosa dos
somáticos; circula na superfície do corpo, líquidos somáticos; circula no interior do
seguindo o Qi defensivo (Wei Qi). Por isso, corpo, nos vasos, seguindo o Qi nutritivo
está sob o controle do Pulmão. (Ying Qi) e nutrindo as articulações, o
cérebro e a medula.
Suor cefalorraquideano
Secreção vaginal/seminal,
Saliva aminiótico
Urina
Figura 15 – Os fluidos orgânicos
Fonte: Adaptado Maciocia, 2007
No tópico dessa unidade, você aprendeu que Qi e Xue são as duas substâncias fundamen-
tais da vida. Qi representa a energia humana, é o Yang. O Xue representa o sangue, é o Yin.
A mente é o tipo mais sutil e imaterial do Qi. Ela se nutre da essência pré-celestial
armazenada no Rim e da essência pós-celestial produzida pelo estômago e pelo baço-
-pâncreas, fazendo parte dos três tesouros (MACIOCIA, 2007):
• MENTE = CORAÇÃO;
• QI = ESTÔMAGO/BAÇO-PÂNCREAS;
• ESSÊNCIA = RIM.
29
29
UNIDADE
Introdução e Conceitos Fundamentais da Medicina Tradicional Chinesa
A atividade da mente conta com a essência e com o Qi como sua base fundamental
e o coração como sua morada.
A mente está relacionada de maneira íntima com nossa vida emocional, porque
somente ela pode sentir o afeto e o sentimento de todos os órgãos do sentido do
nosso corpo.
Cuide da sua saúde mental, relaxe, respire, acalme-se, viva o hoje sem pensar no passado e
sem se preocupar com o futuro!
Shen (mente) em equilíbrio vitaliza o corpo e a consciência e, também, permite que Xue
e coração providenciem a sua morada. A má circulação da essência psíquica acarreta no
surgimento de desequilíbrios que se manifestam em transtornos mentais e do humor.
Agora que você conheceu o as substâncias fundamentais da MTC, deve estar curioso(a) para
saber para quais situações você pode indicar e quais as precauções e contraindicações da MTC.
Vamos lá!
Continue a leitura do nosso último tópico desta Unidade.
Ela pode ser útil como uma prática integrativa no alívio da dor, na prevenção de se-
quelas crônicas, na melhora da saúde geral (física e mental) de pacientes com osteoartrite
(nível 2 de evidências), tensão muscular, dores articulares, dor nas costas, cervicalgias,
fibromialgia síndrome do túnel do carpo, lombalgias, dor pós-operatória (MA et al.
2006; GUO-MIN, 2016; ZHAO et al. 2014, XIUMEI et al. 2015; YAMAMURA, 2004).
30
Como você pode perceber, a MTC, em especial Acupuntura, Moxabustão, Auriculoterapia
e Práticas Corporais são recursos terapêuticos que podem ser utilizados de forma comple-
mentar a diferentes patologias com o intuito de qualificar o cuidado em saúde da popula-
ção em geral.
Siga sua leitura e conheça alguns detalhes sobre as precauções com essa prática para
evitar acidentes e reações indesejáveis com a MTC, principalmente, com a Acupuntura
e com a Moxabustão.
Mas, podem haver acidentes e reações indesejáveis na Acupuntura. Leia com aten-
ção as situações que podem ser evitadas em relação a acidentes e reações indesejáveis do
paciente, expostas a seguir.
Dor: quando pode ocorrer?
• Inserção de agulhas: Quando a agulha penetra profundamente e atinge um receptor de
fibra nervosa, depois a agulha deve ser superficializada e aprofundada em outra direção;
• Após a retirada da agulha: Ocorre devido à estimulação excessiva ou à manipula-
ção desajeitada;
Para casos suaves, pressione o local.
Ao emperrar a agulha
Poderá ocorrer por um espasmo muscular; não mexer na agulha e depois tirar por rotação
ou massagear em torno do ponto. No caso de rotação excessiva, numa só direção, a dor vai
ser aliviada quando fizer uma rotação em sentido inverso.
Ao quebrar a agulha
Má qualidade da agulha: Forte espasmo muscular; pela erosão entre a lâmina e o cabo;
movimento brusco do paciente ou utilização prolongada de corrente galvânica.
31
31
UNIDADE
Introdução e Conceitos Fundamentais da Medicina Tradicional Chinesa
Em caso de quebra da agulha, manter o paciente calmo, orientando-o para que não se mova
a fim de evitar que a agulha penetre mais nos tecidos. Se parte da agulha quebrada estiver
visível, pressionar em torno do local para que seja possível a retirada dela com o auxílio
de uma pinça; não sendo possível, uma intervenção cirúrgica será necessária, devendo o
paciente ser encaminhado a um cirurgião.
Desmaios
O pulso deve ser examinado sempre. Deve-se ficar atento(a) aos pontos de Acupuntura que
causam hipotensão:
• Retirar as agulhas imediatamente e tomar medidas necessárias de primeiros socorros
para estabilizar o paciente em situações de sensação de vertigem, movimento e balanço
de objetos à sua volta, fraqueza, opressão no peito palpitação, náusea; ânsia de vômito,
palidez, pulso fraco, extremidades frias, queda da pressão arterial e perda da consciência;
• Caso não haja melhora, encaminhar o paciente para a unidade hospitalar mais próxima.
Convulsões
O paciente deve ser questionado sobre história pregressa de convulsão e, em caso afirma-
tivo, deve-se observar rigorosamente as reações dele durante o tratamento. Caso ocorram,
as agulhas devem ser imediatamente retiradas e os procedimentos necessários deverão
ser adotados.
Queimadura por Moxabustão
Tomar cuidado com a Moxabustão indireta.
32
Material Complementar
Indicações para saber mais sobre os assuntos abordados nesta Unidade:
Sites
Acupuntura Brasil
https://goo.gl/zd88Ft
Biblioteca Virtual em Saúde em Medicinas Tradicionais, Complementares e Integrativas
(BVS MTCI)
https://goo.gl/4NsMTy
Medicina Clássica
https://goo.gl/tAi9ob
Livros
Clássico de Medicina do Imperador Amarelo
CHUNCAI, Zhou. Clássico de Medicina do Imperador Amarelo, São Paulo: Roca,
1999. 222p.
Leitura
Orientações da OMS sobre Treinamento e Segurança em Acupuntura
OMS. Orientações da OMS sobre Treinamento e Segurança em Acupuntura.
https://goo.gl/Pi5q1S
33
33
UNIDADE
Introdução e Conceitos Fundamentais da Medicina Tradicional Chinesa
Referências
BRASIL. Ministério da Saúde. Terapias complementares ao tratamento de HIV e AIDS.
Disponível em: <http://www2.aids.gov.br/data/Pages/LUMISB39A8E8BPTBRIE.htm>.
Acesso em: 3 fev. 2019.
CABRITA S.; FARINHA R.; GARCIA, A. Teoria das Substâncias Vitais e Outras, Revista
Portuguesa de Terapêutica Integrada. In: Silvério Cabrita, AM; Farinha, R; Garcia,
A; Teoria das Substâncias Vitais e Outras; Revista Portuguesa de Terapêutica Integrada.
Setembro 2014. Disponível em: http://www.patolex.org/rpti/Revista_Portuguesa_
Terapeutica_Integrada/2014_3_2.html>. Acesso em: 12 mar. 2019.
FANG, J.; RONG, P.; HONG, Y. et al. Transcutaneous Vagus Nerve Stimulation
Modulates Default Mode Network in Major Depressive Disorder. Biological psychiatry,
v. 79, n.4, p. 266-73, 2016. Disponível em: <https://www.ncbi.nlm.nih.gov/pmc/articles/
PMC4838995/>. Acesso em 12 mar. 2019.
34
LUZ, M T. Novos saberes e práticas em saúde coletiva: estudos sobre racionalidades
médicas e atividades corporais. 3 ed. – São Paulo: Hucitec; 2007. 174 p
MA, Yun-Tao; MA, Mila; CHO, Zang Hee. Acupuntura para controle da dor: um
enfoque integrado. São Paulo: Roca, 2006.
SELL, R. P. S.; JUNQUEIRA, L. F. B. A união dos opostos: a teoria Yin Yang no livro de
medicina chinesa Huáng Di Nei Jing. 2014. Disponível em: <http://medicinachinesaclassica.
org/blog/wp-content/uploads/artigos/2014SSEM2.pdf>. Acesso em: 3 fev. 2019.
SILVA BUENO, A. A arte da guerra: os treze capítulos originais. In: Sun Tzu; adaptado
e tradução de André da Silva Bueno. São Paulo: Jardim dos Livros, 2011. Disponível em:
<https://books.google.com.br/books?id=e0wWDQAAQBAJ&pg=PT13&dq=A+
palavra+Dao+ou+Tao+n%C3%A3o+tem+uma+tradu%C3%A7%C3%A3o+exata.&hl=
pt-BR&sa=X&ved=0ahUKEwiurYzh6vzgAhX_GbkGHXwKDR8Q6AEIKTAA#v=one
page&q=A%20palavra%20Dao%20ou%20Tao%20n%C3%A3o%20tem%20uma%20
tradu%C3%A7%C3%A3o%20exata.&f=false>. Acesso em: 12 mar. 2019.
WHO. Traditional medicine and modern health care – Progress report by Director –
General. FORTY FOURTH WORLD HEALTH ASSEMBLY. 22 March 1991. Disponível
em: <https://apps.who.int/iris/bitstream/handle/10665/173745/WHA44_10_eng.
pdf?sequence=1&isAllowed=y>. Acesso em: 3 fev. 2019.
35
35
UNIDADE
Introdução e Conceitos Fundamentais da Medicina Tradicional Chinesa
36