Evolução histórica 

e os
princípios tradicionais
da Medicina Chinesa
Luiza
Rosangela
Karen
Nadine
Sualem
Um Pequeno vídeo sobre Teorias da Medicina Tradicional Chinesa. YIN e YANG:

https://youtu.be/OPQJtiNz0HA
Evolução Histórica Da Medicina Chinesa
Introdução :
• A história da medicina chinesa é a história da China (A). As afirmativas concernentes à antiguidade da
medicina chinesa variam. As histórias mitológicas relatam uma tradição de 5 mil anos de idade, enquanto
trabalhos mais acadêmicos sugerem uma tradição de 2 mil anos. Os registros escritos mais antigos são de
pouco mais de 2 mil anos. O importante aqui não é definir exatamente qual a idade da medicina chinesa, mas
o significado histórico que ela exprime. Conforme algumas tendências políticas, sociais e religiosas
ascenderam e outras sucumbiram, aspectos foram sendo incorporados a um sistema médico em constante
mudança e contínuo desenvolvimento. Do mais antigo culto aos ancestrais à sistematização do pensamento
confucionista e à busca da imortalidade do taoísmo, da reinterpretação dos antigos clássicos à introdução do
pensamento médico ocidental, tudo isso, dentre outras coisas, influenciou a medicina tradicional da China,
tendo impacto no que atualmente se denomina medicina chinesa.
• Hoje em dia, uma medicina que conserva muitos aspectos desses desenvolvimentos históricos é
praticada na China, em Taiwan, em Hong Kong, no Japão, em Cingapura, na Coreia, no Vietnã e,
mais recentemente, na Europa, nos Estados Unidos e na Austrália. Essa medicina espalhou-se pelo
mundo, absorveu novas ideias e continuou a se desenvolver. Vale ressaltar que a medicina não é
estática, de modo que os praticantes de sistemas médicos tradicionais, assim como aqueles da
biomedicina, estão sempre receptivos a novas ideias e a novas teorias. Peculiar à medicina chinesa
é o fato de ter conseguido, no decorrer de seu longo desenvolvimento, incorporar novas ideias e
manter as perspectivas terapêuticas e diagnósticas mais antigas. A criação do mundo Todas as
culturas têm um mito de criação para explicar suas origens.
• . Na China, é a lenda de Pan Gu, que, dentre muitas outras, relata a seguinte história: no início, o cosmos era
um gás que se solidificou em uma colossal pedra. Desse ovo cósmico, nasceu uma criatura chamada Pan Gu,
que viveu por 18 mil anos, crescendo 3 metros por dia, e ocupou seu tempo picando a pedra até que fosse
dividida em duas partes: uma se tornou o céu (yang) e a outra se tornou a terra (yin). Quando
Pan Gu completou seu trabalho e morreu, sua cabeça transformou-se em montanhas; sua respiração tornou-se
o vento e as nuvens; sua voz, o trovão; seu olho esquerdo, o sol, e seu olho direito, a lua. Seus músculos e
veias tornaram-se a matriz da terra, e sua carne, o solo. Seu cabelo e barba viraram constelações, e sua pele e
pelos do corpo transformaram-se em plantas e árvores. Seus dentes e ossos tornaram-se metais, e seu tutano
tornou-se pérolas e pedras preciosas. Seu corpo formou a chuva, e os piolhos sobre ele foram impregnados
pelo éter e se tornaram humanos
A Historia 
• Esse mito é interessante por trazer a ideia de Pan Gu guarnecer o ambiente para a vida. Um dos
aspectos fundamentais da medicina chinesa é o reconhecimento de uma relação muito estreita
entre a fisiologia humana e o ambiente externo. Ao conhecer a história chinesa, é possível entender
que a saúde corporal do imperador estava diretamente relacionada com a saúde do mundo (China),
de modo que, se ocorressem desastres naturais, pensava-se que a relação do imperador com os
céus estava fora de equilíbrio, causando doenças ao mundo. Esse relacionamento entre a terra e o
corpo é um importante elemento da filosofia da medicina chinesa, que aparece não somente na
teoria médica, mas também na teoria política e estadística chinesas.
• A teoria e a prática da Medicina Tradicional Chinesa não são baseadas em conhecimento
científico, e seus praticantes discordam grandemente sobre os diagnósticos e os tratamentos dos
pacientes. A eficácia da medicina fitoterápica chinesa continua pouco pesquisada e documentada [.
• Pesquisas farmacêuticas têm explorado o potencial de criação de novos remédios  baseados em
princípios ativos que poderiam ser encontrados em soluções da MCT, mas têm obtido pouco
sucesso. Um editorial da revista especializada Nature descreve a Medicina Tradicional Chinesa
como "repleta de pseudociência".
Então, qual o fundamento de onde surgiu todo o sistema teórico-terapêutico da Medicina Tradicional
Chinesa? É o Tao.

Hoje em dia, as pessoas sabem muito pouco sobre o Tao, a natureza essencial que mantém a vida em
equilíbrio dinâmico e de onde derivam as duas energias básicas – yin e yang – que formam e regulam
todas as coisas.

Em tempos antigos a natureza humana era boa. Se a palavra Tao fosse mencionada somente uma vez,
as pessoas saberiam imediatamente seus significados profundos. As atividades diárias e os
comportamentos seguiriam o Tao: seriam feitas boas ações e a Virtude (De) poderia ser acumulada.

As teorias da MTC originaram-se do Tao. Assim, sem estudar seriamente para entender o Tao e os
princípio derivados que fundamentam a verdadeira MTC – qi, yin-yang, cinco elementos etc – não é
possível praticar uma medicina chinesa realmente eficiente. Se o estudo e o ensino da MTC se
desviarem dos princípios do Tao, ela se distorce e vai se tornando cada vez mais superficial e
ineficiente. Por isso, se a ciência contemporânea ocidental tentar guiar a MTC através de seus princípios
e de suas pesquisas baseadas em sua metodologia científica ocidental, os resultados da aplicação da
MTC ficarão muito aquém dos da verdadeira MTC, já que a aplicação terapêutica correta da MTC exige
o conhecimento correto e específico de sua própria base filosófica, científica e metodológica.
De acordo com a cultura tradicional chinesa, princípios como estes não foram descobertos por
seres humanos: eles foram transmitidos aos humanos por seres divinos em diferentes momentos
da história humana, como mostram inúmeros escritos ancestrais chineses. É por isto que a
medicina chinesa pôde perdurar durante milhares de anos e continua sendo um tesouro para os
que realmente buscam seus conhecimentos estando baseados no Tao.
Técnicas terapêuticas da MTC
Os principais métodos de tratamento da medicina tradicional chinesa basicamente são:

• Tui Na ou Tuiná ( 推拿 )
• Acupuntura ( 針疚 )
• Moxabustão ( 艾炙 )
• Ventosaterapia ( 拔罐 )
• Fitoterapia chinesa ( 中药 )
• Terapia alimentar chinesa ( 食療 ) ou dietoterapia chinesa
• Práticas físicas: exercícios integrados a prática de meditação relacionados a respiração e circulação da energia, como o 
qi gong ( 氣功 ), o Tai ji quan ( 太極拳 ) e outras artes marciais chinesas internas que podem contribuir para o
reequilíbrio do organismo. Estas práticas são consideradas simultaneamente métodos profiláticos para a manutenção da
saúde e formas de intervenção para recuperá-la. Práticas como o Zhan Zhuang ( 站椿 ), o Baduanjin ( 八段锦） e o 
Lian gong（练功） são realizadas atualmente fora do contexto das artes marciais.
• A medicina tradicional chinesa utiliza a fitoterapia e outros medicamentos como seu último recurso para
combater os problemas de saúde.
• Segundo sua crença básica, o corpo humano dispõe de um sistema sofisticado para localizar as doenças e
direcionar energia e recursos para curar os problemas por si mesmo.
• O objetivo dos esforços externos deveria se focar em cuidadosamente auxiliar as funções de autocura do
corpo humano, sem interferir. Refletindo esta mesma ideia, um ditado chinês diz que "qualquer remédio tem
30% de ingredientes venenosos".
• Atualmente, a medicina tradicional chinesa está progressivamente incorporando técnicas e teorias da
medicina ocidental em sua práxis, em especial os tipos de exames sem características invasivas.
• Outras técnicas associadas a estes métodos
• Gua Sha ou "esfregar moedas" ( 刮痧 ), técnica associada ao Tui Na.
• Auriculopuntura ( 耳燭療法 ), especialidade da acupuntura.
Princípios Da Medicina Chinesa:
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Os Oito Princípios da Medicina
Tradicional Chinesa :
• INTERIOR/EXTERIOR :

• Estes dois princípios referem-se à profundidade da patologia, assim como à direção da sua
evolução.
• As patologias externas são relativas às camadas superficiais do corpo e tendem a penetrar do
exterior para o interior do corpo, enquanto as patologias internas ocorrem no interior do corpo,
podendo se instalar em vários níveis mais profundos.
• As patologias externas estão associadas a uma invasão dos fatores patogênicos externos, os
sintomas são geralmente agudos, de começo repentino e de curta duração, o paciente pode
apresentar aversão ao vento e ao frio, febre, calafrios, dor de cabeça, congestão nasal, garganta
irritada ou dorida, e um pulso superficial.
• As patologias internas, podem resultar de uma penetração de fatores externos, ou seja, da camada
superficial da pele para o interior, pode ter também origem nas desarmonias dos Zang-Fu, por
invasão de fatores externos ou pelas desarmonias internas dos Zang-Fu.
• As desarmonias internas dos Zang-Fu traduzem geralmente síndromes mais sérias e crônicas, com
a duração da patologia por mais tempo e com um começo mais insidioso, geralmente originam
sintomas de febre intensa, sem aversão ao frio ou ao vento, vômitos, alterações da urina e fezes,
pulso profundo.
FRIO E CALOR:

• Estas duas características podem estar associadas, por um lado, à agressão do corpo por fatores
patogênicos exteriores, tais como frio, vento e umidade, e por outro lado podem estar associadas a
deficiências ou excessos internos, provocados pela desarmonia dos Zang-Fu, Qi, Xue, Yang, entre
outras.
• Os padrões de Frio apresentam os sintomas de frio nos quatro membros, aversão ao frio, cara
pálida, secreções e urina abundantes e de cor clara, fezes aquosas, ausência de sede, movimentos
retardados, língua pálida com revestimento da língua delgado, pulso lento.
• O desconforto e dor pioram com o frio e melhoram com o calor.
• Estas síndromes podem aparecer devido a uma invasão de fatores externos, tais como: frio, vento
frio e frio-umidade.
• Os padrões de Calor apresentam os sintomas de pele e cara vermelha, aversão ao calor, secreções e
urina reduzidos, sede, excitabilidade, o desconforto e a dor que pioram com o calor e melhoram
com o frio, movimentos rápidos, língua vermelha com revestimento amarelo, pulso rápido.
• Estes sintomas podem aparecer devido a uma invasão de fatores patogênicos externos, tais como;
calor, calor de Verão, vento calor, secura e calor umidade.
 YIN E YANG :
• Estes dois conceitos são dos mais importantes na base da fisiologia, patologia e diagnóstico
diferencial da MTC.
• Todos os fatores podem ser vistos em termos da desarmonia fundamental através de Yin e Yang.
• O padrão de desarmonia Yin, podem ser subdivididos em padrões de frio, deficiência e interior,
enquanto os padrões de desarmonia Yang, podem ser subdivididos em calor, excesso e exterior.
DEFICIÊNCIA E EXCESSO:

• O vazio relaciona-se à deficiência, a plenitude relaciona-se ao excesso.

• Quando falamos de Deficiência, nos referimos à insuficiência da energia vital.
• Quando se fala de excesso, nos referimos ao predomínio da energia perversa.
• As doenças estão determinadas pelos fatores de deficiência e de excesso, os quais, por sua vez, se
associam ao frio/calor, exterior/interior, criando assim manifestações clínicas ainda mais complexas.
• Não podendo esquecer que ainda existe a probabilidade no decurso da patologia, a deficiência e o
excesso se transformarem um no outro.
Bibliografia:

https://www.medicofisiatra.com.br/post/princ%C3%ADpios-terap%C3%AAuticos-da-medicina-
tradicional-chinesa


https://spfarmamanipulacao.com.br/os-oito-principios-da-medicina-tradicional-chinesa

https://www.cetn.com.br/noticias/a-base-da-medicina-tradicional-chinesa-e-o-tao/