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QI OU CHI
O conceito de Qi (Chi, T’chi ou Ki, traduzido de uma maneira simplória como Energia), é um dos
mais importantes no entendimento da medicina oriental e da visão de mundo chinesa. Wang
Chong, um sábio que viveu de 27 a 97 d.C. afirmou certa vez que “a vida e a morte não são
nada em si mesmas, mas uma agregação e dispersão do Qi”. Com isso ele quis dizer que
absolutamente tudo o que existe pode ser definido por seu Qi, já que seu movimento é a base da
vida e de tudo o que existe.
Energia em movimento
Energia universal que permeia as coisas animais e inanimadas
Semelhante as ondas ultra-violeta ou ondas de radio: Não pode ser vista
Mas podemos reconhece-lo pelos seus efeitos
Através da observação criteriosa dos
próprios corpos e do mundo que os
cercava, os cientistas naturais da
China antiga chegaram à conclusão
de que a energia do corpo humano
não é um mero combustível. Nosso
organismo é energia materializada,
assim como tudo no universo. O
universo e tudo o que nele pode ser
detectado, inclusive os seres
humanos, formam uma vasta teia de
aglomerados, conexões, fluxos e
trocas energéticas.
O Qi é a base da vida. Ele também é
a base da nossa saúde: quando está
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no auge e em equilíbrio nosso sistema defensivo está forte, quando está desequilibrado nos
tornamos alvo fácil para invasões e desorganização. É por isso que as pessoas reagem de
formas diferentes ao meio que as cerca. Em contato com as mesmas condições ambientais (por
exemplo, uma mudança brusca de clima) algumas pessoas ficam doentes, apresentando
sintomas desagradáveis e outras não. O que explica isso se o ambiente é o mesmo? O que
torna algumas pessoas imunes e outras mais vulneráveis? O que há de diferente nas pessoas
resistentes a doenças?
Toda cura e a própria manutenção da saúde dependem da energia. E os padrões de energia são
individuais assim como as impressões digitais. Eles vão determinar a maneira como reagimos ao
mundo, nosso nível de vitalidade, nossa resposta a condições adversas e nossa melhora diante
de tratamentos. São essas nossas reservas individuais de energia que proporcionam a força
interna que nos mantém saudáveis.
A Medicina Tradicional Chinesa foi, basicamente, estruturada em princípios de cunho filosófico e
empírico. Para o antigo chinês que vivia essencialmente da agricultura, as manifestações da
natureza demonstravam que havia sempre uma polaridade presente em todos os seus
fenômenos: dia e noite, luz e sombra, tempo para plantar e outro para colher. Percebeu que um
movimento existia a partir do seu oposto; ao chegar ao seu auge o sol dava lugar à noite.
Denominou estas forças polares de Yang e Yin e passou a considerá-las como os princípios
ordenadores do universo, que irão refletir-se na vida cotidiana dos chineses e em toda a
constituição de sua sabedoria. O Yin é representado pelo lado ensombrado de uma montanha e
o Yang é seu lado ensolarado.Estas polaridades, Yin e Yang, tem por objetivo manter a
harmonia e o equilíbrio do Cosmo. A sombra só poderia se apresentar diante da existência da
luz, e vice-versa. Assim como o dia e a noite, os contrários fazem parte de um mesmo
movimento cíclico, apesar de exercerem influências diferentes sobre os elementos da
natureza.(MACIOCIA, 1996). Tudo o que existe obedece ao Princípio Absoluto, à Realidade
Última, ao Tao.
Princípio este sem sinônimo literal na linguagem ocidental, aproximando-se do que entendemos
por “Caminho Certo” (JUNG, 1998).
Conceituado por Capra (2000), como um processo cósmico, um fluxo energético dinâmico que
envolve todas as coisas, num processo contínuo de mutação.
É neste sentido que podemos compreender o Tao, na sua dimensão de unidade cosmológica,
semelhante às águas do rio que flui continuamente, onde a sabedoria está em aprender a seguir
seu curso.
YIN YANG
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Quando uma atinge o auge da sua influência, ela passa a decrescer e a força oposta entra em
ascensão; ao meio-dia o Yang atinge seu auge e vai aos poucos decrescendo até o anoitecer,
caracterizado pelo crescimento do Yin que irá atingir seu máximo à meia-noite. (MACIOCIA,
1996).
Nesse movimento constante da Vida, as forças polares estarão presentes em tudo o que existe,
no intuito de manter o equilíbrio energético do Cosmo.
Se por alguma razão este equilíbrio cósmico for abalado, as relações entre o Yang e o Yin irão
se modificar, com a sobreposição de uma força sobre a outra, caracterizando o que entendemos
por doença.
Apresentando quatro possíveis estados de desequilíbrio: Yang em ascensão que consumirá o
Yin; preponderância de Yin; deficiência de Yin ou a deficiência do Yang. (MACIOCIA, 1996).
Com o objetivo de constituir este equilíbrio do Todo e perpetuá-lo, as forças polares Yang (céu) e
Yin (terra), geraram os cinco elementos básicos, também compreendidos como os cinco
movimentos naturais, cíclicos e dinâmicos.
Seus componentes são: ÁGUA, FOGO, TERRA, METAL E MADEIRA.
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De acordo com Ronan [1] historiador da ciência da Universidade de Cambridge, a teoria dos cinco elementos foi
estabelecida e sistematizada pelo naturalista Tsou Yen (Zou Yan), entre 350 e 270 a.C. por esse mais destacado
membro, por vezes chamado fundador do pensamento científico chinês, da Academia Chin Hsia (Zhi-Xia) do
príncipe Hsuan (Xuan).
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No ciclo de controle, a madeira bloqueia a terra, a terra bloqueia a água, a agua bloqueia o fogo, o
fogo bloqueia o metal, o metal bloqueia a madeira.
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A teoria dos órgãos Zang Fu se refere a como as relações entre os diversos sistemas orgânicos são
compreendidas dentro do referêncial da Medicina Tradicional Chinesa. O têrmo chinês também poderia ser
traduzido como Teoria dos órgãos (Zang) e vísceras (Fu).
É fundamental considerar que as referências a órgãos não se limitam apenas a seu aspecto físico/material, mas
também a seu aspecto energético.
* Cada órgão energético da teoria Zang –Fu,representa um espécime Yin e Yang de cada um dos cinco
elementos. Também existirá um par de canais de energia para cada um destes órgãos.
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Baço
O canal ou meridiano do Baço tem relação com a função e o órgão do baço e mantém uma
ligação interno / externo com a víscera Estômago. Está relacionado ao elemento terra.
As principais funções do Baço, segundo a medicina oriental são:
Governar a transformação e o transporte,
Controlar o sangue,
Controlar os músculos, as unhas e os cabelos;
O Baço-Pâncreas "abre-se" na boca e manifesta-se nos lábios, controla a "subida do Qi"
e "abriga" o pensamento/reflexão (Yi).
Rim
O canal ou meridiano do Rim tem relação com a função e o órgão dos rins e tem uma ligação
interno/externo com a víscera bexiga. Está relacionado ao elemento água.
As principais funções do rim, segundo a medicina oriental, são:
Armazenar a essência,
"Governar" o nascimento, crescimento, reprodução e desenvolvimento,
Produzir as medulas,
"Alimentar" o cérebro
"Controlar" os ossos;
"Governar" a água,
Controlar a recepção do Qi;
O Rim "abre-se" nos ouvidos e manifesta-se no cabelo, controla os dois orifícios
inferiores e "abriga" a força de vontade (Zhi).
Mestre do Coração
O Mestre do Coração é uma espécie de guarda-costas do coração protegendo o coração dos
ataques dos agentes exógenos, tem como função principal, por controlar toda série de funções
que guardam relação com o coração e a função cardíaca, a circulação da massa humoral e a
reprodução, que constituem a essência da vida. Essa massa circundante inclui o conteúdo
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humoral e a reprodução, que constituem a essência da vida. Essa massa circundante inclui o
conteúdo humoral, hormonal e imunológico, enquanto a reprodução está relacionada
especialmente com a função do sistema endócrino, particularmente das gônodas. Esta
relacionado ao elemento fogo e ao canal ou meridiano do Triplo-Aquecedor.
As principais funções da Circulaçao-sexualidade, segundo a medicina oriental, são mais ou
menos idênticas àquelas do coração: governa o sangue e "abriga" a mente, apresentando uma
influência importante sobre o estado mental e emocional.
O seu canal (Jing Luo) também é chamado de "circulação - sexualidade" o que não é muito
exato pois em Chinês, XIN = a coração e BAO = envelope ou envoltório, sendo a tradução
"mestre do coração" mais adequada. Ocorreu que os primeiros ocidentais tinham dificuldade de
compreender suas funções e por o XINBAO ter funções próximas as do Xin (coração), como as
de influenciar no relacionamento interpessoal, eles passaram a chamar o XinBao por “circulação
sexualidade”. Esta visão pode induzir um tratamento de distúrbios sexuais utilizando o XinBao,
porém seria mais adequado tratar os canais Du, Ren, Chong e do Shen, como faz a Medicina
Tradicional Chinesa há milênios.
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Bexiga
O canal ou meridiano da Bexiga tem relação com a função e a víscera da bexiga com a função e
o órgão do Rim. Está relacionado ao elemento água e sua principal função é a de acumular
temporariamente a urina, antes de excretá-la, além de atuar decisivamente na função
equilibradora e eliminatória dos rins.
A principal função da bexiga segundo a medicina oriental é remover a água por meio da
transformação do Qi.
MERIDIANOS
Meridiano é um dos nomes pelos quais são conhecidos os "canais de energia" utilizados
na acupuntura e outros métodos terapêuticos da medicina tradicional chinesa.
Estes canais, são citados abundantemente na literatura chinesa. Como por exemplo, no "NEI
CHING", atribuído a Huang Ti, em mais ou menos 500 a.C.
* Na grande circulação: Cada órgão energético da teoria Zang –Fu,representa um espécime Yin e Yang de cada
um dos cinco elementos. Assim sendo temos 10 meridianos pares em cada lado do corpo, para cada elemento . O
elemento fogo apresentará mais dois meridianos pares , um Yin: Circuação Sexo (CS) , também conhecido como
pericárdio (PE) e um Yang : Triplo Aquecedor (TA). Assim sendo, perfazem estes 12 meridianos.
** Temos também a pequena circulação com 2 vasos ímpares (vasos maravilhosos). Um Yang, chamado de Vaso
Governador (localizado sob os processos espinhosos dorsalmente) e outro Yin chamado Vaso da Concepção (
Região Ventral ao longo da linha mediana)
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As energias
Segundo esta literatura, existem vários tipos de energias que percorrem o corpo. A energia que
recebemos de nossos ancestrais, a energia que adquirimos pelo ar e alimentos, que circula
internamente, e a energia protetora, que circula mais externamente. Os meridianos são os
canais por onde estas energias percorrem o corpo. Através de estímulos em determinados
pontos do meridiano, pode-se reequilibrar as energias do corpo e de órgãos.
Meridianos Distintos
Dos meridianos distintos seis são oriundos dos 12 meridianos principais (com exceção ao VC e
o VG) e conduzem a energia destes para o interior do corpo.
Meridianos Tendino-musculares
Os meridianos tendino-musculares são relacionados aos 12 meridianos principais, mas se
localizam externamente. Neles circulam as energias defensivas protetoras.
Cada ponto tem uma característica determinada para atuar na energia do meridiano. Existem,
por exemplo, pontos para tonificação (aumentar o fluxo de energia no meridiano), pontos de
sedação (diminuir o fluxo de energia no meridiano), pontos de alarme (pontos doloridos que
avisam sobre alterações importantes nas energias do meridianos), pontos de origem, pontos de
união e outros.
Pontos de Massagem:
OS OITOS PRINCIPIOS
Na prática da medicina chinesa, a teoria dos oito princípios é empregada como um primeiro passo para
agrupar em síndromes os dados obtidos pelos quatro métodos de diagnóstico. A diferenciação de síndromes de
acordo com os oito princípios busca analisar a manifestação clínica dos desequilíbrios orgânicos, tomando por base
quatro aspectos da anatomia e fisiologia orgânica. Desmembrados em suas polaridades, estes quatro aspectos dão
origem aos oito princípios, como se segue:
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Através dos canais e meridianos pode haver também a mudança da localização de uma
doença/desequilíbrio durante a sua evolução. O resfriado como tem uma evolução que exemplifica bem a
dinâmica e a sistomalogia do interior e do exterior. Ele pode começar a se manifestar na porção exterior,
com sintomas de dores no corpo e de cabeça, tremores, calafrios, sudorese, e se não prontamente
equilibrado pelas defesas corporais externas, pode evoluir para a porção interior, atingindo os órgãos e
originando sintomas como tosse formação de catarro, fraqueza.
Os canais e meridianos também possibilitam que uma doença em algum órgão interno produza
sinais no exterior. Como exemplo disse, observamos que certos pontos da superfície, como os pontos de
alarme (situados no peito e no abdômem) e de assentimento (situados ao longo da coluna vertebral)
tornam-se mais sensíveis ao toque de acorodo com o acometimento do órgão interno correspondente.
A diferenciação entre as síndromes frio/calor e excesso/deficiência também agrupa sinais e
sintomas que caracterizam esses aspectos, e a diferenciação de síndromes entre Yin/yang considera o
conjunto dos seis princípios anteriores.
Os pontos de massagem e acupuntura, assim como todos os outros tratamentos da medicina
chinesa, também agem especificamente sobre a natureza e a economia dos processos corporais. Assim,
podemos atuar com a intenção de dissipar ou promover e calor ou frio do corpo ou tonificar ou sedar a
sua energia de acordo com a escolha dos pontos e o uso de técnica de massagem específica para o fim
desejado. Tal combinação de pontos e técnicas será abordada nos capítulos seguintes.
Nos diagramas a seguir há aspectos importantes para a diferenciação dessas síndromes, seus
sinais e sintomas, suas etiologias e seus princípios de tratamento, considerando a sua localização,
natureza, economia e os aspectos Yin/Yang.
TRÊS AQUECEDORES
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Parte 2
8) O que são meridianos?
9) Quantos são os meridianos que existem no corpo humano? Cite seus respectivos
nomes.
10) O que são acuopontos de massagem ou pontos de acuopressura?
11) Quais são os órgãos Zang/Fu?
12) Quais são os cinco elementos? Cite seus principais fenômenos.
Parte 3
13) Explique sobre o ciclo de criação/geração?
14) Explique sobre o ciclo de restrição/dominação?
15) Como é possível proceder nos seguintes casos:
a) Pulmão em excesso.
b) Intestino delgado em excesso.
c) Fígado em deficiência.
d) Estômago em deficiência.
e) Intestino grosso em deficiência.
f) Coração em excesso.
g) Baço em excesso.
h) Vesícula Biliar em excesso.
16) Fale um pouco sobre cada elemento evidenciando características psicológicas em
caso de equilíbrio, excesso e deficiência.
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