Apostila MTC

SUMÁRIO
CAPÍTULO 1: FUNDAMENTOS TEÓRICOS
INTRODUÇÃO.................................................................................................................. 1
1.YIN e YANG................................................................................................................... 2
1.1 Oposição ................................................................................................................................... 3

1.2 Interdependência ...................................................................................................................... 3
1.3 Interconsumo e intersuporte ..................................................................................................... 3
1.4 Intertransformação.................................................................................................................... 4
2. OS CINCO ELEMENTOS ........................................................................................... 5
2.1 Ciclo de Geração ...................................................................................................................... 6

2.2 Ciclo de Dominância ................................................................................................................ 6
2.3 Ciclo de Superdominância ........................................................................................................ 6
2.4 Ciclo de Contradominância ...................................................................................................... 7
3. SUBSTÂNCIAS VITAIS ............................................................................................ 7
3.1 Qi .............................................................................................................................................. 7
3.2 Jing ........................................................................................................................................... 8
3.3 Jin Ye........................................................................................................................................ 9
3.4 Xue ......................................................................................................................................... 10
3.5 Shen ........................................................................................................................................ 10
4. ZANG FU .................................................................................................................. 11
4.1 Zang........................................................................................................................................ 11
4.2 Fu............................................................................................................................................ 12
4.3 Órgãos extraordinários ........................................................................................................... 12
CAPÍTULO 2: FUNDAMENTOS CLÍNICOS
5. ELEMENTO MADEIRA............................................................................................. 14
5.1 Fígado (Gan) .......................................................................................................................... 14

5.1.1 Fisiologia do Fígado (Gan) .................................................................................14
5.1.2 Fisiopatologia do Fígado (Gan) ............................................................................16
5.1.3 Meridiano do Fígado (Gan) .................................................................................20

5.2 Vesícula Biliar (Dan).............................................................................................................. 20
5.2.1 Fisiologia da Vesícula Biliar (Dan) .......................................................................20
5.2.2 Fisiopatologia da Vesícula Biliar (Dan) .................................................................21
5.2.3 Meridiano da Vesícula Biliar (Dan) ......................................................................22
5.3 Etiologia do Elemento Madeira .............................................................................................. 22
6. ELEMENTO TERRA ................................................................................................. 26
6.1 Baço (Pi) ................................................................................................................................. 26

6.1.1 Fisiologia do Baço (Pi) ......................................................................................26
6.1.2 Fisiopatologia do Baço (Pi) .................................................................................28
6.1.3 Meridiano do Baço (Pi) ......................................................................................31
6.2 Estômago (Wei) ...................................................................................................................... 31

6.2.1 Fisiologia do Estômago (Wei) .............................................................................31
6.2.2 Fisiopatologia do Estômago (Wei) ........................................................................32
6.2.3 Meridiano do Estômago (Wei) .............................................................................34
6.3 Etiologia do Elemento Terra .................................................................................................. 34
7. ELEMENTO ÁGUA ................................................................................................... 38
7.1 Rim (Shen) ............................................................................................................................. 38

7.1.1 Fisiologia do Rim (Shen) ....................................................................................38
7.1.2 Fisiopatologia do Rim (Shen) ..............................................................................41
7.1.3 Meridiano do Rim (Shen) ...................................................................................44
7.2 Bexiga (Pang Guang) ............................................................................................................. 44

7.2.1 Fisiologia da Bexiga (Pang Guang) .......................................................................44
7.2.2 Fisiopatologia da Bexiga (Pang Guang) .................................................................45
7.2.3 Meridiano da Bexiga (Pang Guang) ......................................................................46
7.3 Etiologia do Elemento Água .................................................................................................. 46
8. ELEMENTO FOGO .................................................................................................... 51
8.1 Coração (Xin) ......................................................................................................................... 51

8.1.1 Fisiologia do Coração (Xin) ................................................................................51
8.1.2 Fisiopatologia do Coração (Xin) ..........................................................................52
8.1.3 Meridiano do Coração (Xin) ...............................................................................55

8.2 Intestino Delgado (Xiao Chang) ............................................................................................. 55
8.2.1 Fisiologia do Intestino Delgado (Xiao Chang) .........................................................55
8.2.2 Fisiopatologia do Intestino Delgado (Xiao Chang) ...................................................56
8.2.3 Meridiano do Intestino Delgado (Xiao Chang) ........................................................57
8.3 Pericárdio (Xin Bao) .............................................................................................................. 57

8.3.1 Fisiologia do Pericárdio (Xin Bao) .......................................................................57
8.3.2 Meridiano do Pericárdio (Xin Bao) .......................................................................58
8.4 Triplo Aquecedor (San Jiao) .................................................................................................. 58

8.4.1 Fisiologia do Tripo Aquecedor (San Jiao) ..............................................................58
8.4.2 Meridiano do Triplo Aquecedor (San Jiao) .............................................................59
8.5 Etiologia do Elemento Fogo ................................................................................................... 60
9. ELEMENTO METAL ................................................................................................. 64
9.1 Pulmão (Fei) ........................................................................................................................... 64

9.1.1 Fisiologia do Pulmão (Fei) ..................................................................................64
9.1.2 Fisiopatologia do Pulmão (Fei) ............................................................................66
9.1.3 Meridiano do Pulmão (Fei) .................................................................................68
9.2 Intestino Grosso (Da Chang) .................................................................................................. 69

9.2.1 Fisiologia do Intestino Grosso (Da Chang) .............................................................69
9.2.2 Fisiopatologia do Intestino Grosso (Da Chang)........................................................69
9.2.3 Meridiano do Intestino Grosso (Da Chang).............................................................71
9.3 Etiologia do Elemento Metal .................................................................................................. 71
BIBLIOGRAFIA .............................................................................................................. 73
0
CAPÍTULO 1:
FUNDAMENTOS TEÓRICOS
1
INTRODUÇÃO
Os fundamentos teóricos da Medicina Tradicional Chinesa (MTC) são

resultado de um processo de evolução científica e filosófica diferente do que é
observado no Ocidente. De maneira geral, o pensamento científico chinês se
fundamenta no princípio filosófico do dualismo Yin Yang, que, de acordo com a
Teoria do Tao, rege todas as coisas no universo. Nesse sentido, a observação e o estudo
científico da inter-relação entre o homem e o cosmos, regida por esse princípio central,
deu origem a outros desdobramentos teóricos, como a Teoria dos Cinco Elementos (ou
Movimentos), que foram desenvolvidos a partir do acúmulo de experiências, de
observações minuciosas e de descrições detalhadas das relações fisiológicas e
fisiopatológicas do ser humano. A Teoria dos Zang Fu, por exemplo, de natureza
holística1, resultou da integração dos três fatores acima (o conhecimento filosófico, o
estudo da inter-relação entre o homem e o cosmos e a investigação das relações
fisiológicas e fisiopatológicas) e produziu conceitos que fogem do materialismo puro,
mas que, ao mesmo tempo, se mostram altamente sofisticados em termos de
compreensão dos processos fisiológicos e integrativos do organismo. A teoria
apresenta, assim, vários aspectos em comum com a medicina ocidental, mas existem
diversos outros que são aparentemente incompreensíveis, e é justamente por isso que
se faz necessário colocar um pouco de lado os conhecimentos ocidentais e olhar o
organismo com “novos olhos”.
1
O holismo é uma característica do pensamento chinês e se manifesta na Medicina Tradicional Chinesa
através das teorias dos Cinco Movimentos, dos Zang Fu e dos Canais Colaterais (Jing Luo), que são
sistemas interativos que promovem a relação entre as partes do corpo e as funções orgânicas.
2
1.YIN e YANG
O conhecimento filosófico e as leis do universo compõem uma só teoria na
China e resultam da observação da natureza. Essa observação mostra que tudo no
universo evolui em ciclos, que dão origem a dois princípios opostos e complementares,
chamados de Yin e Yang. Esses princípios integram, assim, um todo indivisível.
Yang é o princípio Yin é o princípio

ativo, masculino, passivo, feminino,
diurno, luminoso, noturno, escuro, frio
quente
Se nos dispusermos a observar o nosso redor, notaremos que existem aspectos

opostos indefiníveis, a não ser por sua própria essência, como a ideia de quente e frio,
escuro e claro, rápido e lento etc. Nessa perspectiva, não existe bem e mal, mas um
infinito ciclo pelo qual energias diferentes se equilibram e voltam a ser uma só coisa.
As pessoas, assim como a natureza, trazem manifestações dessas duas energias, de
modo que, sob condições normais do corpo humano, um relativo equilíbrio fisiológico
é mantido pela mútua oposição entre Yin e Yang. No entanto, se por alguma razão esta
oposição resultar em excesso de Yin ou de Yang, o equilíbrio fisiológico relativo do
corpo é comprometido e, assim, a doença aparece.
O dualismo Yin Yang, princípio base da Medicina Tradicional

Chinesa, possui propriedades e características específicas:
Oposição
Interdependência
Interconsumo e Intersuporte
Inter-transformação
3
1.1 Oposição
A Oposição é a propriedade que mais salta aos olhos do observador, pois

qualquer sistema oscila entre dois polos diametralmente opostos, em termos
qualitativos, que se identificam com o aspecto Yin ou com o aspecto Yang. Os antigos
utilizavam o fogo e a água como exemplo para explicar os dois fenômenos através de
suas propriedades, de modo que tudo aquilo que possui características de quiescência,
frio, posição interior e, por assim dizer, inibição, morosidade ou vagar, pertence ao Yin.
Por outro lado, o que se move, é quente, tem posição exterior, é claro, excitante e rápido
pertence ao Yang.
1.2 Interdependência
A relação de Interdependência significa que Yin e Yang não podem existir de

modo isolado, ou seja, um é condição para a existência do outro. É a presença do outro,
ou a alternância das polaridades, que possibilita a vida: o princípio criador lança
(Yang), enquanto o princípio receptivo acolhe e acrescenta (Yin). Assim é que após o
dia vem a noite, após a atividade vem o descanso, após o frio do inverno vem o calor
do verão. Esses princípios, portanto, estão fundamentalmente conectados, e o que varia
é apenas a sua concentração relativa.
1.3 Interconsumo e intersuporte
A intrínseca polaridade entre Yin e Yang implica uma dinâmica de

Interconsumo e de Intersuporte (consumo significa perda, enfraquecimento; suporte
significa ganho, fortalecimento). Nesse sentido, em qualquer sistema, o crescimento
relativo de um aspecto vai significar o enfraquecimento do outro – o consumo de Yin
leva a um ganho de Yang, enquanto o consumo de Yang leva a um ganho de Yin.
Tomemos como exemplo prático os organismos vivos e, particularmente, os processos
de digestão, absorção e utilização dos alimentos.
4
De acordo com a MTC, a estrutura material dos organismos vivos é Yin

(substância), enquanto a atividade funcional exercida por essa base orgânica é Yang
(função). Assim, ao alimentar-se, o indivíduo exige que seu organismo trabalhe o
alimento para que ele possa ser digerido e absorvido, de modo que a energia despendida
nessa função (Yang) implica seu desgaste ou consumo. Na fase seguinte, o alimento
trabalhado já foi absorvido e encontra-se no interior circulatório, que o distribuirá para
as diversas partes do organismo, onde será acumulado. Esse acúmulo significa,
portanto, ganho de substância (Yin), que é armazenada para utilização gradativa, de
acordo com a demanda das atividades orgânicas. Sendo assim, a atividade funcional
(metabolismo), que é Yang, só é possível através da utilização da substância
armazenada, isto é, a partir do gasto ou do consumo de substância Yin. Essa lei é
responsável pelo equilíbrio dinâmico entre os dois aspectos e sua ruptura é fator de
enfraquecimento do organismo e, consequentemente, de instalação da doença.
1.4 Intertransformação
Quando o sistema chega a um extremo, Yin e Yang podem se transformar de

forma mútua (Intertransformação). Sob certas circunstâncias, e em certos estágios de
desenvolvimento, cada um dos dois aspectos dentro de um sistema irá se transformar
no seu oposto (o calor da primavera chega quando o inverno alcançou o seu clímax; o
frio do outono chega quando o calor do verão atingiu seu máximo). Em casos clínicos,
por exemplo, o paciente com febre alta contínua, causada por uma doença aguda, pode
sofrer uma baixa súbita da temperatura corporal e apresentar palidez e extremidades
frias, com pulso fraco e fino, indicando que a natureza da doença mudou de Yang para
Yin. Nesse sentido, fica claro que toda a fundamentação teórica e metodológica da
Medicina Tradicional Chinesa se ancora no princípio da dualidade Yin Yang, por meio
do qual cada processo patológico, cada sinal ou sintoma pode ser avaliado. Em última
análise, toda a estratégia terapêutica da MTC pode ser resumida a tonificar o Yin ou
Yang2 deficientes, ou dispersar o Yin ou Yang em excesso.
2
É importante dizer que o conceito de Yin e Yang é sempre relativo, isto é, para se classificar alguma coisa
como Yin ou Yang, é preciso estabelecer um eixo de referência.
5
2. OS CINCO ELEMENTOS
A Teoria dos Cinco Elementos (Wuxing) é,
originalmente, uma formulação filosófica que explica o
funcionamento da natureza a partir de seus elementos
constitutivos – Madeira, Fogo, Terra, Metal e Água – e que
foi aplicada à Acupuntura de modo fluido e orgânico,
sendo utilizada hoje pela MTC como fundamento para a
Teoria dos Órgãos e Vísceras (Zang Fu), como auxílio diagnóstico e como contribuição
terapêutica. Nesses termos, a Teoria dos Cinco Elementos aplicada à Acupuntura se
ancora no princípio do dualismo Yin e Yang e coloca a Natureza (os Elementos) em
relação direta com o Homem (Zang Fu), explicando as suas inter-relações
fisiopatológicas. Além disso, as cinco fases (Elementos) passam pelos chamados
Ciclos Fisiológicos (Geração e Dominância) e pelos Ciclos Patológicos3
(Superdominância e Contradominância).
Tabela de Correspondência dos 5 Elementos
MADEIRA FOGO TERRA METAL ÁGUA

ÓRGÃO Fígado Coração Baço-Pâncreas Pulmão Rim
VÍSCERA Vesícula Biliar Intest. Delgado Estômago Intest. Grosso Bexiga
SENTIDO Visão Fala Gustação Olfato Audição
TECIDO Músculo Vaso Conjuntivo Pele Osso
SECREÇÃO Lágrima Suor Saliva Catarro Urina
EXPRESSÃO Grito Riso Canto Pranto Suspiro
SENTIMENTO Reatividade Alegria Reflexão Ansiedade Medo
PSIQUISMO Espírito Vitalidade Ideias Subconsciente Vontade
DIREÇÃO Leste Sul Centro Oeste Norte
ESTAÇÃO Primavera Verão Canícula Outono Inverno
CLIMA Vendo Calor Umidade Secura Frio
COR Verde Vermelho Amarelo Branco Escuro
SABOR Azedo Amargo Adocicado Picante Salgado
ODOR Rançoso Queimado Perfumado Cárneo Pútrido
CARNE Frango Carneiro Boi Cavalo Porco
3
Nos ciclos patológicos, existe também a Supergeração, que é quando a “mãe” compromete o “filho”.
6
2.1 Ciclo de Geração
O Ciclo de Geração representa a ordem de transformação dos Elementos. Cada

Elemento gera e reforça o seguinte e, portanto, impulsiona o ciclo no sentido de uma
espiral crescente (Madeira → Fogo → Terra → Metal → Água → Madeira....). Assim,
Madeira gera Fogo; Fogo gera Terra; Terra gera Metal; Metal gera Água; e Água gera
Madeira. Aquele que gera é chamado de “mãe” e aquele que é gerado é denominado
“filho”. Por exemplo: Água gera Madeira e Madeira gera Fogo. Madeira é filho da
Água e mãe do Fogo. Além disso, é importante destacar que o processo de geração é
recíproco, isto é, possui duplo aspecto: gerar e ser gerado.
2.2 Ciclo de Dominância
Se os Cinco Elementos prosseguissem em um crescimento eterno e sem

controle, a energia do ciclo se tornaria excessiva e provocaria sua ruptura. Para
controlar esse processo, há o Ciclo de Dominância, que faz com que cada elemento,
ao mesmo tempo que estimula a formação do próximo, controle a formação de um
terceiro, impedindo que o ciclo fique em excesso. Nesse sentido, Madeira domina
Terra; Terra domina Água; Água domina Fogo; Fogo domina o Metal; e, por fim, Metal
domina Madeira – é bom destacar, também, que todos os elementos dominam e são
dominados. Sendo assim, de acordo com a teoria dos Cinco Elementos, os Ciclos de
Geração e Dominância são inseparáveis e interdependentes, estão em relação recíproca,
constante e simultânea, mas quando eventualmente se desequilibram, os ciclos
patológicos (Superdominância e Contradominância) acontecem.
2.3 Ciclo de Superdominância
O Ciclo de Superdominância ocorre quando o elemento dominador está na

plenitude e, consequentemente, enfraquece o dominado. Os antigos se referiam a esse
ciclo patológico como “avô afeta neto” – que acontece quando a evolução da desordem
segue o mesmo sentido do Ciclo de Dominância.
7
2.4 Ciclo de Contradominância
O Ciclo da Contradominância ocorre quando o elemento dominado fica tão

excessivo que reverte a relação, enfraquecendo, assim, o elemento dominador. Em
condições normais, o elemento “avô” acalma o “neto”, porém, em certas anomalias
pode acontecer que a desordem do “neto” afete o “avô”. Nesse caso, o distúrbio evolui
em sentido contrário ao Ciclo de Dominância. Por exemplo: problemas de Madeira
prejudicando o Metal. Em suma, a Contradominância ocorre quando um Elemento em
desequilíbrio afeta o funcionamento dos Ciclos Fisiológicos.
3. SUBSTÂNCIAS VITAIS
Na Medicina Tradicional Chinesa, há cinco substâncias essenciais à vida:
Shen
O Espírito
Jin Ye Qi Xue
Os líquidos corporais A energia O sangue
Jing
A Essência
3.1 Qi
O Qi (“energia”, “força vital”) é a base das outras substâncias – que são suas
manifestações em diferentes graus de materialidade – e desempenha funções variadas,
como transformação, transporte, manutenção, ascendência, proteção e aquecimento. De
acordo com sua localização e função no corpo, o Qi se manifestará como:
8
▪ Gu Qi: energia dos alimentos, primeira fase da transformação;

▪ Ying Qi: energia de nutrição, encontrada predominantemente no interior do
organismo; é a principal energia de circulação nos Canais Principais;
▪ Wei Qi: Qi defensivo, aparece predominantemente no exterior do organismo, com
a função de proteger e aquecer o corpo, além de controlar os poros, a transpiração
e o lustro dos pelos;
▪ Zheng Qi: energia verdadeira; é a união do Ying Qi com Wei Qi;
▪ Zhong Qi: energia do tórax, nutre o Coração (Xin) e o Pulmão (Fei), promovendo
a respiração e os batimentos cardíacos;
▪ Yuan Qi: energia original; é a Essência (Jing) em forma de Qi, que estimula e
impulsiona as atividades vitais do organismo;
▪ Qing Qi: energia do céu, ar;
▪ Xie Qi: energia perversa.
3.2 Jing
Jing é um tipo de energia fundamental na fisiologia orgânica, que reside no rim

(Shen) e determina as fases de crescimento, desenvolvimento, reprodução, concepção
e gravidez. Se aproxima do conceito moderno de código genético (por ser derivado dos
pais), mas dentro de uma aplicabilidade funcional energética. O Jing é composto por
dois aspectos:
▪ Jing Pré-Natal: é a essência inata, ancestral, que determinará a constituição básica

e a vitalidade do indivíduo. Esta fração do Jing não pode ser reposta ao longo da
vida, já que nascemos com uma quantidade específica dela, proveniente dos pais,
mas pode ser cuidada adequadamente por meio de hábitos saudáveis de
alimentação, respiração, vida sexual, entre outros fatores.
▪ Jing Pós-Natal: é a essência adquirida através dos alimentos, dos líquidos e
também da respiração (ar), a partir dos quais o Qi será produzido no organismo.
Está ligado diretamente ao Baço (Pi) e ao Estômago (Wei), devido às suas funções
na digestão, na transformação de alimentos e de bebidas e na respiração.
9
Funções do Jing
▪ Estocar o Princípio Vital: Essência e princípio vital são praticamente sinônimos.

Princípio vital refere-se ao fator que traz a hereditariedade dentro de si;
▪ Fornecer o Yin e o Yang Originais: A sede de todo Yin e de todo Yang do corpo
é o rim, que estoca o Jing. Por esta razão, o rim é responsável pelo balanço dos dois
aspectos no corpo;
▪ Nutrir a Essência dos Órgãos e Vísceras, promover o desenvolvimento
embrionário, o crescimento e a maturação sexual;
▪ Nutrir as medulas e o cérebro: Na MTC, a Essência é o material fundamental da
formação das medulas – tanto a óssea, que é a formadora de Xue, quanto a espinhal.
As medulas são chamadas de “Mar de Essência”. Além disso, o cérebro é formado
pela medula espinhal e depende dela para sua nutrição, sendo chamado de “Mar das
Medulas”.
3.3 Jin Ye
Os Líquidos Corpóreos (Jin Ye), provenientes de alimentos e de líquidos, são

formados a partir de diversos processos de transformação e separação, que se dividem
em duas porções:
▪ Jin é a fração Yang, mais sutil, dos Líquidos Corpóreos. Circula na parte externa
do corpo, juntamente com o Wei Qi, e tem a função de nos nutrir e umedecer pele,
músculos, ligamentos e tendões;
▪ Ye é a fração Yin, mais densa, do Jin Ye. Circula na parte interna do corpo,
juntamente com o Xue e Ying Qi, e tem a função de umedecer e nutrir Zang Fu
(órgãos e vísceras), ossos, medula e articulações. Do Ye também fazem parte os
dejetos (fezes e urina).
10
3.4 Xue
Na Medicina Tradicional Chinesa, o Xue, traduzido apenas como “sangue”,

possui uma conotação diferente da ocidental e não pode ser separado do Qi, que é quem
o move. Em outros termos, embora Xue e sangue compartilhem atributos comuns, o
Xue é fundamentalmente um conceito mais amplo e funcional, pois circula nos Canais
e Colaterais (meridianos), contém Qi e depende dele para circular – inclusive, é
considerado uma forma densa de Qi.
Funções do Xue
▪ Nutrir todo o organismo e, ainda, o próprio Qi;

▪ Umedecer órgãos e estruturas, impedindo seu ressecamento;
▪ Envolver a Mente: a Mente aloja-se no coração, onde o sangue é formado. Assim,
o Xue tem função de permitir que a Mente permaneça em harmonia;
▪ Controlar o Qi: equilíbrio Yin-Yang.
3.5 Shen
Shen é Mente, Espírito ou Consciência. Dentro da concepção oriental, reside

no Coração (Xin) e é o que confere vitalidade, saúde mental e força de personalidade.
O Shen pode ser percebido através do “brilho dos olhos”, determina o sono e o estado
emocional do indivíduo. Além disso, Jing (Essência), Qi (Energia) e Shen (Mente) são
chamados de San Bao (“Três tesouros”) e correspondem a Céu (Mente-Shen), Pessoa
(Qi) e Terra (Essência-Jing).
11
4. ZANG FU
O sistema de Órgãos e Vísceras (Zang Fu) está na base da Fisiologia da
Medicina Tradicional Chinesa. Através da manifestação energética dos Zang Fu, as
substâncias são enviadas a todo o corpo a fim de garantir a manutenção do equilíbrio
entre Yin e Yang. A teoria leva em conta as funções energéticas dos órgãos e vísceras,
e não sua anatomia, histologia ou quaisquer outros conhecimentos teóricos advindos da
ciência ocidental.
Fonte: Claudino (2009)
4.1 Zang
Zang são os órgãos sólidos, considerados os mais importantes na fisiologia

corporal. Sua função na MTC é produzir e estocar as Substâncias Vitais – como fica
claro a partir da análise do seu ideograma, que é composto por duas partes: “carne” e
“estocar”. Sempre ligados a um Canal (meridiano) principal, os órgãos são:
Xin (Coração) Shen (Rim)

Pi (Baço) Gan (Fígado)
Fei (Pulmão) Xinbao (Pericárdio)
12
4.2 Fu
Fu são as vísceras ocas e de “menos importância”, se comparadas aos Órgãos

(Zang). Sua função na MTC é promover a separação entre o túrbido e o límpido dos
alimentos, excretando o túrbido e absorvendo o límpido. A análise de seu ideograma
revela que o primeiro componente é o mesmo para Zang (“carne”) e o segundo significa
“assento governamental”4. Igualmente ligadas a um Canal (meridiano), as vísceras são:
Xiao Chang (Intestino Delgado) Pang Guang (Bexiga)

Wei (Estômago) Dan (Vesícula Biliar)
Da Chang (Intestino Grosso) San Jiao (Triplo Aquecedor)
4.3 Órgãos extraordinários
Órgãos extraordinários são aqueles que possuem características tanto de

Órgãos (Zang), pois armazenam material de natureza Yin, quanto de Vísceras (Fu),
pois são ocos e podem ser “preenchidos”. Os órgãos extraordinários são:
Cérebro Vasos
Útero Vesícula Biliar
Ossos Medula Espinhal
Princípios e Elementos dos Órgãos e Vísceras
YIN YANG ELEMENTO

Coração Intestino Delgado Fogo Monarca
Fígado Vesícula Biliar Madeira
Pulmão Intestino Grosso Metal
Baço Estômago Terra
Rim Bexiga Água
Pericárdio Triplo Aquecedor Fogo Ministro
4
Isso se deve ao fato de que, na China, o governo era o responsável pela distribuição da comida, assim
como as Vísceras selecionam o límpido da comida, encaminhado aos Zang
13
CAPÍTULO 2:
FUNDAMENTOS CLÍNICOS
14
5. ELEMENTO MADEIRA
O Elemento Madeira é caracterizado por solidez e dinamicidade, além de
representar o movimento expansivo e exterior em todas as direções. Este Elemento
corresponde à primavera, sua cor é verde, seu sabor é azedo e seu odor, quando em
desequilíbrio, é rançoso. Tem como Zang Fu o Fígado (Gan) e a Vesícula Biliar
(Dan).
5.1 Fígado (Gan)
5.1.1 Fisiologia do Fígado (Gan)
O Gan é o Zang que mais se relaciona ao movimento, sendo, portanto,

importante na ativação de todos os processos metabólicos corporais. É, também, a
residência do Hun (a “Alma Etérea”), que representa o temperamento da pessoa, as
características de sua personalidade – é por causa disso que disfunções de Hun estão
associadas a pacientes difíceis de lidar, constantemente mal-humorados, negativistas,
esquentados e brigões. Além disso, as principais manifestações patológicas do Gan são
exteriorizadas nos olhos e nas unhas (que simbolizam agressividade e são
instintivamente utilizadas para ferir).
Funções do Gan
1. Estocar o Xue
O Gan é o principal órgão envolvido no armazenamento do Xue, que pertence
ao Yin e, por isso, identifica-se com o Yin do Gan. A função de armazenar o Xue pode
ser subdividida em três partes:
a) Regulação do volume de Xue circulante de acordo com as necessidades

corporais: de modo geral, o Fígado armazena o Sangue, por isso, quando o
indivíduo se movimenta, o Sangue vai para os Canais e, quando repousa, o Sangue
volta para o Fígado;
15
b) Armazenamento de Xue, condução ao útero e controle do fluxo menstrual: nas

mulheres, o Xue estocado no Gan descende através dos canais Ren Mai e Chong
Mai (chamados de Vasos Maravilhosos ou Canais Extraordinários) até o útero. O
útero vai acumulando sangue e, se não há fecundação, o excesso de sangue é
expelido sob forma de fluxo menstrual;
c) Armazenamento de Xue, nutrição e umedecimento de músculos e tendões.
2. Promover o livre fluxo do Qi

O Elemento Madeira, relacionado ao Gan, simboliza a ideia do movimento em
si. Nesse sentido, o Qi, que é imaterial, Yang, e se caracteriza pelo constante
movimento, é impulsionado pelo Gan. O livre fluxo do Qi pode ser classificado por
meio de cinco parâmetros principais:
a) O livre fluxo das emoções: a exacerbação das emoções acelera o livre fluxo do
Gan e causa desarmonia, o que resultará em irritabilidade, frustração, depressão
mental e ódio;
b) O livre fluxo do Qi nos Canais e Colaterais: o fluxo do Qi nos Canais e Colaterais
é uma parte importante do comportamento energético do corpo. Se o fluxo do Qi
está obstruído, então seu fluxo nos canais fica alterado, gerando dor, tensão
muscular, parestesias, extremidades frias e úmidas etc.;
c) O livre fluxo do Qi nas vísceras da digestão: trata-se de um processo comandado
pelo Wei e realizado pelas vísceras, quando o Qi túrbido é separado do límpido,
remetido para baixo e eliminado. Quando o fluxo do Qi está obstruído, seu fluxo
nas vísceras fica prejudicado, gerando dores e distensões abdominais, regurgitação,
náuseas, diarreia ou constipação;
d) O livre fluxo da bile: A bile é considerada o excedente do Qi do Gan, transformado
em líquido na vesícula biliar e despejado no intestino para ajudar o Pi e o Wei na
digestão. Quando o livre fluxo do Qi está obstruído, a bile não é eliminada
normalmente, ascendendo à boca e produzindo um gosto amargo e desagradável.
e) O livre fluxo menstrual: A descida do sangue para o útero depende do livre fluxo
do Qi. Quando ele está obstruído, ocorre dismenorreia, tensão pré-menstrual etc.
Em mulheres com deficiência de Xue do Gan, os sintomas também surgem durante
a menstruação, pois a perda de sangue menstrual agrava a condição básica,
causando mais estagnação do Qi do Gan.
16
3. Dominar os tendões e o movimento muscular

A relação do Gan com os tendões se relaciona à ideia de movimento e, por isso,
representa a capacidade contrátil dos músculos. De modo geral, o Gan promove:
a) Nutrição e umedecimento de músculos e tendões: Quando os tendões não estão

bem nutridos, surgem espasmos musculares, tensão muscular, tremores etc.
b) Controle do “Vento Interno”: Vento Interno se refere ao descontrole dos
mecanismos que regulam os movimentos musculares. Quando este controle não é
exercido, os movimentos corporais ficam desregulados, provocando espasmos,
convulsões etc.
5.1.2 Fisiopatologia do Fígado (Gan)
Estagnação do Qi do Fígado
Sinais e Sintomas Princípio Terapêutico
▪ Sensação de distensão no hipocôndrio ▪ Harmonizar o fluxo de Qi do Fígado

▪ Opressão (nó) na garganta ▪ Limpar os canais e regularizar o
▪ Lamentação fluxo de Qi
▪ Depressão ▪ Harmonizar digestão e menstruação
▪ Frustração (irritabilidade, raiva ▪ Harmonizar as emoções
contida)
▪ Falta de apetite
▪ Má digestão
▪ Regurgitação e vômito ácidos
▪ Gosto amargo na boca
▪ Distensão e dor abdominal
▪ Fezes soltas e borborigmos
▪ TPM (distensão e dor no baixo ventre
e na mama, irritabilidade)
▪ Menstruação irregular
▪ Menstruação escassa ou amenorreia
▪ Dismenorreia
▪ Infertilidade
▪ Língua alaranjada
▪ Pulso: tenso
17
Deficiência de Xue do Fígado
▪ Emagrecimento ▪ Fortalecer a formação de Xue

▪ Tontura ▪ Fortalecer o Baço e a formação de
▪ Rosto pálido, sem brilho Xue
▪ Fraqueza muscular, entorpecimento ▪ Harmonizar o Fígado
▪ Tremores (fasciculação)
▪ Visão embaçada, manchas escuras no
campo visual
▪ Unhas pálidas, sem vida, quebradiças
▪ Amenorreia ou menstruação escassa
▪ Língua: pálida, mole, seca, com pouca
ou sem saburra
▪ Pulso: fino, irregular, tenso
Hiperatividade do Yang do Fígado
▪ Dor de cabeça pulsátil com sensação ▪ Acalmar a subida de Yang em casos

de intumescimento agudos
▪ Tinidos ▪ Suavizar o Fígado em casos crônicos
▪ Raiva e irritabilidade ▪ Descender o Yang
▪ Espasmos e tremores intensos ▪ Acalmar o Fígado, o Yang e a Mente
▪ Língua: vermelha, com pouco ou ▪ Nutrir o Yin geral
nenhum revestimento, seca
▪ Pulso: em corda e rápido
Deficiência do Yin do Fígado
▪ Calor nos 5 centros ▪ Acalmar a subida de Yang em casos

▪ Insônia agudos
▪ Manchas brilhantes no campo visual ▪ Suavizar o Fígado em casos crônicos
▪ Boca seca ▪ Descender o Yang
▪ Tonturas ▪ Acalmar o Fígado, o Yang e a Mente
▪ Nutrir o Yin geral
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Fogo crescente no Fígado
▪ Sede com desejo de líquidos frios ▪ Dispersar o Fogo

▪ Constipação intestinal ▪ Acalmar a subida de Yang em casos
▪ Urina escura agudos
▪ Face e olhos vermelhos ▪ Descender o Yang
▪ Insônia ▪ Acalmar o Fígado, o Yang e a Mente
▪ Hemorragias
▪ Cefaleia intensa
▪ Tinidos ou surdez repentina
▪ Náusea e/ou regurgitação ácida
▪ Raiva violenta
▪ Língua: vermelha, com revestimento
amarelo
▪ Pulso: em corda, rápido e cheio
Agitação do Vento interno do Fígado

(Origem: calor excessivo)
▪ Convulsões ▪ Acalmar a subida de Yang em casos

▪ Espasmos violentos agudos
▪ Opistótonos ▪ Descender o Yang
▪ Delírios ▪ Acalmar o Fígado, o Yang e a Mente
▪ Coma ▪ Controlar o Vento
▪ Língua: vermelho-escarlate, saburra ▪ Suavizar os tendões
seca e amarela ▪ Regular o fluxo do Qi do Fígado
▪ Pulso: em corda, rápido e cheio

(Origem: Yang hiperativo ou deficiência do Yin do Fígado)
▪ Perda dos sentidos ▪ Acalmar a subida de Yang em casos

▪ Desorientação mental agudos
▪ Fala alterada ou perturbada ▪ Descender o Yang
▪ Movimentos sem coordenação ▪ Acalmar o Fígado, o Yang e a Mente
▪ Hemiplegia ▪ Controlar o Vento
19
▪ Paralisia facial ▪ Suavizar os tendões

▪ Língua: vermelha, sem saburra ou ▪ Restabelecer a consciência
com saburra amarela
▪ Pulso: em corda, rápido e
possivelmente fino

(Origem: Deficiência de Xue do Fígado)
▪ Formigamento ▪ Fortalecer a formação de Xue

▪ Fasciculação ▪ Suavizar o Fígado em casos crônicos
▪ Tremores leves de cabeça e ▪ Acalmar a subida de Yang em casos
extremidades agudos
▪ Tiques ▪ Descender o Yang
▪ Língua: pálida, seca ▪ Acalmar o Fígado, o Yang e a Mente
▪ Pulso: tenso, irregular, fino ▪ Controlar o Vento
▪ Suavizar os tendões
Estagnação de Frio no canal do Fígado
▪ Dor e distensão no abdome inferior ▪ Limpar o canal do Fígado e aliviar a

▪ Dor e distensão nos testículos dor
▪ Dor que alivia com calor ▪ Fortalecer o Qi e o Yang
▪ Língua: pálida, saburra branca
▪ Pulso: tenso e lento
Umidade e Calor no Fígado e na Vesícula Biliar

▪ Sensação de plenitude e dor no tórax e
nos hipocôndrios ▪ Dispersar os excessos da Vesícula
▪ Icterícia Biliar
▪ Perda de apetite ▪ Fortalecer o Baço e a função de
▪ Gosto amargo na boca transformação e transporte
▪ Vômito ácido ▪ Dispersar umidade e calor
▪ Febre
▪ Sede
▪ Urina escura
▪ Língua: vermelha, com saburra
amarela e gordurosa
▪ Pulso: tenso, rápido e escorregadio
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5.1.3 Meridiano do Fígado (Gan)
O canal do Fígado se inicia no dedão do pé e percorre um longo trajeto

ascendente: dorso do pé, maléolo medial, aspecto medial de perna, região genital,
região inferior do abdome, estômago, fígado, vesícula biliar, diafragma, hipocôndrio,
garganta, olhos e, finalmente, alcança o topo da cabeça, a fim de se encontrar com o
Vaso Governador (MACIOCIA, 2017).
5.2 Vesícula Biliar (Dan)
5.2.1 Fisiologia da Vesícula Biliar (Dan)
O Dan ocupa papel diferenciado entre as Vísceras (Fu) por não estar
diretamente envolvido na digestão e por não possuir Qi túrbido a ser eliminado de seu
interior. De acordo com a MTC, o Dan é residência da coragem e do julgamento, e
exerce influência até mesmo sobre o Shen (Mente/Espírito), sendo, por isso,
considerado um “Órgão Maravilhoso”.
Funções do Dan
1) Estocar o excedente do Qi do Gan (Fígado) e transformá-lo em bile

Na MTC, a bile é formada a partir do Qi do Gan – o Gan tende ao excesso e sua
transformação em bile, pelo Dan, ajuda a mantê-lo em equilíbrio. A bile é a condução
deste Qi, que fica armazenado no Dan e é excretado no Xiao Chang para ajudar na
digestão.
2) Ajudar Wei-Pi a transformar os alimentos

A bile, despejada no Xiao Chang, vai ajudar na promoção do transporte e da
transformação dos alimentos. Ela depende do livre fluxo do Qi para realizar esta função
– se o fluxo do Qi está alterado, a bile pode ascender para a boca, prejudicando as
funções do Wei-Pi.
21
3) Auxiliar o Gan a promover o livre fluxo do Qi

Ao receber o excedente do Qi do Gan, o Dan permite que ele se mantenha em
equilíbrio e, com isso, mantenha o livre fluxo do Qi. Caso haja obstrução no fluxo de
bile, o Qi do Gan fica excessivo, podendo ficar estagnado ou hiperativo.
4) Controlar as articulações
As articulações exprimem os movimentos desencadeados pelos músculos e
tendões, por isso relacionam-se ao Movimento Madeira. Neste caso, o Gan também
participa, nutrindo-os com Jing e Xue e tornando-os fartos. Entretanto, sua mobilidade
depende do Dan.
5.2.2 Fisiopatologia da Vesícula Biliar (Dan)
Padrões de desarmonia da Vesícula Biliar são: Umidade e Calor no Fígado e

na Vesícula Biliar (descritos anteriormente) e Deficiência do Qi da Vesícula Biliar.
Deficiência do Qi da Vesícula Biliar (Dan)
▪ Indecisão ▪ Fortalecer o Qi da Vesícula Biliar

▪ Timidez ▪ Fortalecer o Qi geral
▪ Irritabilidade
▪ Visão embaçada
▪ Língua: mole
▪ Pulso: fraco, tenso
22
5.2.3 Meridiano da Vesícula Biliar (Dan)
O canal da Vesícula Biliar tem início no canto externo do olho, sobe para a testa
e se curva em descida para a região atrás da orelha (no VB-20, Fengchi). Assim, uma
ramificação da região atrás da orelha penetra o ouvido, enquanto outra, que sai do canto
externo do olho, se encontra com o canal do Triplo Aquecedor, na região temporal. O
percurso segue em direção ao pescoço e à fossa supraclavicular, onde se encontra com
o ramo principal, e daí desce para o tórax, atravessa o diafragma, penetra o Fígado e a
Vesícula Biliar. A seguir, segue para a região do hipocôndrio e da face lateral do
abdome, a fim de alcançar o ponto VB-30 (Huantiao), descende ao longo do aspecto
lateral da coxa e da perna, para terminar na face lateral do quarto dedo do pé. A partir
do VB-41 (Zulinqi), uma ramificação vai para F-l (Dadun) (MACIOCIA, 2017).
5.3 Etiologia do Elemento Madeira
Vento
O vento movimenta a natureza, ocorre mais na primavera e, por isso, se
identifica com o Movimento Madeira. Assim, o Vento simboliza o Yang que cresce no
interior e gera movimento, algo que determina suas principais formas e funções:
a) Vento movimenta
Os sintomas de movimento do Vento são tremores, espasmos musculares,
miofasciculações, dores migratórias, outros sintomas migratórios, vertigens etc.
b) Vento obstrui
O Vento caracteriza-se pela intensidade e rapidez. Ele também veicula outros
fatores que podem resfriar ou aquecer rapidamente um determinado local, causando,
assim, o rápido aparecimento de Fleuma (adensamento do fluido corporal), pois os
mecanismos fisiológicos de homeostase ficam bloqueados. A Fleuma e a intensidade
23
do Vento lesam os Canais e Colaterais, causando obstrução do fluxo de Qi e de Sangue.

Os sintomas de obstrução são paralisias, contraturas, rigidez de nuca, paresias,
anestesia, prurido etc.
c) Vento evolui em rajadas

Por sua característica Yang e de movimento, o Vento apresenta episódios de
súbito agravamento e, em seguida, súbita melhora – início súbito também é sugestivo
de Vento, como no caso das convulsões.
d) Vento ascende
O Vento é dominado pelo Yang, que por si só tende a subir. Por isso, os
sintomas do vento costumam estar localizados (ou serem mais intensos) no alto do
corpo, principalmente na cabeça, como cefaleia, congestão nasal etc.
e) Vento inocula os outros fatores

O Vento atua rápida e intensamente, o que dá a ele grande capacidade de
penetração – que, em última instância, acaba promovendo a entrada de outros Fatores
Patogênicos. Na prática, o Vento está sempre associado a algum Fator Patogênico,
representado por padrões como Vento-Frio, Vento-Umidade e Vento-Secura.
f) Vento afeta o Fígado

A presença de Vento Patogênico, mesmo no Exterior, causa alteração da função
do Fígado em manter o livre fluxo de Qi e, assim, surgem sintomas como irritabilidade,
digestão ruim e gosto amargo na boca.
g) Vento acomete o Exterior

O Vento Patogênico, salvo algumas exceções, costuma acometer apenas o
Exterior. Seus sintomas são febre (pode ser baixa ou alta, associada ao Frio ou ao
Calor), calafrios, pouca sudorese, aversão ao vento, cefaleia, congestão nasal, pulso em
corda e língua com cobertura branca.
24
Vento Interno
Quando o Fígado perde o controle sobre o fluxo de Qi, ele se rebela em todas
as direções e, assim, a nutrição de músculos e tendões fica comprometida. Isso gera o
Vento Interno – também conhecido como “Vento do Fígado”. O Vento Interno guarda
semelhanças com o Vento Externo, mas é muito mais grave. Suas principais
características são:
a) Perda de controle sobre o Qi, músculos e tendões, com o aparecimento de

sintomas como espasmos, convulsões, vertigem rotatória etc.
b) Obstrução dos Canais e Colaterais por Vento e Fleuma, gerando sintomas como
paralisias, hemiplegia, paresias, cegueira súbita etc.
c) Fleuma que obstrui o aquecedor superior, gerando sintomas como coma,
confusão mental, desorientação, respiração estertorosa etc.
Raiva excessiva ou ódio
Na visão oriental, a raiva é considerada uma emoção abrupta e violenta, que

acomete o corpo por sua intensidade. Quando os ataques de raiva são excessivamente
intensos e/ou repetidos, a raiva se torna excessiva e pode causar danos ao paciente:
a) A raiva causa ascensão do Yang do Fígado

A Raiva é uma emoção Yang e, por isso, faz com que o Yang do Fígado se
manifeste, ascendendo – os textos clássicos afirmam que a Raiva ascende o Qi e causa
danos ao Fígado. Os sintomas são agitação psicomotora, vermelhidão facial, hiperemia
conjuntival, cefaleia pulsátil etc.
b) Yang do Fígado gerado pela Raiva perturba a Mente

A Mente (Shen), onde as emoções se manifestam, fica albergada no Coração.
Quando a Raiva se manifesta, ela faz com que o Yang ascenda, perturbando, assim, o
Coração e a Mente. Os sintomas são: palpitações, insônia, delírio e descontrole
psicomotor.
25
c) Yang do Fígado gerado pela Raiva agride o Estômago

O Yang gerado pela raiva é um excesso e tem que ser canalizado. Se a raiva é
contida (o que depende do Hun, a “Alma Etérea”, que forma o temperamento e
relaciona-se com o Fígado), o Yang é impedido de ascender ao diafragma e deriva
lateralmente, agredindo o Estômago.
d) A Raiva lesa o Rim

A Raiva causa um excesso de Yang que consome o Yin do Rim. Ela também
lesa a essência do Fígado, que é ligada ao Rim. Ao fim da Raiva excessiva surge o
Medo, porque os Rins foram lesados. Em alguns casos, o Shen pode ser afetado, pois
com o Yin do Rim lesado o Calor pode adensar o fluido corporal e causar Fleuma no
Coração. Os sintomas são agitação, insônia, emagrecimento, pesadelos, terrores
noturnos, calor nos pés e mãos, dor lombar etc. Além disso, em casos extremos de
distúrbio da Mente, surgem ideias de perseguição, delírio e mania.
e) A Raiva e os sentimentos (ou emoções) relacionados

Existem outros estados de espírito ou emoções que, segundo a MTC, são
associados à raiva e perturbam o Fígado. Essas emoções são:
– Mau humor e irritabilidade: emoção pouco intensa, mas contínua, que acompanha a
pessoa no cotidiano. A irritabilidade faz com que o Qi do Fígado não circule
adequadamente, causando sua estagnação. Além disso, a pessoa mal-humorada está
predisposta a acessos de raiva, de modo que o Qi do Fígado estagnado pode se
transformar e ascender sob a forma de Yang.
– Frustração: sentimento que surge quando os desejos da pessoa não são atendidos e
pode ser causado por uma crise ou por um processo contínuo. Quando a frustração
advém de um processo súbito e intenso, desencadeia raiva e causa ascensão do Yang
(Fogo) do Fígado; quando o processo é contínuo, arrastado, ocorre estagnação do Qi
do Fígado.
– Ressentimento: é um tipo de raiva guardada, associada a ideias de vingança. Trata-se
de um sentimento crônico que causa estagnação do Qi do Fígado e pode lesar o
Estômago ou o Rim, como já comentado.
26
– Indignação ou revolta: trata-se de um sentimento relacionado à frustração e pode

causar tanto a ascensão do Yang do Fígado quanto a estagnação do Qi do Fígado. A
capacidade de aceitar perdas e suportar frustrações sem se desequilibrar
emocionalmente é associada ao Hun, a “Alma Etérea” – como todas as manifestações
de Shen, o Hun também se relaciona com a Essência, ou seja, com os aspectos herdados
dos pais.
f) A Raiva consome o Qi e o Sangue

Além de atuar prejudicando o funcionamento dos órgãos Zang Fu, a Raiva e os
sentimentos associados vão consumindo o Qi e o Sangue (Xue). Após um período de
agitação ou emoção reprimida, o paciente apresenta fadiga, dificuldade de
concentração, palpitações, visão borrada, anorexia, dispneia etc.
6. ELEMENTO TERRA
O Elemento Terra tem como Zang Fu o Baço-Pâncreas (Pi) e o Estômago (Wei).
É o centro da nutrição, representa o movimento de neutralidade (ou estabilidade) e
permite a disseminação, o crescimento e a colheita. Seu sabor é o doce, representado
pela cor amarela, e seu odor é perfumado. Também corresponde à estação tardia, ou o
fim de cada estação, que simboliza transformação.
6.1 Baço (Pi)
6.1.1 Fisiologia do Baço (Pi)
O Baço (Pi) está ligado ao Estômago (Wei) e promove o transporte e a

transformação dos alimentos – justamente por isso costuma ser associado,
equivocadamente, ao tubo digestivo. De acordo com a MTC, o Baço é a residência do
Yi (Espírito das Ideias), que se relaciona ao pensamento, à meditação e,
consequentemente, à transformação das ideias. Além disso, o Pi se abre na boca (início
da transformação) e se manifesta nos lábios (abertura ao exterior).
27
Funções do Pi
1. Dominar a transformação e o transporte

Transformação e transporte referem-se à capacidade do Pi de digerir os
alimentos. Esta função pode ser dividida da seguinte forma:
a) Transformação dos alimentos ingeridos: ao chegarem ao Estômago, os alimentos

iniciam um processo de transformação, de modo que o Qi puro é separado e
absorvido, enquanto o Qi impuro é excretado.
b) Transporte do Qi puro para o interior: após ser separado, o Qi puro é
transportado do interior do tubo digestivo para o Pi, onde será novamente
transformado.
c) Síntese do Qi e dos Jin Ye (líquidos corporais): já no Pi, o Qi receberá nova
transformação. Separado, então, da parte impura e da parte Yang, o Qi dos
alimentos ascende ao Jiao Superior para formar o Ying Qi (ou Qi nutritivo).
Finalmente, a água absorvida recebe parte do Qi dos alimentos e o Pi sintetiza o Jin
Ye. Além disso, é importante destacar que, apesar da separação, parte do Qi impuro
é absorvido e anexado à parte mais Yang do Qi dos alimentos, recebendo o Qi do
Jiao Inferior e ascendendo ao diafragma, onde se transforma em Qi defensivo.
d) Transporta o Qi para o Jiao Superior: O Wei Qi, o Gu Qi e os Jin Ye são
conduzidos ao Jiao Superior para serem distribuídos pelo corpo.
2. Controlar o Xue
Na tradição chinesa, o Baço faz com que o Xue se mantenha dentro dos vasos.
De maneira geral, a ação do Pi sobre o Xue pode ser definida a partir de três funções:
a) Nutrir a Essência formadora de Xue: a essência dos alimentos sob forma de Ying
Qi (Qi Nutritivo) vai nutrir e reforçar a Essência do Shen (Jing Pré Celestial).
b) Produzir o Qi que ativa e circula o Xue: o Pi produz o Qi dos alimentos que, junto
com o Qi do ar captado pelo Pulmão (Fei), produz o Ying Qi.
28
3. Governar os músculos e os quatro membros

O Pi produz o Ying Qi, que nutre os músculos e os tecidos. Os quatro membros
dependem do Gu Qi (Qi dos alimentos) – que, na verdade, só pode atingir os canais
através do transporte executado pelo Pi. Além disso, quando o Pi tem um Qi vigoroso,
os músculos e, consequentemente, os quatro membros, serão fortes.
4. Ascender o Qi e manter os Órgãos nos lugares

O Qi do Pi reforça os tecidos e tem a propriedade de ascensão, algo que mantém
os órgãos nos respectivos lugares e permite ao corpo funcionar na postura ereta.
5. Outras funções do Pi
– O Pi é responsável por sintetizar o Jin Ye, mas quando o Jin Ye não está corretamente
metabolizado, transforma-se em Fleuma, um fator patogênico.
– O Pi metaboliza a água dos alimentos, mas quando há um excesso no aporte de
líquidos, o Pi não consegue metabolizá-los adequadamente, gerando a Fleuma. Já o
Wei possui características Yang e resseca o seu líquido com facilidade, por isso a falta
de líquidos (secura) pode lesar o Yin do Wei.
6.1.2 Fisiopatologia do Baço (Pi)
Deficiência de Qi do Pi
▪ Perda de apetite ▪ Fortalecer o Baço e o Estômago, a

▪ Anorexia formação de Qi e Xue
▪ Dor e distensão abdominal leve, que ▪ Melhorar a debilidade geral e a
aliviam com a pressão função digestiva
▪ Edema ▪ Eliminar a umidade
▪ Atrofia Muscular ▪ Promover a transformação e o
▪ Fraqueza nos membros transporte
▪ Cansaço
▪ Tez amarelada
▪ Língua: mole com saburra fina e
branca
▪ Pulso: fraco
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Deficiência de Yang do Pi
▪ Perda de apetite ▪ Fortalecer o Yang do Baço

▪ Anorexia ▪ Fortalecer o Baço e do Estômago, a
▪ Dor e distensão abdominal leve que formação de Qi e Xue
aliviar com o calor ▪ Melhorar a debilidade geral e a
▪ Retenção urinária e edema função digestiva
▪ Má digestão ▪ Eliminar a Umidade
▪ Fezes líquidas ▪ Promover a transformação e o
▪ Atrofia muscular transporte
▪ Sensação de frio
▪ Fraqueza e frio nos membros
▪ Cansaço
▪ Tez amarelada
▪ Língua: mole com saburra branca
(pode ser gordurosa)
▪ Pulso: fraco, profundo e lento
Pi não governa o Xue

▪ Melena
▪ Hemorragia uterina ▪ Fortalecer a formação de Qi e Xue
▪ Menstruação excessiva ▪ Fortalecer o Baço e o Estômago
▪ Púrpura ▪ Promover as funções do Baço
▪ Língua: pálida ▪ Estancar hemorragias
▪ Pulso: fino fraco e lento ▪ Fortalecer o Yang
Afundamento do Qi do Pi
▪ Ptose e em casos graves prolapso do ▪ Fortalecer o Qi geral

reto, do útero, do canal vaginal ▪ Fortalecer o Qi do Baço
▪ Ptose da vesícula biliar, do estômago, ▪ Fortalecer o Qi do aquecedor inferior
da bexiga ▪ Fortalecer o Yang do Baço e cessar a
▪ Sensação de repuxo no abdome diarreia crônica
inferior ▪ Tratar ptose e prolapso da região do
▪ Diarreia crônica períneo.
▪ Incontinência urinária.
30
Invasão de Umidade-Frio no Pi
▪ Letargia ▪ Fortalecer o Qi do corpo todo

▪ Perda de apetite e paladar ▪ Fortalecer o Qi do Baço
▪ Sensação de peso nos membros ou na ▪ Dispersar os acúmulos de Umidade e
cabeça Frio do Aquecedor Médio
▪ Opressão torácica ▪ Dispersar a Umidade e regular o
▪ Plenitude abdominal funcionamento do Intestino Grosso
▪ Urina turva e abundante ▪ Dispersar a Umidade e regular o
▪ Gotejamento pós-miccional funcionamento do Estômago
▪ Leucorreia
▪ Diarreia
▪ Viscosidade nos olhos
▪ Erupção liquida na pele
▪ Língua: pálida com saburra grossa,
branca e gordurosa
▪ Pulso: escorregadio e lento
Acúmulo de Umidade-Calor no Pi
▪ Perda de apetite ▪ Quitar Calor patológico

▪ Letargia ▪ Quitar Calor do Fígado
▪ Sensação de peso ou distensão ▪ Fortalecer o Baço
▪ Febrícula ▪ Eliminar Mucosidade
▪ Se mais Umidade do que Calor,
ausência de sede
▪ Se mais Calor que Umidade, presença
de sede
▪ Urina escassa e levemente amarelada
▪ Língua: avermelhada, com saburra
grossa, amarela e gordurosa;
▪ Pulso: escorregadio e rápido
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Mucosidade turva
▪ Desmaio
▪ Congestão torácica
▪ Palpitação ▪ Acalmar a subida de Yang
▪ Tontura ▪ Acalmar a mente
▪ Náusea e vômito ▪ Drenar os excessos do alto
▪ Dispersar os acúmulos do tórax
▪ Hipertensão arterial
▪ Eliminar a Mucosidade
▪ Língua: avermelhada ou vermelha,
com revestimento grosso ou
gorduroso
6.1.3 Meridiano do Baço (Pi)
O canal do Baço (Pi) tem início na ponta do dedão do pé, sobe em direção ao
maléolo medial, segue para o aspecto posterior da tíbia, passa pelo joelho, pela coxa e
penetra o abdome. Em seguida, penetra o baço e o estômago, de onde sobe
transversalmente para o diafragma e alcança o esôfago, terminando, enfim, no centro
da língua.
6.2 Estômago (Wei)
6.2.1 Fisiologia do Estômago (Wei)
O Estômago (Wei) e o San Jiao (Triplo Aquecedor) são as vísceras mais

importantes do corpo. Junto ao Baço (Pi), o Wei produz o Gu Qi, que nutre os Zang Fu
– Xue e Jing. O Wei também é a fonte de água para a síntese dos Jin Ye.
32
Funções do Wei
1. Controlar o amadurecimento e a degradação dos alimentos

O processo de transformação dos alimentos tem início no Estômago e se
caracteriza pela degradação – separação entre o que é límpido e o que é túrbido.
2. Ajudar o Baço no transporte do Jing dos alimentos

O Jing dos alimentos, obtido no processo de degradação, é transportado para o
interior do corpo pelo Estômago e pelo Baço, constituindo o Ying Qi.
3. Receber e estocar os Jin Ye

A água ingerida com os alimentos se acumula no Estômago para ser
transportada ao Baço e formar os Jin Ye.
4. Controlar a descida do Qi túrbido

Após a separação entre límpido e túrbido, o Qi túrbido deve ser descendido para
ser eliminado em forma de fezes. O Qi do Estômago é, portanto, descendente.
5. Controlar as vísceras da digestão

A Vesícula Biliar (Dan), o Intestino Delgado (Xiao Chang) e o Intestino Grosso
(Da Chang) participam do processo digestivo, assim como o Estômago. De qualquer
forma, como principal Víscera (Fu) do processo de separação entre límpido e túrbido,
o Estômago comanda a função das demais vísceras.
6.2.2 Fisiopatologia do Estômago (Wei)
Acúmulo de Umidade no Estômago (origem: Frio)
▪ Dor e frio na região epigástrica, que ▪ Dispersar os acúmulos do Estômago

alivia com o calor ▪ Fortalecer as funções do Estômago
▪ Ausência de sede
33
▪ Vômito após ingestão de alimentos

▪ Vômito de líquido claro
▪ Ruídos na região epigástrica
▪ Língua: descorada com saburra branca
e úmida (ou gordurosa)
▪ Pulso: profundo e fraco
Retenção de alimentos no Estômago
▪ Perda de apetite ▪ Dispersar os acúmulos do Estômago

▪ Dor e distensão na região epigástrica ▪ Fortalecer as funções do Estômago
▪ Arrotos com mau cheiro
▪ Regurgitação ácida
▪ Fezes soltas ou constipação intestinal
▪ Fezes fétidas
▪ Língua: com saburra grossa e
gordurosa
▪ Pulso: escorregadio
Deficiência do Yin do Estômago
▪ Perda de apetite ▪ Nutrir o Yin geral

▪ Boca e lábios secos ▪ Quitar Calor
▪ Vômito de líquido espesso ▪ Fortalecer o Baço e o Estômago
▪ Constipação intestinal ▪ Fortalecer o Aquecedor Médio
▪ Língua: vermelha, sem saburra
▪ Pulso: rápido e fino
Fogo no Estômago
▪ Dor ardente no epigástrio ▪ Dispersar o Fogo e eliminar a dor

▪ Sede com vontade de líquidos gelados ▪ Harmonizar o Qi do Estômago
▪ Vômito de alimentos indigestos ou de ▪ Dissipar o excesso de calor do
líquidos azedos Estômago
▪ Edema, sangramento e ulceração de
gengivas
▪ Mau hálito
34
▪ Constipação
▪ Língua: vermelha com saburra grossa,
seca e amarelada
▪ Pulso: rápido, escorregadio, flutuante
6.2.3 Meridiano do Estômago (Wei)
O canal do Estômago tem início na face lateral da ala nasal (no IG-20
[Yingxiang]), sobe ao longo do nariz e se encontra com o canal da Bexiga no B-l
(Jingming). Em seguida, penetra as gengivas superiores, curva-se ao redor dos lábios,
se conecta com o Vaso Diretor no Ren-24 (Chengjiang), percorre a mandíbula e sobe à
parte frontal da orelha para alcançar a testa. Do ponto E-5 (Daying), uma ramificação
desce à garganta, à fossa supraclavicular, atravessa o diafragma e penetra o estômago
e o baço. A partir da fossa supraclavicular, uma ramificação segue o canal superficial
descendo para o peito e abdome, a fim de atravessar E-30 (Qichong), enquanto outra
ramificação conecta-se com o ponto E-30, segue o canal superficial para correr ao longo
do aspecto anterolateral da parte superior da perna e a margem anterior da fíbula,
terminando no segundo dedo do pé. Finalmente, uma ramificação do E-42 (Chongyang)
conecta-se com o canal do Baço (MACIOCIA, 2017).
6.3 Etiologia do Elemento Terra
Umidade
A Umidade, que ocorre principalmente no fim do verão, fertiliza o solo, mas

gera bolor e apodrece os alimentos. Sua essência é predominantemente Yin e sua
principal característica é a cronicidade, em contraste aos outros Fatores Patogênicos. A
Umidade penetra o corpo através da exposição crônica a roupas ou solo úmidos.
Segundo a MTC, seus efeitos patogênicos são:
35
a) A Umidade causa turbidez

A umidade se caracteriza pela lentidão dos processos orgânicos, desacelerados
pelo consumo do Qi e do Yang do corpo. A Umidade também aumenta a quantidade
de água, gerando edema. As duas coisas, então, fazem com que o líquido corporal se
adense e se torne Fleuma (ou “líquido túrbido”). Entre os Fatores Patogênicos, a
Umidade é a que mais causa formação de Fleuma e seus sintomas são secreções, urina
e saliva turvas, lentidão nos movimentos corporais, odor ruim das secreções, urina e
catarro (ou hálito) pútridos, além de cistos, nódulos e tumores.
b) A Umidade é pesada
A Umidade é predominantemente Yin – que é denso e se movimenta para baixo,
caracterizando, assim, a sensação de peso típica da Umidade. Os sintomas são peso no
corpo e nos membros, dor “pesada” e edema nos membros inferiores.
c) A Umidade causa viscosidade e estagnação

Como já foi dito, a Umidade consome Yang Qi e gera um excesso de fluidos
que se transformam em Fleuma – que, por ser um fluido corporal adensado, tende a
ficar estagnado. Os sintomas relacionados são edemas, dores generalizadas e mal
definidas, sensação de plenitude local, nódulos mal definidos, de consistência mole e
palpáveis sobre a pele, além de língua com saburra pegajosa.
d) A Umidade tende à cronicidade

A Umidade acomete o corpo através da exposição crônica que vai consumindo
o Qi e que, em seguida, afeta os Canais e Colaterais. Ela também causa Fleuma e
lentidão nos processos corporais, algo que faz com que os processos de reação do Qi
antipatogênico sejam ineficientes e a doença por umidade assuma um perfil arrastado.
e) A Umidade movimenta-se para baixo

Como a Umidade é Yin e pesada, o seu movimento para baixo é vigoroso e, por
causa disso, costuma se acumular na parte baixa do corpo, em forma de edemas.
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f) A Umidade afeta o Baço

A Umidade em excesso consome o Yang do Baço, causando transtorno em suas
funções de transporte e transformação dos alimentos. Além disso, pode resultar em
edemas e diarreia pastosa, com fezes mal digeridas.
g) A Umidade acomete o exterior

A Umidade também costuma acometer o exterior, causando uma síndrome
específica. Os sintomas são febre contínua, sudorese profusa e ininterrupta (que não
abaixa a febre), peso e dores generalizados, pulso deslizante e língua com saburra
espessa.
Umidade Interna
A Umidade Interna simboliza a capacidade do Baço em lidar com os fluidos

ofertados pelos alimentos, mesmo que essa oferta não seja excessiva. Isso ocorre
quando o Yang do Baço está deficiente e não promove o transporte dos fluidos nem a
síntese (transformação) do fluido corporal – a síntese de um fluido corporal estagnante
leva a seu adensamento, ou seja, transformação em Fleuma. As principais
características da Umidade Interna (que é semelhante à externa) são:
a) O Baço não transporta os fluidos

Os fluidos se acumulam no Estômago e no tubo digestivo, gerando plenitude
gástrica, regurgitação, burburinho, diarreia pastosa e anorexia.
b) Os fluidos se acumulam no corpo

A Umidade no corpo se acumula nos canais e colaterais, gerando sintomas como
edema generalizado, oligúria, peso no corpo todo, edema de membros inferiores, ascite,
saburra úmida na língua.
c) A Umidade gera Fleuma

A Umidade gera um fluido corporal patológico que se transforma em Fleuma,
causando plenitude toráxica e abdominal, distensão abdominal, expectoração mucoide,
muco nas fezes, náuseas e vômitos.
37
Atividade mental excessiva ou preocupação
A atividade mental excessiva, na MTC, se refere ao uso em demasia das

atividades intelectuais, como trabalho mental e estudo, causadas por demandas
profissionais e/ou estudantis. Ela também pode se manifestar como preocupação, que
é o desvio da atenção e do pensamento para um determinado assunto (ou pessoa), do
qual o paciente não consegue se desligar. De modo geral, qualquer pessoa necessita
normalmente de uma atividade mental de relaxamento para aliviar o trabalho
intelectual, que pode ser lazer, esporte ou atividade artística, mas, caso isso não ocorra
e a pessoa seja excessivamente solicitada em seu trabalho intelectual, instala-se a
desarmonia, que é caracterizada pelos seguintes mecanismos fisiopatológicos:
a) A atividade mental excessiva aprisiona o Qi e distancia a Mente

O pensamento é uma função do Baço, mas, segundo a MTC, ocorre no cérebro.
Sendo assim, o pensamento excessivo concentra o Espírito (Shen) no alto do corpo,
enquanto o Qi fica no centro. Este distanciamento entre o Qi e Shen enfraquece a mente
e prejudica o fluxo de Qi, que encontra dificuldade de sair do centro e fica estagnado.
Os sintomas são memória ruim, sensação de cabeça oca, preocupação, plenitude
abdominal e nos hipocôndrios, dor epigástrica, irritabilidade, labilidade emocional etc.
b) A atividade mental excessiva prejudica o Qi do Baço.

Como já foi dito, a atividade mental excessiva aprisiona o Qi e pode fazer com
que o Qi do Baço fique enfraquecido e não ascenda adequadamente. Além disso, a
transformação e o transporte dos alimentos ficam igualmente prejudicados. Os
sintomas são diarreia, burburinho, anorexia, palidez, fadiga, pulso deficiente etc.
c) A atividade mental excessiva aprisiona o Qi e prejudica o Fígado

Como o Fígado e o Baço estão no aquecedor médio (o Fígado também está no
Aquecedor Inferior), a atividade mental excessiva aprisiona e enfraquece o Qi do Baço,
que se estagna no centro e não circula adequadamente, afetando, assim, o livre fluxo
do Qi do Fígado. Os sintomas são irritabilidade, plenitude nos hipocôndrios, gosto
amargo na boca, náuseas etc.
38
d) Sentimentos associados
– Obsessão: sentimento no qual a vida da pessoa começa a circular em torno de um

determinado assunto, que se torna absolutamente prioritário e recorrente. A obsessão é
muitas vezes combinada à culpa, que se manifesta por ideias de perseguição e medo.
Outro sentimento obsessivo é a vingança, alimentada pela raiva. Tais sentimentos
afetam o Rim, o Baço e o Fígado, gerando várias desarmonias, como estagnação e
deficiência do Qi, enfraquecimento da Essência – eventualmente também podem
acometer o Coração e prejudicar a Mente.
– Fobias: sentimentos semelhantes à obsessão. Nesse caso, além do pensamento
obsessivo, o medo ocupa um lugar de destaque. As fobias, em geral, são mais resultado
de uma disfunção do órgão Zang Fu (um sintoma) do que causa da doença.
7. ELEMENTO ÁGUA
O Elemento Água umedece e, por isso, representa liquidez, fluidez e solução.
Seu movimento é descendente, seu sabor é salgado, representado pela cor preta, e seu
odor, quando há desequilíbrio, é pútrido. Além disso, a Água corresponde ao inverno,
que está associado ao armazenamento, e seus Zang Fu são Rim (Shen) e Bexiga (Pang
Guang).
7.1 Rim (Shen)
7.1.1 Fisiologia do Rim (Shen)
Na MTC, o Shen é considerado a “raiz da vida” (ou “raiz da Essência do céu

anterior”) devido à sua função de armazenar o Jing (Essência) – que integra todas as
partes do corpo e, junto com Yuan Qi (Qi ancestral), relaciona-se ao núcleo da célula,
39
à informação genética. Nesse sentido, o Shen é o Zang mais importante, pois é a origem
dos demais órgãos corporais – algo que se distancia do conceito de rim na medicina
ocidental, apesar de a MTC reconhecê-lo como o órgão que filtra os líquidos corporais
e excreta o líquido túrbido. O Shen também é considerado a sede do Ming Men5
(“Portão da Vitalidade”) e de todo Yin e Yang corporais, além de albergar o Zhi
(“Espírito da Vontade)6. Abre-se nos ouvidos e manifesta-se nos cabelos (que refletem
a condição do Jing no cérebro).
Funções do Shen
1. Estocar o Jing e governar nascimento, crescimento e desenvolvimento sexual

O Jing pré-natal é formado a partir da fusão dos gametas masculino e feminino
e, posteriormente, se transforma em Yuan Qi, circulando nos “Vasos Maravilhosos” e
dando início ao desenvolvimento embriológico. Após o nascimento, crescimento e
amadurecimento sexual também são promovidos pelo Jing e pelo Yuan Qi – este
último, na verdade, comanda todo o processo de formação corporal até a idade adulta.
De maneira geral, há três estágios mais proeminentes nesse processo: “Aos sete anos
nas meninas e aos oito anos nos meninos, o Qi dos Rins se firma, mudando a dentição
e alongando os cabelos. Aos catorze e dezesseis anos (7x2, 8x2), respectivamente, o Qi
dos Rins aflora e surge a vida sexual. Aos vinte e oito e trinta e dois anos, o Qi dos Rins
está em plenitude e músculos e ossos consolidados. Aos quarenta e nove e sessenta e
quatro (7x7, 8x8), respectivamente, inicia-se o declínio da energia dos Rins, o corpo
sofre decadência com enfraquecimento dos cabelos, perda de dentes e diminuição do
desejo sexual” (WANG, 2001, p. 27-29). Em suma, tanto o desenvolvimento corporal
quanto a fertilidade dependem do Jing: a diminuição do Jing, na mulher, se manifesta
na menopausa, enquanto no homem se manifesta na redução da libido.
5
Alguns textos consideram o Ming Men a morada do Yang do Shen, mas há controvérsias acerca de sua
localização (se está no rim direito ou na região central entre os rins). De modo geral, o Ming Men é
considerado a sede do Yuan Qi e da potência masculina, além de ser responsável por amornar o útero,
promover a fertilidade, a menarca e os ciclos menstruais, essenciais à fertilidade feminina.
6
A vontade, na tradição chinesa, é a manifestação mental mais básica, e resulta da conjunção de todos os
Espíritos dos outros órgãos. A vontade e a meditação são as armas da pessoa para transformar o corpo e a
mente, tornando-os mais fortes ou destruindo-os.
40
2. Estocar o Jing, nutrir a essência dos órgãos e produzir as medulas

Além de promover o crescimento e o desenvolvimento corporal, o Jing nutre a
essência dos órgãos e tecidos (representada por sua estrutura material), assim como as
medulas óssea e espinhal7 – ambas situadas no interior dos ossos e relacionadas ao Yin
do Shen. Para poder circular, o Jing (que possui características quase materiais e reside
primariamente no Shen) se transforma em Yuan Qi, que circula nos “Vasos
Maravilhosos”, nos Canais Principais e no Xue. Finalmente, o Jing também nutre o
cérebro, denominado “Mar das medulas”.
3. Dominar o metabolismo da água

A regulação da água corporal é dominada pelo Shen, embora o Baço (Pi), que
absorve e metaboliza os líquidos, e o Pulmão (Fei), que regula as passagens da água,
também participem de maneira ativa. De modo geral, o Qi do Shen, particularmente o
Yang, mobiliza os líquidos, reconduzindo-os à parte alta do corpo (Jiao Superior), de
onde serão redistribuídos pelo Pulmão. Em suma, o líquido puro é separado pelo Shen
e deve ser reconduzido para cima, enquanto o líquido túrbido é excretado por meio da
Bexiga (Pang Guang).
4. Receber o Qi do Pulmão
Na relação com os Cinco Elementos (Ciclo de Geração), o Shen é filho do
Pulmão (Fei) e, portanto, o Qi do Pulmão é importante na tonificação do Shen, pois
dinamiza o Jing e reforça o Qi do Shen.
5. Dominar os ossos
O Jing do Shen preenche os ossos e forma a medula óssea (que gera o Xue).
Nesse sentido, quando os rins desenvolvem Calor por deficiência, a coluna deixa de ser
ereta, os ossos se deformam e ocorre o enfraquecimento da medula.
6. Controlar os orifícios inferiores

O Shen comanda o Jiao inferior, responsável pela regulação dos orifícios
inferiores (uretra e ânus), que representam movimento descendente e se relacionam ao
7
De qualquer forma, a essência dos demais órgãos é nutrida por dois fatores básicos: (i) pela parceria entre
Ying Qi e Xue, que dão os contribuintes básicos à sua construção; e (ii) pelo Yuan Qi, que regula a formação
e a manutenção da essência dos Zang Fu.
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Elemento Água. Nesse sentido, como a manutenção das substâncias no corpo é uma
função do Jing, pode ocorrer descontrole esfincteriano quando o Shen tem seu Qi muito
afetado.
7. Outras relações do Shen

– Relaciona os dentes aos ossos (considerados uma manifestação do Qi do Shen):
quando os dentes estão fracos e/ou começam a cair, significa que o Qi do Shen está
deficiente.
– O Jing, que reside no Shen, tem uma função específica de reter as substâncias vitais
(Jing, Qi, Xue e Jin Ye) no corpo, de modo que, quando o Jing está enfraquecido, as
substâncias se perdem.
7.1.2 Fisiopatologia do Rim (Shen)
Deficiência do Jing do Rim
▪ Retardo ou fechamento incompleto ▪ Fortalecer o Rim

das fontanelas nas crianças ▪ Fortalecer o Baço e a energia
▪ Desenvolvimento físico lento adquirida;
▪ Pouco desenvolvimento ósseo ▪ Fortalecer os ossos
▪ Fragilidade óssea ▪ Fortalecer a medula
▪ Lombalgia
▪ Fraqueza dos joelhos
▪ Dentes fracos
▪ Desenvolvimento cerebral lento ou
atrasado
▪ Raciocínio e memória fraca
▪ Senilidade precoce
▪ Atordoamento cerebral
▪ Surdez
▪ Tinidos
▪ Infertilidade
▪ Impotência
▪ Ejaculação precoce
▪ Amenorreia
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▪ Queda precoce de cabelo

▪ Embranquecimento dos cabelos
▪ Pulso: profundo, fraco
Deficiência de Yang do Rim
▪ Tez pálida ▪ Tonificar o Yang do Rim

▪ Temor ao frio ▪ Tonificar o Yang Geral
▪ Membros frios
▪ Apatia
▪ Lassitude
▪ Debilidade
▪ Diminuição no apetite
▪ Fezes soltas
▪ Dolorimento e frio na região lombar
▪ Fraqueza e frio nos joelho;
▪ Dentes frouxos
▪ Surdez
▪ Diminuição da atividade sexual
▪ Impotência
▪ Infertilidade
▪ Espermatorreia
▪ Alta frequência e muito volume
urinário
▪ Gotejamento pós-miccional
▪ Urina espumante
▪ Edema
▪ Língua: pálida, mole, saburra fina e
branca
▪ Pulso: profundo, lento, fraco

(Qi do Rim sem firmeza)
▪ Incontinência urinária ▪ Tonificar o Yang do Rim

▪ Alta frequência e muito volume ▪ Tonificar o Yang Geral
urinário ▪ Conduzir o Yang para o alto
▪ Gotejamento pós-miccional
▪ Urina espumante
43
▪ Se associado à deficiência de Yang o

Baço, ptose e prolapso de bexiga e
demais vísceras

(Água transbordante)
Edema: ▪ Tonificar o Yang do Rim

▪ No caso de Rim e Pulmão estarem ▪ Tonificar o Yang Geral
afetados, o edema se concentrará na ▪ Dispersar a Umidade
face, com asma e catarro abundante ▪ Fortalecer o Baço
▪ No caso de Rim e Coração estarem ▪ Fortalecer as funções do Triplo
afetados, o edema estará associado à Aquecedor
palpitação e respiração curta Associar pontos que tratam cada
▪ No caso de Rim e Baço estarem órgão envolvido
afetados, o edema se concentrará no
abdome gerando distensão
▪ No caso de Rim e Fígado associados,
o edema será generalizado

(Rim falha na recepção do Qi do Pulmão)
▪ Tosse ▪ Tonificar o Yang do Rim

▪ Dificuldade respiratória ▪ Tonificar o Yang Geral
▪ Asma ▪ Harmonizar a respiração
▪ Em alguns casos, incontinência
urinária durante a crise de asma e
tosse.
Deficiência de Yin do Rim
▪ Rubor malar ▪ Nutrir o Yin geral

▪ Constipação ▪ Nutrir o Yin do Rim
▪ Urina escura ▪ Fortalecer o Rim
▪ Calor nos 5 centros
▪ Espermatorreia acompanhada de
sonhos de cunho sexual
44
▪ Tonteira
▪ Dificuldade de memorização
▪ Transpiração noturna
▪ Sono interrompido
▪ Joelhos e lombar fracos
▪ Língua: vermelha, sem saburra, às
vezes gretada
▪ Pulso: fino, rápido, profundo
7.1.3 Meridiano do Rim (Shen)
O canal do Rim tem início abaixo do quinto dedo do pé, percorre a sola (no R-
I, Yongquan), passa pelo osso navicular, pelo maléolo medial e sobe a face medial da
perna até o aspecto interno da coxa. Depois segue em direção ao sacro (no Du-l,
Changqiang), sobe ao longo da coluna lombar, penetra o rim, a bexiga, o fígado e
atravessa o diafragma para penetrar o pulmão. Em seguida ascende à garganta e termina
na raiz da língua. Além disso, no pulmão há uma ramificação que se une ao coração e
flui para o tórax a fim de se conectar com o canal do Pericárdio (MACIOCIA, 2017).
7.2 Bexiga (Pang Guang)
7.2.1 Fisiologia da Bexiga (Pang Guang)
O Pang Guang, apesar de seu Canal ser o maior e mais complexo do corpo, tem
funções relativamente simples, mas que extrapolam o conhecimento ocidental, já que
muitas delas representam uma superposição com a função do Shen.
Funções da Bexiga
1. Ajudar o Shen (Rins) e o Intestino Delgado (Xiao Chang) a separar o

fluido túrbido
A separação de fluidos túrbidos e límpidos é feita pelo Intestino Delgado, a
partir dos fluidos dos alimentos, e pelos Rins, a partir do fluido corporal. Este processo
45
é supervisionado pela Bexiga, que no final vai receber o fluido túrbido separado, para
então excretá-lo.
2. Receber o fluido túrbido e excretá-lo

Após o processo de separação, o fluido túrbido fica retido na Bexiga, até que
seja excretado pelos orifícios inferiores.
3. Regular a abertura da uretra

A abertura dos orifícios inferiores é uma função do Shen (Rins), porém, no caso
específico da uretra, a Bexiga atua como co-reguladora da função.
7.2.2 Fisiopatologia da Bexiga (Pang Guang)
Umidade-Calor na Bexiga
▪ Urina escura (às vezes, hematúria) ▪ Fortalecer a Bexiga e a via das águas
▪ Possíveis cálculos renais ▪ Fortalecer o Rim e a via das águas
▪ Micção frequente ▪ Dispersar a Umidade-Calor
▪ Dificuldade para urinar ▪ Fortalecer o Baço
▪ Dor ao urinar ▪ Fortalecer as funções do Triplo
▪ Sede Aquecedor
▪ Febre
amarelo e gorduroso
46
7.2.3 Meridiano da Bexiga (Pang Guang)
O canal da Bexiga tem início no canto interno do olho, sobe à testa e se une ao
Vaso Governador até chegar ao ponto Du-20 (Baihui), onde se divide em duas
ramificações. A primeira vai para a têmpora, penetra o cérebro, desce à nuca, flui em
direção ao osso occipital, percorre todo o trajeto descendente para as costas e, quando
chega na área lombar, penetra o rim e a bexiga. Outro ramo percorre, do occipital para
baixo, a região dorsal ao longo do aspecto medial da escápula, desce pelas costas,
alcança o glúteo e a fossa poplítea. Nesse ponto, encontra o ramo anterior, percorre o
aspecto posterior da perna e termina no aspecto lateral do quinto dedo do pé, onde se
conecta ao canal do rim (MACIOCIA, 2017).
7.3 Etiologia do Elemento Água
Frio
O Frio costuma penetrar o corpo no inverno, principalmente se ele está molhado

de chuva ou de suor. De qualquer forma, ele tem pouca capacidade de penetração e, em
geral, é inoculado pelo vento ou acomete pessoas com deficiência de Qi defensivo,
como os idosos. Sua essência é predominantemente Yin e o resfriamento é uma de suas
principais características:
a) O Frio esfria o corpo

Como já foi dito, o funcionamento corporal depende do Qi, de natureza Yang,
que amorna o corpo. Nesse sentido, o Frio consome o Yang e o Qi, causando o
predomínio de Yin, que resulta em sintomas como sensação de frio, calafrios,
diminuição da temperatura corporal, palidez, presença de secreção clara e abundante,
urina clara, diarreia com fezes mal digeridas etc.
b) O Frio contrai
O Frio é predominantemente Yin, que é caracterizado pela contração, isto é,
pelo movimento para o interior. Assim, os sintomas causados pela contração são
espasmos musculares, dor em constrição ou repuxamento, anidrose (os poros se
contraem e não permitem a saída do suor) e pulso contraído.
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c) O Frio estagna
A contração dos Canais Colaterais leva à estagnação de Qi e de fluidos que não
podem circular adequadamente, causando, assim, sintomas de estagnação, como
dificuldade para mover os membros (rigidez), dor em repuxamento ou pontada, edema
nas partes acometidas, dor à palpação.
d) O Frio afeta o Rim

A exposição excessiva ao Frio patogênico enfraquece o Yang do Rim, causando
sintomas como aversão ao frio, hipersonia, urina clara e abundante, diminuição da
libido e depressão. Este tipo de anormalidade é predominante em países frios, que
possuem inverno prolongado.
e) O Frio acomete o exterior

Como todo Fator Patogênico exógeno, costuma acometer principalmente o
exterior. Os sintomas são febre baixa, aversão ao frio ou calafrios, anidrose, secreções
claras, pulso contraído e língua com capa branca.
Frio Interno
O Frio Interno ocorre quando o Yang do Rim e o Yang do Coração estão

deficientes e não amornam o corpo. O Frio Interno guarda várias semelhanças com o
Frio Externo e suas principais características são:
a) Deficiência do aquecimento corporal

O Yang aquece os tecidos e Órgãos Zang Fu, mas quando o aquecimento é
deficiente ocorrem sintomas como aversão ao frio, sensação de frio no abdome, na
lombar e nos membros, palidez, língua pálida e pulso contraído.
b) Excesso relativo dos líquidos corporais

Quando estão excesso relativo, os líquidos (que pertencem ao Yin) geram
sintomas como falta de sede, urina abundante e edemas.
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c) Contração dos Canais

O Frio gerado pela deficiência de Yang contrai os Canais e faz com que o fluido
corporal não circule adequadamente, estagnando e causando o aparecimento de
Fleuma, plenitude abdominal e toráxica, depressão, delírio e até mesmo coma.
d) Deficiência do transporte e transformação

O Yang do Rim nutre o Yang do Baço (que tem as funções de transporte e
transformação), mas se o Yang está deficiente o Baço não cumpre as suas funções e,
assim, surgem sintomas como burburinho, diarreia, fezes pastosas com pedaços de
alimentos e anorexia.
e) Deficiência da função vital

O Yang do Rim está relacionado à potência masculina e à libido, mas se o Yang
está deficiente ocorre impotência e diminuição da libido.
Medo excessivo
O Medo excessivo é um sentimento crônico e contínuo, que se associa a

sentimentos como submissão, humilhação e impotência. De modo geral, o paciente se
sente ameaçado e é incapaz de reagir, submetendo-se à força que o intimida – em alguns
casos, o Medo também pode causar o aparecimento de ideias de perseguição. Suas
principais características são:
a) O Medo descende o Qi do Rim

O Medo interfere no movimento do Qi que, não podendo ascender, descende e
provoca sintomas como perda do controle esfincteriano, perda de força e sensação de
peso nas pernas, desejo de encolher-se, diminuição da memória, desinteresse etc.
b) O Medo bloqueia o aquecedor superior e afeta o Coração

O Medo bloqueia a ascensão do Qi do Rim, impedindo-o de alcançar o Jiao
Superior. Consequentemente, o Yin do Coração enfraquece e provoca o aparecimento
de palpitações, insônia, ansiedade e pesadelos.
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c) O Medo consome o Qi e a essência dos Rins

O Medo obriga o Rim a gastar mais Qi para manter o mínimo de equilíbrio.
Além disso, a emoção intensa, por si só, consome o Qi do corpo e afeta a nutrição do
Rim, desenvolvendo um quadro de enfraquecimento da Essência e do Qi do Rim que
se manifesta de muitas formas: envelhecimento precoce, cabelos brancos, perda de
cabelos, lombalgia, fraqueza na coluna lombar e joelhos, perda de dentes ou dentes
fracos, zumbidos, emagrecimento, hipotrofia muscular, desinteresse, pulso deficiente e
língua pálida com rachaduras.
– Submissão: um tipo de sentimento que está associado à raiva bloqueada e à revolta.
De modo geral, o submisso se deixa dominar por receio, mas, ao mesmo tempo,
mantém vivo o desejo de vencer essa dominação. A submissão pode ser agravada e se
tornar humilhação, fazendo com que os sentimentos de revolta e de vingança se tornem
mais fortes.
– Impotência: um tipo de sentimento causado pelo Medo e pela sensação de
incapacidade para combater a dominação de alguma força ou pessoa ameaçadora. De
modo geral, o Medo causa impotência e a impotência aumenta o Medo; este ciclo
consome o Qi do Rim e enfraquece a sua função Yang, gerando sintomas de Frio, como
aversão ao frio, depressão, frio nos joelhos e na lombar e diminuição da libido.
Pavor
O Pavor é um sentimento súbito e agudo de Medo que, dependendo da causa,

pode durar segundos ou horas. Quando ocorre, ocupa todo o espaço psíquico do
paciente e o faz ignorar os demais aspectos emocionais. Seus principais efeitos
patológicos são os seguintes:
a) O Pavor bloqueia o Qi dos Rins

O Pavor paralisa o Qi do Rim, impedindo-o de ascender e nutrir o Yin do
Coração. Dessa forma, toda a circulação de Qi pode ficar paralisada e ele pode perder
suas características amornantes. O Qi do Rim também nutre os membros inferiores e a
paralisação do Qi afeta esta função. Os sintomas são: sudorese fria, palpitações,
ansiedade, fraqueza nas pernas, tensão muscular generalizada.
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b) O Pavor descende o Qi do Rim

Impedido de ascender, o Qi do Rim descende e causa disfunção dos esfíncteres
inferiores, cujos sintomas são incontinência fecal e urinária.
c) O Pavor afeta o Coração e provoca distúrbio da Mente

Quando o Qi do Rim não ascende e não nutre o Yin do Coração, paralisado pelo
Pavor, o Yin do Coração fica deficiente, com o aparecimento do Yang relativo. Este
bloqueio faz com que o Qi do Coração, dominado pelo Yang, saia de seu local de
origem e, assim, a Mente perde seu albergue e fica perturbada. Os sintomas são:
nervosismo, palpitações, crises de pânico, descontrole emocional, agitação
psicomotora, opressão precordial, delírio, confusão mental e verborragia.
d) O Pavor enfraquece a essência, retarda o fluxo de Qi, afeta o Fígado e deixa o

Qi caótico
Como já foi dito, o Pavor paralisa o Qi do Rim, prejudica a nutrição da essência
e deixa todo o fluxo de Qi no corpo mais lento – entre eles o fluxo de Qi do Fígado,
que também tem sua essência enfraquecida. Dessa forma, surgem sintomas de
estagnação de Qi nos Canais que podem se transformar em Vento. Os sintomas são:
tensão muscular, paralisia, perda da fala, tremores, movimentos involuntários, gagueira
e agitação psicomotora.
e) Sentimentos associados
– Pânico: é um tipo de Pavor em que o paciente apresenta sinais de Vento e distúrbio
da Mente, com alguns dos sintomas apontados nos dois tópicos anteriores.
– Susto: sensação súbita de Pavor, desencadeada por um acontecimento inesperado,
mas que dura segundos, visto que não se confirma a gravidade da situação. O susto não
costuma ter grandes consequências, a não ser que o paciente seja portador de uma
síndrome prévia que o predisponha a alguma complicação. De qualquer forma,
pacientes com deficiência do Qi do Rim se assustam com facilidade e muitos sustos em
sequência costumam enfraquecer ainda mais o Qi dos Rins, podendo gerar pânico.
– Choque: emoção associada ao Medo e gerada por um fluxo brutal de várias emoções
simultâneas, que paralisa e causa confusão. Quando ocorre, afeta primeiro o Coração,
mas, assim como o Pavor, também pode afetar o Rim e o Fígado.
51
8. ELEMENTO FOGO
O Elemento Fogo representa calor e combustão. Seu movimento é ascendente,

seu sabor é amargo e seu odor, em desequilíbrio, é o queimado. Além disso, o Fogo
corresponde ao Verão, representado pela cor vermelha, e seus principais Zang Fu são
o Coração (Xin) e o Intestino Delgado (Xiao Chang), embora ele também corresponda
ao Pericárdio (Xin Bao) e ao Triplo Aquecedor (San Jiao).
8.1 Coração (Xin)
8.1.1 Fisiologia do Coração (Xin)
O Xin e o Shen (Rim) são considerados os Zang mais importantes, pois

relacionam-se com funções primordiais do corpo: o estoque do Jing (Essência) e o
domínio sobre a Mente (Shen). Além disso, o Xin abre-se na língua e manifesta-se na
face – que expressa as emoções, intimamente conectadas ao Shen (Mente/Espírito).
Funções do Xin
1. Governar o Xue e os Vasos Sanguíneos

Os constituintes do Xue (Jing, Jin Ye, Ying Qi, Wei Qi e Yuan Qi) ascendem
ao Jiao Superior e são concentrados pelo Xin, que os transforma, sintetiza e distribui
pelos vasos sanguíneos (considerados um prolongamento do Xin) por meio dos
batimentos cardíacos. Nesse sentido, o movimento de expansão implicado no
funcionamento do Xin se manifesta no pulso, que é uma das partes mais importantes
da semiologia na MTC, pois sinaliza o fluxo do Qi geral do indivíduo.
2. Residência do Espírito/ Mente (Shen)

O Xin é a residência do Shen – que, embora seja um conceito bastante amplo e
nem sempre objetivo nos postulados da MTC, corresponde a muitas funções
52
importantes, como equilíbrio emocional, noção de realidade, orientação no tempo e no

espaço, lucidez (ou vigília) e encadeamento de ideias. Nesse sentido, os sintomas
relacionados à perda ou ao desequilíbrio dessas funções sinalizam problemas no Xin.
3. Controlar a sudorese
Como os líquidos orgânicos (Jin Ye) fazem parte da constituição do Xue, que é
controlado pelo Xin, a sudorese excessiva sinaliza descontrole do Xin.
8.1.2 Fisiopatologia do Coração (Xin)
Deficiência de Qi do Coração
▪ Face pálida ▪ Tonificar o Qi do Coração

▪ Respiração curta ▪ Tonificar o Zong Qi
▪ Suor espontâneo
▪ Dispneia aos pequenos esforços
▪ Letargia
▪ Palpitação
▪ Língua: pálida e mole
▪ Pulso: fraco/profundo
Deficiência de Yang do Coração
▪ Face pálida e lábios azulados ▪ Tonificar o Yang do Coração

▪ Respiração curta ▪ Tonificar o Yang do Rim
▪ Suor frio espontâneo ▪ Tonificar o Zong Qi
▪ Dispneia aos pequenos esforços
▪ Letargia
▪ Membros frios
▪ Temor ao frio
▪ Edema
▪ Palpitação
▪ Língua: pálida, úmida, mole
▪ Pulso: fraco e profundo
53
Estagnação de Sangue no Coração
▪ Dor em golpe ou opressão no tórax ▪ Promover circulação dos canais do

▪ Dor irradiada para o ombro, braço tórax removendo a estagnação
esquerdo ou canal do Coração ▪ Favorecer a circulação do Xue
▪ Face púrpura ▪ Favorecer a circulação do Zong Qi
▪ Cianose nos lábios e unhas
▪ Palpitações
Em crise:
▪ Cansaço
▪ Eliminar a estagnação de sangue do
▪ Dispneia
tórax
▪ Extremidades frias
▪ Dispersar as estases do tórax
▪ Língua: púrpura ou com manchas
púrpuras
▪ Pulso: inconstante, tenso ATENÇÃO
EM CASOS DE EMERGÊNCIA,
PRESTAR O SOCORRO ADEQUADO
E SOLICITAR O SAMU (192).
Deficiência de Sangue no Coração
▪ Tez pálida e sem vida ▪ Fortalecer o Coração

▪ Vertigem ▪ Nutrir o Sangue do Coração
▪ Insônia com dificuldade de iniciar o ▪ Nutrir o Yin do Coração
sono ▪ Fortalecer o Sangue geral
▪ Sonos confusos, pesadelos ▪ Fortalecer o Baço e produzir Sangue
▪ Memória fraca
▪ Inquietação
▪ Ansiedade
▪ Palpitação
▪ Língua pálida, seca
▪ Pulso: fino, profundo
Deficiência de Yin do Coração
▪ Febre vespertina ▪ Nutrir o Yin do Coração

▪ Transpiração noturna ▪ Nutrir o Yin geral
54
▪ Calor nos 5 centros ▪ Dispersar Calor do Coração

▪ Rubor malar
▪ Emagrecimento
▪ Ansiedade e irritabilidade
▪ Inquietação
▪ Palpitação
▪ Insônia com dificuldade de iniciar o
sono e sono picado
▪ Sono agitado, com sonhos confusos
▪ Língua: vermelha principalmente na
ponta, sem saburra
▪ Pulso: rápido, fino, profundo
Fogo crescente no Coração
▪ Irritabilidade ▪ Quitar calor do Coração

▪ Inquietação ▪ Dispersar os excessos do Coração
▪ Insônia com séria dificuldade para
iniciar o sono
▪ Sensação de calor no corpo
▪ Face vermelha e quente
▪ Ulceração na boca e na língua
▪ Urina escura, às vezes com sangue
▪ Língua: vermelha, principalmente na
ponta, rachaduras no centro, saburra
fina e amarela ou sem saburra
▪ Pulso: rápido
Mucosidade-Frio estorvando o Coração
▪ Depressão ▪ Eliminar a Mucosidade

▪ Afasia ▪ Clarear os sentidos e acalmar o Shen
▪ Olhar fixo ▪ Dispersar os excessos do Coração
▪ Letargia ▪ Harmonizar o Coração
▪ Ruídos na garganta ▪ Fortalecer o Baço
▪ Resmungos
▪ Perda repentina de consciência
55
▪ Língua: pálida, com saburra gordurosa

e branca
▪ Pulso: lento, escorregadio
Mucosidade-Calor agitando o Coração
▪ Insanidade
▪ Fala incoerente e agressiva ▪ Eliminar a Mucosidade
▪ Comportamento agressivo ▪ Clarear os sentidos e acalmar o Shen
▪ Riso e choro sem motivo ▪ Dispersar os excessos do Coração
▪ Perda de consciência ocasional ▪ Harmonizar o Coração
▪ Língua: vermelha, com saburra ▪ Quitar calor patológico
amarela e gordurosa
▪ Pulso: rápido e escorregadio
8.1.3 Meridiano do Coração (Xin)
O canal do Xin tem início no próprio Coração, atravessa o diafragma e se

conecta ao intestino delgado. Além disso, uma de suas ramificações ascende à garganta
e ao olho, enquanto a outra penetra o pulmão e segue para a axila, onde se une ao Canal
Superficial, percorrendo o aspecto medial do braço e terminando na face medial da
ponta do dedo mínimo.
8.2 Intestino Delgado (Xiao Chang)
8.2.1 Fisiologia do Intestino Delgado (Xiao Chang)
De acordo com a MTC, o Xiao Chang recebe o Gu Qi, o transfere ao Intestino

Grosso (Da Chang) e ocupa o centro da cavidade abdominal.
56
Funções do Xiao Chang
a) Receber o Gu Qi do Wei
O Xiao Chang deve estar fisiologicamente harmônico para fazer com que o Qi
do Wei descenda o Gu Qi – caso o Xiao Chang não receba os alimentos do Wei,
ocorrerá a perversão do Qi do Wei.
b) Ajudar o Baço (Pi) e o Estômago (Wei) a transformar e transportar os

alimentos
À medida que vai percorrendo o tubo digestivo, o alimento passa pelo processo
de transformação e é justamente no Xiao Chang que a maior parte do Qi límpido
(essência dos alimentos) é absorvida. Por isso, os textos antigos afirmam que o Xiao
Chang domina a separação.
c) Ajudar a Pang Guang (Bexiga) na separação os fluidos

Os canais do Xiao Chang e do Pang Guang são do mesmo nível energético (o
Tai Yang) e, por causa disso, exercem influência mútua. Por outro lado, o Xiao Chang
domina a separação, auxiliando o Pang Guang e o Shen (Rins) a separar o fluido túrbido
(excretado pelas fezes ou pela urina) do límpido (absorvido pelo Da Chang).
8.2.2 Fisiopatologia do Intestino Delgado (Xiao Chang)
Calor no Intestino Delgado
▪ Hematúria ▪ Eliminar Calor-Umidade do

▪ Poliúria aquecedor inferior
▪ Disúria ▪ Quitar calor patológico
▪ Irritabilidade
▪ Sensação de peso e dolorimento no
abdome inferior
amarela
▪ Pulso: rápido e escorregadio
57
Obstrução do Qi do Intestino Delgado
▪ Dor forte no abdome

▪ Obstrução na passagem de fezes e ▪ Tonificar o Qi e a circulação de Qi
gazes ▪ Tonificar o Qi do Baço e Estômago
▪ Vômito de material fecal ▪ Dispersar as obstruções no Intestino
▪ Língua: saburra gordurosa Delgado
▪ Pulso: tenso e cheio
8.2.3 Meridiano do Intestino Delgado (Xiao Chang)
O Canal do Intestino Delgado tem início na face ulnar da ponta do dedo mínimo,
segue para o dorso da mão, alcança o punho e sobe ao longo do aspecto posterior do
braço para chegar à articulação do ombro. Circulando ao redor da escápula, conecta-se
com Du-14 (Dazhui) e segue para a fossa supraclavicular a fim de se conectar com o
Coração. Daí desce ao esôfago e se conecta com o Intestino Delgado. Além disso, o
trajeto superficial do canal da fossa supraclavicular sobe ao pescoço e à bochecha, para
penetrar o ouvido. Da bochecha, um ramo vai para a região infraorbital a fim de se unir
com o canal de Bexiga no canto interno do olho (B1, Jingming).
8.3 Pericárdio (Xin Bao)
8.3.1 Fisiologia do Pericárdio (Xin Bao)
O Xin Bao (que significa “envelope do Coração”) é considerado um dos mais

importantes entre os Zang Fu, pois serve como uma barreira que impede que fatores
patogênicos acometam o Coração.
58
Funções do Xin Bao
a) Proteger o Xin dos ataques externos

Os fatores patogênicos, particularmente o Calor, podem penetrar o interior
através do Pulmão (Fei) e fazer com que a doença se instale no Jiao Superior. Nesse
sentido, o Xin Bao evita que o Xin (e, consequentemente, o Shen, isto é, a
Mente/Espírito) seja atingido. Ou seja, além da proteção, ele também participa dos
processos de cura das patologias que acometem o Shen (Mente/Espírito).
b) Ajudar o Xin em suas funções

O Xin Bao exerce funções semelhantes ao Xin, como o domínio sobre o Xue e
os vasos sanguíneos, além de ser o abrigo do Shen (Mente/Espírito).
8.3.2 Meridiano do Pericárdio (Xin Bao)
O canal do Pericárdio tem início no tórax, desce para o diafragma e, em seguida,

para o abdome, a fim de se comunicar com os Aquecedores Superior, Médio e Inferior.
Assim, uma ramificação do centro do tórax segue lateralmente ao mamilo, percorre o
canal superficial em direção à axila, desce ao aspecto medial do braço e termina na face
medial do dedo médio. Sua outra ramificação – do PC-8 (Laogong) – conecta-se ao
canal do Triplo Aquecedor no ponto TA-1 (Guanchong).
8.4 Triplo Aquecedor (San Jiao)
8.4.1 Fisiologia do Tripo Aquecedor (San Jiao)
O San Jiao é uma víscera peculiar, pois não tem forma definida – até mesmo os
autores chineses divergem a respeito da definição de sua forma e de suas funções. De
qualquer jeito, fato é que a MTC divide os órgãos internos em três áreas (ou
aquecedores), nas quais predominam algumas funções específicas:
59
Área Órgãos Funções

Pulmão (Fei), Coração Síntese e distribuição de
Jiao Superior (Xin), Pericárdio (Xin Qi e Xue; sede do Zong Qi
Bao) [cabeça e garganta*] (Qi do tórax)
Transporte e
Jiao Médio Estômago (Wei), Baço transformação da água e
(Pi) e Vesícula Biliar dos alimentos; sede do
(Dan) Ying Qi
Rins (Shen), Bexiga (Pang Separação entre túrbido e

Jiao Inferior Guang), Fígado (Gan)8, límpido e excreção do Qi
Intestino Grosso (Da túrbido; sede do Yuan Qi
Chang) e Intestino
Delgado (Xiao Chang)
Além dessas funções, o San Jiao também (1) regula o equilíbrio dos órgãos, por
meio da alternância na distribuição de Jin Ye e de Qi, de acordo com a necessidade do
corpo; (2) mantém o equilíbrio entre Água e Fogo; e (3) promove o livre fluxo dos
fluidos através de seus canais de água. Nesse sentido, cada aquecedor é descrito
conforme a aparência do líquido corporal que circula em seu interior: o Jiao Superior é
como uma bruma; o Jiao Médio é como um caldeirão úmido; e o Jiao Inferior é como
uma vala de escoamento.
8.4.2 Meridiano do Triplo Aquecedor (San Jiao)
O canal do Triplo Aquecedor tem início na ponta do dedo anular, segue entre o
quarto e o quinto ossos metacarpianos, flui para o punho, sobe para o aspecto lateral do
braço (entre o rádio e a ulna), alcança a articulação do ombro, segue para a fossa
supraclavicular e desce para o tórax a fim de se conectar com o Pericárdio. Em seguida,
atravessa o diafragma para chegar ao abdome e se unir aos Aquecedores Médio e
Inferior. Do tórax, então, uma ramificação sobe à fossa supraclavicular, segue para o
pescoço, para a região atrás da orelha, para a bochecha e termina na região infraorbital.
Além disso, de trás da orelha, outra ramificação penetra o ouvido, reemerge na frente
da orelha e se liga com o canal da Vesícula Biliar.
8
Classicamente, o Gan é considerado como pertencente ao Jiao Inferior, mas algumas de suas funções
pertencem ao Jiao Médio.
60
8.5 Etiologia do Elemento Fogo
Calor (Fogo moderado ou Fogo intenso)
O Calor (ou Fogo) pode ser dividido em dois tipos, de acordo com a intensidade
dos sintomas: (1) Fogo moderado é aquele que invade pequenas regiões da pele, sem
causar sintomas sistêmicos; (2) Fogo intenso costuma acometer o corpo de forma mais
grave e gerar sintomas sistêmicos. As principais características patogênicas são:
a) Calor aquece e queima

O Calor consome o Yin e, consequentemente, gera predomínio de Yang – que
é quente e imaterial como o Fogo. Assim, os sintomas são dor em queimação, sensação
de calor, aumento de temperatura local, vermelhidão, febre alta, ulcerações e saburra
enegrecida na língua.
b) O Calor ascende e expande

Como o Calor é o mais Yang dos fatores, ele tende a ascender e a dilatar-se, e é
justamente por isso que os sintomas predominam na parte superior do corpo, como
cefaleia, flush facial, dores pulsáteis, sensação de distensão, sudorese profusa (por
dilatar os poros) e aumento de volume das partes (que é diferente de aumento de volume
de edema).
c) Calor consome os fluidos corporais

O Calor consome os fluidos que pertencem ao Yin e gera sintomas como boca
seca, sede intensa, constipação com fezes secas, oligúria, língua com a cobertura
ressecada etc.
d) Calor lesa o Sangue

O Calor pode lesar a Essência do Sangue e fazer com que ele irrompa para fora
dos vasos, caracterizando um sangramento com tom vermelho vivo.
61
e) Calor perturba a Mente e afeta o Coração

Como o Calor ascende e, em geral, concentra-se no Jiao superior, ele afeta o
Yang do Coração. Assim, como o Coração alberga a Mente, as doenças de Calor
também podem evoluir com sintomas relativos ao Shen (Mente/Espírito). Os sintomas
são agitação, delírio, insônia, confusão mental e até coma.
f) Calor gera toxinas

O Calor intenso transforma as substâncias corporais ao “queimá-las”,
provocando o aparecimento de substâncias estranhas no corpo, chamadas toxinas. As
“toxinas do Calor”, então, se acumulam nos Zang Fu e podem gerar o agravamento de
doenças sérias e até mesmo óbito, caso não sejam combatidas. Os sintomas são
aumento da frequência cardíaca e respiratória, oligúria, coma ou profunda fadiga,
parada da eliminação de gases e fezes etc.
g) O Calor acomete o Exterior

Como os outros Fatores Externos, o Calor acomete o exterior e provoca uma
síndrome específica: febre alta, sudorese profusa, vermelhidão na face e tronco, sede
intensa, faringite, pulso flutuante, língua vermelha com saburra amarela.
Calor (ou Fogo) Interno
O Fogo interno ocorre principalmente em dois órgãos (Fígado e Coração) e duas

vísceras (Vesícula Biliar e Estômago), como resultado de uma hiperatividade do Yang,
que tanto pode ser causada por uma deficiência de Yin quanto por outro fator Yang
(emoção, alimentação). Suas principais características patogênicas são:
a) O Fogo ascende, perturba a Mente e a cabeça

O Fogo é basicamente Yang e, por causa disso, muitos dos seus sintomas se
manifestam na cabeça ou na mente. Alguns destes sintomas são: ansiedade, delírio,
confusão mental, vermelhidão nos olhos, cefaleia pulsátil, úlceras na língua e na boca
etc.
62
b) O Fogo queima o organismo

O aquecimento exagerado causa uma série de sintomas de Calor, como flush
malar, cefaleia pulsátil, olhos vermelhos, insônia, agitação, calor nas mãos e pés,
eritema palmar e plantar, aversão ao calor, aumento da temperatura da pele, febre etc.
c) O Fogo consome os líquidos Yin

O consumo dos líquidos Yin causa sede intensa, oliguria com urina amarelada,
boca seca, olhos ressecados etc.
d) O Fogo expande
Como o Fogo tem a expansão como uma de suas principais características,
sintomas como latejamento, dor pulsátil, aumento do volume das partes, língua inchada
e vermelha e pulso flutuante podem ocorrer.
e) O Fogo invade o Sangue e rompe os vasos

O Yang do Fogo faz com que o Sangue se “agite” e se expanda, saindo dos
vasos. Os sintomas são hematêmese, melena, hemoptise etc.
Alegria excessiva (euforia)
Euforia é um sentimento de alegria extrema, em que o indivíduo fica

constantemente excitado e tende a não dar atenção a outros aspectos da sua vida
emocional. A Euforia prejudica a Mente e o Coração, além de afetar os outros órgãos.
a) Euforia dispersa e enfraquece o Qi do Coração

A Euforia expande o Qi e faz com que o Qi do Coração se perca e se torne fraco.
Assim, quando o Qi do Coração enfraquece, ele não distribui o sangue adequadamente
e as emoções não aparecem na face – nesse caso, diz-se que o Qi do Coração descendeu.
Os sintomas são: expressão facial inadequada à situação, falta de concentração,
palpitações, dificuldade para manter os membros em repouso, labilidade emocional,
podendo evoluir para fadiga, extremidades frias e depressão, seguida de episódios
eufóricos.
63
b) Euforia consome o Yin do coração e causa manifestações de Yang relativo

A Euforia é uma emoção de características Yang e, portanto, consome o Yin do
Rim, que nutre o coração, de modo que ambos os órgãos podem ser afetados pela
Euforia. Os sintomas são: agitação, insônia, flush malar, língua vermelha, calor no
corpo, aversão ao calor, calor em mãos e pés, palpitações, pulso deficiente, rápido e
flutuante, língua vermelha ou com a ponta vermelha.
c) Euforia causa distúrbio da Mente

Quando o Qi do Coração é enfraquecido pela Euforia, a Mente perde o seu
albergue, e isso é algo que afeta a lucidez e gera sintomas como confusão mental,
delírio, desorientação, mania de grandeza etc.
d) Euforia expande o Qi do Coração e lesa o Pulmão

O Qi do Coração expandido no Jiao Superior provoca consumo do Yin dos
Pulmões e faz com que o Yang do Coração superdomine o Yin dos Pulmões. Assim,
como o Yin dos Pulmões relaciona-se com o fluido corporal, os sintomas são de
deficiência de fluidos: tosse seca, sede, língua ressecada, rouquidão etc.
e) Euforia consome Qi e Sangue

Por ser uma emoção Yang, a Euforia aumenta as atividades corporais e,
consequentemente, o consumo de Qi e de sangue, sobretudo após longos períodos. Os
sintomas são fadiga, cansaço, anorexia, dispneia subjetiva, falta de memória, palidez e
pulso deficiente.
f) Sentimentos associados
– Mania: é mais um sintoma de excesso relativo do Yang do Coração do que uma
emoção em si e refere-se a um estado de euforia associado à agitação e ao aumento da
velocidade do pensamento.
– Ansiedade: é uma emoção composta, em que predominam o medo, a mágoa (sob
forma de fantasias ruins) e a alegria (sob forma de fantasias boas). De maneira geral, a
ansiedade prejudica Zong Qi (Qi do tórax), que passa a se contrair e a se expandir
irregularmente.
64
9. ELEMENTO METAL
O Elemento Metal representa o movimento contraído e interior, além de

simbolizar solidez, congelamento e capacidade de modelação. Seu sabor é o picante,
seu odor, quando em desequilíbrio, é cárneo e sua estação é o Outono, representado
pela cor branca. Esse Elemento, que se abre no nariz e se manifesta nas narinas, tem
como Zang Fu o Pulmão (Fei) e o Intestino Grosso (Da Chang).
9.1 Pulmão (Fei)
9.1.1 Fisiologia do Pulmão (Fei)
O Fei, situado no Jiao Superior, tem estreita relação com o Xin e sua função
principal é promover a respiração, captando o Qi do ar. Além disso, para a MTC, o Fei
alberga o Po (a “Alma Corpórea), que se relaciona aos cinco sentidos e,
particularmente, ao tato – que é o modo pelo qual a pessoa entra em contato físico com
o mundo. O Po também é responsável pelo instinto de preservação e se encarrega de
devolver o corpo à natureza após a partida do Shen (Mente/Espírito), extinguindo-se
com ele.
Funções do Fei
1. Receber o Qi do ar e dominar a respiração

O Qi do ar penetra o tórax e fica retido no Fei por meio da respiração.
Posteriormente, ele se junta ao Gu Qi para formar o Ying Qi.
2. Dominar o Qi e sua dispersão

A dispersão é uma característica do Jiao Superior, de modo que o Xin distribui
o Xue e o Fei distribui o Qi. De fato, o domínio do Qi geral do corpo é dependente do
65
Qi do ar, que é absorvido pelos pulmões e, junto com o Gu Qi, forma o Ying Qi. Além
disso, sua capacidade de dispersão pelo corpo, pelos órgãos e pelos Canais, em parceria
com a pele, é habilitada pelo Zong Qi.
3. Dominar a descendência
O movimento descendente é uma característica básica do Elemento Metal e,
particularmente, do Fei. Nesse sentido, os movimentos respiratórios concentram,
descendem e dispersam o Qi do ar, fazendo com que parte dele seja direcionado aos
Rins (Shen), a fim de nutrir o Jing (daí porque a MTC confere grande importância aos
exercícios respiratórios para a manutenção da juventude e para a promoção da
longevidade), e outra parte seja direcionada ao Da Chang, a fim de promover a
defecação. Além disso, o Fei descende o Jin Ye e o distribui pelos três aquecedores (se
isso não ocorrer, ele se acumulará na parte alto do corpo, gerando edema na face a nas
mãos).
4. Regular as passagens da água

Quando os fluidos entram no Estômago, eles são absorvidos pelo Baço e
transportados ao Pulmão, que é o responsável pela regulação das passagens de água,
cujo destino final é a Bexiga.
5. Dominar a pele e os pelos

Assim como o Fei, a pele se associa ao ar, já que é um dos canais responsáveis
pela respiração e pela perda de água ou de calor. Além disso, a distribuição de Ying Qi
e de Wei Qi, além do Jin Ye, realizada pelo Fei mantém relação direta com a pele: o
Ying Qi nutre a pele, o Wei Qi regula os poros e o Jin Ye a umedece, tornando-a lustrosa
e brilhante.
6. Exteriorizar o Qi através da voz

A força da voz vem do Qi, que é dominado pelo Fei. Além disso, como ele é o
Zang mais exposto ao exterior, é também o mais vulnerável ao ataque dos fatores
patogênicos e, portanto, cumpre uma função importante na defesa do corpo contra as
agressões externas. Para tanto, o Fei, concentra Wei Qi e o distribui pelos canais
distintos e tendíneo-musculares da pele, assim como pela garganta, nariz e vias
respiratórias.
66
9.1.2 Fisiopatologia do Pulmão (Fei)
Deficiência do Qi do Pulmão
▪ Tosse e voz fraca ▪ Tonificar o Qi do Pulmão

▪ Falta de vontade de falar
▪ Respiração curta e fraca (piora com
esforço)
▪ Asma
▪ Catarro abundante, transparente e
aquoso
▪ Fadiga
▪ Palidez
▪ Transpiração espontânea diurna
▪ Resistência a fatores patogênicos
externos diminuída (Vento, Vento-frio
etc)
▪ Língua: pálida, com saburra branca e
fina
▪ Pulso: fraco
Deficiência de Yin do Pulmão
▪ Febre vespertina ▪ Nutrir o Yin do Pulmão

▪ Transpiração noturna ▪ Dispersar Calor do Pulmão
▪ Calor nos 5 centros
▪ Rubor malar
▪ Emagrecimento
▪ Tosse seca ou com catarro escasso e
viscoso, às vezes com sangue
▪ Irritação de garganta
▪ Voz rouca e baixa
▪ Língua: vermelha, seca, sem saburra
ou com saburra fina e seca
▪ Pulso: fino e rápido
67
Pulmão agredido por secura patogênica
▪ Dor de cabeça ▪ Dispersar os fatores patogênicos

▪ Febre externos;
▪ Nariz e garganta secos ▪ Fortalecer as funções do Pulmão.
▪ Tosse seca ou com catarro escasso
▪ Língua: vermelha na ponta e com
revestimento fino e amarelo
▪ Pulso: rápido, superficial, fino
Pulmão invadido por Vento-Frio
▪ Irritação da garganta ▪ Eliminar fatores patogênicos externos

▪ Dor de cabeça ▪ Eliminar o vento
▪ Asma ▪ Fortalecer as funções do pulmão
▪ Obstrução nasal
▪ Coriza aquosa
▪ Tosse com catarro fino e aquoso
▪ Calafrio mais intenso que a febre
▪ Ausência de (ou pouca) transpiração
▪ Temor ao vento e ao frio
▪ Língua: saburra fina e branca
▪ Pulso: superficial e tenso
Pulmão invadido por Vento-Calor
▪ Garganta inflamada e edemaciada ▪ Eliminar o vento

▪ Dor de cabeça ▪ Dispersar o calor
▪ Suor espontâneo, com temor ao vento ▪ Fortalecer as funções do Pulmão
e frio ▪ Dispersar os fatores patogênicos
▪ Respiração acelerada
▪ Febre mais intensa que o calafrio
▪ Tosse com catarro amarelo e viscoso
▪ Nariz seco, podendo haver epistaxe
▪ Sede
▪ Urina escura
68
▪ Constipação
▪ Língua: vermelha, com saburra fina e
amarela
▪ Pulso: rápido e superficial
Acúmulo de Umidade no Pulmão

(Variação 1: Calor)
▪ Asma ▪ Fortalecer o Pulmão

▪ Ruídos na garganta ▪ Dispersar a umidade e mucosidade
▪ Congestão torácica ▪ Dispersar o calor (quando necessário)
▪ Perda de apetite, náusea e vômito ▪ Dispersar o frio e fortalecer o Yang
▪ Tosse com catarro amarelo (quando necessário)
úmido ou gorduroso e amarelo
Acúmulo de Umidade no Pulmão

(Variação 2: Frio)
▪ Asma ▪ Fortalecer o Pulmão

▪ Ruídos na garganta ▪ Dispersar a umidade e mucosidade
▪ Congestão torácica ▪ Dispersar o calor (quando necessário)
▪ Perda de apetite, náusea e vômito ▪ Dispersar o frio e fortalecer o Yang
▪ Tosse com catarro branco (quando necessário)
▪ Língua: pálida com revestimento
úmido ou gorduroso branco
▪ Pulso: escorregadio e lento
9.1.3 Meridiano do Pulmão (Fei)
O canal do Pulmão tem início no Aquecedor Médio, desce até o Intestino Grosso
e, na sequência, sobe ao Estômago. De lá, passa pelo diafragma, entra no pulmão, sobe
à garganta, ao Pl (Zhongfu) e, então, desce ao longo do aspecto medial do braço, atinge
o processo estiloide do rádio, se direciona à eminência tênar e termina na face medial
da ponta do dedo polegar.
69
9.2 Intestino Grosso (Da Chang)
9.2.1 Fisiologia do Intestino Grosso (Da Chang)
Na MTC, o Intestino Grosso (Da Chang) recebe o Qi túrbido do Intestino

Delgado (Xiao Chang), o armazena e excreta através do ânus.
Funções do Da Chang
1. Receber o Qi túrbido e excretá-lo através do ânus

Após todo o processo de transformação, os resíduos dos alimentos que não são
aproveitáveis são excretados pelo ânus.
2. Reabsorver a água separada pelo Xiao Chang

A água, que é separada pelo Xiao Chang, é absorvida pelo Da Chang. Os textos
antigos afirmam que o Da Chang “seca” o Qi túrbido, de modo que, quando há calor
em excesso, as fezes ficam ressecadas e o paciente fica constipado.
3. Moldar e dar consistência ao Qi túrbido

Ao chegar no Da Chang e tornar-se seco, o material fecal ganha forma e
consistência, para então ser excretado. Caso esta função esteja comprometida, as fezes
serão excretadas em forma de diarreia aquosa.
9.2.2 Fisiopatologia do Intestino Grosso (Da Chang)
Invasão de Umidade-Calor no Da Chang
▪ Diarreia de início agudo ▪ Eliminar a umidade calor do Intestino

▪ Tenesmo Grosso
▪ Urgência para defecar ▪ Remover obstruções do Intestino
Grosso
70
▪ Fezes sem forma, com cheiro

putrefato, podendo haver sangue e pus
▪ Sensação de ardência no ânus
▪ Urina escassa e escura
▪ Febre
amarela e gordurosa
▪ Pulso: escorregadia, rápido,
superficial
Insuficiência de líquidos no Da Chang
▪ Acúmulo de fezes no intestino ▪ Remover a obstruções do Intestino

▪ Fezes secas Grosso
▪ Dificuldade de evacuação, com ▪ Dispersar acúmulos do Intestino
intervalo de vários dias para evacuar Grosso
uma vez ▪ Fortalecer o Baço para produzir Jin
▪ Tonteira ao evacuar Ye
▪ Hálito malcheiroso
▪ Língua: Vermelha e seca, com saburra
amarela
▪ Pulso: fino e áspero
Abcesso intestinal
▪ Dor intensa no abdome direito ▪ Tratar ponto do apêndice

inferior, que piora a pressão ▪ Dispersar o Qi nos intestinos
▪ Febre ▪ Fortalecer o Baço
▪ Língua: vermelha, com saburra ▪ Quitar calor patológico
amarela
▪ Pulso: rápido
71
9.2.3 Meridiano do Intestino Grosso (Da Chang)
O canal do Intestino Grosso tem início na ponta do dedo indicador, segue ao

longo da face radial do dedo indicador, ascende ao aspecto ântero-lateral do braço e
alcança o ombro no ponto IG15 (Jianyu). Dessa região, conecta-se com Du14 (Dazhui),
desce à fossa suprac1avicular a fim de penetrar o pulmão e, em seguida, sobe ao
músculo esternoc1eidomastóide, à bochecha e entra nas gengivas dos dentes inferiores.
De lá, circula ao redor do filtrum e atravessa a extremidade lateral do nariz, onde se
conecta ao canal do Estômago.
9.3 Etiologia do Elemento Metal
Secura
A Secura é o fator patogênico menos invasivo. Mais comum no Outono, ela

consome os líquidos do corpo, promovendo, assim, o seu ressecamento.
a) A Secura consome os líquidos

A Secura propicia maior evaporação de água dos tecidos em contato com o ar.
Os sintomas são o ressecamento dos lábios, das narinas, da pele e da língua (além de
tosse seca).
b) A Secura ataca o exterior

A Secura atua no exterior (embora não gere febre), acometendo a pele, as
mucosas, o Pulmão (que se abre no exterior), o Estômago e o Intestino Grosso.
c) A Secura gera Calor e afeta o sangue

O consumo excessivo dos líquidos (cuja natureza é Yin) quebra o equilíbrio Yin
e Yang do organismo e, consequentemente, gera Calor por deficiência de Yin. Os
sintomas são mucosas avermelhadas, sangramento labial etc.
72
Secura interna
A Secura interna é um tipo de deficiência de Yin que ocorre quando os órgãos

não são devidamente umedecidos, em razão do consumo excessivo de líquidos
corporais. Os órgãos mais acometidos são o Estômago, o Pulmão e o Intestino Grosso,
que necessitam do fluido para o seu funcionamento. Os sintomas (muito semelhantes
aos da Secura externa) são: boca seca, sede intensa, oligúria, tosse seca, lábios e narinas
quebradiças, língua com saburra ressecada, garganta seca, mal-estar epigástrico, fezes
ressecadas etc.
Tristeza excessiva
A Tristeza excessiva é um sentimento que combina desalento, falta de

perspectiva e falta de prazer com a vida, fazendo com que o paciente fique desanimado
e não participe da vida emocional ao seu redor. Na visão da MTC, a tristeza contrai o
Qi, que fica aprisionado no tórax e, consequentemente, não apenas prejudica o
funcionamento dos órgãos, mas também consome o Yang do corpo. De modo geral:
a) A Tristeza excessiva aprisiona o Qi e danifica os Pulmões.

A Tristeza excessiva contrai o Qi do Pulmão, impedindo que o Qi seja
distribuído. Assim, aprisionado no tórax, ele não nutre e não amorna o corpo. Os
sintomas são: quietude, dispneia, cansaço, extremidades frias, palidez etc.
b) A Tristeza consome drasticamente o Yang Qi e prejudica os Rins e Coração

A Tristeza é um sentimento Yin e, portanto, consome o Yang, sobretudo do
Coração e do Rim, que ficam enfraquecidos. Os sintomas são depressão, indiferença,
hipersonia, fraqueza nos joelhos, lombalgia, frio nas mãos, pés e lombar, diminuição
da libido, urina clara, pulso lento e língua pálida.
c) A Tristeza lesa o Yang do Coração e perturba a Mente

A deficiência do Yang do Coração causa Frio no Jiao superior e,
consequentemente, estagnação do fluido corporal, que fica denso e gera Fleuma,
causando distúrbio da Mente. Os sintomas são: depressão, confusão mental, delírio,
mutismo, desinteresse, falta de expressão facial, desorientação no tempo e espaço etc.
73
– Depressão: é um sentimento de tristeza profunda, em que a pessoa perde a vontade
de viver. Na MTC, a depressão é mais um sintoma do que uma emoção causadora de
doença, que ocorre quando algum fator emocional consome muito os Zang Fu. Nesse
sentido, ela pode ser causada por frustração e irritabilidade prolongada, por tristeza
excessiva após um período de euforia ou por medo e preocupação prolongados. De
modo geral, a depressão é uma alteração do Shen (Mente/Espírito) – que, para
funcionar normalmente, precisa de Qi pleno.
– Solidão: é um sentimento em que a pessoa se sente isolada das outras, como num
vazio. Em geral, a solidão vem acompanhada de tristeza e resulta da falta de contato
emocional, que enfraquece o Shen (Mente/Espírito).
– Infelicidade: resulta da deficiência do Qi do Coração. Na visão da MTC, a
infelicidade é mais um sintoma do que uma emoção patológica, mas, ainda assim, ela
pode gerar tristeza excessiva e, consequentemente, consumir ainda mais o Yang.
BIBLIOGRAFIA
AUTEROCHE, B.; NAVAILH, P. O diagnóstico na medicina chinesa. São Paulo:
Andrei Editora, 1992.
FOCKS, C. Atlas de acupuntura. São Paulo: Manole, 2004.
MACIOCIA, G. A prática da medicina chinesa. 2.ed. São Paulo: Roca, 2009.
MACIOCIA, G. Os fundamentos da medicina chinesa. 3.ed. São Paulo: Roca,

2017.
ROSS, J. Combinações dos pontos de acupuntura: a chave para o êxito clínico. São
Paulo: Roca, 2011.
ROSS, J. Zang Fu: sistemas de órgãos e vísceras da medicina tradicional chinesa. 2.

ed. São Paulo: Roca, 2011.
WANG, B. Princípios da medicina interna do imperador amarelo. Trad. José

Ricardo Amaral de Souza. São Paulo: Ícone, 2001.
YAMAMURA, Y. Acupuntura tradicional: a arte de inserir. 2.ed. São Paulo:

Andreoli, 2011.

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SUMÁRIO

CAPÍTULO 1: FUNDAMENTOS TEÓRICOS

1.1 Oposição ................................................................................................................................... 3

2. OS CINCO ELEMENTOS ........................................................................................... 5

2.1 Ciclo de Geração ...................................................................................................................... 6

3. SUBSTÂNCIAS VITAIS ............................................................................................ 7

CAPÍTULO 2: FUNDAMENTOS CLÍNICOS

5.1 Fígado (Gan) .......................................................................................................................... 14

5.1.2 Fisiopatologia do Fígado (Gan) ............................................................................16

5.1.3 Meridiano do Fígado (Gan) .................................................................................20

5.2.2 Fisiopatologia da Vesícula Biliar (Dan) .................................................................21

5.2.3 Meridiano da Vesícula Biliar (Dan) ......................................................................22

5.3 Etiologia do Elemento Madeira .............................................................................................. 22

6. ELEMENTO TERRA ................................................................................................. 26

6.1 Baço (Pi) ................................................................................................................................. 26

6.1.2 Fisiopatologia do Baço (Pi) .................................................................................28

6.1.3 Meridiano do Baço (Pi) ......................................................................................31

6.2 Estômago (Wei) ...................................................................................................................... 31

6.2.2 Fisiopatologia do Estômago (Wei) ........................................................................32

6.2.3 Meridiano do Estômago (Wei) .............................................................................34

6.3 Etiologia do Elemento Terra .................................................................................................. 34

7. ELEMENTO ÁGUA ................................................................................................... 38

7.1 Rim (Shen) ............................................................................................................................. 38

7.1.2 Fisiopatologia do Rim (Shen) ..............................................................................41

7.1.3 Meridiano do Rim (Shen) ...................................................................................44

7.2 Bexiga (Pang Guang) ............................................................................................................. 44

7.2.2 Fisiopatologia da Bexiga (Pang Guang) .................................................................45

7.2.3 Meridiano da Bexiga (Pang Guang) ......................................................................46

7.3 Etiologia do Elemento Água .................................................................................................. 46

8. ELEMENTO FOGO .................................................................................................... 51

8.1 Coração (Xin) ......................................................................................................................... 51

8.1.2 Fisiopatologia do Coração (Xin) ..........................................................................52

8.1.3 Meridiano do Coração (Xin) ...............................................................................55

8.2.2 Fisiopatologia do Intestino Delgado (Xiao Chang) ...................................................56

8.2.3 Meridiano do Intestino Delgado (Xiao Chang) ........................................................57

8.3 Pericárdio (Xin Bao) .............................................................................................................. 57

8.3.2 Meridiano do Pericárdio (Xin Bao) .......................................................................58

8.4 Triplo Aquecedor (San Jiao) .................................................................................................. 58

8.4.2 Meridiano do Triplo Aquecedor (San Jiao) .............................................................59

8.5 Etiologia do Elemento Fogo ................................................................................................... 60

9. ELEMENTO METAL ................................................................................................. 64

9.1 Pulmão (Fei) ........................................................................................................................... 64

9.1.2 Fisiopatologia do Pulmão (Fei) ............................................................................66

9.1.3 Meridiano do Pulmão (Fei) .................................................................................68

9.2 Intestino Grosso (Da Chang) .................................................................................................. 69

9.2.2 Fisiopatologia do Intestino Grosso (Da Chang)........................................................69

9.2.3 Meridiano do Intestino Grosso (Da Chang).............................................................71

9.3 Etiologia do Elemento Metal .................................................................................................. 71

Os fundamentos teóricos da Medicina Tradicional Chinesa (MTC) são

Yang é o princípio Yin é o princípio

Se nos dispusermos a observar o nosso redor, notaremos que existem aspectos

O dualismo Yin Yang, princípio base da Medicina Tradicional

A Oposição é a propriedade que mais salta aos olhos do observador, pois

A relação de Interdependência significa que Yin e Yang não podem existir de

1.3 Interconsumo e intersuporte

A intrínseca polaridade entre Yin e Yang implica uma dinâmica de

De acordo com a MTC, a estrutura material dos organismos vivos é Yin

Quando o sistema chega a um extremo, Yin e Yang podem se transformar de

Tabela de Correspondência dos 5 Elementos

MADEIRA FOGO TERRA METAL ÁGUA

VÍSCERA Vesícula Biliar Intest. Delgado Estômago Intest. Grosso Bexiga

SENTIDO Visão Fala Gustação Olfato Audição

TECIDO Músculo Vaso Conjuntivo Pele Osso

SECREÇÃO Lágrima Suor Saliva Catarro Urina