Filosofia 5 Elementos

Juntamente com a teoria do Yin e Yang, a teoria dos 5

elementos é um dos dois pilares da Medicina Oriental.

Mais recente que a teoria do yin e yang, a teoria dos 5 elementos

foi primeiramente documentada na China no Período dos Estados
Guerreiros (221-476 a.C.) e coexistiu independentemente da teoria
do Yin e Yang, mas foi durante a Dinastia Song (960-1279 d.C.)
que começou a fusão entre os dois sistemas e que o sistema dos
5 elementos foi utilizado para diagnóstico e tratamento de doenças pela primeira vez.

A teoria dos 5 elementos é um sistema filosófico aplicável não só à medicina, mas a

todas as outras coisas.

Tudo pode ser classificado de acordo com esta teoria. Os 5 elementos podem ser
entendidos como fases ou movimentos das energias Yin e Yang. As imagens dos
elementos Água, Madeira, Fogo, Terra, Metal representam as forças naturais que juntas
formam um ciclo dinâmico.

Nota: O sistema dos 5 elementos teve períodos de alta e baixa popularidade através da
história da Medicina Chinesa e da própria cultura daquele país. No Huang Ti Nei Ching, o
Clássico de Medicina Interna do Imperador Amarelo, os 5 elementos eram um factor
central.

OS 5 ELEMENTOS NO TAOÍSMO

(Adaptado de Daniel Reed)

Os 5 elementos representam as actividades das forças Yin e

Yang quando estão a alternar, manifestas nos ciclos de mudanças
na natureza e que regulam a vida na terra.

Também chamados os 5 movimentos (Wu Yun), definem os

vários estágios de transformação que acontecem nas mudanças
de estações: crescimento e declínio; mudanças do clima; sons e
sabores; emoções na Psicologia humana.
Cada energia está associada a um elemento cuja função parece-se com a função destas
energias, daí terem o seu nome.
Os elementos simbolizam actividades de energia com as quais estão associados.
As manifestações da força Yin e Yang na terra, as 5 fases de energia representa vários
estágios de vazio e cheio, pelas quais essas energias passam ao equilibrar um
determinado sistema energético.

“As cinco fases da energia ou os Elementos Madeira, Metal, Água, Terra e Fogo
aparecem na sua natureza específica, durante as transformações da força Yang e da sua
união com a força Yin. Estas fases de energia estão em constante mudança de actividade,
nutrindo e controlando uma à outra para que haja uma constante nos movimentos de
transformação do vazio para o cheio e do cheio para o vazio (…).”
OS 5 ELEMENTOS E AS ESTAÇÕES DO ANO

Vamos analisar os ciclos das estações do ano que influenciam

tudo sobre a terra.

Água - Inverno

A água é a fase de energia associada ao Inverno, quando

prevalece a força Yin. O Inverno é o tempo do descanso, da
quietude, quando a energia é poupada, recolhida, condensada,
conservada e armazenada. A água é um elemento muito
concentrado, um grande potencial.
No corpo humano, a água está associada aos fluidos essenciais, como as hormonas, o
sistema linfático, a medula, as enzimas, todos com um grande potencial energético.
A sua cor é o preto ou o azul noite. A cor que contém todas as outras cores de forma
concentrada.

Nota:
Na natureza, a água evapora com o excesso de calor; nos seres humanos a energia da
água é libertada pelo excesso de stress e de emoções fortes. A forma de se conservar a
energia da água é através da quietude e do repouso. Tem de se manter o “frio”.

Madeira – Primavera

A próxima fase do ciclo das estações do ano é a Primavera, surge o elemento madeira
do potencial energético da água, assim como as plantas florescem na terra na Primavera.
Este é o novo estágio Yang do ciclo das energias. A fase Madeira é expansiva, alegre e
explosiva. É uma geração criadora de energia, despertando o desejo sexual de procriar.
Está associado ao vigor à juventude, ao crescimento e ao desenvolvimento.

A energia da Madeira pede livre expressão e espaço para dar vazão à sua expansão.
Se bloquearmos o seu desenvolvimento, criamos sentimentos de frustração, raiva, ciúme
e estagnação.

Fogo – Verão

Assim como a Primavera se desenvolve naturalmente para o verão, também a energia

expansiva e criativa da Madeira amadurece para a energia florescente do Yang velho, a
energia do fogo. Esta é a fase mais cheia de energia de todo o ciclo, quando acontece a
fase mais quente da energia Yang cheia. O fogo está associado ao coração, que é o local
das emoções e o órgão que distribui o sangue e a sua energia pelo corpo. A sua cor é o
vermelho, a cor do sangue e do calor. Esta energia está associada ao amor e à compaixão,
à generosidade e à alegria, à abertura e à abundância. Se bloquearmos esta energia, o
resultado é a hipertensão, os problemas de coração e as desordens nervosas.

Terra – Verão prolongado

 No final do Verão chega o momento de interlúdio, de perfeito equilíbrio quando a energia
do fogo diminui, transformando-se em energia da Terra, nem muito Yin nem muito Yang.
Este momento é o clímax do ciclo. O humor das 5 fases está em harmonia neste momento,
trazendo uma sensação de bem estar e plenitude. A sua cor é o amarelo, a cor do sol e da
terra.Na anatomia humana está associada ao estômago, ao baço e pâncreas que estão
situados no centro do corpo e alimentam todo o sistema do corpo.

Metal – Outono

Quando o Verão passa para o Outono, a energia da Terra transforma-se em Metal.

Durante a fase Metal, a energia começa novamente a condensar-se, a contrair-se, volta-
se para dentro para se acumular e armazenar. Nesta fase libertamos tudo o que está gasto
como as folhas das árvores que caem para poupar a essência. Se nesta fase não houver
bastante energia para contrair, não haverá força suficiente para passar o inverno e o
próximo ciclo da madeira/primavera será fraco.
A cor da fase do metal é o branco, a cor da pureza e da essência.
Assim como o metal é a energia refinada extraída da terra e lapidada pelo fogo, o Outono
é a estação onde devemos extrair aprendizagens das actividades do Verão.

A energia do metal controla o Pulmão, que extrai a energia essencial e expele as toxinas
do sangue e do intestino grosso, que elimina a sujidade, enquanto retém e recicla a água
do organismo. O Outono é a estação da Introspecção e da meditação, de reciclar
sentimentos antigos, apegos externos e o excesso de emoções adquiridas durante o
Verão. Se resistirmos a esta energia e ficarmos aprisionados no passado podemos criar
estados de melancolia, de tristeza e depressão, que se manifestam com dores nas costas,
dificuldades respiratórias, problemas de pele e diminuição da resistência.

ÁGUA MADEIRA FOGO TERRA METAL

Yin velho Yang novo Yang velho Neutro Yin novo
Inverno Primavera Verão Final Verão Outono
Meia Noite Madrugada Meio dia Tarde Entardecer
Recolha Gerar Distribuir Estabilizar Contrair
energia energia energia energia energia
OS 5 ELEMENTOS E OS ÓRGÃOS

Fisiologicamente, a Teoria dos Cinco

Elementos a unidade do relacionamento
mútuo entre os órgãos Zang-fu e os tecidos
corporais, bem como, entre o corpo humano
e a natureza.
As actividades fisiológicas dos 5 órgãos zang
podem ser classificadas de acordo com as
diferentes características dos cinco
elementos. Por exemplo, diz-se que o fígado
preside sobre o fluxo vigoroso do Qi e
também tem a função de assegurar a livre
circulação do Qi..
Uma vez que estas características são
semelhantes à propriedades da madeira, o
fígado é caracterizado como madeira. O coração yang tem uma acção de aquecimento,
logo pertence à categoria do fogo. O baço é a fonte de transformação das substâncias
essenciais e está associado às características do elemento terra de crescimento e
transformação. O pulmão tem propriedades de limpeza e está associado com o elemento
metal. O rim tem a função de controlar o metabolismo da água e armazenamento de
essência e está associado com as características do elemento água.

Acupunctura dos 5 elementos: Este ramo tende a focalizar o componente psico-

emocional da saúde e faz tratamento unicamente com base na sua constituição, e utiliza
somente acupunctura e moxa.

FÍGADO – órgão Zang

É o centro do metabolismo. Coordena e determina o ritmo de

actividade dos outros órgãos do organismo. É um órgão de
eliminação de toxinas e resíduos a todos os níveis: físico, mental e
psíquico. Pode acumular tensões provenientes de raiva e
aborrecimentos. O meridiano comanda as múltiplas funções do
fígado, especialmente as relacionadas com o metabolismo,
sexualidade, a musculatura e a acuidade visual. Age sobre as
dores no fígado e estômago. Actua nos problemas da parte inferior do corpo.

VESÍCULA BILIAR – órgão Fu

Comanda a função biliar total: sistema excretor e secretor, intra-

e extra-hepático; é um órgão de eliminação. É denominado o
“meridiano dos hipocondríacos”. É indicado no tratamento de
doenças psicossomáticas; age sobre a coragem e o espírito de
determinação, sobre as dores nos olhos, dificuldades de audição,
tonturas, depressão, enxaquecas. Pode acumular disfunções
provenientes de muitas dúvidas.
CORAÇÃO – órgão Zang

Faz circular os produtos do metabolismo. Representa o centro

do amor e segurança. O meridiano comanda a função cardíaca.
Actua sobre a temperatura corporal e numa parte do psiquismo: a
coragem moral. Actua sobre a boca e garganta, dor ou frio no braço
esquerdo.

CIRCULAÇÃO - SEXO

Representa uma função reguladora da sexualidade e das secreções sexuais internas e

externas; actua sobre o coração, a circulação e os órgãos sexuais. Relaciona-se com a
actividade parassimpática e com o transporte de hormonas, enzimas e produtos do
metabolismo intermediário, através da circulação sanguínea. Actua sobre axilas inchadas,
cãibras, peito inchado, sensação geral de melancolia.

INTESTINO DELGADO – órgão Fu

Órgão de eliminação e transformação da energia dos alimentos.

Representa a libertação dos desperdícios.
O meridiano actua sobre o intestino delgado e na sua função de
absorção dos alimentos transformados no estômago. Actua na
surdez, olhos amarelados, dor no cotovelo, na nuca e rosto
inchado.

TRIPLO-AQUECEDOR

Representa uma função reguladora de equilíbrio térmico; é responsável pela produção

de calor no animal resultante da transformação energética dos alimentos. Relaciona-se
com: respiração; digestão: auxilia-a do Intestino Delgado; sistema genito-urinário (excreção
de detritos).

BAÇO - PÂNCREAS – órgão Zang

Retém energia de reserva. É o órgão de resistência a mudanças.

O meridiano actua sobre a função combinada dos órgãos: o baço
regula o sangue e o pâncreas regula as reservas de glicogénio
(depositado no fígado) através da secreção de insulina. Actua
sobre o desenvolvimento mental, moral e intelectual; sobre o sistema genital e seu
psiquismo. Actua nos enjoos, soluços, indigestão, diarreia, indisposição geral. Actua
também nos problemas centrais do corpo.
ESTÔMAGO– órgão Fu

Recebe alimentos e prepara-os para o metabolismo. É a relação

administrativa de ideias e dos pensamentos.
O meridiano actua sobre o estômago e duodeno nas suas funções
digestivas transformadoras dos alimentos; relaciona-se coma
digestão física, mental e psíquica (a habilidade de digerir a vida).
Actua nas dores de cabeça, calafrios e flatulência. Actua também
nos problemas da parte frontal do organismo.

PULMÃO – órgão Zang

Recebe o oxigénio para o metabolismo; é um órgão de reserva

de energia vital e da habilidade de aceitar a vida. O meridiano
actua sobre os pulmões e as vias respiratórias na sua função de
absorção e eliminação de substâncias gasosas; estimulado, age
sobre todas as deficiências respiratórias.

INTESTINO GROSSO – órgão Fu

Expele o desnecessário para o metabolismo; órgão de eliminação que afecta toda a

eliminação através do organismo (pele, muco, etc…).O meridiano actua sobre o intestino
grosso e sobre as suas funções de absorção líquida e eliminação de resíduos pesados.
Actua nos problemas da parte superior do corpo.

RINS – órgão Zang

Órgão de energia de reserva, expelem os subprodutos do

metabolismo. É o óirgão do desapontamento, da tristeza e
melancolia. O meridiano actua sobre os rins e as glândulas supra-
renais, contribuindo para a purificação do sangue e para a
regulação de todos os líquidos do corpo. Relaciona-se
directamente com a energia sexual e problemas genitais, apetite
sexual, medo, insegurança, determinação.

BEXIGA – órgão Fu

Órgão de eliminação de toxinas líquidas e emoções negativas

(Yin). Está relacionado com o medo extremo, negação da própria
vida.O meridiano comanda toda a função de eliminação renal, e
actua directamente sobre o psiquismo. Acção sobre os olhos
doridos, hemorróidas, rupturas, dedos dos pés duros, dores de
articulações e de cabeça.
 MADEIRA FOGO TERRA METAL ÁGUA
Órgãos Fígado Coração Baço Pulmão Rins
Zang /Pâncreas
Órgãos Vesícula Intestino Estômago Intestino Bexiga
Fu Biliar delgado grosso
Órgãos Olho Língua Boca Nariz Orelha
Guan
(abre-se)
Tecidos Músculos, Pulso Carne Pele e Ossos
(Alimenta) tendões /músculos pêlos
Emoções Raiva Alegria Pensamento Tristeza Medo
Tipos de Alto, ossos Mãos Pernas Voz forte, Digestão
corpo e pequenas, fortes, meticuloso, forte, leal,
articulações rápidos e calmo, forte e adora
fortes energéticos generoso selvagem movimento

PERSONALIDADE

Madeira

As pessoas madeira excedem ou têm problemas em planear, em tomar decisões e

acções.O futuro e a sua capacidade de o ver, pode ser a sua força. Quando estão fora do
equilíbrio podem adiar ou têm um sensação de não esperança.

Fogo

As pessoas fogo adoram sair e estar em relacionamento com todas as pessoas. Adoram
rir e por vezes trazem uma tristeza ou falta de divertirem-se dentro delas.

Terra

As pessoas terra têm a habilidade de alimentar como uma mãe alimenta o filho. Por
vezes, as pessoas terra podem ter uma sensação de vazio.

Metal

As pessoas metal procuram o que é puro e espiritual. Estabelecem os padrões mais

altos para elas e para os outros. Por vezes têm a sensação do que poderia ter sido.

Água

As pessoas água são persistentes e determinantes e geralmente excedem em situações

que os outros acham assustadoras.
 MADEIR
FOGO TERRA METAL ÁGUA
A
Estações ano Primavera Verão Final Verão Outono Inverno
Direcções Leste Sul Centro Oeste Norte
Ambiente Vento Calor Húmido Seco Frio
Estados de Nascimen Desenvolvime Mutação – Recepçã conservaç
desenvolvime to nto – transformaç o ão
nto crescimento ão
(Mutações)
Cores Azul Vermelho Amarelo Branco Preto
Sabores Ácido Amargo Doce Picante Salgado
Sons Rir Cantar Chorar Gemer Gritar
Odores Rançoso Queimado Fragrante Podre Pútrido

CICLOS DOS 5 ELEMENTOS – RELAÇÕES E INTERACÇÕES

Dentro da teoria dos cinco elementos existem 4 relações ou vias principais, nas quais
os 5 elementos interagem.

Ciclo SHENG ou de produção (ciclo mãe e filho)

Este ciclo descreve as vias nas quais cada elemento, servindo

como mãe, promove o crescimento e desenvolvimento do seguinte
filho elemento.Exemplos deste ciclo são a Madeira providência a
força produtiva do Fogo, o Fogo providência a força produtiva da
Terra, etc… Este relacionamento providência as bases para
entender a teoria dos cinco elementos e, consequentemente, onde
os desequilíbrios podem surgir dentro do ciclo.Se a Terra, por
exemplo, está enfraquecida devido a uma dieta pobre e excesso
de trabalho, vai observar-se que vai ser necessário mais alimento
do Fogo, para alimentar a Terra. Adicionalmente, se a Terra está
enfraquecida, o elemento Metal também pode ser afectado.

Nota: De uma perspectiva clínica observa-se pessoas a desenvolverem problemas

digestivos devido á alimentação irregular, ao excesso de preocupação e excesso de
trabalho, que conduzem à proliferação da humidade que depois afecta o elemento Metal.
Neste caso pode observar-se uma combinação de um inchamento, gás e energia pobre
com o desenvolvimento de sintomas Metal(pulmão), tais como sinusite ou asma.
Ciclo KE ou de dominação (avó –neto)

O ciclo de dominação providência um controlo e um sistema

equilibrado entre todos os elementos. Neste ciclo a Terra, por
exemplo, providência um controlo à Água e é controlada pela
Madeira. Nota: Um exemplo deste relacionamento no organismo é
o caso da ansiedade (fogo) que está relacionado com a
Estagnação do LV Qi (Madeira) onde, com o tempo começasse a
observar mais sinais relacionados com o rim (água), uma vez que
o elemento água controla o Fogo superactivo.

Nota: Um exemplo deste relacionamento no organismo é o caso da ansiedade (fogo)

que está relacionado com a Estagnação do LV Qi (Madeira) onde, com o tempo começasse
a observar mais sinais relacionados com o rim (água), uma vez que o elemento água
controla o Fogo superactivo.

Nota: As cinco fases da energia ou 5 elementos mantêm o equilíbrio interno e a harmonia

entre as energias Yin e Yang, através de ciclos de equilíbrio e controlo, chamados ciclo
produtivo e ciclo de denominação. Ambos os ciclos, que interagem e equilibram-se um ao
outro, estão em constante actividade, mantendo o campo dinâmico destas forças polares,
que é necessário para mover e transformar as energias.O ciclo produtivo cria energia e
nutre a energia. Por outro lado, o ciclo de dominação cria uma relação de subjugar.

O livro da Medicina Clássica descreve o ciclo de denominação

da seguinte forma:
Madeira em contacto com o Metal é abatida;
Fogo em contacto com a água apaga-se;
Terra em contacto com a Madeira é penetrada;
Metal em contacto com o Fogo dissolve-se;
Água em contacto com a Terra pára o seu curso;
Assim que uma das fases de energia se excede tende a exercer
um estímulo excessivo sobre o elemento seguinte do ciclo produtivo.

Neste exacto momento, o elemento que controla esta energia excessiva entra em acção
para restaurar o equilíbrio. O ciclo Produtivo e o de dominação mantêm uma constante
relação de harmonia e equilíbrio entre as cinco fases da energia ou as cinco energias
elementares.

Exemplo: Se o elemento Madeira gerar demasiada energia, fornecendo ao elemento

Fogo muito combustível – o Metal entra em acção, cortando o fornecimento de madeira e
assim, restabelece o equilíbrio.
Ciclo CHENG ou de agressão

O ciclo de agressão é um desequilíbrio dentro do ciclo de

denominação ou controlo, onde o elemento avó providência
demasiado controlo sobre o neto e enfraquece o elemento. Na
natureza observa-se que a Água apaga o Fogo, a Terra absorve a
Água e por aí fora.

Nota: Um exemplo clínico deste tipo de relacionamento será o Fígado (Madeira)

sobreactuar sobre o Baço (Terra). Neste caso vai obter-se um elemento Madeira super
activo sobre controlando a Terra conduzindo a problemas no sistema digestivo.

Ciclo WU ou de contradominação

O ciclo de contradominação também é um desequilíbrio no ciclo

de dominação, onde o neto insulta ou retorna a força controladora
gerada pela avó. Usando exemplos da natureza, podemos
observar o Fogo a queimar a Água e a Água a levar a Terra.

Nota: Clinicamente podemos observar isto nos casos onde as pessoas têm problemas
fisiológicos de longa duração (Fogo) que eventualmente afecta os Rins (Água) como se
observas no desenvolvimento de mais sinais de deficiência Yin (Água).

RELAÇÕES ENTRE OS ÓRGÃOS ZANG-FU

Apesar dos órgãos Zang-Fu terem funções fisiológicas diferentes, existe uma relação
muito próxima entre eles na manutenção das funções normais do organismo. Um
entendimento da teoria do relacionamento entre os órgãos Zang e Fu é o grande significado
na diferenciação clínica dos síndromes e tratamentos. Interconectados pelo sistema dos
Meridianos, os órgãos Zang e Fu têm uma ligação interna e externamente. Por exemplo, o
meridiano Tayyin da mão entra na parte inferior do intestino grosso, e sobe através do
diafragma para ligar-se ao pulmão. O meridiano Yangming da mão entra no pulmão e
desce para se conectar com o intestino grosso. Desta maneira é mantida uma relação
interna entre o pulmão e o intestino grosso.Daqui pode observar-se que as actividades
funcionais e as relações internas externas dos órgãos Zang-Fu são baseadas no sistema
dos meridianos.

Controlo recíproco da actividade dos 5 órgãos

O Qi do pulmão (Metal) purifica e desce, pode deter a subida excessiva do Yang do

fígado; a acção reguladora do Fígado (Madeira) pode drenar a congestão da Terra, do
Baço; o movimento de transporte e transformação do Baço (Terra) poderá deter o
transbordamento da Água dos Rins; a modificação dos Rins (Água) poderá reter o excesso
de calor do Fogo do Coração; o calor yang do Coração, poderá controlar um excesso de
refrescamento do Metal do Pulmão.

TEORIA DOS 5 ELEMENTOS E INFLUÊNCIAS PATOLÓGICAS NOS ÓRGÃOS ZANG-

FU

A teoria dos 5 elementos não é apenas usada para correlacionar

as funções dos órgãos Zang-Fu, mas também para demonstrar as
suas influências patológicas mútuas. Contudo a aplicação da teoria
dos cinco elementos na explicação da interacção complicada entre
os órgãos Zang pode ser sumariada nestas quatro relações:

 Subjugação extrema;
 Subjugação contraditória;
 Doenças da mãe que afecta o filho;
 Doenças de o filho afecta a mãe.

Exemplo: As doenças do fígado, podem afectar o baço porque a madeira sobre-subjuga

a terra, enquanto que a doença do pode afectar o fígado, uma vez que a terra contradiz
subjugando a madeira. As doenças do Fígado e Baço interagem umas com as outras. A
doença do Fígado também pode afectar o coração, isto é uma doença “mãe a afectar o
filho”. Se a doença do fígado é transmitida ao pulmão, isto é categorizado como a madeira
contradiz subjugando o metal. Se é transmitido ao Rim, então é considerado uma doença
“filho a afectar a mãe”.

USO DA TEORIA DOS 5 ELEMENTOS NO DIAGNÓSTICO E TRATAMENTO

Alterações anormais nas funções internas dos órgãos e no relacionamento podem ser
detectadas pelas aparências externas. De acordo com a teoria dos 5 elementos os 5
órgãos Zang têm uma certa ligação com as 5 cores, 5 tons, 5 sabores, bem como com as
alterações de pulso. Logo, no diagnóstico clínico de uma doença, os dados recolhidos
pelos 4 métodos de diagnóstico (inspecção, auscultação e olfacção, anamnese e palpação)
devem ser analisados de acordo com as propriedades e leis de alteração da produção
mútua e subjugação, extrema subjugação, e subjugação contraditória da teoria dos 5
elementos. A ocorrência e desenvolvimento de uma doença está, por vezes, relacionada
com a anomalia do relacionamento da produção mútua e subjugação.Logo, o tratamento
clínico não se deve concentrar apenas no órgão Zang doente, mas também ter em
consideração o reajustamento das relações entre os órgãos zang ou Fu particulares, de
acordo com a teoria dos 5 elementos.

Exemplo: Um aspecto azulado com uma preferência para a comida com sabor amargo
e um pulso de arame, sugere uma doença do fígado.Uma face rosada acompanhada com
um sabor picante na boca e um pulso cheio de força, sugere doença do coração. Um
paciente com um baço com qi insuficiente pode ter um aspecto azulado implicando a
madeira (fígado) extrema subjugação da terra (baço).

As teorias do Yin-Yang e dos 5 elementos representam ao mundo uma metodologia

utilizada pelos Chineses ancestrais para o seu entendimento e explicação da natureza. A
aplicação destas duas teorias na Medicina Chinesa consiste na observação do fenómeno
e leis da natureza e na aplicação das mesmas no estudo das actividades fisiológicas e
alterações patológicas do organismo humano e relacionamentos. A teoria do Yin-Yang
explica a dinâmica dos objectos físicos através de uma consideração de relações
contraditórias, de dependência mútua, de aumento-consumo e de transformação. As
actividades fisiológicas humanas normais são entendidas como o equilíbrio relativo e
harmonização entre o yang e yin. Quando o yin e yang perdem o seu equilíbrio relativo e
coordenação, as doenças aparecem. As teorias Yin-Yang e dos 5 elementos são usadas
em conjunto como um guia para o diagnóstico clínico e tratamento.

Nota: Um praticante da teoria dos 5 elementos dá grande importância no verdadeiro

conhecimento da pessoa, do seu ambiente, a sua história e a maneira de trabalhar dos 5
elementos na sua vida.