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Para se falar de Princípio Único (Tao), teoria do Yin e Yang e dos Cinco
Elementos, se faz necessário uma breve introdução e um breve relato histórico sobre a
Medicina Tradicional Chinesa.
A MTC têm suas raízes fundamentadas no "Livro das Mutações" (I Ching). Este
influenciou a ciência, a filosofia, a arte e toda a sabedoria do povo chinês. O I Ching é
uma ciência numerológica, onde se classificam todos os eventos nos 64 hexagramas.
Também é muito utilizado como um oráculo de sabedoria. Influenciou o confucionismo,
o taoísmo e o budismo na China.
Ventosa: técnica que se utiliza copos que produzem o vácuo sobre uma
determinada região (pressão negativa), promovendo assim que o sangue se
superficialize, com isto desfaz a estagnação de sangue. Muitas vezes também utilizado
para promover a sangria da região.
Histórico
A acupuntura existe desde cerca de cinco mil anos atrás, quando o Imperador
Amarelo Huang (ou Huang Qi) pediu a um médico que relatasse tudo sobre a natureza,
o Tao e as leis da acupuntura. Mais tarde, seus questionamentos para o médico e as
respostas dele formaram o primeiro registro sobre a acupuntura.
Em 1973, foi encontrado um livro antigo do período Han em escavações
realizadas na província de Hu Nan. De acordo com alguns especialistas, esta obra
provavelmente é a mais antiga que falou sobre o estudo dos canais e vasos no
tratamento com a moxibustão. Este livro foi escrito em duas partes que foram chamadas
de Os Onze Canais dos Braços e das Pernas na Moxibbustão e Os Onze Canais Yin e
Yang na Moxibustão. Na segunda parte do livro fala-se que: “Os membros, os olhos, a
face e a garganta, todos se reúnem, através dos canais e vasos, na orelha”.
Os primeiros a falar sobre a relação entre o pavilhão auricular, os Zang Fu, os
canais e colaterais e o resto do organismo, foram provavelmente os chineses, que, além
disso, transmitiram os fundamentos teóricos para o diagnóstico e tratamento através do
pavilhão.
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Yin e Yang
A teoria do Yin e Yang considera o mundo como um todo e que esse todo é o
resultado da unidade contraditória dos dois princípios, o Yin e o Yang.
O caractere chinês Yin, indica o lado com sombra de uma colina e o caractere
chinês Yang indica o lado ensolarado. Então, podemos dizer que também indicam:
escuridão e luminosidade ou sombreado e brilhante.
YIN YANG
É bem provável que a mais antiga origem do fenômeno Yin e Yang tenha se
originado da observação de camponeses sobre as alterações cíclicas entre o dia e a noite.
Levando em consideração a natureza do conceito Yin e Yang, o dia corresponde ao Yang
e a noite ao Yin, e, por conseguinte, a atividade refere-se ao Yang e o repouso ao Yin.
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Desta forma, podemos apresentar as primeiras correspondências:
Yang Yin
Luminosi Escuridão
dade
Sol Lua
Brilho Sombra
Atividade Descanso
Céu Terra
Redondo Plano
Tempo Espaço
Leste Oeste
Sul Norte
Esquerda Direita
Portanto, sob este ponto de vista, Yin e Yang são uma expressão de dualidade no
tempo, uma alternância de dois estágios opostos no tempo. Cada fenômeno no universo
se altera por meio de movimentos cíclicos de altos e baixos, e a alternância de Yin e
Yang é a força motriz desta mudança e movimento. Assim temos, o dia se
transformando em noite, o verão em inverno, crescimento em deterioração e vice-versa.
Sendo assim, o desenvolvimento de todos os fenômenos do universo é resultado de uma
interação destes dois estágios, Yin e Yang. E cada fenômeno contém em si mesmo
ambos os aspectos, porém em diferentes graus de manifestação. Por exemplo: O dia
pertence ao Yang, mas após alcançar o seu pico ao meio-dia, o Yin dentro dele, começa
gradualmente a se desdobrar e a se manifestar.
Desta forma, cada fenômeno pode pertencer ao Yin ou Yang, mas sempre irá
conter a semente do estágio oposto em si mesmo. O ciclo diário abaixo ilustra muito
bem isto:
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Dessa forma temos:
- Verão
= Yang máximo
- Outono
= Crescimento do Yin
- Inverno
= Yin máximo
- Primavera
= Crescimento do Yang
A forma pode ser um material mais ou menos denso. A partir disso, Yang
simboliza o estado mais rarefeito e imaterial da substância, enquanto o Yin representa o
estado mais material e denso. Utilizando-se o mesmo exemplo, a água em seu estado
líquido pertence ao Yin, e o vapor advindo do calor pertence ao Yang.
A partir deste ponto de vista, energia e matéria são dois estados de um contínuo,
com um número de possibilidades infinitas de estados de agregação. Yin é calmo, Yang
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ativo. Yang origina a vida. Yin promove o desenvolvimento. Yang é transformado em
Qi, Yin é transformado em vida material.
Yang Yin
Imaterial Material
Produz energia Produz forma
Gera Cresce
Não Substancial
substancial
Energia Matéria
Ascendente Descendente
Expansão Contração
Força Força
centrífuga centrípeta
Rápido Lento
Ascendência Descendência
Acima Abaixo
Verão Inverno
Calor Frio
Fogo Água
Seco Molhado
Céu Terra
Luz Escuridão
Dia Noite
Masculino Feminino
O Tai-Ji
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Os principais pontos desta interdependência são:
1. Embora sejam estágios opostos, Yin e Yang forma uma unidade e são
complementares;
Aspectos do relacionamento
Como já foi visto, Yin e Yang são tanto estágios opostos de um ciclo como
estados de agregação. Nada no mundo natural escapa desta oposição. E é esta
contradição interna que constitui a força motriz de toda modificação, desenvolvimento e
deterioração das coisas.
Porém, a oposição é relativa e não absoluta, assim como nada é totalmente Yin
ou totalmente Yang. Tudo contém a semente do seu oposto. Além disso, a oposição do
Yin e Yang é relativa, assim como a qualidade Yin ou Yang.
Mesmo tudo contendo Yin e Yang, não haverá nunca a estatística proporcional de
meio-a-meio (50% / 50%). O que existe é um equilíbrio dinâmico e constantemente
variável. Exemplo: a temperatura do corpo humano em bom estado de saúde é quase
constante dentro de uma faixa muito estreita. Isto não é o resultado de uma situação
estatística, mas de um equilíbrio dinâmico criado por várias forças opostas, que
originam o desenvolvimento e a transformação dos objetos.
Embora opostos, um não pode existir sem o outro. São interdependentes. Esta
relação recíproca que liga intimamente o Yin e o Yang faz com que não se possa separar
um princípio do outro e que nenhum dos dois possa existir separadamente. O dia é
oposto à noite, não pode haver atividade sem descanso, energia sem matéria ou
contração sem expansão.
O alto é Yang, o baixo é Yin, se não houver alto, não se pode falar em baixo, do
mesmo modo que se não houver baixo, não se pode falar de alto. A esquerda é Yang e a
direita é Yin, sem esquerda não se pode falar de direita e vice-versa, etc.
Todos os aspectos do Yin e Yang são assim, o Yin existe pelo Yang, o Yang pelo
Yin. Cada um tem o outro como condição de existência.
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3. Consumo mútuo do Yin e Yang
Como já foi citado, Yin e Yang estão num constante estado de equilíbrio
dinâmico, que é mantido por meio de ajustes contínuos dos níveis relativos do Yin e
Yang. Isto quer dizer que os dois aspectos opostos e unidos do Yin e do Yang não estão
em repouso, mas em movimento de crescimento e decrescimento mútuo. Quando Yang
decresce, o Yin cresce, quando o Yin decresce, o Yang cresce. Quando eles estão em
desequilíbrio, afetam-se mutuamente e modificam sua proporção, alcançando um novo
equilíbrio. Além do estado de equilíbrio normal do Yin e Yang, existem outros quatro
possíveis estados de desequilíbrio relacionados abaixo e ilustrados na página seguinte:
a) Plenitude do Yin
b) Plenitude do Yang
c) Deficiência do Yin
d) Deficiência do Yang
Quando o Yang estiver deficiente, o Yin aparecerá em excesso. Nos dois casos de
deficiência, o excesso é somente aparência já que este excesso se dá apenas em relação
a uma qualidade deficiente, não em absoluto. Simplificando; nestes casos o excesso é
causado pela deficiência do seu oposto.
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5. Aplicação da teoria Yin e Yang na Medicina Tradicional Chinesa
1. Tonificar o Yang.
2. Tonificar o Yin.
3. Sedar o Yang.
4. Sedar o Yin.
Como regra geral, estes são os caracteres para as diversas estruturas corpóreas:
Yang Yin
Superior Inferior
Exterior Interior
Superfície Superfície
póstero-lateral ântero-medial
Costas Frente
Função Estrutura
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Sendo mais específico, os caracteres Yin e Yang das estruturas corpóreas, dos
órgãos e energias, e também de personalidade são:
Yang Yin
Costas Frente (Tórax, abdome)
Cabeça Corpo
Exterior (Pele e músculos) Interior (Órgãos)
Acima da cintura Abaixo da cintura
Superfície Superfície
membros membros
Órgãos Yang (ocos) Órgãos Yin (compactos)
Função dos órgãos Estrutura dos órgãos
Qi Xue
Qi defensivo (Wei Qi) Qi nutritivo (Ying Qi)
Esticar Encolher
Movimento e ação Tranqüilidade e repouso
Simpático Parassimpático
Ritmo respiratório Ritmo cardíaco
Inteligência Instinto
Extrovertido Introvertido
Falador, esperto Silencioso, calmo
Prazer em experimentar Os pés na terra
Progressista Conservador
Excitável, reativo Contemplativo
Eufórico Depressivo
A energia Qi
O conceito de Qi
O Qi é invisível, mas todos sabemos que ele está presente. Sua parte material é o
sangue (xue). O Qi transforma-se o tempo todo, portanto ele é mutável. Parafraseando
Newton: "Nada se perde, nada se ganha tudo se transforma". Esta frase também pode
ser aplicada a mtc.
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O Qi esta em constante mutação da energia do céu (Yang) para energia da terra
(Yin). São estas transformações que fazem as estações mudarem, o ser humano crescer e
desenvolver, existirem o calor e o frio, o dia e a noite, o homem e a mulher, a ação e a
não ação entre outras transformações.
As funções do Qi
c) A proteção.
d) A atividade de controle.
e) A atividade de transformação.
Fontes de Energia
Conceito de energia
O conceito de energia que circula no corpo está ligado a uma antiga forma de
compreensão da vida baseada na comparação do ser humano com o meio ambiente em
que ele habita. Os povos orientais guiavam-se pela observação do universo, e
introduziram a interpretação das reações humanas em relação aos ciclos celestes e
terrestres, que de alguma forma mantinham uma afinidade entre si.
Se existe uma força cósmica capaz de produzir o movimento nos corpos celestes,
todos eles se movem. Se existe uma força terrestre capaz de fecundar o solo com uma
semente, que germina, e brota, e cresce, e floresce e fecunda novamente o solo, e
envelhece, e morre e se perpetua na planta seguinte - a filha.
Fontes de energia
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a) Primordiais: Estas são assim chamadas, por estarem presentes já nos
primórdios da vida. São elas:
1. Macro-cósmica
2. Ancestral
b) De manutenção:
3. Respiratória
4. Alimentar
5. Interpessoal
1. Fonte macro-cósmica
É a primeira fonte, aquela que nos induz a tomar o próprio universo como
causador e maior interlocutor de nossas vidas. Representa a força universal que deu
origem à vida e que, no caso, permitiu toda a evolução da espécie humana até aqui e
permite prosseguir nas crianças de hoje, que serão os pais de amanhã. É esta a fonte que
contém todas as demais, que reúne toda a energia pura.
2. Fonte ancestral
3. Fonte respiratória
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interpessoal). Com isto, concluímos que uma utilização precária desta fonte respiratória
estará relacionada com o desequilíbrio eventual de nossa energia.
4. Fonte alimentar
Não devemos comer por que está na hora do almoço, ao contrário, devemos
almoçar somente quando estivermos com fome. Aliás, devemos comer somente quando
estivermos com muita fome. Devemos mastigar muito, apreendendo com a energia dos
alimentos. O excesso de alimentos, a combinação indevida, o comer apressado,
emocionado ou sem atenção, também dificulta a absorção desta energia.
Devemos comer de forma a sair da mesa com fome e só voltarmos a ela quando
já estivermos com muita fome.
5. Fonte interpessoal
Todas as trocas humanas envolvem a fonte interpessoal. Falar com uma pessoa
que admiramos geralmente nos torna feliz, e esta felicidade é a melhor representação de
uma forma nutritiva de relação. Se acarinharmos alguém querido e sentimos prazer
neste toque, então estamos trocando energia de forma plena e saudável. No entanto há
inúmeras formas de relação humana. Ler o livro de alguém, ouvir música agradável ou
pensar em pessoa distante.
Há, porém, certas ocasiões em que trocamos energias negativas, por exemplo,
quando dirigimos maus pensamentos a pessoas com as quais nos aborrecemos. Assim,
podemos concluir que a troca de energia interpessoal tanto pode ser rica e construtiva
com pode ser pobre e destrutiva. Devemos, portanto, manter o mais alto possível o nível
desta troca de energia interpessoal e purificá-la sempre que possível.
Os cinco elementos
A teoria
A teoria dos cinco elementos (ou dos cinco movimentos) considera que o
universo e formado pelo movimento e transformação dos cinco princípios representados
por:
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influências da força da natureza na vida do homem, no meio ambiente e no
relacionamento dele para com ele mesmo.
As qualidades básicas.
Os cinco elementos são Água, Fogo, Madeira, Metal e Terra. A Água umedece
em descendência, o Fogo chameja em ascendência, a Madeira pode ser dobrada e
esticada, o Metal pode ser moldado e endurecido e a Terra permite a disseminação, o
crescimento e a colheita. Aquilo que absorve e descende (Água) é salgado, o que
chameja em ascendência (Fogo) é amargo, o que pode ser dobrado e esticado
(Madeira) é azedo, que pode ser moldado e enrijecido (Metal) é picante, e o que
permite disseminar, crescer e colher (Terra) é doce”.
A direção de movimentos
Os ciclos sazonais
Cada um dos cinco elementos representa uma estação no ciclo anual. Assim
temos:
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Os inter-relacionamentos
1. Ciclo de Geração
Neste ciclo cada elemento gera o outro, sendo ao mesmo tempo gerado. Assim, a
Madeira gera o Fogo, o Fogo gera a Terra, a Terra gera o Metal, o Metal gera a Água e
a Água gera a Madeira. Há geração sucessiva e num ciclo ininterrupto.
Com base nos conhecimentos gerais é fácil entender que a Madeira, por sua
combustão, é capaz de gerar o fogo, assim como promover sua intensidade. Após a
combustão da Madeira, restam cinzas, que são incorporadas à Terra. Ao longo dos anos,
a Terra, sob o efeito de grandes pressões, produz os Metais. E dos metais e rocha
brotam as fontes de Água. Por outro lado, a Água dá vida aos vegetais e, gerando a
Madeira, fecha o ciclo da natureza.
2. Ciclo da Dominação
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quando muito longas, perfuram e racham a Terra. A Terra, por seu lado, impede que a
Água se espalhe, absorvendo-a. Que a Água possa dominar o Fogo é muito
compreensível. O Fogo domina o Metal, pois o Metal é derretido pelo Fogo.
Assim, o Jing (energia essencial) dos RINS (Água) vai alimentar o FÍGADO; o
FÍGADO (Madeira) estoca o sangue que vai ajudar o CORAÇÃO; o calor do
CORAÇÃO (Fogo) vai aquecer o BAÇO que transforma o Wei Qi (a essência dos
alimentos), que vai encher o PULMÃO; o PULMÃO (Metal) purifica e faz circular para
baixo a fim de auxiliar a Água dos RINS.
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3. Dominação recíproca da atividade dos órgãos
As 5 estações
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Auriculoterapia chinesa
História
Um século mais tarde, Paul Nogier publicou o mais completo estudo do assunto
através de sua obra “Traite d’auriculotherapie”.
O que é auriculoterapia
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O pavilhão auricular é ligado a diversas áreas do corpo através dos canais de
energia e do sistema nervoso.
Anatomia da Orelha
FORMAS DE APLICAÇÃO
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Laser: Através de equipamento apropriado, são aplicados raios laser de baixa
potência nos pontos correspondentes.
Sangria Auricular
Apalpador de pressão;
Algodão;
Álcool 70%;
Esparadrapo Micropore;
Tesoura;
Agulha Sistêmica deve-se dar preferência para os tamanhos menores, como: 6,0
mm, 15 mm e 25 mm. São utilizadas quando o paciente apresenta poucos sintomas e
não quer usar/sair com agulhas;
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Lanceta - sangria;
Pinça;
Laser;
Aparelho de eletro-estímulo;
Localizador de pontos;
Obs: Os pontos devem ser apertados 20 vezes cada ponto, 3 vezes ao dia. O
tempo de permanência é menor do que a agulha, em média 5 a 7 dias.
Observações e cuidados
Tomar cuidado com a assepsia, evitando desta forma, possíveis infecções. Caso
haja alguma ferida no local, evitar a aplicação;
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Diagnóstico
Aurículo-diagnóstico
A orelha não deve ser lavada ou manipulada antes do exame, mas ser limpa só
após o mesmo, quando as áreas com alterações já tiverem sido marcadas pela pressão.
Deve-se distinguir a coloração que é provocada por afecção, daquela que apresenta
diferença na pigmentação da pele. Através da pressão sobre as colorações diferentes,
sabe-se quando a “mancha” não é indicativa de lesão ou de determinado órgão ou
víscera, pois a cor não se altera. Caso a cor se altere, o ponto deve ser considerado para
tratamento.
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2- As variações de cor
A - Cor vermelha: - Tom claro: indicativo que a doença está no início ou que a
doença já foi curada, mas está retornando; - Tom médio: sintoma de doença crônica
e/ou de dor; - Tom escuro: sintoma de doença mais grave.
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EXPLICAÇÃO DE SINAIS:
a) DOR
A CLASSIFICAÇÃO:
GRAUS DE DOR:
GRAU III – cliente geme, busca evitar a manipulação ou não resiste ao toque.
DESCAMAÇÕES
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Descamações em todo pavilhão auricular: Pode representar a presença de
dermatite seborréica ou até de uma psoríase.
Como a orelha possui ramificações nervosas que fazem conexão com o cérebro,
têm-se uma relação da orelha e seus pontos com o cérebro e este com os órgãos. Que se
pode colocar da seguinte forma: orelha – cérebro – órgão. Esta é uma das bases
fundamentais da auriculoterapia.
Calor: na grande maioria dos casos há uma reação de calor que pode ser
lido como um bom sinal. É uma resposta demonstrando que há presença de um bom
nível energético.
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Formigamento: os formigamentos podem atingir a região do ponto ou as
proximidades. Inclusive este formigamento pode atingir a região corporal
correspondente. Este sinal quer dizer que a energia foi mobilizada e o estímulo
foi bom.
Dor: esta é uma reação dos mais comuns na auriculoterapia. A dor esta presente
em quase todos os casos. A dor pode ser forte, profunda, lancinante, em pontada,
de dentro para fora... A dor produzida na orelha promove uma liberação de
neurotransmissores como as endorfinas e as encefalinas provocando uma
analgesia e a sensação de bem estar. Observa-se muitas vezes após a aplicação
uma sensação de sono gostosa.
Estas reações são pouco prováveis, mas podem surgir. São chamadas de reações
imprevisíveis. Pode-se chamá-las de efeitos colaterais. Que são efeitos indesejáveis.
Estas reações podem ser: tonturas, palidez, hipotensão, sudorese, tremores, frio intenso.
ATITUDE DO TERAPEUTA
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Anti-hélix – tronco, na cruz inferior do anti-hélix se localiza a região
glútea e na cruz superior os membros inferiores.
Fossa triangular ou navicular– tronco cerebral.
Fossa triangular- região pélvica e os órgãos genitais internos.
Fossa escafoide ou escafa – membros superiores.
Trago – laringe, faringe, nariz externo e interno, supra renais, nervo
tempoauricular, etc.
Incisura do supratrago ou supra-trágica – ouvido externo
Antitrago – cabeça e cérebro
Incisura do intertrago – glândulas endócrinas.
Lóbulo da orelha – região cefálica e facial.
Concha cimba – pontos da cavidade abdominal.
Concha cava – cavidade torácica.
SELEÇÃO DE PONTOS
Tendo-se como base a MTC, os pontos mais importantes são sem sombra de
dúvida os Zang Fu. Contudo, é preciso observar cada particularidade. Há pontos
específicos que auxiliam muito os pontos do Zang Fu. Um exemplo, são todos os pontos
de hélix. Pontos específicos para processos inflamatórios. Pode-se neste caso havendo
um processo inflamatório usar o ponto Zang Fu relacionado e utilizar-se depois da ação
dos pontos do hélix.
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INDICAÇÕES DOS PONTOS MAIS UTILIZADOS
Ponto Zero:
Shenmen:
Rim:
Simpático:
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LOCALIZAÇÃO, FUNÇÃO E DIAGNÓSTICO DOS PONTOS AURICULARES
LÓBULO:
Paladar Inferior: utilizado nas afecções inflamatórias dos lábios e cavidade bucal.
Boca: todos os problemas de boca: aftas, herpes labial, gengivite, compulsão (opcional
para obesidade e tabagismo), aumento da libido (se usado jutno com Genitais Externos).
Área da bochecha: empregada no tratamento das afecções faciais que incluem paralisia
facial, espasmos da musculatura facial, neuralgias do trigêmeo, afecções dermatológicas
da face.
ANTITRAGO
Fronte: fortalece a mente, clareia a visão é usado para tratar as sensações de peso e
distensão da cabeça, perda de memória, falta de concentração, sonolência, quedas dos
níveis de atenção, estagnação e hipertensão arterial. Ponto fundamental para despertar a
mente. Analgesia da cefaleia frontal de qualquer etiologia.
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resultado do enfraquecimento do sistema nervoso central, culminando em astenia física
e mental).
Laringe: Dores de garganta (pacientes que não tem amidalas), laringite, faringite.
TRAGO
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Laringe/faringe: afecções laringofaringeas, tais como: faringite, amigdalite, afonias,
bronquites, asma.
Nariz Interno: afecções próprias do nariz, rinite alérgica, epistaxes, resfriado comum,
obstrução nasal, sinusite, etc.
ANTI-HÉLIX
Lombar: lombociatalgia;
Parte Muscular
Torácica/dorsal: Dorsalgia
Lombar: Lombalgia
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Ombros: tendinite, bursite, ombro congelado, artrose, artrite, luxação, síndrome do
impacto.
Artelhos: entorses das articulações dos artelhos, traumas, debilidade vascular das
extremidades, intrumecimentos, aversão ao frio e nas micoses.
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Joelho: artrose, gota, artrite, lesões de menisco, lesões ligamentares, condromalácia,
entorses, pós-operatório, artroscopia, pós-operatório de prótese.
Prega Poplítea: utilizado no tratamento das dores reflexasda prega poplítea, causada no
curso da cialtagia.
Falanges: utilizado nas afecções das falanges, que incluem entorses, luxações,
síndrome de Raynaud, parestesias.
FOSSA TRIANGULAR
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Analgésica (acalma a dor), Sedante (acalma a tosse, dispneia, prurido, diarreia,
leucorréia, vertigem, acalma o espírito, sistema nervoso, cardiovascular, respiratório e
digestivo), Antiinflamatória (usar para qualquer inflamação).
RAIZ DO HÉLIX
Boca: afecções da cavidade bucal, laringe, faringe, úlceras na região, acalma tosse, é
sedante (usado nas insônias).
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Intestino Delgado: importante nos processos de absorção e transformação dos
alimentos em nutrientes, utilizado nos transtornos gastrointestinais como: diarréia, má
digestão (VB+ID+Pâncreas) etc.
Intestino Grosso: utilizado para dispersão do calor interno, constipação (até 02 dias:
IG; de 2 a 4 dias: IG+VB; 5 dias ou mais: IG+VB+Ânus), colites, síndrome de Kron,
diverticulite, interites. Ponto obrigatório para tabagismo.
CONCHA CIMBA
Próstata: postatite, hiperplasia, tumor de próstata (associar com Ping Chuan Inferior),
pós operatório.
Vesícula Biliar e Pâncreas: digestão lenta, sabor amargo na boca, vesícula preguiçosa,
distensão e plenitude intercostal, tinido, surdez, enxaqueca, dor na nuca(devido ao
trajeto do canal), cálculo biliar, constipação, diabetes melitus.
CONCHA CAVA
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Pulmão: doenças pulmonares, bronquite, asma, enfisema, bronquiectasia. Obrigatório
no tabagismo.
HÉLIX
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Uretra: uretrite, prostatite, enurese noturna, polaciúria, etc.
Occipital Menor: efeito sedante e analgésico e trata espasmos dos vasos sanguíneos.
DORSO DA ORELHA
Baço do dorso da orelha: tratamento de gastrites, dor causada por úlcera péptica,
dispepsias e anorexias.
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OUTROS PONTOS ENCONTRADOS EM MAPAS DIFERENTES
Coxa: distenções
Circulação: varizes, varioses, síndrome de Raynauld (usar com ponto local), (sempre
usar com Ponto Baço).
Dedos dos Pés: extremidades frias, formigamento, fasciite plantar, artrose, gota, edema,
joanete.
Febre: abaixa a febre (sangria ou agulha (enquanto o paciente estiver com febre)).
Durante a Crise:
1º Shen Men
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1º Sementes nos pontos de sangria
Tratamento de Manutenção
Imunidade: energético (aumenta a vitalidade). Não usar em paciente com doença auto-
imune ou alérgicos respiratórios.
Ping Chuan Inferior: viroses, cistos, nódulos, herpes geral, HIV (aumenta a
imunidade)
Pé: fasciite plantar, gota, edema, artrose, edema, joanete, esporão de calcâneo.
Ping Chuan Superior: reforço do Shen Men, pacientes muito debilitados, doenças
crônicas.
Tensão: Ótimo ponto, nos casos de pessoas muito tensas, ansiosas, agitadas, estressadas
ou inquietas sem motivo aparente.
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Vago: distúrbios psicossomáticos, síndorme do pânico, gastrite nervosa, problemas
desencadeados por problemas emocionais.
COMBINAÇÃO DE PONTOS
Tratamento da Obesidade
Obeso: 20% a mais que o peso ideal. (Auriculo não vai apresentar resultados visíveis
em obesos mórbidos).
Anamnese
• Melhora a ansiedade
• Melhora das atividades metabólicas e digestivas
• Melhora das atividades endócrinas
• Melhora energética
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SELEÇÃO DE PONTOS
Pontos Obrigatórios: Shen Men, Rim, Simpático, Fome, Vício, Estômago, etc.
Pontos Complementares:
TABAGISMO
• Reduz a ansiedade
• Redução do vício por mediação de neuro-hormônios ao SNC
• Auxílio na desintoxicação das vias da “fumaça” (eliminação da nicotina)
Anamnese
Pontos Obrigatórios
Pontos Complementares
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PROTOCOLO DE TRATAMENTO EM AURÍCULOTERAPIA
COMBINAÇÃO DE PONTOS
Cefaleia Temporal: Temporal, Fígado, Vesícula biliar, Tálamo, Tronco cerebral, Olho
e Cefaléia.
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Ciática: Ciático, Glúteos, Bexiga, Fígado e Vesícula.
Dor de Dente: Dente (os dois pontos), Maxilar (se for superior) ou Mandibula (se for
inferior), Tálamo, San Jiao, Nervo occipital menor, e Região da face.
Entorse de Tornozelo: Tornozelo, Calcâneo, Nervo occipital menor, San Jiao, Baço e
Fígado.
Frigidez: Genitais internos, Genitais externos, Fígado, San Jiao, Olho, Subcórtex e
Ovário/Testículo.
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Gastrite: Estômago, Fígado, Baço, Cárdia, Ouvido central, Subcórtex, Área de
neurastenia, Olho e Fndócrino.
Obesidade:
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Paralisia Facial: Região da face, Maxilar, Mandíbula, Tronco cerebral e Subcórtex.
Pneumonia: Intestino grosso, Pulmão, Nariz externo, Brônquios, San Jiao, Endócrino e
Olho.
Prurido Vulvar: Genitais internos, Genitais externos, Ovário/ Testículo, Fígado, Baço,
Diafragma e Quadril.
Rinite: Nervo occipital menor, Nariz interno, Nariz externo, Pulmão e Brônquios.
Síndrome das pernas inquietas: Fígado, Baço, Sub-córtex (M), Cérebro (M), Pernas
(S).
Síndrome do pânico: sangria no ápice, tálamo, excitação, frontal, hipófise, san jiao,
boca, subcórtex, vago e endócrino.
Traumatismo (sem fratura): região afetada, Baço, Ápice e Nervo occipital menor.
Vertigem: Vesícula biliar, Fígado, Coração, Área de neurastenia, Olho, Ouvido externo
e Ouvido interno.
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Bibliografia
Auriculoterapia
Sites da Internet.
www.acupuntura.pro.br
Edição – Ed. Roca
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