Medicina Tradicional Chinesa

Teoria de Base
 Professor
Leandro Sousa de Oliveira
Formação
Graduado em História
Esp. em Medicina Tradicional Chinesa
Profº de Práticas Corporais Chinesas
Contexto
Histórico
 Ancestrais Lendários

Imperador do Fogo
Shennong
神農

Clássico da Medicina Herbal

Shen Nong Ben Cao Jing
神農本草經
 Ancestrais Lendários

Imperador Amarelo Clássico da Medicina do

Ministro Imperador Amarelo
HUANG DI QI BO
HUANG DI NEI JING
黄帝 岐伯
黄帝内经
 1766-1123 a.C.

Achados arqueológicos de instrumentos

primitivos de acupuntura e carapaças de
tartarugas e ossos, nos quais estavam gravadas
discussões sobre patologias médicas.
 407-310 a.C.

Conhecido como "ancestral dos praticantes de

Medicina Tradicional Chinesa". Bian Que
estabeleceu o método de diagnóstico da Medicina
Tradicional Chinesa pela tomada e análise do pulso,
aperfeiçoado e utilizado até os dias atuais.

Bian Que
扁鹊
 208-145 a.C.
Famoso por suas capacidades técnicas em cirurgias,
é considerado o fundador da prática cirúrgica na
Medicina Tradicional Chinesa. Hua Tuo foi a primeira
pessoa do mundo a usar analgesia durante uma
cirurgia, tendo combinando vinho de arroz com um
preparado de ervas chamado Má Fèi Sàn (麻沸散).
Hua Tuo
华佗
 541–682 d.C.
Famoso praticante de Medicina Tradicional Chinesa da
dinastia Tang. É conhecido como o Mestre/Rei da
Medicina Tradicional Chinesa. Em seus escritos, Qian
Jin Yao Fang, iniciou a teoria do "Grande Virtuoso",
com discussões abrangentes sobre a observação da
ética na prática dos médicos chineses de sua época.
Em 659, concluiu o Tang Xin Ben Cao, considerada a
primeira Farmacopeia Chinesa do mundo. Sun Simiao
孙思邈
 Contemporaneidade
1925 – Durante o Governo Kuomingtang os cursos de medicina chinesa foram proibidos
de serem inclusos em escolas de medicina.
1931 – Fundação do Colégio Central de Medicina Chinesa com o objetivo de promover a
modernização da MTC.
1950 – O Governo da República Popular da China realiza a Primeira Conferência Nacional
da Saúde, dando inicio a futura política médica chinesa com foco na união entre a
medicina chinesa e ocidental.
1970 - A Acupuntura e Moxibustão obtiveram a aprovação e reconhecimento da
Organização Mundial da Saúde (OMS)
2010 – A Unesco reconhece a Acupuntura como Patrimônio Cultural Imaterial da
Humanidade
 Teoria
Yin e Yang
 Conceito
No Su Wen (Questões Simples) encontramos a seguinte definição de Yin e Yang:
“O Yin corresponde à falta de movimento e sua energia simboliza a terra, o Yang corresponde
ao movimento e simboliza o céu; portanto, o Yin e Yang são caminhos da terra e do céu.
Como o nascimento, o crescimento, o desenvolvimento, a colheita e o armazenamento são
levados a efeito de acordo com a regra de crescimento e declínio do Yin e do Yang, então o Yin
e Yang são os princípios que norteiam todas as coisas”.

Segundo Maciocia:
“Yin e Yang representam qualidades opostas, mas complementares. Cada coisa ou fenômeno
poderia existir por si mesma ou pelo seu oposto. Além disso, o Yin contém a semente do Yang,
de tal maneira que ele pode se transformar em Yang e vice-versa”.

De acordo com o Tratado Contemporâneo de Acupuntura e Moxibustão:

“qualquer objeto no universo pode ser dividido em aspectos Yin e Yang, e cada um desses
aspectos tem características Yin e Yang neles próprios”.
 Dia Noite
Sol Lua
Luminosidade Escuridão
Ação Descanso
Céu Terra
Tempo Espaço
Leste Oeste
Sul Norte
Esquerda Direita
Homem Mulher
 Imaterial Material
Produz energia Produz forma
Geração Crescimento
Não substancial Substancial
Energia Matéria
Ascendente Descendente
Rápido Lento
Expansão Contração
Verão Inverno
Calor Frio
Fogo Água
 04 Estágios
Yin Yang
Yin Yang

Yin máximo Yang dentro do Yin Yang máximo Yin dentro do Yang
 Ciclos Energéticos Yin Yang:
Diário – Sazonal
Verão
Yang dentro do Yang
meio-dia Yang máximo
Outono
Yin dentro do Yang
Crescimento do Yin
Inverno
pôr do sol Yin dentro do Yin
nascer do sol
Yin máximo
Primavera
Yang dentro do Yin
Crescimento do Yang
meia-noite
 04 Aspectos da relação
Yin Yang
Oposição
• Relação relativamente oposta: Nada é absolutamente Yin ou Yang
• Equilíbrio dinâmico
Interdependência
• Relação recíproca
• O Yin não pode existir sem o Yang e vice-versa
Consumo mútuo
• O excesso de Yin consome o Yang e vice-versa, gerando um desequilíbrio energético
A medida que o fogo (Yang) aumenta, a lenha (Yin) é consumida.
Transformação
• O Yin transforma-se no Yang e vice-versa
• Depende de condições internas e de tempo determinado
Após a tempestade, vem a calmaria;
Após um período de movimento, inicia-se o repouso;
 Estados de Desequilíbrio
Yin Yang

Preponderância do Yin Preponderância do Yang

Debilidade do Yin Debilidade do Yang

 Aplicação da Teoria Yin Yang
Prática terapêutica
Todo processo fisiológico e todo sintoma ou sinal pode ser analisado sob a ótica da teoria
do Yin e Yang, pois esta relaciona-se diretamente com as funções e as estruturas
corpóreas.
Esta teoria desempenha também o papel de base estrutural e conceitual para a Medicina
Tradicional Chinesa no que se refere a:
• Fisiologia energética
• Patologia
• Diagnóstico
• Tratamento
Cada modalidade de tratamento engloba uma das quatro estratégias:
• Tonificar o Yang
• Tonificar o Yin
• Eliminar o excesso de Yang
• Eliminar o excesso de Yin
 Estruturas Corporais
Yang Yin
Superior Inferior
Exterior (pele e músculos) Interior (órgãos internos)
Costas Frente (abdômen)
Cabeça Corpo
Acima da cintura Abaixo da cintura
Função dos órgãos Estrutura dos órgãos
Qi Xue e Jin Ye
Qi defensivo (Wei Qi) Qi nutritivo (Ying Qi)
Vísceras Órgãos
Vento e calor Frio e umidade
 Estruturas Corporais
Yin Yang
Costas: local por onde fluem os meridianos Yang. Apresentam função defensiva contra
ação de fatores patogênicos externos.
Frente: local por onde fluem os meridianos Yin. Transportam o Yin Qi e nutrem o
organismo.
Cabeça: Inicio e término dos meridianos Yang.
Corpo: pertencente ao Yin, sendo facilmente atacado por fatores patogênicos externos de
característica Yin como frio e umidade.
Exterior: parte do corpo que abrange a pele e músculos sendo responsáveis pela proteção
do organismo
Interior: parte do corpo que abrange os sistemas internos responsáveis pela nutrição do
organismo
Sistemas Yang (Vísceras): transformam, digerem e excretam substâncias sendo sistemas
responsáveis pelas atividades
Sistemas Yin (Órgãos): estocam as essências puras como as substâncias vitais como Qi,
Xue, Jin Ye e Jing
Aplicação dos quatro princípios
Oposição Yin Yang
Yang Yin
Fogo Água
Calor Frio
Rubor Palidez
Agitação Quietude
Secura Umidade
Duro Macio
Excitação Inibição
Rapidez Lentidão
 Oposição Yin Yang
Manifestações Clínicas
Yang Yin
Doença aguda Doença crônica
Início rápido Início gradual
Mudanças patológicas rápidas Mudanças patológicas lentas
Calor Frio
Agitação, insônia Sonolência, apatia
Membros e organismo Membros e organismo
Preferência por líquidos Preferência por líquidos
Dormir descoberto Dormir coberto
Voz alta e forte Voz fraca e pouca fala
Língua vermelha com
Língua pálida
revestimento amarelo
Pulso Cheio Pulso Vazio
 . Diferenciação das Síndromes de acordo com Yin e Yang
Síndromes Yang
Febre, perspiração, hiperfunção
Aumento da taxa metabólica basal
Temperatura alta / febre
Perspiração profusa
Aumento da pressão sanguínea sistólica
Aumento da pressão sanguínea diastólica
Aumento do peristaltismo gastrintestinal
Hiperatividade simpática
Intolerância ao calor
Aparência vermelha ou rosada
Desejo por comidas e bebidas frias
Língua seca, com sede
Urina amarela e reduzida
Quantidade menor de saliva, salivação diminuída
Constipação
Síndromes Yin
Calafrios ou aversão ao frio, hipofunção
Redução da taxa metabólica basal
Temperatura baixa / hipotermia
Perspiração reduzida
Diminuição da pressão sanguínea sistólica
Diminuição da pressão sanguínea diastólica
Redução do peristaltismo gastrintestinal
Hiperatividade parassimpática
Intolerância ao frio
Aparência pálida
Desejo por comidas e bebidas quentes
Língua úmida, sem sede
Urina clara e abundante
Muita saliva, hipersalivação
Diarreia
 Aplicação dos quatro princípios
Consumo mútuo Yin Yang

Yin aumenta Yang aumenta

Yang é consumido Yin é consumido
Frio por excesso Calor por excesso

Excesso de Yang
Excesso de Yin

Yin é consumido Equilíbrio Yang é consumido

Yang aumenta Yin aumenta
Calor por Frio por
deficiência deficiência
Deficiência de Yin Deficiência de Yang
 Estratégias de tratamento

Excesso de Yin Excesso de Yang

Sedação do Yin Sedação do Yang

Deficiência de Yin Deficiência de Yang

Tonificação do Yin Tonificação do Yang
 Wuxing
Os Cinco
Movimentos/Elementos
 Conceito
Cinco elementos 五行 (Wu Xing)
– Wu: cinco
– Xing: movimento, processo ou comportamento

“Os Cinco Elementos são Água, Fogo, Madeira, Metal e Terra. A Água umedece em
descida, o Fogo inflama em subida, a Madeira pode ser dobrada e esticada, o Metal pode
ser moldado e endurecido, a Terra permite a disseminação, o crescimento e a colheita.
Aquilo que absorve e desce (Agua) é salgado, o que inflama em subida (Fogo) é amargo, o
que pode ser, dobrado e esticado (Madeira) é azedo, o que pode ser moldado e enrijecido
(Metal) é picante e o que permite disseminar, crescer e colher (Terra) é doce
Shang Shu
Segundo Maciocia:
“As teorias do Yin –Yang e cinco elementos representam um salto histórico na medicina,
que deixou de ver a doença como sendo causada por espíritos perversos e passou a ter
uma visão naturalista da doença como sendo causada por um estilo de vida”
 Conceito
Desenvolvida na China antiga, esta teoria tem sido utilizada para classificar determinado
fenômeno ou objeto observado de acordo com suas propriedades, funções e formação.
Apresentando como referência as características dos elementos/movimentos da
natureza:
Madeira, Fogo, Terra, Metal e Água

Estes elementos/movimentos podem ser categorizados de forma geral como:

• Cinco processos básicos da Natureza
• Cinco qualidades dos fenômenos naturais
• Cinco fases de um ciclo
• Cinco capacidades inerentes de mudança dos fenômenos
 Elemento/Movimento
Madeira
Vento
Primavera
Nascimento
Verde
Azedo
Fígado (Gan)
Vesícula Biliar (Dan)
Olhos
Tendões
Raiva
Grito
 Elemento/Movimento
Fogo
Calor
Verão
Crescimento
Vermelho
Amargo
Coração (Xin)
Intestino Delgado (Xiaochang)
Língua
Vasos
Alegria
Riso
 Elemento/Movimento
Terra
Umidade
Final do Verão
Transformação
Amarelo
Doce
Baço (Pi)
Estômago (Wei)
Boca
Músculos
Preocupação
Canto
 Elemento/Movimento
Metal
Secura
Outono
Colheita
Branco
Picante
Pulmão (Fei)
Intestino Grosso (Dachang)
Nariz
Pele
Tristeza
Choro
 Elemento/Movimento
Água
Frio
Inverno
Armazenamento
Preto
Salgado
Rim (Shen)
Bexiga (Pangguang)
Ouvido
Ossos
Medo
Gemido
 Cinco Movimentos
Cada elemento representa uma das direções dos fenômenos naturais:
Madeira: movimento expansivo e exterior em todas as direções;
Fogo: movimento ascendente;
Terra: movimento de neutralidade ou estabilidade;
Metal: movimento contraído e interior;
Água: movimento descendente;

Madeira Fogo Terra Metal Água

 Inter-relacionamentos
Ciclo de Geração
• Ciclo de geração e produção recíproca
Fogo • Cada elemento é gerado por outro e por
consequência gera mais um elemento
• Relação: Mãe gera Filho

Madeira Terra
“A água irriga a planta (madeira) que brota
e cresce, a madeira alimenta o fogo, o fogo
queima a madeira e deposita as cinzas,
alimentando a terra, que gera em seu
interior diversos metais e a água brota das
pedras e fontes minerais”.
Água Metal Psique e Medicina Tradicional Chinesa
 Inter-relacionamentos
Ciclo de Dominação
• Ciclo de dominação recíproca
Fogo • Cada elemento domina/controla o outro ao
mesmo tempo que é dominado/controlado
mantendo o equilíbrio entre os elementos e
restringindo os excessos energéticos
Madeira Terra • Relação: Avô controla Neto

“A água apaga o fogo, o fogo forja o metal, o

metal corta a madeira, a madeira tira da
terra seus nutrientes e a terra absorve a
água”
Água Metal Psique e Medicina Tradicional Chinesa
 Inter-relacionamentos
Ciclo de Superdominância
• Segue a mesma sequencia do ciclo de
Fogo dominância
• Ocorre um controle excessivo de um
elemento sobre o outro, causando a
deficiência do elemento controlado, o que
Madeira Terra gera um desequilíbrio no sistema
• Relação: Avô supercontrola Neto
• Principais causas:
- O elemento dominante está em estado
de excesso energético
- O elemento dominado está em estado de
deficiência energética
Água Metal
 Inter-relacionamentos
Ciclo de Contra dominância
• Ocorre na sequencia inversa do ciclo de
Fogo dominância
• O elemento dominado (em estado de
excesso) toma-se o elemento dominante,
enquanto o elemento dominante original (em
Madeira Terra estado de relativa deficiência) torna-se o
dominado.
• Relação: Neto agride Avô
• Principais causas:
- O elemento dominado original está em
excesso relativo
- O elemento dominante original está
Água Metal relativamente deficiente.
 Fisiologia
Cinco elementos
Pericárdio Coração
Triplo Aquecedor Intestino Delgado

Fígado Baço
Vesícula Biliar Estômago

Rim Pulmão
Bexiga Intestino Grosso
 Fisiopatologia e tratamento
Cinco elementos
Coração retira do Fígado?
Geração: Filho consome Mãe
Sedar o Coração

Baço agride o Fígado?

Deficiência Contra dominância:
Madeira Neto agride Avô
Fígado Sedar o Baço

Rim falha em nutrir o Fígado? Pulmão supercontrola o Fígado?

Geração: Mãe não nutre Filho Superdominância:
Tonificar o Rim Avô supercontrola Neto
Sedar o Pulmão
Intervenção Terapêutica
 Madeira Fogo Terra Metal Água
Estações Primavera Verão Final de Verão Outono Inverno
Cores Verde Vermelho Amarelo Branco Preto
Sabores Azedo Amargo Doce Picante Salgado

Desenvolvimento Nascimento Crescimento Transformação Colheita Estoque

Planetas Júpiter Marte Saturno Vênus Mercúrio

Grãos Trigo Feijão Arroz Cânhamo Milhete
Sistemas Yin Fígado (Gan) Coração (Xin) Baço (Pi) Pulmão (Fei) Rim (Shen)

Vesícula Biliar Intestino Delgado Estômago Intestino Grosso Bexiga

Sistemas Yang
(Dan) (Xiaochang) (Wei) (Dachang) (Pangguang)

Órgãos dos
Olhos Língua Boca Nariz Ouvido
Sentidos
Tecidos Tendões Vasos Músculos Pele Ossos
Emoções Raiva Alegria Preocupação Tristeza Medo
Sons Grito Riso Cantoria Choro Gemido
Substâncias
Vitais
 Conceito geral
A Medicina Tradicional Chinesa considera a função do Corpo e da Mente como o resultado
da interação de determinadas Substâncias Vitais. Essas substâncias manifestam-se em
vários níveis de "Substancialidade", sendo em alguns momentos rarefeitas e/ou
totalmente imateriais. Todas elas constituem a visão Taoísta do Corpo-Mente; sendo o
Corpo e a Mente um círculo de energia e Substâncias Vitais interagindo para a formação
do organismo material, e a base para toda esta transformação é o Qi.

As Substâncias Fundamentais são:

Jing: Essência ou Energia Ancestral
Qi: Energia
Xue: Sangue
Shen: Espírito ou Consciência
Jin Ye: Líquidos Orgânicos
 Jing
Essência
Segundo Maciocia:
"Jing é, em geral, traduzido como "Essência".

Pode ser classificado em duas categorias como menciona o Golden

Mirror of Medical Collection:
"A Essência pré-Celestial origina-se dos pais, a Essência pós-
Celestial origina-se dos alimentos"

O capítulo 4 do Su Wen (Questões Simples) nos diz que:

"Se a Essência for armazenada adequadamente, doenças febris
exteriores não serão contraídas na Primavera... se a Essência não
for estocada no Inverno, as doenças febris exteriores serão
contraídas na Primavera"
 Características
Jing
A Essência (Jing) é armazenada no Rim (Shen)
Pode ser classificada como:
Essência congênita ou pré-celestial
• Adquirida no momento da concepção pelo material genético dos pais no momento da concepção
(Yang do Pai e Yin da Mãe);
• Determina a constituição básica de cada pessoa;
• Uma vez perdida não pode ser substituída;
• Intimamente ligada ao fogo da Porta da Vida (Ming Men);
• É afetada por atividades extenuantes, como trabalho intenso, vida sexual desequilibrada e
dieta irregular;

Essência adquirida ou pós-celestial

• Derivada dos alimentos e bebidas;
• Nutre a essência pré-celestial;
• Pode ser afetada por uma dieta irregular levando a uma deficiência de Essência Pós-Celestial
fazendo com que o organismo retire sua força da Essência Pré- Celestial, consumindo-a;
 Características
Jing
O Jing pré-celestial possui duas naturezas: Yin e Yang
Natureza Yang:
• Corresponde ao Yang dos Rins e a Yuan Qi (Qi original)
• Responsável pelo aquecimento, ativação, transformação e movimentação dos Zang Fu;
• É a força motriz geral.
• Dela surge a formação de Qi, Xue, Jin Ye, desenvolvimento, crescimento e reprodução;
• Conhecida como Ming Men;

Natureza Yin:
• Corresponde ao Yin dos Rins;
• Essência Pré-Natal;
• Responsável em fornecer a base material para as atividades dinâmicas do aspecto Yang;
• Fornece o substrato para a formação dos materiais associados com o Jing: medula, Xue, tecidos;
• Correspondência:
Homens: Esperma
Mulher: Útero
 Funções
Jing
• Promove crescimento e desenvolvimento físico e mental
• Função reprodutiva: maturação sexual, reprodução, concepção e gravidez.
• Produção da Medula
• Base material para a produção do Qi do Rim
• Base da força constitucional do individuo
• Base para os “Três Tesouros”
Essência-Qi-Mente = Jing-Qi-Shen
 Formação
Jing
Ativa transformações,
Jing pré-celestial Aspecto Yang crescimento,
(dos pais) De Jing desenvolvimento
e reprodução

JING

Fornece base material

Jing pós-celestial Aspecto Yin para o crescimento,
(alimentos e etc) De Jing desenvolvimento e
reprodução
 Formação
Jing

Cérebro
Mar da Medula

Aspecto Yin
Medula
do Jing

Medula Xue
Óssea
Sangue
 Qi (Chi)

Segundo o filósofo Zang Dai ( Séc. XI):

"O Universo é um corpo de Qi (Energia); Quando o Qi (Energia)
se integra transforma-se em matéria e assume várias formas no
Universo. Quando a matéria se desintegra ela volta ao estado
nebuloso de Qi (Energia)"

O homem como parte integrante do universo também possui e

faz uso desta energia, já que o Qi é um dos se seus elementos
constituintes, como menciona o Su Wen (Questões Simples):
"O ser humano resulta do Qi do Céu e da Terra... A união do Qi
do Céu e da Terra é denominada ser humano"

E o Nan Jing (Clássico das Dificuldades):

"O Qi é a raiz do ser humano"
 Características
Qi
Segundo Auteroche:
“A base de tudo no organismo é o Qi. Todas as outras substâncias vitais são
manifestações do Qi em vários graus de materialidade, variando do completamente
material como os fluidos corpóreos (Jin Ye), para o totalmente imaterial, tal como a mente
(Shen)”

De acordo com a visão da MTC o Qi apresenta-se sobre dois aspectos:

Constitucional: O Qi como base do processo de formação dos elementos constitutivos do
corpo e a manifestação da vida. Representado pelo Qi da respiração (Qi do céu), de
natureza Yang, e pelo Qi da alimentação (Qi da terra) de natureza Yin.
Funcional: O Qi constituído pela atividade fisiológica dos tecidos orgânicos: Qi dos órgãos
(Zang Fu) e o Qi dos vasos (meridianos).
 Funções gerais
Qi
Transformação
O Qi (Yang) é essencial para a transformação do alimento e dos fluídos (Yin) em partes pura
(Yang) e impura (Yin).
Manutenção
O Qi (Yang ) mantém os fluidos e o Sangue (Yin) em seus próprios locais:
• Qi do Baço mantém o Sangue nos vasos sanguíneos e os fluídos;
• Qi do Baço como o Qi do Rim mantêm o Sangue nos vasos do Útero;
• Qi do Rim e o Qi da Bexiga mantêm a urina;
• Qi do Pulmão mantém o suor;
Proteção
O Qi protege o corpo da invasão dos fatores patogênicos exteriores.
Aquecimento
O corpo humano mantém sua temperatura normal pelo ajuste da função de aquecimento do Qi
(Yang Qi). Se a função de aquecimento está anormal, a temperatura não será mantida constante.
O resultado pode ser uma intolerância ou aversão ao frio e sensação de frio nos membros.
 Classificação do Qi
Yuan Qi – Qi Original
• Força motriz das atividades vitais, originado da transformação da essência (Jing)
armazenada no Rim.
• Movimenta as atividades dos Zang Fu, bem como todo o organismo;
• Fornece calor para todo o organismo;
• Auxilia nos processos de transformação de Qi no organismo;

Zhong Qi - Qi Torácico
• Formado pela interação do ar inspirado pelos Pulmões com o Qi dos Alimentos
• Acumula-se no tórax penetrando no coração e nos vasos sanguíneos para impulsionar o
sangue;
• Auxilia na função do pulmão para controlar o Qi e a respiração;
• Controla a fala e a força da voz;
 Classificação do Qi
Gu Qi - Qi dos Alimentos
• Origina-se do Estômago e Baço
• É a origem do Qi e do Sangue
• Ascende no tórax, onde, no Pulmão, combina-se com o ar para formar o Qi da
Reunião (Zhong Qi);
• Ascende no tórax, onde, no coração, é transformado em Sangue;

Zhen Qi - Qi Verdadeiro
• Origina-se do Pulmão;
• Produzido através da transformação do Qi Torácico (Zhong Qi) e pelo auxilio do Qi
Original (Yuan Qi) vindo dos rins;
• Assume duas formas:
Natureza Yin: Qi Nutritivo (Ying Qi)
Natureza Yang: Qi Defensivo (Wei Qi);
 Classificação do Qi
Ying Qi – Qi Nutritivo
• Produzido a partir da metabolização dos alimentos no estômago;
• Depois de metabolizado, o Qi extraído dos alimentos é encaminhado em ascendência para
o pulmão;
• Em contato com o ar, o Qi dos alimentos (Gu Qi) torna-se Qi torácico (Zhong Qi),
produto de base para o Qi Nutritivo;
• Qi torácico com o auxílio do Qi Original (Yuan Qi) transforma-se em Qi Verdadeiro
(Zhen Qi) e este em Qi Nutritivo;
• O Qi Nutritivo circula internamente com o sangue (Xue) pelos vasos sanguíneos e
meridianos nutrindo todo o organismo;
 Classificação do Qi
Wei Qi – Qi Defensivo
• Tem sua raiz no Aquecedor Inferior (Rim), é nutrido pelo Aquecedor Médio (Estômago e
Baço), e difunde-se no Aquecedor Superior (Pulmão);
• Circula fora dos canais no espaço entre pele e músculos;
• Protege o corpo da invasão de fatores patogênicos externos;
• Aquece os músculos;
• Mistura-se com suor no espaço entre pele e músculos, e regula a abertura e o
fechamento dos poros;
• Circula 50 vezes em 24h: 25 vezes durante o dia e 25 vezes à noite;
 Formação
Qi
Qing Qi Ying Qi
Ar Pulmão
Qi puro (Ar) Nutrição

Zhong Qi Zheng Qi
Torárico Verdadeiro

Alimentos Baço Gu Qi Wei Qi

Bebidas Estomago Alimentos Defesa
Yuan Qi
Original

Jing
Pós-celestial
Jing Qi
Jing
Pré-Celestial
 Xue
Sangue
• Forma densa e material de Qi ;
• O Baço e o Estomago são a principal fonte do Sangue
• O Qi do Alimento (Gu Qi) é transformado em Sangue no Coração sob a ação do Qi Original
(Yuan Qi)
• O Rim contribuí para a produção do Sangue por meio da medula e da Essência do Rim (Jing)
• É governado pelo Coração, armazenado pelo Fígado e controlado pelo Baço;
• Nutre e umedece o corpo
• Manifesta-se nas unhas e nutre os cabelos e olhos;
• Circula com o Qi Nutritivo (Ying Qi)
• Base material para a mente (Shen) e suas funções;
• Nutre o útero e regula a menstruação;
 Formação
Qi e Xue
Tórax
Pulmão (Fei) Coração e Pulmão
Ar (Xin e Fei)

Baço/Pâncreas (Pi) Zhong Qi

Torácico Wei Qi
Estomago (Wei)
Defesa
Gu Qi
Alimentos e
Essência dos
bebidas
Alimentos Zhen Qi Ying Qi
Verdadeiro Nutrição

Xue
Sangue
Rins (Shen)
Medula
Jing Medula
Óssea
 Jin Ye
Líquidos Orgânicos

Segundo o Questões Simples (Su Wen):

“Os fluídos penetram no Estômago e são separados. A parte
pura flui para cima do Baço ao Pulmão, que a direciona
para a Passagem das águas e, então, desce à Bexiga”.

• Produzidos a partir da água e dos alimentos ingeridos e transformados pelo Baço e

Estômago;
• Constituídos pelo suor, urina, lágrima, saliva e secreções;
• Podem ser leves (Jin) ou espessos (Ye);
• Controlados pelo Pulmão (Fei)
• Ambos nutrem e umedecem os tecidos, Zang Fu e constituem o sangue;
 Classificação e Funções
Jin Ye
Jin:
• Puros, claros e aquosos;
• Circulam pelo corpo com o Qi defensivo (Wei Qi) com a função de umedecer e nutrir a
pele e os músculos;
• São eliminados pelo suor, pelas lágrimas, pela saliva e pelo muco;
• Mantem a fluidez sanguínea, evitando quadros de estase;

Ye:
• Turvos, pesados e densos;
• Circulam junto com o Qi Nutritivo (Ying Qi) no interior do corpo e nos vasos sanguíneos;
• Umedecem as articulações, o cérebro, a medula espinhal e óssea, lubrificam os orifícios
dos órgãos dos sentidos, como boca, nariz, olhos e ouvidos;
 Formação
Jin Ye
Jin
+ Puro
+ Leve
Yang
Wei Qi

Baço-Pâncreas
Estômago Ye
Alimentos Separação em frações mais - Puro
e Bebidas densas e mais leves + Denso
Yin
Ying Qi

Impuro
 Shen
Mente

De acordo com o The Fundamental Theories of Chinese Medicine

(Uma das principais literaturas oficiais sobre teorias
fundamentais para os cursos superiores de medicina chinesa na
China):
“O Shen engloba 3 significados na teoria médica Chinesa:
O primeiro são as transformações, as mudanças, e as funções dos
materiais na natureza;
O segundo, todas as atividades da vida humana;
E o terceiro seria o pensamento e a consciência do homem”.
 Características
Shen
• Tipo mais sutil e imaterial de Qi
• Produzida a partir da essência pré–celestial e nutrida pela pós-celestial
• Integrante dos três tesouros (San Bao)
• Armazenada no coração

Funções da mente:
Consciência, Pensamento, Memória, Perspicácia, Cognição, Sono, Inteligência, Afetos,
Sentimentos, Sentidos, Sabedoria.

“Quando o Estômago e os Intestinos estiverem coordenados os cinco órgãos Yin estão

calmos, o Sangue fica harmonizado e a atividade menta lfica estável. A Mente deriva da
essência refinada da água e do alimento”.
O Eixo Espiritual (Ling Shu)
 Formação
Shen

Shen pré-natal
(dos pais) Vitaliza o corpo
e a consciência

SHEN

Sangue (Xue) e Yin do coração

Shen pós-natal fornecem a moradia para o Shen
(interação: Jing e Qi)
Aquecedor Superior Zhong Qi
(Torax) Torácico
Coração Wei Qi
Pulmão Ar Defesa

Zhen Qi
Gu Qi Verdadeiro Ying Qi
Jin Essência dos Nutrição
Alimentos
Ye
Jin Ye Xue

Gu Qi
Aquecedor Médio Alimentos
Essência dos
(Abdômen Superior) Bebidas
Alimentos
Baço/Pâncreas
Estômago
Fluidos impuros e sólidos

Fezes Intestino Delgado

Aspecto Ativações e Medula Óssea
Aquecedor Inferior Yang Transformações
(Abdômen Inferior) Urina Intestino Grosso
Rins - Bexiga
Inst. Delgado Pais
Aspecto
Inst. Grosso Bexiga Jing Medula
Yin Cérebro
Alimento
 Funções das Substâncias
Substâncias Principal órgão associado Funções Distribuição
Pulmão (Fei), Rim (Shen), e Move, aquece, transforma, Dentro e fora de
Qi Baço/Pâncreas (Pi) protege, retém e nutre. Canais (Jing Luo) e
Vasos (Xue Mai)
Sangue Coração (Xin), Fígado (Gan) e Nutre e umedece Nos Vasos (Xue Mai)
(Xue) Baço/Pâncreas (Pi) e Canais (Jing Luo)
Líquidos Orgânicos Pulmão (Fei), Rim (Shen), e
(Jin Ye) Baço/Pâncreas (Pi) Nutre e umedece Pelo corpo todo

Ativa transformações, e Nos Oito Canais

controla o crescimento, Extras e nos Canais
Essência (Jing) Rim (Shen) desenvolvimento e Ordinários (Jing Luo).
reprodução Armazenado no Rim
(Shen)
Mente/Espirito Coração (Xin) Vitaliza o corpo e a Reside no Coração
(Shen) consciência (Xin)
 San Bao
Os Três Tesouros
San Bao ou os três tesouros, correspondem segundo a cultura e
Medicina Tradicional Chinesa as três substâncias ou energias
essenciais para a manutenção da vida.

Segundo Maciocia:
A tríade da Essência, Qi e Mente é, em geral, expressa na medicina
chinesa como Celestial (a Mente), Pessoa (Qi) e Terra (a Essência),
correspondente aos três órgãos:
Coração, Estômago/Baço e Rim, respectivamente.

Por isso, muitas práticas terapêuticas chinesas como o Neidan, Chi

Kung e Tai Chi Chuan, procuram auxiliar no equilíbrio e
fortalecimento destas substâncias, a fim de promover uma melhor
qualidade de vida ao indivíduo .
 Jing Luo
Meridianos e Colaterais
 Jing Luo
Meridianos
“Graças aos Meridianos, determina-se a
saúde, trata-se as doenças, regulariza-se o
vazio e o cheio”
Ling Shu (cap. 10)

Jing: caminho, vida

Luo: rede
Os Meridianos são canais por onde
circulam o Qi (energia) e o Sangue no
corpo humano. Na trajetória de percurso
destes encontram-se os pontos de
acupuntura.
 Ciclos
Energéticos
 Relógio Biológico

De acordo a Medicina Tradicional Chinesa a

cada duas horas, ocorre a concentração
máxima de energia em determinado meridiano.
Este ciclo completo de 24h é conhecido como
“Grande Circulação de Energia”.

Yin
Yang
 Almoçar e
Exercitar-se e estudar relaxar Digestão e Organização

Tomar café da manhã Finalizar as tarefas do

dia

Beber água morna Jantar e namorar

Meditar Socializar e relaxar

Relógio
Desintoxicação Deitar-se
Biológico Repouso
profundo
Yang Sheng
 Yang Sheng

Yang: nutrir, cultivar ou manutenção.

Sheng: vida, saúde, ou vitalidade.
Assim, Yang Sheng pode ser traduzido como “nutrir a vida”, “cultivar a vida” ou
“manutenção da saúde”.
A busca pela preservação e promoção da saúde é um dos principais componentes da
cultura chinesa.
Este conceito possui forte influencia em vários aspectos desta sociedade, principalmente
na prática das intervenções terapêuticas da Medicina Tradicional Chinesa
 Yang Sheng

A prática do Yang Sheng ou Arte de Nutrir a Vida, corresponde a uma rotina diária onde
as pessoas cultivam a saúde conscientemente através de várias técnicas e métodos
terapêuticos, tendo como objetivo entrar em harmonia com os fluxos energéticos da
natureza.
Exemplos de Técnicas/Métodos terapêuticos:
● Adaptação aos ciclos da Natureza (Estações do ano)
● Dietoterapia
● Cultivar a mente
● Acupressão/automassagem (Tui Na)
● Qigong (Chi Kung)
 Conselhos Tradicionais

“No café da manhã coma como um Imperador, no almoço igual a

um Ministro e no jantar como um Plebeu”.
Proverbio Chinês

“Quando alguém come excessivamente, danos no Estômago e Intestinos aparecerão”.

Clássico de Medicina Interna do Imperador Amarelo
 Conselhos Tradicionais

“Beber água morna em jejum”

Segundo a Medicina Tradicional Chinesa o período entre 05h e 07h corresponde ao ápice
da energia do meridiano do Intestino Grosso (Da Chang), sendo recomendada a ingestão
de um copo de água morna em jejum, para auxiliar o processo de limpeza do corpo
através da evacuação realizado por esta víscera.
 Conselhos Tradicionais

“Comer nabo no inverno e gengibre no verão, pode nos poupar de ir

ao médico”.
Proverbio Chinês
Segundo a Dietoterapia Chinesa o nabo auxilia no processo de digestão de comidas mais
fortes e pesadas que devemos ingerir no inverno, já que alivia a estagnação no estômago
e ajuda na melhor circulação do Qi (energia).
O gengibre devido a sua natureza picante e refrescante aquece o estômago,
moderadamente, e ajuda a equilibrar o organismo no verão, pois induz a transpiração do
corpo promovendo uma melhora da sensação incômoda de calor desta estação.
 Conselhos Tradicionais

“Molhar os pés em água morna antes de dormir, ajuda

a manter a energia do Rim durante o inverno”
Segundo o Clássico do Imperador Amarelo, durante os três meses do Inverno devemos
proteger e armazenar nossa energia, sendo aconselhado que evitemos o frio e procuremos
o calor a fim de evitar problemas de saúde na Primavera.
Assim, ao molhar os pés em água morna fortalecemos o Rim que segundo a Medicina
Tradicional Chinesa é a principal morada de nossa energia ancestral, já que por pertencer
ao elemento Água este órgão é bastante afetado pelo frio do Inverno.
 10 hábitos saudáveis segundo
a Medicina Tradicional Chinesa

“Molhar os pés em água morna antes de dormir, ajuda

a manter a energia do Rim durante o inverno”
Segundo o Clássico do Imperador Amarelo, durante os três meses do Inverno devemos
proteger e armazenar nossa energia, sendo aconselhado que evitemos o frio e procuremos
o calor a fim de evitar problemas de saúde na Primavera.
Assim, ao molhar os pés em água morna fortalecemos o Rim que segundo a Medicina
Tradicional Chinesa é a principal morada de nossa energia ancestral, já que por pertencer
ao elemento Água este órgão é bastante afetado pelo frio do Inverno.
 10 hábitos saudáveis segundo
a Medicina Tradicional Chinesa
1. Evite exposição prolongada aos fatores climáticos
2. Alimente-se de maneira saudável
3. Deite-se até às 23h e aproveite o sono
4. Esvazie a mente nas horas livres
5. Inspire e respire
6. Pratique exercícios físicos regularmente
7. Mantenha a higiene corporal
8. Cultive bons relacionamentos
9. Livre-se de sentimentos negativos
10. Cultive a paz interior
 備急千金要方
Prescrições essenciais para o uso
de emergência que valem mil peças de ouro

1. Evite exposição prolongada aos fatores climáticos

2. Alimente-se de maneira saudável
3. Deite-se até às 23h e aproveite o sono
4. Esvazie a mente nas horas livres
5. Inspire e respire
6. Pratique exercícios físicos regularmente
7. Mantenha a higiene corporal
8. Cultive bons relacionamentos
9. Livre-se de sentimentos negativos
10. Cultive a paz interior
 備急千金要方
Prescrições essenciais para o uso
de emergência que valem mil peças de ouro
Segundo o Mestre Sun Simiao o Caminho para nutrir a vida encontra-se em:
● Nunca mover-se muito ou pouco por muito tempo;
● Nunca sentar-se ou deitar-se por muito tempo;
● Nunca olhar ou ouvir por muito tempo;
● Evitar comer e beber excessivamente;
● Levantar cargas pesadas;
● Evitar ansiedade, preocupação, grande raiva, tristeza, pesar e grande medo;
● Evitar pular etapas;
● Evitar muitas palavras
● Evitar ir ansiosamente para seus desejos
● Evitar ter muito ódio
“Olhar por muito tempo causa danos no sangue, deitar por muito tempo causa danos no qi, ficar
de pé por muito tempo causa danos nos ossos, ficar sentado por muito tempo causa danos na
carne, mover-se por muito tempo causa danos nos ligamentos”.
 Bibliografia
CHEN W. Yang Sheng: Os princípios da MTC para todos os dias. Arena PT, 2018.
Tratado contemporâneo de Acupuntura e Moxabustão, Liu Gong Wang. CEIMEC, 2018.
Arantes, Andrea Maciel. Dietoterapia chinesa: nutrição para corpo, mente e espírito / Andrea Maciel
Arantes. – 1ª ed. - Rio de Janeiro: Roca, 2015.
MACIOCIA, G. Os Fundamentos da Medicina Chinesa. São Paulo: Roca, 2007.
Wong Kiew Kit. Chi Kung (Qigong): Para a saúde e vitalidade. Pensamento, 2007.
Ming, Zhuang Yuan. Guia ilustrado de Auto Tuina: para problemas comuns de saúde / Zhuang Yuan Ming,
Zhuang Jian Shen; tradução Maria Lucia Lee. – São Paulo: Pensamento, 2006.
CAMPIGLIA, Helena. Psique e Medicina Tradicional Chinesa. Rio de janeiro, Roca, 2004.
FAHRNOW, Ilse Maria & FARHRNOW, Jurgen. Os cinco elementos na alimentação equilibrada. Tradução Inês
Lohbauer. – São Paulo: Ágora, 2003.
HIRSCH, S. Manual do Herói ou a Filosofia Chinesa na Cozinha. 2ª ed. São Paulo: Correcotia, 2001.
CHUNCAI, Z. Clássico de Medicina do Imperador Amarelo, 1ª ed, São Paulo: Editora Roca, 1999.
ROSS J. Zang Fu – Sistemas de Órgãos e Vísceras da Medicina Tradicional Chinesa. 2ª ed. São Paulo: Roca,
1994.
Cançado, Juracy Campos l. Do-In : Livro dos primeiros socorros: 1° volume / Juracy Campos l. Cançado. --40.
ed. – São Paulo: Ground, 1993.
AUTEROCHE B & NAVAILH P: O Diagnóstico da Medicina Chinesa. São Paulo: Organização Andrei Editora,
1992.
Xiè Xiè
Obrigado