1 1.

I
! aBOIOBIOLOGIA
aHlllSA
Gabriel raubert / .Pierre GrepoD
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Postos hoje em evidência pela

ciência ocidental, os ritmos biológicos
fazem parte da ciência médica
chinesa há milênios. A Cronobiologia
Chinesa explica como esses
ritmos, que enfluenciam nossa vida cotidiana
em todos os seus aspectos, se
integram em uma visão tradicional que
vê na energia (Tchi em chinês
e Ki em japonês) a constante universal
em ação em toda a natureza. [
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LIVROS QUE
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A CRONOBIOLOGIA
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Postos hoje em evidência pela
ciência ocidental, os ritmos
biológicos fazem parte da ciência
médica chinesa há milênios.
Os autores deA Cronobiologia
Chinesa .explicam como esses ritmos
influenciam nossa vida cotidiana em
todos os seus aspectos, se integram
em uma visão tradicional que vê na
energia (Tchi em chinês e Ki em
japonês) a constante universal em
ação em toda a natureza. Todos os
fenômenos são.interdependentes e
regidos pelas mesmas leis de
mutação: podemos, por isso,
equilibrar nossa saúde seguindo
certas regras precisas que derivam
dos princípios fundamentais da
cronobiologia. Estes princípios estão
na base da arte de viver do Extremo
Oriente, notadamente da prática das
artes marciais e da meditação.
(conli/l/./a /la 2." orelha)
 Gabriel Faubert, um dos autores, foi
iniciado na acupuntura pelos mestres
Wou Wei Ping, em Formosa, e
Leung Kock Yuen, em Hong-Kong.
Pratica as artes marciais e teve como
mestre de karatê Hoang Nam,
Harrada Taichi Kase e Portocarrero,
aluno do mestre Tsuneyoshi Ogura.
Nesta obra, ele expõe de maneira
muito profunda as leis de equilíbrio
energético que a antiga tradição
médica oriental da acupuntura trouxe
à luz graças a uma prática milenar.
A obra tem a originalidade de
estudar paralelamente o fundamento
das leis do movimento nas artes
marciais, que na mesma corrente de
pensamento aliam o estudo e a
prática do movimento no equilíbrio
energético do homem.
A Cronobiologia Chinesa constitui
"um guia precioso para os
terapeutas, os educadores e aqueles
que aprofundam na sua prática
pessoal a exigência do
desdobramento da natureza humana
em sua mais bela dimensão.
Compreender o movImento, o
não-movimento e a energia do
Impr
homem é ir às raízes das leis da vida".
0304

com
 GABRIEL FAUBERT
Doutor em acupuntura
da Escola e do Hospital de Taipé (Formosa)
Diplom ado pelo Instituto de A Cllpunlllra
Ch inesa de Hong-Kong

PIERRE CREPON

Dadol de Catalogação na Publicação (CIP) Internacional

(Cãmara Brasileira do L1vro,SP, Brasil)

Faubert. Gabriel.
A cronobiologia chinesa I Gabriel Faubert e
A
Pierre Crepon ; tradução de Isa Silveira leal e
Miroel Silveira; prefácio de Evel~n Holzapfel.
são Paulo : IBRASA. 1990. -- (Biblioteca saúde
v. 28)
CRONOBIOLOGIA
1. Acupuntura 2. Biorritmos 3. Caratê 4. Espíri-
to e corpo - Terapias 5a Medicina chinesa I. Crepon,
Pierre. 11. Título. 111. Série.
CHINESA
CDD-574.1882
-610.951
-615.851
-615.892
90-0931 -796.8153
Prefácio do Dr. Evelyn Holzapfel
Indices para catálogo sistemático:
1.• Acupuntura: Terapêutica 615 . 892
2. Caratê : Esportes 796.8153
3. Cronobiologia : Biologia 574.18B2
4. Espírito e corpo : Terapias mentais 615.B51 Tradu ção de
5. Medicina chinesa 610.951 Isa Silveira Leal
e
Miroel Silveira

IBRASA
INSTITUIÇÃO BRASILEIRA DE DIFUSÃO CULTURAL LTDA.
SÃO PAULO
 Título da edição francesa:

LA CHRONOBIOLOGIECHINOISE

Copyright © 1983 by sUMÁRIO

ÉD\TIONS ALBIN MICHEL, S.A.
22, rue Huyghens, 75014, Paris

PRIMEIRA PARTE

As Manifestações da Energia
Direitos exclusivos para a língua portuguesa da
mRASA
INSTITUIÇÃO BRASILEIRA DE DIFUSÃO CULTURAL LTDA. I. Tchi: a energia,
17
Na origem, 18
As manifestações do Tchi, 19

Rua Treze de Maio, 361 lI. O Yin e o Yang, 23

03047 - SÃO PAULO - S. P.
III. Os cinco elementos, 31
Yin/Yang e cinco movimentos, 31
O ciclo de procriação, 35
Publicado em 1990 O ciclo de destruição, 37
O ciclo de desprezo, 39
As classes definidas pelos cinco elementos, 40
O fígado - O coração - O baço - Os pulmões - Os rins
Tudo está em tudo, 45

IV. As manifestações da energia humana, 51

As três sedes e a integração das energias, 51
A energia ancestral: Yuen Tchi - YeungTchi e Kou Tchi - As energias
produzidas - A repartição das três sedes - A comunicação entre as três
sedes
A circulação da energia, 59
Os órgãos e as funções - Os meridianos
IMPRF..sSO NO BRASIL - PRINTED IN BRAZIL
Os pontos .
 A doença, 67
Causas internas e externas
V. Os ritmos biológicos, 71
Troncos celestes e ramos terrestres,
Os troncos celestes, 73
Os movimentos hospedeiros
e convidados
Os ramos terrestres, 78
Relação dos ramos terrestres e dos cinco elementos - Energias hospe-
deiras e energias convidadas
União das influências celestes e terrestres,
Passai-no-kata - Kushanku-no-kata ou Koshokun -
Lorei-no-kata ou Rohai
Prática do karatê e entidades viscerais, 155
Reflexões sobre o kimé e sobre o kiai, 156
72 Os perigos da prática, 160
X. A meditação, 163
Descrição do zazen, 165
O zazen e a circulação da energia, 167
O espe1ro de zazen, 170
85

ANEXO

As Origens do Karatê por Pierre Portocarrero, 175

SEGUNDA PARTE A sucessão dos mestres, 176
Os diferentes estilos, 180
Naha-te - Shllri-te - Tomari-te
As principais escolas de Okinawa em nossos dias, 181
A Arre de Viver Fontes, 182

VI. O psiquismo, 95
As entidades viscerais ou funções psíquicas, 96
O Chenn - O I - O Pro - O Tche - O ROlln
As interações com os órgãos, 99
Da concepção até o adulto, 104

VII. A alimentação, 109

Os cinco sabores, 110
O Yin e o Yang na alimentação, 115
Horários e estações, 119
Ambiente e adaptação, 121

VIII. A respiração, 125

Os papéis da respiração, 127
Alguns métodos de respiração, 128
A respiração fundamental, 130

IX. As artes marciais, 137

Aspecto externo, aspecto interno, 138
O sentido profundo dos katas, 145
 Prefácio

Gabriel Faubert foi iniciado na acupuntura pelos mestres

Wou Wei P.ing, em Taiwan, e Leung Kock Yuen, em
Hong-Kong, e fôi beneficiado com o ensinamento da
tradição médica chinesa por Lavier e Laville-Méry, na
França. Pratica as artes marciais e teve como mestre de
karatê Hoang Nam, Harrada Taichi Kase e Portocarrero,
aluno do mestre Tsuneyoshi Ogura.
Nesta obra, o autor expõe de maneira muito profunda
as leis do equilíbrio energético que a antiga tradição mé-
diça oriental da acupuntura trouxe à luz graças a uma
prática milenar.
Sua obra tem à originalidade de estudar paralelamente
o fundamento das leis do movimento nas artes marciais
que na mesma cO:frente de pensamento aliam o estudo e
a prática do movimento no equilíbrio energético do ho-
·mem.
Expõe essa tradição com uma autenticidade e verdade
que tira de sua experiência, além do conhecimento inte-
lectual.
iI Compreender o movimento, o não-movimento e a
energia do homem é ir às raízes das leis da vida.

11
 Esta obra constitui um guia precioso para os terapeutas,
os educadores e aqueles que aprofundam na sua prática
pessoal a exigência do desabrochamento da natureza hu-
mana em sua mais bela dimensão.
A vocação de todo homem não é reencontrar o respeito
do ser humano e da ordem da vida? Mestre Taisen Des-
himaru dizia: "É quando nos tornamos verdadeiramente
homens gue põdeinus-tõriiar-nos Deus ou Buoa".
.::- . -- - PRIMEIRA PARTE ®
17 de novembro de 1982
As manifestações
Dr. Evelyn Holzapfel da energia

12
 ~
o homem é um com o céu e a terra, com todos os seres de todos os
tempos, porque a lei do universo é única, operando em todos os seres
e os caracterizando segundo seu grau de desenvolvimento.
CHAO YONG

A visão chinesa do homem e do universo, para ser COID-

Jeéndida, exige ue o ocidental se inicie num certo
número de gran es rincípios que fundamentam to@...ll
sitem ª- _ ~ ..I~2! enta ão 'lo m:ui\do nô E xt re1 1 9. ~ Qrien te.
semesses rincí ios torna-se de fato im ossí eLapr..een-
d~r as leis que sustentam a medicina chine ~ a $ portanto,
a fortiori, aplicar suas regras elementares.
Sem dúvida, uma boa compreensão dessas noções exige
no começo um certo esforço intelectual. Entretanto, esse
ligeiro esforço é necessário a fim de não cair no erro
corrente que consiste em querer Jazer coincidir em tudo
as teorias chinesas com nossas noções ocidentais: é assim,
por exemplo, que QTchi é traduzido sem mais comentáriQ
como enrgia ~ ue Yin e Yang são simv.lesmente assimi-
l.L.os a princíQios absolut.Qs negativos e ..Qsitivos, e que a
lei dosciIiCõelementos eVOClLum universo sim ~
Esta simplificação abusiva se acha habitualmente asso-
ciada a uma esquematização do sistema do ser humano e
a uma enfadonha descrição dos pontos do meridiano da
acupuntura, que não podem realmente servir senão para

15
 práticos da acupuntura. De tudo isso, o leitor conserva
apenas algumas imagens estereotipadas que lhe dão uma
idéia da medicina chinesa muito afastada da realidade .
.Qe fatQ, _a ori i naliciade_do pensamento chinês com
relaçª o_à nQsa., _ :r~side na visão de síntese do cosmos. Ela I
n ~ ~r ~ ur ~2 P<? !: ~ os . di v er §~ el ~Jl!R tos mas sim ligá-los-
por grandes leis de mutação que. eXElicam os diversõs
Tchi: a energia
A

fenomenos como ou ras antas manifestações da mesma

UI~dae subjacente. O sê r - liüm an o, ~ em - particular, não
vive separad-º _ ºQresto do universo, mas em harmonia éàm
gem ---- a§§ID1
- .- a vlôa. e a morte e exprimem
- "-
e1e.Do macrocosmo ao microcosmo, as m esmas leis re-
- o princípio--..... uni-
versal: o Tao. ~ - ..-
-~'
Todos os grandes ,princípios expostos nesta obra perten-
cem ao fundo comum do ensamento chinês e são utiliza-
dos tanto no domínio da medicina como no da filosofia,
da.cosmologia, do ritual etc. Em cada domínio as teorias
originais se enriqueceram no percurso dos séculos e pare-
ce difícil traçar um quadro completo das diversas especu-
lações que foram elaboradas sobre o assunto. ' Contudo,
quanto ao que diz respeito à noção do Tchil, é necessário
ultrapassar o quadro estritamente médico para apreender
. seu verdadeiro significado, e evocar o significado que tem
. na cosmologia dos filósofos taoístas.
As duas traduções francesas do mesmo ideograma Tchi
mostram assim que ele cobre uma noção muito larga que
é preciso conservar no espírito para compreender sua
litilização na medicina. Os orientalistas (Maspero, ~
~ , Wieger), que se referem aos escritos cosmoló icos e
filosóficos, traOuzem realmente Tchi como "so ro" en-
quanto·os acupuntores preferem utilizar a {>alavra "ener:
_ _...... ___ . -._'" ... '" a _ _

1. O ideograma chinês é, às vezes, transcrito como Chi e a tradução do japonês se faz

geralmente como Ki.

16 17
~ '. É este segundo termo, energia, que utilizaremos
adiante, mas explicando antes o que é o "sopro"
Na origem
Os textos cosmológicos do taoísmo estão esparsos e dão
descrições da origem do universo ligeiramente diferentes.
Apesar desta diversidade, o Tchi, primordial, isto éL-0
sopro primordial, aIJarece sempre como elemento pre-
éXlstente na forma ão do céu e da terra. Assim, o capítulo
42 do Tao Te King descreve a criação do mundo da seguin-
te maneira: . átodos os elementos .e nel §.
o Tao deu nascimento a Um
Um deu nascimento a Dois
Dois deu nasci.mento a Tr,ês
Três deu nascimento aos dez mil seres.
Os dez mil seres carregam o Yin nas costas e abraçam o Yang.
Nesse versículo J c .h L ~ d _ e ~ ser identificado em dpis
níveis. Por um lado, "Um" representa o caos isto é o
sQpro primordial, a unidaae-!irimitiva ae onde proc ~ m
Ó Yin e o Yang (Dol§ ): Por outro ladõ, p ara retomar um
texto chamadõ Comentário de Ho-chang-Kong: "O Yin e
o Yang produzem os três so ros-energias: 0Y_1!!0,"2. !.mp,u-
ro e a mistura ~,J .2or sua vez, constituíram resp-ectiya-
mente-o_cé.u,_aJerra o homllill"2.
Vemos que esse curto texto taoísta dá um sentido mais
largo ao Tchi, como não é f~ito na representação habitual
de uma simples energia circulando nos meridianos, à qual
nos habituaram as obras suçintas sobre a acupuntura. ]2Q
so ro primordial, ue preexistiu à criação, ao universo
. organizado, o Tchi absorve t ú d õ : ~ ' ~ sim, para os Airtigos,
2. Ver Max Kaltenmark, "La Naissance du Monde en Chine", La Naissance du nwnde,
Le Seuil, 1959, pp. 463-464.
18
o envoltório do céu e da terra, o céu e a terra, ~ alo
~i Z ter a -e todos os ser es ue ãí lveram _ uma ~ efêmra
m--ºradia formam apenas um amontoado de so ros, ~ m
int~
----
riõ
,
s emT~
imtes, senão precários e relativos"3.
~-=.,
As manifestações do Tchi
O Tchi reúne diversos graus de manifestações que cons-
tituem outro tanto de fenômenos naturais porque, como
diz o So Ouenn 4 (capítulo 66): " N ~ mensidão do ~ s aso
existe uma energia essencial, })mitb;a, ue ç tª1!~g o
.l! ~ gr ~ ". E assim que o
Tchi dá nascim ento ao céu e à terra: os sopros ligeiros,
mais Yang, se elevam e formam o céu; os sopros pesaCIOs,
~s Yin,seaoalXam e formam a terra. .
, Entre o céu e a terra se encontra o homem. Ele poSSUI
, sua energia própria, resultado de diversos compn~tes,
e é submetido às energias celestes eterrestres. O conjunto
das .i nterações entre essas diversas energias que,. de outro
lado, são todas submetidas a leis de mutações cpmuns é o
objetivo da medicina chinesa, estudo da integração do
homem riO universo. Voltaremos a isso nos capítulos se-
guintes. .
Entretanto, há outro_aspect.9_que é importante as ~ in ªJ ar
porqueoãarrIeoiôãda distância e-utre os conceifôs orien-
tais e ocidentais: trata-se da ~}ação entre energia e maté-
ria. Na verdade, para o Ocidente, só s ~ tratou, durante
muito-tempo, de matéria. Quando o éônceito de energiâ
aparece, é 'de -in íéÍo para evocar uma noção abstrata da
qual a física avalia os efeitos sem chegar a definir verda-
3. J. Schatz e outros,Aperçusde lIlédcCÍIlC chilloise traditionel/e, Maisonneuve, 1979, p.
47
4. So Oueml constitui, COI11 oLillg Tchrou, os dois livros doNá Ting, obra fundamenta l '
da medicina chinesa.
19
 deiramente o próprio conceito. A energia fica assim asso-
ciada a uma das manifestações: energia térmica, hidrállli-
ca, mecânica etc. Enfim, é só com a pesquisa científica
mais moderna, te_oJ."ia_pa relatividade, dos guanta, da me-
cânica ondulatória, que se começa a estabelecer · uma
li~ntre energIa e matéria? -
No Extremo Oriente, ao contrário, onde o pensamento
exprime antes de tudo uma visão sintética do universo, as
noções de matéria e de energia são indissociáveis. De fato,
a pró ria ' ia é energia na medida em lle o Tchi está
presente em todas as coisas. SIm, o Tchi rimordial se
manifesta no céu como uma substância abstrata en Uãilto
c[u ~ ~ ~ ~a - teg~L s~ transfQ,r ma numa substância concreta.
~ Aformaçãd~ mundo vivo resulta da int;ração dessas
duas substâncias. .
A_matéria ine t~} ~ão é, portanto, senão uma manifes-
tação da energia, como a energia, fluida e invisível, é outra.
) Diante desses grauS-ae maniféstações, pode-secrrzerque
'! a matéria é a energia mais manifesta, ou mais diferenciada
/ (mais pesada, mais Yin) e a "~nergia abstrata uma ener-
\. gia menos manifesta ou menos diferenciada (mais leve,
mais Yang). -
Os seres vivos são, eles mesmos, manifesta!;;ões do Tchi
onde coexistem com a energia abstrata e com a energia-
n1ãreria Estão portanto submetidos às grandes leis que
regem a energia: "Quando um ser toma formª,j sso gller
Q!ze(gue a energia se transforma. Quando a vida material
desaparece, is~o _ c _ orespnd _ a - UmaJIlutçã ' o daenergia".
(SoOuenn, capo 66.) .
"

5. Sobre esse assunto, é preciso salientar que certos físicos começam a se voltar para
a tradição extremo-oriental onde encontram concordâncias com suas próprias
pesquisas. Ver F. Capra, O Tao da jrsica.

20 21
 11

OYin e o Yang

/
A profunda unida ~ ue im . regna o l!nivet so provém de
suãOrigem comum: o Tchi rimordial. Essa unic g ad . ~ da
substância não impede a manifesj~ção x:éâl de uma multi-
plicidade de fenôriiê 'iiõ . Entre o Um e o múltiplo reinam,
contudo, grandes leis de mutação que ordenam todo o
universo. A primeira delas é a lei que os taoístas reconhe-
.~
cem como o mottfr flliiàâinéntã l dasÍÍláillfestações fen o-
"_ ~ 'NSP'* e5J:;:- _,..." ~

menais: a lei âo Yin/Yang!.. Assim, ã úiiiâaâe do Tchi se

junta outro. princípio, de natu~ cont!@itórla; crn.e.s.e
~orna a base da eXp'liG.aÇ[ M ªcjo!lê4. _ ~osI!Q . ; .,: U!1.X ip,
Um Yang, é o Tao" (Yi King). . . .
- Se nos repõrtarmos ao versículo cosmológico do Tao Te
King, citado no capítulo precedente, "o Tao deu nascimen-
to a Um, Um deu nascimento a Dois", nós temos, a partir
âe ~ energia primeira única, uma diferencraçãõ.9!!e
cOnduz ãaiSfinção ~ m dua~ . energias: YifiTYãllg.Êsta
aistinção é o pivo das transformações, araiz das diferên:'
ças, poiSYIileYâi1g nao aparecem comõ dois aspectos
separados, mas, ao cofifiáriü; como doistermoSãõIlleSmo
\ . empo opostõSêcomplementares. -Eles se geram mutua-
. -~

23
 Yang é o ..9!lente e Yin o frio, será sempre com rela ão ao
'-------- '
mente e é por isso que há sempre Yin no Yang e Yang no
Yin. . - --
I. ,

outro e nã o. e m. teIlo ~ d e ., ª b .~ p l \l to.

- Para compreender a interdependência de Yin e Yang, ~ bem presente ao espírito a oposição relativa e a
é preciso reportar -se às figuras 2 e 3. A primeira (figura 2) natureza rítmica do Yin/Y ang, é necessário dar alguns
é bastante conhecida: ~xprime a interpenetração do Yin exemplos do caráter binário dos fenômenos. Conhecemos
e yang no interior do princípio do Tao. Mostra que no certos pares de termos dos quais nos servimos corrente-
interior do Yang subsiste sempre Yin e vice-versa, e evosa mente para os ilustrar: a noite, o frio, o feminino o _rnq-
o fato de que Yin e Yang estão sempre em movi
.. __ _ __ - ~ nto. "I
lhado, a terra pertencem a } n co ~ ~ el ~ s~o aQ__dia, ao
Calor, ao mascliliftó; ao seco, -. ao
. ~
céu .
que ~ ~
t r e p ..... -----
»~ a
y a ng.: Não procuraremos ~ aqui estender indefinidamen::e
tal lista que reencontramos em numerosas obras senao
para insistir apenas sobre o caráter de repouso que se
prende a Yin com relação ao caráter de dinaffilsmo que
se~rend a Yang. Em compensação, é interessante aplicar
i i olaridade do Yin/Yang à manifestação da energja
desde o Tchi rimordial atéOliomem.
N a origem, o ~ i se manifes.!!!lll ~ rgias Y aI~K 9 ?
céu e energias Yin da terra. As caractenstlCa,s .das Rnmel-
fãSSâüSüTile za, leveza, menos ~i ifest '! s. As das segun-
da ~ sãº-grosse'ria ~ 2-eso, 1!l ais manifes .t a s.Aeu ergi ~ s _ Ya~g
2. Símbolo de Yin e Yang. 3. A roda de Lao Tseu. dão as energias i nvi ~ íve is __q1!e ani 1p~ _ m . As _energias Ym
dão a mat-.érigt.·
A segunda (figura 3) é menos ut iI izada para representar N o ser humano, a mesma distinção se opera entre ener-
Yin/Yang, mas tem a vantagem de estabelecer o caráter gia invisível Yang e matéria Yin. Para mais comodidade
relativo desses termos. A [9da de Lao TseuJ9u fit ~ _ de -se convenciona chamar a energia menos manifesta Yang:
M o ebi l!~).J figurada nesse' esquema, não comporta real- energia e a energia mais manifesta Yin: sangye. Est~dIS­
.mente senão uma face da qual se pode seguir o encami- tinção é -importante porque veremos que a boa proporção
nhamento infinito. Do mesmo modo, não existe Yang do sangue e da energia no interior do corpo humano em
absoluto, nem Yin absoluto. Inversamente, em dado nível . . geral e de cada órgão em particular, deve ser respeitada.
da fita, constata-se a presença de duas faces, como Yin e ~) Por outro lado, com . ~in e Yang se geram mutuamen- .
Yang estão presentes em cada aspecto da vida fenomenal. te, chegamos a subclassIfIcações que marcam a passagem
Oposição e complementaridade, relagvidade e I!}oyi- de um para o outro. Um bom exemplo desta subclassifi-
~ nto s , ~o as c..eIacterístlcas fUfiâament qis _de Yin/Yang cação reside na repartição do Yin/Yang no corpo humano.
que é p ~ ciso nunca erder de vista: quando são abQrdados Com efeito, o alto e a eSQuerda são Yang em relação ao
----
s eus aspectos mais específiC'õ's."ASsim, quando se diz que
.. ~ ~
baixo e à direita que .são Yin . .Q}ega-se pois a uma classi:
_ ____ ....., ___ .-...r---='

24 25
ficação Yin/Yang de cada parte que se exprime por: Yang Esta subclassificação pode se dar também no interior
de Yang; Yin cÍe Yang, Yin de Yin, Yang de Yin. da relãção enrgia/sIl~, e de toda refãção Yin/ ~ mg,
sui gi:riâo -nóvas divisões que poderão se repetir indefini-
damente.
1ANG Yang do Yang de Yang
Yin do Yang de Yang
Yang de Yang Yang do Yin de Yang
YANG Yin de Yang Yin do Yin de Yang
YIN Yang de Yin Yang do Yang de Yin
Yin de Yin Yin do Yang de Yin
Yang do Yin de Yang
Yin do Yin de Yin

Enfim, a capacidade de mutação do Yin/Yang encontra

*-
sua melhor ilustração no desenvolvimento das estações, o
que tam -ém rios permite assim.-a reenaer exatamenfe- o
caráter de movimento er étuo ~
. ~
resl e à sua exist ~ n-
Cla.
Sobre a figura 5, o v ~ rão, assoçiarclQao máximo de calor,
corres onde à nlenitude do Yang. Nesta lenitude, o Yin,
que não cessou de decres.çer. anteriormente e atingiu seu
ponto mais lJãiXo, vai começar a ressurgir enquanto que o
Y ãiK.Ç o m §~ ~ - ãf' r r a Oeqü rn o ci o o oy to-
no, haverá mais Yin que Yang e osolstíclO ôê i1íVêriiÕ será
o --apogeu do YÍII.-O -movimento inverso de Yin/Yang
YIN
marca o período que vai do inverno à primavera. A pri-
Figura -I.
mavera é o jovem Yang que se desprende do Yin para
fazer subir a seiva da vegetação, assim como o sangue do

26 27
homem e do animal. A duração do dia é igual àda noite A diminuição do movimento do metabolismo vegetal
no equinócio. durante o outono e o inverno entrava sua eclosão que só
O verão é o velho Yang, as sementes e os frutos das acontece na primavera seguinte, quando o vegetal recu-
árvores amadurecem. O dia é mais longo do que a noite. pera sua atividade vital, isto é, quando a energia Yang se
O calor vence o frio. O solstício do verão assinala seu dia liberta do Yin.
mais longo. O inverno é o velho Yin, as noites são mais longas
porque Yang está encolhido e não tem mais poder. O calor
desapareceu. Ao solstício de inverno corresponde a noite
mais longa.
Os símbolos dos diferentes estágios de Yang e de Yin
se traçam com a ajuda de uma linha contínua - para
Yang e de uma linha descontínua - - para Yin .

. ~
,,-J'}'\
.\b~ o~.-:_ co?
velho Yang =-= jovem Yimg
PR.,tA.."E.~ .~ v ~ ~. oUTONO
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IJ- a.. .,--
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velho Yin =-= jovem Yin
~
O 771
f",m údnq \ '\ , ,fi V ' < f J Vefl1 1
I) ,~ '" . " ",li É com a ajuda de combinações de traços semelhantes
que são representados os hexagramas do Yi-King. ~
Notemos, além do mais, que um esquema semelhante
~/S+16;' ao das estações e representando os ciclos opostos e com-
• plementares do Yin/Yang se inscreve no interior de cada
velho i 'YJ
dia (fig. 6). A integração dos dois ciclos faz ressaltar o
iNveRNO máximo de Yang ao meio-dia do solstício de verão e
5. A mutação do yin/yang durante as estações . o máximo de Yin à meia-noite do solstício de inverno.
. O outono é o jovem Yin, é o declínio da energia Yang.
Esta fase é necessária porque sua finalidade é proteger o
organismo vegetal contra os rigores do inverno, fase de
adormecimento do ciclo de desenvolvimento da planta.
Alguns dias de tempo morno e úmido bastariam para
apressar em pleno inverno a germinação da semente ou a
eclosão dos brotos, o que provocaria a destruição da plan-
ta desde a baixa seguinte de teinperatura.

28 29
 ~y
SOL ~STRO
~"' YA ftJ 4
111
.JZ h
Os cinco elementos

~J8h
A doutrina dos cinco elementos tem uma importância
tJOilf igual à do Yin/Y ang para compreender os mecanismos da
medicina chinesa. Nas obras em língua ocidental, ela se
acha tradicionalmente exposta sob esse nome de teoria
dos . cinco elementos, mas seria mais exato escolher a
denominação de cinco movimentos a fim de salientar bem
que não se trata de uma concepção de um universo está-
tico. Trata-se, ao contrário, de uma lei de muúição que
procura esclarecer a interação dos diversos elementos em
perpétuo movimento. Aliás, os caracteres chineses Wou
Hing, que designam essa teoria, significam: Wou, cinco e
Hing: caminhar, a~ir, avançar alternàtivamerite com os
6. As mutações do yin/yang durante o dia.
dois
_ pés, isto
~-
é, cinco
....---.,.,..".,.. . . . _c...o ___ "__ não.. cinco
movimentos, ~'_ ""__
_~
elementos:

Yin/Yang e cinco movimentos

Seria supérfluo procurar aqui retraçar uma gênese à
teoria dos çinco elementos, cuja origem remonta a vários
milênios. E interessante, pelo contrário, evocar como se
pode passar de uma divisão fundada sobre quatro CIfras, .

30 31
q,ue decorre diretamente do sistema-binário Yin/Yang a Madeira = primavera - leste
uma repartição em cinco termos. As figuras 5 e 6 repro- Fogo = verão - ,sul
dUZiêlas atrás no's fõfiIecem-para isso uma excelente intro- Metal = outono - oeste
dução. Se nos baseamos no ciclo do Yin/Yang, chegamos
Água = inverno - norte
efetivamente a uma repartição em quatro pontos - Yang
supremo, jovem Yang, Yin supremo, jovem Yin - à qual Coloca-se o problema de inserir o elemento Terra nesta
já pudemos associar várias características. sucessão. De fato, a Terra é associada, por um lado, ao
centro que, para os Chineses, é uma direção que orienta
o espaço com o mesmo motivo que os outros pontos
cardinais e, por outro lado, a uma quinta estação. A lista
precedente se completa portanto por:

Terra = quinta estação - centro

o primeiro esquema lógico da disposição dos cinco

movimentos é então a figura 8.

Figura 7.

A originalidade do pensamento chinês é a de introduzir,

nesta repartição em quatro classes, o ponto do centro para
chegar a uma repartição em cinco classes. Cada uma
dessas classes se encontra assim definida 'por li m termo
genérico, Madeira, Fogo, Terra, Metal, Agua (os cinco
elementos que deram seu nome à tradução de Wou Hing
em idioma europeu) e submetida a leis cíclicas que deter-
minam as interações entre as diferentes classes.
Se retomarmos as características evocadas na figura 7 a Ficamos, é claro, levados a precisar o que delimita a
propósito das mutações do Yin/Yang, chegamos à classi- quinta estação. De início, é preciso saber que as quatro
estações chinesas não correspondem exatamente às nos-
ficação seguinte de quatro dos elementos:
sas estações oficiais. O equinócio e o solstício que marcam
32 33
 o começo das estações em nosso sistema são aqui situados
mais ou menos no meio das estações. Podemos dar apro-
ximadamente as datas seguintes como início das quatro
estações:
Primavera: 4 de fevereiro,
Verão: 4 de maio,
Outono: 4 de agosto,
Inverno: 4 de novembro.
De fato, as datas variam segundo os anos. O início da
primavera começa com a festa do Ano Novo chinês que é
fixada no dia seguinte ao da lua nova mais próxima de 4
de fevereiro.
Notemos que essa datação modifica sensivelmente a
apreciação das estações. Eu estou redigindo, por exemplo,
este texto em 22 de fevereiro, época que é considerada rio
Ocidente como pleno inverno, quando se trata da prima-
'Y-: vera segundo o sistema chinês. É preciso levar em conta
esta difernçª-J~a utilizar as leis rítmicas da medicina
chinesa. --
.A quinta estação se intercala entre duas das outras
estações. É um período de dezoito dias que se situa no fim
das estações, reduzindo-as a períodos de setenta e três
dias. Com relação à lei de mutação da figura 8, somos
portanto levados à modificação visível na figura 9.
Em termos de mutação energética, podemos considerar ,
que há retorno e redistribuição de energia pelo elemento
Terra no fim de cada estação. Isto é importante porque,
como veremos adiante, cada elemento é associado a um
órgão do corpo humano. No caso do elemento Terra,
trata-se di> baço, e este órgão é visto como tendo um papel
fundamental de djstribuição de energia com ~ação aos
outros órgãos. - chamada ciclo Cheng ou ciclo de procriação.
34
"M..ttõ.t/&U ~.'Y
I
9. Lugar de intercalação nas quatro estações,
o ciclo de procriação
-~. .... -
Apesar do lugar central do elemento Terra e o papel
intercalar da quinta estação, a doutrina dos cinco movi-
mentos foi levada a situar de modo diferente esse elemen-
to no ciclo de procriação mútua. Segundo os chineses, as
mutações sucessivas dos elementos são na verdade imutá-
veIS:
• A Madeira procria o Fogo.
• O Fogo procria a Terra (o fogo se reduz em cinzas,
a cinza se mistura com a terra).
. A Terra procria o Metal (os metais nascefi? nas
entranhas da terra). ,
• O Metal procria a Agua (todo metal pode tornar-se
líquido e a água representa os líquidos em geral).
• A Água procria a Madeira (a água é necessária para
o crescimento dos vegetais).
A representação final do ciclo normal dos cinco movi-
mentos fica portanto modificada e vai para a figura 10,
35

10. O ciclo de geração dos cinco elementos.
Neste ciclo cada elemento se acha convencionalmente
'* denominado i'a mãe" do elemento seguinte e "o filho" do
elemento precedente. Por exemplo, a Água pr~ci a
Madeira ql}e produz por sua vez o Fogo: a Madeua e a
"filha" da Agua e a "mãe" do Fogo.
Por outro lado, os elementos são associados a etapas
precisas da mutação gerada pelo des~molar das estações.
A quinta estação, apesar de possUIr um papel .a A ca~
mudança de estação, acha neste caso . uma culmmancla
entre o verão e outono, chamada fim do verão.
Assim o elemento Madeira, a primavera, possui a ca-
pacid~ de pôr em movimento, de dar nascimento. Ela
vem do Yin e se dirige para a culminância do Yang, para
o sol (ela é associada ao leste e portanto ao sol levante).
Ela contém a idéia de exteriorização.
O elemento Fogo, o verão, significa o movimento de
expansão. Ele tem a tendência de espalhar o que recebeu
da Madeira.
O papel da Terra se situa em dois ní:reis. De ~I? parte,
ela tem um lugar central e serve como mtermedlana entre
duas ;mutações (esquema 9). Ela se integra devido a esse
36
fato em cada um dos outros movimentos que alimenta e
possui um papel de distribuição. Por outro lado, sua ação
culmina entre o fim do verão e o começo do outono e
evoca então a idéia da maturação.
O Metal, o outono, corresponde à idéia de interação.
Sai da parte mais Yang (o Fpgo - o verão) para se dirigir
para a parte mais Yin (a Agua - o inverno). O Metal
contép1 a idéia de ajuntar, de coletar.
A Agua, o inverno, corresponde ao máximo de Yin, na
concentração, da qual vai renascer o Yang que se dirige
para a Madeira.
Madeira .-.:. início de movimento
Fogo - expansão
Terra - distribuição
Metal - recolhimento
Água - concentração
. Tal sucessão valoriza o ritmo cíclico da vida e a aptidão
para a mutação que cada um dos elementos possui. Con-
siderar um destes sem levar em conta os outros é, na ótica
da medicina oriental, um erro do mesmo tipo daquele que
consiste em erigir o Yin ou o Yang como entidade autô-
noma. A doutrina dos cinco movimentos, ou cinco ele-
mentos, se afirma portanto, antes de tudo, como uma
doutrina sintética que estuda os movimentos cíclicos do
mundo do qual é preciso apreender o conjunto antes da
análise de cada um desses termos.
o ciclo de destruição
A lei dos cinco movimentos comporta um ciclo de
destruição, o ciclo Ko, que completa o ciclo de procriação.
Este ciclo existe simultaneamente ao primeiro porque
todas as coisas no universo se criam e se destroem. Não se
37
 ~,rat p,0~tano de um "mau" cicl? que se oponha a um o ciclo de desprezo
bom cIclo, mas de uma outra leI que rege as interações
entre os elementos. . Este ciclo rião é um ciclo "normal" das mutações dos
O ciclo de destruição, ou de submissão se caracteriza cinco movimentos e ele é produzido em caso de perturba-
pelos dados seguintes: ' ções ligadas a excessos ou insuficiências. O So Ouenn o
explica no capítulo 65:
A Madeira domina a Terra
A ':Çerra domina a Água Se a energia do órgão predominante está em plenitude grande
A Agua domina o Fogo demais, ela enfragu~c ~ órgão do qual triunfa, e excita o órgão do
O Fogo domina o Metal qual não pode triunfar. Se a energia do órgão prêclominante está
O Metal domina a Madeira ,vaga, ela sofre o ataque simultâneo do órgão do qual triunfa e do
.órgão do qual nãopõde triunfar. -- ----
. Os fenômenos lig.ad~s aos dois tipo~ de interações regi-
dos 1?elos de procnaçao e de destrUIção se manifestam As interações se manifestam portanto no sentido con-
s~m mterrupsão e sobretudo em nosso organismo. É as- trário dos ciclos normais ( figura 12 ).
SIm que as leIs de acupuntura, ,de alimentação do psiquis- Por exemplo, se a energia da Madeira está em plenitude
mo, ~nt!e outr~s! se referem sempre à interdependência grande demais (excesso), ela ataca a energia da Terra -
isto é, do órgão do qual ela triunfa no ciclo normal de
®
dos orgaos deflruda por esses dois ciclos.
A figura 11 representa a integração final dos dois ciclos destruição - assim como a energia do Metal, isto é, do
da doutrina dos cinco movimentos. órgão que çleveria atacá-la pelo ciclo Ko mas contra o qual
ela se volta segundo o ciclo de desprezo. Dizemos então
que o "neto" se volta contra a "avó".
-Çogo

terra

,
. lI , Integração dos ciclos de gerilção e destruição dos cinco elementos,
A&UA
Figura 12.

38 39
 o inters~
deste ciclo é evidente para compreender as No domínio do mundo orgânico:
conseqüências dos desajustes energéticos.
ÓRGÃOS EN1RANHAS CAMADAS SENTIDO SENTIMENTOS

Madeita fígado vesícula biliar músculos visão cólera

As classes definidas pelos cinco elementos Fogo coração intestino delgado vasos tato alegria

Terra baço estômago carne paladar preocupaçóes

o pensamento chinês reconhece uma similitude entre Metal' pulmões intestino grosso pele e pêlos olfato tristeza

todos os componentes do universo, tanto ao nível do Água rins bexiga ossos audição medo
macrocosmo como do microcosmo. Esta visão de síntese
se exprime com a doutrina dos cinco elementos que colo-
Esses dois quadros dão um apanhado das classificações
ca, ao lado de cada um deles, uma série inteira de fenô- possíveis (ver um quadro mais completo no fim deste
menos sem ligação aparente. capítulo). Voltaremos a eles mais particularmente em
Os fenômenos naturais, como os fenômenos fisiológi- domínios específicos. .
cos' são assim .divididos em cinco classes que comportam É interessante notar como se pode estabelecer a corres-
cinco entidades que. se associam a um dos elementos pondência entre os diferentes fenômenos classificados
distintivos. Já citamos atrás as estações e as orientações e sob uma só rubrica. O Dr. Nguyen Van Nghi dá este
podemos fazer o mesmo com as energias climáticas, com exemplo na sua obra Patogenia e patologia energética na
as cores, os sabores, os órgãos internos, os estados psíqui- medicina chinesa:
cos etc. No domínio do mundo externo, a classificação de
alguns aspectos se faz como a seguir: Na primavera, a vegetação nasce e começa a crescer. A primeira
manifestação da energia vital é o brotar das folhas, reconhecíveis
por sua cor verde. O elemento Madeira é pois o símbolo da prima-
vera.
ENERGIAS
CORES SABORES ODORES ESTAÇÕES
CLIMÁTICAS Eis aqui colocadas três analogias:
Madeira vento verde azedo rançoso primavera
Fogo calor vermelho amargo queimado verão primavera -+ a madeira -+ verde
Terra umidade amarelo doce perfumado 5~ estação .
Metal secura branco picante acre outono Por outro lado,
Água frio negro salgado pútrido inverno
O organismo humano segue esse movimento de transformação
da natureza. Entre os cinco órgãos, é o fígado, graças a suas funções
de regUlador, que responde perfeitamente a essa transformação.
Ora, segundo o princípio de Yin e de Yang, o fígado (Yin) está em
relação direta com a vesícula biliar (Yang). Por sua circulação

40 41
 energética profunda, o fígado se comunica com o exterior ao nível Por outro 'lado, o fígado rege o sangue e a plenitude deste
dos olhos e, por sua ~irculação superficial, seu meridiano principal se manifesta pela cólera e um vácuo por ansiedade e medo.
se ramifica com os músculos e com os tendões. Ele está em corTeS'j}õndênCia com a vesícula biliar.
Possuímos então esta seqüência de similitudes: • O coração
Ele se coloca atrás da rubrica designada pelo elemento
Primavera -+ Madeira -+ Verde -+ Fígado -+ Vesícula
Fogo (verão, sul).
biliar -+ Olhos (portanto visao) -+ Músculos Sabor: amargo
Cor: vermelho
Através de raciocínios semelhantes chegamos às classi- Símbolo vegetal: arroz
ficações das cinco rubricas que se colocam atrás de cada Símbolo animal: carneiro
elemento. A importância dessas classes toma todo o seu O coração rege as artérias, a língua e seu componente
valor no estudo médico pelas similitudes que elas estabe- psíquico é a alegria.
lecem entre os diferentes aspectos orgânicos e fisiológicos O So Ouenn escreve (cap. 67):
do ser humano. Eis aqui as grandes características que
podem ligar-se aos cil}-co órgãos de base. A alegria fere o coração, o medo que depende dos rins triunfa da
alegria. O calor fere o coração, o frio que depende dos rins triunfa
• Ofígado do calor, a amargura fere a energia do coração, o gosto salgado que
Ele se coloca na rubrica designada pelo elemento Ma- depende dos rins triunfa da amargurá.
deira (primavera, leste)
Sabor: azedo-ácido O coração em plenitude se manifesta pelos risos, em
Cor: verde ~ cuo por gemidos. .
Símbolo vegetal: trigo Para estimular sua energia, é preciso prescrever ~ .eé­
Símbolo animal: frango e cão cies medicinais picantes.
As similitudes precedentes permitem agir sobre o fíga- Elé está em correspondência com o intestino delgado.
do - comendo frango ou uma alimentação azedo-ácida,
por exemplo - assim como sobre os outros órgãos devido • O baço
aos ciclos de procriação, de destruição e de desprezo Ele se coloca sob a rubrica designada pelo elemento
ligados aos cinco movimentos (uma t ~ an de sabor doce Terra (quinta estação, centro).
é, por exemplo, benéfica em caso de plenitude do fígado). Sabor: doce
O fígado rege os músculos, a visão e seu componente Cor: amarelo
psíquico é a cólera. Todos esses aspectos ficarão pertur- Símbolo vegetal: milho
bados se o fígado é atingido. Símbolo animal: boi
Assim, uma alimentação azeda demais prejudica os O baço rege a carne, a boca e seu componente psíquico
músculos (contrações) e age sobre p. tendência colérica. é a reflexão.

42 43
 o baço sofre de excesso de umidade e neste caso con- Tudo está em tudo
vém prescrever plantas medicinais de s.abor salgado.
Ele está em correspondência com o eStômago. A evocação da doutrina dos cinco elementos não fi~ar
completa se nos limitássemos a uma visão reducionista
• Ospulmões desta, considerando um universo repartido em cinco gran-
Eles se colocam sob a rubrica designada pelo elemento des classes. Realmente, no interior de cada movimento,
Metal (outono, oeste). de cada elemento existem cinco outros movimentos que,
Sabor: picante eles também, se subdividem, isso indefinidamente. Um
Cor: branco bom exemplo pode ser dado com as relações entre os
Símbolo vegetal: aveia órgãos dos sentidos e as atividades sensoriais. Pela subdi-
Símbolo animal: cavalo visão natural das classes, podemos compreender que cada
Os pulmões regem a pele e o nariz (olfato), seu compo- órgão contém potencialmente os outros e que assim o
universo nos aparece como uma imbricação sem fim dos
nente psíquico é a tristeza.
cinco elementos em perpétua mutação.
Os pulmões em plenitude serão aliviados por uma tisa-
Ao seguir as classificações feitas precedentemente, che-
na de sabor azedo-ácido. -
gamos aos encadeamentos seguintes:
Eles estão em correspondência com o intestino grosso.

• Os rins
, Eles se colocam sob a rubrica designada pelo elemento Madeira -+ fígado -+ visão
rro, vermelho
amarelo
-+
-+
-+
fígado
coração
baço
-+
-+
-+
Madeira
Fogo
Terra
branco -+ pulmões .... Metal
Agua (o inverno, norte). ....

r"
negro -+ rins Água
Sabor: salgado ....
-+ fígado Madeira
Cor: negro calor -+ coração .... Fogo
Símbolo vegetal: ervilha . Fogo .... coração .... tato umidade .... baço .... Terra
Símbolo animal: porco secura .... pulmões .... Metal
frio .... rins .... Água
Os rins regem os ossos e as orelhas (ouvido), seu com-
ponente psíquico é o ~ visceral. Eles também estão ....
l'~cidO
-+ fígado Madeira
em relação com os órgãos genitais e o ânus e, do ponto de amargo -+ coração ....
Fogo
Terra . -+ baço . -+ paladar doce -+ baço -+ Terra
vista psíquico, com a yonta9$. ~ picante -+ pulmões -+ Metal

Eles sofrem com a secura e, neste caso, é preciso pres- salgado -+ rins -+ Água

crever espécies medicinaisde sabor amargo.

r~o ~
fígado -+ Madeira
~

Eles estão em correspondência com a bexiga. queimado -+ coração ....

Fogo
Metal -+ pulmões -+ olfato perfumado -+ baço -+ Terra
acre -+ pulmões -+ Metal
pútrido -+ rins -+ Água

44 45
 r
fígado Madeira ·
O olfato corresponde-se com o Metal cuja qualidade é
~ ~

LÁ ~ coração ~
Fogo
Água ~ rins ~ ouvido MI ~ baço ~ Terra o ajuntamento, a interiorização.
• O ranço provoca o ajuntamento da energia do fígado.
~L
~
pulmões ~
Metal
~
rins ~ Água • O queimado provoca o ajuntamento da energia do
coração.
Além do mais, se considerarmos os elementos do ponto • O perfumado provoca o ajuntamento da energia do
de vista de sua especificidade de movimento, percebere- baço.
mos que as diversas sensações têm propriedades diferen- • O acre provoca o ajuntamento da energia dos pul-
tes com relação às mutações de energia. mões.
• O pútrido provoca o ajuntamento da energia dos rins.
A visão corresponde-se com a Madeira, cuja qualidade
é a de pôr em movimento. As cores terão portanto um
papel fisiológico sobre seu órgão específico:
• O verde põe em movimento a energia do fígado.
• O vermelho põe em movimento a energia do coração.
• O amarelo põe em movimento a energia do baço.
• O branco põe em movimento a energia dos pulmões.
• O negro põe em movimento a energia dos rins.

O tato corresponde-se com o Fogo, cuja qualidade é a

expansão, o início de circulação. As sensações táteis e
climáticas terão portanto um papel fisiológico: .
• O vento faz circular a energia do fígado.
• O calor faz circular a energia do coração.
• A umidade faz circular a energia do baço .
. • A secura faz circular a energia dos pulmões.
• O frio faz circular a energia dos rins.

O paladar· corresponde-se com a Terra, cuja qualidade

é a distribuição.
• O azedo distribui a energia do fígado.
• O amargo distribui a energia do coração.
• O doce distribui a energia do baço.
• O picante distribui a energia dos pulmões.
• O salgado distribui a energia dos rins. Figura 13.

46 47
 TABELA DE CORRESPONDÊNCIA DOS CINCO ELEMENTOS
A audição corresponde-se com a Água cuja qualidade
é a concentração. MADEIRA FOGO TERRA METAL ÁGUA

• A nota dó concentra a energia do fígado. Tempo

Espaço
primavera
leste
veráo
sul
5a. estação
centro
outono
oeste
inverno
norte
• A nota lá concentra a energia do coração. Clima vento calor umidade secura frio
Energia
• A nota mi concentra a energia do baço. hospedeiro TsiueYin Chao!Yang TaeYin YangMing Tae Yang
• A nota ré concentra a energia dos pulmões. Energia TaeYin Yang/Ming Chao Yang Tae Yang Tsiue Yin
convidada Chao Yin
• A nota sol concentra a energia dos rins. Tronco Kia - Yi Ping - Ting Wou -Ki Keng- Tsin len - Kouei
celeste (1) (2) (3) (4) (5) (6) (7) (8) (9) (10)
Ramo Yin-Mao Ssen - Wou Tchen - Wei Chen Vou HaiTse
Também, assim como na "roda de Lao Tseu", que terrestre III IV VI VII V VIII IX X XII I
aparece como o melhor símbolo do Yin/Yang, a figura 13 Su Tcheou
XIII
apresenta uma boa representação do que poderia ser uma Movimento colocação em expansão distribuição in teriorização concen tração
movimento
visão limitante da doutrina dos cinco movimentos. Órgão fígado coração baço pulmões rins
Entranhas vesícula intestino estômago intestino bexiga
biliar delgado grosso
Características olhos língua bo·ca nariz orelha
fisiológicas músculos vasos carne pele ossos
unhas pele lábios pêlos dentes
Manifestações lágrimas suor saliva muco urina
gritos riso canto choro gemido
Entidade Roun Chenn I Pro Tche
psíquica
Traços coléra alegria reflexão tristeza medo visceral
psíquicos desconten- angústia preocupações medo tremores
e tamento julgamento memória receio vontade
sentimentos imaginação pwwf'lÇáooom boa adminis- instinto astúcia e
audácia as conveniências tração circunspec- esperteza
rito boa-fé ção sabedoria
fidelidade justiça
Percepção visão tato gosto olfato ouvido
Cor verde vermelho amarelo branco preto
Odor ranço queimado perfume acre pútrido
adocicado
Sabor ácido amargo doce picante salgado
Animais cão carneiro boi cavalo porco
ave
Vegetais trigo arroz painço aveia ervilha
trigo candial meloso cevada pêssego trigo-mouro
ameixas abricó milho pimenta soja
vinagre café tâmara chalota casta nha
malva chicória açúcar lótus sa l
bardana alho alho-poró cebola
den te-de-Ieão 7 aromas azukis
Notas musicais Kyo:dó Tchi: lá Kong:mi Chang: ré Yu:sol
Planeta Júpiter Marte Saturno Venus Mercúrio
Pedra preciosa turquesa rubi topázio safira esmeralda
Metal estanho ferro chumbo ouro mercúrio
Número 8 7 5 9 6

48 49
 \
IV

As manifestações da
energia humana

Conforme o princípio da unicidade da energia e da multi-

plicidade de suas manifestações, o ser humano apresenta
vário,s tipos de energias, todas qualificadas pelo mesmo
ideograma Tchi, associado a um outro caractere que de-
termina sua especificidade. Esquematizando, podemos
dividir essas energias distintas em duas grandes partes: aS
, energias das diversas origens que são transformadas pelo
organismo; as energias vindas da integração das preceden-
tes,'que se repartem no conjunto do corpo, segundo ciclos
determinados.

As.três sedes e a Integração das energias

o cO,nceito das três sedes ~ que são algumas vezes

denominados três forneiros, três queimadores ou triplos
aquecedores - é uma noção muito antiga de que já se faz
menção no Nei Ting. É uma função energética ligada aos
órgãos e às entranhas, cujo papel é garantir a integração
das diferentes energias que participam da vida do ser
. jmmano. Estas são em número ile três: a energia ancestral,
. . .
é!- energia que provém dos alimentos e aquela que provém
.

51
 do ar. Estas en,ergias se unem e se transformam graças ao
-;istema das três sedes que no término dO processo distri-
bui as novas energias criadas no corpo humano.
A energia ancestral: Yuen Tchi
Yuen Tchi nasce no momento da união do óvulo e do
espermatozóide, está ria origem da vida e traz consigo o
pódigo genético de cada 'ser. Trata-se :portanto de uma
verdadeIra energIa heredItária, e é neste sentido que a
chamamos comumente energIa ancestral.
N a verdade, haveria maior fidelidade com a tradição se
traduzíssemos por energia original, porque o ideograma
Yuen significa origem. O sin(>logo Remi Maspero, em sua
o.1;Jra O Taoísmo e as religiões chinesas!, traduz, aliás, Yuen
Tchi por sopro original.
Este sopro original, diz ele, é no homem a correspondência dos
sopros primordiais que, por ocasião da criação, formaram o céu e
a terra '" é o princípio vital.
E O Yuen Zun, tratado do sopro original, acrescenta:
o sopro original é a fonte do sopro vivo; é o sopro em movimento
entre os rins; é a base das cinco vísceras, a raiz das doze veias, a
porta da expiração e da inspiração, a fonte dos três forneiros; este
sopro é a raiz do homem: se a raiz é cortada, as vísceras, os
receptáculos, os nervos, as veias são como os ramos e as folhas (da
árvore .cuja raiz é cortada); quando a raiz é destruída, os ramos
secam.
a
. . Yuen Tchi representa potencialidade da vida do ser
humano em seu nascimento. Ele decresce durante todo o
período de vida e a morte natural, isto é, a !llorte não
acidental nem conseqüente de lesões funcionais resulta de
1. Éd. Gallimard.
52
seu esgotamento e da sua desa"Qari ão. É por isto que
Yuen c I eve ser sempre protegIda e conservada como
preciosidade. ~ importância. das_ asceses extremo-orien-
tais e de seu meto do de resplraçao aparece notadamente
quanto .a esta função. . ..
A energia or,igiaal nasce nos rins e se encontra pnncl-
palmenté lõ cahza a ll<l parte inferiur do abdômen, entre
o umbigo e o púbis, na região chamada sede iiiIerior do
campo de cinábno, que descreveremos mais adiante. Ela
também está presente em todas as células do · corpo e
circula com a energia Y ong nos meridianos. .
Remi Maspero exp1ica que teorias ~ i f ernts se .têm
defrontado quanto à localização fisiológica exata de Yuen
. Tchi, mas que todos concordam quanto à importância da
pa~te baiXa do abdômen (o hara dos japoneses):
o sopro original, se nasce no rim esquerdo, dele sai pela porta .
do Destino e vai para o Oceano do Sopro, qihai. As identificações
dos nomes da região inferior com órgãos reais eram bem menos
estabelecidas do que nas Outras duas regiões do corpo, provavel-
mente porque o ventre onde se faz todo o trabalho da formação do
embrião havia sido, desde a origem, objeto de especulações com
tendência fisiológica entre os taoístas, de tal modo que velhas
teorias ( ... ) se chocavam com teorias modernas que elas incomoda-
vam: a Porta do pestino e o Oceano do Sopro às vezes são o próprio
campo de cinábrio, às vezes ficam fora dele; e a expressão Pqrta do
Destino se aplica às vezes ao rim esquerdo apenas, às vezes ao
intervalo entre os dois rins. Em todo caso, todos estão de acordo
em admitir que o sopro original deve ocupar o campo de cinábrio,
2
e enchê-lo todo . .
• Yeung Tchi e Kou Tchi( G{,{) CEL)
São designados por esses termos a energia proveniente
do ar (Yeung Tchi) e a que provém dos alimentos (Kou
2. H. Maspero, op. cit., pp. 504 ·505.
53
 Tchi). Estas duas energias representam o acréscif!1o do
ambiente à vida do homem. Yeung Tchi é a energia do
~ , ~ ou TchJ, a energia d ~ : -
A vida é gerada pela reunião da energia da terra com a do céu.
A vida conserva a essência desta combinação. Esta essência é
composta de dois elementos, um dos quais provém do cosmos,
enquanto o outro provém dos alimentos (Li/! Tchroll, capo 8) .
Se tomarmos a figura 1, reproduzida no capítulo sobre
a energia, e nela integrando Yeung Tchi e Kou Tchi,
chegamos assim ao esquema da figura 14.
~ dq d;J.. .h,~
I 1$).
TCH\ ~ yUEM TCHl •
~ . da !iJvu.-~§
. ~
Fig/.lra 14.
Assinalemos entretanto que as energias do céu e da
terra não agem sobre o homem unicamente por intermé-
dio da energia alimentar e da energia do ar, mas também
por i@luência dos ritmos energéticos (os troncos e os
ramos: ver o capítulo seguinte). . -
• As energias produzidas
Existem vários tipos destas energias, correspondentes a
dif~rents funções.
E preciso, entretanto, não esquecer que essas energias,
qúe etiquetamos sob nomes diferentes, não são senão as
m~nifestaçõ da mesma energia geral que enche o corpo
humano.
54
1. Tsong Tchi. Éa energia essencial que provém da
reunião da energia do ãi e da energia dos alimentos. y
2. Energia alimentícia Yong. Ela provém da eriergia dos
alimentos e se encarrega de manter a vida no organismo,
garantindo a nutrição de todos os elementos. O So Ouenn,
no capítulo 43, diz que ela é "a essência da nutrição"; ela
regulariza os cinco órgãos e as seis entranhas; ela se
encontra nos meridianos e nas artérias e circula por eles
no organismo". iu~,
3. Energia defensiva Oé. O ideograma Oé que designa
esta energia simboliza perfeitamente seu papel. Nele en-
contramos reunidos. os caracteres que significam "agir" e
"couro", sendo este último o símbolo da couraça do guer-
reiro, portanto da proteção.
("~
Sobre esse assunto, J. Lavier, emAs Bases tradicionais
da acupuntura chinesa escreve: "Oé contém além do mais
~ uma alusão à pele (couro), órgão de proteção e uma outra
a uma possibilidade de ação (agir) de caráter defensivo.
Chegamos então à definição exata do sinal Oé: 'A senti-
nela cuja dupla missão é proteger e defender' ".
A energia Oé circula fora do círculo dos meridianos e
se espalha nos tecidos. Ela efetua cinqüenta voltas no
organismo em vinte e quatro horas: vinte e cinco voltas de
dia, vinte e cinco voltas de noite. ~ l a circula de dia no
K
J ~ de noite no Yin, conforme o ambIente natural.
propósito das energias Y ong e é oL mg l'chrou diz no
capítulo 18:
A energia vindo do estômago, deste passa aos pulmões para
alimentar os cinco órgãos e as seis entranhas. A energia pura se
chama energia Yong, a que é impura se chama energia Oé. A
energia Yong circula nos meridianos, a energia Oé fora dos meri-
dianos. A énergia Yong circula sem cessar, após ter realizado
cinqüenta vezes o seu ciclo, ela recomeça. Yin e Yang circulam
alternadamente neste ciclo, ao passo que a energia Oé faz vinte e
cinco voltas no Yin e vinte e cinco voltas no Yang, isto é, durante o
dia e durante a noite.
55
 4. Tcheung Tchi. É a energia verdadeira, combinação da .

energia ancestral Yuen Tchi e a energia essencial Tsong

"rclIi (ela mesma é a reunião de Y eung Tchi e Kou Tchi).
Tcheung Tchi surge ao nível dos pulmões como resultado
~ . ..
e
._-- ... -.. .- ._.- ._._--- ----_._._._-
SEDE SUPERIOR
P'VLM ~E5
das diversas transforinações energéticas operadas pelo
sistema das três sedes. A energia alimentar Y ong e a
- _. \. 1;G~ ~, ~; :~; :~ :~·o-
. _. y.
energia defensiva Oé, que vao garantir a circulação da
energia no organismo, estão contidas em Tcheung Tchi.
.-._' _. ~ ·- : ~·SEDJt.TRiõ- _.~ .
:
YEUNGTCHI
energia do ar
1 TSONGTCHI
-1~. '~t:". ~1It,: ~'o.:<i_",-
energia essencial
KOUTCHI YONG
energia dos elementos TCHEUNG TCHI alime~Jtr
energia verdadeira OE 15. As três sedes.
[ defensiva
YUENTCHI
YUENTCHl
1. A sede superior engloba os pulmões e o coração mas
energia ancestral este último não participa de sua função. Seu papel é de
------" receber a energia do céu assimilando a energia do ar,
energias recebidas energias prod lIzidas
Y eung Tchi ("Pelas narinas e pelos pulmões, o organismo
absorve a energia do céu" Ling Tchrou, capo 56). Além do "
• A repartição das três sedes mais, ela rege a partida da energia essencial proveniente
da transformação da união de Yeung Tchi e de Kou Tchi .
.' 2. A sede média compreende o fígado, a vesícula biliar,
As três sedes ocupam três regiões anatômicas, três ní-
veis, no corpo humano. . . o baço e o estômago. Seu papel é de produzir energia a
partir da absorção dos alimentos e de eliminar os resíduos
1. A sede superior (Chang Tsiao) se situa no tórax, da sligestão para a sede inferior.
acima do diafragma. E graças à sede média que a energia dos alimentos Kou
2. A sede média (Tchong Tsiao) se situa entre o diafrag- Tchi se transforma em energia Yong ou energia alimentí-
ma e uma horizontal passando pelo umbigo. . cia.
3. A sede inferior (Hsia Tsiao) se situa entre uma 3. A sede inferior reúne os rins, o intestino delgado, o
horizontal passando pelo umbigo e o púbis. Esta zona se intestino grosso, a bexiga assim como a função de repro-
chama também Tan Tienn: campo de cinábrio. du~o. .
O papel desta sede é múltiplo. De um lado, ela se
encarrega de eliminar os resíduos da digestão enviados
pela sede média. Por outro lado, ela elabora a energia
56 57
 defensiva Oé. Finalmente, ela contém a energia ancestral A circulação da energia
Yuen Tchi.
Apesar de a energia estar presente em todo o corpo
h~o? pois constitui sua própria substância, podemos
• A comunicação entre as três sedes dlstmgulr no organismo redes energéticas precisas onde a
energia circula sem cessar. Essas redes, chamadas Tching
Apesar de sua repartição anatômica e o papel fisiológi- em..c.hinês , foram traduzidas por Soulié de Morand pelo
co específico de cada uma, as três sedes ficam em estreita termo: meridiano.
interdependência umas das outras. Isto é verdadeiro ao Distinguem-se vários grupos de meridianos, com fun-
nível dos órgãos e vísceras que contêm e que estão em ções diversas, que só lembraremos aqui. Os meridianos
relação com o circuito dos meridianos e com a lei dos cinco principais são em número · de doze, aos quais é preciso
elementos, mas também ao nível de seus papéis de inte- acrescentar Os vasos governantes e determinantes que
gração e de produção energética. ta:n bém comportam pontos importantes para a prática da
A ligação é garantida pelo ! chong Mo, rede energética acupuntura: Os meridianos principais são designados pe-
que não pertence ao sistema clássico dos doze meridianos. los nomes dos órgãos e das funções às quais estão ligados.
O Ling Tchian (cap. 3B) diz sobre o assunto: "O meridiano
curioso Tchong Mo é o mar dos cinco órgãos e das seis • Os órgãos e asfunções
vísceras. Isto significa que os cinco órgãos recebem dele a
sua energia". Seu trajeto é o seguinte: "Ele começa nas A tradição chinesa se refere à existência de cinco ór-
partes genitais, eleva-se para a parte superior do corpo, gãos, cinco vísceras e duas funções. Os órgãos são Yin com
circula no exterior do corpo, dispersa-se sobre o peito. relação às vísceras que são Yang. Órgãos e vísceras se
Circula igualmente nos meridianos, passa para as artérias prendem aos pares a um dos cinco elementos. As concor-
que sentimos bater ao lado do umbigo. Através dessas dâncias são as seguintes: .
artérias, a energia do Tchong Mo se atira nas ramificações
da energia da região abdominal ao mesmo tempo que nas ÓRGÃOS (YIN) VÍSCERAS (YANG) ELEMENTOS DE
ramificações do meridiano do estômago. A energia de REFERÊNCIA
Fígado (F) Vesícula biliar (VB) Madeira
Tchong Mo se integra no meridiano dos rins para descer Coração (C) Intestino delgado(ID) Fogo
sobre a face interna do membro inferior e para se jogar Baço (B) Estômago (E) Terra
nas ramificações da energia, na barriga da perna" (Ling Pulmão (P) Intestino grosso (IG) Metal
Tchian, capo 62). . Rim (R) Bexiga (Bg) Água
O Tchong Mo leva o calor da alimentação, isto é, a
energia e o sangue, a todos os órgãos do corpo. Ele tam- :As duas funções são chamadas três sedes 3 (TS) e cons-
~ bém regulariza a temperatura do corno fazendo funcionar tntor do coração (CC). A função das três sedes está em
o relac ionamento entre a energia (Yang-quente) e o san-
3. . As três sedes foram outrora consideradas como uma entranh a; daí provém a
gue (Yin-frio). expressão "cinco órgãos e seis entranhas", freqüente no NeY Ting.

58 59
relação com o sistema que a designa. A função do constri- -'t;> As três sedes são como a c~mporta de uma barragem
tor do coração está em relação com o coração onde desig- que serve para manter os níveis.
na a vasomotricidade. . A bexiga é como o mandarim da subprefeitura, é um
As três sedes são Yang com relação ao constritor do órgão secundário que armazena os produtos de excreção.
coração que é Yin. É a fase terminal da energia. Estas doze funções devem
As três sedes e o constritor do coração estão em corres- estar sempre em perfeita harmoni~
pondência como elemento Fogo (C-ID-TS-CC). Em re- Por outro lado, existem certas vísceras chamadas "cu-
lação a dois apenas para os outros elementos é permitido riosas" que não possuem meridiano próprio. Entre essas
passar dos cinco elementos às seis energias quando o Fogo entranhas curiosas, é preciso notar o cérebro, a tiróide, o
se desdobra em Fogo fmperador e Fogo ministerial (ver o útero etc.
capítulo seguinte) ..Por intermédio da lei dos cinco ele- Enfim, os órgãos e as entranhas contêm quantidades
mentos, os órgãos regem outros aspectos fisiológicos e diferentes de sangue, isto é, de energia mais manifesta, e
correspondem a fatores eJ<ternos (ver o quadro dos cinco de energia menos manifesta. A relação entre sangue e
elementos). energia permite a termorregulação do organismo, o san-
As funções dos órgãos. ficam assim expostas de maneira gue (mais Yin) produzindo frio e a energia (mais Yang)
figurada no capítulo 8 do So Ouenn. À pergunta do impe- produzindo calor.
rador Hoang Ti: "Pode dizer-me quais são as funções dos A quantidade de sangue e de energia, segundo os órgãos
cinco órgãos, das seis vísceras, dos doze meridianos?" o e as vísceras, é a seguinte:
médico Khi Pa lhe responde: "O .coração é um órgão real;
--
ele representa o rei; nele reside o espírito".
: .~ FUNÇÕES ÓRGÃOS (YIN) ENTRANHAS (YANG)
Os pulmões são os ministros; eles regem a energia do
exterior, da pele. ' , - . F' d
19a o
{+ _ energia
sangue Vesícula
biliar {
- san!7l1e
+ en~gia
O fígado é o general que elabora os planos.
A vesícula biliar é o juiz que decide e condena. Três - san!7ue
Coração
- san!7ue
o .
Intestino + sangu~
O constritor do coração são os funcionários; deles po- sedes { + ene7-gia { + energia delgado { - energia

dem vir alegria e prazer. Músculos + sangue - san!7ue Estômago sangue = energia
O baço e o estômago são os celeiros, os depósitos de do coração } - energia
Baço
{ + energia
o

alimentos.
O intestino grosso transforma. Pulmão { - sangue Intestino sangue = energia
+ energia . grosso
O intestino delgado contém o excesso (como um lago
regulariza a correnteza de um rio). Ele faz passar para o - san"lIe Vasos
r
) + sangue
Rim
organismo o alimento transformado. { + en~gia l-energia
Os rins geram o poder, a força.
o . , - - -

60 61
 • Os meridianos Qua~to à circulaçã.o .d a energia, sabemos apenas que a energia
y ong ~Ircul ~ n.os mendIanos e nas artérias, ao passo que a energia
A estrutura dos meridianos é complexa porque integra d.efensIva Oe cIrcula fora deles. A energia ancestral de Tchong Mo
vários grupos de redes energéticas. cIrul~ ~o ~esmo tempo com as energias Y ong e O é. As energias
Realmente, seria falso imaginar o meridiano como uma mater.IaIs sao representadas p elo sangue, as energias imateriais pela
simples corrente de energia separada do resto do organis- energIa.
mo. Sua ação sobre os órgãos prova, aliás, a existência de
um sistema de ramificações energéticas elaboradas, que
seria inútil descrever em detalhe nesta obra.
A título indicativo damos um panorama que resume a
organização geral dos meridianos e a figura 16 que mostra, )

-
em corte, a imbricação das diferentes redes energéticas. (

----
ORGANIZAÇÃO GERAL DOS MERIDIANOS

l
12 Tching: 12 meridianos principais
Tching _ 12 Tching Pei: 12 meridianos "distin-

T'hi,gLo~
. tos", relações órgãos- meridianos
_ 8 vasos irregulares

_ 15 vasos Lo ligam um meridiano Yin

e um meridiano Yang .
Lo _ 12 ~aso Lo, mais finos, com ramifi-

---
caçoes
_ Soen Lo: vasos muito finos.
\ Os capilares são Soen Lo
Relação
Relação com o FOU: entranhas
como ;.Ta-/ING- P5r. ylN

----
interno { Tsang: órgãos
externo ~Yl'"
eo Relação Músculos - Tching Kann: 12 meridia- .1M~íu:t ~ yA~.
interno com o nos tendinomusculares
\~- ~ ór~ÃoS
1
externo Pele - Pi Po: passagens
~AN6jFOIJ
na pele
16. Orga nização geral dos meridianos.
N a verdade, os ciclos energéticos só se referem aos doze
meridianos principais. A energia, após sua elaboração
pelas três sedes, surge no circuito dos meridianos ao nível A o.rd~m de sucessão dos meridianos percorridos pela
dos pulmões. Trata-se então da energia Y ong e da energia energ:a fIca sempre identificada e se constata um fluxo de
ancestral assim como esclarece o Ling Tchrou no capítulo energIa em horas constantes (horas dadas em horas sola-
67: res):

62 63
 Pulmões 3 a 5 horas Estas horas de plenitude normal de energia nos meri,-
Intestino grosso 5 a 7 horas dianos são primordiais para o trabalho da energia. E
Estômago 7 a 9 hora:, necessário colocá-las em relação com os "ramos terres-
Baço 9 a 11 hora ~
tres" estudados no capítulo seguinte: "Os ritmos biológi-
Coração 11 a 13 hora:: cos".
Intestino delgado 13 a 15 hora:, A partir dos pulmões, a energia circula também ~os
Bexiga 15 a 17 horas vasos governadores e concepção (Tou Mo e J en Mo) cUJos
Rim 17 a 19 horas traçados ficam situados sobre a linha média do corpo (face
Constritor do coração 19 a 21 horas anterior e face posterior) e que a1cançamjuntos o rosto e
Três sedes 21 a 23 horas entre o ânus e o sexo.
Vesícula biliar 23 a Os meridianos principais se comunicam entre si nas
Fígado 1 a 3 horas regiões exatas, porque seu ponto de partida e de cheg~da
se situa sempre numa das quatro partes do corpo: peIto,
cabeça, mão, pé.
• O meridiano do pulmão parte do peito e termina nas
mãos.
• O meridiano do üitestino grosso parte das mãos e
termina na cabeça.
. . • O meridiano do estômago parte da cabeça e termina
nos pés.
• O meridiano do baço parte dos pés e termina no
, peito. .
• O meridiano do coração parte do peito e termina nas
mãos.
• O meridiano do intestino delgado parte das mãos e
termina na cabeça.
• O meridiano da bexiga parte da cabeça e termina nos
pés.
• O meridiano dos rins parte dos pés e termina no
peito.
• O meridiano do constritor do coração parte do peito
e termina nas mãos.
• O meridiano das três sedes parte das mãos e termina
17. Circulação da energia nos meridianos. na cabeça.

64 65
 • o meridiano da vesícula biliar parte da cabeça e 1º ponto Tsing -. Madeira (primavera)
termina nos pês. 2º ponto Y ong -. Fogo (verão)
• O meridiano do fígado parte dos pés e termina no 3ºponto Yu5 -. Terra (5ª estação)
peito. 4ºTching -. Metal (outono)
. A esquematização' desses trajetos (figura 18) põe em 5ºHo -. Água (inverno)
evidência a simetria de seu ciclo.
Quanto às vísceras (Yang) as relações são:
CASEÇA CASEÇ-A

1º pontoTsing - . Metal
2º ponto Y ong - . . Água
3º pontoYu - . Madeira
4º pontoTching - . Fogo
5ºponto Ho - . Terra

Estes pontos permitem intervir em função das estações

e de todos os ritmos biológicos que animam o cosmos.

PÉ
18. Esqucma do trajeto dos lilcridianos no corpo humano.
• Ospontos
Os meridianos são balizados com pontos específicos
sobre os quais se pode agir por intermédio da acupuntura,
de moxas4, de massagens etc. .
Não insistiremos aqui senão sobre pontos particulares
situados na extremidade dos membros (entre a ponta dos
dedos da mão e o cotovelo ou entre a ponta dos dedos do
pé e o joelho). Estes pontos são em número de cinco por
meridiano e cada um deles está em relação com um ele-
mento. Quanto aos órgãos (Yin) , as relações são as seguin-
tes:
4. Mecha dc algodão qu c sc qu cima sob re o ponto, q U:lll do cste se ilc ha es timul ado
pelo calor.
A doença
Admite-se hoje que a medicina chinesa é uma medicina
energética e que as causas da doença, de acordo com se~
sistema de referência, devem ser procuradas nos deseqw-
líbrios energéticos. Entretanto, depreende-se daí que as
perturbações da circulação da energia nos meridianos. são
o resultado da deficiência de certos órgãos~ Para mwtos,
basta então picar o ponto de acupuntur-a ligado 'ao órgão
considerado e a energia, por uma espécie de reflexotera-
pia de tipo mágico, torna a circular livre~nt. .,
De fato, como o leitor que tenha lIdo os capItulos
precedentes já terá percebido; a re~lida ' da tradiç~o
chinesa é ao mesmo tempo mUlto maIS complexa e mwto
mais dependente da interdependência dos fenômo~ do
universo para se limitar a um raciocínio tão esquemátIco.
5. Para os órgãOS este ponto Yu é confundido com o ponto Yuen ou ponto·fonte.

66
67
 Certamente, a doença é o resultado de um desequilíbrio·
energético, mas suas causas não podem ser reduzidas a um
órgão afetado e o meio de prevenir ou remediar deve levar
em c?nta todas .as leis de mutação da energia a que nos
refenmos antenormente;
De um certo ponto de vista, todo ser é doente ou mais
o~ menos, as características pessoais de cada indivíduo
refletem suas características energéticas, isto é, a soma de
s~u desequilíbrios energéticos. Tal temperamento (colé-
nco, fogoso, tímido ... ), tal tipo físico (grande, magro, gor-
do ... ), tal quantidade psíquica (espírito de síntese, imagi-
nação, memória) revelam uma entidade energética a cada
vez diferente e portanto com características específicas.
Tal indivíduo será mais Yin ou mais Yang, ele será mais
do tipo madeira ou fogo ou metal, ele apresentará uma
fraqueza crônica de Gleterminado órgão ou um agrava-
mento em outro etc.
Como escreveu J acques Lavier:
Estar com boa saúde não é, contrariamente ao que de início se
. poderia pensar, ter suas funções normais, no sentido de que esta
normalidade resulta de uma estimativa estatística baseada no nú-
mero mais ou menos grande de indivíduos todos semelhantes, ~ que
é pura e simplesmente impossível. Realmente, somos, pelo coiÚrá-
rio, todos fundamentalmente diferentes uns dos outros, e se algu-
mas características, de ordem estritamente quantitativa, nos · são
comuns (morfologia geral, anatomia) etc. inúmeros fatores ·qualita-
tivos nos diferenciam, o que permite compreender que a normali,
dade não deve, absolutamente, ser procurada no conjunto dos
outros indivíduos, mas, ao contrário, na própJ'ia pes o a ~6
Em tudo isso, seria inútil procurar um equilíbfio perfei-
to. Todo o cosmos está em perpétua mutação e as energias
do céu e da terra manifestam, elas também, singularida-
6. J. Lavier, M('dccill c chill Oisc, II/('dcci/lc tola/c, Grassc t.
68
des, sob a forma das energias convidadas, que se super-
põem à sucessão ideal das mutações energéticas. Aconte-
ce o mesmo com o ser humano e é normal que as pertur-
bações afetem, por diversas razões que voltaremos a tratar
adiante, a circulação de suas energias internas.
O conhecimento dos ritmos energéticos tem justamen-
te o interesse de facilitar o reequilíbrio constante desses
pequenos desajustes e de evitar as perturbações mais
graves. Realmente, poderíamos, de maneira esquemática,
distinguir três níveis de perturbações. O primeiro se refe-
re aos desajustes cotidianos inerentes à existência. O se-
gundo traz consigo manifestações secundárias e a irrupção
do que denominamos doença, com seus sistemas especí-
ficos mais ou menos importantes. Esta doença pode às
vezes ser normal e benigna num indivíduo (por exemplo,
certos tipos de doenças infantis), mesmo apresentando
sinais exteriores bem visíveis (erupções cutâneas); ela
pode também ser mais perniciosa e não apresentar sinais
exteriores tangíveis, segundo nossas normas ocidentais.
Enfim, o terceiro nível de doença se manifesta quando
há lesão de órgãos e que se verifica ser impossível voltar
ao estado energético anterior. Esse estágio não provoca
forçosamente a morte e um novo equilíbrio energético
pode ser realizado (por ocasião da ablação de um órgão,
por exemplo). O objetivo da medicina chinesa permanece,
entretanto, o de investir, tanto quanto possível, no quadro
dos dois primeiros níveis.
Causas internas e externas
As doenças são resultado de um desequilíbrio produzi-
do por dois tipos de causas: os fatores internos e os fatores
externos.
69
 Os fatores internos podem ser devidos às carências
hereditárias, à má nutrição (excessos alimentares ou ali-
mentação desequilibrada), a choques psicológicos (as en-
tidades psíquicas quando têm ação sobre os órgãos). Os
fatores externos provêm das agressões climáticas que são
denominadas energias perversas. Estas energias p"erversas
se manifestam durante a estação, ou durante o dia, quando
há uma perturbação exterior: quando o clima não corres-
ponde à estação, quando a estação se manifesta com atra-
sos ou com adiantamento. Os fatores externos não podem
ter domínio sobre o organismo senão quando há carência
anterior. Por exemplo, se a energia Oé é deficiente de-
mais, a energia perversa mergulha e ataca o órgão que no
momento está em repouso.
Por outro lado, como os órgãos estão ligados entre si
segundo as relações definidas pelos ciclos dos cinco ele-
mentos, o ataque de um órgão agirá, por repercussão,
sobre outro órgão. A partir de uma simples carência he-
reditária, é possível chegar à combinação dos ciclos e pela
agravação devida aos ritmos biológicos e horários a ver-
dadeiras desordens energéticas que se traduzem pelo sur-
gimento da doença.
70
v
Os ritmos biológicos!
A ciência dos ritmos celestes e terrestres da tradição
chinesa fundamenta-se sobre conceitos tão diferentes dos
nossos que, à primeira vista, parece difícil aplicar as suas
regras. Sem o conhecimento desses ritmos, portanto, a
prática da :medicina do Extremo Oriente se reduziria a
uma reflexoterapia sem envergadura; torna-se indispen-
sável conhecer os princípios básicos para compreender a
coerência de um sistema que integra as influências crono-
biológicas (influência do tempo) e as bioclimatológicas
(influência do clima) em um todo harmonioso no qual o
ser humano não pode deixar de participar: "Entre o céu e
a terra se encontra o homem. Conseqüentemente, a ener-
gia do homem é influenciada por estas combinações de
energias céu e terra. Sucede o mesmo com todos os seres
viventes deste mundo" (So Ouenn, capo 68).
Com efeito, a idéia básica da ciência chinesa dos ritmos
biológicos é que o ser humano se acha submetido às
influências externas na medida em que ele é uma parte
1. As páginas deste capítulo parecerão árduas ao leitor não iniciado na medicina
chinesa. Elas lhe permitirão, contudo, avaliar a amplitude dos estudos sobre os
ritmos cósmicos na antiga China e desconfiar das simplificações abusivas.
71
integrante do cosmos. Estas influências externas provêm
das energias do céu e das energias da terra, as quais se
manifestam desde o início da criação do mundo. Energias
celestes e terrestres obedecem a leis de mutação precisas,
entre as quais as do Yin/Y ang e d9s cinco movimentos, e
se influenciam reciprocamente. E como está escrito no
Nei King:
A terra é mantida no espaço pela grande energia do universo ...
Todas as coisas e todos os seres se transformam ... a energia do céu
vai à terra e a energia da terra vai ao céu. Uma se encontra no alto,
a outra embaixo. Uma e outra se atraem, uma ascendente outra
descendente ... Simultaneamente, há o lado em repouso e o lado em
movimento; um age sobre o outro, o outro é gerado e se transforma.
Quanto ao homem, propriamente, "criado neste movi-
mento de cruzamento perpétuo destas duas forças" deve
se harmonizar ao processo contínuo de transformação, se
não quiser sofrer em conseqüência de desordens energé-
ticas. O estudo das influências externas é, portanto, pri-
mordial para aquele que deseja alcançar o lugar que lhe é
reservado no cosmos. Agir sobre o desequilfbrio das ener-
gias no organismo deve-se referir tanto aos fatores exter-
nos quanto aos internos porque estes últimos, 'quão im-
portantes sejam eles, não têm função autônoma relativa":
mente ao seu ambiente. . árabes (algarismos romanos para os doze ramos terres-
Troncos celestes e ramos terrestres
e têm uma correspondência celeste. Esta inversão de
termos po?e confundir o espírito ocidental, mas ela é
característIca do pensamento chinês, fixado na interpene-
tração dos dois termos como explica Marcel Granet2:
Esta inversão significativa atesta a interdependência dos dois
ciclos. Podemos supor que, ligada à classificação por seis, a concep-
ção de um ciclo duodenal se referia às representações do céu e do
tempo, do mesmo modo que, solidário da classificação por cinco, a
concepção de um ciclo decenário provém das representações de
terra e de espaço. Mas, entre o espaço e o tempo, o céu e a terra,
nenhuma independência é concebível, e a ligação dos dois ciclos
não tem menos importância do que sua oposição. Ambos figuram
o conjunto dos sítios e das ocasiões que cada qual permite dispor
em uma tal ordem que convenha à terra e se impõe ao céu ou que,
significativo do céu, governe a terra.
Os troncos celestes
Os troncos celestes correspondem aos cinco elementos.
Es~e últi~os, na verdade, ~e e~prim segundo a bipo-
landade Y m/Y ang, o que da dOIS troncos para cada movi-
mento' um Yang e outro Yin.
A numeração dos troncos se faz sempre em algarismos
tres): os algarismos pares correspondem ao Yin e os ím-
pares ao Yang. · ' .
A lista dos troncos é a seguinte:

O estudo das interações das energias do céu e da terra 1 Kia 6Ki

é elaborado a partir do conhecimento do que os chineses 2 Yi 7 Keng
denominam os troncos celestes, em número de dez, e dos 3 Ping 8 Tsin
ramos terrestres, em número de doze. 4 Ting 9 len
Os troncos celestes possuem uma correspondência ter- 5Wou 10 Kouei
restre'e seu número de dez provém da existência dos ,cinco
elementos. Os ramos terrestres provêm das seis energias 2. M. Grane t, La Pellsée chillOisc, Albin Michel, Coll. "Evollltion de I'HlIlllanité".

72 73
 A correspondência com os cinco elementos se apresen- O interesse destes troncos celestes é o de permitir
ta assim: calcular as influências do tempo que passa. Realmente,
cada tronco é predominante durante um dia, o que nos dá
5 ELEMENTOS TRONCOSYANG TRONCOSYIN
um primeiro ciclo de dez dias que recomeça indefinida-
Madeira Kia (1) Yi (2) mente.
Fogo Ping (3) Ting (4)
Terra Wou (5) Ki (6)
Metal Keng (7) Tsin (8) 1º dia Kia Madeira Yang
Água Jen (9) Kouei (10) 2º dia Yi Madeira Yin
3º dia Ping Fogo Yang
Esta correspondência entre os troncos e os elementos 4º dia Ting Fogo Yin
traz inevitavelmente uma ligação entre eles e os órgãos e 5º dia Wou Terra Yang
as vísceras. Os troncos Yang ficam então em relação com 6º dia Ki Terra Yin
as vísceras e os troncos Yin coin os órgãos. Além do mais, 7º dia Keng Metal Yang
os troncos Yang têm uma ação mobilizadora da energia 8º dia Tsin Metal Yin
enquanto que os Yin estão em relação com a energia de 9º dia Jen ~gua Yang
reserva. O quadro seguinte indica as correspondências 1Oº dia Kouei Agua Yin
entre os troncos celestes e o organismo.
Por outro lado, os troncos celestes dominam também
{ Kia (Yang) vesícula biliar cada ano seguindo sua ordem normal. Eles determinam
Madeira
- Yi (Yin) fígado assim "grandes movimentos" cujo nome define o ano
segundo um novo esquema de analogia:
{ Ping (Yang) intestino delgado
Fogo Ting (Yin) coração Kia (1) Yang
(Yang) estômago
Ki (6) Yin } Terra
{ Wou
Terra
Ki (Yin) baço
Yi (2)
Keng (7)
Yang
Yang } Metal

Metal { Keng
Tsin
(Yang)
(Yin)
intestino grosso
pulmão
Ping (3)
Tsin (8)
Yang
Yin } Água
Ting (4) Yang
} Madeira
Água { Jen
Kouei
(Yang)
(Yin)
bexiga
nm
Jen (9)
Wou (5)
Yang
Yang
} Fogo
Kouei (10) Yin

74 75
 Finalmente, a correspondência entre os troncos celes- Estamos dando neste quadro os anos atuais de referên-
tes e os grandes movimel'itos de cada ano servem para cia a partir dos quais é fácil estabelecer um calendário:
calcular o estado de energia durante esse ano. Esse cálculo
se faz considerando que a energia anual é a do "grande
movimento" correspondente se o tronco celeste é Yang e DENOMINAÇÃO
TRONCOS MOVIMENTOS ENERGIA ANOS CHINESA DAS
da energia que o domina segundo o ciclo Ko de destruição CELESTES NORMAL ENERGIAS
se o tronco é Yin:.
A partir das correspondências entre as energias e os Kia (1) Terra umidade 1974 Tae Yin
elementos: Yi (2) Metal calor 1975 Chao Yang

---
ChaoYin

---
Ping (3) Água frio 1976 Tae Yang
Terra umidade

---
Ting(4) Madeira secura 1977 YangMing
Metal secura Wou (5) Fogo calor 1978 Cha:oYang

---
Água frio Chao Yin

---
Madeira vento Ki (6) Terra vento 1979 TsiueYin
Fogo calor Keng (7) Metal secura 1980 YangMing
Tsin (8) Água umidade 1981 Tae Yin
Jen (9) Madeira vento 1982 Tsiue Yin
e do ciclo de destruição dos cinco movimentos reproduzi- Kouei (10) Fogo frio 1983 Tae Yang
do na figura 19, é portanto possível determinar a energia
normal dos movimentos que têm um percurso cada ano
para um ciclo de dez anos:
Os movimentos hospedeiros e convidados
A energia normal dos movimentos do ano cuja deter-
minação partiu do estudo dos troncos celestes é modulada
pela existência de movimentos chamados "hospedeiros"
e "convidados" que se sucedem durante o transcorrer do
ano.

DATA MOVIMENTO ENERGIA

(APROXIMATIVA) HOSPEDEIRO CORRESPO NDENTE

21- 1 3- 4 Madeira vento

4- 4 15 - 6 Fogo calor
16- 6 27- 8 Terra umidade
28- 8 8-11 Metal secura
19. o ciclo de destruição. 9-11 20- 1 Água frio

76 77
 Os movimentos "hospedeiros" são os movimentos nor- o00 ....
o o
mais das estações que se sucedem em cinco períodos de ~ ~
o -
13
setenta e três dias, cada qual caracterizado por um ele-
mento. A sucessão dos movimentos hospedeiros se faz na
ordem de produção dos elementos a partir de Madeira no ....
~
o00 o.... § o
8 o - OJ) 'c
começo do ano. Esta sucessão é sempre imutável, qual- <1) ~ 13 "C:C .....
'"
quer que seja o ano.
Os movimentos "convidados" são superpostos aos pre- ~ ~ ~

cedentes e servem para explicar as anomalias nas energias ~ .. al ~ o .!::: o o~ 15 ~ al ro ~ ~

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dos movimentos. Eles se sucedem no correr do ano nas r 6 '<, t:i

mesmas épocas e na mesma ordem de aparecimento que

os movimentos "hospedeiros", mas o primeiro movimen-
r-~t O

o000.... ~
to convidado corresponde ao grande movimento do ano. .&; 1§ 'O
O
O
Se o tronco celeste de um áho é Kia ou Ki, seu grande ""g'
movimento será pois a :rerra e a sucessão dos movimentos r-~4_+ 2
convidados acontecerá como vem a seguir: Terra - Metal ..,e
....
ooI) o o
c:
- Água - Madeira - Fogo. o - til

~ S 'O
til

O quadro da página seguinteresume a superposição dos til

U

movimentos hospedeiros e convidados, com sua energia r-~;_+41 e

til

correspondente, pura cada movimento anual. E ~

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Os ramos terrestres o
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, ~ V)

Os ramos terrestres representam a divisão do dia em 'O

til
til

doze partes iguais. Cada hora chinesa equivale a duas '3

r-4_+~1 ~
horas européias e coincide com um ramo terrestre. Du- 01)
u
o
C c .tIl
rante a hora que lhe compete, cada ramo manifesta sua ....,
~
V)

~ V)
til

qualidade própria e a sucessão das horas corresponde a

~
~ o ~
~ o oI)
'O

um ciclo no q ua} dominam, cada uma por sua vez, as o C

-<,...;
~
influências dos doze ramos terrestres.

78 79
 A numeração dos ramoS terrestres se faz em algarismos Cada energia se acha em relação corri dois ramos terres-
romanos: tres:

I Tse 23 a 1 hora Chao Yin

---
--- Tse (I) e Wou (VII)

---
11 Tcheou · 1 a 3 horas Tae Yin Tcheou (11) e Wei (VIII)

---
111 Yin 3 a 5 horas Chao Yang Yin (III) e Chen (IX)

---
IV Mao 5 a 7 horas Yang Ming Mao(IV) e You (X)

---
V Tchen 7 a 9 horas Tae Yang Tchen (V) e Su (XI)
VI . Sseu 9 a 11 horas Tsiue Yin Sseu (VI) e Hai (XII)
VII Wou 11 a 13 horas
VIII Wei 13 a 15 horas
IX Chen 15 a 17 horas . Por outro lado, cada ramo terrestre é acoplado com um
X You 17 a 19 horas meridiano. A plenitude de energia nesse meridiano em
XI Su 19 a21 horas determinada hora se explica por sua correspondência com
XII Hai 21 a 23 horas o ramo terrestre do momento:

Da mesma maneira que os troncos celestes estão em RAMOS TERRESTRES MERIDIANOS

relação com os cinco el~mntos, os ramos terrestres estão
em relação com as seis energias. Estas seis energias são I Tse vesícula biliar
descritas no capítulo 66 do So Ouenn intitulado "Estudo II Tcheou fígado
do cosmos". Com relação às energias dos cinco elementos, III Yin pulmão
IV Mao intestino grosso
a passagem para seis energias se faz desdobrando a ener-
V Tchen estômago
gia do elemento Fogo, o calor, em Fogo imperial (calor VI Sseu baço
extremo) e Fogo ministerial (calor). VII Wou coração
VIII Wei intestino delgado
AS SEIS ENERGIAS IX Chen bexiga

Tsiue Yin
---
---
vento XI
X You
Su
rins
coração mestre
Chao
Chao
Yin
Yang
---
---
fogo imperial
fogo ministerial
XII Hai forneiro triplo

Tae
Yang
Tae
Yin
Ming
Yang
---
---
umidade
secura
frio
Os ramos terrestres determinam ciclos com relação aos
dias, aos meses e aos anos. Eles possuem também uma
versão simbólica com o nome de um animal.

80 81
 VERSÃO DIAS M~CHIN CORRES- CORRES-
SIMBÓLICA POND~CIA ANO OND~CIP N esta linha os ramos que correspondem ao qualificati-
APROXIMA- APROXIMA
TIVA TIVA vo "restante" de cada elemento têm como símbolo a
I Tse rato 1° 11° dezembro 1° 1972 Terra. A partir do ramo Yin que marca o início do ano
11 Tcheou búfalo 2° 12° janeiro 2° 1973 chinês, a evolução do ano vai, realmente, desenvolver-se
1lI Yin tigre fevereiro
3° 1° 3° 1974 da forma seguinte:
IV Mao gato 4° 2° março 4° 1975
V Tchen dragão 5° 3° abril 5° 1976

{
Madeira preparada, começa a manifestar-se Yip III
VI Sseu serpente 6° 4° maio 6° 1977 Primavera Madeira pura, está no máximo MaoIV
VII Wou cavalo 7° 5° junho 7° 1978 Madeira restante, retoma à Terra Tchen V
VIII Wei cabra 8° 6° julho 8° 1979

{
IX Chen mac..'.aco 9° 7° agosto 9° 1980 Fogo preparado, começa a manifestar-se Sseu VI
X Vou ga lo 10° 8° setembro 10° 1981
Verão Fogo puro, está no máximo Wou VII
Fogo restante, retoma à Terra Wei VIII
XI Su cão 1 ~ 9° ou tubro 11° 1982
XII Hai porco 12° 10° novembro 12° 1983

{
Metal preparado, começa a manifestar-se ChenlX
Outono- Metal puro, está no m:íximo YouX
Metal restante, retoma a Terra SuXl
~-

Relação dos ramos terrestres e dos cinco elementos

{
Água preparada, começa a manifestar-se HaiXlI
Inverno Água pura, está no máximo Tsel
Esta relação é feita considerando-se os cinco elementos Água restante, retoma à Terra Tcheou II
em sua posição original, isto é, com a terra no meio que
intervém ao nível energético, no fim de cada estação.
Esta classificação, que interessa ao funcionamento or-
As correspondências se estabelecem a partir desta pri-
me ira classificação: gânico dos seres humanos, desemboca sobre ~ quadro
seguinte das correspondências ramos terrestres-Clllcomo-
I Tse Água pura vimentos.
11 Tcheou Água restante
111 Yin Madeira misturada
IV Mao Madeira pura MOVIMENTOS RAMOS TERRESTRES
V Tchen Madeira restante
Madeira Yin I1I, Mao IV
VI Sseu Fogo misturado
VII Wou Fogo puro Fogo Sseu VI, Wou VII
VIII Wei Fogo restante Terra Tchen V, Wei VIII, Su XI, Tcheou 11
IX Chen Metal misturado Metal Chen IX, You X
X You Metal puro Água Hai XII, Tse I
XI Su Metal restante
XII Hai Água preparada

82
 )
Energias hospedeiras e energias convidadas 21. Pouca neve
22. Neve abundante TaeYang
23. Solstício de inverno frio
Estas energias servem para determinar a energia nor- 24. Frio pouco intenso
mal (energia hospedeira) durante as diferentes estações
assim como suas perturbações (energia convidada). As energias convidadas variam de acordo com os anos
As energias hospedeiras se sucedem durante o percurso e são função do ramo terrestre que comanda o ano. Há
do ano, invariavelmente, na ordem seguinte: duas energias convidadas por ano: a primeira, de origem
Tsiue Yin vento celeste, domina a primeira metade do ano; a segunda, de
Chao Yin fogo imperial origem terrestre, domina durante os seis últimos meses.
Chao . Yang fogo ministerial A determinação das energias convidadas segundo os ra-
Tae Yin umidade mos terrestres é explicada no So Ouenn (cap. 66) e se
Yang Ming secura traduz como no seguinte quadro:
Tae Yang frio
RAMOS TERRESTRES ENERGIAS CONVIDADAS ENERGIAS
Cada uma delas determina quatro divisões energéticas ANUAIS DOS SEIS PRIMEIROS CONVIDADAS DOS
de um período de cerca de quinze dias. Estes períodos MESES ÚLTIMOS SEIS MESES

correspondem às diveIsas fases da lua: um vai da lua nova Tse (I), Wou (VII) ·Chao Yin YangMing
até a lua cheia, outro da lua cheia até a lua nova. fogo imperial secura

Cada período é numerado de 1 a 24 e caracterizado por Tch.eou (11), Wei (VIII) TaeYin Tae Yang
um nome. Cada uma das quatro estações compreende seis umidade frio
desses períodos.
Yin (I1I), Chen (IX) Chao Yang Tsiue Yin
.'
)
L Grande frio fogo ministerial vento
2. Começo da primavera Tsiue lnn
3. Chuva fina de primavera vento
Mao (IV), You (X) YongMing Chao Yin
4. Despertar dos vermes e dos micróbios . secura fogo im "erial

)
5. Equinócio da primavera
6. Luz pura Chaolnn Tchen (V), Su (XI) Toe Yong Toe Yin
7. Aguaceiros de primavera fogo imperial frio umidade
8. Começo do verão
Sseu (VI), Hai (XII) Tsiue Yin Chao Yong

)
9. Começo da época das inundações vento fogo ministerial
10. Começo da época das semeaduras Chao Yang
1L Solstício do verão fogo ministerial
12. Calor moderado
13. Grandes calores União das influências celestes e terrestres
14. Começo do outono
15. Calores secos
16. Nevoeiro denso
) TaeWin
. umidade
Já definimos nas páginas precedentes alguns dos diver-
17. Equinócio de OUlOno sos ciclos energéticos que animam o cosmos. Alguns são
18. Nevoeiro espesso e fresco
19. Queda de olvalho
20. Começo do inverno ) Yang Mfng
secura
de origem celeste, outros de origem terrestre e todos têm
influência sobre o homem. Igualmente, o perfeito conhe-

84 85
cimento dos ritmos biológicos deve levar em conta a
integração dos diversos ciclos: união dos movimentos hos-
pedeiros e convidados, união das energias hospedeiras .e
convidadas, união dos troncos celestes e dos ramos terres-
tres. Esta síntese é tanto mais complexa pois que estamos
na presença de ciclos que se referem às horas, assim corno
os dias, assim corno os anos e que esses ciclos estão r:- e
\O ;,;

algumas vezes na base 5 ou 10 (os movimentos e os troncos 2 Ir) f-;

celestes), algumas vezes na base 6 ou 12 (as energias e os ~-+4

o cO o
ramos terrestres), algumas vezes na base de 60 (integração o
co c
.: co _co co
c
00

u;>< u;><
dos ciclos dos troncos celestes e dos ramos terrestres). 00
& o oCI3
~ c .E .- !:
Corno exemplo, damos no quadro da página seguinte os ü;>:;>< ó;.=:;>:
<J o
dados energéticos anuais de alguns anos futuros . . '" 1--------- ~

O interesse desses ciclos é explicar o estado energético ~ Ü

do ambiente num dado momento e permitir tratar o de-

sequilíbrio de energia num ser humano levando em conta
as influências externas. Contudo, é preciso confessar que
sua extrema complexidade é um obstáculo para sua utili-
zação comum por todos nós, tanto mais que é preciso levar
em conta as combinações entre energias que, segundo o
caso, dão resultados favoráveis ou desfavoráveis.

00 o c
c
co
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o o
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~ E Ü

86 87
 Na verdade, a descrição desses ciclos energéticos com-
plexos procura levar-nos a tomar consciência de que o
cosmos se acha em perpétua mutação e que os ritmos que co co
V\ .-<
'"
.-< o
o agitam têm uma influência sobre nós da qual não é N

possível fugir. Concretamente, há em essência três ciclos o

rn
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~ .::
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dos quais é fácil se recordar: 0 0>- :2

- Um ciclo circadiano caracterizado por doze períodos co co

~ 1"
o
de duas horas durante as quais um órgão e seu meridiano
C\
.-< 1"

experimentam uma plenitude de energia. V\

V\
V\
.-<

- Um ciclo anual caracterizado pelas cinco estações e '"

~ o
1"

suas correspondências com os cinco órgãos. .

'" o'"
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- Um ciclo de sessenta anos definido pela associação, - 1" -

a cada ano, de um tronco celeste e de um ramo terrestre V) V)

.,. o
que determinam, por sua vez, todos os momentos e ener- ...::::
C\
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1"
C\
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gias do ano. O quadro Qa página seguinte mostra os anos o o

co co
do ciclo que terminou em 1983 e do ciclo seguinte. Basta 1"
C\
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C\
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verificar nos quadros precedentes para achar as caracte-

rísticas energéticas maiores de cada ano.
Por outro lado, é preciso sempre levar em conta a
diferença do estado virtual da energia e seu estado real. r;:;;t;
C\ o
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o
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Esta diferença se percebe ao nível climático quando o
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tempo reinante não corresponde aQ tempo que deveria V)

1"
V)
00 G M
o. o
o. '"
fazer em certo momento, em função da estação. É assim - 1"

que é possível ter uma primavera chuvosa, um verão frio, .,. .,.
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~ O (") C'l
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um inverno suave ou que uma estação pode estar adianta- 1-0 U r :.:: o.
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O
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1"
0. 0
- 1"

da ou atrasada. Estas anomalias se explicam pelas imbri-

cações dos diferentes ciclos energéticos e se traduzem
pelas energias perversas que podem atacar o organismo e
ser causa de desajustes energéticos que produzem, se o
indivíduo não reage, o aparecimento da doença.
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ov _<J
t::
0 _
t1
~ t:

88 89
SEGUNDA PARTE

A arte de viver
 o ser humano é caracterizado por uma quantidade de
vida, o sing, reunião do físico e do psíquico. O sing é
formado pelas energias do céu às quais a tradição liga a
personalidade e pelas energias da terra que correspondem
à individualidade. Se existe um desequilíbrio entre as
energias do céu e da terra, a vitalidade se enfraquece e o
sing dos seres diminui.
A fim de tirar o melhor partido de seu sing, o homem
deve submeter-se às regras tradicionais da arte de viver.
Estas dizem respeito ao seu comportamento psíquico, sua
alimentação, seu método de respiração e as práticas tais
como as artes marciais e a meditação que, no Ocidente,
são reservadas a alguns indivíduos isolados, mas que de-
veriam ser tão espalhadas quanto os esportes, porque elas
contribuem poderosamente para o desabrochar psíquico
e físico. É por isso que apresentamos, na segunda parte
desta obra, as fases fundamentais dessa arte de viver que
é o corolário indispensável para o aspecto teórico da
manifestação da energia.

93

1
 VI

o psiquismo

Segundo a tradição chinesa, o ser humano constitui uma

só entidade energética e não é suscetível de ser dividido.
O psiquismo não pode portanto, em caso algum, ser dis-
sociado do físico: ambos representam manifestações dife-
rentes da mesma energia, eles seguem as mesmas leis e
estão em interdependência completa, corno as duas faces
da mesma folha de papel. No caso de perturbações, seja
do psiquismo ou do organismo, não se poderia em abso-
luto tratar de um sem referência ao outro; os princípios
que nossa medicina psicossomática (à qual, aliás, seria
preciso acrescentar o segundo qualificativo de somatopsí-
quica) descobre atualmente formam a base da medicina
há milênios.
De um ponto de vista energético, o somático, o físico, é
considerado como a energia rriais manifesta, portanto
mais Yin. O psiquismo, o mental, é energia menos mani-
festa, mais sutil, mais Yang. Os dois aparecem de maneira
virtual desde a união do óvulo e do espermatozóide, e se
desenvolvem sofrendo influências dó ambiente, primeiro
na vida intra-uterina e após o nascimento.

95
As entidades viscerais equilíbrio psíquico. Ele tem um papel de centralizador e
ou funções psíquicas de regularizador das outras entidades viscerais. .
O Chenn representa a inteligência global, que sintetiza
o conjunto do psiquismo é formado por cinco funções, as informações recebidas, o julgamento que decorre das
geralmente designadas por Charles Laville-Méry pelos referências ao passado. Todo o psiquismo lhe é ligado e
termos de "entidades viscerais". Cada uma delas se acha ele simboliza a Consciência, a Razão, a Sabedoria, o Amor
em relação com um órgão e portanto com um elemento, (não no sentido de amor-paixão ou de amor-emoção mas
e apresenta características e manifestações psíquicas que sim de amor transcendente em que o ego desaparece pa-
lhe são específicas. O ·equilíbrio do psiquismo em geraI ra se unir à energia universal). Ele pertence, em partes
provém do equilíbrio mútuo das entidades. iguais, ao domínio do hereditário e ao domínio do adqui-
A denominação dessas entidades se faz pelos termos rido. As manifestações exteriores do Chenn são a alegria,
chineses por não haver correspondentes exatos com o o riso, a afetividade, a busca espiritual do absoluto.
vocabulário ocidental. Se está em excesso, há superexcitação mental, riso inex-
tinguível, depressão por excesso de fogo e ressecamento
ELEMENTOS ÓRGÃOS ENTIDADES VISCERAIS dos líquidos nutrientes.
Madeira fígado Roun Se está insuficiente, há timidez, medo, queixas contí-
Fogo coração Chenn nuas, inquietação, esquecimento.
Terra baço I
Metal pulmões Pro
Água rins Tche • OI

Sua morada é o baço (Terra)

• O Chenn
Sua morada é o coração (Fogo).
O Chenn tem dois papéis no funcionamento geral do
pSlqUlsmo.
Por um lado, é a entidade específica do coração e possui
então suas próprias características. Por outro lado, ele
garante o papel de coordenador de todas as entidades
viscerais. Ele fica, neste caso, no lugar supremo que resul-
ta da reunião das particularidades psíquicas de todos os
elementos.
Realmente, o Chenn é o reflexo dos fenômenos da
natureza e seu bom funcionamento é indispensável ao
O I representa a memória, isto é, a faculdade de repetir
as imagens das quais se tem consciência, a concentração
do espírito, a reflexão, o desejo, a compreensão. Ele se
manifesta nos hábitos, na receptividade, nas preocupa-
ções, nas idéias fixas. O I pertence sobretudo ao domínio
do adquirido.
Se está em excesso, há tendência para a rotina, para as
manias, para a obsessão, para a rigidez mental. As depres-
sõespor excesso se traduzem por um exagero das preocu-
pações' tristeza e falta de coragem.
Se é insuficiente, há perda de memória, mau trabalho
intelectual, falta de concentração, distração, preguiça,
aborrecimento pela atividade (ausência de desejo).

96 97
 • O Pro
Sua morada é nos pulmões (Metal).
O Pro representa o ip.stinto: instinto de conservação e
inteligência da célula. E traduzido às vezes pelos termos
de "memória do futuro" porque deduz o futuro a partir do
passado. Ele se manifesta pelas pulsões e repulsões, seja
no nível físico com os órgãos dos sentidos, sobretudo o
olfato, ou no nível psíquico (projeção mental). Ele se
traduz pela tristeza, lamentações, choro. O Pro pertence
sobretudo ao domínio do hereditário.
Se está em excesso, há tristeza, temor do futuro, pessi-
mismo, gemidos.
Se está insuficiente, há choro, perda do instinto de
conservação (procura da morte ), sensibilidade exagerada,
vulnerabilidade.
• O Tche
Sua morada é nos rins (Água).
O Tche representa a vontade, a faculdade da realização,
o espírito de decisão, a tenacidade. Ele se manifesta tam-
bém pelo medo visceral, pelos gemidos. O Tche pertence
sobretudo ao domínio do adquirido.
Se está em excesso, há temeridade, autoritarismo, obs-
tinação. . • O medo bloqueia a sede superior. A energia, então,
Se está insuficiente, há medo visceral, pânico, indeci-
são, gemido, falta de autoridade, complexo de inferiorida-
de e tendência anti-social.
• O Roun
Sua morada é o fígado (Madeira).
O Roun representa a imaginação, a emoção. Também
se manifesta pela violência, pela cólera, pelos gritos, pela
98
inveja. O Roun pertence sobretudo ao domínio do here- .
ditário.
Se está em exc~so, há agressividade, irascibilidade,
mau caráter, sonambulismo.
Se é insuficiente, há angústia, falta de imaginação e de
coordenação, apatia. . .
O conjunto das cinco entidades viscerais está submeti-
do, é claro, às leis de interação da teoria dos cinco elemen-
tos. Contudo, o papel de síntese de Chenn lhe confere um.
lugar especial que se traduz pela possibilidade de agir
diretamente sobre todas as funções psíquicas.
As interações com os órgãos
Cada entidade se acha em estreita relação com um
órgão e as manifestações psíquicas possuem por esse mo-
tivo correspondências fisiológicas:
• A cólera faz voltar a energia para ·a parte alta do
corpo. Nos casos graves, ela produz vômitos de sangue ou
diarréias.
• A alegria produz paz, a energia Y ong circula facil-
mente.
• A angústia provoca uma constrição do coração e uma
dilatação dos pulmões. A energia da sede superior não
circula mais e Y ong se dispersa pouco a pouco.
não pode mais passar, não circula mais no organismo e se
verificam inchações do ventre. .
• A estafa física provoca uma dispersão excessiva da
energia. A estafa intelectual bloqueia .a circulação da
energia .
Estes poucos exemplos clássicos podem ser multiplica-
dos, se utilizarmos as interações dos cinco elementos. O
Lin Tchrou apresenta, assim, no capítulo 8, vários casos de
ataque ao órgão por manifestações psíquicas. A análise
destes casos sob a visão dos cinco elementos permite
99
 apreender a complexidade das relações psiquismo-órgão-
estação.
• Primeiro caso: "Se o coração tem preocupações
excessivas, ou se desencadeia, a tez se altera. O doente,
atingido por preocupações demais, morrerá no inverno".
Realmente, as preocupações correspondem à entidade
visceral de I, portanto ao baço, e seu excesso esgota este,
que fÍca então no vácuo. O coração, que é a mãe do baço
segundo o ciclo de procriação, vai esgotar-se também,
para lhe fornecer energia. Durante o inverno, os rins vão
encontrar o máximo de energia e atacar o coração vulne-
rável porque no vácuo, segundo o ciclo Ko de destruição
(figura 20).
E interessante notar como se pode, nesse caso, manter
o órgão pela alimentação. Será preciso consumir os ali-
mentos específicos do baço e do coração, mas sem excesso
para não provocar novas carências (ver o capítulo "A
alimentação"): sabor doce, milho, carne de vaca para o
baço, sabor amargo, arroz, carneiro para o coração. Por
outro lado, será preciso evitar, sobretudo no inverno, o
sabor salgado, o porco, as ervilhas que correspondem aos
rins.
R'WS
100
• Segundo caso: "A cólera prejudica os rins. O d~eIit
perde a memória, não pode curvar-se nem para dIante
nem para trás. Ele morrerá no fim do verão".
A cólera corresponde ao Roun e, em excesso, provoca
o vácuo do fígado. Os rins se esgotam para mantê-lo. e no
fim do verão (quinta estação) o baço em sua plerutude
atacará os rins (figura 21).
Podemos, do mesmo modo como antes, encontrar os
alimentos convenientes para uma tal situação (sobretudo,
evitar o sabor doce que corresponde ao baço):
O Ling Tchrou dá ainda mais-três casos (para cada um
dos elementos) que não é necessário desenvolver (o pro-
cesso é igual).
: .. '.~
.....
, v
1-
FlSAPOO
V ;:::.
RINS'
Figura 21.
Se as manifestações psíquicas podem atacar os órgãos,
podem' também controlar-se mutuamente. Para isso, é
preciso utilizar o ciclo Ko (figura 22).
101

A cólera controla o excesso de reflexão.
A alegria controla o excesso de tristeza.
A reflexão controla o excesso de medo.
A tristeza controla o excesso de cólera.
O medo controla o excesso de alegria.
Este controle pode também exercer influência entre
manifestação psíquica e órgão. Contudo, se o órgão con-
trolado está em vácuo, o controle se transforma então em
ataque e se torna uma ação nefasta.
Por outro 'lado, se o psíquico pode influenciar sobre o
somático, o somático influi da mesma maneira sobre o
psíquico. O capítulo 43 do Ling Tclú'ou contém assim
numerosos exemplos das relações entre o estado energé-
tico dos órgãos e dos sonhos.
É interessante citar a seguinte passagem, praticamente
em sua integralidade.
102
A propósito da energia Yin e Yang:
A energia dos órgãos em plenitude: sonhamos que estamos atra-
vess.ando o mar e teinos medo.
A energia Yang exterior em plenitude: sonhamos com incêndio.
Se as energias Yin e Yang estão todas em plenitude: sonhamos
coin batalhas.
A .p arte superior do corpo em plenitude: sonhamos que estamos
voando; a parte inferior em plenitude: sonhamos que estamos cain-
do.
A propósito 'dos órgãos em plenitude:
o fígado em plenitude: sonhamos que estamos encolerizados.
Os pulmões em plenitude: sonhamos que temos medo, que cho-
ramos e que voamos.
O coração em plenitude: sonhamos com risos.
Q.baço em plenitude: sonhamos que estamos muito alegres, que
cantamos, que o corpo está muito pesado .
. Os rins em plenitude: sonhamos que a coluna vertebral está
destacada do corpo.
A propósito dos órgãos em vácuo:
O coração.em vácuo: sonhamos com montanhas, fogos e fumaças.
O fígado em vácuo: sonhamos com florestas.
O baço em vácuo: sonhamos com abismos nas montanhas, com
tempestades.
. - Os rins em vácuo: sonhamos que nos afogamos.
A propósito das vísceras em vácuo:
A bexiga em vácuo: sonhamos com cânticos.
O intestino delgado em vácuo: sonhamos que estamos em gran-
des cidades.
A vesícula biliar em vácuo: sonhamos que lutamos, que estamos
com processos legais, que nos suicidamos.
103
 Da concepção até o adulto ção psíquica não podem, portanto, ser dominados pelo
Chenn como serão mais tarde.
No momento da concepção o Chenn (o Espírito) só No nascimento, o Roun e o Pro, cujo caráter hereditário
existe virtualmente. A ordem de aparecimento das dife- é majoritário e cujas manifestações específicas terão sido
rentes entidades é a seguinte: condicionadas pelos fenômenos que produzem estresse
da vida intra-uterina, só poderão ser controlados pelo
OI o baço Chenn, que dirige o conjunto do psiquismo e influenciado
O Tche os rins pelo I e pelo Tche cujo caráter é mais adquirido do que
O Chenn o coração hereditário. O Roun (a imaginação - a emoção) e o Pro
O Pro os pulmões serão portanto determinados pela tendência psíquica ge-
O Roun o fígado ral de um indivíduo.

. O baço, que aparece em primeiro lugar, só toma sua

forma definitiva no fim desse ciclo (que corresponde ao
ciclo Ko).
A formação do equil{brio psíquico se faz em partes
durante a vida intra-uterina graças às informações perce-
bidas e registradas. Aliás, é preçiso chamar a atenção
so bre a importância desse período de vida fetal que é, com
excessiva freqüência, ·negligenciado.
A mãe deverá buscar o equilíbrio físico, pela alimenta-
ção, os exercícios ginásticos e a respiração apropriados. O
equilíbrio psíquico, no casal e com as relações exteriores,
é igualmente primordial quando seguimos as relaçoes
profundas do organismo e do psiquismo.
Todas as manifestações que atingem a mãe, sejam os
estresses externos (agitação, barulhos) ou internos (emo-
ções diversas) se repercutem sobre'o feto após haver sido
mais ou menos temporizados pelo Chenn materno. As
características físicas e psíquicas do recém-nascido já for-
temente condicionadas pela hereditariedade (a energia Figura 23.
vital), serão assim influencidas por toda a vida intra-ute-
rin,a. Acrescenten:os que o Chenri, como síntese do psi- Por outro lado, as funções psíquicas preponderantes
qUl~mo que controla esses mecanismos, só é virtual duran- podem combinar-se entre si para dar diversos tipos psí-
te a gestação. Os traumatismos que atingem alguma fun- quicos. Vejamos o exemplo do Roun, a imaginação. Se

104 105
está associado a um I, reflexão, em excesso, verificaremos
uma imaginação baseada sobre a repetitividade.
Caso contrário, se o Roun está associado a um I e a um
Pro de modo harmonioso, teremos a síntese: imaginação
+ reflexão + instinto (memória do futuro). A imaginação
poderá estruturar suas imagens a partir do passado e
projetá-las no futuro; ela se tornará criadora. Quando
acrescentamos a esses três elementos o Tche (a vontade)
e O" Chenn (a razão, a moral), a criatividade pode então
realizar-se.
O Roun e o Pro permitem assim definir duas grandes
tendências psíquicas que reencontramos em todos os in-
divíduos: a tendência para a exteriorização, mais Yang, e
a tendência para a interiorização, mais Yin. A primeira
corresponde à aspiração do Roun, a segunda à aspiração
do Pro. Elas se manifestam pelas perturbações do com-
portamento se não são dirigidas pelas outras entidades,
sobretudo o Chenn.
CHENN
I
O o
r!! )lAN& ~
h~
7v:N.. =
o controladas peio Chenn são as mesmas que as que defi-
TCHE~
24. As du as grandes tendências do psiquismo.
Se o Roun está em excesso, o fenômeno de exterioriza-
ção se traduzirá pelo da agressividade, da maldade, pelo
fogo da cólera. Todas estas manifetações são agravadas
pela fraqueza do Chenn e elas explicam certos fenômenos
106
paroxísmicos na criança porque seu Chenn ainda não
recebeu informações suficientes. Além do mais, o I e o
Tche (desejo e vontade) podem alimentar a cólera do
Roun.
Se o Roun está em vácuo, o fenômeno de exteriorização
não se produzirá, sem que, por isso, apareça uma tendên-
cia para a interiorização que depende do Pro. O indivíduo
será então um ser "apagado", com pouca imaginação e
uma visão restrita das coisas.
No adulto, o excesso ou a insuficiência do Roun podem
ser dominados por um Chenn normal que tenha recebido
suficientes informações. A moral e a serenidade podem,
segundo for o caso, frear o excesso de exteriorização ou
compensar sua ausência. Por outro lado, se o próprio
Chenn está em excesso, haverá tendência para o absolutis-
mo, para o misticismo. Essa tendência ' será tanto mais
avançada na medida em que o Roun apresentar plenitude.
E se o Roun manifesta carências, a tendência s~ transfor-
mará em raciocínio e julgamento frio e avançado.
A problemática do Pro, cuja inclinação natural é para
se fechar no Yin, portanto para a interiorização, é eviden-
temente do meSJ)1O tipo. O Chenn representará aí um
papel ainda mais importante porque tem uma ação direta
sobre o Pro, por intermédio do ciclo Ko. As características
da tendência para a interiorização quando elas não são
nem o excesso e a insuficiência do Pro.
N os dois casos, o papel do Chenn aparece como primor-
dial. Sua formação é tanto hereditária como adquirida. O
papel da família, da educação, da sociedade, que forne-
cem as informações, facilitam. sua .integração e dãO . a
possibilidade de sua síntese, assumem então toda a ..sua
importância.
107
 Notamos enfim que os mestres espirituais tradicionais
(e isto é verdadeiro também com relação às artes mar-
ciais) tomam cuidado, sempre, seja para reequilibrar as
tendências excessivas para a exteriorização como para a
interiorização dos discípulos que se empenham para en-
trar num caminho espiritual. VII

A alimentação

As regras dietéticas provenientes dos princípios da medi-

cina chinesa ficam muito mais próximas do "bom-senso"
e das maneiras de alimentação tradicionais que dos regi-
mes confusos que se usam atualmente. Contudo, essas
regras podem oferecer-nos muito, na medida em que elas
concebem os regimes alimentares como um verdadeiro
encadeamento da energia que leva em conta todas as leis
cíclicas enunciadas aqui, anteriormente.
Na verdade, é preciso relembrar que a energia alimen-
tar, Kou Tchi, depende da qualidade e da quantidade de
alimentação e que, por esse fato, todo o nosso ser delas
depende, sob o ponto de vista energético, seja pelo aspec-
to físico, seja pelo aspecto psíquico. Assim, por intermédio
da lei do Yin/Yang, da lei dos cinco elementos, ou daquela
dos ritmos biológicos, uma alimentação pode igualmente
provocar perturbações energéticas como ajudar na volta
dos desequilíbrios anteriores.
Para isto, é preciso levar em conta as incidências destas
leis sobre a escolha dos alimentos (em função dos cinco
sabores e de sua qualidade Yin/Yang) e sobre as horas ou

108 109
 as estações de absorção (os ritmos biológicos). Além do Recordemos, de início, as correspondências dos sabo-
mais, cada pessoa deve l~var ep1 consideração os impera- res com os órgãos:
tivos ligados à sua situação. E evidente que o lugar de
habitação, a profissão, o sexo, a constituição fisiológica, os
hábitos ligados à educação representam um papel princi-
Madeira { vesícula
fígado
biliar
-----+ agroácida -----+
sulfato de
magnésio
paI na composição dos alimentos. coração
Tal evidência está longe, infelizmente, de ser admitida intestino delgado cloreto de
por todos, porque assistimos a um elogio dos regimes que
propõem uma nutrição padrão julgada válida, com algu-
Fogo
{ três sedes
constritor
do coração
-----+ amargo -----+
magnésio

mas adaptações, para qualquer pessoa. A interpretação

mais corrente da macrobiótica, que no entanto se diz Metal { pulmões
in testino grosso -----+
picante
acre -----+
cloreto de
potássio
fundada na tradição extremo-oriental, se apresenta como
- uma doutrina dogmática que ignora as mutações perpé- Terra { estômago
baço -----+ doce -----+
cloreto de
cálcio
tuas que animam o universo.
De fato, podemos afirmar que não há regras absolutas
que possam determinar este ou aquele regime. É preciso,
Água { rinsbexiga -----+ salgado -----+
cloreto
de sódio
de preferência, procurar uma harmonia na nutrição a fim Em geral, o sabor correspondente do órgão o tonifica
de permitir ao ser humano que se adapte melhor ao seu e l~e é benéf~co se está em vácuo. Ao contrário, se o órgã~
ambiente. Nestas condições, não nos é possível senão esta em plerutude, o sabor correspondente lhe será nefas-
apresentar certas leis que constituem outros tantos crité- to e também atacará o órgão do qual triunfa segundo o
rios a partir dos quais cada pessoa deve organizar seu ciclo Ko.
próprio modo de nutrição. O sabor agro ácido (nos alimentos ou nas tisanas) terá,
p~r exemplo, uma ação salutar sobre um fígado pouco
Os cinco sabores atIVO mas provocará uma reação nociva se o fígado está
tenso e, em seguida, prejudicará o baço. -
Os cinco sabores e a correspondência que eles mantêm
com os órgãos segundo a doutrina dos cinco elementos SABOR SABOR
constituem o fundamento da dietética chinesa. Seu p'rin- ESPECiFICO REGULARIZADOR
cípio permite estimular ou temperar os órgãos, seja dire-
tamente ou por intermédio dos diferentes ciclos da lei dos Fígado (vesícula biliar) agroácido doce
Coração (intestino delgado) amargo acre-picante
cinco movimentos. Além do mais, cada sabor possui tam- Baço (estômago) doce salgado
bém sua própria especificidade: por exemplo, a ação dis- Pulmão (intestino grosso) acre-picante agroácido
persadora do picante ou a ação ajuntadora do amargo. Rins (bexiga) salgado amargo

110 111
 Outros sabores podem, por desforra, agir sobre um
órgão em excesso. O quadro anterior dá, para cada órgão,
os sabores específicos que os tonificam e os sabores regu-
ladores que os acalmam quando eles estão em excesso.
As correspondências entre os órgãos e os aspectos fisio-
lógicos que delas dependem permitem também verificar
outras relações. A regra geral é que o sabor corresponden-
te a um grupo de entidades fisiológicas as prejudica, se for
absorvido em excesso. A ·seguir, os aspectos fisiológicos
ligados ao elemento que prossegue no ciclo Ko (figura 25)
também serão atacados. ' namento das três sedes. A energia repele esse excesso de
- O agro ácido está em relação com os músculos (por
intermédio do fígado). O excesso de alimentos ou de
tisanas desse sabor provoca contrações.
AMAf{GO
~
11
25. As interações dos sabores de acordo com o ciclo de destruição.
112
- O salgado está em relação com o sangue (por inter-
médio dos rins). O excesso de alimentos ou de tisanas
deste sabor provoca uma vagarosidade da circulação san-
guínea. Além do mais, o estômago é obrigado a produzir
mais líquido e por esse motivo provoca sede.
- O picante está em relação com a energia (por inter-
médio dos pulmões). O excesso de alimentos ou de tisanas
deste sabor prejudica a energia.
- O amargo está em relação com as três sedes. O
excesso de alimentos ou de tisanas impede o bom funcio-
amargo e provoca vômitos, portanto.
- O doce está em relação com o estômago. O excesso
de alimentos ou de tisanas deste sabor torna o estômago
hipotônico e a sede superior é perturbada.
Os exemplos dados acima são aqueles que, pela expe-
riência, aparecem com mais freqüência. Outras relações,
entretanto, podem estabelecer-se a partir do quadro reca-
pitulativo dos cinco elementos (ver a tabela de correspon-
dência dos cinco elementos ao fim do capo III).
Certos elementos também estão em relação com os
órgãos. Neste caso, seu efeito estimulante ou calmante é
do mesmo tipo que o dos sabores: estimulante do órgão
correspondente, portanto nocivo quando há excesso.
Damos a seguir alguns exemplos de alimentos específi-
cos de órgãos. Esta lista poderia sem dúvida ser aumenta-
da, mas fica difícil estabelecer correspondências certas na
medida em que muitos alimentos apresentam afinidades
com vários órgãos. É por isto que se pode duvidar sobre
as correspondências publicadas por certos autores.
Fígado (vesícula biliar): cão!, ave, trigo, ameixa ácida,
malva, bardana, vinagre.
1. o cão era antigamente consumido no E,tremo Oriente. Apesar de seu valor
energético, damos este exemplo somente a título de informação.
113
 Coração (intestino delgado): carneiro, arroz, frutos
amargos, café, chicória, alho, dente-de-leão.
Baço (estômago): carne de vaca, milho' miúdo, cevada,
milho, alho, tâmara, maçã, açúcar, sete aromas.
Pulmões (intestino grosso): cavalo, aveia, pêssego, pi-
menta, alho, lótus.
Rins (bexiga): porco, trigo mourisco, soja, ervilha, fei-
jão, cebola, sal, castanha.
N otemosque esses alimentos têm um efeito adoçante
sobre o órgão que triunfa de seu elemento específico
segundo o ciclo K02:
- Se o fígado está em excesso, é preciso consumir os
alimentos atribuídos aos pulmões.
'- Se o coração está em excesso, é preciso consumir os
alimentos atribuídos aos rins . .
- Se o baço está em excesso, é preciso consumir os
alimentos atribuídos ao fígado.
- Se os pulmões estão em excesso, é preciso consumir
os alimentos atribuídos ao coração.
- Se os rins estão em excesso, é preciso consumir os
'alimentos atribuídos ao baço.
A lei dos cinco sabores permite também afirmar duas
coisas. Por um lado, a menos que haja doença grave que
necessite tal escolha, não se deve suprimir completamente
um sabor e os alimentos correspondentes de um órgão.
Tal situação provo a automaticamente um desequilíbrio
no ciclo dos cinco movimentos onde todos os elementos
participam da harmonia geral. Por outro lado, o regime
equilibrado ~ aquele que garante uma parte igual para
cada sabor. E por isto que a expressão "cinco sabores"
designa no Extremo Oriente o prato mais perfeito no qual
todos os sabores estão presentes sem que possa distinguir
2. É preciso também levar em conta a estação e suas correspondências com os sabores
dos órgãos (ver adiante).
114
algum em particular. A mesma expressão é ta~bém ~m­
pregada de modo poético para evocar a harmorua realIza-
da como no versículo do sutra budista "Hokyo Zan Mai"3:
"Como os cinco gostos da planta chisso" que designa a
sabedoria de Buda.
o Yin e o Yang na alimentação
Certos regimes dietéticos recentes no Ocidente intro-
duziram a noção do Yin/Yang na alimentação (o macro-
biótico principalmente). É assim que os alimentos foram
colocados em longas listas que sublinham sua relação com
a categoria Yang ou a categoria Yin, e que alguns princí-
pios simples foram erigidos ao nível. de ~ogmas que basta
seguir sem refletir: para um deseqmlíbn? q~e tenda para
o Yin, é preciso Yang, para um deseqmlíbno que Ate~da
para o Yang é preciso Yin. Sem entrar numa pol:rruca,
gostaríamos de dar aqui alguns elementos de reflexao que
mostram o caráter relativo e sutil da teoria do Yin/Y ang
que não se deveria utilizar tão simplesmente com inter-
pretação abusiva.
É preciso, antes de mais nada, e isto é válid~ p~ra to?~s
os domínios, que a afirmativa "o excesso de YU; e co:r~gl­
do pelo acréscimo de Yang e o excesso de Yang e corngl~
pelo acréscimo de Yin" corresponde a uma compr~ensa
sumária e dualista do Yin/Y ang. O 50 Ouenn exphca que
"para regular duas en~gias -: a:r:g e Yi~, é precis? conh~­
cer as sete espécies de mfluenclas nOCIvas ~ as alto espe-
cies de influências benéficas, senão pode-se provocar um
gasto rápido da energia" (cap. V). Portanto, a utilização
do Yin/Yang para corrigir um excesso ou um vácuo de um
3. Tradução deste sulra em Taisen Deshimaru,La Pratique C/U Ze/l, Albin Michel , col!.
"Spiritualités vivantes".
115
 ou do outro, deve levar em conta a estação, o clima
verdadeiro, o tipo de região, a constituição da pessoa e do
caráter agudo ou crônico da perturbação energética.
Além do mais, um excesso de Yin pode atacar o Yin ou
Yang e o mesmo acontece quanto ao Yang. É preciso,
realmente, subdividir o Yin em Yin de Yin e Yin de Yang,
e o Yang erri Yang de Yang e Yang de Yin para poder
manejar com acerto o seu princípio no controle da ener-
gia. Um órgão de natureza Yin pode apresentar, por
exemplo, uma plenitude Yin e um vácuo de Yang.
Compreende-se, nestas condições, que a utilização do
Yin/Yang não possa reduzir-se a uma simples dicotomia . .
Uma doença do tipo Yang pode alguinas vezes necessitar
de um acréscimo de Yang, assim como é costume tomar
bebidas quentes nos países quentes. Qualquer generaliza-
ção permanece, portanto, abusiva. .
Apesar dessas restrições, é possível analisar a nutrição
sob a luz do Yin/Yang. Em primeiro lugar, o So Ouenn
(cap. V) esclarece que, na alimentação, o sabor é Yin e a
energia Yang. Ele também nos diz que "alimentação (de
sabor) forte é Yin, a que é menos forte é Yin no Yang. A
energia que é forte é Yang; a energia menos forte é Yang
no Yin". O resumo desta afirmativa dá o quadro seguinte:
Energia mais forte
- Yangde Yang
Yang ------
Sabor menos forte
- ' Yinde Yang
-
Energia menos forte Yang de Yin
-
Yin ------
Sabor mais forte Yin de Yin
É preciso, pois, distinguir num alimento entre seu sabor
e sua energia.
116
Os cinco sabores podem ser classificados segundo seu
caráter relativo, antes Yin ou antes Yang, continuando no
Yin porque o sabor é Yin.
Assim, o sabor picante, relacionado com os pulmões, e
o sabor doce, relacionado com o baço, se exalam e se
transformam em Yang.
Eles se colocam, portanto; no Yin de Yang.
Os sabores agro-ácidos, ligados ao fígado, e amargos,
ligados ao coração, descem e vão para o Yin. Eles se
colocam no Yin de Yin.
Quanto ao salgado, apresentado geralmente como sím-
bolo da nutrição Yang, parece que ele possui as duas
tendências. O salgado é ligado, portanto, aos rins nos quais
é preciso distinguir o rim direito que é mais sanguíneo,
mais Yin, e o rim-esquerdo que é mais energético, mais
Yang. Ó salgado pode ser assim decomposto em dois
sabores: amargo, portanto Yin, e picante, portanto Yang.
<
amargo Yin
salgado
picante Yang
Ao nível das interações entre os órgãos segundo o ciclo
Ko, o ataque dos rins sobre o coração poderá, por esse
fato, ser diminuído em dois: ataque do rim esquerdo
(Yang) sobre o constritor do coração (função do coração
que se relaciona com a vasomotricidade e com o sangue,
portanto mais Yin) e ataque do rim direito (Yin) sobre o
coração (parte que se relaciona com a energia e com o
músculo cardíaco, portanto mais yang, figura 26).
117

/ - O picante e o doce se manifestam no Yin de Yang e,
FlqADO Cr-....---......~:.>J-fAçO
N
PULMOES
.
26. A dupla ação do salgado.
Esta repartição dos sabores permite esclarecer o cará-
ter que eles podem manifestar. Realmente o So Ouenn
escreve que "o excesso de Yin torna doentes os Yang". Se
nos reportarmos ao quadro precedente, o excesso de sa-
bor, portanto de Yin, ataca o Yang do modo seguinte:
Yang de Yang
Yin de Yang r picante-doce
. Yang de Yin
Yin de Yin r agro amargo
Por outro lado, esta subdivisão do Yang e do Yin cor-
responde a uma localização das diferentes camadas do
org.anismo. ~? .Y an~ de Yang correspondem as camadas
maIs.superfICIaIS, taiS como a pele ou os cabelos; ao Yin
de Ym correspondem as camadas mais internas, tais como
118
a energia profunda dos órgãos. As outras camadas se
rep'artem entre estes dois extremos.
E assim que o excesso de um sabor terá uma repercus-
são diferente sobre o organismo segundo sua aparência
definida acima.
em excesso, atacarão o Yang de Yang, isto é, as camadas
mais superficiais do organisnio. Por exemplo:
- O excesso de picante desequilibrará os pulmões e
esse desequilíbrio aparecerá ao nível da pele (que é regida
pelos pulmõeS) . .
- O excesso de doce desequilibrará o baço e se mani-
festará pornaúseas(ou também um excesso de açúcar se
traduzirá pela acne).
O agroácido e o amargo se manifestam no Yin de Yin
e, em'excesso, atacarão o Yang de Yin, isto é, as camadas
relativamente profundas do organismo .
- O excesso de amargo desequilibra o coração e pro-
voca problemas cardiovasculares.
- O excesso de agro ácido dese.quilibra o fígado e age
sobre os músculos.
O problema do salgado é diferente porque, segundo
. uma fraqueza inicial do rim esquerdo ou do rim direito, o
desequilíbrio atacará o constritor do coração, isto é, o
coração.
Horários e estações
A escolha dos alimentos e dos sabores não é, evidente-
mente, o único critério determinante de um modo de
alimentação. Tudo que diz respeito ao horário das refei-
ções, assim como a atenção dada à estação do momento,
são também fatores importantes, sobretudo na tradição
chinesa que desenvolveu, há muito tempo, o estudo dos
ritmos biológicos . .
119
 Portanto, como já vimos, os órgãos possuem, cada qual,
sua hora específica na qual se nota um afluxo de energia
em seu meridiano. Se o órgão está em plenitude e absor-
vemos alimentos que o estimulam demais, podem então
surgir perturbações importantes, bloqueio da energia, na
hora exata.
Certas dificuldades de adormecimento ou o despertar
do sono, durante a noite, podem ser produzidos, por
exemplo, por perturbações agravadas nas horas de pleni-
tude4 dos órgãos: a vesícula biliar entre 23 e 1 hora, o
fígado entre 1 e 3 horas, os pulmões entre 3 e 5 horas.
Além do mais, o bloqueio de energia ao nível d~ um
órgão provoca um vácuo no órgão que o sucede, segundo
a ordem de circulação da energia: um bloqueio ao nível
da vesícula produz um vácuo do fígado, um bloqueio ao
nível do fígado produz um vácuo dos pulmões etc.
Sobre esse problema do sono, é portanto aconselhável
não com~r demais nem 'muito tarde à noite, e sobretudo
não comer alimentos que estimulam os órgãos em pleni-
tude natural, à noite. Aliás, o alimento absorvido tarde
demais tem a tendência de perturbar o funcionamento das
três sedes e, por esse fato, prejudicar a qualidade e a
quantidade da energia Yang.
Realmente, os horários de alimentação devem respei-
tar as variações energéticas durante o dia. Assim, um
desjejum de boa qualidade situado entre 5 e 7 horas (levar
.em conta a deslocação horária) é importante para ajudar
ã elevação energética no começo da fase de preparação.
O almoço, acompanhado de um tempo de repouso, é
necessário para apoiar a elevação energética. Deverá lo-
calizar-se relativamente cedo, entre 11 e 13 horas. Note-
mos que essa verificação é contrária aos hábitos de certos
países (sobretudo a Inglaterra) e aos ritmos de trabalho,
assim como a jornada contínua, mais espalhada atual-
mente.
4. Trata-se aqui , acentuamos mais uma vez, de horas solares.
120
Enfim, Ojantar deve ser leve, pois se situa no início da
fase de repouso que não exige esforço energético.
Todas estas regras devem ser modificadas segundo as
considerações externas, tais como a prOfissão (trabalha-
dores à noite etc.).
A atenção dedicada ao desenvolvimento do tempo du-
rante o ano, às estações, se traduz sobretudo ao nível da
escolha dos alimentos.
Nesse domínio, as regras elementares são muito mais
simples e alcançam a,s indicações de toda dietética subme-
tida ao bom-:senso. E preciso, evidentemente, consumir
com prioridade os produtos da estação em curso, que são
a melhor garantia de adaptação à ordem universal.
Contudo, as estações podem comportar, perturbações
climáticas e estar adiantadas ou atrasadas. E preciso, por-
tanto, interpretar a lei geral e corrigir as influências nefas-
tas trazidas por essas perturbações. Neste caso, pode-se
ser levado a consumir produtos do inverno durante o
verão, para se defender das energias perversas, se o verão
for muito frio.
Ambiente e adaptação
As regras gerais enunciadas nas páginas precedentes
não poderiam ser completas se não insistíssemos sobre a
importância que é preciso dar ao ambiente, seja geográfi-
co, climático ou profissional, social etc. A virtude primor-
dial da dietética chinesa é, na verdade, a adaptação; as
características do ambiente representam um papel funda-
mental no modo de nutrição.
~I
Sob o ponto de vista da localização geográfica, é 'eviden-
te, por exemplo, que as pessoas que habitam à beira-mar
ou na montanha não tenham necessidade da mesma ali-
menÚlção. Notemos de passagem que os regimes dietéti-
121
cos propostos nas revistas em geral não dão atenção a esta
evidência.
Entretanto, o excesso inverso a considerar que não se
devem consumir produtos do mar na montanha, e vice-
versa, conduz também a graves desequílibrios. A lei dos
cinco elementos ,esclarece a necessidade da presença de
cada elemento. E por isto que em certas épocas (ou em
certas regiões) que não conheciam os meios de transporte
e o comércio modernos, carências graves podiam afetar
populações inteiras. É preciso portanto consumir, com
prioridade, os alimentos da região, com as maneiras de
preparo tradicionais, mas compensando os prováveis de-
sequilíbrios pelo acréscimo de outros produtos (acrésci-
mo de iodo nas regiões montanhosas, por exemplo).
O clima da região considerada também entra no jogo.
Não vale a pena insistir longamente sobre a diversidade
dos alimentos que convêm às regiões frias, temperadas ou
tropicais. Em geral às regiões frias corresponde o quente
(pratos quentes, sopas), às regiões quentes corresponde o
frio (alimentos crus, saladas). Ainda aí não existe o abso-
luto (é a dialética do Yin/Yang) e serão encontrados os
alimentos frios nos países frios e quentes nos países quen-
tes.
Vejamos o exemplo das regiões quentes onde o calor
(Yang) provoca a transpiração (de caráter mais Yin). Esta
será tanto mais importante porque o Yang do organismo
será atacado (fraqueza). Para evitar uma dispersão do Yin,
o quente será então recomendado porque ele tonifica o
Yang.
A qualidade dos alimentos e dos utensílios da cozinha
condiciona também o valor energético da alimentação. É
preciso evitar, tanto quanto possível, os produtos vindos
das culturas que empregam produtos químicos (adubos,
pesticidas) que deterioram sua qualidade energética. Do
mesmo modo, é preciso utilizar pratos de cerâmica, pane-
122
I
las e vasilhas de louça, de preferência a certos metais
industriais. .
A apresentação da refeição e dos pratos é também
determinante para a boa integração da energia. Uma
refeição produzida em série, engolida às pressas numa
atmosfera barulhenta, não produzirá o valor energético
que os mesmos alimentos preparados com concentração
e amor, e comidos calmamente, num meio sem tensões.
Sem dúvida, as condições impostas pela vida moderna
estão em contradição com todos .esses princípios e nem
sempre é fácil pô-los em aplicação. O eft~vo da população
nas grandes cidades impede o acesso aos produtos locais
e frescos os quais, devido ao comércio e às culturas indus-
triais, foram substitUídos por alimentos cultivados, na
maioria, com métodos antinaturais. Comer produtos da
estação não quer dizer muito, ainda que se saiba distin-
guir, o que não é sempre o caso, entre as diferentes
estações e suas anomalias climáticas.
Além do mais, o estilo de vida (pequenos apartamentos
em grandes edifícios, tetevisão etc.) e a falta de tempo
alteraram as tradições, e para muitos se transformou em
verdadeira mágica o respeito aos horários de acordo com
os ritmos fisiológicos.
A alimentação permanece, portanto, um elemento fun-
damental da ciência de viver, pois a qualidade da natureza
influi sobre nossa entidade energética. Apesar de todas as
dificuldades, parece vital para o desenvolvimento pessoal
do ser humano que ele preste o mínimo de atenção à sua
alimentação.
Esta atenção não significa o exagero de aceitar sem
reflexão um regime alimentar preestabelecido e dogmáti-
co. Ao contrário, a variedade e a criação no domínio da
nutrição, como em todos os outros, são fatores que permi-
tem aumentar o desenvolvimento biológico de cada um.
Basta que essa variedade respeite as grandes leis cósmicas
e se adapte às condições específicas de cada pessoa.
123
 Segundo a idade e o sexo, a atividade, mental e física, o
ambiente, urbano ou campesino, a constituição fisiológica
e os hábitos alimentares provindos da educação, cada
pessoa deve criar sua alimentação, conhecendo as leis
fundamentais dos cinco elementos e do Yin/Yang.
Enfim, é necessário lembrar que, se a alimentação se VIII
relaciona com os produtos absorvidos por via bucal, exis-
tem também outros alimentos transmitidos pelos órgãos
dos sentidos que influem sem cessar sobre nossa entida- A respiração
de-energia. Tocar, cheirar, ouvir, ver nos transmitem tam-
bém vibrações a partir de corpos sólidos, de gás, de ondas
sonoras, de ondas luminosas que participam de nossa vida
e constituem,o fundamento da relação entre nosso ser e o·
ambiente.

No Ocidente, a respiração continua a ser considerada,

principalmente, como uma função que se refere a movi-
mentos favorecedores das trocas gasosas e portanto loca-
lizada sobretudo no nível torácico. Sem dúvida, para al-
guns, a prática das técnicas corporais permitiu um conhe-
cimento mais aprofundado da colocação em movimento
de certos grupos musculares, seja para a inspiração, seja
para a expiração, seja quanto à aplicação de respirações
específicas em função de certas disciplinas. Entretanto, a
respiração sempre ficou ligada à imagem da ventilação
pulmonar. O melhor exemplo nesse _sentido reside nas'
técnicas respiratórias utilizadas nos meios espOrtivos on-
de apenas a parte alta do corpo é levada em conta.
Poderão retorquir-nos que o emprego da respiração
abdominal começa a se espalhar em alguns meios especia-
listas das novas terapias ocidentais (relaxamento, psicote-
rapia). É verdade, mas essa respiração foi introduzida,
justamente, devido à difusão das técnicas orientais e nada
existe, talvez, a não ser técnicas pouco conhecidas de
124
125
 certas ordens monásticas além das disciplinas elaboradas
ligadas à respiração, que não seja de introdução recente.
No Oriente, tanto na Índia como noutros lugares, como
na China ou no Japão, uma concepção mais vasta do
fenômeno da respiração se desenvolveu em relação íntima
com uma visão global do homem e do universo. Na verda-
de, o problema da respiração ultrapassa até uma simples
questão de bom funcionamento do aparelho respiratório
tal como ele é imaginado no Ocidente mas está em ligação
com a circulação da energia em todo o corpo, isto quer
dizer que há uma incidência sobre a harmonia dos órgãos
pela lei dos cinco movimentos e sobre o equilíbrio ener-
gético do organismo em geraL Além desta função, aTespi-
ração está ainda em relação com a consciência, de onde
surge um papel fundamental em todas as disciplinas espi-
rituais. Notemos ainda que ela se integra na visão cosmo-
- lógica tradicional pois a respiração é uma das manipula-
ções do sopro, portanto da energia.
Este relacionamento sopro-energia fornece a melhor
aproximação para se compreender o fenômeno da respi-
ração, tal como é considerado no Extremo Oriente. Já
sublinhamos atrás que esses dois termos serviram para
traduzir em francês o mesmo ideograma: Tchi, mostrando
desse modo que duas idéias que nós exprimimos em duas
palavras diferentes se associam no mesmo conceito, na
China. Igualmente,-a respiração que, no Ocidente, é prin-
cipalmente reconhecida como uma troca ~ntre os seres
vivos e o ar do ambiente, se torna, no Extremo Oriente,
uma troca de energia entre os seres e o ambiente, e
também uma combinação das energias internas no mesmo
interior de cada ser. Na medida em que todo o ser não é
senão energia, a prática da respiração se torna portanto o
teatro privilegiado das mutações energéticas.
126
1
Os papéis da respiração
Ao nível da fisiologia chinesa que nós detalhamos nos
primeiros capítulos, a respiração representa um papel
praticamente em todos -os níveis. Sua função é, sem dúvi-
da, a de garantir a absorção de ar puro e de rejeitar o ar
viciado. Contudo, os termos empregados para descrever
essa função demonstram já uma análise diferente daquela
que conhecemos. Em vez de falar de ar puro e de ar
viciado, é realmente da absorção das energias do céu sob
a forma de Yeung Tchi (energia do ar) e da rejeição de
energias impuras que é preciso falar.
De outro modo, a respiração se integra no mecanismo
das três sedes que representam a verdadeira c'entral ener-
gética de todo o organismo. Assim, um~ boa respiração
favorece a união de Yeung Tchi (o ar absorvido) com Kou
Tchi (a energia dos alimentos) e portanto a formação de
Tsong Tchi, a energia essencial.
Ainda mais, a respiração profunda desce ao nível da
sede inferior onde, por um lado, ela favorece a produção
de energia defensiva Oé e, por outro lado, intervém sobre
a energia ancestral Yuen Tchi. Esta intervenção é funda- o
mental porque põe em movimento essa energia ancestral,
reservatório de todas as potencialidades do ser humano.
Assim, a respiração se encontra misturada a toda a produ-
ção energética das três sedes, não só ao nível da absorção
e da rejeição, mas também ao da misteriosa alquimia que
age entre energias externas, energia original, e energia de
defesa e de nutrição do corpo.
Este papel da respiração sobre a circulação da energia
-no interior das três sedes tem uma conseqüência direta
sobre o estado energético dos órgãos. Uma respiração
apropriada favorece o funcionamento normal dos órgãos
em sua tarefa específica ao passo que a má introduz
desajusres. A lei dos cinco movimento's e as relações entre
127
os órgãos e suas entidades viscerais conferem então um
papel para a. respiração que ultrapassa a visão que lhe
atribuíamos em geral. . com uma porção de técnicas de finalidade duvidosa2 •
.' Enfim, a respiração se acha ligada ao problema da
consciência. Este vínculo é atestado por todas as asceses
ou meditações que utilizam métodos respiratórios. Ele
pode ser valorizado por intermédio da ação da respiração
sobre Yuen Tchi, a energia essencial, como demonstra,
entre outras, esta passagem de Maspero sobre as técnicas
taoístas:
Ao conduzir o sopro aspirado pelo nariz através do corpo até o
ventre onde ele se mistura com a Essência, e fazendo-o subir de
novo pela medula espinhal até o cérebro, reforçamos a união do
Sopro e da Essência e alimentamos o Espírito l .
Além do mais, podemos considerar que seu papel sobre
a regulamentação energética dos órgãos age sobre suas
entidades viscerais, e garante 'desse modo um estado de
consciência o menos submisso possível às pulsões devidas
aos desajustes orgânicos.
Alguns métodos de respiração
Não desejamos desenvolver aqui os diferentes métodos
?e respi:ação utilizados, no Extremo- Oriente, seja pelos
lOgues hmqus, os adeptos do taoísmo ou os monges budis-
tas. A característica desses métodos continua, realmente,
a ser a necessidade de os aprender sob a direção de um
mestr~, sua prática sem a orientação de uma pessoa
especIalIzada pode tornar-se extremamente perigosa,
cnando desordens fisiológicas e psíquicas. Além do mais,
achamos que é melhor adotar um método simples, IÍatural
1. H. Maspero, ob. cit., p. 45.
128
1
e eficaz sob o ponto de vista energético como aquele que
vamos descrever adiante, em vez de nos atrapalharmos
Apesar destas restrições, achamos interessante assi-
nalar para o leitor a existência no Extremo Oriente de
técnicas respiratórias muito elaboradas das quais não se
conhecem equivalentes no Ocidente. Citaremos os exem-
plos dados pelo mestre zen Taisen Deshimaru, em sua
obra La Pratique de la concentration 3 (A Prática da con-
centração ), a p,ropósito de formas de respiração que visam
estabelecer o equilíbrio energético e que são descritas em
tratados budistas:
1. Jo-Soku, ou respiração alta: é uma respiração que carrega na
força de ação da expiração; ela começa suavemente, depois acentua
seu movimento na medida em que desce para o abdômen. Ela afasta
a sonolência, o peso mental.
2. Ge-soku, ou respiração baixa: o inverso da precedente; a força
da expiração, poderosa no início, vai decrescendo ao penetrar no
abdômen. Ela tem um papel eficaz na dispersão mental.
3. Man-soku, ou respiração plena; a inspiração enche a caixa
torácica; tem um valor eficaz sobre os corpos secos ou emagrecidos
demais.
4. Sho-soku, respiração abrasadora: utilizar com muita circuns-
peção e unicamente em caso de grande fraqueza do aparelho
genital; além disso, ela trata das congestões.
5. Zo-cho-soku, ou respiração longa e crescente: estimula as
energias deficientes; com a primeira, a respiração elevada é muito
importante para o zazen 4• '
6. Metsu-e-soku, respiração evanescente e decrescente: equipa-
rada à precedente; ela restabelece o equilíbrio das energias exce-
dentes.
2. Pe~amos, neste caso, nas técnicas respiratórias que visam à aquisição de "poderes".
3. &htlons Retz, p. 112. ', ,
4. O zazen é a meditação praticada e preconizada pelos monges zen. Voltaremos ao '
assunto no último capítulo.
129
 7. Dan-soku, ou respiração quente: consiste na concentração
máXima da expiração na irradiação abdominal. Trata de um excesso
de frio.
8. Rei-soku, ou respiração fria: a inspiração é plena e a força da
expiração se exprime no começo, d~pois decresce rapidamente.
Trata de um excesso de energia quente.
9. Sho-soku, respiração conflitual; sho significa: empurrar, ata-
car,'bater. Ela trata da má circulação do sangue, dos bloqueios e
das obstruções; facilita a evacuação das toxinas. Como indicll; o
ideograma sho, a expiração é brutal e breve.
. 10. Ji-soku, respiração prolongada: trata dos estremecimentos,
dos calafrios devidos, por exemplo, a uma absorção excessiva de
excitantes: Ela é longa e calma.
11. Wa-soku, respiração harmoniosa e pacífica: ela alimenta e
harmoniza os cinco elementos (Terra, Água, Ar, Fogo, Metal) e
cuida de modo geral de todas as doenças de ordem energética.
A respiração fundamental
O niétodo de respiração que vamos descrever e do qual
tentaremos analisar os efeitos energéticos é a respiração
utilizada nas artes marciais e na meditação zen çIa qual os
autores deste livro têm conhecimento prático. E também
a respiração praticada naturalmente pelas crianças de
pouca idade antes que os estresses da vida lhes imprimam
bloqueios e as condicionem para uma respiração artificial.
A maioria dos animais utiliza também este método e num
provérbio zen é chamada de "respiração da vaca".
Esta respiração se pratica com a boca fechada, com o ar
circulando pelo nariz5. A expiração é longa e profunda, e
provoca uma expansão da parte subabdominal, a sede
inferior (campo de cinábrio) onde mora a energia ances-
tral Yuen Tchi. No fim da expiração, a inspiração se faz
5. A descrição seguinte corresponde à prática da meditação. Durante um combate,
pode haver ligeiras diferenças mas o princípio permanece o mesmo.
130
naturalmente e o ar penetra profundamente no corpo.
Não há bloqueio da respiração entre inspiração e ~ x pira­
ção. O fim da expiração corresponde ao desenvolvImento
máximo da energia, é o momento em que o combatente
de artes m~rcias desenvolve toda a sua força vital. O Kiar,
que pode traduzir-se por aquele grito que se tornou céle-
bre pelos filmes simplistas, focalizadores das artes mar-
ciais é executado nesse instante. Sobre o assunto, é pre-
ciso,' aliás, salientar que existem diversas tonalidades do
Kiai: com seu vigor.
O trajeto da energia posta em movimento pela inspira-
ção ·e pela expiração permite que aprecim~s o papel
energético da respiração: interv~ção no !linc~aeto
do sistema das três sedes, melhor mtegraçao e dIfusao das
energias humanas. Salientemos, .antes do mais, o valor
relativo Yin/Y ang da inspiração e da expiração.
Para algumas pessoas, a inspiração seria assimilada a
uma fase Yin porque o ar penetra no interior do corpo,
região que é Yin com relação ao exterior. De fato, t:rata-se
.bem de. um movimento descendente, de um mOVImento
de interiorização, portanto Yin, mas o ~r que é inspirado
representa a energia cósmica, isto é, o Yang celeste.
Igualmente, a expiração é um movimento a~cendt
de exteriorização, portanto Yang, mas o ar que e expulsa-
do vem do Yin. Além do mais, a expiração provoca uma
expansão, movimento Yang, da parte inferior do abd.ômen
que representa a parte mais Yin, isto é, o Yin de Ym.
Em resumo, durante a inspiraçã6 .0 Yang efetua um
movimento Yin, e durante a expiração o Yin efetua um
movimento Yang que sobe. E~ta sucessão de fases evoca
a roda de Lao Tseu onde o Yin e o Yang estão íntima e
harmonis~te misturados. '
. 131

. de espera, uma grande parte do ar, ~ mais impura, é
INSPIRAR EXPIRAR
Figura 27.
Por outro lado, durante a inspiração, a energia do ar
(Yeung Tchi) depois de ter penetrado pelo nariz e atra-
vessado a garganta, chega a um ponto situado a meia
distância entre o umbigo e o esterno, o ponto 12 do
meridiano vaso concepção (12 V.c.), onde se mistura com
a energia alimentar (Kou Tchi). Estas energias atravessam
em seguida o corpo para a região posterior, de onde saem
de novo no ponto Ming Menn (o ponto 4 do meridiano
vasogovernador: 4 V.G.), que significa Porta Divina. Este
132
ponto é uma sede de energia muito importante porque
está em relação com um ramo profundo do Tchong Mo
assim como com os outros meridianos. Dali, a energia
sobe de novo ao longo das costas, seguindo o trajeto do
meridíano vasogovernador, para chegar às narinas, no fim
da inspiração.
Durante a expiração, que segue a inspiração sem tempo
expulsa enquanto que outra parte, a ma~s pura, se concen-
tra na sede inferior e age sobre a energia ancestral (Yuen
Tchi). ' -
Ao nível do sistema das três sedes e da produção ener-
gética, a importância da respiração tal com<? acaba de ser
descrita não oferece a menor dúvida. Enquanto que uma
respiração torácica se limita a uma ação s~bre a enr~ia
do ar e fica localizada ao nível da sede supenor, nosso tIpO
de respiração permite pôr em contato as três sedes e
auxilia a circulação de todos os componentes energéticos.
Sobre a inspiração, a energia do ar desce profundamen-
te e entra em contato com a energia alimentar (ao nível
da sede média) depois, com um ramo do Tchong Mo que
está em relação com a energia ancestral: a síntese das três
energias de base pode então real~zs sem difcula~s.
A expiração permite expulsar mtelramente as energIas
impuras e representa um papel de mobilizador da sede
inferior: a difusão da energia ancestral e da energia Oé
fica melhorada.
O estudo do movimento da respiração pode também
fazer-se com relação aos cinco órgãos.
Durante ~ inspiração, a energia desce em primeiro lugar
até o baço depois até o fígado e os rins. A expiração rejeita
esse sopro dos rins para o coração e os pulmões, passando
pelo baço (papel do baço como distribuidor de energia).
Enfim, este método de respiração está em relação com
as entidades psíquicas pOr duas razões. Por um lado, essas
133
 entidades são manifestações energéticas da mesma quali- Em definitivo, a respiração fundamental que propomos
?ade que os outros elementos do organismo e uma melhor é radicalmente diferente, nos meios e nos objetivos, das
Integr~ção e circulação da energia agem sobre todo o respirações de tipo esportivo propostas no Ocidente. Tra-
orgamsI?-0' ~or outro. lado, a própria prática da inspiração ta-se,·antes de tudo, da colocação na circulação da energia
e d~ expIraçao necesSIta um desbloqueio dos nós psíquicos pela concentração. O fato de que o sopro desce até o baixo
a fIm de que o ar possa circular livremente sem que o ventre permite, além das facilidades para a união Yeung
corpo oponha tensões musculares. Tchi e Kou Tchi, que atue sobre a energia ancestral Yuen
Sobre este assunto, aliás, é preciso sublinhar mais uma Tchi, que, com demasiada freqüência, se acha bloqueada
vez o ~specto nef~sto. do bl~quio da respiração a qual- num abdômen cheio de tensões musculares. Neste senti-
q~ler mvel que seja (fIm .da InspIração ou fim da expira- do, trata-se verdadeiramente de uma manipulação do
çao). Na verdade, a motI~a.çã consciente do psiquismo sopro interno, como o chamam os taoístas, de uma volta
com, notadamente, a p~rtICação do I (reflexão, desejo) para a energia original e é por isso que a fase maior
ou ~o Tche (vontade) nao pode senão entravar uma respi- continua a ser a expiração que é concentração no campo
raçao certa que deve tornar-se pouco a pouco inconscien- de cinábrio, o centro vital do abdômen.
te. Vamos concluir com mestre Deshimaru: 6
Este método respiratório permite controlar e até parar a ativida-
,. EXPIR ..
. ,,:":(
de mental da consciência. Esta condição mergulha o ser em estado
de profunda concentração, e a harmonia no seio da tríade céu-terra-
homem se instaura; é aquilo que, no zen, se chama a ordem cósmica.
INSPIR.

28. Trajeto da energia durante a respiração.

6. Ob. cit., pp. 110-111.

134
135
 IX

As artes marciais

o judô, graças ao seu impacto depois de 1945, revelou ao

mundo ocidental um aspecto das artes marciais existentes
no Extremo Oriente, sobretudo no Japão. A beleza dos
movimentos, a técnica do combate:" a cortesia, a humilda-
de, o uso do quimono favoreceram a eclosão dessa disci-
plina' depois sua irradiação.
Em seguida, outras artes marciais, tais como o aikido, o
kendo, o karatê-do se propagaram no Ocidente a ponto
de se tornarem, nestes últimos anos, uma verdadeira mo-
da. Assim, parece agora necessário fazer com que o públi-
co tome consciência de certos problemas fundamentais
ligados à prática das artes marciais tradicionais em geral
e do karatê-do em particular.
A fim de bem definir nossa posição, não falaremos
sobre o problema da competição. Não porque queiramos
negar todo valor ao espirito de competição, mas porque
seria entrar no domínio do esporte. Ao contrário,nosso
~'
propósito é valorizar o que representa a arte marcial, no
caso o karatê-do, e isto não em função de qualquer refe-
rência mística duvidosa, mas sim à luz dos dados tradicio-
nais· da energética chinesa.

137
 De fato, uma arte marcial comporta dois aspectos:
aspecto externo e aspecto interno. A via externa é a via
obrigatória pela qual deve passar todo praticante, ao passo
que a via interna, que fica escondida da maioria dos
praticantes, constitui a finalização e a essência das artes
marciais. Colocar em evidência esse aspecto interno é
aquilo que pretendem as explanações seguintes, pelas
quais fazemos questão de agradecer a Pierre Portocarre-
ro, 4º dan de karatê, por sua preciosa colaboração.
Aspecto externo, aspecto interno
Golpes de pé saltados, todos azimutes, quebras de todo
gênero, desde a telha até a pilha de gelo, mito da invenci-
bilidade, campeonatos de ligas na França, na Europa, no
mundo etc. Estas imagens, entre muitas outras, obcecam
o espírito de certo público que se separa cada vez mais em
dois grupos bem diferentes: de um lado os desanimados,
amedrontados, explorados para os quais "o karatê, nunca
mais ... " porque não passa de violência, competição, am-
biente malsão de clubes; de outro lado, os incondicionais
da vitória nos golpes, para os quais a própria essência da
'virilidade só pode ser avaliada pela confrontação muscu-
lar, onde haja um vencedor e um vencido, e para os quais
praticar por outra coisa que não seja vencer fica fora d~
sua compreensão.
O verdadeiro problema reside no fato de que, na maio-
ria dos casos, as pessoas estão ligadas a uma pálida defor-
mação da arte original. Uma deformação, ela mesma, da
parte mais superficial do karatê-do, de certo modo a parte
emergida do iceberg, que não representa, pelo menos, nem
a décima parte da arte do karatê.
Coexistem dois aspectos: o karatê-do é, ao mesmo tem-
po, arte de combate e via de busca interior. Basta que nos
138
demoremos um pouco sobre a leitura dos ideogramas
Kara e Te que podem ser compreendidos de duas manei-
ras. Numa, o primeiro ideograma se lê Kara e significa
vazio, o segundo se lê Te, no sentido de mão. Ou seja,
karatê-do, "o caminho da mão vazia", sentido geralmente
conhecido e que define o aspecto externo: trata-se de uma
técnica de combate com as mãos nuas. .
, Menos conhecida é a segunda leitura dos mesmos dois
ideogramas de origem chinesa. O primeiro se lê Ku, 'que
significa igualmente vazio, mas no sentido "estado de
vazio, vacuidade"; o segundo se lê também Te, mas aí no
sentido de "técnica, método, arte". Neste caso, a leitura se
torna "arte para atingir o estado do vácuo" ou "arte da
plenitude pelo vácuo". Esta segunda leitura é primordial
pois representa o complemento indispensável do aspecto
evocado pela primeira leitura: uma não existe sem a outra.
Acrescentemos de passagem que todos os "katas" (se-
qüências de movimentos pré-arranjados; com freqüência
de origem chinesa) contêm esses dois aspectos. Voltare-
mos ao assunto mais adiante. Antes disso, queremos abor-
dar alguns aspectos da prática para os fazer voltar ao seu
verdadeiro lugar. Qualquer pessoa pode fazer o gênero de
verificações enunciados àdiante, basta para isso observar
e "sentir".
A beleza do estilo, com um pouco de talento para
imitação e de treino, fica ao alcance de muitas pessoas.
Entretanto, se não há nem espírito nem eficácia, resulta
na má coreografia e um dançarino, mesmo de grande
talento, não é um karateka. A rapidez sem força nem
precisão não serve para nada.
Pulverizar uma pilha de telhas é coisa aparentada à
façanha de atletas como existem muitos nos estádios e nas
salas de halterofilismo, sem que por isso tais atletas se
presumam karatekas.
Se houver flexibilidade, enfim, e se são executados
maravilhosos golpes de pé no rosto, está realizada uma
139

coisa bela e boa. Mas, no plano prático, um adversário de
nível médio não será surpreendido por um ataque no
rosto, e então se chega à acrobacia. E há acrobatas extra-
ordinários que não se consideram karatekas.
O exterior não é a finalidade do karatê-do. Mesmo que
seja necessário, não se deve esquecer que o importante é
o interior: aquilo que nos tornamos em relação a nós
mesmos e não em relação aos outros. Um excelente com-
batente, um especialista, mesmo de alto grau, pode não
passar de um simples "amador" como se designa em acu-
puntura aqueles que sabem reduzir certos sintomas, mas
não restabelecer a harmonia dos circuitos de energia.
Sem dúvida, o karatê não deixa de ser uma arte marcial,
e a eficiência no combate é uma das conseqüências pos-
síveis de certo treino regular. Mas esta eficácia potencial
deveria traduzir-se pela melhoria visível da personalida-
de, ao passo que, infelizmente, muitas pessoas se des-
troem, bloqueadas numa concepção estreita da prática.
Na verdade, o karatê-do vai muito mais longe do que
pensam muitos praticantes (mesmo em Okinawa ou no
Japão). As pesquisas interiores formam a essência de sua
prática. Como nos explicou mestre Ogura, dominar a
técnica exige uma dezena de anos de prática assídua.
Entre quinze e vinte anos, pode-se dominar a arte no
extenso do termo. Eliminar o ego e liberar o verdadeiro
ser interior exige cinqüenta a sessenta anos.
Em Okinawa, dizem que o desabrochar técnico e físico
acontece nos arredores dos cinqüenta anos: estamos bem
longe dos jovens campeões que têm de vinte a trinta anos,
roídos pela vontade de poder e de glória efêmera.
O verdadeiro domínio do karatê-do (como, aliás, de
. qualquer outra pesquisa iniciática) provoca um desabro-
char da personalidade, afasta os bloqueios físicos e psíqui-
cos, atenua os efeitos do envelhecimento, conserva a saú-
de. A má prática, ou a má concepção da prática, aumenta,
140
...
pelo contrário, as perturbações psíquicas e físicas, e pode
trazer como conseqüência, doenças e perturbações gra-
ves.
Todo gesto, mesmo de aparência anódina, tem um efei-
to profundo sobre nosso organismo e nosso psiquismo.
Quantos karatekas sabem que as posturas exageradas no
exterior, se são excelentes para reforçar os membros infe-
riores, perturbam, no entanto, o campo energético do
corpo?
Normalmente, a prática do karatê-do deveria levar a :
1. Desbloquear pouco a pouco os complexos que per-
turbam nosso espírito e prejudicam o livre emprego de
nosso psiquismo e de nosso corpo. .
2. Encontrar harmonia, equilíbrio, paz, alegria, felicida-
de, liberdade em si mesmo.
3. Possuir um corpo sadio, sabendo tirar proveito da
doença para se reequilibrar, tendo sua forma ótima com
relação à idade, e dando confiança à perfeição da nature-
za.
4. Preservar-se, e isto compreen,de igualmente a auto-
defesa e o reequilíbrio energético em caso de perturba-
ção.
Ora, a prática malcompreendida pode desequilibrar ao
mesmo tempo o espírito e o corpo. Esse caminho pode
passar pela má musculação até as perturbações orgânicas,
até a loucura, com dificuldades respiratórias, perturba-
ções do comportamento e perda da vitalidade.
Tomemos dois exemplos mais precisos. Todo pratican-
te sabe que, durante o treino, somos tocados em numero-
sos lugares, e damos golpes, por exemplo, no antebraço,
nas tíbias ou nos pés. Ora, esses pontos, quando se tornam
dolorosos de maneira crônica, podem ter conseqüências
insuspeitáveis sobre o organismo e a vitalidade, seja ime-
diatamente, ou mais tarde, se não soubermos como com-
pensá-los.
141
 Os pontos situados ao longo dos meridianos de acupun-
tura se picam, se queimam (moxas) ou se comprimem
(shiatsu) para tonificar ou dispersar. Em caso de desequi-
líbrio energético, esses mesmos pontos, tocados e torna-
dos dolorosos de maneira repetitiva, podem provocar
perturbações!. Para remediar as perturbações possíveis,
certas práticas visam neutralizar os efeitos. Certos gestos
muito herméticos são de fato verdadeiros "mudras" que
têm por fim carregar ou descarregar certos centros ener-
géticos.
Tudo isto se torna extremamente importante quando
envelhecemos. A saúde na velhice se preserva desde a
mais tenra idade, e como a capacidade de compensação
de certos excessos, em todos os domínios, diminui com a
idade, convém observar certas precauções muito cedo.
Originalmente, o karatê-do, em sua forma chinesa e
indiaria, é uma terapêutica, pois a autodefesa não é senão
um derivado natural e não uma finalidade em si mesma.
Por outro lado, qualquer prática que toque o fundo do ser
pode levá-lo além de sua condição inicial ou do lado de
cá... E isto nos leva ao nosso exemplo seguinte. .. .
O psiquismo é extremamente frágil, nós somos todos
um pouco ou muito perturbados. Uma certa prática me-
lhora, outra agrava essas perturbações e então surge peri-
go tanto para o karatê como para os que estão em seu
ambiente. Isso pode mesmo tornar-se muito grave, partin-
do do complexo de agressividade até a verdadeira loucura
assassina. Basta verificar o comportamento de certos com-
petidores em campeonatos para ficar convencido: desde
a impolidez até a grosseria, passando pela falta de sangue
frio, ausência de controle nos golpes etc. Enquanto que,
vamos repetir mais uma vez, o karatê-do deveria levar ao
desabrochar pessoal; ma1compreendido, ele perturba,
tanto mental como fisicamente.
1. V'!r adiante "Os perigos da prática".
142
Se não se pratica conservando sem cessar o desejo de
se conhecer a si mesmo para melhorar, a eficácia que
aumenta em combate pode perturbar os espíritos.
A agr~sivde existe em todo homem como em todo
animal. E um instinto natural de preservação. Nesse cam-
po, os animais no estado natural são equilibrados; em
compensação, os homens se desajustam facilmente. Psi-
cólogos, psiquiatras e sociólogos colocam em causa, geral-
mente, certos complexos de frustração dos quais nos libe-
ramos pela violência. Nosso meio social, cada vez mais
separado das leis naturais, é a sua causa. Se o treino é
unicamente físico, esportivo, ele agrava a agressividade,
porque a exacerba erri vez de a canalizar, de sublimar,
produzindo progressivamente a deterioração das funções
do hipotálamo, cujo papel é essencial para a sobrevivência
do indivíduo e da espécie.
Todas as coisas se compensam na vida (ver a teoria do
Yin e do Yang); se a agressividade se desenvolve, ela
produz outras deteriorações mentais e físicas. O instinto
de fuga se desenvolve mais quando se é agressivo, então
mais nos' tornamos covardes com relação a nós mesmos e
aos outros. Então nos conduzimos cada vez com maior
selvageria; a ponto de sermos matadores em potencial,
não para preservarmos nossas vidas, mas por desregra-
mento. Em vez de estar em paz e liberto em si mesmo,
embora cercado pela multidão ou isolado, o indivíduo se
conduz cada vez de modo pior com relação aos que o
cercam.
É por isso que, tradicionalmente, somos tão exigentes
com as "maneiras" (cumprimento, hierarquia, falta de
respeito e de humildade etc.) que, bem compreendidas,
não passam de barreiras. O mestre Gichin Funakoshi
(1869-1957) dizia sempre aos seus alunos que o karatê-do
começava com a cortesia e terminava com ela. Aborde-
mos, agora, alguns pontos que se concernem aos cumpri-
143
 mentos efetuados normalmente no começo e no fim de
um treino. . técnico basta para o progresso.
At~a1men, estes cumprimentos são, quase sempre,
malfeItos ou francamente inexistentes na maioria dos clu-
bes ocidentais: para que serve isso? submissão servil!
obsequiosidade asiática inútil etc. Tradicionalmente, com
exceção dos cumprimentos dirigidos ao professor titular
(Sensei), aos antigos do dojo (o lugar onde é estudada a
Via) e aos debutantes, existe um do qual nunca se fala e
que, no entanto, é o mais importante: o cumprimento ao
santuário (shinden) executado por todos, do mais jovem
principia!lte até os graduados mais antigos, diante do
kamiza. E, tradicionalmente, um altar orientado para o
. norte do dojo. Uma simples representação simbólica bem
escolhida pode ser suficiente (foto do mestre desapareci-
do ou atual, ideograma, figura geométrica etc.). Este lu-
gar, kamiza, não é senão o centro dos kami, ou dizer de
outro ~od, de certas forças da natureza. Ele age como
um effilssor-receptor, catalisador de forças.
No começo do treino, os karatekas nele recolhem ener-
gia e nele descarregam eventuais energias perversas, a fim
de se I?urificarem e de se recarregarem; depois, ao final
do tremo, eles agradecem e recarregam o altar com as
forças acumuladas durante a prática.
Tal ritual pode ser difícil de compreender e, para al-
guns, difícil de praticar no começo. No entanto, seu valor
e sua eficácia existem realmente para aqueles que o se-
guem e é penoso verificar que muitos dos mais graduados,
p!etens?me?te especialistas ou campeões, o negligen-
CIam. Aí esta o resultado da má compreensão do karatê-do
e de seu ensinamento.
É muito grave (para todos) que um antigo se comporte
pior do que um principiante (desprezo dos debutantes,
falta de humildade, etiqueta negligenciada... ). É o começo
de uma deteriorização da personalidade, devida ao dese-
144
quilíbrio mental engendrado por pensar que o trabalho
Quem não compreende a saudação não pode compre-
ender a essência do karatê-do. A meditação (mokuso) em
postura sentada sobre os calcanhares (seiza) seguida das
saudações são os primeiros passos na realização de uma
postura correta (shizei). Esquecer isso e colocar a charrua
diante dos bois não impede, certamente, que se progrida
até um alto nível técnico relativo à eficácia no combate,
mas esse nível e essa eficácia não são forçosamente os
corolários de um desabrochar da personalidade. Certas
pessoas, com freqüência muito interessantes do ponto de
vista "prático", podem incontestavelmente representar
um perigo para seus alunos. Cada qual deve saber escolher
segundo suas próprias concepções: não s,e diz que o aluno
tem o mestre que merece, e vice-versa?
Em resumo, o karatê-do malcompreendido pode
perturbar em profundidade o inconsciente e acrescentar
camadas de bloqueio · às camadas preexistentes. Então
pode permitir que tais camadas sejam arranhadas delica-
damente, uma por uma, até que se recupere o sentido do
movimento natural e espontâneo, tanto voluntário como
involuntário, a fim de que o espírito permaneça calmo,
lúcido e livre. Isto se ensina de maneira diferente segundo
cada um, sem que se negligencie por isso a eficácia e a
técnica.
o sentido profundo dos katas
Os katas representam a herança sutil dos Antigos, códi-
go gestual esotérico que permite o mergulho dentro de
nós mesmos. Ne·gligenciados pela maioria dos praticantes
atuais, suas práticas e suas aplicações (bunkai), tanto ex-
ternas como internas, representavam originalmente quase
145
 noventa por cento do treino. Isto sublinha sua importância brotar o espontâneo a partir de um quadro imposto bem
fundamental. definido.
É possfvel c~mpar o kata a uma espécie de enigma Há um segundo-nível de bunkai. Aquele que explica o
gestual. E precIso, na verdade, decodificar o significado gestual com relação à condução da energia (Tchi) no
de cada gesto para compreender seu sentido e, para isso corpo em função da ori_entação, do ritmo respiratório, da
-" '" . ...
e necessano que um IlllcIado dê, de vez em quando, no
' horà, do dia, da estação etc.
momento ?portuno, uma chave de compreensão que abra eertas posições podem mesmo ser relativas aos cinco
certos honzontes e permita evitar interpretações errône- elementos. No karatê-do adiantado, tem-se por exemplo
as. Outrora, isto se fazia apenas no quadro estreito de uma um verdadeiro ciclo dos cinco movimentos aplicados com
transmissão de mestre para discípulo confirmado e não as armas naturais da mão (trata-se então da verdadeira
numa pseudoprática de massa. arte marcial de alto nível):
Atualmente, por defeito de transmissão de sua essência
Água
não,s~ vê nos katas mais do que seu aspecto exterior: um~ Madeira
tomada
--+
--+
Fogo
punho fechado
--+
--+
Terra
palma
--+
--+
Metal
trinchante
--+
--+ lança
especIe de encadeamento de movimentos estritamente (Kakete) (Seiken) (Shotei) (Shuto) (Nukite)
codificados, que insiste no aprendizado e parecendo na
execução com uma espé.cie de dança guerreira. Isto é Mas interrompainos imediatamente aqueles que pen-
verdade e~ parte, c~mo é verdade que não fazer com que sam compreender o aspecto interno dos katas sem conhe-
os katas sejam pratIcados somente nesse nível se torna cer o externo. Antes de mais nada, é preciso consagrar um
logo pouco atraente porque muito limitado. certo tempo de prática e de pesquisa a assuntos extrema-
Vamos limitar-nos a dizer que o kata é como uma mente concretos. Lembremos, a respeito, o antigo ditado
cebola: é preciso tirar as camadas, uma a uma, para poder "hito kata san nem": "um kata de três anos". Esses três
contemplar o centro. A primeira camada é na verdade a anos, segundo nossa experiência, representam a integra-
mtegraç~o
. - do encadeamento das técnicas próprias "
ao ka- ção das técnicas e do esquema que permite um trabalho
ta, respeItando as grandes orientações dos deslocamentos interessante.
segu~do ~ertos .eixos diretores precisos (embu-sen). E~ Além disso, há outros estágios: executar um kata de
segUld~, e precIso co~prend seu ritmo de execução olhos fechados, em simétrica (como se fosse visto ao
(hyoshI) para o fazer VIver, "sentir" e visualizar as situa- . espelho) pensando absolutamente noutra coisa (canções,
ções de combate que ele evoca. É preciso então conhecer cálculo mental ou outro). Chegar a esses estágios indica já
a~ apli~ções (b~nkai) de cada movimento. No primeiro um primeiro grau de domínio de um kata que pode levar
lllvel ficam aplIcações precisas que correspondem ao ao desabrochar ou à loucura.
esqu~ma exato. do ·kata. Em seguida, cada movimento Na verdade, entre nossos gestos e a atividade de nosso
co~te uma ~ared quas~ in!inita de aplicações e se dá cérebro há um "biofeed-back" permanente. Praticar um
maIS ImportancIa a sensaçao mterna desse movimento kata corretamente desperta a atividade de certas zonas do
com relação a uma execução técnica estrita. São as primei- .córtex e reciprocamente seu desbloqueio provoca uma
ras chaves de que falamos, aquelas que permitem fazer melhoria ao nível do gesto e da técnica, isso durante dez,

146 147
 vinte, trinta, cinqüenta anos. Fatalmente um dia ou outro
" "
v~ce t.?car~ ~o fundo do cérebro em oitenta por cento, que significados se esclarecem diferentemente segundo o ní-
nos n~o utI~zamos/drne ~os.a existênc~. A partir daí, vel de progresso do aluno). . _ .
tudo e pOSIV~l. Dai a Import~nca de um gUla competente Os velhos katas eram um instrumento de transmIssao
sobre. essas VIas cada vez maiS tortuosas, à medida que se no qual certas partes do código fo~am volunÜ~iaI?et
prognde.
deformadas para reservar o conhelm~ aos d.IS~lpuos
~tualmen, existem muitos estilos de karatê que foram instruídos apenas sobre essa alteração, a Ílm de dISSImular
f?rJado~ desde o século IX até nossos dias, e o praticante a essência do kata a concorrentes pouco escrupulosos ou
fIca mUltas .vezes desorientado pelo fato de que o mesmo a eventuais adversários. Certos gestos, portanto, continua-
kata se executa, com freqüência, de modo diferente se- ram a ser transmitidos por pessoas que não possuíam as
gundo os cânones de diversos estilos. '
explicações necessárias. .. .
/ Quanto a? desagrado de alguns, afirmamos que grande Tradicionalmente, há três etapas pnmordIaIS para se
numero de mterpretações modernas dos katas são uma dominar uma arte: ,
deformação importante das formas de origem, devida a 1. "Shu": respeitar, seguir o modelo. E a etapa do aluno
uma compreensão superficial do seu bunkai. em que ele deve procurar manter-se tecnicamente limita-
N o" en~ato, algumas ml;ldanças na forma não alteraram do aos ensinamentos do seu mestre.
a essenCIa do kata. Tais mudanças foram realizadas com
ple~o conhecimento de causa por praticantes de nível
mUlto alto .. Outras modificações são devidas simplesmen-
ultrapassa a primeira. °
2. "Ha": libertar-se do esforço de aprender. Esta etapa
esforço pessoal se torna ~uito
importante, mas continua visando à perfi~ã? do esulo.
~e a uma mterpretação exterior de certos movimentos 3. "Ri": afastar-se da forma. Nesse estaglO, o mestre
mc?mpreensíveis sem a explicação do bunkai. Todos os nada mais tem para ensinar ao aluno, que pode continuar
estIlos modernos estão atulhados com esses movimentos a progredir e ensi~ar suas próprias. ~onceçõs. Neste
trun<:.ados e deformad?s quanto ao aspecto marcial, quan- nível a técnica, o estIlo, o aspecto codlÍlcado e ultrapassa:-
?o nao se tornam pengosos no que se refere ao aspecto do e transcendido. . .
mterno. .
No kata, é a aplicação espontânea dos bunkai, fora da
~al.ie?tmos que os katas que atualmente a maioria dos forma convencional.
prmcIpIantes aprende são katas recentes, criados entre o Todos os estilos atuais extraem seus katas de uma vin-
começo ?est~ ~écuo e mantid~s agora pela preocupação tena de origens (anteriores ao século XIX) repartidos
de uma sImplIfIcaçao que permIta um aprendizado rápido pelos três estilos de base de Okinawa: shuri-te, naha-te e
e port~n .melhor di~São (em detrimento da qualidade, tomari-te.Esses três estilos são geralmente agrupados sob
como mfelIz~nt nao ~odems deixar de verificar). o termo de Okinawa-te (a mào de Okinawa), ou tode (to:
.Outrora, fIcava-se mUlto tempo nos velhos katas, com- o que vem do continente, no caso por extensã?, a Chin~,
pndos e complexos, de aprendizado delicado mas de de contração de te, técnica) referente ao contmente ChI-
be~fcios_ndrv. É deli.beradamente qu~ os bun- nês, de onde provém a maior parte desses velhos katas,
kaI nao sao explIcItos no ensmamento tradicional (os senão na forma, pelo menos na concepção; sobretudo no
148 que se refere às pesquisas internas.

\ 149

I
 Eis a lista desses katas. • Passai-no-kata
Kushanku ou Kosoku (Kanku)2 Sanseru Este kata é o mais antigo transmitido em. Okinawa
Passai (Bassai) Shisochin segundo certas fontes. Dele se faz menção num dos raros
Wanshu (Empi) Kururunfa escritos de Okinawa, como já sendo praticado em 1380.
Chinto (Gankaku) Esse kata passou por numerosas modificações, mas o
Seishan ou Seesan (Hangetsu)
Lorei ou Rohai (Meikyo) essenciaL de certas sensações é conservado mesmo nas
Suparumpei ou Superrimpai
Wankan (Matsukase) formas de execução recente.
ou Suparinpei (Suparipa)
Ouseishi (Gojushiho) Seipai A forma original exata é conhecida pelo nome de "Oyá-
-Chintei
SancJ:1Ín domari-Passai", nome de um dos alunos de um especialis-
Jiin
Koshiki Naifanchi (Tekki) ta chinês do Sul que o transmitiu na aldeia de Tomari. As
Niseishi (Nijushiho) Jion principais variantes dele são: Matsumura-no Passai, To-
Unsu (Unsui) Jitte . mari-no-Passai e Jishiminé-no-Passai e mais tarde "Itosu-
Saifa
Sochin no-Passai", que fica na base das formas praticadas em
Seienchin (Saipa) Shotokan, Wado-Ryu e Shito-Ryu modernos. .
No estado atual de nossos conhecimentos, o criador
E~ 1907, ~koh I,tos~ criou os cinco katas de Pinan desse kata continua desconhecido. Ele se compõe de duas
(HeIa.n)a pa.rtIr das tecmcas e das sensações de Kusanky' palavras: "Pas" (quebrar ou atravessar de lado alado) e
PassaI e Tchmto. ' "Sai" (a fortaleza) e pode traduzir-se por "atravessar a
Lápor 1920~Chojun Miyagi cria os dois Gekisai, assim fortaleza" ou "destruir as fortificações".
como Tesho, smtese de Tao chinês "Rokishu" No plano físico e técnico, dele se desprende realmente
p,..ssinalemos igualmente a existência de doi's katas em urna impressão de poder, na execução que se ilustra por
deslocamentos muito curtos e muito secos. (O tema do
Okma~, Ananku (Hanenko) e Kente, já simplificação
dos antIgos katas, que foram criados no século XIX. combate imaginário é buscar a destruição do círculo es-
treito de vários adversários que atacam a curta distância.)
A esco~a Uechi-R~, cujo essencial provém de Naha-
. No plano mental, ele pode levar ao desenvolvimento de
~e, pOSSUl katas partl.culares trazidos da China pelo fun- um espírito forte e penetrante que permite "destruir as
dador Kambun Uechl: Kanshiwa, Seirui, Konchin.
fortificaç6es" de nossos complexos e inibições, que nos
Abordemos agora alguns exemplos mais preciosos. 3 aprisionam. A sensação essencial desse kata é "Koshi".
Este termo designa a parte de Tanden (Tantien, campo
2. A primeira leitura é de origem chinesa ou de Ok' ,
Entre parênteses, o nome do kaca e -
(J" .' lIlawa (as vezes damos as duas). de cinábrio inferior) situado na região da terceira vértebra
certos estilos. m llIloua Japonesa quando fOi modificado em
lombar. O essencial da dinâmica dos movimentos é impri-
3. As descrições completas desses kalas ser' I .
aqui. Os praticantes do karatê pode '- Iam on~as demaIs para sercm inscridas mido por essa forte empurrada de energia, ao nível dos
acrescentar-lhes as nossas cÀJliações~o encontra-Ias nas obras especializadas e
quadris e do lombo ..
150 151

I
 A melhor maneira de se beneficiar das vantagens liga-
das à sua prática é saber que, praticado entre 11 e 13 horas
ele acumula uma dispersão da energia do coração, e entr~
13 e 15 horas, produz uma tonificação desse mesmo órgão.
Um dos primeiros movimentos desse kata (Sasae-Uke en
Kosa-~chi), técnica de bloqueio forçado, visa igualmen- .
te a estImular e proteger o meridiano do coração ao nível
dos pontos 4º,5º, 6º e 7º desse meridiano. . líbrio entre o céu, o homem e a terra; elas protegem Yuen
Este kata é igualmente um daqueles cujas sensações de
combate levam a uma eficácia real em cáso de combate
noturno ou de cegueira: sensações e pesquisa de estabili-
dade e de percepção não visual, perfeitamente ilustradas
pelas posturas Sagurite-no-Kamae (guarda das mãos que
buscam às apalpadelas) no fim do kata.
. As mãos descem de novo num arco de círculo sobre a
• Kushanku-no-kata (ou Koshokun)
Este kata recebe seu nome da transcrição okinawana do
~ome do especialista chinês que introduziu sua práticá na
Ilha em 1761. Este especialista, Kung-Hsian-Chun (ou
Kwang-Shang-Fu segundo os vocábulos chineses), era um
grande praticante do estilo Shaolin do norte da China, de
onde recebemos a essência da velha forma do kata: des-
locamentos longos, escorregados, ágeis, numerosas técni-
cas de p.ernas, entre as quais um golpe saltado de pé. Era
também um taoísta de alto nível e acupuntor, além do
mais, o que é muito pouco conhecido.
Gichin Funakoshi não se enganou quando japonizou.o
nome do kata para o introduzir no Japão. Ele o chamou
de Kanku, o que significa "olhar o céu" ou "contemplar o
vácuo original". Este nome reflete perfeitamente a essên-
cia profunda da prática deste kata, expressa desde os
primeiros movimentos.
152
Realmente, o movimento de subida das duas mãos para
o céu frente ao sol tem um significado marcial e outro .
simbólico e energético. Este kata se executa normalmente
voltado para leste, entre o nascer do sol e o zênite, e mais
precisamente entre 7 e 9 horas da manhã (atividade má-
xima do estômago), correspondendo à subida da energia
da terra. As mãos formam um triângulo, símbolo de equi-
Tchi, a energia ancestral concentrada no campo de ciná-
brio inferior, ligado à terra.
Na inspiração, as mãos sobem para o céu, o olhar as
acompanha. O máximo da inspiração coincide com a visão
do sol no triângulo formado pelas .mãos, provocando um
deslumbramento sobre a cor amarela (ligada ao baço, ao
pâncreas, ao estômago e ao elemento Terra).
expiração, com aceleração e empurrada do hara no fim
dessa mesma expiração, o gume da mão direita batendo
na palma da mão esquerda, quando o movimento gera o
fim do kata. O encadeamento em seu gestual e sua sensa-
ção implicam um ciclo Ko (triunfo) da Madeira (fígado)
sobre a Terra (baço), temperada pela energia ligada a este
elemento.
O movimento do início corresponde, na verdade, à
absorção da energia que sobe.da terra, para receber a que
vem do sol sob forma de energia do sol levante, a con~e­
trar tudo (o movimento de círculo, símbolo igualmente do
Tao, indica a harmonia entre o céu e a terra com o homem
em seu lugar, no meio) e para misturar Tsong Tchi (a
energia essencial), trazida pelo céu e pela terra, a Yuen
Tchi (a energia ancestral) a fim de melhorar a qualidade
desta última assim como a longevidade (movimento de
empurrar ao fim da expiração).
Existem numerosas variantes e deformações deste kata,
sobretudo Kushanku-Dai e Sho criadas por Matsumura.
153
 A forma de origem foi transmitida até nós no Chotoku
Kyan, grande especialista de Tomari-Te.
• Lorei-no-kata ou Rohai
o nome japonês deste kata é Meikyo, o que significa
"espelho claro".
Se o seu criador é desconhecido, este kata tem, no
entanto, uma longa história em Okinawa. Seu nome evoca
o estado de consciência que culmina pela sua prática
regular e aprofundada.
Uma lenda (Kojiki, Crônica das coisas antigas) conta
que a deusa da luz Amaterasu O Mikami tinha discutido
com os outros deuses. Então, se isolou numa gruta herme-
ticamente fechada por uma porta de pedra. Assim, a noite
se espalhou pela terra.
Para fazê-la sair de sua caverna, um deus teve a idéia de
organizar uma grande festa. Com a barulheira noturna e
a curiosidade feminina, Ámaterasu O Mikami entreabriu
sua porta. Ela deu de cara com sua própria imagem num
espelho, segurado pelo deus esperto que organizou a
festa.
A deusa tinha os reflexos lentos. Ficou tão estupefata
de se ver que ficou imóvel alguns instantes. Os deuses
aproveitaram esse tempo para abrir bem a porta.
Assim a luz iluminou de novo o mundo.
Tal é o símbolo desse kata. A luz está em cada um de
nós, mas precisamos descobri-la, porque ela está bloquea-
da mentalmente por nós, assim como pelo ego usurpador.
. A prática de Lorei pode permitir que se obtenha de si
mesmo essa imagem clara e adquirir o espírito necessário
para aceitar a idéia de nos olharmos de frente, chegando
ao estado puro do espírito que pode então tudo refletir
como a superfície de um lago (o espírito receptivo: Mizu-
No-Kokoro, palavra por palavra: o espírito da água).
154
Prática do karatê e entidades viscerais
A pessoa que se inicia na prática d~ ~a:tê ou de ~utr.a
arte marcial está orientada para a aqulSlçao de uma tecm-
ca corporal. Esta será ant~s de tu~o uma ação n;~etiva
que tende ao automatismo core~ do ge~to qu.e e Impor-
tante analisar em função das entIdades VlsceraIS:
Concentração I (baço)
Realização, decisão Tche (rim)
Movimento, exteriorização Roun (fígado)
física, memória da imagem
Pro (pulmão)
Reflexos vitais
O Chenn (coração) representa o consciente, I?as é o
mais coordenador, o regularizador das outras .e?-tIdades.
Nos primeiros tempos, o Pro será po~c sol~CItad por-
que as técnicas de base, chamadas Kihon, sao antes de
tudo o estudo da forma. A importância do Pro, como
manifestação dos reflexos vitais, aparecerá mais tarde e
notadamente o kimé (ver adiante).
Se considerarmos o progresso na prática do karatê, tal
como ela se efetua mais geralmente hoje, isto é, com um
treino cada vez mais continuado e rigoroso, cuja finalida-
de é a competição, vemos que ficamos encerrados ~uma
só dimensão: o físico, ligado à técnica gestual. E um
método que tende para a busca da eficácia imediata,
referindo-se a certas condições físicas: força (muscula-
ção), agilidade, categorias de peso .
Tal prática, cujo único fim é ganh~, .ser o melh~r,
negligencia certas técnicas, ou até as rejeIta q~ando .sao
proibidas no quadro da competição. O verdadeIro ensma-
mento transmitido fica então reduzido à sua expressão
mais simples, apesar de que a prática dos katas ga.rante
uma certa autenticidade. Assim, o karatê, arte marcIal, se
155
 transpor esse limiar numa situação particular, desenvolveremos
torna um simples esporte de combate, com suas regras, uma força superior à vida comum.
suas divergências, suas novas tendências. Não fica nada Pensamos que o princípio do kimé pode explicar-se sob
mais do que manifestações de movimentos do nível mais a luz da teoria dos cinco elementos aplicada às entidades
superficial, mais externo. Aliás, valorizaram essa força viscerais. N otem~ de início que o eixo de referência do
física, isto é, sua forma mais externa, impedindo assim o kimé é: Pro (pulmões) : Roun (fígado), isto é: interior-
espectador de compreender os princípios muito menos exterior.
aparentes.
Em função de tudo quanto foi dito a propósito dos
grandes princípios da medicina chinesa, podemos com-
CHE NN
c,oraç.ao
..
preender os desequilíbrios que podem resultar de tal
prática. ,o, ser humano deve viver em harmonia consigo
mesmo e com o que cerca, e a verdadeira pesquisa nas
•
artes marciais pode ser uma via espiritual: como o corpo
e o espírito são indissociáveis, uma ação sobre o psiquismo
repercute sobre os órgãos e inversamente. Portanto, se é
• .
I
baç.o
- -I.~
PRO..
pU'mao
,

!•
certo que o principiante em artes marciais deve, inicial-
mente, adquirir a forma de base, isto é, a técnica gestual,
esta não deve levá-lo por isso à competição, e é indispen-
sável que um mestre, ou seus discípulos, o guiem para uma
autêntica pesquisa espiritual. TCHE.
rins
Reflexões sobre o kimé e sobre o kiai Figura 29.

Existe um limiar psíquico que impede o corpo humano Por outro lado, se considerarmos os diferentes tipos d~
de funcionar a partir de certa situação, e permite assim ao energia, notamos o papel central do baço e seus entrela-
ser numano conservar um equilíbrio psíquico e físico ao çamentos com os pulmões e os rins (figura 30).
mesmo tempo. O kimé é um breve instante que ultrapassa
esse limiar, fugindo ao consciente que faz o papel de freio.
Kensi Tokitsu4 explica assim a importância do kimé nas
artes marciais:

Existe um limiar psíquico que não nos permite fazer funcionar

nossos músculos na plenitude de seus meios. Se for conveniente

4, La Voie du karaté. Pour une théorie das arts martiaux japonais, Le Seuil.
157
156
 CORAÇÃO a força e a violência estão então no máximo no movimento
• executado (figura 31). O consciente se manifesta em se-
guida para trazer de volta o equilíbrio entre o físico e o
psíquico .
• BAÇO

•
RINS PULMÕES

I (Baço) - idéia, concentração energia

alimentar
KouTchi
Pro (pulmões) - pulsações instintivas energia
do ar
Yeul1gTchi
Tche (rins) - vontade, decisão energia
al1cestral
YCUI1 Tchi'
I + Pro + Tche -----;> Tcheul1g Tchi, energia verdadeira No que se relaciona com o kiai (ver o capítulo sobrea
respiração), podemos ver que ele vem do Yin pro~nd,
Figura 30.
pois é produzido pela expiração e o sopro em sua orIgem
nos rins (que entesouram a energia ancestral). Dos rins,
Esta associação pulmões-baço-rins se revela portanto ele vai para os pulmões, passando pelo baço, e nós reen-
completa no' plano da energia mas ela não fornece um contramos o papel das três sedes:
equilíbrio no plano psíquico. Nesse momento, parece que
o Chenn (o consciente) tenha interrompido a informação rins sede inferior
das outras entidades, mas ele só pode agir como regulador. baço sede média
Na verdade, é como se os elementos se tivessem libertado pulmões sede superior
da tutela do consciente. O instinto de conservação (Pro)
aliado à realização (I + Tche) se torna a realização desse O kiai pode ser sonoro (pulmão-+ Pro-+ grito) e modula .
instinto de conservação que se manifesta exteriorizand9- certas sonoridades diferentes que têm uma ação inibidora
se pela memória do gesto, o movimento (Roun, o fígado): sobre certos órgãos do adversário. Ele pode também con-
158
159
 tinua~ interno e não adotar o circuito de rejeição pelos
pulmoes. Ele permanece então no Yin de Yin e se mani- Os golpes repetidos no mesmo lugar do corpo podem
festa. num movimento ·de empurrão abdominal (sob o gerar toda espécie de ações. Logo de início, uma ação
u~n.bIgo) ou tendo, por exemplo, uma ação de exterioriza- direta que se manifesta pelos sintomas ligados ao ponto
çao pelo olhar: fígado~ Roun~ vista (figura 32). de impacto: hematomas, dores, desconforto muscular e
articulares. Além do mais, esses desregramentos, que são
qualificados de funcionais quando surgem ao nível dos
meridianos, podem produzir, na continuação das repeti-
ções traumáticas, perturbações lesionais, isto é, a manifes-
tação de um desequilíbrio importante ao nível do próprio
órgão, com as conseqüências psíquicas que logicamente
possam advir. As perturbações lesionais serão tanto mais
favorecidas se uma carência genética para elas predispu-
ser o orgarusmo.
Esse tipo de desequilíbrio energético pode ser comba-
tido quando não são seguidas as regras energéticas chine-
sas: alimentação apropriada, respiração profunda que fa-
voreça a produção e a circulação da energia defensiva Oé,
32. As manifestações do kiai.
automassagem, tal como a contração e relaxamento do
punho, que desbloqueia a energia do braço, reforço dos
Os perigos da prática músculos protetores.
Aliás, a função de certos movimentos dos katas é justa-
mente a de restabelecer a boa circulação da energia.
As l~.i d~ medicina chinesa permitem encarar certas
consequencIas possíveis da prática das técnicas de comba- Entretanto, se as perturbações se manifestam ao nível
lesional, os métodos terapêuticos só poderão atenuar os
te. Com? ~ energ,ia circula .em todo o corpo, em particular
efeitos, e é por isso que, em caso de predisposição gené-
nos mendIanos, e na verdade lógico que, se um obstáculo .
tica, se desaconselha a prática de certas artes marciais.
en~rav sua saída, apareçam desordens fisiológicas e psí-
qUIcas. . .
. ~ste aspecto da prática permance pouco conhecido na
maIOr p~rte dos clube~ de artes marciais, quando devería-
mos leva-lo .~m consIderação, sempre. Nesse domínio,
como em mUItos outros, a presnç~ de um mestre, ou pelo
:n~os de um .bom educador, se Impõe, porque ele é o
uruco a advertlr cada praticante.

160
161
 x
A meditação

Uma visão sobre a arte de viver, tal como se desenvolveu

no Extremo Oriente, não ficaria completa se se limitasse
às técnicas alimentar, respiratória ou corporal. Na verda-
de, é preciso acrescentar a elas a prática maior que cons-
titui o seu coroamento, a meditação.
Em seu conjunto, as diversas técnicas de meditação do
mundo sino-japonês se apresentam sob um outro aspecto,
que não é aquele que se conhece no mundo mediterrâneo.
As tradições judia, cristã e islâmica privilegiaram, real-
mente, uma pesquisa espiritual voltada para o Outro, para
a transcendência divina, na qual a meditação se resume
principalmente na prece e onde as técnicas corporais são
pouco utilizadas.
As práticas provindas do taoísmo e do budismo se ins-
crevem, ao contrário, nessa concepção do universo que já
descrevemos ao longo desta obra na qual o corpo, o espí-
rito e o cosmos inteiro são unidade; a meditação só visa,
então, a reencontrar o humano tal como é em si mesmo,
isto é, a fazê-lo reencontrar sua verdadeira natureza que
é unidade com o universo, para além dos dogmas e dos

163
 o~strangimec .estabelecidos pela lei social. Nesta pes-
qwsa da harmo~ ~ndametl, a meditação aparece
como a fonte e a fmalIdade de todas as outras técnicas da
arte de viver pois ela coloca o homem diante de si mesmo.
Marcel Granet, em sua obra-prima, La Pensée chinoise1
des~rv assim a importância da meditação na prática do~
sáblOS taoístas (que, aliás, utilizam outras técnicas diferen-
tes):
A meditação solitária é a única via do saber e do poder (tao):
"Conhecer o outro não passa de ciência; conhecer-se a si mesmo é
compreender". A civl~ação degrada a natureza: tudo é convencio-
nal no que a observação pode atingir. A dialética só tem um inte-
resse negativo: ela demonstra o arbitrário de tudo saber que não é
devido só à meditação. Esta última basta para o santo. Para além
do artificial, ela o faz apreender de uma só vez o real e a vida. Basta
.que ele se recolha em si mesmo: "~squecndo na imobilidade" tudo
quanto não passa de saber convencional, ele purifica seu coração
de todos os falsos desejos e de todas as tentações que a sociedade
inventou. Ele restitui assim, em si mesmo, a simplicidade perfeita,
que é o estado natural de todo ser e do universo inteiro. Para
reencontrar em si o homem natural e a Natureza, basta que ele se
:o.rne de novo ele mesmo e "conserve em paz a essência de vida que
e lllerente ao seu eu".
N es~ do.mínio da meditação não nos era possível apre-
·; entar tecrncas que só se fundam em descrições livrescas.
Como em todos os outros capítulos desta obra, fizemos
questão, d.e só fornecer informações que correspondem a
uma p~atlc pessoal e esta regra se verifica tanto mais
essencIal no que ~e rela~ion à prática da meditação, da
qual todos os escntos salIentam a importância do ensina-
~eto direto e da transmissão oral. É por isso que nos
hffiltaremos a apresentar aqui uma só meditação pratica-
da por um dos autores, durante muitos anos. Falamos da
1. Ob. cit., p. 424.
164
meditação proveniente das. esco.las budistas do ~ha na
China e do zen -no Japão .e dIfundIda na Europa, ha qUlllze
anos, pelo mestre zen Taisen Deshimaru, recentemente
~ .
Esta técnica de meditação provém realmente do budIs.-
mo 'indiano primitivo mas teve um v~rdaeio prog:esso
na ,China após a implantação do budIs~o chan ~o seculo
VI de nossa era. Mais tard~, o chan fOllllfluencIado pelo
taoísmo, depois se difundiu para o J apão, onde as. escolas
do zen se desenvolveram a partir do século XIIII, mfluen-
ciando grandemente toda a civilização japonesa (e princi-
palmente as artes marciais). .
Esta meditação, que chamamos zazen segundo o nome
que lhe é dado no Japão, representa poi~ a quintes~ca
das técnicas utilizadas tanto no yoga llldIano, no taOlsmo
chinês como no budismo em geral.
O zazen oferece também a vantagem de utilizar uma só
post~ra .do· corpo, só um tipo de respiração e uma só
atitude do espírito, pois cada um desses aspectos repre-
senta a expressão mais evoluída em seu campo.
Descrição do zazen
A práÚca dozazen necessita de uma almofada redonda
(o zafu) para sentar. Cruzam-se as p-ernas como. l?tus
(cada pé repousa sobre a coxa oposta) ou em defil-~tus
(um só pé sobre a coxa oposta, a outra repousa no chao) ..
Se se e-ncontra uma impossibilidade, convém cruzar as
pernas de tal modo que oS joelhos possam apoiar-se for-
temente no chão.
A bacia deve ser empurrada para a frente, o que permite
o fato de ficar bem sentado no centro da almofada, ' e a
2. Para uma aproximação do zen, ver T. Deshimaru, La Pratique du zen , Albin Michel.
Ver também, Le BoI et le Bâto/!, 120 comes zen , ed. Cesare Ranclho.
165
 c~luna verterbral se ergue n~turalme9- a partir da quinta
vertebra lombar. As costas ficam retas, o queixo é baixado
e a nuca estendida: Deve-se ter a impressão de empurrar
a terra com os joelhos e o céu com a cabeça .
. Essa postura fope e vigorosa é acompanhada por uma
dIstensao dos musculos do ventre que permite como
veremos adiante, adotar a respiração apropriada. i3, preci-
so atenção para não pender nem para a direita, nem para
a esquerda, nem para a frente, nem para trás, o nariz e o
umbIgo devem ficar na mesma linha vertical, as orelhas e
inconsciente, passar como nuvens no céu - sem se opor
a elas, sem se prender a elas. .
Enfim o córtex fica em repouso, enquanto que o
cérebro primitivo, esquecido na via cotidiana, desperta.
Inconscientemente, pensamos com o corpo e, como s?m-
bras diante de um espelho, as emanações do subconscIen-
te passam, repassam e desaparecem. Chegamos. então,
apesar de estarmos completamente acordados, ao mc?n~­
ciente profundo, para além de todo pensamento (hIShI-
ryo) , que é o segredo do zazen._ _ _ _ _ _
~ ROE ~AE

as espáduas no mesmo plano vertical. . .

Colc~-se então a mão esquerda na mão direi ta, palmas 't 10UMO
para o ceu, o rebordo das mãos contra o abdômen. Os ...;.,..-IJ-----..t,,--:J ENN MO ,
pol~gares em contato por sua extremidade, estão agora
~-':rSI"W iSING
honzontaIs, mantidos por uma ligeira tensão; eles não
formam nem vale nem montanha. As espáduas caem na-
turalmente, como suprimidas e rejeitadas para trás. A
ponta da língua toca o céu da boca acima dos dentes. O
olhar se coloca naturalmente cerca de um metro de distân- _~-I'i+:rO\WG KOANN
cia. Na realidade ele 'está voltado para o interior. Os olhos,
en!recerrados, nada olham mesmo que, intuitivamente, /'1ERIPIANO DO RIM
. vejam tudo. .~_ _ _ _ íSR\ Hkl
A respiração é do mesmo tipo que aquela que j á descre- "'ER\DIAND DO BAÇ~ (KI K'" íAI)~N
MtRIDi~o tIO Flc,~ ,
vemos no capítulo desta obra que lhe é consagrado. Há
uma concentração sobre uma expiração suave, longa e
profunda, que provoca um empurrão para baixo, na parte
.?O v~ntr sItuada sob o umbigo (o campo de cinábrio). A
mspIr~çao se faz naturalmente, ao fim de cada expiração.
AsSIm como a respiração certa só pode surgir de uma
postura correta, a atitude do espírito decorre naturalmen- o zazen e a circulação da energia
te de ~ma profunda concentração sobre a postura física e
A postura de zazen é esncia~mt um todo ~ue
a respIração. Ao contrário das meditações que privilegiam
permite, quando praticada de maneu.a c~reta, regulanzar
uma concentração do espírito sobre imagens mentais
naturalmente a circulação das energias mternas e harmo-
preestabelecidéils, durante o zazen se deixam as imagens,
nizar-se com as energias externas. No entanto, esta regu-
os pensamentos, as formações mentais ·que surgem do
167
166
 l~riZÇão e esta harmonização se operam em todos os relação com os cinco elementos e com os ritmos biológicos
mV~I ao mesmo tempo (postura, respiração, atitude do que animam o cosmos (ver pp. 66 e 67). Além do mais,
espInto) de maneira específica para cada indivíduo. Por- meridianos secundários partem dos pontos do joelho, par-
. tant?, não se podem sublinhar senão alguns pontos gerais, ticularmente solicitados durante o zazen, e penetram em
~ deIXar que cad~ um tenha o cuidado de certificar subje- profundidade diretamente na direção dos órgãos internos.
tIvamente os efeItos do zazen com relação à sua própria • A respiração, ao insistir sobre a expiração profunda,
entidade energética. 3 estimula o centro vital da energia do corpo situado sob o
• O zazen favorece o equilíbrio dos dois meridianos umbigo que, aliás, se' encontra "aberto" graças à postura
Tou Mo (vasogovernador) e Jenn Mo (vasoconcepção) do corpo (bacia atirada para a frente, pernas cruzadas).
que ~arc a linha meridiana do corpo. Um controla as Não há necessidade de repetir os efeitos benéficos desse
fu~çoes de m~egração superior, o outro as funções vege- tipo de respiração, que já foram analisados atrás. Anote-
tatIvas. Eles fIcam em equilíbrio perfeito pela postura do mos simplesmente que a respiração excerce também uma
z~en: o Tou Mo, atrás, Yang, tenso, o J enn Mo, na frente, massagem poderosa nos intestinos, que constituem a
Ym, aberto, depois solto. maior fonte de desequilíbrio energético, e que ela estimu-
. .• Os meridianos principais têm uma disposição muito la a circulação sanguínea.
dIferente. no zazen do que 'nas posturas da vida comum: • O diafragma, livre durante a expiração, abre o ponto
~la perfilte uma troca interna máxima, e trocas externas "Tchong Koann", "barreira do meio", situado a quatro
hfiltad~. As extr~das são fechadas, aproximd~ do distâncias do umbigo e a três distâncias da base do esterno.
centro vIta! do orgamsmo, o centro de gravidade do corpo Este ponto donúna a sede média. .
sob o umbIgo, sede de Yuen Tchi. • As costas, h.abituadas a ficar curvas na vida cotidiana,
As mãos se tocam, os polegares um diante do outro e são reerguidas durante o zazen. Muitas vezes, aparecem
por s~u intermediário, os dois ramos do meridiano d~ tensões. São reencontrados os estágios dos diversos ór-
pulmao,. que governa a energia, se juntam. gãos segundo os pon~s da segunda cadeia do meridiano
A posIção d<?s membros i?feriores alonga os meridianos da bexiga, ao longo da coluna ver.tebral, a duas polegadas
Yang no extenor, e compnme os meridianos Yin na raiz de um lado e de outro. Em cada espaço intervertebral se
das coxas. acha um ponto que controla um órgão ou uma víscera
É nas extrnúd~s que se fazem as trocas Yin/Yang. deternúnada. As tensões e as fraquezas da postura são o
No C?rpo em açao, essas trocas se fazem de maneira reflexo do funcionamento dos órgãos internos; o trabalho
cen!nfuga, durante o zazen se fazem de maneira centrípe- da postura influencia as funções profundas.
ta: e o retorno à fonte. .. -
• A cabeça reta, nuca estendida, é a única posição que
O~ pontos que trabalham ·mais nos membros são aque- pernúte liberar o vazio occipltal. Isso abre a comunicação
les sItuados entr~ os pés e os joelhos, sobretudo aqueles dos meridianos da cabeça com o resto do corpo e inversa-
pontos que, no numero de cinco por meridiano, estão em mente. Ora, a cabeça tem uma situação energética privi-
3. Os parágrafos seguintes se referem a um artigo do Dr. Évelyne Holzapfel "Zaze legiada: os meridianos Yang chegam unicamente à cabeça
et acupuncture", publicado no boletim nQ 25 da Association Zen d'Europ~ (1978)~ ou dela partem; o Yin chega através de ramos secundários
168 169
particulares. Na base do crânio existem pontos muito
importantes, "janela do céu", cuja estimulação melhor~ a zazen não abrange apenas o corpo mas também o espírito.
comunicação cabeça-corpo, a relação funções centrms-
funções vitais. Estes pontos ficam com freqüência blo-
queados com numerosas doenças, sobretudo nas desor-
dens psicossomáticas.
• A parte superior do crânio, onde se encontra um
ponto capital (Pae Roe) para toda a atividade cerebral e
psíquica, o controle da energia Yang, se encontra alinhada
com Kikai Tandem que controla a sede inferior e portanto
a energia vital.
o espelho de zazen
Os parágrafos anteriores mostraram a importância da
postura do corpo e da respiração durante o zazen quanto
ao estímulo e à regularização da circulação energética no
organismo. Mais ainda do que ao nível desse estímulo
direto do sistema energético, a contribuição essencial do
zazen se situa ao nível da tomada de consciência de si
mesmo que ele provoca. . ,
Assim, o próprio fato de sentar tentando tomar uma
postura correta revela a todos as tensões e todos os blo-
queios que enchem nosso corpo. Cada tensão e cada
bloqueio é o sintoma de desregramento energético da
entidade corpo-espírito. E a tomada de consciência se
efetua ao mesmo tempo que se restabelece o equilíbrio
natural. Além do mais, a postura evolui como as energias
internas e externas; a prática regular permite assim se
adaptar ao nosso ambiente e de revelar os desregramentos
orgânicos importantes cujos siI?-tomas persistem a fim de
serem tratados por uma intervenção médica apropriada (é
evidente que o reequilíbrio energético provocado pelo
zazen não poderia ser suficiente para substituir uma inter-
venção exterior em caso de desregramentos graves).
170
O fenômeno de observação que se produz durante o
Ao ver nossos próprios pensamentos surgirem do sub-
consciente, podemos então conhecer melhor nossas ten-
dências psíquicas às quais estamos constantemente sub-
metidos durante a vida corrente sem que, em geral, as
percebamos. O mesmo fenômeno que com relação às
tensões do corpo - tomada de consciência, apaziguamen-
to - se produz então relativamente a essas tendências
psíquicas (aliás, as duas são paralelas em total interdepen-
dência). Além do mais, o surgimento de certas sensações,
sobretudo a visão de cores específicas, permite, por inter-
médio da teoria dos cinco elementos, detectar fraquezas
energéticas.
A prática do zazen aparece também como um espelho
no qual se reflete a entidade corpo-espírito. Reflexão que
se produz inconscientemente e que deixa o corpo-espíri-
to harmonizar-se naturalmente com as energias do céu e
da terra; "os joelhos empurrando sobre a terra e a cabeça
empurrando para o céu", o que simboliza perfeitamente
a tríade terra-homem-céu.
Só nesse momento, na imobilidade perfeita do corpo e
do espírito, podemos compreender que a fonte de nosso
ser é unida com todo o cosmos. "Estudar seu corpo e seu
espírito é esquecer seu corpo e seu espírito; esquecer seu
corpo e seu espírito, é ser certificado por todas as existên-
cias", dizia o mestre Dogen. E, em verdade, na profunda
concentração do zazen, na harmonia do sopro original,
podemos abandonar todas as coisas. Assim se realiza o
Tao dos taoístas, a Via dos budistas, unidade com a COllS-
ciência cósmica.
171
ANEXO
I
As origens do karatê

por Pierre Portocarrero

Nós nos propomos, neste anexo, trazer alguns elementos

de reflexão sobre as origens do karatê-do, sob a forma de
apresentação de dados históricos e de características téc-
nicas referentes aos estilos antigos do arquipélago de
Ryu-Kyu. Deve-se notar. que, se a ignorância do público
considerado informado é considerável em matéria de bo-
xe chinês, é pelo menos igualmente considerável no que
se refere ao Okinawa-te. De fato, o período que se estende
do início deste século até nossos dias é relativamente bem
conhecido e, embora numerosos erros grosseiros sejam
encontrados em muitas obras, existem outras bem docu-
mentadas. Assim acontece com a etapa da introdução do
Okinawa-te no Japão, após a chegada de Gichin Funako-
shi, seguida por Chojun Miyagi e Kenwa Mabuni, que
assinala a elaboração dos estilos modernos Shotokan, Go-
ju-Ryu e Shito-Ryu nos anos de 1920 a 1930. Essa etapa é
seguida de perto pelo Wado-ryu criado por Hironori Ot-
suka, então .perito confirmado de jiu-jitsu e discípulo ja-
ponês de Funakoshi, e em seguida pelo aparecimento de

175
 uma miríade de estilos e de escolas (com a criação da I I
competição esportiva intervindo depois da Segunda
Guerra Mundial).
Por outro lado, antes do fim do século XIX, a ausência
de documentos escritos e a situação de encruzilhada co-
mercial e estratégica do arquipélago de Riy-Kyu, que o
submeteu, no decorrer de séculos, a múltiplas influências
I
culturais, políticas e econômicas, em nad.a facilitam as
r--
pesquisas. Contudo, encontrar as diferentes escolas é mais ;--
c
OI
~
fácil do que na China, onde as múltiplas realidades etno- ::J E
o
E
lógicas, lingüísticas e geográficas suscitaram a criação de I'" ::J
Cf)
~
I
c
numerosos estilos. O arquipélago de Ryu-Kyu, pelo con- ~
cri Q)
-'"
o
trário, é minúsculo e Okinawa, a ilha mais importante, nãQ I......- ~
Cf)

mede além de 120 quilômetros de comprimento por 5 a

20 quilômetros de largura. No curso dos séculos, houve ali
uma focalização dos elementos técnicos vindos da China
e encontramos em Okinawa dois grupos bem distintos de
escolas, cujas características fundamentais são tão mar- r--
cantes quanto aquelas dos estilos do Norte e dos estilos do
g-
.. ::J

Sul da China. --....j

Vamos, portanto, tentar traçar uma genealogia dos peritos
e dos estilos tão completa quanto possível, com as principais
referências histórca~ pois daremos as principais caracterís-
ticas técnicas dos diferentes estilos e sua origem chinesa, r=-:::::-
o
quando houver (ver o quadro anexo que segue). c73-8
o 'u criN
"O Q) OI
OI.!: -'"
c
Eg_ C
Z
OI

U Cf)
L--
A sucessão dos mestres ro Q)
"0"0

~ ~
Q)
E
o
c
Sakugawa é o primeiro nome conservado de maneira ~

segura nos documentos antigos. Trata-se de um habitante de

Shuri (Okinawa) originário da localidade de Akata, que fez
numerosas visitas à China, onde estudou diversas escolas
chinesas, que juntou às técnicas locais por ele conhecidas. Em
c
seu regresso, ensinou essas técnicas que foram conservadas o
«
Cf)

sob o nome de karatê Sakugawa. Sakugawa morreu em 1735.

176 177
 Notamos que, depois de cinco séculos, houve trocas
comerciais e diplomáticas entre a China e o reino de
Ryu-Kyu. Nessa época, os estilos chineses,notadamente
do Sul, penetraram largamente no arquipélago; devido à
dominação chinesa estabelecida no século XV, sob a di-
nastia Ming, por Hasshi, da dinastia Sho, originária da
província de Chuzan. A proibição do porte de armas nessa
época enseja a aparição dos ko-budo, com o emprego de
instrumentos agrários (tonfa, nunchaku etc.) e o desen-
volvimento de treinamentos duros. A viagem regular de
emissários, adidos militares e imigrantes acentuou a in-
fluência de técnicas chinesas, conhecidas então pelo ter-
mo genérico Tode (de to, que designa tudo quando vem
da China e o próprio país, e te, que quer dizer técnica em
okinawano ).
Todavia, foi em 1609, co'm a brutal invasão do arquipé-
lago e a destruição da dinastia Sho por Shimazu, do clã
Satsuma (ilha de Kyushu, Japão), instaurando nas Ryu-
Kyu uma verdadeira ditadura militar, que as técnicas mais
duras se desenvolveram. Os treinamentos passaram .a vi-
sar o máximo de eficácia mortal e a desenvolverem-se no
mais profundo segredo. A origem das sensações determi-
nadas de certos katas remonta a esse período, notadamen-
te "Koshiki Naifanchi", que se praticava muitas vezes à
noite, sobre rochedos cobertos de algas, à beira-mar, afim
de não ser visto pelos samurais japoneses.
Parece, porém, que durante todo esse longo período os
okinawanos contentaram-se em trabalhar as formas chi-
nesas,jálongamente aprovadas e elaboradas, às vezes com
a contribuição de concepções locais, mas sem ainda forjar
verdadeiramente escolas originais no verdadeiro sentido
qa expressão, exceto talvez ao nível de pequenos grupos.
E preciso, parece, esperar Sakugawa de Akata para ver
aparecer um ensinamento verdadeiramente original mi-
nistrado por um okinawano.
178
A partir de então e ao longo de todo o século XVIII,
desenvolveram-se as grandes tendências das escolas oki-
nawanas. Essencialmente, elas são em número de três:
Shuri-te, Tomari-te e Naha-te, do nome das localidades
onde essas escolas tiveram origem (shuri-te = técnica ou
mão de Shuri).
As?n, adido militar, teve como discípulos Sakyiama,
GUShl e Tomayose, todos os três de Naha. Iwah, ' outro
adido militar, ensinou Matsumura de Shuri, assim como
Maesato e Kogusoku, de Kume. Matsumura seguiu o
mesmo ensinamento de Kushanku, perito chinês falecido
em 1790, de cujo ensinamento o essencial perdura sob a
forma do kata que leva seu nome. Waishingzan ensinou
Shimabuku de Uemonden (aldeia das regiões monta-
nhosas de Okinawa) e Higa, Senaha, Gushi, Nagahama,
Aragaki, Kunae e Hijaunna de Kunonboya (subúrbio de
Naha).
Paradoxalmente, foi Kanryo Hijaunna que deu cartas
de nobreza ao Naha-te, enquanto o ramo criado por Ason
s~ extinguiu com Tomigusuku, discípulo de Sakiyama.
Fmalmente, um perito da China do Sul, cujo nome per-
manece desconhecido, teve como discípulo Gusukuma,
Kanagusuku, Matsumura, Uyadomari, Nakazato, Yama-
da, ,Y ahazato ~ ToyaI?a, todos de Tomari. Aquele perito,
fugmdo da Chma, fOI parar com seu barco em Okinawa,
onde encontrou refúgio.
O resto da genealogia é suficientemente claro, dispen-
s~no comentários. Notemos, porem, que Itosu e Azato,
dlSClpulos de Matsumura (Shuri-te), ensinaram todos os
dias sua arte a Gichin Funakoshi, nascido em Shuri em
1868. Itosu beneficiou-se igualmente do ensinamento de
Gusukuma (Tomari-te). Kenwa Mabuni, outro discípulo
de Ankoh Itosu, criador dos Pinan-no-kata, trabalhou
igualmente com Kanryo Hijaunna (Naha-te). Da síntese
desses dois ensinamentos nasceu o estilo moderno Shito-
ryu, atualmente muito difundido no Japão.
179
 Chojun Miyagi, nascido em 1888, principal discípulo de
Hijaunna, criou o estilo Goju-ryu, talvez pouco tempo
depois da morte de seu mestre, em 1915. Implantou defi-
nitivamente esse estilo no Japão em 1928. Seu discípulo
Yamaguchi encontra-se atualmente à testa dÇ> Goju japo-
nês. Em Okinawa, Metoku Yagi e Eiichi Miyazato, condis-
cípulos de Yamaguchi, recusam a evolução japonesa mo-
derna e transmitem de fato o antigo Naha-te. Soshin
Nagamine, nascido em 1906, herdeiro por direito de li-
nhagem do Tomari-te, trabalhou igualmente o Shuri-te
com Soshin Chibana, discípulo de Ankoh Itosu. Hoje em
dia, ele continua a ensinar sua arte em N aha.
Os diferentes estilos
• Naha-te
É o estilo chamado "duro", embora alguns de seus katas
sejam muito corridos, circulares e aparentemente pouco
poderosos (Saifa, por exemplo). Posturas estáveis e po-
derosas (Sanchin-dachi e todos os ' seus derivados), mas
igualmente muito móveis e flexíveis (Neko-ashi-dachi).
Golpes de pé nos níveis baixo e médio, nunca com saltos;
técnicas de mãos originais para certos Tang-Lang do Sul
(o manta religioso), bloqueios circulares (mawashi-shuto-
uke), técnicas de mãos colantes muito próximas do Wing-
tseun, trabalho das palmas das mãos. Trabalho de res-
piração ventral sonoro (Ibuki e Nogare), permitindo a
absorção de choques violentos e a tonificação do corpo.
Influência evidente do ioga. Katas de uma riqueza extra-
ordinária (alguns originários do ramo extinto desenvolvi-
do por Ason): Sanchin, Saifa, Seishan, Saip~l. Shisochin,
Sanseru, Suparipa, etc.
180
• Shuri-te
Estilo mais aparentado com o norte da China, enquanto
o Naha-te é tipicamente originário dos estilos do SuL Um
de seus principais mestres foi Matsumura, que introduziu
o kata bassai na prática.
Técnicas imitadas dos animais (notadamente o grou),
com grande lugar para técnicas dos pés, mesmo com
saltos, importante trabalho de esquivas, movimentos de
emolamento e absorção tirados do Hsing-i. Sensações
mais longas e ligeiras do que no Naha-te. Poucos katas,
mas ricos e complexos: Kushanku, Chinto, Wanshu, Bas-
sai etc.
• Toman-te
Diferencia-se do precedente sobretudo por suas con-
cepções em matéria de aplicação das técnicas: bloqueios
trabalhados no nível "jodan", absorções mais extensas
com estudo da recuperação de força nos desequilíbrios,
movimentos de ataques com esquiva do corpo e importan-
I te ação dos quadris. Aliás, a aparência exterior é ,muito
semelhante à do Shuri-te. Notemos igualmente um traba-
lho de derrubadas, chaves e projeções muito desenvolvi-
das, katas, ni-sei-shi, sochin e unsu.
As pr incipais escolas de Okinawa em nossos dias
Okinawa ken kai (Yagi)
Okinawa Goju Ryu-Kyu karatê-do Kyokai (Miyazato)
Okinawa karatê-do Renmei (Nagarnine)
Kobayashi Ryu karatê-do Kyokai (Tomokan)
Uechi Ryu karatê-do Kyokai (Uechi)
Okinawa Kempo Renrnei (Hira)
Nansei Shoto Ko Budo Kyokai (Taira e Nakamura) /'
181
Fontes

Gichin Funakoshi,. Karate-do kyohan, reeditado em

1972 sob os cuidados de Tsumotu Oshima, um de seus
últimos discípulos diretos. Edit. Kodansha International,
France-Shotokan para a tradução francesa.
Tadahiko Otsuka, Koshiki Okinawa Karate-do shin no II
waza (Espírito e técnicas do velho karatê-do de Okinawa),
4 volumes, edição privada, Tóquio ..
Diversos documentos forncecidos pelo mestre Ogura,
entre os quais as anotações pessoais de Kenwa Mabuni,
arquivos de Gembukan.

Impresso nê\l~_r"'.I1 r;n" ..,

03043 Rua Martlm Burchard. 246
Brás· São Paulo· SP
Fone : (01 1) 270·4388 (PABXl
com filmes fornecidos pelo Editor.

182