Calendario Maya

Com orgulho, continuamos nosso trabalho dentro do Projeto CMAIA em
busca de um calendário democrático. O ano 10 Caban demorou pra sair, mas já

se anuncia para todos.
É um ano de desafio em nome do Movimento, onde seremos provados a fazer

algo, pois a própria Terra não há de permitir que fiquemos parados (assim
espero).
Com prazer, anuncio a inclusão de colaborações elaboradas pelo irmão

Emerson Pereira, nosso grande “Maninho”, que junto ao Luís Gonçalves
“Alektryon” são dois grandes estudiosos que precederam a mim (Thiago) e que
com certeza merecem, mais do que eu, créditos pelas vitórias conquistadas
em nome de um esclarecimento que temos conseguido, que é o de dividir
conhecimento sobre os calendários nativos e desmistificar eventuais pontos
que até hoje confundem muitos a respeito dos calendários e dão origem a
muitas crenças infundadas. Que o Emerson seja, portanto, mais um
colaborador permanente do Projeto CMAIA, com a nossa missão de um
calendário diplomático. A contribuição dele será colocada ao final do arquivo,
como apêndice. Todos aqueles que, assim como ele, quiserem contribuir,
enviem e-mails para projetocmaia@gmail.com
Tenham todos um ótimo ano 10 Caban e façam bom proveito do arquivo.
O diretório de arquivos do nosso Projeto CMAIA está disponível no seguinte

link: http://mesoamerica.4shared.com
Até logo !
Thiago Cavalcanti (13 Lamat)

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Algumas palavras sobre o criador das tabelas...
Luís Gonçalves (também conhecido como "Alektryon Christophoros") estuda os calendários e

culturas mesoamericanas desde 1996, e é um dos principais colaboradores do Projeto CMAIA -
Calendário MesoAmericano Independente e Aberto. Luís nasceu num dia 1-Faca, no calendário
Maia tradicional.
Os 260 Kins do Tzolkin
Kin 1 Kin 27 Kin 53 Kin 79 Kin 105 Kin 131 Kin 157 Kin 183 Kin 209 Kin 235
1 imix 1 manik 1 ben 1 cauac 1 chicchan 1 chuen 1 caban 1 akbal 1 muluc 1 men
2 ik 2 lamat 2 ix 2 ahau 2 cimi 2 eb 2 etznab 2 kan 2 oc 2 cib
3 akbal 3 muluc 3 men 3 imix 3 manik 3 ben 3 cauac 3 chicchan 3 chuen 3 caban
4 kan 4 oc 4 cib 4 ik 4 lamat 4 ix 4 ahau 4 cimi 4 eb 4 etznab
5 chicchan 5 chuen 5 caban 5 akbal 5 muluc 5 men 5 imix 5 manik 5 ben 5 cauac
6 cimi 6 eb 6 etznab 6 kan 6 oc 6 cib 6 ik 6 lamat 6 ix 6 ahau
7 manik 7 ben 7 cauac 7 chicchan 7 chuen 7 caban 7 akbal 7 muluc 7 men 7 imix
8 lamat 8 ix 8 ahau 8 cimi 8 eb 8 etznab 8 kan 8 oc 8 cib 8 ik
9 muluc 9 men 9 imix 9 manik 9 ben 9 cauac 9 chicchan 9 chuen 9 caban 9 akbal
10 oc 10 cib 10 ik 10 lamat 10 ix 10 ahau 10 cimi 10 eb 10 etznab 10 kan
11 chuen 11 caban 11 akbal 11 muluc 11 men 11 imix 11 manik 11 ben 11 cauac 11 chicchan
12 eb 12 etznab 12 kan 12 oc 12 cib 12 ik 12 lamat 12 ix 12 ahau 12 cimi
13 ben 13 cauac 13 chicchan 13 chuen 13 caban 13 akbal 13 muluc 13 men 13 imix 13 manik
1 ix 1 ahau 1 cimi 1 eb 1 etznab 1 kan 1 oc 1 cib 1 ik 1 lamat
2 men 2 imix 2 manik 2 ben 2 cauac 2 chicchan 2 chuen 2 caban 2 akbal 2 muluc
3 cib 3 ik 3 lamat 3 ix 3 ahau 3 cimi 3 eb 3 etznab 3 kan 3 oc
4 caban 4 akbal 4 muluc 4 men 4 imix 4 manik 4 ben 4 cauac 4 chicchan 4 chuen
5 etznab 5 kan 5 oc 5 cib 5 ik 5 lamat 5 ix 5 ahau 5 cimi 5 eb
6 cauac 6 chicchan 6 chuen 6 caban 6 akbal 6 muluc 6 men 6 imix 6 manik 6 ben
7 ahau 7 cimi 7 eb 7 etznab 7 kan 7 oc 7 cib 7 ik 7 lamat 7 ix
8 imix 8 manik 8 ben 8 cauac 8 chicchan 8 chuen 8 caban 8 akbal 8 muluc 8 men
9 ik 9 lamat 9 ix 9 ahau 9 cimi 9 eb 9 etznab 9 kan 9 oc 9 cib
10 akbal 10 muluc 10 men 10 imix 10 manik 10 ben 10 cauac 10 chicchan 10 chuen 10 caban
11 kan 11 oc 11 cib 11 ik 11 lamat 11 ix 11 ahau 11 cimi 11 eb 11 etznab
12 chicchan 12 chuen 12 caban 12 akbal 12 muluc 12 men 12 imix 12 manik 12 ben 12 cauac
13 cimi 13 eb 13 etznab 13 kan 13 oc 13 cib 13 ik 13 lamat 13 ix 13 ahau
A Estrutura matemática maia e sua aplicação na
contagem de tempo
Os maias utilizavam uma matemática com base diferente da nossa: a base

deles é vigesimal, ou seja, baseada no 20, diferente da nossa, que é decimal,
baseada no 10.
Eles também representavam os números de uma forma única, onde o ponto
simboliza a unidade, o número 1, e a barra simboliza o número 5. O zero é
representado por uma concha, e a partir do sistema de ponto e barra os

números de zero a dezenove são representados da seguinte maneira:
Notem que o número 9 é representado por 4 pontos (4x1) e uma barra (1x5):
4+5 = 9. Da mesma forma, o número 15, por exemplo, só poderia ser
representado por três barras, já que cada barra equivale a cinco e 3x5 = 15.
Mas alguns estranhariam: por que o 20 não está aqui ? Simples: porque o 20
está “um nível acima”, como eu costumo dizer.
É por isso também que o sistema de organização matemática maia tem como
base o 20, e isso fica evidente, mais evidente do que a “nossa matemática”
ser decimal, de base 10.
Vamos ver agora, de fato, como os maias organizavam os números:
A representação dos números para os maias está subordinada às ordens de
conversão ou níveis, sempre baseadas no 20 e em seus múltiplos. Veja um
exemplo:
Note que os números estão realmente separados numa escala, escala essa
que é infinita e possui também infinitas ordens (8000x20, 16000x20, etc).
Como você pode ver, a primeira ordem representada, a que está mais acima, é
a maior ordem no caso, sendo a que está mais abaixo relativa às unidades que
sobram, ou ao símbolo do zero, que pode aparecer em qualquer ordem,
devemos estar atentos para isso.
Vejamos agora o número do exemplo: que número é esse ?
Como você pode perceber, é fácil identificar que número é esse: basta que
somemos as diferentes ordens. Sendo assim, temos:
(1x8000) + (3x400) + (12x20) + (9x1) = 9449.
Neste calendário você perceberá também que tanto faz representarmos os
números na horizontal ou na vertical.
Costumamos considerar as ordens a partir do segundo degrau, sendo a
primeira ordem relativa ao 20, a segunda ordem relativa a 400, a terceira
ordem relativa a 8000, e assim por diante (já que chamamos de ordem de
conversão, e a base não precisa de conversão por ser unitária).
Porém, no que se refere à contagem de tempo, os maias tiveram que
modificar o seu sistema de organização matemática.
É aí que entra a questão do “calendário profético”, que veremos a seguir.
Os maias criaram um sistema matemático no que se refere à contagem de
tempo: é a chamada “Contagem Longa”.
Como não poderia deixar de ser, a base também é vigesimal.
Mas na altura da segunda ordem, que na matemática “normal” equivale a 400,
houve uma leve modificação, adequando o sistema da “Contagem Longa” para
que se aproximasse o máximo do ano solar, que arredondado tem 365 dias.
Sendo assim temos, ao invés de 20x20, 18x20, que é 360 dias, o chamado
TUN.
Com isso, todos os ciclos acima do TUN também são diferentes por culpa
dessa “interferência” sofrida no meio do caminho. Os ciclos mais importantes
para nós são:
• BAKTUN: 144.000 (7.200x20) dias

• KATUN: 7.200 (360x20) dias
• TUN: 360 (20x18) dias
• VINAL: 20 (1x20) dias
• KIN: 1 dia
Da mesma maneira que acontece na matemática, o ciclo maior é que aparece

“primeiro”. Esses ciclos são representados por glifos acompanhados de
números, para que possamos saber se uma data estava no KATUN 10 ou no
KATUN 11, por exemplo. Alguns exemplos de glifos que podem representar
esses ciclos:
Atualmente representamos a “Contagem Longa” à nossa maneira, no seguinte

formato: 12.13.14.15.16, sendo o primeiro número referente ao ciclo BAKTUN,
e o último referente ao ciclo KIN.
Sabendo a data dentro da “Contagem Longa”, podemos saber quantos dias
foram transcorridos na era ou ciclo profético atual. Utilizando o exemplo
acima, temos:
• (12x144.000) + (13x7.200) + (14x360) + (15x20) + (16x1) = 1826956

dias.
Aquilo que chamamos de ciclo profético nada mais é que um ciclo de 13

BAKTUNS.
• 13x144.000 = 1.872.000 dias
Além disso, temos o indício, através da famosa “Pedra do Sol” dos astecas,
de que estamos no “Quinto Sol”, ou quinta era.
Estaríamos, então, prestes a completar um ciclo ainda maior, de 65
BAKTUNS (5x13x144.000), 9.360.000 dias, que é algo bem próximo à duração
de um movimento de precessão do planeta Terra, conhecido como “movimento
de inversão dos pólos”. Aí vemos a importância do TUN: aprendemos na escola
que um movimento de precessão é algo em torno de 26.000 anos. E veja:
9.360.000 dias = 26.000 x 360 ! Portanto esse ano “errante”, que era usado
por diversas culturas, com 360 dias, parece ser mais exato no que se refere a
esse grande ciclo de precessão terrestre, a longo prazo. Mas o próprio fato
de estarmos na quinta ou na quarta era é tão discutido quanto a questão de
marcar um ponto dentro do calendário gregoriano como início da era/ciclo
atual, que abordaremos mais à frente.
Como na matemática, existem infinitos ciclos que estão acima desses,
podendo a contagem ser muito mais longa. Ela pode servir, também, para
sabermos o kin (kin = dia, nome que damos também aos signos do calendário
sagrado) do dia. Se, por exemplo, observarmos uma data com o número dois na
posição do ciclo KIN, ele será um dia IK (Vento). Podemos ver, também, que
os dias AHAU podem ser considerados tanto como número 20 quanto como 0
(zero), visto que eles sempre abrem um novo ciclo VINAL e são
representados pelo número 0 (zero). Veremos os signos e suas posições mais
adiante.
O Calendário do nosso projeto
O calendário que compõe o nosso projeto está de acordo com a correlação

GMT1.
Correlações são aquelas teses científicas que propõem que uma determinada
data do calendário gregoriano seja a data de início da era/ciclo profético
atual, que vimos anteriormente.
Atualmente sabemos, através de registros maias, que o ciclo atual começou
num dia “4 AHAU 8 CUMKU”, há mais de 5.000 anos.
A correlação citada acima, que é usada no projeto, GMT1, equivale à
contagem utilizada ainda hoje por algumas tribos que ainda existem (e
resistem).
GMT1 tem esse nome em homenagem aos estudiosos que a propuseram:
Goodman, Martinez e Thompson, que propuseram também outras
possibilidades, por isso essa versão específica carrega o número 1.
Como dito anteriormente, GMT1 é a que está de acordo com a contagem dos
maias Quichés até os dias de hoje, e além disso é a versão mais aceita
historicamente falando, não só em relação ao calendário maia, como também
em relação ao calendário asteca, visto que esse calendário é, na verdade,
mesoamericano, sendo de origem anterior aos próprios maias e astecas.
No que se refere ao calendário civil, há ainda mais confusão. Parece que, nos
dias de hoje, cada tribo inicia o seu calendário civil (de 365 dias) numa altura
diferente.
Optamos por, nesse início de projeto, acompanhar fielmente a correlação
GMT1, também no que se refere ao calendário civil. Esse calendário respeita o
registro de uma das tribos, citado acima, de que o calendário civil estava no
dia “8 CUMKU” no início do ciclo atual.
Essa versão ficou conhecida como o “Sistema Haab de Tikal” (Tikal é uma
cidade maia classificada pelos arqueólogos como “Classe 1”, entre as cinco
mais importantes da dinastia maia).
Nesse calendário também não existe a necessidade de anos bissextos. Sendo
assim, ele possui sempre 365 dias. Você poderá ver 4 tipos de calendários
diferentes, todos eles respeitando a correlação GMT1.
O Calendário Civil – Haab
O Calendário Civil dos maias, também chamado de calendário agrário, tem

365 dias.
Respeitando o sistema haab de Tikal, os marcadores de ano são sempre dos
signos Ik, Manik, Eb e Caban. O marcador do ano em questão é sempre o
primeiro dia do ano, e, conseqüentemente, o primeiro dia de cada mês, visto
que cada mês tem 20 dias. Como o ano tem 365 dias, o haab é composto por
18 meses de 20 dias, com 5 dias “extras”, para que sejam completados os 365
dias. Vale lembrar também que, nesse caso, não empregamos nenhum sistema
similar ao ano bissexto, portanto o início do ano retrocede um dia em relação
ao calendário gregoriano, sempre que for um ano bissexto (o próximo será em
2008).
Seguem os meses do haab:
• 1 – Pop
• 2 – Uo
• 3 – Zip
• 4 – Zotz
• 5 – Tzec
• 6 – Xul
• 7 – Yaxkin
• 8 – Mol
• 9 – Chen
• 10 – Yax
• 11 – Sac
• 12 – Ceh
• 13 – Mac
• 14 – Kankin
• 15 – Muan
• 16 – Pax
• 17 – Kayab
• 18 – Cumku
• 19 – Uayeb (5 dias)
O Calendário Sagrado Tzolkin/Tonalpohualli
Alguns povos mesoamericanos adotaram um calendário que sincroniza a vida

com o Universo em movimento.
Esse calendário é chamado de “Tonalpohualli” pelos astecas e de “Tzolkin”
pelos maias, e é composto por 20 dias (ou signos) numerados de 1 a 13. O
calendário civil forma, com o calendário sagrado, um grande ciclo de 52 anos.
O Tonalpohualli, que é a “conta dos dias” ou a “conta do destino”, é a

combinação de 20 signos dos dias com 13 numerais. A cada dia avança-se uma
posição tanto no ciclo de 20 dias quanto no ciclo de 13 números. É uma conta
especial de probabilidades envolvida com o destino dos seres; cada signo e
cada numeral tem determinadas características que, ao combinar-se,
proporcionam a cada dia uma carga de qualidades única.
Cada um dos dias que formam um mês está representado por um signo da
natureza. Os vinte signos dos dias e os treze números vão unindo suas
particularidades, combinando-se entre si, e cada um deles compartilha suas
características com os seres que chegam ao mundo e recebem sua influência
no momento do nascimento; diz-se que os treze números do Tonalpohualli tem
uma relação cósmica e humana.
Englobando todas as possibilidades (13x20), chegamos a um calendário de

260 dias. Chamamos cada um desses dias de kin (maia) ou tonalli (asteca).
Trezena é um período de 13 dias, que inicia no número 1 e termina no 13,

seria o equivalente a uma “semana” sagrada. Claro, temos 20 trezenas no
calendário sagrado. O Tonalpohualli era tão importante que muitos indivíduos
carregavam consigo nomes de signos e tudo dentro dele está relacionado de
alguma forma com os deuses (como quase tudo na cultura deles).
A maioria aceita que o Tonalpohualli se inicia no signo “1 IMIX”, mas existem

outras versões. Os maias quiches, por exemplo, têm como início “8 CHUEN”,
que na nossa contagem (iniciada em “1 IMIX”) é o tonalli 151.
Temos ainda os que preferem levar o ciclo maia da contagem longa ao pé da
letra e utilizar “4 AHAU” como marco inicial, visto que é esse tonalli que
marca tanto o início quanto o fim do ciclo profético maia da contagem longa.
Existem outras possibilidades, 260 eu diria. Enfim, prossigamos.
Os 13 Números
Os povos mesoamericanos em geral creêm que existem 13 divisões do plano

superior (céu). Talvez por isso tenhamos 13 números no calendário sagrado, e
o fato desse número 13 aparecer tantas vezes nas contas e ciclos de tempo
daqueles povos. Cada um desses 13 números/dias é associado a uma divindade
particular, e também a uma ave específica, geralmente chamada de volátil,
que é a ave considerada como “mensageira” da divindade em questão.
A organização Saq' Be' descreve os 13 números da seguinte maneira:
Os 13 números são conceituados como uma pirâmide. Do número 1 ao 7,
escalamos com muito esforço. No número 8, estamos numa posição em que a
harmonia perfeita é possível e no topo da pirâmide, e de 9 a 13 a direção é
para baixo, gerando mais tranqüilidade com as energias, uma vez que elas não
têm mais tanta força em nosso desenvolvimento. Isso varia um pouco entre
homens e mulheres: para os homens, 8 é considerado o topo da pirâmide, já
que normalmente os homens são considerados mais equilibrados fisicamente e
devem lutar mais que as mulheres para alcançar os níveis espirituais. Para as
mulheres, 9 é o topo da pirâmide, pois geralmente elas são consideradas um
pouco menos estáveis no âmbito físico, mas possuem mais facilidade para
acessar o espiritual.
Vamos aos números...

1 (Um): Os astecas atribuíam à Xiuhtecuhtli, senhor do fogo, e os maias, à
Lua. Ambas as divindades representam a medida do tempo, o Deus do fogo por
ser o mais velho dos Deuses, e a Lua por suas fases periódicas. Este número
dava nome a Senteotl, divina unidade, o aspecto criador de Deus. Os dias sob
a influência do 1 eram afortunados e próprios para começar empresas. Não se
desdobrava, mas estava mística e matematicamente unido ao treze, a unidade
de conversão da roda calendárica.
Segundo a organização Saq' Be': Grande força e poder. Unidade. A primeira
parte do todo, mas que não flui facilmente. A primeira Força é completa.
Força da criação.
Segundo Ian Xel Lungold: Unidade, inicio de todas as coisas. O buraco. O
tudo. Auto-confiante e guiado por si próprio; essas pessoas dão um bom
empurrão em qualquer projeto ao qual elas estão associadas.
Deus asteca regente: Xiuhtecuhtli
Xiuh (relacionado com "turquesa") + tecuhtli ("senhor"): Senhor do fogo
(turquesa). Deus do fogo e da luz, representado por um velho desdentado com
uma pira às suas costas, que presidia a cerimônia do Novo Fogo no fim de cada
ciclo de 52 anos. Também chamado Huehueteotl (Deus Muito Velho).
Ave Mensageira: Nexhuitzilin (Colibri cinza, fontes dizem que a cor pode
variar). Ele representa a altura celeste e o planeta Vênus. O colibri se
relaciona com o rumo sul e, portanto, com o zênite e o meio-dia, representa a
alma dos guerreiros mortos que acompanham o Sol do oriente ao zênite e que
depois descem à Terra para desfrutar do néctar das flores. É o colibri da
esquerda e como emblema solar representa Huitzilopochtli. Ao ser símbolo do
número 1, o primeiro colibri representa Ometeotl-Tonacatecuhtli. Por um lado
como Sol do centro, isto é, na forma de Xiuhtecuhtli, e, por outro, como
Vênus no oriente ou no zênite. É símbolo do renascimento e por isso se evita
atacá-lo: poderia ser o caso da vítima ser a encarnação da alma de um
valoroso antepassado.
2 (Dois): regido por Tlaltecuhtli, o senhor da terra. Em contraste com a

unidade, a dualidade continha um significado de divisão e desintegração. Os
dias regidos por ele eram um tempo de sacrifício, por isso às vezes este
número era representado como uma faca de pedernal. Um cronista afirma: "A
segunda casa é mal-afortunada. Os que nasciam neste signo tinham muitos
filhos (ou empreendimentos) e nenhum deles tinham êxito."
Segundo a organização Saq' Be': Polarizada, mas em equilíbrio. Duas
energias, positiva e negativa. Polaridade.
Segundo Ian Xel Lungold: Dualidade, misteriosa como a questão "Ser ou não
ser?". Aqui está o reconhecimento da separação do ser de todo o resto e o
desejo de reunir. O Equilíbrio nas escolhas de todos os tipos, luz/escuridão,
masculino/feminino, bom/ruim, Yin/Yang, é a energia desse número. A
experiência das diferenças entre um e outro é o uso e o propósito da energia
desse número.
Deus asteca regente: Tlaltecuhtli
Tlalli ("terra") + tecuhtli ("senhor"): Senhor da Terra. Monstro-terra
feminino primordial, representada como uma espécie de sapo gigantesco com
bocas em todo o seu corpo.
Ave Mensageira: Quetzalhuitzilin (Colibri verde). Provavelmente representa
Vênus como astro da alvorada.
3 (Três): Este valor, favorável à troca e ao movimento evolutivo. Desdobrava-

se no cinco, número da consciência. Sua Deusa regente, Chalchiuhtlicue,
senhora das pedras preciosas, pressagiava a chuva, a fertilidade, o
renascimento e o dinamismo cósmico. Diziam os astrólogos que as terceiras
casas de todos os signos eram bem acomodadas.
Segundo a organização Saq' Be': A adição da energia criativa no lado direito
do cérebro. Resulta naquilo que se faz, a ação.
Segundo Ian Xel Lungold: Ação, movimento, comunicação. A energia do três é
muito eloqüente em todos os tipos de expressão pessoal. Comunicação é a
maneira de se estabelecer o entendimento entre um "Ponto A" e um "Ponto
B". Sendo o movimento básico uma vibração, pessoas de três são
profundamente rítmicas. Elas geralmente são inquietas, uma vez que o
movimento é sua natureza. Trabalhando mais de perto com a energia do três,
qualquer pessoa se torna mais capaz de prever movimentos de todos os tipos.
Deusa asteca regente: Chalchiuhtlicue
Chalchihuitl ("jade") + icue ("a saia dela"): Ela da saia de Jade. Deusa da água
e dos riachos. Esposa de Tlaloc.
Ave Mensageira: Cocotzin (aquela que conhecemos como "Rolinha").
Congruentemente com o sentido simbólico do número 3, a rolinha é
basicamente feminina, noturna e terrestre.
4 (Quatro): Regido por Tonatiuh, o Sol. O quatro se desdobrava no sete,

porque ambos os números estavam associados no mês zodiacal de 28 dias. Por
seu caráter lunar, este número é um exemplo da ambigüidade da numerologia
tolteca, cujas sutilezas impedem um julgamento apressado.
Segundo De la Serna, começava uma seqüência negativa:
"Diziam que a quarta, a quinta e a sexta casas eram infelizes, e os que
nasciam nelas seriam desafortunados, revoltados, mal vistos, mal amados."
Por outro lado era, ao mesmo tempo, um número de estabilidade associado à
Mãe Terra, razão pela qual o invocavam para atrair boa sorte, batendo quatro
vezes na madeira. Usam o número quatro em todas as suas superstições. Dão
quatro gritos às quatro direções pedindo favores, repetindo quatro vezes a
palavra "Tahui!", que hoje não há quem entenda. Eles realmente veneravam o
número quatro. Segundo Sahagún, geralmente todos os signos que carregavam
o número quatro eram virtuosos.
Segundo a organização Saq' Be': O equilíbrio. As quatro energias, elementos
dos universos tridimensionais (vento, água, terra e fogo). Solidariedade,
elementos. Quatro planos de manifestação (físico, mental, emocional e
espiritual).
Segundo Ian Xel Lungold: A mais estável de todas as formas é o cubo.
Quatro é o estabelecimento do volume por definição. As quatro direções dão
orientação para qualquer forma já que altura, peso, comprimento,
profundidade e largura moldam qualquer forma. A energia do quatro impõe os
parâmetros que estabelecem as liberdades e as barreiras necessárias para
criar um jogo, um trabalho ou um relacionamento.
Deus asteca regente: Tonatiuh
Significa "Sol" ou "dia"; relacionado com tonalli ("dia, signo do dia" para os
astecas) e com tona ("ele brilha"). Deus do Sol, provedor da vida ou da morte,
representado com a língua estendida simbolizada por uma faca sacrificial,
uma vez que ele exigia sacrifícios para que continuasse o seu movimento
(Caban).
Ave Mensageira: Zolin (Codorniz). Uma ave símbolo do Sol, por acompanhar
Tonatiuh. A plumagem desta ave representa o céu estrelado. É símbolo dos
destinados ao sacrifício. Supõe-se que seja um disfarce do Deus Xipe Totec
("Nosso Senhor, o Esfolado").
5 (Cinco): Recebia seus atributos de Tlazolteotl, "divina imundície", a

divindade da natureza cuja função era devorar os pecados através do ritual
da confissão. Um número ambíguo, gerador de boa ou má fortuna, segundo a
atitude moral da pessoa. O cinco era o eixo dos nove degraus da escuridão,
porque implicava transgressão, queda, tomada de consciência e renascimento
espiritual; relacionava-se à embriaguez de Quetzalcoatl. Diziam que todos os
os dias influenciados pelo 5 são aplicáveis a esta queda, por ter pecado em um
desses dias.
Segundo a organização Saq' Be': Elevação da criação. O quinto elemento,
Atmosfera. Ajuda o trabalho do número 8. Energia da ação.
Segundo Ian Xel Lungold: Aquisição de poder. No centro do cubo
encontramos o cinco. O cinco é inteligente, organizando a força que controla a
comunicação e a matéria, o conhecimento e sua aplicação. Pessoas de cinco
naturalmente trabalham em rede, unindo o que é necessário. Essas pessoas
conseguem ir a fundo em qualquer situação, o que faz delas excelentes
investigadores.
Deus asteca regente: Tlazolteotl
Tlazolli ("sujeira") + teotl ("divindade"): Deusa da Sujeira. Deusa do sexo, do
prazer, da sujeira e do pecado. Representada freqüentemente com uma
mancha negra rodeando a boca.
Ave Mensageira: Cacalotl (Corvo).
6 (Seis): Seu regente era Mictlantecuhtli, senhor dos mortos. Os dias

marcados pelo seis eram indesejáveis para empreender negócios já que, por
ser imediatamente anterior ao número perfeito por excelência (o sete),
considerava-se o seis como símbolo do incompleto. Todas as sextas casas são
mal acondicionadas.
Por outro lado, favorece aos interesses carnais do ser humano.
Segundo a organização Saq' Be': Desequilíbrio. Muitos testes ainda para
realizar, muito trabalho para desenvolver. O mundo físico, o corpo. Os testes
são para desenvolver, refinar, aprender a se equilibrar e a superar.
Segundo Ian Xel Lungold: Fluxo, o movimento do volume através do espaço
criando o tempo. O seis é a energia da negociação e da receptividade. Pense
na arte da dança ou na grande jogada de um atleta para ver essa energia em
ação. O seis facilita desenvolvimentos dinâmicos e melhorias em todos os
aspectos da vida.
Deus asteca regente: Mictlantecuhtli
Mictlan ("inferno, terra dos mortos") + tecuhtli ("senhor"): Senhor do
Inferno. Deus do 9º Inferno dos Aztecas, o mais profundo de todos,
representado como um deus esquelético.
Ave Mensageira: Chicoatli (Coruja ou Mocho).
7 (Sete): Regido por Senteotl, Deus do Milho, associava-se aos fenômenos

biológicos e às fases da Lua. Seu atributo era o Jaguar, animal da escuridão
emblemática das ilusões. Por outro lado (talvez por isso mesmo), era o número
eixo da trezena criadora. Entrava no nome da divindade da energia vital,
Chikommecoatl, sete serpente, e era um número de muito boa fortuna.
Atribuíam-se todos os números sete à Deusa Chikommecoatl e eram tidos por
virtuosos e bem-afortunados.
Segundo a organização Saq' Be': Energia para catalisar. Grande poder versus
grande tentação. Um teste final, um passo antes do topo. Equilíbrio, harmonia.
Uma força que pode harmonizar.
Segundo Ian Xel Lungold: Que relefete. O sete permanece como um espelho
para dividir luz e escuridão e para refletir tudo que é e que não é. O sete é
associado com a origem da criação e o fluxo da vontade divina. Com um senso
aguçado de ética, o sete estabelece o propósito para atuais e futuros
objetivos.
Deus asteca regente: Senteotl
Sentli ("maçaroca de milho") + teotl ("divindade"): Deus do Milho. Deus do
milho e da alimentação; versão masculina da deusa Chikommecoatl (7-
Serpente).
Ave Mensageira: Papalotl (Mariposa). As almas dos guerreiros que
acompanham o Sol até o meio dia descem à Terra em forma de mariposas ou
colibris. Este sétimo volátil indica que o Sol se encontra no zênite. O primeiro
colibri indica amanhecer, a mariposa, o meio-dia.
8 (Oito): Propriedade de Tlaloc, o Deus das chuvas, cujo nome no nahuatl

arcaico se traduz por algo relativo à terra, era associado pelos maias ao deus
andrógino do milho. Este último detalhe descreve sua natureza ambígua: uma
boa sorte inicial, associada à geração da semente física ou espiritual,
prontamente é trocada pelo seu oposto. Diziam que o oitavo signo era mal-
afortunado e temeroso como uma fera bestial. Segundo Sahagún, os que
nasciam no oito eram prósperos por algum tempo, mas logo sua prosperidade
decaía, e tanto o oito quanto o nove eram infelizes.
O 8 é o desdobramento da ação (5+3), a força da ação. É a hora apropriada
para agir, pois é o momento em que temos maior força para isso.
Segundo a organização Saq' Be': A energia completa do mundo material. O
topo da pirâmide, um mundo de autoridade masculina. Energia das artes e da
Criatividade. A mais alta energia Masculina.
Segundo Ian Xel Lungold: Justiça. Harmonia e equilíbrio são as intenções do
oito. Pessoas de oito cuidadosamente pesam todas as evidências para alcançar
um equilíbrio da justiça. Oito é o poder da organização, demonstrado na
afirmação "Tanto acima quanto abaixo". Da simplicidade ao infinito, a energia
do oito organiza todos os níveis da criação. Algumas pessoas de oito são
maníacos por limpeza ou organização.
Deus asteca regente: Tlaloc
Tlalli ("terra") + Octli ("licor"): "Licor da Terra". Deus da chuva e da
fertilidade da terra.
Ave Mensageira: Tlotli (Gavião).
9 (Nove): Dedicado a Quetzalcoatl, serpente emplumada. Os maias o

associavam com a serpente dos ciclos. Um dia de colheita e de chegar às
"conclusões da safra". Por sua pré-disposição às tentações carnais, era
considerado perigoso: diziam que todas as nonas casas eram mal-afortunadas,
porque nelas reinava a Deusa Vênus, Tlazolteotl. Por outro lado, esta mesma
condição se fazia favorável aos bruxos: todos os signos que carregam o nove
são favoráveis às obras contrárias a toda boa fortuna.
Segundo a organização Saq' Be': Um mundo de força feminina, tem em si
nove níveis e representa o lado emocional, intuitivo, o artista. Poder de
realização e de energias criativas, a mais alta vibração da energia feminina.
Segundo Ian Xel Lungold: Paciência. A energia do nove é a de ter uma visão
de conjunto melhor. Com a energia do nove, planos ou padrões começam a se
completar. Com a energia do nove, a paciência e a perseverança serão
encontradas de forma mais ampla ou haverá um grande sofrimento pela
ausência ou falta de algo. O complemento dos ciclos de ação é tudo -
importante para o nove.
Deus asteca regente: Quetzalcoatl
Quetzalli ("pena preciosa; ave quetzal") + coatl ("serpente"): Serpente
Emplumada. Deus do vento, da vida (sopro vital), da paz e do conhecimento.
Ave Mensageira: Chalchiuhtotolin (Peru precioso).
10 (Dez): Associado pelos astecas a Tezcatlipoca, Espelho Fumegante, e

pelos maias à Cimi, a morte, era o número que resumia os atributos contidos
no nove, emblema do completo, daquele que chega à sua perfeição. Os maias o
representavam com uma mandíbula inferior descarnada, que significa a
posição zero, a partir da qual se pode tomar o rumo que o um queira. Todos os
signos que carregam o dez eram bem-afortunados, porque pertenciam à
Tezcatlipoca. Segundo Sahagún, todas as casas, desde a décima até a décima
terceira, são de boa fortuna, porque todos os signos que trazem o dez consigo
fazem bem aos três seguintes.
Segundo a organização Saq' Be': Criatividade. Fluir. A lei, a autoridade.
Segundo Ian Xel Lungold: Manifestação. O que eram antes intenções ou
idéias, esperanças ou medos agora tornam-se fisicamente presentes com a
energia do dez. Essa é a energia na qual aquilo em que nos concentramos e
focamos se torna real. Uma poderosa energia que carrega uma grande
responsabilidade.
Deus asteca regente: Tezcatlipoca
Tezcatl ("espelho") + popoca ("fumegante"): Espelho Fumegante. Deus
xamânico da noite, feitiçaria, guerra, e beleza juvenil. Senhor do Norte,
representado por um Jaguar e pelas Estrelas do céu nocturno.
Ave Mensageira: Tecolotl (Bufo, nome comum a três espécies de Coruja).
Considerado disfarce do próprio Tezcatlipoca, claramente um símbolo do
noturno e, por associação, do inframundo.
11 (Onze): Regido por Chalmecatecuhtli, senhor de Chalma, uma região

“infernal”. Sua posição, imediatamente após o dez, se convertia no número da
entrada em novas dimensões, tanto no sentido material como no espiritual. Os
maias lhe atribuíam características telúricas, talvez devido a ser o onze um
número do ciclo solar. Seu aspecto favorecia a busca de novas alternativas.
Segundo a organização Saq' Be': Energia que tem muitos testes e
pagamentos. Uma ordem mais mental e espiritual. É o teste para transmutar o
conhecimento. Ação de dividir, selecionar, separar, colocar em ordem,
compartilhar.
Segundo Ian Xel Lungold: Resolução. Toda nova criação deve encontrar seu
espaço no universo. No processo de "ajustes", algumas modificações devem
ocorrer. Essas mudanças são a energia do onze. O onze é a energia da ação
dinâmica que facilita a mudança, simplificação ou melhoramento. Para aqueles
nascidos com essa energia, algumas pessoas são desencorajadas diante de
tantas mudanças. Talvez você tenha ouvido falar ?
Deus asteca regente: Chalmecatecuhtli
Derivado de Chalmeca ("de Chalma": o nome de uma região do Mictlan, ou
submundo azteca) + Tecuhtli ("Senhor"): "Senhor de Chalma". Um deus
infernal dos sacrifícios intimamente associado a Mictlantecuhtli.
Ave Mensageira: Alotl (Arara).
12 (Doze): Como na tradição asiática, este número tinha um conteúdo

messiânico, pois estava dedicado a Tlahuizcalpantecuhtli, Senhor da Alvorada
ou "Senhor que se faz casa da Luz", a forma luminosa de Quetzalcoatl.
Favorecia, portanto, os trabalhos espirituais, e recompensava os sentimentos
de oferenda e elevação interior que recomendava sua divindade.
Segundo a organização Saq' Be': Forte energia que se acende, porque 12 é
um catalisador espiritual. O grupo, a família, as associações.
Segundo Ian Xel Lungold: Entendimento. A energia desse número é um
presente de grande capacidade de retrospecção. Essa é a habilidade que
possibilita o doze a conectar partes dissociadas numa (nova) unidade (TODO)
funcional. A energia do doze é aquela que apresenta uma nova peça de
informação compreendida ou experiência acumulada para ser aplicada.
Deus asteca regente: Tlahuizcalpantecuhtli
Possivelmente derivado de tlahuizcalli ("luz da alvorada") + calpan ("na
casa"?) + tecuhtli ("senhor"): Senhor da Casa da Alvorada. O mais importante
deus-Vênus dos aztecas, sempre representado nos códices a segurar dardos
que atira à terra. Representado ora como Quetzalcoatl (deus branco,
sopro/vida), ou Xolotl (cão guia das almas), ou Itztlacoliuhqui (frio, justiça
cega), entre outros deuses.
Ave Mensageira: Quetzaltototl (Quetzal).
13 (Treze): Chegamos ao selo da roda, regido por Citlalinicue, saia de

estrelas, a forma feminina da Via Láctea. Esta divindade representava a
totalidade dos deuses, indicando que o treze é regido também por todos os
Deuses anteriormente citados. Sua natureza própria era a capacidade de
formar ciclos, de organizar e submeter a estrutura dos empreendimentos.
Sahagún forneceu dois aspectos possíveis ao treze: a indiferença, sendo o
treze em parte bom e em parte ruim, e o pensamento dos nativos de que eram
sempre bons signos, que encerravam as trezenas e anunciavam que um novo
ciclo de treze dias estava por vir.
O 13 é a segunda força da ação, a maior força, a manifestação da ação. Mas o
13 só se converte na manifestação da ação se, principalmente, o oitavo e o
décimo degraus tiverem sido superados com sucesso.
Segundo a organização Saq' Be': O fundamento e a base da pirâmide.
Realização e transmutação. A magia de ser capaz de mudar e criar. Governa
todos os outros números.
Segundo Ian Xel Lungold: Ascenção. Indo de um processo ao próximo,
superior. A energia do treze impulsiona o esforço para tentar algo novo ou
tentar novamente. Pessoas com essa energia estão sempre indo à próxima
montanha só pra ver o que há lá. O treze carrega o último sucesso até o novo
esforço.
Deusa asteca regente: Citlalinicue
Citlalin ("estrelas") + icue ("a saia dela"): Ela da Saia de Estrelas.
Obviamente uma deusa estelar, por vezes considerada uma das Tzitzimime
(ver Itzpapalotl). Também conhecida como "Mulher Serpente"
Ave Mensageira: Toznene (Papagaio). Indica que um corpo celeste está no
poente.
Os 20 signos
Os 20 signos, pra mim, são como as manifestações “terrenas” de Deus (da

mesma forma que os 13 números seriam as manifestações “universais” de
Deus).
Além do 20 ser a base matemática maia, dizem também que este ciclo de 20
dias diz respeito ao período das serpentes no que diz respeito à renovação de
suas presas.
Cada signo está agrupado de diferentes formas:
• De acordo com a direção/cor correspondente.

• De acordo com o grupo numérico, que se aplica de acordo com o
calendário civil também (como no calendário civil temos um resto 5 em
relação à matemática vigesimal, uma mesma posição dentro do calendário
civil será ocupada por um signo que estará 5 posições à frente, mais
precisamente 105 kins à frente, pois 365-260 = 105).
Cada signo, como não poderia deixar de ser, possui suas próprias
características, tanto boas, quanto ruins.
Aquelas civilizações eram baseadas, ao que me parece, na dualidade.
Existem dois conceitos que podem ser comparados, a grosso modo, com a
“matéria” e o “espírito”: o tonalli (ou tonal) e o nahualli (ou nawal, nagual).
Dizem que tonalli é tudo aquilo que é conhecido do homem, seria como aquilo
que é “matéria”, no meu entender. Os astecas usam essa palavra também em
relação aos dias e ao Sol, enquanto nahualli é o contrário, é o desconhecido, o
misterioso. Dizem que é o espírito companheiro, geralmente um espírito
animal, o “duplo” do homem, que o guia de certa forma.
Vamos aos signos...
1º signo - IMIX
Conhecido como Jacaré, Crocodilo, "Dragão do Mar" ou até Vinho.

Direção: Leste (Vermelho).
Regência: Tonacatecuhtli-Tonacacihuatl
Tonacatecuhtli
Toca ("nosso") + nacatl ("carne") + tecuhtli ("senhor"): "Senhor da Nossa
Carne". Um deus da fertilidade, organizador do mundo e doador da comida.
Esposo de Tonacacihuatl. Junto com Tonacacihuatl, são o Senhor e Senhora
do nosso sustento e da nossa carne, Senhor e Senhora da dualidade,
consideradas as manifestações masculina e feminina do Deus supremo
Ometeotl.
Imagem teológica: Manifestação da Palavra Divina que separa o Céu da Terra.
Criação. Gênesis.
Cosmologia: Origem do Universo. Oposição Céu-Terra. Omeyocan ("Lugar da
Dualidade", plano superior).
Cosmografia: Plano terrestre; hemisfério onde o observador se situa como
centro. Oriente.
Ontologia: Princípio. Contraste entre matéria e espírito. Luz.
Dedo: Polegar da mão direita ou dedo mínimo da mão esquerda.
Biologia: Fígado. Sistema digestivo.
Zona energética: Plexo solar.
Aspecto astral: Vigília.
Zona psíquica: Senso comum.
Virtude: Bondade.
Nahualli: lagarto, golfinho, crocodilo, tubarão e tartaruga.
Lugares energéticos: Mar, rios, lagos, riachos.
SIGNIFICADO DO GLIFO:
O glifo representa um copo com água. A parte superior é a boca; as linhas
verticais representam a forma arredondada do copo. Também representa o
seio materno, pronto para prover a criança com o leite. Representa também
uma mão esticada para baixo.
O DIA:
Esse dia é bom para fortalecer os poderes interiores. É um bom dia para
fortificar o espírito. É um bom dia para pedir pela chuva e pela purificação
dos rios, lagos e oceanos. Esse dia é usado para capturar as mensagens do
divino e da natureza, para pedir pela volta do casal e para ser capaz de
receber mensagens através dos sonhos. Para pedir por boas colheitas e para
ajudar alguém que esteja distante de sua própria terra. Esse é um dia para se
eliminarem os problemas mentais, para pedir pela humanidade ao que nos
nutre e para ajudar a curar a loucura na família. Ele também representa
"loucura", aquela que desfaz o equilíbrio. É uma energia que traz coisas
estranhas e que está ligada aos cometas, que são sementes que germinam vida
no espaço. Também governa os demais seres que vivem na água, e se comunica
com eles, especialmente com os golfinhos, as baleias e os crocodilos.
ESSE DIA É BOM PARA:

Para acalmar a mente e os maus pensamentos. Para controlar a arrogância e
livrar-se do desespero, para acalmar a instabilidade e pedir pelo fim da
loucura nas pessoas. Para que o casal volte para a casa que abandonou, para
desenvolver a intuição, a visão, as mensagens nos sonhos. Para que a mente
seja mais receptiva e para pedir pela volta daqueles que estejam distantes de
seus lares. Para livrar-se de qualquer problema da mente, para pedir que
nunca falte alimento e para que a discórdia na família cesse. Abrir-se para um
novo começo.
O crododilo recebe mensagens da força criativa primordial. Simplesmente o

começo de todas as coisas. Crocodilos que seguem seus corações são vistos
como gênios. Não há ordem para as mensagens primordiais e, assim, pessoas
de Crocodilo devem direcionar suas energias para esforços práticos e
cooperativos pra alcançar resultados efetivos. Crocodilos têm uma forte
energia alimentadora, e trabalharão muito para dar seguranã a sua família e
amigos. Sendo extremamente territoriais, Crocodilos devem tomar cuidado
para não serem superprotetores ou excessivamente dominadores. Nesse
estado, Crocodilos são inseguros, indecisos e emocionalmente instáveis.
Literalmente cooperação. Símbolo da cooperação e comunidade. Dia para

aproveitar a conjunção de esforços, para alcançar unidade com os demais,
iniciar ou aprofundar a cooperação com os outros. É a essência no sentido
amplo da palavra. É a parte sutil do ser humano, a sensibilidade, o diferencial,
o excêntrico, o crocodilo dos rios. Manifesta a parte oculta ou interna do ser
humano e seus poderes adormecidos. É a essência da água, o espírito da
chuva. Dizem que pessoas desse signo são concebidas em Ben e que seu
destino é Muluc.
2º signo - IK
Conhecido como Vento, Ar ou Vida.

Direção: Norte (Branco).
Regência: Quetzalcoatl
Quetzalli ("pena preciosa; ave quetzal") + coatl ("serpente"): Serpente
Emplumada. Deus do vento, da vida (sopro vital), da paz e do conhecimento.
Imagem teológica: Sopro Divino. A Palavra. Criação do gênero humano.
Iluminação.
Cosmologia: O espaço. Céu. Noite. Vênus.
Cosmografia: Norte. Sol no nadir. Centro da Terra. Mictlan (Submundo).
Ontologia: Pensamento. Cultura. Idéia. Espírito.
Dedo: Indicador da mão direita ou anular da mão esquerda.
Biologia: Alento. Sistema respiratório.
Zona energética: Plexo cardíaco. Garganta.
Aspecto astral: Razão.
Zona psíquica: Intelecto. Pensamento dirigido, analítico e sistemático.
Virtude: Eloqüência.
Nahualli: Gavião e Colibri.
Lugares energéticos: Montanhas de neve, cânions, vales.
O glifo representa uma janela, utilizada nos tempos dos Maias clássicos por
nossos ancestrais, através da qual o vento passou.
O DIA:
Esse é um bom dia para a renovação, para pedir que os bons ventos venham e
para alimentarmos nossa mente e nos purificarmos, para que os ventos possam
levar embora todo o sofrimento e toda a doença daqueles que amamos. É
também um bom dia para curar pessoas que sofram de problemas psicológicos,
para livrar-se da paixão, do ódio e da depressão. Esse dia é bom para
fortalecermos nossas preces para o Grande Espírito e também para
desenvolvermos o poder de nossa mente. É também usado para pedir pela
pureza de nossa alma, para curar doenças em nossos pulmões, para que
tenhamos fôlego e coragem. Para pedir ao nahualli do ar para que as pessoas
não se contaminem mais e que as nossas preces se elevem aos céus durante
nossas cerimônias. Para pedir ao trovão que comunique a iluminação divina aos
humanos e para que as almas obtenham paz. Para pedir que a doença seja
eliminada, assim como o sofrimento.

Para pedir força espiritual e fortalecer-se no universo espiritual. Para pedir
pela pureza da alma e para expandir o intelecto, a memória. Para curar os
problemas pulmonares, de forma que possamos efetivar nossas decisões. Para
purificar o ambiente, que não haja mais contaminação atrapalhando o
crescimento das árvores. Para que nossos pensamentos se elevem aos céus e
para que os ventos nos purifiquem o corpo e a mente, que nosso espírito seja
alimentado dessa forma. Enviar comunicações de todos os tipos.
Fôlego do espírito, fôlego da vida. Os ventos corporificam o poder de

disseminação e cultivo de boas sementes e idéias. Sonhadores e planejadores
de imaginação poderosa, pessoas de Vento dão grandes oradores e espalham a
palavra de inspiração espiritual como que carregada pelo vento. O vento é o
poder por trás do movimento dos ciclos naturais, como o clima, a erosão e a
mudança cultural. Como o vento, essas pessoas são extremamente maleáveis e
adaptáveis. Podem parecer inconsistentes ou volúveis aos olhos dos outros.
Vento pode ser destrutivo para si mesmo e para os demais ao impor-se como
mestre. Quando os Ventos avançam e se impõem, expandindo-se sobre os
fatos e as conquistas, estão formando as nuvens negras dos problemas e
podem se tornar furacões.
Literalmente vento do furacão. Símbolo de observação e análise paciente. Dia
para analisar a realidade que nos rodeia, reconhecer se nela impera a ordem
ou não, para buscar a paciência que nos permita deixar de atuar
intempestivamente, sem saber esperar o momento preciso. É o ar e o vento, o
Coração do Céu. É o espírito vital, o relâmpago, a tempestade, as correntes de
ar, a limpeza e pureza do cristal. A energia da Lua tem muito a ver com seu
estado de ânimo. Dia de oferendas aos nahuallis, de sustentá-los e agradecê-
los. Dizem que pessoas desse signo são concebidas em Ix e que seu destino é
Oc.
3º signo - AKBAL
Conhecido como Noite ou Casa.

Direção: Oeste (Preto ou Azul).
Regência: Tepeyollotl
Tepetl ("montanha") + yollotl ("coração"): Coração da Montanha. Deus da
terra e das cavernas, provocador de terremotos. Representado por um
jaguar.
Imagem teológica: Presença de Quetzalcoatl na mente de Ometeotl.
Cosmologia: A Noite. Lua. Planeta.
Cosmografia: Poente. Aceso a Mictlan. Cova, caverna, gruta. Interior da
Terra.
Ontologia: Ser não-manifestado.
Dedo: Médio de qualquer mão.
Biologia: Cabeça. Tórax. Útero. Globos oculares.
Zona energética: Entre as sobrancelhas (região que alguns chamam de
"terceiro olho").
Aspecto astral: Nahualli. Ello.
Zona psíquica: Memória. Fantasia.
Virtude: Reserva.
Nahuallis: Morcego e Arara.
Lugares energéticos: Cavernas, vales, o amanhecer e o entardecer.
O glifo representa a coruja. Significa que a luz e a escuridão estão
simultaneamente sustentadas. O lado escuro representa a sombra, e as linhas
que vêm da frente em direção à parte inferior representam a luz erguendo o
véu de materialismo sobre a Terra.
O DIA:
Esse é um dia para se pedir por clareza em nossos caminhos, por novas
oportunidades para que possamos renovar nossas vidas. Para ter clareza e
trazer luz às coisas ocultas, elucidando os mistérios. Esse é um bom dia para
pedir por estabilidade eencontrar um emprego ou um negócio melhor. Para
pedir por iluminação em nossa existência e que o criador dê a toda a
comunidade dias de felicidade e de paz. Para que tenhamos emprego. Para que
a luz brilhe em nosso caminho, removendo toda a escuridão de nossas mentes.
Para dar força para a mulher procriar. Para que possa haver justiça sobre nós.
Significa também o nascer e o pôr do Sol, a luz e a escuridão, a aurora e o
poente. Para livrar-se de pessoas que tenham intenções ambíguas.
Para pedir por oportunidades na vida, oportunidades de emprego, mudança de
residência. Para mudar nossa aparência se as coisas não estiverem dando
certo para nós. Para um novo amanhecer da humanidade e para pedir por
nossa existência e por sua renovação. Para acalmar a instabilidade e eliminar
as obsessões. Para livrar-se de pessoas que tenham más intenções e que,
assim, tenhamos bons pensamentos e que haja justiça. Reservar algum tempo
para contemplar as estrelas.
A que traz a alvorada. Sonhadores que trazem o novo sol para clarear e
iluminar a estrada da vida. Dessa forma, a insegurança e as dúvidas que
nascem da escuridão e do subconsciente se desfazem. Essas pessoas viajam
para o Vácuo, um local onde ainda nada existe, mas onde mora todo o
potencial, o útero da criação. Desse vácuo, pessoas de Noite trazem novas
soluções e inspiração artística. As viagens de sonhos da Noite proprocionam
confiança e felicidade com uma sensação de bem-estar. Se a Noite não viaja
bravamente pelo vácuo, pode ser que eles se sintam vagando pela escuridão da
dúvida e da insegurança.
Literalmente Aurora ou madrugada. Símbolo de princípio e esperança. Não

perder o valor e seguir fiel a seus princípios, com a certeza de que após cada
noite o Sol volta a nascer. Dia para recordar nossos princípios, viver nossas
convicções e recuperar ânimos, também para empreender coisas que há muito
desejávamos começar. É a dualidade (luz/escuridão), a força renovadora, o
sair da rotina, da monotonia. É o signo de renovação das oportunidades, a
dualidade. Têm sempre um pé no passado e outro no futuro. Dizem que
pessoas desse signo são concebidas em Men e que seu destino é Chuen.
4º signo - KAN
Conhecido como Lagartixa, Lagarto, Leopardo, Milho, Trigo, Cereal ou Aveia

(Semente).
Direção: Sul (Amarelo).
Regência: Huehuecoyotl
Hue ("velho") + Hue ("velho") + coyotl ("coiote"): Coiote Muito Velho. Deus
idoso das travessuras, da música, da dança e da carnalidade, capaz de adotar
qualquer forma corporal que entendesse.
Imagem teológica: Queda de Quetzalcoatl.
Cosmologia: Força gravitacional.
Cosmografia: Sul. Solo.
Ontologia: Identidade substancial de todas as formas de energia no Cosmos.
Dedo: Anular da mão direita ou indicador da mão esquerda.
Biologia: Órgãos genitais. Gônadas.
Zona energética: Abdômen, região umbilical.
Aspecto astral: Libido.
Zona psíquica: Desejo. Apego.
Virtude: Criatividade.
Nahuallis: Lagartixa e aranha.
Lugares energéticos: O mar, a selva.
O glifo significa a energia da gravidade; a força que age sobre a terra.
Representada pela esfera; apanhada pelo sulco inferior que divide a base dos
dois pólos ou energias dos dois ímãs. Por outro lado, representa também a
rede que serve para pescar ou para carregar a colheita.
O DIA:
Esse é um bom dia para pedirmos não cair no fanatismo. O melhor dia para
desatar nós. Para pedir por abundância e pela fecundidade feminina, para
acabar com as más energias e ifluências. Para acabar com as amarras que nos
prendem aos vícios esolucionar problemas emocionais e amorosos. É também
um bom dia para pedir pelo desenvolvimento das crianças e que as plantações
floresçam. Para que sejamos libertados de prisões: materiais ou espirituais.
Que os estudiosos da ciência sagrada possam crescer. Pela libertação dos
presos, e que assim sejamos libertos de armadilhas e amarras.

Para livrar-se de nós ou obstáculos e acabar com os problemas, não caindo no
fanatismo. Para pedir que as crianças se desenvolvam, assim como nossos
poderes. Pela fecundidade das mulheres e para que nunca nos falte aquilo de
que precisamos em vida, sem que haja necessidade de irmos para a prisão.
Para descobrir aquilo de que necessitamos e para capturar inimigos ocultos.
Para resolver problemas familiares. Para que os negócios prosperem e para
apreender a sabedoria superior. Plantar, fazer novos contatos e reconectar-
se com os outros.
Família, atividade sexual e a magia da germinação são características deste

signo. Trabalhadores em rede por natureza, pessoas de Semente lutam para
livrar a si mesmos ou a outros de dívidas ou de modelos opressivos do
passado. A abundância é colhida pela Semente como numa peneira. Pessoas de
Semente são defensores públicos, que trabalham para unir a comunidade,
descobrindo armadilhas ocultas e influências secretas dos demais. Para gerar
a abundância verdadeira, Semente deve aprender a apreciar todas as dádivas
e lições recebidas, e conduzir uma profunda investigação de si mesma. Na
ausência da gratidão e da coragem de enfrentar-se, Semente se encontra em
terrenos menos e menos férteis.
Literalmente rede ou fogo. Símbolo de existência e iniciativa. Dia para criar

reservas, buscar organizações ou pessoas com idéias afins, liberar
pensamentos e preparar-se para novas atividades. Significa rede para pegar
peixes e guardar milho. É a memória e a essência do fogo. É a rede de
comunicações. Dizem que pessoas desse signo são concebidas em Cib e que
seu destino é Eb.
5º signo - CHICCHAN
Conhecido como Serpente.

Regência: Chalchihuitlicue
Chalchihuitl ("jade") + icue ("a saia dela"): Ela da saia de Jade. Deusa da água
e dos riachos. Esposa de Tlaloc.
Imagem teológica: Água da Vida.
Cosmologia: Espiral espaço-temporal. Nuvens. Águas. Eletromagnetismo. Plano
astral.
Cosmografia: Oriente. Órbita terrestre.
Ontologia: Energia. Vibração. Movimento.
Dedo: Mínimo da mão direita ou polegar da mão esquerda.
Biologia: Pênis. Clitóris. Coluna vertebral.
Zona energética: Plexo sacro.
Aspecto astral: Subconsciente.
Zona psíquica: Intuição.
Virtude: Sabedoria (tlamatiliztli).
Nahualli: Serpente.
Lugares energéticos: Praia e montanha, especialmente em noites estreladas.
O glifo representa a serpente; a figura do lado esquerdo superior representa
o dorso da serpente, assim como os pontinhos. É representada em Kukulkan ou
Gukumatz (Quetzalcoatl).
O DIA:
Esse é um dia especial para aumentar a força física, para fortalecer o fogo
interno e a evolução espiritual e para a volta daqueles há muito perdidos e
esquecidos. Pela volta de alguém que se ama, pela reconciliação dos casais.
Para pedir pelos casais e pelo equilíbrio sexual. A justiça, a verdade, a
inteligência e a paz. Esse dia também é bom para pedir que tenhamos uma vida
equilibrada, e estejamos assim livres da raiva. Para ser grato pela verdade e
pela justiça, para curar doenças do sistema nervoso e eliminar problemas
financeiros. Para pedir por uma comunidade mais íntegra e que todos os
discípulos espirituais tenham sabedoria. Para que haja a contuinuidade da
tradição e do cerimonial maia. É a energia do conhecimento transmutada em
sabedoria, a Ceiba (uma árvore mágica) e a magia sexual. É o DNA, as órbitas
dos planetas e a espiral da evolução.

Para pedir por energia, e que o conhecimento se transmute em sabedoria.
Para ter força, serenidade, paciência e que assim o conhecimento ancestral
possa voltar. Para pedir pelos casais e que nossa vida seja equilibrada. Para
acabar com a ira e para que a verdade venha à luz. Para acabar com as
doenças dos nervos e da coluna vertebral. Para pedir flexibilidade e fluidez.
Movimento e a criação do tempo. Sensual e dramático, esse signo solar

corporifica intensa sabedoria instintiva e cria uma conexão do chão da terra
às aspirações celestiais. Por meio de um trabalho sincero para os outros,
Serpente abre e expande seu próprio coração. Serpente associa autoridade e
verdade para trazer justiça rápida e certa. Serpentes são bem adaptáveis e
mesmo fluidas, até serem acuadas, quando então explodem. Serpentes,
temperamento venenoso, que envenena a si mesmo e aos outros, tendo
atitudes de ressentimento, contenção e inclusive atitudes destrutivas.
Literalmente paz e justiça. Símbolo do coração e da razão. Respeito à vida e

à dignidade do homem. Astronomicamente falando, é símbolo da Via Láctea.
Dia para confiar nos sentimentos e na razão, para defender a justiça,
descobrir injustiças e buscar a transparência. É o movimento criador e
formador do universo, a evolução humana, a verdade, a inteligência, os ciclos
do tempo. É o fogo interior depositado na base da coluna vertebral, que afeta
e ativa a energia sexual e a força da vida. Dizem que pessoas desse signo são
concebidas em Caban e que seu destino é Ben.
6º signo - CIMI
Conhecido como Morte.

Regência: Tecciztecatl
Relacionado com tecciztli ("concha" ou "búzio"): Deus da Lua, pertencente ao
panteão de Teotihuacan.
Imagen teológica: Ressurreição ou morte-renascimento.
Cosmologia: Lua. Mictlan.
Cosmografia: Norte. O inframundo com seus níveis.
Ontologia: Vazio. Nada. Fim.
Dedo: Mínimo da mão esquerda ou do pé esquerdo.
Biologia: Crânio. Tecido ósseo.
Zona energética: Vértice.
Aspecto astral: Duplo ou Nahualli.
Zona psíquica: Alter ego.
Virtude: Desapego.
Nahualli: Bufo (espécies de Coruja).
Lugares energéticos: O lar, os templos e os centros cerimoniais.
O glifo significa a morte e é representado pelos olhos cerrados e a boca
fechada com os dentes para fora. A linha vertical representa os ciclos da
reencarnação.
O DIA:
Esse é um dia especial para fazer contato com os ancestrais, para eliminar as
doenças mortais e os acidentes. Para pedir proteção nas viagens e para
encontrar acesso ao conhecimento superior. Nesse dia, há uma comunicação
com os seres superiores e acesso aos portais dimensionais. É também usado
para pedir conselho ao nahualli e para que nenhum mal aflija a comunidade.
Que possamos ver por detrás das pedras, para que sejamos capazes e
fiquemos mais tranqüilos. Para que as plantas possam germinar e que nossos
instintos se fortaleçam. Para que possamos ter força interior e assim sejamos
libertados de vícios. Para romper com negócios ruins e acabar com o
sofrimento e harmonizar energias negativas, suprimindo o ódio, o
ressentimento e as paixões vis. Simboliza a morte, a mudança do estado
espiritual, o início do conselho, o adivinhador, a boa sorte, o instinto, os
visionários, o fim, a queda e a germinação ou o renascimento.

Para que a vida nos sustente, para transmutar os ciclos vitais, para acabar
com a morte trágica e os grandes acidentes. Para pedir pela sabedoria
ancestral e por bons sinais, guias e mentores espirituais. Para acabar com
relacionamentos que não nos sejam benéficos. Para que tenhamos visão
noturna. Para pedir pela proteção da comunidade, para que não soframos
morte repentina e possamos cumprir o propósito de nossas vidas. Para pedir
que não haja guerra, para nos libertar de qualquer vício e para acabar com os
maus negócios. Desatar todos os nós.
Ciclo de vida, morte e renascimento. Pessoas de Morte conquistam seus

objetivos e riqueza emocional. Essas pessoas podem se tornar executivos
altamente respeitados. Têm a habilidade de ajudar os outros em toda e
qualquer transição com tranqüilidade, em virtude de sua força espitirual e
liderança. As comunidades geralmente são beneficiadas pela disciplina e a
organização dessas pessoas. Elas fortalecem a vida das mulheres grávidas e
as auxilia nas mudanças da maternidade. Estabelecer contato com os
ancestrais ativa habilidades psíquicas inatas, dons a serem usados como
ferramentas para ajudar aos outros. Pessoas de Morte podem ser capazes de
enviar intenções maldosas telepaticamente, eis a sua ruína. Agindo assim
perdem seu poder, caem facilmente no papel de vítimas e começam a
manipular com vingança.
Literalmente morte e vida. Símbolo de dualidade, das duas caras das coisas.
Dia para aceitar o inevitável da natureza, de que devem morrer atividades e
projetos para que outros novos possam nascer, ainda que baseados nas
experiências e conhecimentos adquiridos anteriormente. Todos nascemos e
um dia voltaremos à origem. A dimensão dos mortos é onde existe verdadeira
paz e harmonia. É a comunicação com as entidades de outra dimensão. É o dia
dos antepassados que já partiram. Dizem que pessoas desse signo são
concebidas em Etznab e que seu destino é Ix.
7º signo - MANIK
Conhecido como Veado, Cervo, Aperto de Mão (Mão).

Regência: Tlaloc
Tlalli ("terra") + Octli ("licor"): "Licor da Terra". Deus da chuva e da
fertilidade da terra.
Imagen teológica: O Supremo como fonte de Luz, Calor e Vida.
Cosmologia: O Sol.
Cosmografia: Poente. Deserto.
Ontologia: Fogo.
Dedo: Anular esquerdo do pé ou da mão.
Biologia: Tecidos muscular e epitelial.
Zona energética: Pescoço. Garganta. Tireóide.
Aspecto astral: Desprendimento do Eu.
Zona psíquica: Consciência extática.
Virtude: Graça.
Nahuallis: Veado e Quati.
Lugares energéticos: Os bosques, as montanhas, lugares com árvores.
O glifo representa uma mão fechada com dedos alternados, fechando um
circuito de energias que alimenta os quatro pontos cardeais, representados
pelos quatro dedos à direita e alimentado pelo dedo oposto.
O DIA:
Significa o cervo e o cavalo; os quatro pilares que sustentam o céu e a terra,
a força e os poderes que alimentam o destino da humanidade. Percepção da
existência física, a comida, o poder de complementaridade, o vento que passa,
o guardião das florestas. É um bom dia para ser grato pela vida e pelo
processo de apreensão da força por um Ajq'ij (guia espiritual) e pelos
elementos (Sol, Terra, Ar, Água, Vida). Significa os quatro guardiões e seus
respectivos parceiros, as quatro direções cardeais e os quatro caminhos. É um
bom dia para pedir por força e vigor e para pedir por coisas positivas. Para
que estejamos em equilírio com a vida e que, assim, estejamos livres de
enganadores e inimigos. Para nos ajudar em nossas súplicas e dominar o
inimigo, para que nosso destino seja protegido. Para destruir o que há de
negativo na vida e para expulsar os mentirosos da terra.

Para pedir por força e vigor, mantendo uma boa relação com os quatro
elementos. Para pedir pela mãe-natureza. Para que não sejamos traidores,
acabando com as mentiras. Para pedir força no trabalho, para que tenhamos
clareza na vida. Para que não sejamos fracos e estejamos vulneráveis à
manipulações. Para que mantenhamos o equilíbrio. Para sermos mais generosos,
para termos mais amor e nos livrar de fofoca. Para que possamos ter
harmonia, agilidade física e desenvolvimento nas artes. Estar a serviços dos
outros.
Os Cervos são ferramentas dos espíritos. O silêncio em si é a experiência

espiritual do Cervo. Pois a vida do Cervo é uma peregrinação. Cervos são
pessoas dominadoras que defendem as pessoas e que farão sacrifícios pelos
outros. O espírito do Cervo sustenta o pilar das quatro direções. Com o poder
inerente ao número quatro, o Cervo manda embora más influências e energias
negativas. Habilidade e qualidade de trabalho são muito importantes para o
Cervo. São providos de ferramentas para toda tarefa na vida, e é com estas
ferramentas que conseguem superar as limitações. O Cervo tem o hábito de
guardar toda a ferramenta que utiliza. Isso leva à confusão e à indecisão, à
perda e ao adiamento constante. Quando confrontados por promessas não
cumpridas, o Cervo se torna teimoso, manipulador e evasivo.
Literalmente diálogo e negociação. Símbolo da abertura do diálogo, no
sentido político simboliza fortaleza e poder de persuasão. Dia para realizar
conferências a nivel político ou empresarial, para conduzir grupos através de
opiniões divergentes e assim propiciar a participação de todos. É o
conhecimento do poder através da existência física. Dizem que pessoas desse
signo são concebidas em Cauac e que seu destino é Men.
8º signo - LAMAT
Conhecido como Vênus (Estrela) ou Coelho.

Regência: Mayahuel
Derivado de maguey: Deusa da planta sagrada maguey, com a qual se
fabricava uma bebida inebriante, o pulque.
Imagem teológica: Criação do Sol e da Lua.
Cosmologia: Céu noturno. Plano da vida terrestre.
Cosmografia: Sul. Céu da Lua.
Ontologia: Constituição dual do Ser.
Dedo: Médio esquerdo da mão ou do pé.
Biologia: Zona pélvica. Aparatos e funções reprodutivas.
Zona energética: Plexos sacro e cardíaco.
Aspecto astral: Ensonhação (A "arte dos sonhos").
Zona psíquica: Onirismo. Imaginação.
Virtude: Elegância.
Nahualli: Coelho.
Lugares energéticos: Bosques, rios, lagos, terras altas.
O glifo representa uma perfuração sobre a terra com o Tixjob, que é usado
para separar a terra e depositar as sementes, e as quatro sementes, que
representam as quatro cores do milho e as quatro raças da humanidade:
vermelha, negra, branca, amarela.
O DIA:
Significa "germe", semente, vida e criação. Criação do universo,
especialmente a vida e a Mãe-Natureza. É um dia para se pedir pela vida, pela
germinação do Milho sagrado e tudo o mais que a Mãe-Natureza produza.
Nesse símbolo, a procriação e os quatro pontos cardeais são representados.
Dia de percepção humana e conhecimento, simboliza as quatro cores do milho
existente na mesoamérica (vermelho, preto, branco e amarelo). É também um
bom dia para pedir que todas as coisas que foram iniciadas sejam boas e
sólidas, como o trabalho, a construção, viagens, etc. Também pedimos para
nos livrarmos da timidez e que nossos problemas sejam elucidados. Para que
tenhamos filhos bons e acabemos com a arrogância e a falsidade. Para acabar
com as pragas em nossas plantações e para nos livrarmos de enganadores e
mentirosos. Para desmascarar inimigos ocultos e para limpar os céus, acabar
coma magia negra e com toda impotência e frigidez. O dia "8 Lamat" é bom
para vícios e para agradecer. O dia das mulheres grávidas. Para reavivar a
terra estéril, a fertilidade dos seres humanos, das plantas e dos animais. Um
bom dia para pedir o que se quer: negócios, plantações, viagens, amor, etc.
Para separar as coisas boas das más, iniciar um projeto. Para uma mulher que
esteja tendo dificuldade para ter filhos ou engravidar, e que assim haja
abundância em tudo. Para o desenvolvimento das crianças e para que tenhamos
um crescimento vigoroso na vida. Para mudar de profissão, para começar um
relacionamento, para acabar com a timidez de forma que não vivamos os
problemas dos outros. Para iniciar qualquer tratamento e para acabar com as
pragas nas plantas. Para livrar-se de inimigos ocultos. Pedir abundância em
todas as relações.
A energia da Estrela é a multiplicação de todas as coisas até a abundância.

Estrela é também associada à fertilidade dos coelhos por sua habilidade de
multiplicar-se. Como cada sol no céu, pessoas de Estrela brilham igualmente
em todas as direções. Essa tendência natural de harmonia e equilíbrio pode se
transformar numa compulsão, motivando Estrela a ser cordial e generoso
demais; dádivas rejeitadas causam medo e ressentimento. Quando uma
Estrela acredita que deu muito, elas se enfraquecem e podem até mesmo
entrar em colapso. Nesse estado de "buraco negro", Estrelas têm uma
tendência a embates verbais e a uma argumentação para impor seu ponto de
vista a todos.
Literalmente linhagem e consenso. Símbolo da sobrevivência da cultura e da

natureza. Equilíbrio ecológico e responsabilidade humana, no sentido social
simboliza humanidade. Dia para trocar opiniões e posturas mais divergentes e,
a partir delas, chegar a decisões ponderadas. É um dia para evitar todo tipo
de discriminação e para promover a diversidade cultural. É um dia para iniciar
qualquer relação de amor ou negócios. Para reconquistar ou retomar algo
perdido. Dizem que pessoas desse signo são concebidas em Ahau e que seu
destino é Cib.
9º signo - MULUC
Conhecido como Água.

Regência: Xiuhtecuhtli
Xiuh (relacionado com "turquesa") + tecuhtli ("senhor"): Senhor do fogo
(turquesa). Deus do fogo e da luz, representado por um velho desdentado com
uma pira às suas costas, que presidia a cerimônia do Novo Fogo no fim de cada
ciclo de 52 anos. Também chamado Huehueteotl (Deus Muito Velho).
Imagem teológica: Alma.
Cosmologia: Plano astral.
Cosmografia: Oriente. Água planetária.
Ontologia: Vida. Substância. Movimento. Tempo.
Dedo: Indicador esquerdo da mão ou do pé.
Biologia: Fluidos orgânicos, especificamente os sexuais, o sangue, o líquido
linfático e o leite materno.
Zona energética: Plexo sacro. Entre as sobrancelhas (região que alguns
chamam de "terceiro olho").
Aspecto astral: Duplo ou Nahualli.
Zona psíquica: Pensamento analógico.
Virtude: Perseverança.
Nahuallis: Fogo, terra, fungos/cogumelos.
Lugares energéticos: A praia, as rochas grandes.
O glifo representa uma roda com seu eixo. Também representa o avô-Sol
com sua energia, e o círculo simboliza a lei de causa e efeito.
O DIA:
Significa Tojil (o pagamento, a oferenda ou a punição). É o fogo do espírito
Ajaw (Criador), coração do céu e terra. É a gota de chuva, o início da
comunicação com a vida superior, a natureza e o cosmos. É o equilíbrio da
justiça e do amor, o inicio da comunicação espiritual, a reunião das pessoas e o
signo do poder divino. É um bom dia para pedir luz sobre as coisas ocultas,
para entender a lei de causa e efeito. Fazemos oferendas para venerar o Sol,
para pedir por nossas vidas, para acalmar a instabilidade e para pedir que a
luz alcance a todos nós. Para que os guerreiros tenham força e para acabe
todo tormento e sofrimento. Para que nossas plantações não sofram com a
seca, para eliminar os acidentes violentos e as mortes trágicas, suprimindo a
antecipação da morte. Para que sejamos fortes. É um dia indicado para que se
ofereça sangue ao Tojil, equilíbrio e justiça, vida e esperança. Um dia para o
Xukulem (cerimônia maia para se estar em paz com Ajaw).

Para pagar por tudo o que recebemos em vida - positivo ou negativo. Para
pagar por algo de que precisamos mas que não recebemos, para acabar com o
acúmulo negativo e para perdoar e ser perdoado. Para pedir por energia e por
mudanças em nossos destinos. Para acabar com qualquer doença ou problema
que possamos ter.
Cerimonialmente, os Maias usam a água como oferenda em batismos e

purificações. Essas cerimônias são realizadas para trazer força coletiva,
maleabilidade e harmonia. De forma sincera, pessoas de Água alegremente
dão mais do que pedem para si mesmas. Pessoas de Água são comunicadoras
dinâmicas com muita inteligência, o que as torna excelentes empregadoras.
Como um vaso de água sacudido, restabelecem o equilíbrio. Também como um
reduto de água, pode haver profundas correntezas de emoção e perigos
ocultos. Os demais podem entender isso como uma intenção secreta por parte
das pessoas de Água, e, com isso, reservam-lhe pouca confiança e podem
chegar a transferir-lhes culpa. Oferecer agradecimento por toda a Criação.
Literalmente chuva. Símbolo de informação e agradecimento, como a chuva

para a natureza. Dia para trocar informação e promover a comunicação em
todo o conjunto da família, amizades e trabalho. Dia de reflexão sobre tudo o
que a vida, a terra e as pessoas nos dão. Dizem que as pessoas desse signo são
concebidas em Imix e que seu destino é Caban.
10º signo - OC
Conhecido como Cachorro.

Regência: Mictlantecuhtli
Mictlan ("inferno", "terra dos mortos") + tecuhtli ("senhor"): Senhor do
Inferno. Deus do 9º Inferno dos Aztecas, o mais profundo de todos,
representado como um Deus esquelético.
Imagem teológica: Passagem de Quetzalcoatl pelo inframundo. Morte e
ressurreição.
Cosmologia: Oposição e interpenetração dos planos astral e físico. Plano
material.
Cosmografia: Norte. Mictlan. Abaixo. Centro da Terra, tanto em seu interior
como na superfície.
Ontologia: Carne. Oposição vida-morte.
Dedo: Polegar esquerdo da mão ou do pé.
Biologia: Massa muscular. Coração. Órgãos genitais.
Zona energética: Plexos sacro e cardíaco.
Aspecto astral: Afinidade magnética. Nahualli. Atenção consciente durante o
transe extático.
Zona psíquica: Instinto.
Virtude: Fidelidade.
Nahuallis: Cachorro e coiote.
Lugares energéticos: As montanhas, a praia e a natureza.
O glifo significa o bastão ou a vara utilizada pela autoridade Indígena. É
também o rabo do cachorro.
O DIA:
Significa o cachorro, o secretário, a escritura, justiça, autoridade e o
guardião da lei material e espiritual. Representa a fidelidade, a ordem, a vida
material e espiritual desde o iníco até o fim. Nesse dia pedimos pela justiça
divina. Para acabar com as críticas, com os vícios, e que assim tenhamos uma
vida ordenada e sejamos capazes de descobrir todos os grandes segredos. É
um dia para estar em paz, para corrigir nossos erros, desejos, prazeres
sexuais, e para não cairmos em "wuq'ub qak'ix" (arrogância, mentira, ambição,
inveja, crime, ingratidão, ignorância). Para estar em equilíbrio com o espiritual
e o material. Nahualli da sexualidade, da pedra do sol e da cerimônia para nos
livrarmos da pobreza e do vício. Aproveitar a família e os amigos.
Para solicitar a justiça Divina e receber uma ajuda positiva. Para livrar-se de
questões contra a justiça, para libertar pessoas que estejam detidas. Para
pedir que a justiça seja correta, para que sejamos justos em vida e para
aprender a tolerância. Para desenvolver o amor, trabalhar pela comunidade.
Também para ser um bom escritor.
Corajosas, leais e de bom coração, pessoas nascidas em Cachorro são

respeitadas por seu senso de justiça e proteção. Pessoas que nascem sob o
signo solar do Cachorro são muito sensuais e sabem como aproveitar a vida.
Uma atitude brincalhona e um bom entendimento da natureza humana
elementar proporcionam prosperidade ao Cachorro. Cachorros são bons
jogadores em equipe, amam viajar e têm um senso aguçado de seu papel na
sociedade. Cachorros são ambiciosos e aproveitam todas as oportunidades que
se oferecem a eles, inclusive infidelidade. Pessoas de Cachorro compartilham
da mesma natureza de coiote e espiões, lobos e advogados.
Literalmente responsabilidade e conseqüência. Símbolo de responsabilidade

própria. Dia para adquirir consciência da responsabilidade que se tem no
cargo, mandato ou função exercida e dela sofrer as conseqüências, na medida
das responsabilidades e exigências plantadas. É a ordem natural, práticas
baseadas na harmonia que reina na natureza. Dizem que pessoas desse signo
são concebidas em Ik e que seu destino é Etznab.
11º signo - CHUEN
Conhecido como Macaco.

Regência: Xochipilli
Ahau ("flor") + pilli ("príncipe"): Príncipe Flor. Deus das flores, jogos, amor,
beleza e dança. Um dos dois esposos de Mayahuel.
Imagem teológica: Invenção ociosa e poética do cosmos, gerada na mente de
Ometeotl-Quetzalcoatl.
Cosmologia: Harmonia universal. Anima mundi.
Cosmografia: Alternância dos céus diurnos e noturnos (equilíbrio dinâmico das
energias Solar e Lunar-Estelar).
Ontologia. Natureza.
Dedo: Mínimo do pé esquerdo ou polegar do pé direito.
Biologia: Genitais. Glândula pineal.
Zona energética: Plexo sacro. Vértice.
Aspecto astral: Automatismo psicossomático.
Zona psíquica: Consciência cósmica.
Virtude: Alegria.
Nahualli: Macaco.
Lugares energéticos: Bosques, lagos, céu noturno estrelado.
No topo há um cone com o tempo dando voltas para dentro, que então se
desenrola em direção à parte inferior e chega ao globo terrestre passando
pelos ângulos, ambos polaridades, o masculino e o feminino.
O DIA:
Esse é o primeiro dia do calendário para a tribo maia Quiche. Chuen é o
principio, o começo, o tempo; é o dia das cerimônias perpétuas e dos costumes
de nossos ancestrais. Esse dia é usado para reforçar os laços matrimoniais e
profisssionais. É um bom dia para organizar as coisas ou colocar um plano em
prática. É um dia bom para pedir por: previsões, proteção para o artista,
saúde das plantações, para resolver problemas familiares. Esse é o dia do
tempo. É o dia da criação da vida e o início da inteligência. Chuen prediz o
futuro; é a história que é tecida no tempo, assim como tecemos uma roupa
com um fio de linha. É o tempo da gestação humana; representa o cordão
umbilical. É o começo da vida, do tempo infinito, da inteligência e da
sabedoria. Simboliza os fenômenos cósmicos, a sabedoria original. Representa
o tempo infinito e a unidade e através disso homem e mulher são unidos e daí
se origina o casamento. Na vegetação, Chuen é simbolizado com plantas
trepadeiras. No dia "8 Chuen", o ano novo Quiche é celebrado como o fio do
tempo que mais uma vez se desenrolou sobre nossa mãe Terra. "9 Chuen" é o
dia da mulher, da natureza em sua totalidade. Chuen simboliza a vida do ser
humano, a possibilidade de permanecer até que a última chama queime ou que
o fio seja cortado.

Para pedir emprego, para fazer projetos, para noivados e laços matrimoniais,
para fortaleceer matrimônios e sociedades; pra toda a natureza; para pedir
pela ordem nas coisas; para fazer planos; pra proteger os artistas, ajudar os
dançarinos, músicos; para fazer acordos, resolver questões familiares, iniciar
uma atividade ou um tratamento. Começar qualquer coisa nova em sua vida.
O Macaco é conhecido pelos maias como o tecelão do tempo. O Macaco pega

as idéias como fios ou vinhas e assim tece o pano de nossa realidade. Novos
padrões ou invenções também são tecidos em nossas vidas pelo Macaco.
Amigável, inteligente, generoso e pronto para qualquer coisa, a curiosidade
inocente do Macaco leva à expressão artística e a soluções construtivas.
Amam as piadas e querem atenção, tanto que podem exagerar e até se
fazerem de bobos para ficarem sob os holofotes. Macacos têm pouca
concentração e por isso têm dificuldade de se manterem com algo o tempo
suficiente para dominá-lo.
Literalmente fio/linha ou macaco. Símbolo de evolução e desenvolvimento.

Um fio que conduz através do tempo, que une a história humana com o
presente. Dia para buscar as raízes e aceitar nosso passado, para refletir
acerca de até onde nos conduz o fio da vida e como preservar sua
continuidade. É o signo de todas as artes. Dia propício para pedir companhia,
amarrar ou desatar qualquer assunto. Grandes planejadores, visão integral e
futurista. Médicos. Personalidade tenaz, buscadores de harmonia. Dizem que
pessoas desse signo são concebidas em Akbal e que seu destino é Cauac.
12º signo - EB
Conhecido como Erva, Vassoura, Caveira (Crânio) e até "Caminho" ou

"Estrada".
Regência: Patécatl. Deus do pulque e do jogo.
Imagem teológica: Capricho divino.
Cosmologia: Estrutura espiral do complexo espaço-tempo, do fluxo da energia
cósmica, e da direção da linha evolutiva.
Cosmografia: Via Láctea. Órbita terrestre.
Ontologia: Forma. Configuração do movimento produzido pelo equilíbrio
dinâmico entre opostos.
Dedo: Anular do pé esquerdo ou indicador do pé direito.
Biologia: Intestinos e suas mucosas. Código genético.
Zona energética: Região umbilical.
Aspecto astral: Ele. O desconhecido (Nahualli).
Zona psíquica: Impulsos ou pulsões de "vida" e "morte".
Virtude: Tenacidade.
Nahualli: Gato selvagem.
Lugares energéticos: Montanhas, bosques de regiões temperadas, rios.
O glifo singifica: no lado direito superior são as orelhas que significam o
caminho; as curvas e os pontos são as pedras colocadas ao lado do caminho.
Tem a característica especial de ser sempre representado com um nariz
achatado que representa as pegadas em uma escadaria.
O DIA:
Para os Quiches, o desenvolvimento da história é em Chuen, e o fim é em Oc,
mas aquele que dá força, energia e ação para que isso seja realizado é Eb.
Esse é o melhor dia para iniciar ou conduzir qualquer negócio. É um dia
especial para assinar contratos, tanto quanto é um dia bastante favorável
para viagens, curtas ou longas. Eb simboliza o caminho do destino, o que
significa mais do que o caminho que se pode ver com os próprios olhos. Isso
porque é o caminho da vida, o guia, aquele que nos leva a um objetivo preciso.
É o aspecto da vida em que encontramos o entendimento de todas as
situações, aspectos e manifestações da vida. Eb é a força, o potencial e a
energia que a pessoa precisa para começar uma viagem, um trabalho, uma
tarefa e tudo mais que diz respeito à realização humana. É aquele que indica o
meio, a forma e as condições da marcha da vida. Esse signo é a energia da
ação, e essa energia conquista experiências, abrindo caminhos. Esse é também
um dia para pedir por saúde, iniciar um projeto, para pedir por aqueles que
vivem fora ou distantes de suas casas.

É um bom dia para pedir por bons negócios, para que a vida nos dê um bom
caminho. Para planejar ou iniciar viagens longas. Para o benefício da
comunidade, para iniciar um negócio, para pedir que um acordo venha para o
bem, contratos, emprego. Para que assim tenhamos um caminho espiritual
positivo. É um bom dia para pedir pelos que vivem longe de seus lares ou em
outras cidades. Para pedir por orientação em nosso destino para que, assim,
novas oportunidades se ofereçam a nós. Para que estejamos livres de
acidentes e de maus negócios profissionais. Para pedir por oportunidades. Um
dia bom para ser grato pela profissão, pelo trabalho e pelo bem-estar de
nossa saúde física e mental. Fazer um trabalho comunitário.
O carregador do tempo e o condutor do destino. Tais pessoas abrem o

caminho e guiam o futuro dos grupos, das comunidades e também dos
indivíduos. Trabalhadores e organizadores árduos, dedicados, agradáveis e
obedientes. Têm boa sorte nos negócios e nas viagens. Muitos acabam
trabalhando para os pobres, os idosos, os enfermos, o que lhes traz muitos
sacrifícios pessoais. Às vezes refere-se a eles como o signo da Erva, que é a
forma mais exuberante de todas as formas de vida, mas que é também a mais
humilde. Essas pessoas são afetivas e enfáticas e se magoam facilmente, mas
demoram para sentir raiva. Essa contenção de emoções negativas e de
ressentimentos não expressados pode levar a doenças, opiniões envenenadas
e a uma falsa coragem para esse signo solar.
Literalmente caminho, dente. Símbolo da análise do que pode ser feito,

pesando suas próprias habilidades, desejos e necessidades. Dia para
descobrir suas próprias capacidades e talentos, para se orientar e buscar
respostas às perguntas sobre o sentido da vida. Simboliza o caminho do
destino, o guia que nos leva a um ponto objetivo e preciso. É a energia da ação,
a energia que adquire experiência abrindo caminhos. É o signo de todos os
caminhos e direções. É guia e protetor dos comerciantes. Dizem que pessoas
desse signo são concebidas em Kan e que seu destino é Ahau.
13º signo - BEN
Conhecido como Junco ou Cana.

Regência: Tezcatlipoca
Tezcatl ("espelho") + popoca ("fumegante"): Espelho Fumegante. Deus
xamânico da noite, feitiçaria, guerra, e beleza juvenil. Senhor do Norte,
representado por um Jaguar e pelas Estrelas do céu noturno.
Imagem teológica: Ometeotl, Rei dos deuses, patrono dos governandos e dos
juízes.
Cosmologia: Omeyocan. Início de Era.
Cosmografia: Oriente. Meio-dia. Zênite.
Ontologia: Luz. Justiça. Poder. Ar.
Dedo: Médio do pé direito ou do pé esquerdo.
Biologia: Sistema respiratório. Traquéia. Coluna vertebral.
Zona energética: Plexo solar.
Aspecto astral: Ego.
Zona psíquica: Vontade.
Virtude: Nobreza.
Nahualli: Tatu.
Lugares energéticos: Praia e bosques de regiões tropicais.
As linhas verticais superiores do caule que não chegam ao fim representam o
desenvolvimento do processo espiritual e o sagrado envoltório (PI'XOM
KAKAL) e a linha horizontal representa a multiplicação e o horizonte.
O DIA:
Ben simboliza o campo de milho ou o jardim; tudo o que está relacionado ao
lar e à família. Significa abundância, unidade, a força das sete virtudes (fogo,
água, ar, terra, coração dos céus, coração da terra, o centro) do poder divino.
Clarividência, palavras sagradas, amor pela humanidade, telepatia, sinais no
corpo, sonhos inesperados, conhecimento do sexo sagrado, desenvolvimento
da serpente de fogo e poder. Ben é um dia para a proteção do lar, dos animais
e das plantas. Proporciona uma boa medida do tempo, concede boas frutas e
uma boa colheita. Energia que traz a ressurreição, a volta para a casa. Signo
da vida. Reestabelecimento da natureza, a harmonização com os demais. É o
triunfo da vida sobre a morte. A firmeza e a convicção. É o signo da
comunicação. É o pilar que conecta a energia cósmica e a energia telúrica.
Ativa as forças que geram os atos heróicos. Proporciona liderança. Cultiva o
conhecimento da natureza humana desenvolvido por meio do trabalho em
conjunto. Personifica integridade, honestidade e retidão. É mãe do segredo e
da pureza. Caracteriza a expansão cósmica. É o signo que abrange ética,
prudência e moralidade. Traz simplicidade e justiça para a ordem da
existência e a harmonia da vida. É um signo de prestígio e status. Traz a
energia para superar e atingir a perfeição em todos os atos.

Pedir proteção para o lar, os animais e as plantas. É um dia para pedir pela
boa medida do tempo e pelo triunfo sobre o negativo. Para pedir pela
ressurreição da natureza, pela purificação do meio-ambiente, pela harmonia,
por nosso espaço sagrado. Para pedir que nossas energias sejam renovadas.
Para pedir que uma pessoa possa cumprir com suas obrigações. Para não ter
dificuldades na vida social. Para dar firmeza ao nosso propósito, e que assim
nosso caminho possa ser compreendido e respeitado pelas pessoas. É um bom
dia para pedir que a humanidade não seja destruída. Abençoar e cuidar de sua
casa.
Pessoas de Junco são a essência espiritual, protetores e luzes-guia para a

família e o lar. São falantes competentes que enfrentarão uma causa.
Bastante severos e analíticos, pessoas de Junco trabalham para trazer a paz,
harmonia e ordem em todas as suas relações. Juncos são abençoados com
grande habilidade para negociar e consolar, o que muitas vezes é posto à
prova. Embora ela precisem de muita apreciação, muitas têm problemas no
casamento ou nos negócios por causa de pontos de vista inflexíveis e de altas
expectativas, que deterioram a afinidade. A lição do Junco é ser como uma
mangueira de jardim e não um cano de aço.
Literalmente plantio e regeneração. Símbolo da família e das relações sociais.
No sentido político, se refere ao seu exercício responsável. Dia para cultivar
e desenvolver as relações humanas, promover o desempenho e cumprir com as
responsabilidades. Significa cana ou canavial. É o signo da casa e das crianças.
Dia propício para o lar. É a essência, a abundância, a unidade. Dizem que
pessoas desse signo são concebidas em Chicchan e que seu destino é Imix.
14º signo - IX
Conhecido como Jaguar ou Tigre.

Regência: Tlazolteotl
Tlazolli ("sujeira") + teotl ("divindade"): Deusa da Sujeira. Deusa do sexo, do
prazer, da sujeira e do pecado. Representada frequentemente com uma
mancha negra rodeando a boca.
Imagem teológica: Pureza. Pecado. Penitência. Confissão. Batismo.
Cosmologia: Escuridão. Noite, Terra. Sol noturno.
Cosmografia: Horizonte poente. Colinas e montanhas. Norte.
Ontologia: Eu. Ser interno. Voz do Ser.
Dedo: Incador do pé esquerdo ou anular do pé direito.
Biologia: Garganta. Tireóide. Ouvido.
Zona energética: Pescoço.
Aspecto astral: Ouvido interno.
Zona psíquica: Voz interior. Nahualli.
Virtude: Valentia.
Nahualli: Jaguar.
Lugares energéticos: A selva e os centros cerimoniais, em especial as
pirâmides escalonadas.
O glifo significa o coração do planeta, a reprodução feminina, a cabeça de um
jaguar, a imagem de um jaguar e os pontos desse mapa do mundo.
O DIA:
Ix significa o jaguar e o tigre, a energia feminina e a energia felina.
Representa o altar Maia, ou Tabal-Porabal, a inteligência dos quatro balaneb,
a mãe-Terra, as sete guacamayas, um alto grau de desenvolvimento da
consciência, espírito protetor das planícies e das montanhas. Ix significa as
forças criadoras do universo. Esse dia é usado para pedir pela vida dos
animais, pela saúde, pelo poder espiritual, por força e energia, pelas mulheres
à nossa volta, pela proteção da Mãe-Natureza, para agradecer à terra por
nosso sustento. Esse dia traz uma força especial para modificar aspectos
negativos. É um dia para retirar-se, meditar e replanejar a vida. Para
formular novas estratégias e solucionar problemas. É o dia de mágica e do
controle das forças ocultas. É o dia da fertilidade relacionada ao sexo
feminino, seja entre pessoas, animais ou plantas. A energia desse dia está
relacionada ao bom-senso. É um dia favorável para estabelecer boas relações
baseadas na clareza. Favorece a investigação e nos traz boas doses de
intuição. É um bom dia para aplicar técnicas científicas de mágica e favorece
especialmente a iluminação espiritual. De todos os signos, esse é o que mais
expande nossas mentes, que nos dá a força para atingir os graus mais altos de
consciência. As habilidades psíquicas e os poderes se beneficiam desse dia.
Também proporciona um poder excelente para a mente, próximo à firmeza e
ao discernimento. Beneficia os mais mais altos graus de misticismo.

Para pedir pelos animais domésticos e selvagens. É um bom dia para pedir
força. O vigor, a sabedoria dos quatro balaneb (os quatro guardiões dos
quatro cantos do universo). A energia espiritual, discernimento na vida. Para
que não haja mudanças drásticas e para bloquear as energias negativas. Para
libertar a nós e aos demais de vícios e para cortar energias negativas.
Comungar com a Mãe Terra e dizer-lhe obrigado.
Nascido com um profundo amor pela Mãe Terra, Jaguar ou Xamã, está
diretamente ligado à fonte de toda magia da Terra. Possuem grande poder
intelectual e força ou caráter por meio da integridade. A energia jaguar é
feminina por natureza e é o espírito que governa sobre as selvas, as planícies
e as montanhas. O espírito do Jaguar habita os templos maias e é invocado
para auxiliar tanto de forma material como espiritual. Jaguar também é o
Deus/Deusa da gratidão. A paciência nascida da força e da habilidade logo
pode tornar-se decisão e ação rápidas. Ao mesmo tempo audacioso e furtivo,
o Jaguar nem sempre ataca diretamente e sua comunicação geralmente
contém algo de mistério. Na ausência de integridade, o poder do Jaguar se
corrompe, tornando-se uma busca por riqueza e fama.
Literalmente energia vital. Símbolo de vitalidade, energia e natureza. Num

sentido filosófico denota espaço, tempo e movimento, que unem o homem à
natureza. Dia para plantar uma árvore, iniciar novas atividades, fundar uma
empresa e também para empreender projetos que beneficiem a humanidade e
o meio ambiente. É o dia da natureza e das ciências naturais. É o jaguar ou o
tigre, a energia feminina e felina. Representa o altar maia. Esse dia traz uma
força especial para mudar qualquer aspecto negativo. Dizem que pessoas
desse signo são concebidas em Cimi e que seu destino é Ik.
15º signo - MEN
Conhecido como Águia ou "O Sábio".

Regência: Xipe Totec
Xipe (relacionado com "esfolado") + totec ("nosso senhor"): Nosso Senhor, o
Esfolado. Deus da primavera, da fertilidade, e do sacrifício através do
esfolamento ritual, que representava as maçarocas de milho perdendo as suas
folhas externas.
Imagem teológica: Espírito celestial.
Cosmologia: Tonatiuh, o Sol. Céu.
Cosmografia: Poente. Topo da montanha.
Ontologia: Mente.
Dedo: Polegar do pé esquerdo ou mínimo do pé direito.
Biologia: Sentido da visão.
Zona energética: Entre as sobrancelhas (região que alguns chamam de
"terceiro olho").
Aspecto astral: Eu superior. Luz interior.
Zona psíquica: Autoconsciência. Visão interna.
Virtude: Contemplação.
Nahuallis: Águia, condor, quetzal, mariposa.
Lugares energéticos: Montanhas, lagos, neblina, neve, bosques de terras altas.
O glifo simboliza a cabeça da águia. A parte superior, a audácia. As linhas
verticais são as penas atrás da cabeça.
O DIA:
Men é o intermediário entre o céu e a terra, entre deus e o homem/a mulher.
Esse é um dia de elevação espiritual, de completa realização humana da
riqueza e da prosperidade, a produção e a estabilidade material. É o melhor
dia para o amor, para pedir por abundância, tanto para uma pessoa em
especial quanto para a comunidade, proteção nos negócios, para pedir por
parceiros íntimos e pela amizade. No âmbito espiritual, a intuição é
favorecida, sendo o vício, a precognição e as revelações transmitidas pelos
sonhos. Significa a ave guardiã de toda terra na região Maia. É a liberdade, o
mensageiro, o tesouro, a sorte e o dinheiro. Esse signo traz os bons
relacionamentos, possui magnetismo, é o dia perfeito para interagir com tudo,
especialmente nas questões de amor e negócios. A energia desse signo vem
acompanhada de uma consciência global. Abrange o idealismo do trabalho pela
comunidade. Siginifica a abundância das lavouras, negócios prósperos, amor e
arte nas ações da vida. Intermediário entre Ajaw (Criador) e o ser humano.
Representado por tudo o que existe no espaço: ar, nuvens, frio e calor (forças
que o coração dos céus criou para nós).

Pedir por abundância - pessoal e para a comunidade. Pedir proteção para os
negócios, para que assim estejamos livres de doenças ou de um destino ruim.
Para pedir pelo amor verdadeiro. Para remover a tristeza da alma. É um bom
dia para que o amor venha à tona entre duas pessoas. É um dia para se pedir
por boa sorte e fortúnio. Para acabar com a raiva e a inveja. É o melhor dia
para pedir por nossos poderes interiores. É um dia para aumentar a intuição, a
visão e a revelação nos sonhos. Ascender a um plano maior.
Devido ao ponto de vista superior e à inteligência aguçada das Águias,
conquistam abundância material e boa sorte. Um mensageiro dotado de
paciência e de um profundo senso de valor, Águia traz esperança e confiança
nas asas do espírito. Pessoas de águia são detalhistas e pendem para o
aspecto técnico das coisas. O trabalho solidário mantém prosperidade para as
pessoas de Águia, assim como o bater das asas mantém seus irmãos-ave. Se a
Águia se torna permanentemente competitiva ou possessiva, ganância e ciúme
causam uma queda das alturas. Águias, sendo abençoadas com a liberdade do
movimento, devem estar alerta ao escapismo. Águias podem se sentir
tentadas a voar pra longe dos problemas sendo indulgentes.
Literalmente economia. Símbolo de bem-estar e desenvolvimento econômico.

Dia para cumprir compromissos de negócios, fazer negociações econômicas ou
financeiras, para melhorar tanto no sentido humano quanto material. Significa
pássaro guardião de todas as terras da área maia, a liberdade, o mensageiro,
o tesouro, a sorte e o dinheiro. Dia propício para intermediar qualquer coisa.
Dizem que pessoas desse signo são concebidas em Manik e que seu destino é
Akbal.
16º signo - CIB
Conhecido como Abutre ou Coruja.

Regência: Itzpapalotl
Itztli ("obsidiana") + papalotl ("mariposa" ou "borboleta"): Mariposa de
Obsidiana. A principal das deusas Tzitzimime (monstros estelares associados
aos eclipses do Sol). Representa a mulher guerreira, e a purificação através
do sacrifício do que nos é precioso inutilmente.
Imagem teológica: Huehueteotl. O avô-fogo. Deus Pai.
Cosmologia: Firmamento. Abóbada celeste. Escuridão e noite.
Cosmografia: Sul. Centro (eixo zênite-nadir).
Ontologia: Princípio.
Dedo: Polegar do pé direito ou da mão direita.
Biologia: Organismo senil. Cérebro. Glândulas pineal e supra-renais.
Diafragma.
Zona energética: Plexo solar. Vértice.
Aspecto astral: Energia elétrica. Poder interior.
Zona psíquica: Intuição intelectual.
Virtude: Paciência.
Nahuallis: Bufo (espécies de Coruja), abelha, insetos.
Lugares energéticos: Grutas, cavernas, riachos, mar.
O glifo significa a mente em estado de perdão e ilusão. É um cérebro do qual
saem raios e linhas de expansão para todos os lados em uma comunhão
espiritual com o nahualli.
O DIA:
Esse é um dia altamente apropriado para perdoar e pedir perdão, para acabar
com nossos erros por meio do sacrifício, para evitar o confronto, para curar
qualquer tipo de doença, para a defesa das pessoas carentes e pela justiça na
terra. É um bom dia para estar em harmonia com nossa mãe-Terra, para
pedir aos deuses pela alma de nossas avós e avôs e para pedir pela força
cósmica. Esse dia traz uma energia que é a mãe de todos os erros, as ofensas
e as irresponsabilidades que cometemos perante Ajaw (criador e formador) e
perante qualquer manifestação da vida e da criação. É por isso que é um bom
dia para pedir perdão pelas ofensas que tenhamos causado. Por outro lado, Cib
é um bom dia para eliminar espíritos de saúde ruim, espíritos que induzem a
todos os vícios, e para remover qualquer sentimento de amor que seja pela
força ou pela obrigação. A energia de Cib representa a autoridade, a
experiência e a virtude de uma longa trajetória na vida, mas também a neblina
e a escuridão. Cib simboliza os sete pecados (arrogância, ambição, mentira,
crime, ingratidão, ignorância e inveja).

Pedir perdão por quaisquer problemas ou aspectos negativos. Para qualquer
mal que tenhamos causado, conscientemente ou não. Pedir perdão por nossos
pecados e pensamentos negativos. Esse é um bom dia para pedir que não haja
guerras, para pedir que não haja confrontos pessoais ou coletivos. Um bom dia
para pedir pela cura de qualquer doença, especialmente doenças sexualmente
transmissíveis. Dia para pedir que não haja roubo. Para o fortalecimento
espiritual e material. Para acabar com espíritos de saúde ruim, as energias e
os pensamentos negativos a a falsidade. Sentar-se sobre uma pedra.
Os idosos. Sabedoria dos anciãos. Essas pessoas estão alinhadas com as

memórias antigas que esperam nos templos de pedras e nos sítios sagrados de
todo o mundo. Cultivam a sorte como plantas, utilizando o equilíbrio da
prudência e tenacidade. A tremenda força interior deste signo possibilita o
silêncio da introspecção para descobrir regiões em si mesmo que contêm
sabedoria mais valiosa que em qualquer coleção de tesouros arqueológicos.
Essas pessoas são valorosas defensoras da família e da comunidade. Podem
tornar-se duras diante da vida ou de sentimentos frios. Nesses casos,
necessitam de muito perdão por seus erros descuidados.Conectar-se
periodicamente com a natureza ou visitar sítios sagrados pode trazer grande
estabilidade para elas.
Literalmente análise e reflexão. Símbolo de avaliação pessoal e autocrítica.
Dia para avaliar criticamente as situações familiares, profissionais e
financeiras, também pare reconhecer erros e aprender com eles. É o perdão e
o pecado, representa o mais obscuro da noite e o primeiro raio de luz,
dualidade perceptível nesse signo. Dia de introspecção, de perdão. Dizem que
pessoas desse signo são concebidas em Lamat e que seu destino é Kan.
17º signo - CABAN
Conhecido como Movimento, Força, Terra (A força da terra em movimento).

Regência: Xolotl
Significa provavelmente "monstro" ou "deformidade" (?). Deus-Cão, senhor
da tempestade, Deus dos gêmeos e guia das almas para o submundo. A faceta
obscura de Tlahuizcalpantecuhtli, o deus-Vênus.
Imagem teológica: Emanação e re-absorção do Sopro Divino.
Emanación y reabsorción del Soplo Divino.
Cosmologia: Movimentos do planeta Terra que pela observação parecem
movimentos solares.
Cosmografia: Rumos e direções do plano terrestre.
Ontologia: Absoluto. Causa eficiente do Ser manifestado. Agente.
Dedo: Indicador direito do pé ou da mão.
Biologia: Umbigo. Coração. Fala (órgãos da fala).
Zona energética: Região umbilical, plexo cardíaco e garganta.
Aspecto astral: Tonalli, o oposto ao Nahualli, por tanto o conhecido ou
conhecível.
Zona psíquica: Atenção consciente.
Virtude: Adaptabilidade.
Nahuallis: Coiote, pica-pau.
Lugares energéticos: Bosques em geral, lagos, montanhas, sombra.
Simboliza o saber. A figura ao centro representa o cérebro e os pontos são
os três estágios do desenvolvimento espiritual humano.
O DIA:
A energia desse dia é boa para alimentar a mente, para harmonizar
relacionamentos, pedir por clareza e, especialmente, para transformar
conhecimento e experiências em sabedoria. É um dia favorável para pedir por
boa memória, pelos sinais no sangue, no fogo, nas pedras e o sagrado Tzi'te. É
também um bom dia para para organizar as idéias, estudar os signos maias,
fazer oferendas ao Kab'awil para pedir por compreensão no casamento e
acabar com idéias negativas, os maus hábitos, pedir vitalidade, força e
também calor e movimento para o corpo adoecido. Caban é onde a mente-
energia governa o conhecimento e a boa memória. É a conexão da mente
cósmica universal com a mente humana. Nobreza é a vitude principal que a
enrgia de Caban traz, porque esse dia é dotado de todas as virtudes,
especialmente: paciência, prudência e amor sublime. A renúncia traz clareza e
é o guia da vida. Também governa os estudos, a ciência humana e os estudos
da mente.

É bom para pedir por conhecimento ou tranqüilidade, paz ou nobreza. É um
bom dia para refletir e para o entendimento entre os casais. É um bom dia
para os estudos e a investigação científica. É um bom dia para pedir por
pensamentos positivos, acabar com obsessões, idéias ruins e pessoas mal-
intencionadas. Para estar em harmonia com o ser supremo. Diga obrigado à
Mãe Terra por tudo o que ela nos dá.
É o guardião do jardim da Terra. Conexões sincrônicas profundas com os

ciclos naturais da Terra e as energias proporcionam poderes de criação e
memórias da sabedoria antiga. Pessoas de Terra ajudam a eliminar más
intenções, hábitos e idéias. Isso os torna grandes conciliadores e mestres em
todas as artes. Estudiosas e inteligentes, pessoas de Terra lutam para trazer
um fluxo de ordem natural em todos os aspectos da vida. Estando conectadas
com as forças da natureza, pessoas de Terra precisam de muita liberdade
para facilitar seu aspecto de migração ou o envio de comunicações de longa
distância, como com as baleias, elefantes, aves e muitas outras criaturas. Por
vezes, a sensibilidade sutil de Terra se chateia, resultando em tremores de
emoção e até mesmo na expressão de um temperamento vulcânico.
Literalmente idéia, conhecimento, sabedoria. Símbolo de criatividade,
inovação e competência, unidas à visão do futuro. Dia para desenvolver idéias
e projetos inovadores. Simboliza o movimento do céu e da Terra. É a conexão
da mente cósmica universal com a mente do ser humano. Dizem que pessoas
desse signo são concebidas em Muluc e que seu destino é Chicchan.
18º signo - ETZNAB
Conhecido como Faca ou Pederneira, "Faca de Pederneira".

Regência: Chalchihuihtotolin
Chalchihuitl ("jade") + totolin ("peru"): Peru de Jade. Deus feiticeiro do
mistério e da pestilência, intimamente associado a Tezcatlipoca.
Imagem teológica: Sacrifício ritual.
Cosmologia: Plano ígneo, sobre Terra, Água e Ar.
Cosmografia: Norte. Mictlan.
Ontologia: Matéria. Existência.
Dedo: Médio direito do pé ou da mão.
Biologia: Dentes.
Zona energética: Plexo sacro e garganta.
Aspecto astral: Ouvido interno.
Zona psíquica: Pensamento lógico. Entendimento. Discernimento.
Virtude: Lucidez.
Nahuallis: Peixe espada, coruja e tucano. Pedra obsidiana.
Lugares energéticos: Rochedos/penhascos, cascatas, grutas, cavernas,
temporais com raios.
O glifo simboliza a ponta da faca vista de frente e a pirâmide vista do céu
pelo nahualli.
O DIA:
Esse é um bom dia para pedir por saúde, para curar enfermidades
complicadas, acabar com inimigos e com a energia negativa e as más
associações. É também um bom dia para pedir por inteligência e memória.
Proporciona-nos a força do relâmpago e ajuda-nos a desenvolver os sinais do
sangue e os sonhos. Liberta-nos de acidentes. É também um bom dia para
cessar de fazer mal à mãe-Terra, pela boa saúde. Liberta-nos das prisões do
materialismo. É bom para as curas rápidas, para acabar com amizades e
relacionamentos ruins, para cortar más intenções e amantes que nos
prejudicam. Representado pela faca de dois gumes, a imagem é das duas faces
de uma moeda que convergem para um ponto. Dessa forma, não sabemos onde
um lado termina e onde o outro lado começa. Parte do positivo está no
negativo e parte do negativo está no positivo. Assim, a imagem é clara ao nos
dizer que Etznab é bom com o positivo e drástica com o negativo. Etznab traz
o poder de cortar mistérios e abrir os portões de uma outra dimensão.
Também simboliza dor e tristeza. É a seta que traz perigo e que nesse dia
purifica o equilíbrio, positivo ou negativo, do que quer que tenhamos feito,
fazendo-nos pagar ou ensinando-nos sobre o plano físico, mental e/ou
espiritual. É a energia que tem a força para libertar o racional, que gosta de
provocar controvérsia. Na representação da força telúrica na terra
(terremotos e tremores de terra), indica-nos uma energia de mudança ou
colapso. Ela nos dá uma boa sacudida para compreendermos nosso verdadeiro
caminho.

Para livrar-se de toda energia negativa, má sorte, doenças de qualquer tipo.
Para começar um caminho completamente novo. É um bom dia para nos
libertar de qualquer coisa que nos aprisione, de inimigos e de acidentes. É um
bom dia para eliminar dependências e para curas rápidas. Para acabar com
maus amigos e más influências, expulsar o sofrimento e a enganação. Para
romper com a falsidade, o medo e os aspectos negativos. Passar algum tempo
em reflexão e introspecção.
Espelho da realidade. Como o golpear de uma faca, essas pessoas são as

faíscas divinas da inteligência. As habilidades inatas de Faca são usadas para
separar emoções de fatos. Pessoas de Faca são incansáveis para proteger,
defender ou curar os demais à custa de seu próprio sacrifício. Portando
corajosamente a espada da verdade, as falsidades são cortadas. Facas podem
receber informação sobre problemas interpessoais ou sobre intrigas armadas
por outros, refletindo-se num espelho de pedra. Seu serviço valioso como
guerreiros da verdade deve ser impecável, ou eles terão sofrimento ou
sofrerão acidentes, serão vítimas de mal-entendidos e fofoca.
Literalmente cortar. Dia para pôr fim a planos ou projetos falidos, limitar
inversões fracassadas e para liberar-se de pressões físicas e psíquicas. A
força e o poder do guerreiro, o drástico, o poder do trono, o raio. Dizem que
pessoas desse signo são concebidas em Oc e que seu destino é Cimi.
19º signo - CAUAC
Conhecido como Chuva, Tempestade, Tonel.

Regência: Tonatiuh
Significa "Sol" ou "dia"; relacionado com tonalli ("dia, signo do dia") e com
tona ("ele brilha"). Deus do Sol, dador da vida ou da morte, representado com
a lingua estendida simbolizada por uma faca sacrificial, uma vez que ele exigia
sacrifícios para que continuasse o seu movimento (Ollin/Caban).
Imagem teológica: Emanação da palavra, da vontade e da luz.
Cosmologia: Água celeste (Quetzalcoatl). Atmosfera terrestre. Meteoros.
Cosmografia: Poente. Ladeiras de colinas e montanhas.
Ontologia: Vida.
Dedo: Anular direito do pé ou da mão.
Biologia: Mãos. Sangue. Sêmen.
Zona energética: Palmas das mãos.
Aspecto astral: Corpo emocional (nahualli).
Zona psíquica: Emotividade.
Virtude: Generosidade.
Nahualli: Tartaruga.
Lugares energéticos: bosques, em especial de pinhos e ciprestes.
O símbolo representa o sustentáculo do mundo, representado na esfera.
Também representa um espermatozóide e sua descendência (a árvore
genealógica).
O DIA:
Esse é um bom dia pra o bem comum, para a família e para que toda discórdia
familiar seja resolvida. Para os problemas financeiros, atraindo prosperidade
e abundância nos negócios. Para pedir pelo bom clima para as plantações e
para tudo que for cultivado. É também usado para cortar enfermidades, pedir
pela humanidade ou por um teto. Para pedir por aqueles que estão para nascer
não tenham nenhum defeito físico. Significa a força da união, o conhecimento
expansivo, o desenvolvimento do plano cósmico. O crescimento, a fertilidade,
energia para a abundância material e espiritual. É a energia que traz a boa
chuva para nossas plantações.

Esse é um bom dia para pedir pela família, pela comunidade, especialmente
para aqueles que estão próximos a nós. É um bom dia para pedir por nossos
lares ou para começar um lar. Para evitar dificuldades na família ou resolver
problemas familiares. É um bom dia para pedir que aqueles que governam a
nação possam ser líderes justos e bons. Para pedir que tenhamos um bom
relacionamento com nossos chefe, para pedir por justiça e consciência social.
Para pedir por aqueles que possuam defeitos físicos. Considerar suas lições
como bênçãos e seus amigos como anjos.
Dia da bênção da chuva, doadora de toda a vida, e do raio, uma dádiva de

nitrogênio para a Mãe Terra e ozônio para o Pai Céu. Também associada à lua
e suas fases, que são a medida do aspecto feminino da criação. A essência de
Tempestade é o sentimento de união, segurança e calor vivido em casa, em
contraste com a tempestade de ódio do lado de fora. Perpetuamente jovens,
as pessoas desse signo existem para experimentar o êxtase da liberdade.
Possuem grande capacidade para ensinar e aprender. Sua constante busca por
novas experiências pode trazer provas difíceis e tempestades de emoções.
Olhando para essas dificuldades como lições enriquecerão suas vidas em vez
de destruí-las.
Literalmente gerência e administração. Símbolo da capacidade de direção e

decisão. Dia para tomar decisões gerenciais profundas, de modo a que as
repercussões possam ser estruturadas. Dia da comunidade. A força da união,
a consciência expansiva. Dizem que pessoas desse signo são concebidas em
Chuen e que seu destino é Manik.
20º signo - AHAU
Conhecido como Senhor, Lorde, Flor ou Sol.

Regência: Xochiquetzal
Ahau ("flor") + quetzalli ("pena preciosa; ave quetzal"): Ave-Flor, Quetzal-
Flor. Deusa das flores, da primavera, da juventude, da beleza, da fertilidade
e do parto.
Imagem teológica: A criação como aspecto manifestado da Divindade.
Cosmologia: Sistema solar.
Cosmografia: Sul. Zênite.
Ontologia: Ser fenomênico. Vazio.
Dedo: Mínimo direito da mão ou do pé.
Biologia: Glândulas mamárias. Vagina.
Zona energética: Região umbilical. Vértice.
Aspecto astral: Consciência cósmica.
Zona psíquica: Consciente coletivo.
Virtude: Estética.
Nahualli: O ser humano.
Lugares energéticos: Praia, selva, luz solar, amanhecer, entardecer.
Esse é um bom dia para se obter certeza, segurança, para planejar ou atingir
objetivos. Esse é um dia de renovação, para pedir pela fecundidade da mulher,
para ter equilíbrio emocional e para fortalecer o intelecto. É um dia que
proporciona a força, o valor e a energia para superar todos os obstáculos. É o
dia para reavivar os doentes, para a proteção da agricultura, para ser capaz
de viver nesse mundo. Para ter a força para superar todo o mal e todos os
inimigos, para não se aprisionar pela tristeza. Para decifrar o futuro e o
passado e para pedir que o fogo do cerimonial maia nunca se apague. Eles são
os grandes caçadores, possuidores de uma grande magia e pais da arte
sublime. Eles são sutis, e são educadores dessa civilização.
o glifo significa o rosto do caçador, com a barba e a boca arredonda para
indicar o sopro que dispara a zarabatana. O outro lado representa a própria
zarabatana.
O DIA:
Esse é um bom dia para se obter certeza, segurança, para planejar ou atingir
objetivos. Esse é um dia de renovação, para pedir pela fecundidade da mulher,
para ter equilíbrio emocional e para fortalecer o intelecto. É um dia que
proporciona a força, o valor e a energia para superar todos os obstáculos. É o
dia para reavivar os doentes, para a proteção da agricultura, para ser capaz
de viver nesse mundo. Para ter a força para superar todo o mal e todos os
inimigos, para não se aprisionar pela tristeza. Para decifrar o futuro e o
passado e para pedir que o fogo do cerimonial maia nunca se apague. Eles são
os grandes caçadores, possuidores de uma grande magia e pais da arte
sublime. Eles são sutis, e são educadores dessa civilização.

Para pedir pelo conhecimento e pela sabedoria; um bom dia para se
concentrar e analisar a vida; para pedir saúde aos muito doentes; um dia para
a renovação deles; para pedir segurança à mulher; para pedir certeza em
nossas decisões; para pedir força para superar os desafios que o destino nos
guarda. Para sermos bons planejadores; para pedir força para superar os
maus; para ter o discernimento do caçador; para superar os inimigos que
surgem para nós; para superar a adversidade; para ter uma boa visão e para
curar as enfermidades dos olhos. Pedir sabedoria e a contínua e honrada
memória de nossos ancestrais.
Dia dos ancestrais e da conexão com sua orientação. A face divina do sol,
senhor, músico, cantor, dançarino e grande atirador. São pessoas artísticas,
heróicas, atletas, visionárias com julgamento sábio que conduzem e guiam as
pessoas. Tanto esperam de si mesmo e tanto esperam deles que expectativas
frustradas são uma certeza. Um acúmulo dessas decepções pode levar as
pessoas desse signo a fugir de responsabilidades, não aceitar ser corrigido e
até mesmo criar ressentimento ou desdém pelos outros, por isso devem
sempre simplificar suas vistas de forma a ser capaz de erguer-se no céu e
brilhar com amor incondicional mais uma vez. Literalmente Senhor Sol.
Símbolo de personalidade, carisma e exemplo. Dia para convencer com força e
credibilidade de sua própria personalidade e defender projetos, indivíduos e
organizações inseguras. Dia da renovação, que dá força, valor e energia para
vencer os obstáculos. Dizem que pessoas desse signo são concebidas em Eb e
que seu destino é Lamat.
Apêndices - Os Calendários Maia
por Emerson Pereira – 6 Muluc
Tzolkin
O Tzolkin é o calendário maia mais importante, e foi um componente fundamental da sociedade

maia. Ele é utilizado até hoje em várias comunidade maias nos planaltos da Guatemala. O nome
vem da linguagem Yucateca e significa “contagem dos dias”.
A origem exata do Tzolkin é desconhecida, mas existem várias teorias. Uma delas diz que o
calendário é originado de uma série de operações matemáticas entre os números 13 e 20, que foram
muito importantes para os maias. O número 20 foi a base do sistema numérico maia, tomado do
número de dedos das mãos e dos pés do ser humano. Treze simbolizava o número de divisões do
“mundo superior”, onde os deuses viviam; 13 vezes 20 resulta em 260, o número de dias do
Tzolkin. Outra teoria diz que o período de 260 dias veio da duração da gravidez da mulher: este é o
número de dias médios entre a interrupção da menstruação e o nascimento da criança; atribuiria-se
portanto a origem do calendário a parteiras, que o utilizavam para predizer o nascimento das
crianças.
O calendário Tzolkin combina um ciclo de 13 números (trezena) com um ciclo de 20 glifos

(vintena), o que produz 260 dias únicos; era usado para as funções religiosas em função do qual se
marcavam as cerimônias religiosas, se fazia a adivinhação das pessoas e se encontravam as datas
propícias para seus atos civis.
Assim que nascia uma criança, os maias a apresentavam aos sacerdotes que, em função do dia do
nascimento, adivinhavam a futura personalidade da criança, seus traços marcantes, suas propensões,
habilidades e dificuldades, analogamente ao horóscopo mesopotâmico.
Os dias são formados por uma sucessão simultânea entre glifos e números; o primeiro dia do
Tzolkin é Hun Imix - 1 Imix, o segundo dia é 2 Ik e assim por diante. O décimo terceiro dia é
13 Ben e como a trezena termina aí, o décimo quarto dia é 1 Ix, iniciando a segunda trezena; de
maneira semelhante, a primeira vintena termina em 7 Ahau e a segunda vintena começa em 8 Imix.
13 Ahau é o último dia do Tzolkin, o 260° dia.
Segue a lista com o nome dos numerais maias que compõe a trezena, e uma tabela com os nomes
dos glifos:
1. Hun
2. Ca
3. Ox
4. Can
5. Ho
6. Uac
7. Uuc
8. Uaxac
9. Bolon
10. Lahun
11. Buluc
12. Lahca
13. Oxlahun
Glifo utilizado nos
Seqüência Nome Glifo utilizado nos Códices
monumentos
1 Imix
2 Ik
3 Akbal
4 Kan
5 Chicchan
6 Cimi
7 Manik
8 Lamat
9 Muluc
10 Oc
11 Chuen
12 Eb
13 Ben
14 Ix
15 Men
16 Cib
17 Caban
18 Etznab
19 Cauac
20 Ahau
Haab
A grande importância dada pelos maias à medição do tempo decorre da concepção que tinham de
que tempo e espaço, em verdade, tratam-se de uma só coisa e que flui não linearmente, como na
convenção européia ocidental, mas circularmente, isto é, em ciclos repetitivos. O conceito chama-se
Najt e é representado graficamente por uma espiral.
Os maias acreditavam que, conhecendo o passado e transportando as ocorrências para idêntico dia
do ciclo futuro, os acontecimentos basicamente se repetiriam, podendo-se assim prever o futuro e
exercer poder sobre ele.
Por esta razão, a adivinhação era a mais importante função da religião dos maias. Tanto é assim, que
a palavra maia usada para designar seus sacerdotes tem origem na expressão “guardião dos dias”.
O calendário maia com ciclo equivalente a um ano solar era chamado Haab, e tinha ordinariamente
18 meses de 20 dias, mais cinco dias sem nome conhecidos por Uayeb. Seu uso era mais afeto às
atividades agrícolas, notadamente na prescrição das datas de plantio, colheita, tratos culturais e
previsão dos fenômenos meteorológicos; era o calendário das coisas e das plantas.
Os nomes dos meses no Haab são comumente referidos pelos seus nomes da era colonial Yucateca.
Na ortografia revisada eles são os seguintes:
1. Pop
2. Uo
3. Zip
4. Zotz
5. Tzek
6. Xul
7. Yaxkin
8. Mol
9. Chen
10. Yax
11. Zac
12. Ceh
13. Mac
14. Kankin
15. Muan
16. Pax
17. Kayab
18. Cumku
19. Uayeb
Cada dia no Haab é identificado por um número que representa o dia do mês, seguido pelo nome do
mês. A contagem inicia-se em 0 e vai até 19, então o primeiro dia do Haab seria 0 Pop, seguido por
1 Pop, 2 Pop até 19 Pop, quando então iniciaria o primeiro dia do segundo mês, ou 0 Uo.
O Haab é um calendário inexato para manter o registro das estações do ano, já que ele possui 365
dias e ignora o quarto de dia extra (aproximadamente) do atual ano tropical. Isso significa que a
cada 4 anos as estações deslocavam-se dentro do Haab.
Contagem Longa
Não existe numeração de anos no Haab nem no Tzolkin. A combinação dos dias do Haab e do
Tzolkin era suficiente para identificar uma data de maneira satisfatória para a maioria das pessoas,
visto que o mesmo dia só se repetiria após 52 anos, acima da expectativa de vida dos maias na
época.
Devido ao fato destes dois calendários serem baseados em 365 e 260 dias, o ciclo inteiro se repete a
cada 52 Haabs exatamente – o mínimo múltiplo comum entre 365 e 260 é 2x2x5x13x73 = 52
(2x2x13) x 365 (5x73). Este período é conhecido como “Calendar Round” ou “Volta do Calendário”.
O final da Volta do Calendário era um período de má sorte entre os maias, já que eles esperavam na
expectativa dos deuses lhes concederem outro ciclo de 52 anos.
Já que a Volta do Calendário só distingue 18980 dias, o equivalente a aproximadamente 52 anos

solares, o ciclo repetia aproximadamente uma vez a cada geração, o que causou a criação de um
sistema mais refinado para datação, para que a história dos maias fosse registrada de maneira
precisa.
A Contagem Longa utiliza uma série de números, quase todos na base 20, e é construída contando-
se grupos inteiros de dias. O nome maia para dia é kin; 20 kins são 1 uinal; 18 uinais são 1 tun; 20
tuns são 1 katun, e 20 katuns são 1 baktun. Existem outras 4 séries maiores, raramente utilizadas,
denominadas pictum, calabtun, kinchiltun e alautun.
A Contagem Longa começa em 13.0.0.0.0 ou seja, no kin 0, uinal 0, tun 0, katun 0 e baktun 13. Os
baktuns progrediam do 13 para o 1, para o 2, até o 12; por causa desta progressão, muitos
consideram o início da Contagem Longa como 0.0.0.0.0.
Uma típica data na “Volta do Calendário” é expressa como 9.12.2.0.16 5 Cib 14 Yaxkin; que
informa o dia na Contagem Longa, no Tzolkin e no Haab. Pode-se facilmente validar a data através
de alguns cálculos:
A Contagem Longa começa em 13.0.0.0.0 4 Ahau 8 Cumku. A maneira mais fácil de verificar uma
data é contando quantos dias se passaram desde o início da Contagem Longa até a data que
queremos verificar.
Primeiro devemos saber quantos kins a Contagem Longa 9.12.2.0.16 expressa. Utilizamos uma
regra simples de conversão de base 20 para base 10, lembrando que o uinal não está expresso na
base 20, indo até 18.
16 x 1 = 16
0 x 20 = 0
2 x 20x18 = 720
12 x 20x18x20 = 86400
9 x 20x18x20x20 = 1296000
O que nos dá um número total de 1383136 kins.
O início do Tzolkin se dá num dia 4 Ahau; como o número desse kin é 4, precisamos levá-lo em
consideração para saber quantos ciclos completos transcorreram nestes 1383136 kins.
(1383136 + 4) / 13 = 106395 e 5/13

Isso significa que existem 106395 ciclos completos de 13 kins, e um “resto” de 5, que nos indica o
número do kin.
Para calcular o glifo, e como Ahau vale 20 ou 0, basta dividir o kin por 20.
1383136 / 20 = 69156 e 16/20
Ou 69156 ciclos completos de 20 kins, e um “resto” de 16, que nos indica o glifo do kin, Cib. Note
que o número que indica o kin na Contagem Longa, o 16 da data 9.12.2.0.16, revela diretamente o
glifo do kin, Cib.
8 Cumku é o dia 9 do mês 18 no Haab; já que existem 20 dias num mês, faltam 11 dias para se
completar o Cumku. O último mês do Haab é o Uayeb que tem 5 dias, então faltam 16 dias para o
término do Haab. De maneira semelhante à feita como Tzolkin, subtraímos 16 da Contagem Longa.
(1383136 – 16) / 365 = 3789 e 135/365
Temos então 3789 Haabs completos, mais 135 dias. Dividindo 135 por 20, temos 6 meses
completos mais 15 dias. A data no Haab é portanto 14 (o mês começa no dia 0) do sétimo mês, ou
14 Yaxkin.
A data 9.12.2.0.16 5 Cib 14 Yaxkin está confirmada.
De maneira inversa, podemos converter um número de dias para a Contagem Longa utilizando o
método de conversão de base 10 para base 20, através de sucessivas divisões por 20, lembrando que
o uinal deve ser divido por 18 e não 20. Utilizando o mesmo exemplo acima, 1383136 kins:
1383136 / 20 = 69156, resto 16

69156 / 18 = 3842, resto 0
3842 / 20 = 192, resto 2
192 / 20 = 9, resto 12
Nove não pode ser mais dividido por 20; a data é construída então com 9, resultado final das
divisões sucessivas, seguido pelos restos 12, 2, 0 e 16.
Período Sideral e Período Sinódico
Todos provavelmente já resolveram algum tipo de problema envolvendo ponteiros de relógio, algo
do tipo:
Se um relógio marca 12 horas, calcular quando se dará o próximo encontro do ponteiro dos
minutos com o das horas.
Tanto o ponteiro das horas como o dos minutos saem do 12 e após o ponteiro das horas ter dado
uma volta completa, o ponteiro dos minutos estará no 1. Quando o ponteiro dos minutos avançar até
o 1, o ponteiro das horas terá avançado um pouco mais. O encontro se dará entre 1:05 e 1:10, mas
como calculá-lo com exatidão?
Vamos chamar de α (alfa) o ângulo onde se dará o encontro, como ilustrado na figura abaixo:
Quando os dois ponteiros se encontrarem, o

ponteiro das horas terá se deslocado α de sua
posição original; o ponteiro dos minutos, que
partiu de 12, terá dado uma volta completa mais
α, ou seja, terá se deslocado α+360°.
Sabemos que o ponteiro dos minutos leva 60

minutos para sair do 12 e voltar ao 12; em outras
palavras: ele percorre 360° em 60 minutos.
Sabemos que o ponteiro das horas leva 60

minutos para sair do 12 e ir ao 1; em outras
palavras: ele percorre 30° (360°/12) em 60
minutos.
Podemos deduzir as seguintes relações sobre os

ponteiros do relógio, aplicando uma regra de três
simples:
Se o ponteiro das horas leva 60 minutos para percorrer 30°, quantos minutos serão necessários para
percorrer α?
60 min → 30°
M min → α
60 x α = 30° x M
M = α x 60/30°
M = 2α
Se o ponteiro dos minutos leva 60 minutos para percorrer 360º, quantos minutos serão necessários
para percorrer α+360°?
60 min → 360°
M min → α+360°
60 x (α+360°) = 360° x M
M = α x 60/360° + (60 x 360°)/360°
M = α/6 + 60
Terminamos com um sistema de duas equações e duas incógnitas:
(1) α = M/2
(2) M = α/6 + 60
Substituindo (1) em (2), temos:
M = M/12 + 60
M – M/12 = 60
M x 11/12 = 60
M = 60 x 12/11
M = 65,45 minutos
O encontro dos ponteiros se dará, portanto, à 1 hora e 5,45 minutos.
O problema dos relógios foi utilizado aqui para facilitar o entendimento do que vem a seguir:
considere que no centro do relógio está o Sol e o planeta Terra em um dos ponteiros; poderíamos
colocar outros planetas no outro ponteiro e assim calcularmos facilmente os alinhamentos entre o
Sol e a Terra, e os demais planetas.
É claro que o nosso modelo é bastante simplificado. Segundo as Leis de Kepler, planetas descrevem
uma trajetória elíptica ao redor do Sol e não circular; tampouco a velocidade dos planetas é
constante como no caso dos ponteiros do relógio. Entretanto, o modelo dos ponteiros do relógio
simplifica tremendamente os cálculos, além de permitir uma precisão satisfatória às nossas
necessidades.
O método apresentado para a solução do problema dos ponteiros do relógio, apesar de fácil, é um
pouco trabalhoso. Precisamos de uma maneira mais prática de fazer os cálculos e para tal, é
necessário fazer algumas definições:
Período Sideral (P) ou ano sideral é o período real de translação do planeta em torno do Sol,
relativo às estrelas fixas.
Período Sinódico (S) é o intervalo de tempo decorrido entre duas configurações iguais
consecutivas. É o período de revolução aparente de um planeta em relação a outro.
Vamos chamar de p o Período Sideral do planeta interior e P o Período Sideral do planeta exterior.
O planeta interior tem uma velocidade maior que o exterior, dando uma volta completa e mais um
pouco até encontrar o planeta exterior, de maneira semelhante ao que ocorre com o ponteiro dos
minutos no exemplo do relógio.
O planeta interior faz uma revolução completa ao redor do Sol (360°) em p dias. Em um dia ele faz,
portanto, 360°/p do seu trajeto. De maneira semelhante, o planeta exterior faz uma revolução de
360°/P em um dia. O Período Sinódico entre os dois planetas é S e então, eles fariam 360°/S a cada
dia.
Após um dia, o planeta interior, mais rápido, terá um ganho de 360°/p – 360°/P em relação ao
planeta exterior, mais lento. Isso é por definição igual ao Período Sinódico diário:
360°/S = 360°/p – 360°/P
O que simplifica para:
1/S = 1/p – 1/P
Vamos inverter a expressão acima, e fazer algumas simplificações:
S = 1 / (1/p – 1/P)
S = 1 / (P/pP – p/pP)
S = 1 / [ (P-p) / pP ]
S = pP / (P-p)
Utilizando o exemplo anterior do relógio:
p = 1 hora, o tempo que o ponteiro dos minutos, mais rápido, leva para dar uma volta completa.
P = 12 horas, o tempo que o ponteiro das horas, mais lento, leva para dar uma volta completa.
Temos então que:
S = 1 x 12 / (12-1)
S = 12/11
S = 1,09 horas
Observe que multiplicando 1,09 horas por 60, para transformar o resultado em minutos, obteremos
65,4 minutos, mesmo resultado encontrado na resolução do problema do relógio.
Poderíamos dizer que o Período Sinódico dos ponteiros do relógio é 1,09 horas, ou seja, a cada
1,09 horas os ponteiros do relógio se encontram, ou mais genericamente, repetem sua posição
original. Às 12 horas há uma “conjunção” dos ponteiros do relógio, e essa conjunção se repetiria às
1,09 horas, 2,18 horas e assim por diante.
O Período Sideral dos planetas visíveis a olho nu do Sistema Solar são os seguintes:
Mercúrio (m): 87,96 dias

Vênus (V): 224,68 dias
Terra (T): 365,26 dias
Marte (M): 686,98 dias
Júpiter (J): 11,862 anos ou 4332,714 dias
Saturno (S): 29,456 anos ou 10759,099 dias
O Período Sinódico dos planetas acima em relação à Terra seria aproximadamente:
S(m,T) = 116 dias

S(V,T) = 584 dias
S(T,M) = 780 dias
S(T,J) = 399 dias
S(T,S) = 378 dias
É importante salientar que o Período Sinódico é uma ferramenta que auxilia no cálculo de
conjunções, oposições e outros aspectos entre o Sol e dois outros planetas. Conjunções entre 3 ou
mais planetas, que não envolve o Sol, são bem mais complexas de determina.
Note também que, como pode ser visto na figura abaixo, a Terra não pode fazer oposição com o Sol
e os planetas interiores, Mercúrio e Vênus.
Trânsitos e Eclipses
O Ciclo Lunar ou Lunação dura aproximadamente 29,5 dias; esse é o tempo entre duas luas novas
consecutivas, ou duas luas cheias. A Lua é chamada de cheia quando a Terra está posicionada entre
o Sol e a Lua, de modo que o Sol ilumina totalmente a face da Lua voltada para a Terra. A Lua é
nova quando ela está posicionada entre o Sol e a Terra, quando o Sol ilumina a face da Lua oposta à
Terra. Eclipses solares sempre ocorrem durante a lua nova, quando o Sol é ocultado total ou
parcialmente pela Lua, fazendo com que a sombra da Lua seja projetada sobre a Terra; de maneira
semelhante, eclipses lunares sempre correm durante a lua cheia, quando a sombra da Terra é
projetada total ou parcialmente sobre a Lua.
Eclipses ocorrem sempre na lua cheia ou nova, mas nem sempre há um eclipse quando a lua está
cheia ou nova; isso se deve à inclinação de 5,1454° entre o plano da órbita da Lua e o plano da
órbita da Terra ao redor do Sol, ou eclíptica. A intercessão entre a eclíptica e o plano da órbita lunar
define uma linha, chamada de linha do nodo, ou nodo lunar. Para haver um eclipse solar, então, é
preciso que a lua nova coincida com a passagem da Lua no nodo lunar.
Algo semelhante ocorre entre os planetas interiores, Mercúrio e Vênus, e a Terra. Mercúrio e Vênus
se posicionam entre o Sol e a Terra periodicamente, de acordo com seus respectivos Períodos
Sinódicos, mas nem sempre há um “eclipse”. Também existe uma inclinação entre os planos das
órbitas de Mercúrio e Vênus e a órbita da Terra, e poderíamos até mesmo chamar a intercessão
desses planos de nodo de Mercúrio e nodo de Vênus. Quando um dos planetas internos está em
conjunção inferior, ou seja, posicionado entre o Sol e a Terra, e essa conjunção acontece na
intercessão da eclíptica com o plano da órbita do planeta, temos uma espécie de “eclipse”: o planeta
passa em frente ao Sol, embora não consiga escondê-lo como a Lua. Dá-se o nome de Trânsito a
este raro evento.
A intercessão da eclíptica e do plano da órbita de Vênus acontece no início dos meses de Junho e
Dezembro. O Trânsito de Vênus ocorre, portanto, quando existe uma conjunção inferior de Vênus
nesse período. Kepler calculou que os Trânsitos de Vênus ocorreriam em intervalos regulares de
aproximadamente 120 anos. De fato, se o Sol tivesse aproximadamente metade do seu tamanho os
Trânsitos de Vênus ocorreriam regularmente a cada 121,5 anos, mas devido à grande extensão
angular do Sol, acontece um Trânsito 8 anos antes dos 121,5 anos inicialmente previstos por Kepler.
Os Trânsitos de Vênus ocorrem numa seqüência que se repete a cada 243 anos, com pares de
Trânsitos espaçados de 8 anos seguidos de dois longos intervalos de 121,5 e 105,5 anos. Segue uma
lista com os Trânsitos de Vênus para melhor visualização:
Dezembro de 1631
Dezembro de 1639
... 121,5 anos ...
Junho de 1761
Junho de 1769
... 105,5 anos ...
Dezembro de 1874
Dezembro de 1882
... 121,5 anos ...
8 de Junho de 2004
6 de Junho de 2012
A imagem abaixo mostra uma simulação do Trânsito de Vênus de 8 de Junho de 2004, no momento
em que Vênus cruza o disco solar. A linha vermelha que passa atrás do Sol representa o plano da
eclíptica.
A imagem a seguir mostra a simulação de 14 de Janeiro de 2006, aproximadamente 584 dias após o
Trânsito de 8 de Junho de 2004. Vênus encontra-se em conjunção com o Sol, pois completou seu
Período Sinódico; todavia não existe Trânsito, pois Vênus não passa próximo à eclíptica.
Calendário Maia e Astronomia
Além do caráter religioso, os calendários utilizados pelos Maias estavam intimamente relacionados
com suas observações astronômicas. As relações entre os calendários e os movimentos dos planetas
visíveis a olho nu podem ser vistas a seguir:
Tzolkin
O Tzolkin é o calendário sagrado maia, com duração de 13x20 dias, ou 260 dias. Observe que:
• 3 Períodos Siderais de Júpiter equivalem a 50 Tzolkin;

• 65 Períodos Sinódicos de Vênus equivalem a 146 Tzolkin (relação aproximada: 4/9);
• 1 Período Sinódico de Marte equivale a 3 Tzolkin;
• 13 Períodos Sinódicos de Júpiter equivalem a 20 Tzolkin.
Haab
Calendário de 365 dias. Observe que:
• 5 Períodos Sinódicos de Vênus equivalem a 8 Haab.
Tun-Uc
Calendário de 13x28 dias, ou 364 dias. Observe que:
• 7 Períodos Sinódicos de Marte equivalem a 15 Tun-Uc.
Tun
Calendário de 18x20 dias, ou 360 dias. Observe que:
• 8 Períodos Sinódicos de Vênus equivalem a 13 Tun;

• 6 Períodos Sinódicos de Marte equivalem a 13 Tun;
• 10 Períodos Sinódicos de Júpiter equivalem a 9 Tun;
• 20 Períodos Sinódicos de Saturno equivalem a 21 Tun.
Katun
O Katun equivale a 20 Tun, ou 7200 dias. Observe que:
• 32 Períodos Siderais de Vênus equivalem a 1 Katun;

• 62 Períodos Sinódicos de Mercúrio equivalem a 1 Katun.
Calendar Round
Ciclo que equivale a 73 Tzolkin, 52 Haab ou 18980 dias. Observe que:
• 52 Períodos Siderais da Terra equivalem a 1 Calendar Round;

• 65 Períodos Sinódicos de Vênus equivalem a 2 Calendar Round;
• 73 Períodos Sinódicos de Marte equivalem a 3 Calendar Round.
Vale ressaltar a importância de alguns números, como o 4, 9, 13, 20, 28 e 52 (13x4), que
determinam várias relações entre os calendários e o planetas, e os calendários entre si:
• O ciclo de 52 Haab (1 Calendar Round) é igual a 52 Tun mais 1 Tzolkin;

• O ciclo de 13 Tun é igual a 18 Tzolkin;
• O ciclo de 15 Tun-Uc é igual a 21 Tzolkin;
• O ciclo de 65 Tun é igual a 65 Tun-Uc menos 1 Tzolkin.
Referências dos Apêndices:
http://astro.if.ufrgs.br/p1/node3.htm
http://www.observatorio.ufmg.br/pas57.htm
http://www.on.br/glossario/alfabeto/p/periodo_sideral.html
http://www.sweb.cz/vladimir_ladma/english/cycles/sync/maycycle.htm
http://en.wikipedia.org/wiki/Tzolk'in
Bibliografia
Tonalpohualli: Mathesis Tolteca, de Miguel Tapia Díaz

www.sacredroad.org
www.mayanmajix.com
www.michielb.nl/maya
Calendário Maia no Orkut
www.orkut.com/Community.aspx?cmm=17133700
Contate o autor
orkut: www.orkut.com/Profile.aspx?uid=10306132590492366203
telefone: (21) 95538532

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Com orgulho, continuamos nosso trabalho dentro do Projeto CMAIA em

busca de um calendário democrático. O ano 10 Caban demorou pra sair, mas já

É um ano de desafio em nome do Movimento, onde seremos provados a fazer

Com prazer, anuncio a inclusão de colaborações elaboradas pelo irmão

Tenham todos um ótimo ano 10 Caban e façam bom proveito do arquivo.

O diretório de arquivos do nosso Projeto CMAIA está disponível no seguinte

Thiago Cavalcanti (13 Lamat)

Algumas palavras sobre o criador das tabelas...

Luís Gonçalves (também conhecido como "Alektryon Christophoros") estuda os calendários e

Os maias utilizavam uma matemática com base diferente da nossa: a base

representado por uma concha, e a partir do sistema de ponto e barra os

• BAKTUN: 144.000 (7.200x20) dias

Da mesma maneira que acontece na matemática, o ciclo maior é que aparece

Atualmente representamos a “Contagem Longa” à nossa maneira, no seguinte

• (12x144.000) + (13x7.200) + (14x360) + (15x20) + (16x1) = 1826956

Aquilo que chamamos de ciclo profético nada mais é que um ciclo de 13

O calendário que compõe o nosso projeto está de acordo com a correlação

O Calendário Civil dos maias, também chamado de calendário agrário, tem

Alguns povos mesoamericanos adotaram um calendário que sincroniza a vida

O Tonalpohualli, que é a “conta dos dias” ou a “conta do destino”, é a

Englobando todas as possibilidades (13x20), chegamos a um calendário de

Trezena é um período de 13 dias, que inicia no número 1 e termina no 13,

A maioria aceita que o Tonalpohualli se inicia no signo “1 IMIX”, mas existem

Os povos mesoamericanos em geral creêm que existem 13 divisões do plano

Vamos aos números...

2 (Dois): regido por Tlaltecuhtli, o senhor da terra. Em contraste com a

3 (Três): Este valor, favorável à troca e ao movimento evolutivo. Desdobrava-

4 (Quatro): Regido por Tonatiuh, o Sol. O quatro se desdobrava no sete,

5 (Cinco): Recebia seus atributos de Tlazolteotl, "divina imundície", a

6 (Seis): Seu regente era Mictlantecuhtli, senhor dos mortos. Os dias

7 (Sete): Regido por Senteotl, Deus do Milho, associava-se aos fenômenos

8 (Oito): Propriedade de Tlaloc, o Deus das chuvas, cujo nome no nahuatl

9 (Nove): Dedicado a Quetzalcoatl, serpente emplumada. Os maias o

10 (Dez): Associado pelos astecas a Tezcatlipoca, Espelho Fumegante, e

11 (Onze): Regido por Chalmecatecuhtli, senhor de Chalma, uma região

12 (Doze): Como na tradição asiática, este número tinha um conteúdo

13 (Treze): Chegamos ao selo da roda, regido por Citlalinicue, saia de

Os 20 signos, pra mim, são como as manifestações “terrenas” de Deus (da

• De acordo com a direção/cor correspondente.

Vamos aos signos...

Conhecido como Jacaré, Crocodilo, "Dragão do Mar" ou até Vinho.

ESSE DIA É BOM PARA:

O crododilo recebe mensagens da força criativa primordial. Simplesmente o

Literalmente cooperação. Símbolo da cooperação e comunidade. Dia para

Conhecido como Vento, Ar ou Vida.

ESSE DIA É BOM PARA:

Fôlego do espírito, fôlego da vida. Os ventos corporificam o poder de

Conhecido como Noite ou Casa.

Literalmente Aurora ou madrugada. Símbolo de princípio e esperança. Não

Conhecido como Lagartixa, Lagarto, Leopardo, Milho, Trigo, Cereal ou Aveia

ESSE DIA É BOM PARA:

Família, atividade sexual e a magia da germinação são características deste

Literalmente rede ou fogo. Símbolo de existência e iniciativa. Dia para criar

Conhecido como Serpente.

ESSE DIA É BOM PARA:

Movimento e a criação do tempo. Sensual e dramático, esse signo solar

Literalmente paz e justiça. Símbolo do coração e da razão. Respeito à vida e

Conhecido como Morte.

ESSE DIA É BOM PARA:

Ciclo de vida, morte e renascimento. Pessoas de Morte conquistam seus

Conhecido como Veado, Cervo, Aperto de Mão (Mão).

ESSE DIA É BOM PARA:

Os Cervos são ferramentas dos espíritos. O silêncio em si é a experiência

Conhecido como Vênus (Estrela) ou Coelho.