Escolar Documentos
Profissional Documentos
Cultura Documentos
presente na Umbanda desde a sua fundao pelo mdium Zlio Fernandino de Morais j
que o mesmo admitiu Ex como guia por ordens de seus guias.
A Quimbanda onde atuam os Exs e Pomba-Giras (tambm chamados de Povo de
Rua, eles fazem uso de foras negativas (isso no significa malignas), muitas vezes
esto presentes em lugares onde possa ter Kiumbas (obsessores-seres malignos), em
portas de templos religiosos de qualquer espcie, cemitrios , encruzilhadas, ruas e
estradas.
Os Exs so os responsveis pela segurana das pessoas, eles te ajudam a se protegem te
espritos obsessores, mas voc tambm tem que ajudar evitando desequilbrio emocional,
excesso de bebidas alclicas e etc.
Ao contrrio do que muitos pensam na Quimbanda no feito entregas (oferendas) com
animais, sangue ou qualquer coisa do gnero, j que ao ser feita uma entrega com carne
ou sangue a oferenda cercada por kiumbas. Uma entrega para um Ex contm farofa de
milho, cebola e pimenta (basicamente), podendo conter outras ervas e temperos e alguma
bebida que geralmente cachaa, usque ou conhaque.
A umbanda se divide numa linha da direita, voltada para a prtica do bem e que
trata com entidades desenvolvidas, e numa linha da esquerda, a parte que
pode trabalhar para o mal, tambm chamada quimbanda, e cujas divindades,
atrasadas ou demonacas, sincretizam-se com aquelas do inferno catlico ou
delas so tributrias. Esta diviso, contudo, pode ser meramente formal, como
uma orientao classificatria estritamente ritual e com frouxa importncia
tica. Na prtica, no h quimbanda sem umbanda nem quimbandeiro sem
umbandista, pois so duas faces de uma mesma concepo religiosa. Reginaldo
Prandi (1996, p.3)
Linhas da Quimbanda
Assim como h as sete linhas que regem e organizam as foras existentes dentro da
Umbanda, dentro da Quimbanda o mesmo acontece e processa, pois como se sabe, tudo
que h em cima, h em baixo. Tendo esta Lei para se comear a entender o por que da
existncia das sete linhas da Umbanda e da Quimbanda, encontraremos meios de
compreenso que estas linhas, esto em lados opostos e harmoniosamente equilibradas,
permitindo desta maneira o equilbrio perfeito resultante dos movimentos dos opostos,
perpetuando pela quebra e restaurao deste equilbrio o movimento perptuo e
necessrio para a existncia em sua concepo maior.
As linhas da Quimbanda, assim como as linhas da Umbanda, so em numero de sete.
Vejamos :
Linha Malei
Chefe Exu Rei, composta por 7 falanges, cada qual com seu chefe, e seus sete
respectivos subordinados. Os componentes desta linhas so os componentes do Alto
Comando do Povo de Exu, por este motivo entendida como a linha que opera e
comanda todas as decises dentro do reino. Esta linha funciona com um alto conselho,
uma alta cpula que rege e administra o reino de Exu, seus componentes de apresentam
sempre com roupagem de cor escura, cobertos por uma luz vermelha e sem brilho.
Componentes da Linha Malei:
QUIMBANDA
Linha de Oxal
Linha Malei
Linha de Ogum
Linha do Cemitrio
Linha de Oxssi
Linha de Xang
Linha de Mossorubi
Linha de Yorim
Linha da Almas
Linha de Ibji
Linha Mista
Linha de Yemanj
Linha Nag
QUIMBANDA
Linha de Oxal
Exu 7 encruzilhadas
Linha de Iemanj
Exu Pomba-Gira
Linha de Ogum
Exu Tranca-Ruas
Linha de Xang
Exu Gira-Mundo
Linha de Oxossi
Exu Marab
Exu Tiriri
Pinga-Fogo
Ritual
O principal ritual da Quimbanda consiste na invocao de espritos. Sesses, que na
Umbanda so Giras de crianas, caboclos [as], pretos e pretas velhos, na Quimbanda so
Giras de exus. Os quimbandeiros trabalham exclusivamente com estas entidades que
pertencem ao domnio astral daquele primeiro Exu criado por Nzambi na origem do
Universo manifestado.
Na Quimbanda, assim como na Umbanda e no Candombl, no se admite a possibilidade
de comunicao direta entre Deus e os homens. Somente os espritos invocados pelos
Tats, Babs, Ngangas, enfim, sacerdotes/xams, somente esses espritos podem
intermediar o contato entre o fsico e o metafsico, o visvel e o invisvel. Assim, todo
sacerdote Quimbanda um medium que incorpora Exus, os executores dos trabalhos que
interferem na realidade, na vida das pessoas, seja para o bem ou para o mal.
Exu na Lei da KIMBANDA Angola
A Lei da KIMBANDA vem dos bantos, dos povos Angola-Congo. A misturana, ou
ainda podemos dizer sincretismo entre o Exu-iorub, os Ngangas e Tats (almas de
chefes kimbandeiros das naes bantas) foi o que deixou esse ar de confuso no povo,
que muitos at mesmo sendo feitos na KIMBANDA, no entendem, ou o que pior,
tratam-no de diabo. Na verdade, o Exu da KIMBANDA no o Exu-Iorub (Orix ou
Imal dessa cultura). Os Espritos que chegam na linha da KIMBANDA so espritos de
Ngangas ou Tats, aqueles que quando encarnados na terra eram sacerdotes bantos
adoradores de algum Nkisi ou Npungu.
No Brasil, o culto aos Npungus e Nkisis atravs dos seus mensageiros os Ngangas foi
misturado na escravido com o culto aos Encantados e aos pajs (da cultura tupi-guarani)
e tambm com o dos Iorubs, surgindo os seguintes novos cultos, fruto da miscelnea:
Makumba que vem de ma-kiumba (espritos da noite). Foi assim chamado o mais
primitivo culto sincretista no sul do Brasil (e o primeiro originado no Brasil), dada sua
maior preponderncia banto; dela que descendem os outros cultos afro-brasileiros com
influncia das naes Angola-Congo, Tupi-guarani, Nag e a Igreja, nessa ordem. A razo
de se chamar makiumba (logo aps por deturpao da palavra ficaria makumba ou
macumba) foi justamente, porque um culto que se faz na noite, onde se deveriam
chamar necessariamente os espritos da noite (almas de outros sacerdotes do culto
Eguns ou Ancestrais). No culto iorubano-nag conhece-se e rende-se culto aos
Ancestrais-Egun, porm eles so afastados dos rituais aos Orixs, tentando ter um contato
com outro tipo de energia. Isto contribuiu para que os rituais onde se chamavam os eguns
fossem menosprezados, tratados pejorativamente e mal interpretados.
Por outro lado, a Igreja tambm condenava os cultos com influncia ndio-banto onde se
fazia beberagem e supostamente orgias.
Na verdade, as danas bants eram no Brasil e ainda so na frica, bastante erticas, e
tambm verdade que os Guias bebem e fumam, porm muito distante de ser uma orgia
ou uma bebedeira. Depois, quando os grupos de naes comearam a procurar sua
identidade, dividiram-se os principais componentes da makumba, aparecendo:
Candombl de Angola; Candombl de Congo; Candombl de Caboclo ou dos
Encantados; Catimb; todos eles procura de uma raiz cultural e tambm, ao final do
sculo XIX surgem da macumba urbana, (onde se tinha muita participao dos brancos
pobres e os descendentes de escravos) a Umbanda e a KIMBANDA com influncias para
o Espiritismo e com muito sincretismo. Na KIMBANDA, permaneceu grande parte do
culto aos Ngangas da nao Angola-Congo, porm misturado com o diabo (pelas
influncias dos mitos e tabus dos prprios integrantes que no tinham conhecimento
das origens) e tambm embaixo do p do Orix Iorub Exu.
HIERARQUIA INFERNAL
Chefiado pelo Exu Rei das Matas e Pombagira Rainha das Matas. Governa todos os Exus que
trabalham nas matas ou locais que tenham rvores a exceo do Cemitrio, que pertence a outro
reino.
POVO DAS RVORES
POVO DA SEMENTEIRA
Reino da Kalunga
Chefiado pelo Exu Rei das Sete Calungas ou Kalungas e Pombagira Rainha das Sete Kalungas.
Esses Exus tambm so chamados pelo nome de Rei e Rainha dos Cemitrios. Geralmente
quando se diz calunga nas giras de KIMBANDA para nomear ao cemitrio. Trabalham neste
reino todos os Exu que moram dentro dos cemitrios exclusivamente.
POVO DAS PORTAS DA KALUNGA
POVO DAS TUMBAS
POVO DAS CATACUMBAS
Reino da Lira
Os chefes deste reino so muito mais conhecidos por seus nomes sincrticos: Exu Lcifer e
Maria Padilha, sendo na verdade seus nomes kimbandeiros Exu Rei das Sete Liras e Rainha do
Candombl (ou Rainha das Marias). Seus apelidos kimbandeiros mostram justamente sua
afinidade pela dana, a msica e a arte (lira e candombl). Dentro do reino da Lira, que tambm
s vezes chamado reino do candombl no pelo culto africanista aos orixs, seno por ser
essa palavra o sinnimo de dana e msica ritual. Trabalham aqui todos os Exus que tem que ver
com a arte, a msica, poesia, boemia, artes ciganas, malandragem, etc.
POVO DOS INFERNOS
POVO DA LIRA
POVO DO ORIENTE
POVO DO LIXO
POVO DO LUAR
POVO DO COMRCIO
Reino da Praia
Chefiado pelo Exu Rei da Praia e Rainha da Praia. Dentro dele encontram-se todos os Exus que
trabalham nas praias, perto dagua o ainda dentro dela, podendo ser salgada ou doce.
POVO DOS RIOS
POVO DA PEDREIRA
POVO DO MARINHEIROS
POVO DO MAR
POVO DO LODO
Pomba Gira
Chamada de Pombagira, Bombogira, Exu-mulher ou ainda Bomobonjira conhecida a
Entidade feminina da KIMBANDA. Esta forma de chamar para Ela sem dvida pela
influncia banta (Angola). A Entidade banta Aluvai-Pombagira foi ento submetida
Entidade iorubana Exu, sendo colocada como sua mulher.
Na KIMBANDA, devemos dizer que a Pombagira representa o poder feminino feiticeiro,
comparvel com as Iyami Oxorong dos iorubs. Ela pode ter muitos maridos, que
tornam-se seus escravos ou empregados. Na concepo da KIMBANDA, todas as
Entidades so duplas, dizer, cada uma delas pode se apresentar em baixo da aparncia
de homem ou mulher. Por seu lado, os Exu-homens podem ter muitas mulheres, as quais
passam a ser suas escravas ou empregadas. muito comum usar o nmero 7 (sete) para
dizer quantas mulheres ou homens pode ter uma Entidade, isso assim, por ser um
numero cabalstico e mgico.
Cada Exu-homem da KIMBANDA tem sua parte feminina ou contrapartida, que na
verdade so a mesma Energia em baixo de aparncias distintas, temos assim:
Cada pessoa tem pelo menos um par de Exus que age e mora perto dela desde o dia do
nascimento. Que um homem tenha como Guia uma Pombagira (que incorpore nele) no
quer dizer que ele vai se tornar homossexual, ou vai mudar seu gosto pelas mulheres,
como muitos pensam; nada disso, ele vai seguir sendo o mesmo homem de sempre. O
mesmo para as mulheres que tiverem um Exu. Isso para os casos onde se puxa
somente uma das duas Entidades da KIMBANDA que possui cada um como mnimo,
pois existem muitas casas onde so puxadas as dois (Exu-homem e Pombagira), sendo
que tampouco eles vo influir na definio sexual da pessoa. O que acontece que muitos
se aproveitam para colocar as culpas em Exu. Pode acontecer tambm que alguma pessoa
tenha duas pombagiras e dois exus, um par de exus que estava submetido aos espritos
evangelizados e que logo aps foi liberada, e uma parelha de exus que se apresentou sem
estar sob o comando da umbanda.
Quando incorporada no cavalo, a pombagira mostra-se quase sempre bonita, feminina,
amvel, elegante, sedutora, mais tambm tem vidncia, certeira e sempre tem algum
conselho para aqueles que esto sofrendo por um amor. Ela gosta das bebidas suaves :
vinhos doces, licores, cidra, champagne, anis, etc. E gosta dos cigarros e cigarrilhas de
boa qualidade, assim como tambm lhe atrai o luxo, o brilho e o destaque. Usa sempre
muitos colares, anis, brincos, pulseiras, etc. Sendo que existem milhares de pombagiras,
e que cada uma tem sua prpria pessoalidade, e torna-se muito difcil uma descrio
geral.
Suas oferendas levam ovos, mas, morangos, perfumes, pentes, espelhos, flores
(especialmente rosas nunca botes), bebidas, cigarros, etc.
As principais pombagiras em ordem hierrquica so as correspondentes s sete passagens
da representao feminina de Exu Rei, Pombagira Rainha, aps temos 63 pombagiras
chefas, sendo cada uma delas a contrapartida de algum dos Exu chefes que j
apresentamos na parte onde falamos dos povos de Exu.
As funes principais de Pombagira so as de ajudar os seus em todos os casos de amor,
mas tambm usada a sua fora para desmanchar feitios, para pedir proteo e curar
vrias doenas.
GENERALIDADES DE ALGUNS EXUS
Deixamos claro que quando falamos de alma encarnao de um determinado Exu, isso
no indica que faz aluso a todos os que se apresentam com este nome, sendo que se trata
de um caso especfico sobre o qual estamos falando. Os Exus que chegan aos mdiuns
so pessoais, portanto, suas vivncias e encarnaes so nicas. Devem sim, ter algo em
comum com a falange da qual representam e tambm possuir uma base slida.
Temos constatado que muitas narrativas baseadas em dados por algum Exu pessoal tm
se estendido e se generalizado para todos os que chegam com este nome em outros
mdiuns, o que um erro.
Outros Exus
EXU
ANGOLA
EXU COBRA
Pertence ao povo das Cobras que trabalha dentro do Reino das Matas
PRETA
EXU COMERonda nas cercanias dos crematrios e pertence ao povo do forno
FOGO
EXU
COQUINHO
Que integra o grupo do Povo dos Infernos (dentro do Reino da Lira)
DOS
INFERNOS
EXU DA
ESTRADA
EXU DA
LAMA
EXU DALVA
Trabalha dentro do mar, pertence ao povo dos pescadores, de fato, seu nome
significa red em linguagem banto
EXU HORAOutro tipo de nome que se usa para referir-se a Exu Meia-Noite
GRANDE
EXU
KOLOB
EXU LALU Trabalha nas encruzilhadas da praia sob as ordens de Exu Mirim
EXU LIMPA- Trabalha nas vias de trem abrindo os caminhos, pertence ao povo da
TRILHOS Encruzilhada de Trilhos e seu chefe direto o Exu Marab
EXU
MANGUE
EXU DO
pertence ao povo do Lodo
PANTANAL
EXU PINGA- Que pertence ao povo dos Fornos ou do Fogo (povo do fogo material)
FOGO
EXU
Trabalha no povo da Encruzilhada do Espao (pontos cardinais), sob as ordens
RELMPAGO de Seu Sete Gargalhadas
EXU SETE
Que pertence ao povo do Cruzeiro do Espao
HORAS
EXU TIRA- Trabalha nos montes de Eucaliptos a beiradas do mar. Pertence ao povo da mata
TCO
da praia
EXU
TRANCAGIRA
POMBAGIRA
Trabalha nos cemitrios
DA TERRA
POMBAGIRA
Trabalha nos mercados e feiras
ROSRIA
POMBAGIRA
SETE
Pertence ao povo das rvores e trabalha na entrada dos montes
FOLHAS
Exu Aleba
Exu Apaven
Exu Banz
Exu Bara
Exu Bauru
Exu Caamba
Exu Cand
Exu Casamenteiro
Exu da Figueira
Exu da Guin
Exu da Laranjeira
Exu da Limeira
Exu do Congo
Exu do Mar
Exu Espeto
Exu Gibia
Exu Labor
Exu Lo
Exu Lofe
Exu Lon
Exu Madeiro
Exu Mai
Exu Mareiro
Exu Maromba
Exu Marujo
Exu Matana
Exu Milo
Exu Mir
Exu Panteira
Exu Pimenta
Exu Rebolo
Exu Serapio
Exu Tatal
Exu Tatu
Exu Tibiri
Exu Tira-Teima
Exu Toquinho
Exu Tronco
Exu Tronqueira
Exu Trovoada
Exu Tuniquinho
Pombagira Akiesan
Pombagira Aru
Pombagira Carangola
Pombagira da Lomba
Pombagira de Belm
Pombagira de Macei
Pombagira Det
Pombagira do Bananal
Pombagira do Jardim
Pombagira do Luar
Pombagira do Oriente
Pombagira do Rio
Pombagira Ganz
Pombagira Kiromb
Pombagira Maleva
Pombagira Mundana
Pombagira Rosinha
ETMOLOGIA:
O QUE KIMBANDA?
destes dois planos o que torna a frase esotrica o que est em baixo semelhante ao que
est em cima com seu sentido pleno. Tal Lei representada da seguinte forma:
O tringulo com o vrtice apontando parao tringulo com o vrtice apontando para
cima significa:
baixo significa:
imagem.http://gmgroup.com.br/reinoaruanda/wpcontent/uploads/2011/08/congar_exus_21.jpg
Ex Sete Encruzilhadas
Ex Sete Chaves
Ex Sete Capas
Ex Sete Poeiras
Ex Sete Cruzes
Ex Sete Ventanias
Ex Sete Pembas
Ex Sete Nangu
Maria Mulambo
Ex Sete Carangola
Ex Maria Padilha
Ex M-canjira
Ex Mar
Ex Tiriri
Ex Toquimho
Ex Mirim
Ex Lalu
Ex Ganga
Ex Veludinho
Ex Manguinho
Ex Gira Mundo
Ex Meia-Noite
Ex Mangueira
Ex Pedreira
Ex Ventania
Ex Corcunda
Ex Calunga
Ex Tranca-Ruas
Ex Tira-teimas
Ex Veludo
Ex Tranca-gira
Ex Porteira
Ex Limpa-trilhos
Ex Arranca-toco
Ex Marab
Ex Pemba
Ex da Campina
Ex Capa Preta
Ex das Matas
Ex Lonan
Ex Bauru
Ex Caveira
Ex do Lodo
Ex Brasa
Ex Come-fogo
Ex Pinga-fogo
Ex Bra
Ex Aleb
Linhas da Quimbanda
Linha de Oxal
Linha Malei
Linha de Ogum
Linha do Cemitrio
Linha de Oxossi
Linha de Xang
Linha de Mossorubi
Linha de Yorim
Linha da Almas
Linha de Ibji
Linha Mista
Linha de Yemanj
Linha Nag
Linha Malei
Ogum Meg
Linha do Cemitrio
Ogum Meg
Linha da Almas
Ogum Xoroqu
Linha Mista
Ogum de Nag
Linha Nag
Alguns espritos, que usam indevidamente o nome de Exu, procuram realizar trabalhos de
magia dirigida contra os encarnados. Na realidade, quem est agindo um esprito
atrasado. justamente contra as influncias malficas, o pensamento doentio desses
feiticeiros improvisados, que entra em ao o verdadeiro Exu, atraindo os obsessores,
cegos ainda, e procurando traz-los para suas falanges que trabalham visando a prpria
evoluo. O chamado Ex Pago tido como o marginal da espiritualidade, aquele sem
luz, sem conhecimento da evoluo, trabalhando na magia para o mal, embora possa ser
Terceiro Ciclo:
Contm o Stimo, Sexto e Quinto graus. Neste Ciclo encontramos os chamados
Exus Coroados. So aqueles que tem grande evoluo, j esto nas funes de
mando. So os chefes das falanges. Recebem as ordens diretas dos chefes de
legies da Umbanda. Pouco so aqueles que se manifestam em algum mdium.
Apenas alguns mdiuns, bem preparados, com enorme misso aqui na Terra, tem
um Exu Coroado como o seu guardio pessoal. So os guardies chefes de
terreiro. No mais reencarnam, j esgotaram h tempos os seus karmas.Stimo
Grau Esto os Exus Chefe de Legio e para cada Linha da Umbanda, temos
Um Exu no Stimo Grau, portanto, temos Sete Exus Chefes de Legio Sexto
Grau Esto os Exus Chefes de Falange. So Sete Exus Chefes de Falange
subordinados a cada Exu Chefe de Legio, portanto, temos 49 Exus Chefes de
Falange. Quinto Grau Esto os Exus Chefes de Sub-Falange. So Sete Exus
Chefes de Sub-Falange subordinados a cada Exu Chefe de Falange, portanto, so
343 Exus Chefes de Sub-Falange.
Segundo Ciclo:
Contm o Quarto Grau. Neste Ciclo encontramos os chamados
Primeiro Ciclo:
Contm o Terceiro, Segundo e Primeiro Graus. Temos dois tipos de Exus neste
ciclo :
7 Chefes de
Legio
6
Grau
5
Grau
4
Grau
3
Grau
2
Grau
49 Chefes de Falange
Ex Coroados
Exus Cruzados ou
Batizados
1
?- Integrantes de Coluna
Grau
http://gmgroup.com.br/reinoaruanda/wpcontent/uploads/2011/08/congar_exus2.jpg
Exu Espadados e
Pages
http://gmgroup.com.br/reinoaruanda/wpcontent/uploads/2011/08/congar_exus2.jpg
Alm destes aspectos j abordados, vale pena mencionar os diversos nveis vibracionais,
onde os espritos ligados Terra, habitam. Estes nveis so e foram criados de acordo com
cada grau evolutivo. Os nveis esto mais relacionados com o mundo da conscincia do
que com o mundo fsico, ou seja, so mais estados de conscincia do que um lugar
fisicamente localizado. Como so nveis gerados por espritos ligados de alguma forma
com a evoluo da Terra, estes nveis esto vinculados ao prprio planeta. Portanto,
quando vemos descries de camadas umbralinas localizadas em abismos sob a crosta
terrestre, devemos entender que embora elas estejam localizadas com estes espaos
fsicos, elas esto no lado espiritual deste plano fsico. Temos ento, Sete Camadas
Concntricas Superiores e Sete Camadas Concntricas Inferiores. A diviso est sempre
formada de cima para baixo : Camadas Concntricas Superiores Stima, Sexta e
Quinta Camadas Zonas Luminosas Seres iluminados, isentos das reencarnaes.
Cumprem misses no planeta. Esto se libertando deste planeta, muitos j estagiam em
outros mundos superiores. Quarta Camada Zona de Transio Espritos elevados, que
colaboram com a evoluo dos irmos menores. Terceira, Segunda e Primeira
Camadas Zonas Fracamente Iluminadas A maioria dos espritos que desencarnam, esto
nestas camadas. Esto em reparaes e aprendizados para novas reencarnaes.
Superfcie: Espritos encarnados Camadas Concntricas Inferiores Stima Camada
Zona Sub-Crostal Superior Espritos sofredores de um modo geral que sero em seguida
socorridos e encaminhados a planos mais elevados para adaptao e aprendizado, antes de
reencarnarem. Sexta, Quinta e Quarta Camadas Zona das Sombras, Zona Purgatoriais
ou de Regenerao Espritos sofredores purgando parte de seus karmas, e que sero
encaminhados o mais rpido possvel reencarnao para novas provas e expiaes.
Quarta Camada Zona de Transio Entre as sombras e as trevas. Zona de seres
revoltados e dementados.Terceira, Segunda e Primeira Camadas Zona das Trevas ou
Zona Sub-Crostal Inferior Estes espritos esto em estgio de insubmissos, renitentes e
rebelados s Leis Divinas. No reconhecem Deus como o Ser mais superior. A atuao
dos Exus, est praticamente em todas as camadas inferiores, com exceo das Terceira,
Segunda e Primeira Camadas, que eventualmente eles descem para misses especiais ou
mandam os rabos-de-encruza, pois esto mais ambientados com as baixas e
perniciosas vibraes. No que os Exus no possam descer at l, mas porque
desnecessrio criar uma guerra com os seres infernais, apenas porque se invadiu aquelas
zonas. A maioria dos livros espritas, que tratam do assunto dos nveis vibracionais, no
chega sequer a mencionar algo alm das camadas intermedirias ou mdio e alto umbral.
Descrevem na maioria das vezes as camadas que ficam as sombras e no as trevas, pois os
espritos que fazem tais incurses no podem ou no devem baixar mais, pois somente
cabe aos exus, espritos especializados descer tanto. Salvador BA BR
POMBA-GIRA
QUEM A POMBA-GIRA?
ser forte e fingir que frgil pra ter um carinho. Ser Guardi Pomba Gira se
perder em palavras e depois perceber que se encontrou nelas, distribuir emoes
que nem sempre so captadas. Ser Guardi Pomba Gira comprar, emprestar,
alugar, vender sentimentos, mas jamais dever, construir castelos na areia, v-los
desmoronados pelas guas e ainda assim am-las. Ser Guardi Pomba Gira
saber dar o perdo, tentar recuperar o irrecupervel, entender o que ningum
mais conseguiu desvendar. Ser Guardi Pomba Gira estender a mo a quem
ainda no pediu, doar o que ainda no foi solicitado. Ser Guardi Pomba Gira
no ter vergonha de chorar por amor, saber a hora certa do fim, esperar
sempre por um recomeo. Ser Guardi Pomba Gira ter a arrogncia de viver
apesar dos dissabores, das desiluses, das traies e das decepes. Ser Guardi
Pomba Gira ser me dos seus filhos e dos filhos dos outros e am-los
igualmente. Ser Guardi Pomba Gira ter confiana no amanh e aceitao pelo
ontem, desbravar caminhos difceis em instantes inoportunos e fincar a bandeira
da conquista. Ser Guardi Pomba Gira entender as fases da lua por ter suas
prpria fases. ser nova quando o corao est a espera do amor, ser
crescente quando o corao est se enchendo de amor, ser cheia quando ele j
est transbordando de tanto amor e minguante quando esse amor vai embora.
Ser Guardi Pomba Gira hospedar dentro de si o sentimento de perdo, voltar
no tempo todos os dias e viver por poucos instantes coisas que nunca ficaram
esquecidas. Ser Guardi Pomba Gira cicatrizar feridas de outros e inmeras
vezes deixar as suas prprias feridas sangrando. Ser Guardi Pomba Gira ser
princesa aos 20, rainha aos 30, imperatriz aos 40 e especial a vida toda. Ser
Guardi Pomba Gira conseguir encontrar uma flor no deserto, gua na seca e
labaredas no mar. Ser Guardi Pomba Gira chorar calada as dores do mundo e
em apenas um segundo j estar sorrindo. Ser Guardi Pomba Gira subir
degraus e se os tiver que descer no precisar de ajuda, tropear, cair e voltar a
andar. Ser Guardi Pomba Gira saber ser super-homem quando o sol nasce e
virar cinderela quando a noite chega. Ser Guardi Pomba Gira acima de tudo
um estado de esprito, ter dentro de si um tesouro escondido e ainda assim
dividi-lo com o mundo. REVELAO DE UMA GUARDI POMBA GIRA
Mensagem psicofnica da Senhora Pomba Gira Sete Encruzilhadas Mdium:
Luely Figueir Ns andamos agitadas nas encruzilhadas, no estamos gostando
do que certos escritores mal informados, que apenas cruzam pelos terreiros e que
nem possuem a experincia de incorporao ou de trabalhos dentro da curimba de
uma Pomba Gira, se arvoram em falar sobre nossa corrente, sobre nossos
trabalhos. Nos comentam como se fossemos lixo do astral ou menos espritos
apaixonados. Como se bastasse apenas nos oferecer elementos fsicos, grosseiros
materiais, para fazermos a vontade de todas as criaturas da face da Terra. Pessoas
que escrevem sem possuir o menor gabarito espiritual para comentar os mistrios
da hierarquia de um esprito. Ns estamos realmente agitadas no espao que
ocupamos e muito trabalhamos para formar a corrente deste aparelho, para que ela
pudesse verdadeiramente receber a vibrao e o ensinamento de todo o trabalho
de uma Pomba Gira. Vocs no duvidem e no confundam as coisas que vocs
vem por a. Aprendam se quiserem a ter o merecimento da proteo e do trabalho
de uma Pomba Gira, seus giras. Pomba Gira gente j com gabarito de
http://gmgroup.com.br/reinoaru
anda/wp-content/uploads/2011/08/trevoso2.jpgOS KIUMBAS:
O QUE KIUMBA? (Quiumba)
Existem casos de mdiuns desavisados, no doutrinados, ignorantes e no
evangelizados, que abrem as portas da sua mediunidade para a atuao de
Kiumbas, verdadeiros marginais do baixo astral, que tudo faro para ridicularizar
no s o mdium, como o terreiro, bem como a Umbanda.
Em muitas incorporaes onde a entidade espiritual ora se faz presente como Guia
Espiritual e hora como Guardio, ou a presena do animismo do mdium
(arqutipo) ou a presena de um Kiumba. Vamos estudar e entender a atuao
dos Kiumbas, para uma fcil identificao:
O Kiumba nada mais do que o marginal do baixo astral, e tambm considerado
um tipo de obsessor. Espritos endurecidos e maldosos, que fazem o mal pelo
simples prazer de fazer, e tudo o que da luz e o que do bem querem a todo
custo destruir. Esses espritos, Kiumbas, vivem onde conhecemos por
Umbral onde no h ordem de espcie alguma, onde no h governantes e
cada um por si. Muitas vezes so recrutados atravs de propinas, pelos magos
negros para que atuem em algum desafeto.
Na Umbanda existe uma corrente de luz, denominada de Boiadeiros, que so
especializados em desobsesso, na caa e captura desses marginais (os Kiumbas
os temem muito), e os trazem at ns para que atravs da mediunidade redentora
possam ser tratados, ou seja, terem seu corpo energtico negativo paralisado
atravs da incorporao e serem levados para as celas prisionais das Confrarias de
Umbanda, onde sero devidamente esgotados em seus mentais e futuramente se
transformaro em um sofredor, e ai sim estaro prontos a serem encaminhados aos
Postos de Socorros Espirituais mais avanados, pois j se libertaram atravs do
sofrimento, de toda a maldade adquirida.
O processo que devemos realizar para evitar os nossos irmos Kiumbas o
mesmo da obsesso, mas, o processo para trat-los peculiar a Umbanda e cada
caso analisado particularmente pelos Guias Espirituais que utilizam diversas
formas (que conhecemos como arsenal da Umbanda) para desestruturar as
manifestaes deletrias negativas desses nossos irmos.
Como identificar um Kiumba incorporado
O que infelizmente observamos na mediunidade de muitos a abertura para a
atuao dos verdadeiros Kiumbas, se fazendo passar por Exus, Pombas Gira ou
mesmo Guias Espirituais, trazendo desgraas na vida do mdium e de todos que
dele se acercam.
Notem bem, que um Kiumba, ser trevoso e inteligente, somente atuar na vida de
algum, se esta pessoa for concomitante com ele, em seus atos e em sua vida. Os
afins se atraem.
O mdium disciplinado, doutrinado e evangelizado, jamais ser repasto vivo
dessas entidades. Lembre-se que o astral superior sabedor e permite esse tipo de
atuao e vibrao para que o mdium acorde e reavalie seus erros, voltado
linha justa de seu equilbrio e iniciao.
Como os Kiumbas so inteligentes, quando atuam sobre um mdium, se fazendo
passar por um Guardio, e imediatamente assumem um nome, que jamais ser os
mesmos dos Guardies de Lei, pois so sabedores da gravidade do fato, pois
quando assumirem um nome exotrico ou cabalstico inicitico de um verdadeiro
Guardio, imediatamente e severamente sero punidos.
Por isso vemos, infelizmente, em muitos mdiuns, esses irmos do baixo astral
incorporados, mas fcil identific-los. Vamos l:
Pelo modo de se portarem: so levianos, indecorosos, jocosos, pedantes,
ignorantes, maledicentes, fofoqueiros e sem classe nenhuma;
Quando incorporados: maches, com deformidades contundentes,
carrancudos, sem educao, com esgares horrorosos e geralmente olhos
esbugalhados. Muitos se portam com total falta de higiene, babando, rosnando, se
arrastando pelo cho, comendo carnes cruas, pimentas, ingerindo grandes
quantidades de bebidas alcolicas, fumando feito um desesperado, ameaando a
tudo e a todos. Geralmente ficam com o peito desnudo (isso quando no tiram
roupa toda); utilizam imensos garfos pretos nas mos.
Geralmente, nos ambientes em que predominam a presena de Kiumbas,
tudo encenao, fantasia, fofoca, libertinagem, feitiaria pra tudo, msicas
(pontos) ensurdecedoras e desconexas, nos remetendo a estarmos presentes num
grande banquete entre marginais e pessoas de moral duvidosa.
Nesses ambientes, as consultas so exclusivamente efetuadas para casos
amorosos, polticos, empregatcios, malandragem, castigar o vizinho, algum
familiar, um ex-amigo, o patro, etc. Os atendimentos so preferenciais, dando
uma grande ateno aos marginais, traficantes, sonegadores, estelionatrios,
odiosos, invejosos, pedantes, malandros, alcolatras, drogados, etc., sempre
incentivando, e dando guarida a tais indivduos, procedendo a fechamento de
corpos, distribuindo patus e guias a fim de proteg-los. Com certeza, neste
ambiente estar um Kiumba como mentor.
Certamente ser um Kiumba, quando este pedir o nome de algum desafeto
para formular alguma feitiaria para derrub-lo ou destru-lo.
Os Kiumbas costumam convencer as pessoas de que so portadoras de
demandas, magias negras, feitiarias, olhos gordos, invejas, etc. inexistentes,
sempre dando nome aos bois, ou seja, identificando o feitor da magia negra,
geralmente um inocente (parente, amigo, pai de santo, etc.) para que a pessoa
fique com raiva ou dio, e faa um contra feitio, a fim de pretender atingir o
inocente para derrub-lo. Agindo assim, matam dois coelhos com uma cajadada
s: afundam ainda mais o consulente incauto que ir criar uma condio de
antipatia pelo pretenso feitor da magia, e pelo inocente que pretendem prejudicar.
Os Kiumbas invariavelmente exigem rituais disparatados, e uma oferenda
atrs da outra, todas regadas a muita carne crua, bebidas alcolicas, sangue e
outros materiais de baixo teor vibratrio. Atentem bem, que sempre iro exigir
tais oferendas constantemente, a fim de alimentarem suas srdidas manipulaes
contra os da Luz, e sempre efetuadas nas ditas encruzilhadas de rua ou de
cemitrio, morada dos Kiumbas.
Pelo modo de falarem: imprprio para qualquer ambiente (improprios);
impressionante como algum pode se permitir ouvir palavres horrorosos, a guiza
de estarem diante de uma pretensa entidade a trabalho da luz.
Pelas vestimentas: so exuberantes, exigentes e sempre pedem dinheiro e jias
aos seus mdiuns e consulentes.
Ex Trapaceiro;
Ex Tagarela;
Exu Lambada;
Ex Fracalho;
Ex Gostoso;
Ex Falador;
Ex Suspiro;
Ex Come Tuia;
Ex Acadmico;
Ex Galhofeiro;
Ex Arruaa;
Ex Alegria;
Ex Cheira-Cheira;
Ex Malandrinho;
Ex Encrenca;
Ex Topada;
Ex Rola-Rola;
Ex Rola Dura;
Ex Amarra-p;
Ex Risada;
Ex P de Valsa;
Ex Mexe-Mexe;
Ex Pisa Macio;
Ex Vale Ouro;
Ex Vertigem;
Ex Cospe-Cospe;
Ex Vital;
Exu Come-Fogo;
Ex Corneta;
Ex Baderna;
Ex Trapalhada;
Ex Cortezo;
Ex Trapaceiro;
Ex Some-Some;
Ex Renegado;
Ex Capeta;
Ex Vagaroso;
Ex Desengano;
Ex Faiscador;
Ex Grinalda;
Ex Malandro;
Ex Esfarrapado;
Ex Clareza;
Ex Bexiga;
Ex Bordoada;
Ex Z Pilintra;
Ex Requenquela;
Exu Omul
E assim por diante
Obs: No caso de Exu Omul, porque ser que no existe ento um Exu Ogum,
Exu Oxossi, Exu Xang, Exu Oxal???.
Nesse caso especfico, houve uma massificao no sentido de se considerar o
Orix Omul como Exu, pelo seu campo de atuao, que seria a morte, e ter sua
energia ligada pelos encarnados, ao cemitrio.
Ento observam que a manifestao de uma entidade com nome de Exu Omul,
ou um esprito atrasado que assim aje (Kiumba), ou a mente ignorante do
mdium (animismo).
E assim por diante.
No caso de se passarem por Guias Espirituais, com certeza utilizaro nomes
simblicos que representam condies humanas degradantes, como:
Caboclo da P Virada
Baiano 7 Facadas
Boiadeiro Lascado
Boiadeiro P de Boi
Marinheiro da Morte
Marinheiro do Rum
Cigano da Azarao
Cigana Mendinga
Ento. fcil identific-los, pois utilizam nomes esdrxulos, horrorosos, que nos
remetem a coisas ruins, e que nada tem h ver com a espiritualidade superior e
muito menos com nomes simblicos que representam os Poderes Reinantes do
Divino Criador.
Obs: Dificilmente encontraremos Kiumbas se passando por Caboclos, Pretos
Velhos, Crianas ou Linha do Oriente.
J os Baianos, Boiadeiros, Marinheiros e Ciganos, favorecem aos mdiuns
incautos a presena de Kiumbas mistificando, pelo fato de terem o arqutipo
totalmente desvirtuados pelos humanos.
s observar. simples verificar a presena de um Kiumba em algum mdium.
Tudo o que for desonesto, desamor, desunio, invigilncia aos preceitos ensinados
pelo Evangelho de Nosso Senhor Jesus Cristo, personalismos, egocentrismo,
egolatrias, sexo, falta de moral, etc., com certeza estar na presena de um
Kiumba.
Cuidado meus irmos. No caiam nessa armadilha.
Quando um Kiumba se agarra vibratoriamente em um mdium, dificilmente
largaro aqueles que os alimentam com negatividade, dando-lhes guarida por
afinidade.
Segunda Ordem Bons Espritos
Caractersticas gerais: predominncia do esprito sobre a matria. Desejo do
bem. Suas qualidades e seu poder em fazer o bem esto relacionados com o
adiantamento que alcanaram, uns tem a cincia, outros a sabedoria e a bondade.
Os mais avanados renem o saber s qualidades morais.
Compreendem Deus e o infinito e j desfrutam da felicidade dos bons.
Os bons espritos classificam-se em quatro grupos principais:
Espritos benevolentes sua qualidade dominante a bondade.
Espritos sbios so os que se distinguem, principalmente, pela extenso dos
seus conhecimentos.
Espritos de sabedoria caracterizam-se pelas qualidades morais da natureza
mais elevada.
Espritos superiores renem a cincia, a sabedoria e a bondade. Sua
linguagem no revela, seno benevolncia, e constantemente digna, elevada e
freqentemente sublime. Comunicam-se voluntariamente com aqueles que
procuram a verdade de boa f e que tm alma desligada dos laos terrenos.
Distanciam-se daqueles que se animam s de curiosidade ou que a influncia da
Share this:
Tumblr
Imprimir
Mais
https://ogumexuxoroque.wordpress.com/2011/10/24/quimbanda/?
share=linkedin&nb=1
https://ogumexuxoroque.wordpress.com/2011/10/24/quimbanda/?
share=reddit&nb=1
https://ogumexuxoroque.wordpress.com/2011/10/24/quimbanda/?
share=email&nb=1
https://ogumexuxoroque.wordpress.com/2011/10/24/quimbanda/?
share=pinterest&nb=1
https://ogumexuxoroque.wordpress.com/2011/10/24/quimbanda/?share=googleplus-1&nb=1
https://ogumexuxoroque.wordpress.com/2011/10/24/quimbanda/?
share=pocket&nb=1
Leave a Response
Rate This
as Entidades Espirituais, que se denominam Orixs ou Santo Africano, que nada tem a
ver com Santo Catlico. Nossos antepassados (sacerdotes) chegados da frica, usaram de
um estratagema, contra os Senhores de Escravos, afim de dar sobrevivncia e
continuidade nossa religio, para isso, em cada culto ou nao, seus sacerdotes, dentro
de seus rituais, assimilaram por Sincretismo, o Santo Africano ao Santo Catlico.
Entretanto os segredos religiosos e cabalsticos dos cultos, no podiam ser revelados. S
podiam ser transmitidos oralmente, aos poucos, aos iniciados idneos que se submetiam
s provas do ritual, buscando a sua vocao de conhecimento espiritual e de f.
Compreendamos, portanto, a necessidade que temos de empregar parte da etnologia e da
geografia, para mostrar os lugares de origem dos cultos ou tribos, e destas, as Entidades
(Orixs). Assim temos a antiga Nao Angola. Este Estado era limitado pelo Norte pela
frica astral inglesa, leste e ao sul, pela possesso alem. Naquela poca, o Territrio
de Cabinda (Angola), separou-se do Estado Independente do antigo Congo, o qual era
dividido em 6 (seis) distritos: Congo (antigo territrio de Cabinda), Loanda, Benguela,
Mossamedes, Lunda-Quico e Huile. Este Estado apresentava como cidades principais:
So Paulo de Luanda, Cabinda, Ambriz, Novo Redondo, Benguela, Mossamedes e Porto
Alexandre. A sua superfcie era de 1.300.000 milhes de quilmetros quadrados. At o
ano de 1918, esta antiga nao possua uma populao de 4 milhes e 120 mil habitantes,
todos negros da raa bantos. O Ritual religioso do Culto Omoloc, se origina das tribos
Lunda-Quiocs. Todos os Espritos evolutivos pretos-velhos que baixam nos terreiros
umbandistas, pertenceram s tribos de Lunda-Quiocs do Culto Omoloc, e seus lugares
de origem, como seja: Joo Benguela, Pai Mossamedes, Pai Alexandre, Maria Redonda,
Pai Cabinda, Pai Ambriz, Pai Luanda, etc. Temos tambm os bantos da frica Oriental,
de Dar-es-Salam, Quiloa, Bagamoyo, Tanga, Pangani; pertencentes principalmente
costa oriental. Essas tribos so cruzadas com um forte elemento asitico. Elas esto
situadas no continente, ao sul da Ilha de Zanzibar, que foi tempos atrs governada por
um sulto rabe. Por esse motivo a Nao Omoloc, amalgamou-se e tornou-se uma
Nao Ecltica, com um ritual sempre cruzado, com suas razes: Gge, Quto (reino
iorubano do Sudeste da Repblica do Benim, na fronteira com a Nigria frica), Nag,
Angola, Almas (Iorub), assim como com o Oriente, de origem asitica. Os Terreiros de
Omoloc tm sempre uma puxada para o ritual de suas razes, ou Nao Raiz, porm no
fundo, as formas de iniciao, e de trabalhos so sempre seguindo uma mesma diretriz.
A NAO OMOLOKO
Certos da importncia da cultura negra e amerndia em nosso pas, decidimos
compartilhar as informaes que foram pesquisadas sobre o ritual religioso conhecido
como Nao de Omoloko. Como em todas os rituais que compem a religio afroamerndia-brasileira, h variaes entre uma casa de culto e outra onde o ritual de nao
Omoloko praticado.
A importncia de se conhecer um pouco desse ritual est ligada a prpria histria do
NEGRO e do NDIO em nosso pas. Tradicionalmente europia, Santa Catarina registra
em seu passado histrico um forte domnio da cultura branca, a comear pelos prprios
portugueses aorianos que povoaram o litoral sul do Brasil, alm claro dos alemes e
italianos, hoje fortemente representados e reconhecidos em todo territrio nacional pelas
festas de outubro.
Onde entram as parcelas Negra e Amerndia na formao cultural do Sul do Brasil ?
fundada em 1941. Segundo ele, naquela poca, devido s perseguies policiais, os cultos
eram acompanhados por bandolim, cavaquinho e rgo, porque no era permitido tocar
tambor (atabaques). No Rio de Janeiro, os cultos afro-brasileiros foram professados dessa
maneira at 1950. Coisa semelhante acontecia nos terreiros de Umbanda em
Florianpolis, onde as giras eram acompanhadas por palmas e eram realizas quase
sempre em horrios alternados entre a tarde e a noite.
Em Belo Horizonte, foi institucionalizado o dia 10 de agosto como sendo o dia
consagrado a Nao Omoloko, conforme registro em Ata elaborada em reunio realizada
Rua Conde Du n.422, Bairro Vera Cruz, Belo Horizonte, na sede da Fraternidade para
Estudos e Prticas Medinicas, presidida pelo Dr. Wamy Guimares, Okala de Xang e
filho de santo do Tat Tancredo.
A bandeira que representa a Nao Omoloko acha-se em exposio na Tenda Esprita
Trs Reis de Umbanda, Rua Baslio de Brito, 43, Cachambi, Mier, Rio de Janeiro. Esta
bandeira, trazida da frica pelo Dr. Antnio Pereira Camelo, foi enviada por um Tat
Zambura da Guin para que fosse entregue a Tancredo da Silva Pinto. A bandeira na cor
verde garrafa, com o desenho de uma pena branca no centro e uma linha longitudinal
branca partindo do canto esquerdo superior para o canto direito inferior da bandeira, que
mede aproximadamente 5050 de cumprimento e largura.
Pesquisas mais recentes do conta de que a origem do nome Omoloko pode tambm estar
ligado ao povo Loko, que era governado pelo rei Farma, no Serto de Serra Leoa. Ele foi
o rei mais poderoso entre todos os Manes. Sua cidade chamava-se Lokoja e localizavase a margem do Rio Mitombo, afluente do rio Bnue, que por sua vez afluente do
grande rio Niger. Lokoja ficava prxima do reino Yoruba. O povo Loko tambm era
conhecido pelos nomes de Lagos, Lndogo e Sosso. O nome Loko foi primeiramente
registrado em 1606. Tambm h registro de desse povo com o nome de Loguro. Os Loks
viveram at 1917 a oriente dos Temnis de Scarcies. De acordo com pesquisas realizadas,
a tribo Loko estava divida em tribos menores ao longo dos Rios Mitombo, Bnue e Nger,
e no litoral de Serra Leoa. Em 1664, o filho do rei Farma foi batizado com o nome de D.
Felipe. Evidentemente torna-se claro que o principio da sincretizao afro-catlica j
acontecia na frica antes da vinda dos africanos ao Brasil. Acredita-se que a Tribo Loko
pertencia a um grupo maior chamado Mane, e que os povos dessa tribo vindos
escravizados para o Brasil formaram o que hoje conhecemos como Nao Omoloko. Os
povos Mane tinham por costume usar flechas envenenadas e arcos curtos, espadas curtas
e largas, azagaias, dardos e facas que traziam amarrados embaixo do brao. Para
combater o veneno de suas flechas, em caso de acidente, usavam uma bolsinha com um
antdoto. Avisavam os seu inimigos o dia em que iriam atac-los atravs de palhas
tantas palhas, tantos dias para o ataque. Traziam no brao e nas pernas manilhos de
ouro e prata. Tambm eram amigos do brancos que invadiram a frica Negra. Adoravam
assentamentos de deuses e dolos de madeira em figura de homem e animais. Quando no
venciam as guerras aoitavam os dolos e quando as batalhas eram vencidas eles
ofereciam aos deuses comidas e bebidas. Chamavam as mulheres de cabondos e tinham
como marca a ausncia dos dois dentes da frente.
Em Florianpolis, talvez o nico terreiro de Nao Omoloko existente na cidade seja a
Tenda Esprita de Umbanda Juraciara, onde ritual de feitura proveniente de uma
pequena tribo chamada Arigole, que conforme pesquisas bibliogrfica pertencia ao
grande grupo dos Lunda-Quico. Contudo, o ritual de maneira geral, sofreu, como todos
os outros no Brasil, influncias dos Cultos Yoruba e Gge na culinria, na liturgia dos
rituais sagrados aos orixs, a introduo de novos Orixs ao cultos, no vocabulrio. Os
africanos yoruba foram um dos ltimos grupos afro a vir para o Brasil. Talvez por causa
deste fato sua cultura religiosa predominou sobre as demais, influenciando s culturas
minoritrias j existentes, escravizadas, aqui no Brasil. A Tenda Esprita de Umbanda
Juracira funciona na Ilha de Santa Catarina, hoje tambm conhecida como Ilha da
Magia em Florianpolis, e proveniente da Tenda Esprita de Umbanda So Sebastio
que ficava no continente, no Bairro de Coqueiros, tambm em Florianpolis. Este terreiro
foi um dos primeiros a ser estruturado em hierarquia sacerdotal em Florianpolis. A
Yalorix da Casa chamava-se Juracema Rodrigus, e era proveniente do Rio Grande do
Sul, feita no ritual de Nao (Batuque).
O SIGNIFICADO DO TERMO OMOLOKO
Algumas vezes tenho sido inquirido com a pergunta: Omoloko Umbanda ou
Candombl? A resposta s poderia ser uma nica: Omoloko ambas. Umbanda porque
aceita em seus rituais o culto ao Caboclo e ao Preto-Velho. Candombl porque cultua os
Orixs africanos com suas cantigas em Yoruba ou Angola, pois como j disse
anteriormente esse ritual foi fortemente influenciado pelas duas culturas. Como pode-se
ver, o ritual Omoloko no poderia ser encaixado no grupo dos Candombls chamados
tradicionais, aqueles que cultuam somente orixs africanos, pelo motivo de que no
Omoloko so cultuados os Caboclos e Pretos-Velhos. Porm pode ser encaixado nos
candombls no-tradicionais, isto , aqueles que cultuam orixs africanos e Caboclos e
Pretos-Velhos. Tambm como pode-se notar, a Nao Omoloko poderia ser encaixada no
grupo chamado Umbanda, uma vez que cultua-se Caboclos e Pretos-Velhos, entidades
genuinamente de Umbanda e h uma forte sincretizao catlica. Ele encaixa-se tambm
como Umbanda quando refere-se a um grande grupo religioso, a Religio de Umbanda.
Ento nesse momento o povo de Omoloko se auto intitula Umbandista, cujo culto
voltado aos Caboclos e Pretos-Velhos e que sigam a doutrina de amor ao prximo.
OS SACRIFCIOS E OFERENDAS NA NAO OMOLOKO
Uma forte caracterstica de alguns rituais africanos a realizao de sacrifcio de animais
flores para os Orixs, herana trazida pelos negros escravos e mantida ainda hoje no
Brasil, principalmente nos terreiros de Camdombl. Essas atividades so geralmente
realizadas em sesses internas envolvendo apenas os membros efetivos dos terreiros
(filhos de santo), sem espectadores (assistncia) externos. Nessas cerimnias s
permitido a presena de iniciados no culto e que tenham um grau hierrquico dentro do
terreiro. Dentre os animais utilizados nas chamadas oferendas ou obrigaes, so
utilizadas aves(galinha, patas) e animais quadrpedes (cabras, bodes, coelhos,
carneiro). Entretanto essas atividades chamadas de Obrigao de Santo s acontecem
em casos de iniciao sacerdotal ou em outras ocasies muito especiais. A importncia e
necessidade desses rituais est no fato de de se acreditar na troca de energias entre os
seres humanos e os outros seres da natureza, pois somos, todos, parte da natureza e
precisamos reavivar dentro de ns o Orix que todos trazemos como herana da prpria
frica e recarregar nossa energia espiritual. Sacrifica-se um animal para que atravs do
plasma sangneo possa o Orix tomar forma e assim passar a coabitar no corpo fsico e
espiritual do futuro filho de santo. Era assim que os nossos ancestrais faziam na frica e
assim o fazemos aqui no Brasil, pois essa a nossa forma mais prxima de mantermos
viva essa fora maior e de grande ligao ancestral, que o Orix Divinizado em
pensamento e forma nesse momento que o Orix do mdium invocado e se faz
presente, possibilitando uma maior interao entre o iniciado e o Orix dono de sua
cabea (Ori Cabea / X guardio).
Inmeras so as bibliografias que de alguma forma questionam o uso de obrigaes em
que so utilizados animais como oferendas. muito comum relacionar a prtica de
sacrifcio de animais a fase primitiva dos negros oriundos do continente africano. Talvez,
fosse essa a linguagem usada por aqueles que num passado histrico, condenaram a
prtica afro/religiosa, alegando um primitivismo que no cabia a nova fase do pas em
formao e com forte predomnio da cultura branca europia. claro que, visto de um
ngulo que no seja o africano, essas obrigaes parecem ser retrgradas, tendo em vista
a atual modernizao com a qual convivemos. Porm, percebe-se uma certa convico
quanto ao cortar para o Orix.
ETAPAS EVOLUTIVAS DE UM FILHO DE SANTO NA NAO OMOLOKO
Na Nao Omoloko, a primeira obrigao que um filho de santo faz o EB. O que
Eb? Eb uma obrigao de limpeza material e espiritual. uma obrigao muito
simblica, pois marca a passagem dele da vida mundana para ingressar na vida espiritual
onde ser iniciado para ser um sacerdote de culto afro-brasileiro. Aps o filho de santo
fazer o Eb ele passa a ter o nome de Abi, aquele que foi iniciado. Aps o Eb o filho
de santo fica recolhido no Ronc por um perodo de 24 horas. Para repousar sua mente e
corpo. Isolando ele poder ter o seu primeiro contato ntimo com o seu orix.
A segunda obrigao que o filho de santo far a COFIRMAO DE BATISMO.
Nesta obrigao o filho de santo fica escolhe um padrinho e uma madrinha que
representaro seus padrinho de batismo, se estes no puderem comparecer a cerimnia.
No Omoloko acredita-se que o Batismo realizado uma nica vez na vida e pode ser
feito em qualquer, realizado quando a criana nasce, mas ele poder ser reforado ou
confirmado no terreiro. Nesta obrigao o filho de santo recebe a sua primeira guia, a
guia branco-leitoso de Oshal. Nesta obrigao o filho de santo no precisa ficar
recolhido no Ronc; ele ter apenas que guardar sua cabeo do sol e do sereno durante
24 horas.
A terceira obrigao a CATULAO. Nesta obrigao o Abi que est sendo iniciado
recolhido ao Ronc durante 24 durante. Catulao significa Abrimento de Coroa e a
sua finalidade abrir a passagem da mediunidade do abi. ou seja tornar o filho de santo
mais receptivo para receber as vibraes dos Orixs. A catulao acompanhada de um
sacudimento (eb de limpeza) que realizado antes do filho de santo ser recolhido ao
Ronc e feito um jogo de bzios para verificar o Orix do filho que ser recolhido.
A quarta obrigao o CRUZAMENTO. A finalidade do Cruzamento fechar o corpo
do abi contra todas as formas de energias negativas. Ela inicia com um sacudimento
(eb) e um banho de ervas de preferncia de ervas do Orix do abi, se j se tiver certeza
se o mesmo realmente o dono do ori do abi que est em obrigao. Nesta obrigao o
abi recolhido tambm por 24 horas ao Ronc. Em sua sada do Ronc ele receber a
sua segunda guia, a guia do Orix dono do ori.
A quinta obrigao chamado OBOR. Esta obrigao serve para reforar as energias do
Encantados, dizem outros. Todas as alternativas podem estar certas, contudo elas sofrem
o inconveniente de ser muito superficiais, haja vista que o orix deve ser algo muito mais
complexo.Para os seguidores dos rituais de Omoloko e Almas e Angola, os orixs alm
de simples foras da natureza ou entidade espirituais, dividem-se em duas categorias
Orix Maior e Orix Menor.
Orix Maior aquela entidade celeste que faz com que a natureza tenha movimento, se
transforme e gere vida. Os orixs maiores so os responsveis diretos, que encarregados
Olorum/Zambi faz com que as menores partculas atmicas tenha energia e faz fluir a
vida csmica no universo. a essncia da vida. Por exemplo, Iemanj responsvel pelo
formao e manuteno da vida marinha, Xang o responsvel pelo energia do trovo
que desencadeia as tempestades que limpam a atmosfera, Nan faz com que a chuva que
cai na terra gere nova vida orgnica, Inhans a responsvel pela limpeza do ar
atmosfrico e com seus ventos espalha a vida como plens, Ex o Orix responsvel
pelo desejo sexual que gera vida nas espcies sexuadas. O Orix Maior pura energia,
no passou pelo processo de encarnao como seres humanos. Ele pura energia
csmica, a fora vital que tem origem em Olorum/Zambi e que faz com que a mecnica
do universo oscile entre o caos e a ordem gerando vida. Eles so chamados apenas pelo
primeiro nome, Ogum, Xang, Oxum, Omulu O Orix Maior uno e onipresente.
aquela entidade celeste que faz com que a natureza tenha movimento, se transforme e
gere vida. Os orixs maiores so os responsveis diretos, que encarregados
Olorum/Zambi faz com que as menores partculas atmicas tenha energia e faz fluir a
vida csmica no universo. a essncia da vida. Por exemplo, Iemanj responsvel pelo
formao e manuteno da vida marinha, Xang o responsvel pelo energia do trovo
que desencadeia as tempestades que limpam a atmosfera, Nan faz com que a chuva que
cai na terra gere nova vida orgnica, Inhans a responsvel pela limpeza do ar
atmosfrico e com seus ventos espalha a vida como plens, Ex o Orix responsvel
pelo desejo sexual que gera vida nas espcies sexuadas. O Orix Maior pura energia,
no passou pelo processo de encarnao como seres humanos. Ele pura energia
csmica, a fora vital que tem origem em Olorum/Zambi e que faz com que a mecnica
do universo oscile entre o caos e a ordem gerando vida. Eles so chamados apenas pelo
primeiro nome, Ogum, Xang, Oxum, Omulu O Orix Maior uno e onipresente.
Orixs Menores so aquelas entidades espirituais que fazem a mediao entre o ser
humano e o Orix Maior. Os orixs menores so, conforme as diversas lendas, espritos
de antigos reis e heris africanos, ndios, orientais, etc. Em essncia, os orixs menores
podem ser qualquer ser humano. Por exemplo, as lendas de Xang e Ogum. Esses seres
humanos comuns, por terem sido abenoados com poderes sobrenaturais concedidos
pelos Orixs Maiores, tornaram seres humanos especiais dotados de superpoderes fsicos
ou mentais para proteger seu povo, e aps a sua morte voltam a ter contato com os seres
humanos comuns na forma de orixs menores. Essas pessoas receberam poderes
diretamente do Orix Maior, e tornaram-se semideuses aqui na Terra, como por exemplo
o Hrcules da mitologia grega. O Orix Maior recebe sua energia csmica diretamente da
fonte, Olorum/Zambi. O orix menor possui o mesmo nome do Orix Maior de onde
provem seus poderes, acompanhado de um sobrenome. Por exemplo, Ogum Beira-Mar,
Inhalosin, Iemanj Obomi, Xang KaA este segundo nome chamamos de dijina ou
sunam do Orix. Assim podemos ter vrios oguns, Xangs, oxssis, iemanjs Da
mesma forma seriam os Pretos-Velhos, cujo nome pode no exprimir a verdadeira
entidade espiritual, pois o fato de entidade se manifestar como preto-velho no que dizer
que ela necessariamente tenha que ter sido negro e escravo e o caboclo tenha que ser
obrigatoriamente o esprito de um ndio brasileiro. Os orixs menores, passaram pelo
processo da reencarnao mas so espritos dotados de poderes sobrenaturais concedido
pelo Orix Maior e que por isso possuem uma grande luz e compreenso espiritual e tem
seu poder ampliado agora que no mais carrega o fardo do corpo fsico, por isso no
necessitando mais passar pelo processo da reencarnao para evoluir.. isto que
diferencia os eguns (esprito de morto que possui compreenso ou luz espiritual mas
ainda poder passar, se necessrio, por outras reencarnaes por ainda estar ligado ao
mundo material) e kiumbas (esprito de morto que ainda no alcanou a luz espiritual, as
nem compreende que ele j vive em outra dimenso e que seu corpo carnal no mais
existe). isso que diferencia o Orix Menor dos demais seres espirituais que ainda no
foram tocados pela energia do Orix Maior. A energia concedida ao orix menor tambm
provem de Zambi/Olorum; entretanto, ela canalizada a ele atravs do Orix Maior, que
o elo de ligao entre eles, da mesma forma que o orix menor o elo de ligao entre
o ser humano e o Orix Maior. Dessa forma o Orix Maior pode ser comparado
grosseiramente a uma vlvula que regula o fluxo de energia entre Zambi /Olurum e o
orix menor, podendo dessa forma reduzir, aumentar ou at mesmo retirar os poderes do
orix menor. No Omoloko, cr-se que so esses espritos, os orixs menores que se
manifestam nos omo-orixs (mdiuns). E somente em momentos muitssimos especiais
que o filho de santo poder realmente ser tocado de forma muito rpida e superficial pelo
Orix Maior. O culto do orix menor est ligado ao antigo culto dos antepassados e que
nos foi legado pela cultura Banto; enquanto o culto ao Orix Maior est ligado ao culto
das foras da natureza e nos foi legado pelos iorubanos e gges. importante frisar que
na prpria frica esses dois cultos se mesclam e se completam; da mesma forma que eles
se completam aqui no Brasil.
A HIERARQUIA SACERDOTAL
NO CULTO OMOLOKO
A hierarquia sacerdotal da Nao Omoloko segue a mesma estrutura dos grupos Yorub:
Babalorix ou Ylorix: sacerdote ou sacerdotisa, mais conhecidos como pai
de santo ou me de santo, a autoridade mxima no culto ao orix;
Ykeker e Babkeker: filho de santo com obrigao de Sete Linhas.
Dag: a pessoa que tem mais tempo de iniciao dentro do terreiro;
Og Nil e Og Calof: tocador de atabaque. Pessoa que d incio maioria
dos cnticos aos orixs nas giras (atualmente esses dois cargos tem sido ocupado
por uma mesma pessoa);
Axogun: pessoa que, nas obrigaes, sacrifica os animais;
Ybass ou Yb: cozinheira das comidas sagradas dos orixs;
Combono: pessoa que nas giras atende aos Orixs;
Exi-de-Orix: filho de santo em geral;
Uma peculiaridade do culto Omoloko que nele no existe o grau de Me ou Pai
Pequeno, como h em outros cultos afro-brasileiro. Para um iniciado tornar-se
Bablorix ou Ylorix ele precisa ser iniciado nas sete obrigaes que compem a
hierarquia sacerdotal, abrir seu prprio terreiro e ter seus prprios filhos de santo. Esse
direito adquirido quando o filho de santo faz a ltima obrigao que chamada de
Camarinha, na qual o filho de santo iniciado e ao seu trmino recebe o direito de
criar (iniciar) outros filhos de santo. Se esse filho de santo continuar no terreiro onde
ele foi feito ele ser chamado de Babkeker ou Ykeker aquele que pode iniciar
outros filhos de santo mas no possui ainda o seu prprio terreiro -. Ele ainda no recebeu
o Dek. Entretanto, se ele for abrir o seu prprio terreiro para iniciar seus prprios filhos
de santo, ento ele receber de seu Bablorix ou Ylorix o Dek e passar a ser
chamado de Bablorix ou Ylorix pelas demais pessoas. Portanto, na Nao Omoloko
o ttulo de Me Pequena ou Pai Pequeno; Me Grande ou Pai Grande no existe, pois
ele est condicionado ao pai de santo/me de santo ao abrir o seu prprio terreiro e ter os
seus prprios filhos de santo. Na hierarquia da nao Omoloko o grau de Babkeker ou
Ykeker est logo abaixo do de Bablorix/Ylorix, entretanto ele no pode ser
comparado ao grau de Pai/Me Pequeno(a) que h em outros rituais, pois na Nao
Omoloko no existe uma obrigao especfica para estes cargos como h no Ritual de
Umbanda e Almas de Angola, por exemplo
ORGANIZAO E MANUTENO DOS TERREIROS
Caminham juntas duas formas de organizao dentro dos terreiros de Omoloko, uma
seguindo o ritual religioso e outra referente a parte burocrtica e administrativa .
A parte religiosa segue uma organizao que vai desde a forma arquitetnica at as
atividade anuais praticadas.
Casa das Almas: localizada geralmente fora do terreiro. e onde est o assento
das Almas (Pretos-Velhos). Nessa casa encontram-se imagens de preto-velhos.
msica religiosa) marcado por trs atabaques: L (tambr grande), Rum (tambor
mdio) e Rumpi (tambor pequeno). Alm dos atabaques h um agog
(instrumento de metal que emite som semelhante ao do sino) e maracas (tipo de
chocalho que contem dentro lgrimas de nossa senhora e por fora recoberto por
uma rede confeccionada com a mesma semente, que emite um som semelhante ao
chiado. Ritmo dos pontos: (
Share this:
Tumblr
Imprimir
Mais
https://ogumexuxoroque.wordpress.com/2011/10/24/omoloco/?
share=linkedin&nb=1
https://ogumexuxoroque.wordpress.com/2011/10/24/omoloco/?
share=reddit&nb=1
https://ogumexuxoroque.wordpress.com/2011/10/24/omoloco/?
share=email&nb=1
https://ogumexuxoroque.wordpress.com/2011/10/24/omoloco/?
share=pinterest&nb=1
https://ogumexuxoroque.wordpress.com/2011/10/24/omoloco/?share=googleplus-1&nb=1
https://ogumexuxoroque.wordpress.com/2011/10/24/omoloco/?
share=pocket&nb=1
Leave a Response
Rate This
KIUMBAS
content/uploads/2011/09/foto_K2.jpg
gmgroup.com.br/reinoaruanda/wp-content/uploads/2011/09/foto_K2.jpg
http://
verdadeiros Kiumbas, se fazendo passar por Exus, Pombas Gira ou mesmo Guias
Espirituais, trazendo desgraas na vida do mdium e de todos que dele se acercam.
Notem bem, que um Kiumba, ser trevoso e inteligente, somente atuar na vida de algum,
se esta pessoa for concomitante com ele, em seus atos e em sua vida. Os afins se atraem.
O mdium disciplinado, doutrinado e evangelizado, jamais ser repasto vivo dessas
entidades. Lembre-se que o astral superior sabedor e permite esse tipo de atuao e
vibrao para que o mdium acorde e reavalie seus erros, voltado linha justa de seu
equilbrio e iniciao.
Como os Kiumbas so inteligentes, quando atuam sobre um mdium, se fazendo passar
por um Guardio, e imediatamente assumem um nome, que jamais ser os mesmos dos
Guardies de Lei, pois so sabedores da gravidade do fato, pois quando assumirem um
nome exotrico ou cabalstico inicitico de um verdadeiro Guardio, imediatamente e
severamente sero punidos.
Por isso vemos, infelizmente, em muitos mdiuns, esses irmos do baixo astral
incorporados, mas fcil identific-los. Vamos l:
Pelo modo de se portarem: so levianos, indecorosos, jocosos, pedantes, ignorantes,
maledicentes, fofoqueiros e sem classe nenhuma;
Quando incorporados: maches, com deformidades contundentes, carrancudos, sem
educao, com esgares horrorosos e geralmente olhos esbugalhados. Muitos se portam
com total falta de higiene, babando, rosnando, se arrastando pelo cho, comendo carnes
cruas, pimentas, ingerindo grandes quantidades de bebidas alcolicas, fumando feito um
desesperado, ameaando a tudo e a todos. Geralmente ficam com o peito desnudo (isso
quando no tiram roupa toda); utilizam imensos garfos pretos nas mos.
Geralmente, nos ambientes em que predominam a presena de Kiumbas, tudo
encenao, fantasia, fofoca, libertinagem, feitiaria pra tudo, msicas (pontos)
ensurdecedoras e desconexas, nos remetendo a estarmos presentes num grande banquete
entre marginais e pessoas de moral duvidosa.
Nesses ambientes, as consultas so exclusivamente efetuadas para casos amorosos,
polticos, empregatcios, malandragem, castigar o vizinho, algum familiar, um ex-amigo,
o patro, etc. Os atendimentos so preferenciais, dando uma grande ateno aos
marginais, traficantes, sonegadores, estelionatrios, odiosos, invejosos, pedantes,
malandros, alcolatras, drogados, etc., sempre incentivando, e dando guarida a tais
indivduos, procedendo a fechamento de corpos, distribuindo patus e guias a fim de
proteg-los. Com certeza, neste ambiente estar um Kiumba como mentor.
Certamente ser um Kiumba, quando este pedir o nome de algum desafeto para
formular alguma feitiaria para derrub-lo ou destru-lo.
Os Kiumbas costumam convencer as pessoas de que so portadoras de demandas,
magias negras, feitiarias, olhos gordos, invejas, etc. inexistentes, sempre dando nome
aos bois, ou seja, identificando o feitor da magia negra, geralmente um inocente (parente,
amigo, pai de santo, etc.) para que a pessoa fique com raiva ou dio, e faa um contra
feitio, a fim de pretender atingir o inocente para derrub-lo. Agindo assim, matam dois
coelhos com uma cajadada s: afundam ainda mais o consulente incauto que ir criar uma
condio de antipatia pelo pretenso feitor da magia, e pelo inocente que pretendem
prejudicar.
Os Kiumbas invariavelmente exigem rituais disparatados, e uma oferenda atrs da
outra, todas regadas a muita carne crua, bebidas alcolicas, sangue e outros materiais de
baixo teor vibratrio. Atentem bem, que sempre iro exigir tais oferendas
constantemente, a fim de alimentarem suas srdidas manipulaes contra os da Luz, e
sempre efetuadas nas ditas encruzilhadas de rua ou de cemitrio, morada dos Kiumbas.
Pelo modo de falarem: imprprio para qualquer ambiente (improprios);
impressionante como algum pode se permitir ouvir palavres horrorosos, a guiza de
estarem diante de uma pretensa entidade a trabalho da luz.
Pelas vestimentas: so exuberantes, exigentes e sempre pedem dinheiro e jias aos
seus mdiuns e consulentes.
Sempre que encontrarem algum esprito incorporado, dizendo-se ser um Guia Espiritual,
um Guardio e utilizando algum nome esdrxulo, que remete a inferioridade, condio
de baixa moral, tenha cuidado;
Com certeza a presena de um Kiumba, ou puro animismo do mdium.
Exemplos:
No caso de Guardis: (Falsas Pomba-Giras)
Ex Trapaceiro;
Ex Tagarela;
Exu Lambada;
Ex Fracalho;
Ex Gostoso;
Ex Falador;
Ex Suspiro;
Ex Come Tuia;
Ex Acadmico;
Ex Galhofeiro;
Ex Arruaa;
Ex Alegria;
Ex Cheira-Cheira;
Ex Malandrinho;
Ex Encrenca;
Ex Topada;
Ex Rola-Rola;
Ex Rola Dura;
Ex Amarra-p;
Ex Risada;
Ex P de Valsa;
Ex Mexe-Mexe;
Ex Pisa Macio;
Ex Vale Ouro;
Ex Vertigem;
Ex Cospe-Cospe;
Ex Vital;
Exu Come-Fogo;
Ex Corneta;
Ex Baderna;
Ex Trapalhada;
Ex Cortezo;
Ex Trapaceiro;
Ex Some-Some;
Ex Renegado;
Ex Capeta;
Ex Vagaroso;
Ex Desengano;
Ex Faiscador;
Ex Grinalda;
Ex Malandro;
Ex Esfarrapado;
Ex Clareza;
Ex Bexiga;
Ex Bordoada;
Ex Z Pilintra;
Ex Requenquela;
Exu Omul
E assim por diante
Obs: No caso de Exu Omul, porque ser que no existe ento um Exu Ogum, Exu
Oxossi, Exu Xang, Exu Oxal???.
Nesse caso especfico, houve uma massificao no sentido de se considerar o Orix
Omul como Exu, pelo seu campo de atuao, que seria a morte, e ter sua energia ligada
pelos encarnados, ao cemitrio.
Ento observam que a manifestao de uma entidade com nome de Exu Omul, ou um
esprito atrasado que assim aje (Kiumba), ou a mente ignorante do mdium (animismo).
E assim por diante.
No caso de se passarem por Guias Espirituais, com certeza utilizaro nomes
simblicos que representam condies humanas degradantes, como:
Caboclo da P Virada
Baiano 7 Facadas
Boiadeiro Lascado
Boiadeiro P de Boi
Marinheiro da Morte
Marinheiro do Rum
Cigano da Azarao
Cigana Mendinga
Ento. fcil identific-los, pois utilizam nomes esdrxulos, horrorosos, que nos
remetem a coisas ruins, e que nada tem h ver com a espiritualidade superior e muito
menos com nomes simblicos que representam os Poderes Reinantes do Divino Criador.
Obs: Dificilmente encontraremos Kiumbas se passando por Caboclos, Pretos Velhos,
Share this:
Tumblr
Imprimir
Mais
https://ogumexuxoroque.wordpress.com/2011/10/24/kiumbas/?
share=linkedin&nb=1
https://ogumexuxoroque.wordpress.com/2011/10/24/kiumbas/?
share=reddit&nb=1
https://ogumexuxoroque.wordpress.com/2011/10/24/kiumbas/?
share=email&nb=1
https://ogumexuxoroque.wordpress.com/2011/10/24/kiumbas/?
share=pinterest&nb=1
https://ogumexuxoroque.wordpress.com/2011/10/24/kiumbas/?share=googleplus-1&nb=1
https://ogumexuxoroque.wordpress.com/2011/10/24/kiumbas/?
share=pocket&nb=1
Leave a Response
Rate This
ser eterno.
Se uma mulher, em pas yorub d luz uma srie de crianas natimortas ou
mortas em baixa idade, a tradio reza que no se trata da vinda ao mundo de
vrias crianas diferentes, mas de diversas aparies do mesmo ser (para eles,
malfico) chamado bk (nascer-morrer) que se julga vir ao mundo por um breve
momento para voltar ao pas dos mortos, run (o cu), vrias vezes.
Ele passa assim seu tempo a ir e voltar do cu para o mundo sem jamais
permanecer aqui por muito tempo, para grande desespero de seus pais, desejos de
ter os filhos vivos.
Essa crena se encontra entre os Akan, onde a me chamada awomawu (ela bota
os filhos no mundo para a morte). Os ibo chamam os abik de ogbanje, os hauas
de danwabi e os fanti, kossamah.
Encontramos informaes a respeito dos abik em oito itans (histrias) de if,
sistema de adivinhao doa yorub, classificados nos 256 odu (sinais de if).
Essas histrias mostram que os abik formam sociedades no egb run (cu),
presididas por iyjans (a me-se-bate-e-corre) para os meninos e olk (chefe da
reunio) para as meninas, mas Alwaiy (Rei de Awaiy) que as levou ao mundo
pela 1 vez na sua cidade de Awayi. L se encontra a floresta sagrada dos abik,
aonde os pais de abik vo fazer oferendas para que eles fiquem no mundo.
Quando eles vem do cu para a terra, os abik passam os limites do cu diante do
guardio da porta, onbod run, seus companheiros vo com ele at o local onde
eles se dizem at logo. Os que partem declaram o tempo que vo ficar no mundo e
o que faro. Se prometem a seus companheiros que no ficaro ausentes, essas,
crianas apesar de todo os esforos de seus pais, retornaro, para encontrar seus
amigos no cu.
Os abik podem ficar no mundo por perodos mais ou menos longos. Um abik
menina chamada A-morte-os-puniu declara diante de onbod run que nada do
que os seus pais faam ser capaz de ret-la no mundo, nem presentes nem
dinheiro, nem roupas que lhes ofeream, nem todas as cosias que eles gostariam
de fazer por ela atrairiam os seus olhares nem lhe agradariam.
Um abik menino, chamado ilere, diz que recusar todo alimento e todas as coisas
que lhe queiram dar no mundo. Ele aceitar tudo isto no cu.
Quando Alwaiy levou duzentos e oitenta abik ao mundo pela primeira vez,
cada um deles tinha declarado, ao passar a barreira do cu, o tempo que iria ficar
no mundo. Um deles se propunha a voltar ao cu assim que tivesse visto sua me;
um outro, iria esperar at o dia em que seus pais decidissem que ele casasse; um
outro, que retornaria ao cu, quando seus pais concebessem um novo filho, um
ainda no esperaria mais do que o dia em que comeasse a andar.
Outros prometem iyjanjas, que est chefiando a sua sociedade no cu,
respectivamente, ficar no mundo sete dias, ou at o momento em que comeasse a
andar ou quando ele comeasse a se arrastar pelo cho, ou quando comeasse a ter
dentes ou ficar em p.
Nossas histrias de if nos dizem que oferendas feitas com conhecimento de
causa so capazes de reter no mundo esses abik e de lhes fazer esquecer suas
promessas de volta, rompendo assim o ciclo de suas idas e vindas constantes entre
o cu e a terra, porque, uma vez que o tempo marcado para a volta j tenha
passado, seus companheiros se arriscam a perder o poder sobre eles.
assim que nessas quatro histrias encontramos oferendas que comportam um
tronco de bananeira acompanhado de diversas outras coisas. Um s dos casos
narrados, o terceiro, explica a razo dessas oferendas:
Um caador que estava espreita, no cruzamento dos caminhos dos abik,
escutou quais eram as promessas feitas por trs abik quanto poca do seu
retorno ao cu.
Um deles promete que deixar o mundo assim, que o fogo utilizado por sua me,
para preparar sua papa de legumes, se apague por falta de combustvel. O segundo
esperar que o pano que sua me utilizar, para carreg-lo nas costas se rasgue. A
terceira esperar, para morrer, o dia em que seus pais lhe digam que tempo de
ele se casar e ir morar com seu esposo.
O caador vai
visitar as trs mes no momento em que elas esto dando luz a seus filhos abik
e aconselha primeira que no deixe se queimar inteiramente a lenha sob o pote
que cozinha os legumes que ela prepara para seu filho; segunda que no deixe se
rasgar o pano que ela usar para carregar seu filho nas costas, que utilize um pano
de qualidade diferente; ele recomenda, enfim terceira, de no especificar,
quando chegar a hora, qual ser o dia em que sua filha dever ir para a casa do seu
marido.
As trs mes vo, ento consultar a sorte, if, que lhes recomenda que faam
respectivamente as oferendas de um tronco de bananeira, de uma cabra e de
um galo, impedindo, por meio deste subterfgio, que os trs abik possam
manter seu compromisso. Porque, se a primeira instala um tronco de
bananeira no fogo, destinado a cozinhar a papa do seu filho, antes que ele se
apague, o tronco de bananeira, cheio de seiva e esponjoso, no pode queimar,
e o abik, vendo uma acha de lenha no consumido pelo fogo, diz que o
momento da sua partida ainda no chegado. A pele de cabra oferecida pela
segunda me serve para reforar o pano que ela usa para levar seu filho nas
costas; a criana abik no vai achar nunca que esse pano se rasgou e no vai
poder manter sua promessa. No se sabe bem o porque do oferecimento de
um galo, mas a histria conta que quando chegou a hora de dizer filha j
uma moa, que ela deveria ir para casa do seu marido, os pais no lhe
disseram nada e a enviaram bruscamente para a casa dele.
Nossos trs abik no podem mais manter a promessa que fizeram, porque as
circunstncias que devem anunciar sua partida no se realizaram tais como eles
tinham previsto na sua declarao diante de onbod run. Estes trs abik no
vo mais morrer. Eles seguiram um outro caminho.
Comentamos esta histria com alguns detalhes porque ilustra bem o mecanismo
das oferendas e de sua funo. No o seu lado anedolco (de lenda) que nos
interessa aqui, mas a tentativa de demonstrao de que em pas yorub, a sorte
(destino) pode ser modificada, numa certa medida, quando certos segredos so
conhecidos.
Entre as oferendas que os retm aqui, na terra, figuram, em primeiro plano, as
plantas litrgicas. Cinco delas so citadas nestas histrias:
Abrkolo (crotalaria lachnophera, papilolionacaae)
Agdmagbayin (no identificada)
d (terminalia ivorensis, combretacae)
Ij gborin (no identificada)
Lara pupa (ricinus communis mamona vermelha) Ainda mais duas plantas
so frequentemente utilizadas para reter os abik e que no figuram nessas
histrias:
Olobutoje (jatropha curcas, euphorbiaceae)
p emr (waltheria americana, sterculiaceae)A oferta dessas folhas
constitui uma espcie de mensagem e acompanhada por of (encantamentos).
Em pas yorub, os pais, para proteger seus filhos abik e tentar ret-los no
mundo, podem se dedicar a certas prticas, tais como fazer pequenas incises nas
juntas da criana e a esfregar atin (um p preto feito com ossum, favas e folhas
litrgicas para esse fim) ou ainda ligar cintura da criana um ond, talism feito
desse mesmo p negro, contido num saquinho de couro.
A ao protetora buscada nas folhas, expressa nas frmulas de encantamento,
introduzida no corpo da criana por pequenas incises e frices, e a parte do p
preto, contida no saquinho do ond, representa uma mensagem no verbal, uma
espcie de apoio material e permanente da mensagem dirigida pelos elementos
protetores contra os elementos hostis, sendo essa forma de expresso menos
efmera do que a palavra.
Em uma outra histria, so feitas aluses aos xaors, anis providos de guizos,
usados nos tornozelos pelas crianas abik , para afastar os companheiros que
tentam vir busc-los no mundo e lembrar-lhes suas promessas. De fato seus
companheiros no aceitam assim to facilmente a falta de palavra dos abik,
retidos no mundo pelas oferendas, encantamentos e talisms preparados pelos
pais, de acordo com o conselho dos babalas. Nem sempre essas precaues e
oferendas so suficientes para reter as crianas abik sobre a terra. Iyjanjsa
muitas vezes mais forte. Ela no deixa agir o que as pessoas fazem para os reter e
por tudo a perder o que as pessoas tiverem preparado. Contra os abik no h
remdios. Yijanjs os atrair fora para o cu. Os corpos dos abik que
morrem assim, so frequentemente mutilados. A fim de que, dizem, eles percam
seus atrativos e seus companheiros no cu no queiram brincar com eles
sobretudo para que o esprito do abik, maltratado deste modo, no deseje mais
vir ao mundo.
Essas criana abik recebem no seu nascimento, nomes particulares. Alguns
desses nomes so acompanhados de saudaes tradicionais. Eles podem ser
classificados: quer nomes que estabeleam sua condio de abik; quer nomes
que lhes aconselham ou lhe suplicam que permaneam no mundo; quer em
indicaes de que as condies para que o abik volte no so favorveis; quer
em promessas de bom tratamento, caso eles fiquem no mundo. A frequncia com
que se encontra, em pas yorub, esses nomes em adultos ou velhinhos que gozam
de boa sade, mostra que muitos abik ficam no mundo graas, pensam as almas
piedosas, a todas essas precaues, ao de rnml, e interveno dos
babalas.
Alguns nomes dados aos ABIK:
Aiydn a vida doce
Aiylagbe Ns ficamos no mundo
Akji O que est morto, desperta
Bnjk Senta-se comigo
Drjaiy Fica para gozar a vida
Drorke Fica, tu sers mimada
Share this:
Tumblr
Imprimir
Mais
https://ogumexuxoroque.wordpress.com/2011/10/24/85/?share=linkedin&nb=1
https://ogumexuxoroque.wordpress.com/2011/10/24/85/?share=reddit&nb=1
https://ogumexuxoroque.wordpress.com/2011/10/24/85/?share=email&nb=1
https://ogumexuxoroque.wordpress.com/2011/10/24/85/?share=pinterest&nb=1
https://ogumexuxoroque.wordpress.com/2011/10/24/85/?share=google-plus1&nb=1
https://ogumexuxoroque.wordpress.com/2011/10/24/85/?share=pocket&nb=1
Leave a Response
2 Votes
O Anil no uma cor primria, nem aditiva, nem subtrativa que foi batizada e definida
por Isaac Newton.
A classificao da cor Anil esta entre a cor azul e violeta.
Existem 3 cores de anil:
A aura nada mais do que um escudo, quando estamos desanimados, com o nosso
emocional abalado, nossa aura apresenta falhas que permitem ou facilitam a impregnao
de fluidos negativos em nosso corpo.
Por ser uma cor que esta entre o azul e o violeta que so as cores da aura espiritual
humana. O anil fortalece a aura humana ao entrar em contato com o corpo de uma pessoa,
pois ele se mistura com a aura.
justamente esse fortalecimento da aura causada pelo banho de anil que causa o
afastamento das ms influncias da vida da pessoa.
O anil vendido no mercado de duas formas:
Em Pedra e em liquido.
>>> OBS: ESSE PRODUTO NO PREJUDICIAL PARA A PELE.
COMO TOMAR O BANHO DE ANIL?
O Banho de anil feito em vrios passos:
* Encha um balde com gua.
* Se o anil for pedra, jogue apenas uma pedra no balde para que ele dissolva na gua, se
for liquido, jogue um pouco de anil na gua at que ela fique com uma tonalidade nem
muito escura mais tambm no clara.
* Tome um banho normal primeiro.
* Aps o banho normal, pegue um recipiente pequeno do qual possa tirar a gua de anil
do balde e jogar no seu corpo.
>>> OBS: IMPORTANTE LEMBRAR QUE NO SE DEVE EM MOMENTO
ALGUM JOGAR ANIL NA CABEA. O MOTIVO PELO QUAL ISSO NO PODE
ACONTECER QUE NA NOSSA CABEA EXISTE O 7 CHAKRA CONHECIDO
COMO CHAKRA CORONRIO. A FUNO DO ANIL TAMPAR OS CHAKRAS
DO CORPO PARA QUE AS MS ENTIDADES NO TENHAM ACESSO A VOC E
NO TE FAAM MAU.
O CHAKRA CORONRIO O CHAKRA RESPONSVEL PELA SABEDORIA,
ELE QUEM NOS CONECTA A DEUS E AO PLANO DIVINO. CASO ESSE CHAKRA
ENTRE EM CONTATO COM O ANIL, ELE IRA SE FECHAR. A CONSEQNCIA
DISSO QUE NEM MESMO OS ANJOS E AS BOAS ENTIDADES VO
CONSEGUIR CHEGAR AT VOC.
POR ESSE MOTIVO TODO BANHO FEITO DE ANIL E DE SAL GROSSO DEVE
SER FEITO DA BASE DO PESCOO PARA BAIXO SEM CONTATO ALGUM COM
A CABEA.
* Enquanto se banha com o anil importante se ter f e fazer uma orao de proteo.
No importa a orao, cada pessoa faz aquela orao que achar mais forte.
* recomendvel que deixe o anil secar um pouco no corpo antes de sair do banheiro,
caso se seque com a toalha, coloque a toalha para lavar em gua corrente imediatamente.
Recomendaes ps banho de anil.
* Tampar o umbigo por 3 dias e 3 noites consecutivas com esparadrapo sem a retirada do
mesmo em momento algum.
* Durante as 3 noites que o umbigo permanecera tampado com esparadrapo, deve-se ler e
orar o SALMO 66 trs vezes antes de dormir nas trs noites consecutivas.
ANIL NA CASA.
A limpeza da casa feita com anil deve ser feita da seguinte forma:
* Encher um balde com gua.
* Se o anil for pedra, jogue apenas uma pedra no balde para que ele dissolva na gua, se
for liquido, jogue um pouco de anil na gua at que ela fique com uma tonalidade nem
muito escura mais tambm no clara.
* Pegar um pano limpo.
* Molhe o pano na gua de anil do balde e passe por toda a casa.
OBS: DEVE-SE PASSAR O PANO COM ANIL POR TODA A CASA, NO CHO E
PRINCIPALMENTE NOS RODA-PS DA CASA, NAS BATENTES DAS PORTAS E
NO AZULEJO DA COZINHA E DO BANHEIRO.
AS MS ENTIDADES SO ATRADAS PELAS BATENTES DAS PORTAS, L
ELAS GRUDAM E COMEAM A SUGAR A ENERGIA DAQUELES QUE PASSAM
PELA PORTA. AS MS ENTIDADES GOSTAM TAMBM DE PERMANECER NA
COZINHA E NO BANHEIRO DEVIDO O FATO DE QUE AS PAREDES
AZULEJADAS TORNAM O AMBIENTE MAIS FRIO E ADAPTVEL PARA AS
ENTIDADES NEGATIVAS. A COZINHA PRINCIPALMENTE, POIS AS ENTIDADES
NEGATIVAS GOSTAM DE SE ALIMENTAR DA ENERGIA DOS RESTOS E DE
RESDUOS DE ALIMENTOS.
* Aps passar o pano com anil na casa, jogue o pano fora ou lave-o bem em gua
corrente.
Recomendo tambm o uso de um plstico preto forrando todo o estrado da sua cama, por
debaixo do colcho para se isolar as energias terrenas sobre seu leito na hora de seu
repouso.
Para quem sofre de pertubaes noturnas com espritos, por um espelho acima da
cabeceira e uma chave debaixo do travesseiro.
O mau da humanidade aprender as coisas, achar que sabe muito e esquecer de DEUS.
Em tudo que se for fazer, deve-se ter f, deve-se ter o temor de DEUS, tem que acreditar,
no basta apenas fazer algo. Se voc faz algo por si mesmo, muitas vezes pode dar certo.
Mas se voc faz algo com f em DEUS, esse algo se torna maravilhoso!
Agradeo novamente a voc leitor pela ateno em mais uma de nossas matrias.
Obrigado!
Share this:
Tumblr
Imprimir
Mais
https://ogumexuxoroque.wordpress.com/2011/10/24/anil-uma-arma-espiritual/?
share=linkedin&nb=1
https://ogumexuxoroque.wordpress.com/2011/10/24/anil-uma-arma-espiritual/?
share=reddit&nb=1
https://ogumexuxoroque.wordpress.com/2011/10/24/anil-uma-arma-espiritual/?
share=email&nb=1
https://ogumexuxoroque.wordpress.com/2011/10/24/anil-uma-arma-espiritual/?
share=pinterest&nb=1
https://ogumexuxoroque.wordpress.com/2011/10/24/anil-uma-arma-espiritual/?
share=google-plus-1&nb=1
https://ogumexuxoroque.wordpress.com/2011/10/24/anil-uma-arma-espiritual/?
share=pocket&nb=1
6 Responses
Rate This
REI SALOMO
Minerva Manica
O templo de Salomo ocupa posio de destaque na simblica manica (o conjunto de
smbolos da Maonaria ou a disciplina que estuda esses smbolos). Pois bem, uma das
mais marcantes fontes de smbolos, alegorias, lendas, ensinamentos manicos, ,
inequivocamente, a construo do Templo de Salomo. Inclui-se nas mais antigas
tradies dos operrios da Idade Mdia e, at com alguns excessos, ainda integra os mais
poticos temas dos maons especulativos desde final de Sculo XX. Dela se extraem as
mais diversas mensagens tanto na vertente anglo-saxnica (o mundo cultural britnico)
como na vertente latina (o mundo cultural francs) em diversos ritos e graus.
Sim, a didtica manica utiliza intensamente smbolos, alegorias, lendas e mitos. Um
dos efeitos desse mtodo a confuso (muito comum, diga-se de passagem) que alguns
fazemos entre histria e lendas um incrvel emaranhado de idias e opinies
conduzindo-nos, s vezes, a desvios indesejveis. Na realidade deve-ser-ia distinguir o
que se constitui em concreto elemento histrico do que meramente lendrio, havendo
um segundo nvel de distines necessrias, separando lendas com algum fundamento
histrico ou literrio (a histria bblica, por exemplo) dos mitos totalmente imaginrios,
decorrentes de uma cadeia de invenes ditas esotricas, sem fundamento algum. Isso
no bom. Em Maonaria devemos estar providos do que os especialistas chamam de
mitos etiolgicos isto no meramente uma inveno (desprovida de fundamentos),
mas, sim, uma explicao (ou aprofundamento) da origem primitiva das coisas as razes
mticas, em parte autnticas, em parte sonhos. Busquemos o ponto de equilbrio. O uso de
smbolos (j em si exigindo imaginao) no pode conduzir superstio ou idolatria,
desvios que, de modo especial, nossa sublime ordem condena (como, enfim, condena, a
todos os vcios). Para detalhar o conceito de mito etiolgico, consultar o Dicionrio
Enciclopdico da Bblia, redigido por A. Van Ben Born et al (trad. de Frederico Stein, em
portugus coordenado pelo Frei Frederico Vier, O.F.M, Ed. Vozes, Petrpolis 1971),
verbete etiologia.
A tradio manica
Quanto ao Templo de Salomo veja que o prprio James Anderson afirmaria no livro da
Constituio (1723) que os israelitas ao deixarem o Egito, formaram um Reino de
Maons; que sob a chefia de seu Gro-Mestre Moiss() reuniam-se freqentemente
em loja regular, enquanto estavam no deserto, etc
Vale a pena (e a curiosidade) ler essas pginas da histria lendria de nossa sublime
Ordem contada por Anderson que podem ser encontradas in Reproduo das
Constituies dos Franco-Maons ou Constituies de Anderson de 1723, em ingls e
portugus (trad. e introd. De Joo Nery Guimares, Ed. Fraternidade S. Paulo, 1982),
fls.8/15.
De fato, realmente, Anderson apenas repetia velhas lies transmitidas por antigos
documentos de maons operrios, reunidos para seu exame e sntese. Essas Obrigaes
eram lidas na cerimnia de ingresso de um aprendiz na loja medieval (algo anlogo
iniciao de nossos dias), para que o novo membro aprendesse a histria da arte de
construir e da associao que o recebia. Inteirava-se das regras de bom comportamento e
das exigncias morais a que deveria se conformar. Outrossim, de alguma forma, esses
antigos documentos serviam com finalidade anloga das nossa s atuais cartas
constitutivas, emprestando regularidade loja. O leitor interessado encontrar detalhes e
documentao in O tempo do Rei Salomo na Tradio Manica. Alex Horne (trad.
Otvio M. Cajado, pref. De Harry Carr; Ed. Pensamento, S. Paulo, 9. Ed.,1997, cap. V.,
p. 59 e segs.).
Os antigos catecismos manicos (sries estereotipadas de perguntas e respostas) do
Sculo XVIII tambm se refeririam com freqncia construo do tempo de Salomo
que, inequivocamente, integra tradies anteriores Grande Loja de Londres (1717). Se
os manuscritos, manuseados por Anderson e seu companheiros, para escrever o Livro da
Constituio de 1723, no so exatamente conhecidos, centenas de velhos outros
pergaminhos sobreviveram, foram encontrados, guardados e interpretados, servindo de
fonte das mais autnticas para a histria da sublime Ordem. E nesses antigos deveres (em
muitos deles) j se falava na construo do Templo de Salomo pelos maons. Convm
contudo, no concernente historiografia, tratar tais documentos com certa reserva. Em
sua origem foram escritos por religiosos medievais, devotados a Deus sem dvida
nenhuma, mas despossudos e crtica historiogrfica. Presume-se que monges cristos
transmitiram essas lies a operrios iletrados (nossos avs) e que tais documentos foram
sendo copiados, recopilados, etc., mantendo a viso de uma poca que muito desconhecia
de Histria.
A tradio bblica
O Templo de Salomo, outrossim, integra as narrativas do livro mais respeitvel na
sociedade ocidental a Bblia. Ao sair do Egito, conduzido por Moiss, o povo hebreu
no possua uma religio definida, muito menos um templo. To somente aps o episdio
no monte Sinai quando Moiss recebe de Deus as normas fundamentais da Lei bem
como as instrues exatas quanto construo da Tenda Sagrada (o Tabernculo) que
os hebreus passam a ter um local especfico de culto, nessa Tenda abrigando os objetos
sagrados, a saber: a Arca da Aliana, a Mesa dos Pes zimos (ou sem fermento), o
Candelabro de sete braos (Minor). Haveria tambm um altar para queimar as ofertas
sacrificiais , outro para queimar incensos (perfumes) e uma pia de bronze (todos
conhecem essa histria). E enquanto o povo vagava pelo deserto, Deus orientava quando,
onde e por quanto tempo estacionar. Os retirantes do Egito levantavam seu acampamento
de um lugar ao outro somente quando a nuvem que cobria o Tabernculo (indicando a
presena do Eterno) se erguia e indicava o caminho a ser seguido. Durante o dia, a
nuvem; a noite, uma coluna de fogo (veja em xodo, 40.34-38; ou em Nmeros, 9.15.23). E foram quarenta anos.
Antes de Jerusalm ser transformada por David na capital do reino, ainda no tempo de
Samuel (um sacerdote, juiz, profeta, mediador, chefe de guerreiros Deus, falando a
Jeremias, equipararia Samuel a Moiss Jer. 15.1) a Arca ficou guardada em um
templo, em Silo, sob os cuidados da famlia de Eli, tambm sacerdote. Em Silo, Josu
(que sucedera a Moiss) acampara o povo pela ltima vez (Josu, 18.1 e sgs.). Esse
pequeno templo de Silo foi, presumidamente, destrudo pelos filisteus (Jer. 7.11-12 :
ser que vocs pensam que o meu Templo um esconderijo de ladres? Vo a Silo, o
primeiro lugar que escolhi para nele se adorado, e vejam o que fiz ali por causa da
maldade de Israel. Assim falou o Eterno.). Outrossim houve tambm o templo de Betel,
s margens da estrada que ligava Siqum a Jerusalm Betel, to a gosto dos maons,
mas sede de um culto desviado, esse o fato. Em Betel seria adorado um deus de mesmo
nome, que causaria desiluses aos israelitas (Jeremias, 48.13). Esse templo, rejeitado
pelos profetas (Ams, 10.13), ficou sendo o santurio do reino do norte, nele havendo a
imagem idlatra de um touro (1 Reis, 12.29). Sim, Betel embora suscite a lembrana do
altar construdo por Abrao (Gen.12.8), o sonho de Jac com sua escada (to ao gosto
manico) e a pedra comemorativa que ali foi erguida (Gen 28.10-22) tem essa parte
negativa de idolatria tambm. Pois .
David, j consagrado rei, levaria a Arca da Aliana para Jerusalm (1 Crnicas 15.25-28).
To alegre e festivo esteve David nesse cortejo (cantando e danando com o povo), que
Mical, sua esposa, filha de Saul, sentiu desprezo por ele(1.Cron., 15.29). Contudo o
tabernculo e o altar dos sacrifcios continuariam em Gabaon, posto que David caira em
desgraa aos olhos de Deus. Derramara sangue em abundncia, fizera guerras em
demasia e, por isso mesmo no poderia edificar em nome de Deus (ver I Cron. 22.6-19).
Somente Salomo teria a glria de construir o Templo- o primeiro de Jerusalm, posto a
ocorrncia de mais dois templos: o construdo por Zorobabel, aps exlio na Babilnia, e
o construdo por Herodes (todos conhecem essa histria).
Fontes extrabblicas
Apesar das minuciosas descries registradas na Bblia, ainda no foi possvel, contudo,
ter certezas quanto a esse primeiro templo de Jerusalm. No h registros extrabblicos.
As escavaes arqueolgicas ainda no apresentaram alguma comprovao vlida da
existncia dessa obra. Explica-se tal ausncia de restos arqueolgicos completa
destruio que teria sido realizada por Nabucodonosor, ou ao fato de insuficincia de
escavaes no prprio stio atribudo localizao do Templo. Esse lugar (santificado por
diversas tradies religiosas) seria o hoje ocupado pela belssima e muito sagrada
Mesquita de Omar, ou o Domo da Rocha, onde Abrao, obediente a Deus, quase sacrifica
seu prprio filho, Isaac (Gen 22.1-19) onde, de modo significativo, a f islmica
localiza Maom subindo ao Cu (portanto mais do que justificado o impedimento
maometano em permitir escavaes naquele local). Contudo, causando decepo, no so
encontrados registros arqueolgicos (monumentos comemorativos) da vitria de
nabucodonosor, como, por exemplo, podem ser encontrados registros do triunfo romano
de Tito, seiscentos anos aps, destruindo o templo construdo por Herodes (a terceira
construo na srie histrica).
Fala-se no clebre muro das lamentaes como tendo sido parte da grande alvenaria de
arrimo na esplanada do Templo. Contudo as determinaes cientficas de datas ali
procedidas do ao muro idade prxima dcada anterior ao nascimento de Cristo,
tornando-a uma obra mais adequada de ser atribuda ao mencionado terceiro templo
destrudo pelos romanos.
Contudo Salomo foi efetivamente um grande construtor. Sua poca historicamente
considerada, arqueologicamente comprovada foi de grande prosperidade. Um dos
registros arqueolgicos mais significativos dessa poca, o da cidade de Megido , um
complexo notvel, cavalarias com seus pilares em srie, talhados em pedra calcrea. H,
outrossim, ainda do tempo de Salomo, restos arqueolgicos da fundio refinaria de
cobre em Ezion-Geber, produtora da matria-prima que serviria de ornamentos e
utenslios de bronze (que as narrativas bblicas apontam ao Templo). Outrossim (mesmo
sem descobrimentos arqueolgicos em Jerusalm) pelo resultado de outras escavaes e
estudo de documentos diversos (o leitor interessado encontrar detalhes e documentao
em Alex Horne, op.cit., Cap. IV, p. 37 e sgs.) possvel estabelecer concluses quanto
arquitetura atribuda ao Templo de Salomo, no que concerne ornamentao, disposio
das dependncias, tcnica construtiva, comparando a tradio bblica com restos
arqueolgicos de outros templos do Oriente prximo. So lies preciosas.
Concluso
Enfim, o maom mestre na arte de compor oposies e no desprezar o repositrio
inesgotvel de ensinamentos velados por alegorias que nos proporciona a historia (ou a
lenda) da construo do Templo do Rei Salomo. No desprezar a tradio dos maons
operrios, s porque a Arqueologia ainda no obteve provas insofismveis. Ademais no
negar a tradio bblica to apenas por insuficincia de escavaes arqueolgicas.
Contudo rejeitar o mito da existncia da Maonaria ao tempo de Salomo. lio de
Jules Boucher contido na clebre A Simblica Manica segunda as regras da simblica
esotrica e tradicional (trad. de Frederico O. Pessoa de Barros, Ed. Pensamento, S. Paulo,
9. Ed., 1993, p.152): os maons no tentamos reconstruir materialmente o Templo de
Salomo; um smbolo, nada mais o ideal jamais terminado, onde cada maom uma
pedra, preparada sem machado nem martelo nos silncio da meditao. Para elevar-se,
necessrio que o obreiro suba por uma escada em caracol, smbolo inequvoco da
reflexo. Tem por materiais construtivos a pedra (estabilidade), a madeira do cedro
(vitalidade) e o ouro (espiritualidade). Para o maom, ensina Boucher, o Templo de
Salomo no considerado nem em sua acepo religiosa judaica, mas apenas em sua
significao esotrica, to profunda e to bela.
O Templo de Salomo o templo da paz. Que a Paz do Senhor permanea em nossos
coraes!
REI SALOMO IMPLORANDO POR SABEDORIA
LIVRO DA SABEDORIA CAPITULO NOVE.
1 Deus de nossos pais, e Senhor de misericrdia, que todas as coisas criastes pela
vossa palavra,
2 e que, por vossa sabedoria, formastes o homem para ser o senhor de todas as
vossas criaturas,
3 governar o mundo na santidade e na justia, e proferir seu julgamento na retido de sua
alma,
4 dai-me a Sabedoria que partilha do vosso trono, e no me rejeiteis como indigno de ser
um de vossos filhos.
5 Sou, com efeito, vosso servo e filho de vossa serva, um homem fraco, cuja existncia
breve, incapaz de compreender vosso julgamento e vossas leis;
6 porque qualquer homem, mesmo perfeito, entre os homens, no ser nada, se lhe falta a
Sabedoria que vem de vs.
7 Ora, vs me escolhestes para ser rei de vosso povo e juiz de vossos filhos e vossas
filhas.
8 Vs me ordenastes construir um templo na vossa montanha santa e um altar na cidade
em que habitais: imagem da sagrada habitao que preparastes desde o princpio.
9 Mas, ao lado de vs est a SABEDORIA que conhece vossas obras; ela estava presente
quando fizestes o mundo, ela sabe o que vos agradvel, e o que se conforma s vossas
ordens.
10 Fazei-a, pois, descer de vosso santo cu, e enviai-a do trono de vossa glria, para que,
junto de mim, tome parte em meus trabalhos, e para que eu saiba o que vos agrada.
11 Com efeito, ela sabe e conhece todas as coisas; prudentemente guiar meus passos, e
me proteger no brilho de sua glria.
12 Assim, minhas obras vos sero agradveis; governarei vosso povo com justia, e serei
digno do trono de meu pai.
13 Que homem, pois, pode conhecer os desgnios de Deus, e penetrar nas determinaes
do Senhor?
14 Tmidos so os pensamentos dos mortais, e incertas as nossas concepes;
15 porque o corpo corruptvel torna pesada a alma, e a morada terrestre oprime o esprito
carregado de cuidados.
16 Mal podemos compreender o que est sobre a terra, dificilmente encontramos o que
temos ao alcance da mo. Quem, portanto, pode descobrir o que se passa no cu?
17 E quem conhece vossas intenes, se vs no lhe dais a Sabedoria, e se do mais alto
dos cus vs no lhe enviais vosso Esprito Santo?
18 Assim se tornaram direitas as veredas dos que esto na terra; os homens aprenderam
as coisas que vos agradam e pela sabedoria foram salvos.
O Rei Salomo era filho do Rei Davi, terceiro rei em Israel, foi quem organizou o
imprio, desenvolveu o comrcio e a cultura. Sendo sua gesto considerada como
uma poca de grande desenvolvimento para Israel. A sua grande obra foi a
construo do Templo em Jerusalm , onde foi colocada a Arca da Aliana. A
entrada da Arca no Templo significou a entrada da glria do Senhor no seu
Santurio. , Sua orao e conhecida como uma das oraes mais belas da Bblia.
Share this:
Tumblr
Imprimir
Twitter1
Mais
https://ogumexuxoroque.wordpress.com/2011/10/24/rei-salomao/?
share=linkedin&nb=1
https://ogumexuxoroque.wordpress.com/2011/10/24/rei-salomao/?
share=reddit&nb=1
https://ogumexuxoroque.wordpress.com/2011/10/24/rei-salomao/?
share=email&nb=1
https://ogumexuxoroque.wordpress.com/2011/10/24/rei-salomao/?
share=pinterest&nb=1
https://ogumexuxoroque.wordpress.com/2011/10/24/rei-salomao/?share=googleplus-1&nb=1
https://ogumexuxoroque.wordpress.com/2011/10/24/rei-salomao/?
share=pocket&nb=1
Leave a Response
Rate This
http://gmgroup.com.br/reinoaruanda/w
content/uploads/2011/08/200px-PortAuPrinceM
http://gmgroup.c
uanda/wp-content/uploads/2011/08/200
PortAuPrinceMarche1.jpg
se se deseja uma mulher ou homem, pretende-se causarlhe tal nvel de desnorte, que essa pessoa venha a cair nos
braos de algum sem saber como, tal a forma como fica
fragilizado; Se se deseja ganhar um negocio a um
competidor, o objectivo torna-lo de tal forma confuso e
sem foras, que ele perca controle da situao e seja
vencido; etc.
3- As Placas de Maldio e a origem do termo Amarrao
http://gmgroup.com.br/reinoaruanda/w
Na Grcia e em Roma, era contudo mais frequente executar bruxa
pdasPlacas de Maldies, que eram folhas de chumbo preparadas par
content/uploads/2011/08/PQAAAP8h
de actos mgicos e espirituais.
PM18YT6vN_Sq0c8bUjFKohl070Fm Os trabalhos de magia podiam igualmente ser executados em papiros
kkbA03UT6JK3Umz2lUViNtTpv0xIk para esse efeito.
Jm5p81xISwBv2oxMUk_NlJPhGIAm
1T1UPuSSrPF34rJqa_ZBjZvqFNiovJ curioso que todo o tipo de maldio inscrita nas placas ou bonecas,
denominada de amarrao.
encomendada.
No fundo, o contacto da placa de maldio com o morto, deveria levar a vitima e ser
restringida pela aco do esprito desse mesmo morto.
A vitima era quase sempre assinalada na Placa de Maldio pelo seu nome e pelo nome
da sua me, pois a me era uma fonte segura de identificao certa da vitima, ao passo
que a identificao do pai poderia levar a equvocos.
Dessa situao, falava o provrbio latim, ao declarar: Pater incertus, Mater certa.
4- Locais de Despacho das Placas de Maldio
As sepulturas eram os locais fundamentais para se proceder ao
deposito das Placas de Maldio, e assim a completar execuo de
um trabalho de bruxaria por meios de uma maldio.
As sepulturas ou covas preferidas pelos bruxos, eram as de pessoa
que tinham falecido tragicamente e vitimas de morte violenta.
Assim era praticado, pois diziam os velhos conhecimentos
espirituais que as almas daqueles que morreram prematuramente
vagueiam perto das suas covas em tormento e sem descanso, at que
chegue a altura em que deveriam ter partido para o mundo espiritual.
At chegar essa hora, todos esses espritos que vagueiam se descanso
na terra, sao passveis de serem facilmente invocados.
Tambem os campos de batalha, assim como os locais de execuo
de pessoas, ou mesmo os locais em que as pessoas tinham falecido
sem oportunidade de se lhes oferecer os ultimosritos de funeral,
eram tambem outros dos mais poderosos locais para a execuo de
bruxarias na forma de maldies.
Como j foi explicado, sabia-se que a alma de pessoas que faleceram
de morte violenta, ou que o esprito de pessoas quemorreram
prematuramente, iriam permanecer vaguendo por este mundo at
que chegasse a hora em que deveriam na verdade ter falecido, e
apenas nessa hora as ditas almas amarguradas abandonariam este
mundo.
Como essas almas vtimas de morte violenta ou prematuras, faleceram antes dessa hora,
dizia-se que esses espritos estavam condenados a percorrer este mundo como fantasmas
em tormentos. Ora, os campos de batalha e os locais de execuo de criminosos eram
locais ferteis em pessoas que tinham sido mortas de forma violenta e certamente
abreviando a sua vida, ou seja, provavelmente em alguns casos seriam pessoas que
faleceram antes da sua hora.
Sabia-se igualmente que mesma sorte sofrem aqueles que morreram sem oportunidade de
se lhes prestar um funeral condigno e os ltimos ritos de enterro.
A esses, os Gregos denominavam Atelestoi.
Ora, juntar ao cadver dessas pessoas a Placa de Maldio com uma bruxaria ( sempre
que possvel, a Placa de Maldio era amarrada ao defunto), era influenciar o espirito
atormentado desse defunto a atormentar a vida da pessoa visada pela bruxaria, causandolhe assim restries. Essas restries que a vitima iria sofrer, iriam a seu tempo conduzir
produo dos objectivos ditados pela magia que fora feita.
Se por exemplo uma maldio tinha sido lanada para que um desportista perdesse uma
competio, o esprito do morto ao qual essa pessoa foi amarrada iria actuar na vida
dessa mesma pessoa de forma a afectar-lhe e restringir-lhe a sade tanto psicolgica
como fsica. A seu tempo, a vtima acabava por ficar desconcentrada, descontrolada e
mesmo fragilizada tanto mentalmente como fisicamente, o que facilmente podia conduzir
ao aparecimento de leses e subsequentemente perda de uma competio. Por este
breve exemplo, fcil entender como um esprito que foi amarrado vida de uma
pessoa, pode restringir essa mesma de forma produzir os efeitos desejados por uma
maldio.
Ao esprito do atormentado era endereado um pedido, e o atormentado iria fazer com
que esse pedido fosse realizado na vida da vitima dessa bruxaria.
5- Como funciona a Bruxaria: as Maldies na forma das Amarraes
Que sintomas revela uma pessoa
amaldioada, (ou enfeitiada)?
Toda a feitiaria, funciona atravs de
maldies que visam insinuar-se e influenciar
algum no sentido de se produzir um certo
efeito.
Existem maldies de feitiaria que podem ser
lanadas para todos os fins:
Erticos, de vingana, de aproximao, de
domnio, de afastamento, de submisso, de
impotncia, de exaltao, etc
Um dos exemplos bblicos de uma pessoa sob
maldio, podemos encontra no Fara que
avisado por Moiss para libertar o povo Judeu,
viu a sua vida enguiada com praga sobre
praga a um ponto que tanto a sua vida pessoal,
como a a existncia do seu estado, se viu
ameaada.
Outro dos exemplos bblicos de uma pessoa
sob maldio, podemos encontrar no rei Saul,
que atormentado por demnios vindos de
Deus, ficou de tal forma fragilizado que
acabou por ceder o seu trono a David.
Por tudo isso, cr-se que uma pessoa que se
encontre sobre efeito de uma maldio
oriunda de um malefcio, ( feitiaria),
normalmente exibe o seguinte quadro de
Share this:
Tumblr
Imprimir
Mais
https://ogumexuxoroque.wordpress.com/2011/10/24/como-funciona-a-bruxaria/?
share=linkedin&nb=1
https://ogumexuxoroque.wordpress.com/2011/10/24/como-funciona-a-bruxaria/?
share=reddit&nb=1
https://ogumexuxoroque.wordpress.com/2011/10/24/como-funciona-a-bruxaria/?
share=email&nb=1
https://ogumexuxoroque.wordpress.com/2011/10/24/como-funciona-a-bruxaria/?
share=pinterest&nb=1
https://ogumexuxoroque.wordpress.com/2011/10/24/como-funciona-a-bruxaria/?
share=google-plus-1&nb=1
https://ogumexuxoroque.wordpress.com/2011/10/24/como-funciona-a-bruxaria/?
share=pocket&nb=1
Leave a Response
Rate This
O indivduo que inicia as suas prticas neste campo alega fazer pacto com demnios e
espritos, chegando at a vender a sua alma em troca de sucesso, poder e satisfao
pessoal.
A Magia pode tanto ser operativa para curar a doena de sua me, conseguir um
emprego melhor, fortalecer sua memria, etc. como pode ser Especulativa ou Inicitica.
A primeira uma Magia Prtica para resolver problemas pontuais; A segunda refere-se a
processos mgicos que visam habilitar e desempenhar o processo vitalcio de Iniciao e
transformam um simples Adepto Profano num Iniciado com uma viso diferente de Si e
do Universo que o rodeia. So como os ritos de passagem de vrias culturas primitivas
e religies convencionais, mas distinguem-se desses atravs de um importante factor:
representam uma mudana individual, em vez de social. Trabalhos Iniciticos
representam dessa forma a realizao da auto-deidificao, enquanto ritos de passagem
sociais integram um indivduo numa sociedade pr-formatada e formatadora dos
indivduos. Um rito de passagem comunicando passagem ao estado adulto afirma que o
indivduo envolvido est agora possudo de certa dignidade e responsabilidades. Um
trabalho Inicitico desperta o indivduo a certos poderes e responsabilidades individuais,
os quais podem ou no ser usados em um contexto social.
Share this:
Tumblr
Imprimir
Mais
https://ogumexuxoroque.wordpress.com/2011/10/24/magia-negra-magia-branca/?
share=linkedin&nb=1
https://ogumexuxoroque.wordpress.com/2011/10/24/magia-negra-magia-branca/?
share=reddit&nb=1
https://ogumexuxoroque.wordpress.com/2011/10/24/magia-negra-magia-branca/?
share=email&nb=1
https://ogumexuxoroque.wordpress.com/2011/10/24/magia-negra-magia-branca/?
share=pinterest&nb=1
https://ogumexuxoroque.wordpress.com/2011/10/24/magia-negra-magia-branca/?
share=google-plus-1&nb=1
https://ogumexuxoroque.wordpress.com/2011/10/24/magia-negra-magia-branca/?
share=pocket&nb=1
Leave a Response
Rate This
(ancestrais), estando agora sob domnio dos homens este culto e as vestimentas dos
Egungun, e se tornando estremamente proibida a participao de mulheres neste culto,
provocando a ira de Olorun, Xang, Ik e os prprios Egungun, este foi o preo que as
mulheres tiveram que pagar pela maldade de suas ancestrais as Iyami.
[editar] Brasil
Culto aos Egungun uma das mais importantes instituies, tem por finalidade preservar
e assegurar a continuidade do processo civilizatrio africano no Brasil, o culto aos
ancestrais masculinos, originrio de Oyo, capital do imprio Nag, que foi implantado no
Brasil no incio do sculo XIX.
O culto principal aos Egungun praticado na Ilha de Itaparica no Estado da Bahia mas
existem casas em outros Estados.
Quanto ao aspecto fsico, um terreiro de Egungun ou Egun apresenta basicamente as
seguintes unidade:
* um espao pblico, que pode ser freqentado por qualquer pessoa, e que se localiza
numa parte do barraco de festas;
* uma outra parte desse salo, onde s podem ficar e transitar os iniciadores, e para onde
os Egun vm quando so chamados, para se mostrar publicamente;
* uma rea aberta, situada entre o barraco e o Il Igbal (ou Il Aw a casa do
segredo), onde tambm se encontra um montculo de terra preparado e consagrado, que
o assentamento de Onil;
* um espao privado ao qual s tm acesso os iniciados da mais alta hierarquia, onde fica
o Il Aw, com os assentamentos coletivo, e onde se guardam todos os instrumentos e
paramentos rituais, como os Isan pronuncia-se (ixan), longas varas com as quais os Oj
invocam (batendo no cho) e controlam os Egungun.
[editar] Histria
O Culto Egun ou Egungun veio da frica junto com os Orixs trazidos pelos escravos.
Era um culto muito fechado, secreto mesmo, mais que o dos Orixs por cultuarem os
mortos.
A primeira referncia do Culto de Egun no Brasil segundo Juana Elbein dos Santos foram
duas linhas escritas por Nina Rodrigues, refere-se a 1896, mas existem evidncias de
terreiros de Egun fundados por africanos no comeo do sculo XIX.
Os Terreiros de Egun mais famosos foram:
* Terreiro de Vera Cruz, fundado +/- 1820 por um africano chamado Tio Serafim, em
Vera Cruz, Ilha de Itaparica. Ele trouxe da frica o Egun de seu pai, invocado at hoje
como Egun Okulel, faleceu com mais de cem anos.
* Terreiro de Mocambo, fundado +/- 1830 por um africano chamado Marcos-o-Velho
para distingui-lo do seu filho, na plantao de Mocambo, Ilha de Itaparica. Teria
comprado sua carta de alforria, anos mais tarde teria voltado frica junto com seu filho
Marcos Teodoro Pimentel conhecido como Tio Marcos, l permanecendo por muitos anos
aperfeioando seus conhecimentos litrgicos, onde tambm seu filho foi iniciado.
Quando voltaram trouxeram com eles o assento do Baba Olukotun, considerado o Olori
Egun, o ancestre primordial da nao nag.
* Terreiro de Encarnao, fundado +/- 1840 por um filho do Tio Serafim, chamado JooDois-Metros por causa de sua altura, no povoado de Encarnao. Foi nesse terreiro que se
invocou pela primeira vez no Brasil o Egun Baba Agboula, um dos patriarcas do povo
Nag.
* Terreiro de Tuntun, fundado +/- 1850 pelo filho de Marcos-o-Velho, chamado Tio
Marcos, num velho povoado de africanos denominado Tuntun, Ilha de Itaparica. Marcos
possuiu o ttulo de Alapini, Ipekun Oj, Sacerdote Supremo do Culto aos Egungun, na
tradio histrica Nag, o Alapini representa os terreiros de Egun ao afin, palcio real.
Tio Marcos, Alapini, faleceu por volta de 1935, e com sua morte desapareceu o terreiro
do Tuntun, porm a tradio do culto a Baba Olokotun continuou atravs de seu sobrinho
Arsnio Ferreira dos Santos, que possuia o ttulo de Alagba, este migrou para o Rio de
Janeiro levando o assento de Baba Olokotun para o municpio de So Gonalo. Depois do
falecimento de Arsnio, os assentos dos Baba retornaram para Bahia, atravs do atual
Alapini, Deoscoredes M. dos Santos, conhecido como Mestre Didi Axip, presidente da
Sociedade Cultural e Religiosa Il Axip. Mestre Didi foi iniciado na tradio do culto
aos Egungun por Marcos e Arsnio.
* Terreiro do Corta-Brao, na Estrada das Boiadas, ponto de reunio de praticantes da
capoeira, atualmente bairro da Liberdade, cujo chefe era um africano conhecido como Tio
Op. Um dos Oj, sacerdotes do culto aos Egungun, conhecido como Joo Boa Fama,
iniciou alguns jovens na Ilha de Itaparica, que se juntariam com os descendentes de Tio
Serafim e Tio Marcos para fundarem o Il Agboul, no bairro Vermelho, prximo Ponta
de Areia.
Outros terreiros de Egungun foram registrados no final do sculo XIX, um localizado em
Quitandinha do Capim, que cultuava os Egun Olu-Apel e Oloj Orum, o de Tio
Agostinho, em Matatu que se tornou ponto de concentrao de vrios Ojs de outras
casas inclusive o Alapini Tio Marcos, o Terreiro da Preguia, ao lado da Igreja da
Conceio da Praia.
* Il Bab Agboul, Localizado em Ponta de Areia, na Ilha de Itaparica, o Il Agboul ,
hoje, no Brasil, um dos poucos lugares dedicados exclusivamente ao culto dos Egun. Sua
fundao remonta ao primeiro quarto do sculo XX por Eduardo Daniel de Paula, Tio
Op, Tio Serafim e Tio Marcos, mas a comunidade que lhe deu origem e que lhe mantm
os fundamentos est estabelecida na Ilha, como j vimos h cerca de duzentos anos.
* Il Bab Olokotun, na Ilha de Itaparica
* Il Axip Sociedade Cultural e Religiosa Il Axip.
[editar] Hierarquia
Nas casas de Egungun a hierarquia patriarcal, s homens podem ser iniciados no cargo
de Oj ou Bab Oj como so chamados, essa hierarquia muito rgida, apesar de
existirem cargos femininos para outras funes, uma mulher jamais ser iniciada para
esse cargo.
Masculinos: Alapini (Sacerdote Supremo, Chefe dos alagbs), Alagb (Chefe de um
terreiro), Atokun (guia de Egum), Oj agb (oj ancio), Oj (iniciado com ritos
completos), Amuixan (iniciado com ritos incompletos), Alagb (tocador de atabaque).
Alguns oi dos oj agb: Baxorun, Oj lad, Exorun, Faboun, Oj labi, Alaran, Ojenira,
enfeitadas com bzios, espelhos e contas e por um conjunto de tiras de pano bordadas e
enfeitadas que chamado Abal, alm de uma espcie de avental chamado Bant, e por
emitirem uma voz caracterstica, gutural ou muito fina.
Os Aparak so Egun mais jovens: no tm Abal nem Bant e nem uma forma definida;
e so ainda mudos e sem identidade revelada, pois ainda no se sabe quem foram em
vida.
Acredita-se, ento, que sob as tiras de pano encontra-se um ancestral conhecido ou, se ele
no reconhecvel, qualquer coisa associada morte. Neste ltimo caso, o Egungun
representa ancestrais coletivos que simbolizam conceitos morais e so os mais
respeitados e temidos entre todos os Egungun, guardies que so da tica e da disciplina
moral do grupo.
No smbolo Egungun est expresso todo o mistrio da transformao de um ser destemundo num ser-do-alm, de sua convocao e de sua presena no Aiy (o mundo dos
vivos). Esse mistrio (Aw) constitui o aspecto mais importante do culto.
O CULTO DOS
EGUNS NO CANDOMBL
ARTIGOS
SOCIEDADES
Os mortos do sexo feminino recebem o nome de ymi Agb (minha me anci), mas no
so cultuados individualmente. Sua energia como ancestral aglutinada de forma coletiva
e representada por ymi Oxorong chamada tambm de y NIa, a grande me. Esta
imensa massa energtica que representa o poder da ancestralidade coletiva feminina
cultuada pelas Sociedades Gld, compostas exclusivamente por mulheres, e somente
elas detm e manipulam este perigoso poder. O medo da ira de ymi nas comunidades
to grande que, nos festivais anuais na Nigria em louvor ao poder feminino ancestral, os
homens se vestem de mulher e usam mscaras com caractersticas femininas, danam
para acalmar a ira e manter, entre outras coisas, a harmonia entre o poder masculino e o
feminino (veja o mito sobre ymi).
Alm da Sociedade Gld, existe tambm na Nigria a Sociedade Oro. Este o nome
dado ao culto coletivo dos mortos masculinos quando no individualizados. Oro uma
divindade tal qual ymi Oxorong, sendo considerado o representante geral dos
antepassados masculinos e cultuado somente por homens. Tanto ymi quanto Oro so
manifestaes de culto aos mortos. So invisveis e representam a coletividade, mas o
poder de ymi maior e, portanto, mais controlado, inclusive, pela Sociedade Oro.
Outra forma, e mais importante, culto aos ancestrais masculinos elaborada pelas
Sociedades Egungun. Estas tm como finalidade elaborar ritos a homens que foram
figuras destacadas em suas sociedades ou comunidades quando vivos, para que eles
continuem presentes entre seus descendentes de forma privilegiada, mantendo na morte a
sua individualidade. Esses mortos surgem de forma visvel mas camuflada, a verdadeira
resposta religiosa da vida ps-morte , denominada Egun ou Egungun. Somente os mortos
do sexo masculino fazem aparies, pois s os homens possuem ou mantm a
individualidade ; s mulheres negado este privilgio, assim como o de participar
diretamente do culto.(veja os mitos de Oy).
Esses Eguns so cultuados de forma adequada e especfica por sua sociedade, em locais e
templos com sacerdotes diferentes dos do culto dos Orixs. Embora todos os sistemas de
sociedade que conhecemos sejam diferentes, o conjunto forma uma s religio: a
iorubana.
No Brasil existem duas dessas sociedades de Egungun , cujo tronco comum remonta ao
tempo da escravatura : Il Agboul, a mais antiga, em Ponta de Areia, e uma mais recente
e ramificao da primeira, o Il Oy, ambas em Itaparica, Bahia (veja o anexo:
Histrico).
EGUNGUN
O Egun a morte que volta terra em forma espiritual e visvel aos olhos dos vivos. Ele
nasce atravs de ritos que sua comunidade elabora e pelas mos dos oj (sacerdotes)
munidos de um instrumento invocatrio, um basto chamado ixan, que, quando tocado na
terra por trs vezes e acompanhado de palavras e gestos rituais, faz com que a morte se
torne vida, e o Egungun ancestral individualizado est de novo vivo.
A apario dos Eguns cercada de total mistrio, diferente do culto aos Orixs, em que o
transe acontece durante as cerimnias pblicas, perante olhares profanos, fiis e
iniciados. O Egungun simplesmente surge no salo, causando impacto visual e usando a
surpresa como rito. Apresenta-se com uma forma corporal humana totalmente recoberta
por uma roupa de tiras multicoloridas, que caem da parte superior da cabea formando
uma grande massa de panos, da qual no se v nenhum vestgio do que ou de quem est
sob a roupa. Fala com uma voz gutural inumana, rouca, ou s vezes aguda, metlica e
estridente caracterstica de Egun, chamada de sg ou s, e que est relacionada com
a voz do macaco marrom, chamado ijimer na Nigria (veja os mitos de Oy).
Bab Egun ,sob vigilancia do Oj ,aconselha um fiel prostrado sua frente.
As tradies religiosas dizem que sob a roupa est somente a energia do ancestral; outras
correntes j afirmam estar sob os panos algum mariwo (iniciado no culto de Egun) sob
transe medinico. Mas, contradizendo a lei do culto, os mariwo no podem cair em
transe, de qualquer tipo que seja. Pelo sim ou pelo no, Egun est entre os vivos, e no se
pode negar sua presena, energtica ou medinica, pois as roupas ali esto e isto Egun.
A roupa do Egun chamada de eku na Nigria ou op na Bahia , ou o Egungun
propriamente dito, altamente sacra ou sacrossanta e, por dogma, nenhum humano pode
toc-la. Todos os mariwo usam o ixan para controlar a morte, ali representada pelos
Eguns. Eles e a assistncia no devem tocar-se, pois, como dito nas falas populares
dessas comunidades, a pessoa que for tocada por Egun se tornar um assombrado, e o
perigo a rondar. Ela ento dever passar por vrios ritos de purificao para afastar os
perigos de doena ou, talvez, a prpria morte.
Ora, o Egun a materializao da morte sob as tiras de pano, e o contato, ainda que um
simples esbarro nessas tiras, prejudicial. E mesmo os mais qualificados sacerdotes
como os Oj atokun, que invocam, guiam e zelam por um ou mais Eguns
desempenham todas essas atribuies substituindo as mos pelo ixan.
Os Egun-Agb (ancio), tambm chamados de Bab-Egun (pai), so Eguns que j
tiveram os seus ritos completos e permitem, por isso, que suas roupas sejam mais
completas e suas vozes sejam liberadas para que eles possam conversar com os vivos. Os
Apaarak so Eguns ,ainda mudos e suas roupas so as mais simples: no tm tiras e
parecem um quadro de pano com duas telas, uma na frente e outra atrs. Esses Eguns
ainda esto em processo de elaborao para alcanar o status de Bab; so traquinos e
bastante reverenciado. Ele conversar com os fiis, falar em um possvel iorub arcaico
e seu atokun funcionara como tradutor. Bab-Egun comear perguntando pelos seus fiis
mais freqentes, principalmente pelos oi femininos; depois, pelos outros e finalmente
ser apresentado s pessoas que ali chegaram pela primeira vez. Bab estar orientando,
abenoando e punindo, se necessrio, fazendo o papel de um verdadeiro pai, presente
entre seus descendentes para aconselh-los e proteg-los, mantendo assim a moral e a
disciplina comum s suas comunidades, funcionando como verdadeiro mediador dos
costumes e das tradies religiosas e laicas.
Finalizando a conversa com os fiis e j tendo visto seus filhos, Bab-Egun parte, a festa
termina e a porta principal aberta: o dia j amanheceu. Bab partiu, mas continuar
protegendo e abenoando os que foram v-lo.
Esta uma breve descrio de Egungun, de uma festa e de sua sociedade, no detalhada,
mas o suficiente para um primeiro e simples contato com este importante lado da religio.
E tambm para se compreender a morte e a vida atravs das ancestralidade cultuadas
nessas comunidades de Itaparica, como um reflexo da sobrevivncia direta, cultural e
religiosa dos iorubanos da Nigria.
Egungun
Written by lokeni ifatol
EGUNGUN
Todos os aspectos do ser, no morrem junto com ele voltam as suas origens, isto , ao
orun, pois pertencem a olorun e s ele pode liber-las.
Estas foras divinas, animaram os antepassados, os ancestrais, as razes mes do as
oris, ao partirem do aiy e voltam ao aiy para animar seus descendentes e discpulos.
A ancestralidade confirma a imortalidade, pois a vida continua no orun como
ancestrais.do orun a ancestralidade a tudo assiste.no culto de oris, ancestrais
significa:aqueles que um dia tiveram a energia de vida no aiy e que cuja energia de
vida repassada as novas geraes, garantindo a continuidade da vida e do culto aos
deuses africanos.
Como concluso a vida presente depende da vida passada de nossos ancestrais.
O CULTO DOS EGUNGUS
Atravs do culto aos ancestrais, os Egun ou Egungum possvel reconstruir origens,
etnias, memria. Essa memria, enraizada na multiplicidade da herana negro-africana,
expande com fora total, um ethos que passando a diversidade de suas expresses
manifestas Nag, Jeje, Angola, Cango, etc. permite revelar estruturas, valores,
normas, denominadores comuns onde a questo da ancestralidade mtica e histrica,
marca a existncia de uma forte comunalidade. na memria e no culto aos antepassados
que essa comunalidade se afirma (MESTRE DIDI)
Egungun ou Egun, esprito ancestral de pessoa importante, homenageado no Culto aos
Egungun, esse culto feito em casas separadas das casas de Orix. No Brasil o culto
principal Egungun praticado na Ilha de Itaparca no Estado da Bahia mas existem
casas em outros Estados.
Os yorubs, ento, cultuam os espritos dos mais velhos de diversas formas, de acordo
com a hierarquia que tiveram dentro da comunidade e com a sua atuao em prol da
preservao e da transmisso dos valores culturais. E s os espritos especialmente
preparados para serem invocados e materializados que recebem o nome Egun,
Egungun, Bab Egun ou simplesmente Bab (pai), sendo objeto desse culto todo especial.
Porque o objetivo principal do cultos dos Egun tornar visvel os espritos dos ancestrais,
agindo como uma ponte, um veculo, um elo entre os vivos e seus antepassados. E ao
mesmo tempo que mantm a continuidade entre a vida e a morte, o culto mantm estrito
controle das relaes entre os vivos e mortos, estabelecendo uma distino bem clara
entre os dois mundos: o dos vivos e o dos mortos (os dois nveis da existncia)
Os Egungun se materializam, aparecendo para os descendentes e fiis de uma forma
espetacular, em meio a grandes cerimnias e festas, com vestes muito ricas e coloridas,
com smbolos caractersticos que permitem estabelecer sua hierarquia.
Os Bab-Egun ou Egun-Agb (os ancestrais mais antigos) se destacam por estar cobertos
de bzios, espelhos e contas e por um conjunto de tiras de pano bordadas e enfeitadas que
chamado Abal, alm de uma espcie de avental chamado Bant, e por emitirem uma
voz caracterstica, gutural ou muito fina. Os Aparak so Egun mais jovens: no tm
Abal nem Bant e nem uma forma definida; e so ainda mudos e sem identidade
revelada, pois ainda no se sabe quem foram em vida.
Acredita-se, ento, que sob as tiras de pano encontra-se um ancestral conhecido ou, se ele
no reconhecvel, qualquer coisa associada morte. Neste ltimo caso, o Egungun
representa ancestrais coletivos que simbolizam conceitos morais e so os mais
respeitados e temidos entre todos os Egungun, guardies que so da tica e da disciplina
moral do grupo.
No smbolo Egungun est expresso todo o mistrio da transformao de um ser destemundo num ser-do-alm, de sua convocao e de sua presena no Aiy (o mundo dos
vivos). Esse mistrio (Aw) constitui o aspecto mais importante do culto.(FonteWikipdia)
O Egun a morte que volta terra em forma espiritual e visvel aos olhos dos vivos. Ele
nasce atravs de ritos que sua comunidade elabora e pelas mos dos oj (sacerdotes)
munidos de um instrumento invocatrio, um basto chamado ixan, que, quando tocado na
terra por trs vezes e acompanhado de palavras e gestos rituais, faz com que a morte se
torne vida, e o Egungun ancestral individualizado est de novo vivo.
A apario dos Eguns cercada de total mistrio, diferente do culto aos Orixs, em que o
transe acontece durante as cerimnias pblicas, perante olhares profanos, fiis e
iniciados. O Egungun simplesmente surge no salo, causando impacto visual e usando a
surpresa como rito. Apresenta-se com uma forma corporal humana totalmente recoberta
por uma roupa de tiras multicoloridas, que caem da parte superior da cabea formando
uma grande massa de panos, da qual no se v nenhum vestgio do que ou de quem est
sob a roupa. Fala com uma voz gutural inumana, rouca, ou s vezes aguda, metlica e
estridente caracterstica de Egun, chamada de sg ou s, e que est relacionada com
a voz do macaco marrom, chamado ijimer na Nigria.
EGUNS CULTO AO ACESTRAL- Baba Egungun ou Egum
Marcadores: Baba Egungun, Egun | author: AUTOR: EBOMI
EGUNS CULTO AO ACESTRAL
Baba Egungun ou Egun ou at mais conhecido como Egum um ancestre
( relatiavamente um ou vrios membros de nossa famlia que desencarnaram).
Na Nigria, o culto a Egungun est relacionado aos ancestrais. O povo Yoruba acredita
nesta energia porque entendem que no existiria o presente e o futuro, sem a existncia
If, principalmente, visto como uma divindade masculina; em Igb Or, sua imagem
representativa a de uma mulher com longos seios, amamentando uma criana.
A afirmativa e que Oddw uma divindade feminina est associada tradio das
deusas nesta terra ligadas fertilidade. Em ad, Oddw indiscutivelmente uma
divindade feminina, vista como uma das sete crianas, dentre as quais rsnl era uma
delas:
Oh! Me, ns te suplicamos nos libertar
Toma conta de ns, de nossas crianas
Voc que astutamente se estabeleceu em Ad
A concepo masculina de Oddw se reporta ao fato de que ele era o sacerdote da
divindade, assim como a cabea de sua dinastia. Pr ocasio de sua morte, ganhou
respeito pelo seu papel de legislador e lder da comunidade, tornando se um Ancestral
merecedor de culto. Passou a ser identificado pelo nome de sua prpria divindade e
entrou para o panteo yorub pr causa de seus atributos. Deve se observar aqui que
quase somente em Il If que o culto divindade masculina forte. Na maioria dos
outros lugares o homem Oddw olhado somente como um ancestral e no como uma
divindade.
Essa controvrsia sobre Oddw se torna ainda mais controvertida nos deparamos com
outra tradio que v Oddw como a esposa de Obtl nas interpretaes inexatas dos
primeiros estudiosos e nas sucessivas compilaes desses mesmos estudos pr autores
mais recentes que no se preocupam em reexaminas as pesquisas inicias. Em algumas
verses, ele (Oddw) a mulher de Obtl: esta reunio simbolizada pr duas
cabaas, uma cobrindo a outra.
Juana Elbein dos Santos estrutura sua tese na condio feminina de Oddw: Obtl
e Oddw, respectivamente princpio masculino e feminino do grupo de rs funfun, do
branco, disputam se o ttulo de rs da criao.
A luta pela supremacia entre os sexos um fator constante em todos os mitos, Oddw,
tambm chamada Oda, a representao deificada das Iy Mi, a representao coletiva
das mes ancestrais e o princpio feminino de onde tudo se origina Esses conceitos e
seres divinos so representados simbolicamente pela cabaa ritual igb od que
representa o universo sendo a metade inferior Oda e a parte superior Obtl.
Mais tarde, atravessou o Atlntico e chegou at o Brasil em fins do sculo passado, em
reportagens publicadas em jornais da poca e assinadas pr Nina Rodrigues. Essas
reportagens foram reunidas e publicadas em livro. Os africanos no Brasil, onde na pgina
353 est publicada a lenda acima.
Igualmente, o desconhecido da linguagem dos povos africanos d motivo a outras
interpretaes inexatas. No nosso caso, a lngua yorub possui uma caracterstica
especial; possui muitas palavras idnticas e outras tantas parecidas, diferenciadas ou no
pelos acentos tonais, todas porm, com significados diferentes. O desconhecimento de
seus significados e das regras que estabelecem as contraes comuns da escrita e da
conservao motiva cosntantes tradues absurdas baseadas em suposies e interesses
pessoais. B. Ellis, copiando autores anteriores, indica Oddw como a grande deusa
negra, considerando, assim, os acentos tonais, que , neste caso, tambm so acentos
diferenciais.
Retomando o assunto, Oda , neste caso uma modificao da palavra Od Logboje , a
mulher primordial, tambm denominada Elyinj Eg, a dona dos olhos delicados. Ela
assim a festa para homenagear a pessoa. Dependendo do histrico da vida da pessoa que
morreu, ela pode se englobar na energia de Egungun, mas para isso acontecer a pessoa
teria que ser boa com as pessoas, amiga, ter ajudado a sociedade, enfim, teria que ser bem
vista pela comunidade, o destino teria que ser bem aventurado. Nessa ordem a famlia e a
sociedade podem escolher a pessoa como egungun, sendo assim todos beneficiados com
a escolha e o Egungun se tornaria guardio da famlia e da sociedade onde viveu.
Devotos de Egungun podem chegar a uma evoluo espiritual muito rpida, por se
Egungun ligado ancestralidade, isso quer dizer, a pessoa desenvolve uma intuio,
percepo e sabedoria muito apurada, tornando-se assim muito forte (oloj).
Oloj so pessoas que manipulam as energias de Egungun. Esse ttulo concebido a
homens. As mulheres no podem manipular essa energia, mas podem se beneficiar
atravs dos olojs.
Gelede: Culto ao ancestral feminino, fora tambm manipulada por homens. As mulheres
s veneram as geledes. Existe grande ligao com as Iya Mi Osoronga onde as ancis so
profundas conhecedoras e na maioria das vezes iniciadas nessa sociedade.
Cada sociedade das descritas acima, promove a sua festa anual, que pode durar de 7 a 21
dias. Nesses dias os olojs e a comunidade, se preparam para organizar a festa onde o
Egungun se materializa com o corpo coberto de panos e a mscara mgica (fora
essencial do Egungun), onde ele vem para abenoar toda a comunidade e os familiares. A
nica participao da mulher no culto de Egungun marcada na beno da Iya Agan
(mulher velha que conhece o culto de Egungun). Sem essa beno Egungun no sai pela
comunidade. Eles vo de casa em casa abenoando com o erukere os seus cultuadores,
famlia e comunidade na qual o guardio, sempre acompanhado pelos Atokuns que
guiam o Egungun para todos os lados. Os atokuns usam um tambor para direcionar o
Egungun.
Os olojs por sua vez, levam a magia de Egungun para as praas mostrando ao pblico o
seu poder. Por exemplo, os olojs usam o poder de Egungun para fazer uma bananeira
danar. Isso geralmente acontece no final da Festa de Egungun.
A festa marcada por muita msica, comidas fartas, alegria e grandeza.
Na Nigria existe a iniciao para Egungun, porm h vrios critrios a se analisar:
1 Analisar o grau de ligao da pessoa com Egungun
2 Herana familiar (odu de nascimento)
3 Vontade da pessoa
4 A pessoa pode estar sonhando com Egungun
5 Consulta atravs dos orculos podem determinar a iniciao
Todos estes elementos podem determinar a iniciao da pessoa em Egungun.
Esse processo de iniciao muito secreto. Para a pessoa ser iniciada em Egungun, ela
tem que ser uma pessoa que saiba guardar segredo: o bom feiticeiro no revela seus dotes
mgicos. A pessoa sela um pacto de segredo. Esse pacto s ser fechado depois que a
pessoa come elementos preparados para dar ligao da pessoa com Egungun. A ela se
tornar membro do culto a Egungun e com o tempo ela ser um verdadeiro Oloj. Claro
que ela tem que ter fora de vontade, humildade e pacincia, lembrando-se de que uma
vez iniciado sempre iniciado pois no tem mais volta.
O assentamento de Egungun formado por Iyangi, vrios atori, osso da canela de pessoas
que j morreram, meias e um vu para tampar o rosto. Uma pessoa viva veste todas estas
roupas para o Egungun se materializar. A pessoa fica em transe com o egungun
materializado.
Os cultos de origem africana chegaram ao Brasil juntamente com os escravos. Os
iorubanos um dos grupos tnicos da Nigria, resultado de vrios agrupamentos tribais,
tais como Keto, Oy, Itex, Ifan e If, de forte tradio, principalmente religiosa nos
enriqueceram com o culto de divindades denominadas genericamente de orixs.(1 Por
motivos grficos e para facilitar a leitura, os termos em lngua yorub foram
aportuguesados. Ex.: oris = orix.)
Esses negros iorubanos no apenas adoram e cultuam suas divindades, mas tambm seus
ancestrais, principalmente os masculinos. A morte no o ponto final da vida para o
iorubano, pois ele acredita na reencarnao (tnwa), ou seja, a pessoa renasce no mesmo
seio familiar ao qual pertencia; ela revive em um dos seus descendentes. A reencarnao
acontece para ambos os sexos; o fato terrvel e angustiante para eles no reencarnar.
Os mortos do sexo feminino recebem o nome de Iami Agb (minha me anci), mas no
so cultuados individualmente. Sua energia como ancestral aglutinada de forma coletiva
e representada por Iami Oxorong, chamada tambm de I Nl, a grande me. Esta
imensa massa energtica que representa o poder de ancestralidade coletiva feminina
cultuada pelas Sociedades Geled, compostas exclusivamente por mulheres, e somente
elas detm e manipulam este perigoso poder. O medo da ira de Iami nas comunidades
to grande que, nos festivais anuais na Nigria em louvor ao poder feminino ancestral, os
homens se vestem de mulher e usam mscaras com caractersticas femininas, danam
para acalmar a ira e manter, entre outras coisas, a harmonia entre o poder masculino e o
feminino.
Alm da Sociedade Geled, existe tambm na Nigria a Sociedade Oro. Este o nome
dado ao culto coletivo dos mortos masculinos quando no individualizados. Oro uma
divindade tal qual Iami Oxorong, sendo considerado o representante geral dos
antepassados masculinos e cultuado somente por homens. Tanto Iami quanto Oro so
manifestaes de culto aos mortos. So invisveis e representam a coletividade, mas o
poder de Iami maior e, portanto, mais controlado, inclusive, pela Sociedade Oro.
Outra forma, e mais importante de culto aos ancestrais masculinos elaborada pelas
Sociedades Egungum. Estas tm como finalidade celebrar ritos a homens que foram
figuras destacadas em suas sociedades ou comunidades quando vivos, para que eles
continuem presentes entre seus descendentes de forma privilegiada, mantendo na morte a
sua individualidade. Esse mortos surgem de forma visvel mas camuflada, a verdadeira
resposta religiosa da vida ps-morte, denominada Egum ou Egungum. Somente os
mortos do sexo masculino fazem aparies, pois s os homens possuem ou mantm a
individualidade; s mulheres negado este privilgio, assim como o de participar
diretamente do culto.
Esses Eguns so cultuados de forma adequada e especfica por sua sociedade, em locais e
templos com sacerdotes diferentes dos dos orixs. Embora todos os sistemas de sociedade
que conhecemos sejam diferentes, o conjunto forma uma s religio: a iorubana.
No Brasil existem duas dessas sociedades de Egungum, cujo tronco comum remonta ao
tempo da escravatura: Il Agboul, a mais antiga, em Ponta de Areia, e uma mais recente
e ramificao da primeira, o Il Oy, ambas em Itaparica, Bahia.
O Egum a morte que volta terra em forma espiritual e visvel aos olhos dos vivos. Ele
nasce atravs de ritos que sua comunidade elabora e pelas mos dos Oj (sacerdotes)
munidos de um instrumento invocatrio, um basto chamado ix, que, quando tocado na
terra por trs vezes e acompanhado de palavras e gestos rituais, faz com que a morte se
torne vida, e o Egungum ancestral individualizado est de novo vivo.
A apario dos Eguns cercada de total mistrio, diferente do culto aos orixs, em que o
transe acontece durante as cerimnias pblicas, perante olhares profanos, fiis e
iniciados. O Egungum simplesmente surge no salo, causando impacto visual e usando a
surpresa como rito. Apresenta-se com uma forma corporal humana totalmente recoberta
por uma roupa de tiras multicoloridas, que caem da parte superior da cabea formando
uma grande massa de panos, da qual no se v nenhum vestgio do que ou de quem est
sob a roupa. Fala com uma voz gutural inumana, rouca, ou s vezes aguda, metlica e
estridente caracterstica de Egum, chamada de sg ou s, e que est relacionada com a
voz do macaco marrom, chamado ijimer na Nigria.
As tradies religiosas dizem que sob a roupa est somente a energia do ancestral; outras
correntes j afirmam estar sob os panos algum mariwo (iniciado no culto de Egum) sob
transe medinico. Mas, contradizendo a lei do culto, os mariwo no podem cair em
transe, de qualquer tipo que seja. Pelo sim ou pelo no, Egum est entre os vivos, e no se
pode negar sua presena, energtica ou medinica, pois as roupas ali esto e isto Egum.
A roupa do Egum chamada de eku na Nigria ou op na Bahia -, ou o Egungum
propriamente dito, altamente sacra ou sacrossanta e, por dogma, nenhum humano pode
toc-la. Todos os mariwo usam o ix para controlar a morte, ali representada pelos
Eguns. Eles e a assistncia no devem tocar-se, pois, como dito nas falas populares
dessas comunidades, a pessoa que for tocada por Egum se tornar um assombrado, e o
perigo a rondar. Ela ento dever passar por vrios ritos de purificao para afastar os
perigos de doena ou, talvez, a prpria morte.
Ora, o Egum a materializao da morte sob as tiras de pano, e o contato, ainda que um
simples esbarro nessas tiras, prejudicial. E mesmo os mais qualificados sacerdotes
como os oj atokun, que invocam, guiam e zelam por um ou mais Eguns desempenham
todas essas atribuies substituindo as mos pelo ix.
Os Egum-Agb (ancio), tambm chamados de Bab-Egum (pai), so Eguns que j
tiveram os seus ritos completos e permitem, por isso, que suas roupas sejam mais
completas e suas vozes sejam liberadas para que eles possam conversar com os vivos. Os
Apaarak so Eguns mudos e suas roupas so as mais simples: no tm tiras e parecem
um quadro de pano com duas telas, uma na frente e outra atrs. Esses Eguns ainda esto
em processo de elaborao para alcanar o status de Bab; so traquinos e imprevisveis,
assustam e causam terror ao povo.
O eku dos Bab so divididos em trs partes: o abal, que uma armao quadrada ou
redonda, como se fosse um chapu que cobre totalmente a extremidade superior do Bab,
e da qual caem vrias tiras de panos coloridas, formando uma espcie de franjas ao seu
redor; o kaf, uma tnica de mangas que acabam em luvas, e pernas que acabam
igualmente em sapatos; e o bant, que uma tira de pano especial presa no kaf e
nas quais os Eguns, aps danarem e cantarem, descansam por alguns momentos na
companhia dos outros, sentados ou andando, mas sempre unidos, o maior tempo possvel,
com sua comunidade. Este o objetivo principal do culto: unir os vivos com os mortos.
Nesta parte sacra, mulheres no podem entrar nem tocar nas cadeiras, pois o culto
totalmente restrito aos homens. Mas existem raras e privilegiadas mulheres que so
exceo, como se fosse a prpria Oy; elas so geralmente iniciadas no culto dos orixs e
possuem simultaneamente oi (posto e cargo hierrquico) no culto de Egum estas
posies de grande relevncia causam inveja comunidade feminina de fiis. So estas
mulheres que zelam pelo culto, fora dos mistrios, confeccionando as roupas, mantendo a
ordem no salo, respondendo a todos os cnticos ou puxando alguns especiais, que
somente elas tm o direito de cantar para os Bab. Antes de iniciar os rituais para Egum,
elas fazem uma roda para danar e cantar em louvor aos orixs; aps esta saudao elas
permanecem sentadas junto com as outras mulheres. Elas funcionam como elo de ligao
entre os atokun e os Eguns ao transmitir suas mensagens aos fiis. Elas conhecem todos
os Bab, seu jeito e suas manias, e sabem como agrad-los.
Este espao sagrado o mundo do Egum nos momentos de encontro com seus
descendentes. Assistncia est separada deste mundo pelos ix que os amux colocam
estrategicamente no cho, fazendo assim uma diviso simblica e ritual dos espaos,
separando a morte da vida. atravs do ix que se evita o contato com o Egun: ele
respeita totalmente o preceito, o instrumento que o invoca e o controla. s vezes, os
mariwo so obrigados a segurar o Egum com o ix no seu peito, tal a volpia e a
tendncia natural de ele tentar ir ao encontro dos vivos, sendo preciso, vez ou outra, o
prprio atokun ter de intervir rpida e rispidamente, pois o oj que por ele zela e o
invoca, pelo qual ele tem grande respeito.
O espao profano dividido em dois lados: esquerda ficam as mulheres e crianas e
direita, os homens. Aps Bab entrar no salo, ele comea a cantar seus cnticos
preferidos, porque cada Egum em vida pertencia a um determinado orix. Como diz a
religio, toda pessoa tem seu prprio orix e esta caracterstica mantida pelo Egum. Por
exemplo: se algum em vida pertencia a Xang, quando morto e vindo com Egum, ele
ter em suas vestes as caractersticas de Xang, puxando pelas cores vermelha e branca.
Portar um ox (machado de lmina dupla), que sua insgnia; pedir aos alabs que
toquem o aluj, que tambm o ritmo preferido de Xang, e danar ao som dos
tambores e das palmas entusiastas e excitantemente marcadas pelo oi femininos, que
tambm respondero aos cnticos e exigiro a mesma animao das outras pessoas ali
presentes.
Bab tambm danar e cantar suas prprias msicas, aps ter louvado a todos e ser
bastante reverenciado. Ele conversar com os fiis, falar em um possvel iorub arcaico
e seu atokun funcionar como tradutor. Bab-Egum comear perguntando pelos seus
fiis mais freqentes, principalmente pelos oi femininos; depois, pelos outros e
finalmente ser apresentado s pessoas que ali chegaram pela primeira vez. Bab estar
orientando, abenoando e punindo, se necessrio, fazendo o papl de um verdadeiro pai,
presente entre seus descendentes para aconselh-los e proteg-los, mantendo assim a
moral disciplina comum s suas comunidades, funcionando como verdadeiro mediador
dos costumes e das tradies religiosas e laicas.
Finalizando a conversa com os fiis e j tendo visto seus filhos, Bab-Egum parte, a festa
termina e a porta principal aberta: o dia j amanheceu. Bab partiu, mas continuar
protegendo e abenoando os que foram v-lo.
Esta uma breve descrio de Egungum, de uma festa e de sua sociedade, no detalhada,
mas o suficiente para um primeiro e simples contato com este importante lado da religio.
E tambm para se compreender a morte e a vida atravs das ancestralidades cultuadas
nessas comunidades de Itaparica, como um reflexo da sobrevivncia direta, cultural e
religiosa dos iorubanos da Nigria.
ANCESTRALIDADE
Quando Olorun procurava matria apropriada para criar o homem todos os ebora
partiram em busca da tal matria. Trouxeram diferentes coisas, mas nenhuma era
adequada. Foram buscar lama, ela chorou, derramou lgrimas e nenhum embora
quis tomar da menor parcela. Ento Ik, ojegbe-alaso-ona, apareceu, apanhou um
pouco de lama eerupe e no teve misericrdia de seu pranto. Levou-a a
Olodumare, e este pediu a Orisala e a Olugama que a modelassem e foi Ele mesmo
quem lhe insuflou seu hlito. Mas Olodumare determinou a Ik que, por ter sido ele
a apanhar a poro de lama, deveria recoloc-la em seu lugar a qualquer momento.
E por isso que Iku sempre nos leva de volta para a lama. (SANTOS [1][20] citada
por RIBEIRO, 1996, p. 158).
O culto aos ancestrais um dos elementos mais constantes na cultura africana.
Pode-se mesmo dizer que um fenmeno universal em praticamente toda a frica
Negra. Conforme Marco Aurlio LUZ (1995, p. 93): Um dos aspectos invariantes
da religio negra a existncia do culto aos ancestrais.Tanto a tradio nag como a
jeje e a congo-angola, que cultuam as foras csmicas que regem o universo,se
complementam com o culto aos ancestrais. Essa constante na cultura africana e na
cultura negra em geral a pedra fundamental da cosmoviso africana, pois o culto
aos ancestrais sintetiza todos os elementos que a estruturam. Alis, aqui o
movimento o inverso: a cosmoviso africana retira do culto aos ancestrais
praticamente todos os seus elementos. Desde a complementaridade dos gneros, at
o carter coletivo dos rituais africanos, o culto aos ancestrais preserva e atualiza, da
melhor maneira possvel a originalidade e a genuinidade dos elementos
estruturantes da cosmoviso africana. A concepo de universo, de poder, de pessoa,
etc., esto nele contemplados. Sua dinmica perpassa desde o carter mais
eminentemente religioso at seu carter de produo. A relao entre o Ay e o orun
exemplar; a relao entre a vida e a morte singular; a relao entre o Homem e a
natureza e entre o Homem e as divindades so emblemticas, ou seja, tudo o que se
passa nos cultos aos ancestrais est presente, de maneira geral, no que estamos
chamando de cosmoviso africana. O que equivale a afirmar que a cultura negra,
em frica ou fora dela, deve muito de sua estrutura, de seu fundamento, ao culto
dos orixs.
Em relao tradio nag no Brasil h trs categorias de culto aos ancestrais: os
Esa, os Egngn e as Iya-mi Agba. Segundo Marco Aurlio LUZ (1995, p. 93) todos
os trs esto englobados no conceito de ara-orun, habitantes do orun, do alm. Os
Esa so considerados os ancestrais coletivos dos afro-brasileiros. Seu culto se refere
comunidade em geral e no se caracteriza pela pertinncia a uma famlia ou uma
linhagem (LUZ, 1995, p. 93). Apesar de tanto em frica quanto no Brasil a
podemos citar Ronilda Ribeiro que assim define a diferena entre orixs e
ancestrais: Os orixs, associados a elementos csmicos ou natureza, significam
matrias simblicas de origem enquanto os ancestrais, significam princpios de
existncia genrica a nvel social (RIBEIRO, 1996, p. 166)
AS GELEDES O CULTO S ANCESTRAIS FEMININAS.
Marco Aurlio LUZ (1995, p. 102) narra a seguinte histria: No comeo do mundo,
era o nada. Com a criao da terra e das florestas, Olorun enviou ao aiy sete
pssaros. Trs pousaram na rvore do bem, trs pousaram na rvore do mal, e um
voa de uma para outra rvore.
Esta histria narra a ambiguidade do poder que as ancestrais femininas, tambm
chamadas de Iya-mi-Agba, receberam de Olorun. Aqueles que no a respeitarem,
morrero; mas aqueles que a agradarem e fizerem as devidas oferendas sero
protegidos e agraciados por elas.
Segundo Joana Elbein dos Santos, citada por LUZ (1995, p. 103): As aj ou Iya-mi
constituem a representao da maternidade, fertilidade e fecundidade relacionadas
ao princpio feminino da existncia e Oxun, Olori-iya Agba Aje Eleye chefe suprema
das mes ancestrais possuidoras de pssaros, as apresenta coletivamente.
Para LUZ (1995, p. 103): O que caracteriza o mistrio e poder dasIya-mi a
capacidade de criao e gestao da terra, Igba-nla, a grande cabaa ventre
fecundada. Para tanto, ela deve ser constantemente ressarcida, restituda e
umedecida, pois ela constantemente solicitada para gerar abundncia de gros.
Ronilda Ribeiro, atenta ao culto das mes ancestrais como uma maneira de
restaurar a fora pela restituio, afirma que asIya-Agba, para poderem cumprir
sua funo necessitam ser fecundadas, umedecidas, restitudas. A terra, associada ao
que seco e quente, precisa ser umedecida continuamente, recuperar o sangue
branco para poder propiciar novos alimentos (RIBEIRO, 1996, p. 165).
De acordo com a autora, a sociedade das Geledes, simboliza aspectos coletivos do
poder ancestral feminino dirigida pelas erelu, mulheres detentoras dos segredos e
poderes de Iyami, cuja boa vontade deve ser cultivada por ser essencial
continuidade da vida e da sociedade, o culto tem por finalidade apaziguar seu furor;
propiciar os poderes msticos femininos; favorecer a fertilidade e a fecundidade e
reiterar normas sociais de conduta (RIBEIRO, 1996, p. 159).
Por fim, vemos que o culto aos ancestrais representa de maneira exemplar a
cosmoviso africana, tanto porque compe as camadas mais importantes dessas
sociedades (princpio masculino, princpio feminino e o coletivo), quanto pela
riqueza de funes que possuem os ancestrais. Vivendo no tempo do passado, um
tempo mitolgico (zamani), os ancestrais interferem e participam ativamente na
vida de seus iniciados e de suas comunidades, atuando e transformando o tempo
sasa, construindo e restituindo a fora vital (ou ax) de seus descendentes, fazendo
com que a vida seja um continuum impregnada da energia dos entes sobrenaturais,
que, em outros tempos, j foram ara-aiy, e que agora emprestam sua energia, seu
ser-fora, s comunidades e seus membros, tornando o universo africano um
universo impregnado de energia e fora.
O PODER E AUTORIDADE QUE ORI POSSUI VEM DA CRENA QUE ORIISHESH O CRIADOR DE TODAS AS DIVINDADES, E SOB AS ORDENS DE
ORI ELES FORAM MANDADOS AS VRIAS LOCALIDADES AONDE SE
TORNARAM RESPEITADOS.
NA CRENA YORUB, ORI A RESIDNCIA DE CADA ESCOLHA DE
REALIZAO NA FORMA EM QUE LUTAM PARA ALCANAR SEU DESTINO.
ALGUMAS VEZES CHAMADA DE OR-IN OU CABEA INTERNA OU
DESTINO. H TAMBM UM ORI ODE OU CABEA FSICA, AONDE ORI IN
RESIDE. O CONTRAPONTO DE OR-IN NO ORN SERIA ORI ISHESH.
DEVIDO AS CIRCUNSTANCIAS DE SUA CRIAO, TODOS OS ORIXS TEM DE
PRESTAR HOMENAGEM A ORI. TODAS AS CABEAS FEITAS NO CULTO OU
DEVOTAS TM DE TOCAR A TERRA COM A TESTA COMO UM ATO DE
RESPEITO AO PRIMEIRO ORI. NO NASCIMENTO (PARTO), A CABEA FSICA
OU ORI ODE VEM PRIMEIRO, ENQUANTO O RESTO DO CORPO A SEGUE, O
QUE AUMENTA MAIS SUA RELAO COM ORI-INU, QUE TAMBM O
PRIMEIRO A SER CRIADO E O NICO DETERMINANTE DO DESTINO DO
HOMEM NA TERRA. DEVIDO A ISTO, A CABEA FSICA TRATADA COM
MUITO RESPEITO E PROPICIADA COMO ORI-IN, SEU CONTRAPONTO
ESPIRITUAL, RESULTANDO NA PRIMEIRA SERVIR COMUMENTE COMO MEIO
DE COMUNICAO COM A OUTRA.
O ORI DE UMA PESSOA TO IMPORTANTE QUE DEVE SER PROPICIADO
FREQUENTEMENTE E SUA AJUDA NECESSRIA ANTES DE INICIAR
QUALQUER ATO, E ISTO FEITO ATRAVS DO EBOR (BORI).
Este oriki (verso sagrado) no deixa dvida sobre a suprema importncia desta divindade
pessoal, inclusive, acima dos outros Orixs! Or porm, continua sendo um enigma no
conhecimento popular do culto.
Traduzindo da lnga Iorubana, Or significa cabea, entretanto quando se busca
aprofundar algo mais os devotos hesitam, titubeiam, emudecem Se Or a mais
importante de todas as divindades, pq este desconhecimento? Principalmente de uma
divindade q reside justamente dentro de ns? Pq, de todos os Orixs, Or o mais
misterioso?
Para responder a esta questao temos de voltar s origens do nosso culto em frica. No
continente africano o culto, assim como no Candombl, inicitico e hermtico. Portanto
os segredos, fundamentos e a sabedoria do culto est para apenas ser desvelado por seus
iniciados ao decorrer de sua carreira religiosa e/ou sacerdotal. Desta forma, os segredos
mais profundos e srios do culto ficavam restritos aos mais altos sacerdotes. Permitindo
ao pblico e aos mais novos iniciados apenas pequenas centelhas desta sabedoria.
o to :O ri
F
homem, seus braos, pernas, seu corpo, Olrm lhe insuflou o m(respiraao divina), a
vida. Mas Oxal havia se esquecido da cabea..Oxal no fez a cabea do Homem
Entao Olrm pediu jl, o oleiro divino, para confeccion-la. jl quando foi
confeccionar Or pediu a ajuda de Od, e assim todos os Ods ajudaram jl a
confeccionar Or. E assim nasceu Or.
Or composto da matria divina dos Ods, misturados em quantidade e organizados
segundo a sabedoria de jl a pedido de Olrm. Do material (k pnr) q jl
utiliza para confeccionar Or se constitui w (tabu) para quem possuir esse Or. E assim
se determina as interdioes alimentares dos indivduos, pois, comer do prprio material
de q foi constitudo, caracteriza ofensa sria matriz da qual foi criado.
Todo o homem quando vai para o Aiy, invariavelmente, deve passar na oficina de jl
e escolher o seu Or. Esta escolha se chama Kdr, oportunidade e circunstncia, e ao
faz-la, est determinando sua natureza e destino.
Este momento ocorre da seguinte forma: A alma se ajoelha(posiao fetal) diante dos ps
de Olrm (O Criador) e entao lhe faz um pedido knl yn pedido esse q estar
relacionando ao seu desejo de crescimento moral e espiritual. Entao Olrm lhe fixa o
destino yn m Ipn q Or dever seguir, em q geralmente atende aos desejos do
prprio Olrm e e s necessidades das restituioes q Or deve cumprir. E entao recebe
kn lgb as circunstncias q possibilitarao os acontecimentos, geralmente ligado s
questoes de tempo/espao, meio e todo o entorno necessrio ao melhor cumprimento do
destino.
Neste momento a alma recebe os seus ws (tabus), interdioes alimentares, de vesturio,
de aao, etc.
Afirma compromisso com o seu ancestral e tutor espiritual (Orix). Afirma compromisso
com o Bb Egn (Pai esprito) responsvel pelo pnr ancestral terreno q formou o seu
corpo material, e q zela pelo desenvolvimento da famlia a q Or far parte. Todos os
contratos so firmados e/ou reafirmados diante de Olrm e de Ornmil, e medida q o
so o destino se lhe vai fixando.
Entao Or se dirige ks (a fronteira entre Orm-plano espiritual, e Aiy-plano fsico)
e pede passagem Onbod (o porteiro), q lhe interrogar o q far no Aiy, Or lhe
contar e mais uma vez se fixar nele o seu destino.
OR A fisiologia divina.
Or entao descer e ocupar o seu lugar no Or do corpo criado, atravs da chamada
moleira, abertura no crnio do beb q ir se fechando conforme se desenvolve ao longo
dos anos, onde se d a armadilha para Or, uma vez encerrado l Or somente voltar a
se libertar do corpo na ltima expiraao, pela boca.
A princpio Or assentar-se- no crebro (opolo) daquele corpo, onde comandar Or de
(cabea externa).
diz que ele pode depois de enterrado voltar ao orum, levado por Nan ou Ew.
Diz este mito q um dia Ori percebeu que era o momento de nascer outra vez e foi falar
com Olorum, o Universo, solicitando permisso para nascer na mesma famlia em que
havia nascido antes. Olorum permitiu, com a condio de que apenas ele, Olorum,
pudesse conhecer o dia de sua morte, sem que Ori pudesse opinar sobre esta questo. E
que o destino de Ori s pudesse ser mudado quando If fosse consultado.
Esta Divindade no tem caractersticas estticas pois no provoca transe, o sistema
oracular propriamente dito, o tradutor de runml. Apenas cultuado juntamente com os
orixs, prprio do culto Orunmil, o vice Deus!
Or cultuado como Divindade e nica e individualizada, devendo ser cultuado e
tratado.
BOORI RITUAL DE INICIAO
O bor uma cerimnia de grande significado litrgico. a adorao
da cabea, realizada pelo conjunto de oferendas, cnticos e
louvaes. importante a participao do Olorisa em cerimnia de
bor, j que se estabelece a comunho com a cabea do outro e troca
de ase.
Quanto mais pessoas houver para louvao de nossa cabea, para comer
a comida do bor, tanto melhor. A unio faz a fora e os alimentos
divididos no ritual so fortalecidos por Onil, juntamente s foras
do Or do favorecido pela obrigao.
Comer destas comidas se, renovao de nossas foras. Mas
necessrio que o filho se coloque disposio do terreiro,
participando como possa e seja necessrio, no referido etutu. A
arrumao do bor, a exemplo do preparo dos alimentos, arrumao de
camas, despachos, etc., cabe ao Olorisa. A celebrao feita pela
Iylorisa ou Babaloris, auxiliada pela Iyakker, e outras Oly
qualificadas.
Durante a cerimnia do bor no se ajoelha. Fica-se em p, em atitude
de respeito e seriedade. O filho deve responder s cantigas
especficas, o que de grande importncia.
O bor da Iylorisa ou Babaloris diferenciado pela pompa e deferncia. Ainda
assim o filho dever permanecer em p, com a cabea inclinada,
levemente abaixada, demonstrando respeito Me ou o Pai da Comunidade. Quanto
mais sua cabea revigorar as foras, melhor para todos, j que eles (Babaloris ou
Iylorisa quem distribui o se.
Em toda e qualquer cerimnia de bor os filhos tm de estar
vestidos nos trinques. Roupas muito brancas, de morim. Para os
homens as costumeiras, conforme j vimos, sendo indispensvel s
mulheres o uso do pano-da-costa. Se a cerimnia destinar-se a
Iylorisa, Babaloris, os filhos deste no deve, naquela noite, deitarse em cama, mas sim em esteiras. Afinal, sua Me ou seu Pai estaro deitados em uma
esteira e os filhos no podero estar mais alto que seu Pai ou sua Me.
Insatisfeitos, vivem dizendo: Em meu tempo era diferente Os
Iyw de hoje metem vergonha Ai de mim se meu Pai de Santo
espirrasse e eu no lhe tomasse a bena.
Esses personagens se esquecem de que esto vivos, seu tempo
presente. Por isto eu digo: Meu tempo agora! Por que estas mais
velhas, to repressoras, no passam o conhecimento que tm? Por que
no ensinar os procedimentos aos br? A menos que estejam
admitindo, por seu discurso, que, em seu tempo de Iyw, as ento
Egbn eram pessoas de boa vontade ou detentoras de um maior
conhecimento da religio dos Orisa. Vivemos o tempo presente, nosso
tempo hoje, j, agora! S pode falar em meu tempo algum que j
no mais faa parte deste tempo: depois de ter atravessado a porteira
do tempo Quem vive deste tempo: de agora! E quem critica
porque conhece. Deixemos o egosmo de lado e tratemos de transmitir
conhecimento como maneira de conservar o Candombl por todos os
tempos.
LENDA DE OB:
Era uma vez um belo rapaz, forte e saudvel, cujo nome era Obi, seu trabalho era levar os
recados dos homens, para os Orixs.
Toda vez que um homem precisava fazer uma oferenda a uma divindade,ele deveria falar
no ouvido de Obi todas as suas oraes, pedidos e lamentaes, e este, por sua vez,
transmitiria os recados e traria uma resposta daquela divindade.
Com o tempo, Obi passou a ser mais requisitado pelos seus trabalhos, pois com sua ajuda
tudo se tornara mais fcil, a resposta era imediata. Isso foi fazendo com que Obi ficasse
muito orgulhoso e envaidecido, passando a cobrar preos cada vez mais altos pelos seus
servios, acumulando assim, muitas riquezas.
Obi sentia-se livre para agir desta forma, andava pelas ruas sem falsa modstia, dizendo o
quanto as pessoas precisavam de seus favores.
O tempo foi passando e a situao chegou a tal ponto, que Exu ficou incomodado com as
atitudes de Obi.
Exu, que caminha entre o cu e a terra com muita facilidade, foi falar com Olodumare (o
Deus Supremo), relatando tudo o que estava acontecendo na terra, especialmente o
comportamento de Obi.
Olodumare ficou muito triste com o que Obi estava fazendo e tomou uma deciso, ir
pessoalmente a casa de Obi , falar com ele, e ver quais seriam seus argumentos.
O Deus Supremo, que nunca havia sado do cu anteriormente, seguiu em direo a casa
de Obi, l chegando, bateu na porta, e Obi foi atender, sem imaginar quem poderia estar
do lado de fora, ao abrir a porta, to grande foi seu susto, que caiu de costas no cho
imobilizado, foi quando Olodumare disse a ele: tanto foi o teu orgulho e vaidade que
vim pessoalmente a sua casa para falar de minha tristeza, como reparao de seus erros, a
partir de hoje nunca mais falar de p, toda vez algum precisar de teu trabalho no cho
que dever te invocar,esse ser o teu castigo para sempre.
E at hoje assim que consultamos Obi, no cho.
SANGUE BRANCO:
O smen, a saliva, o hlito, as secrees e o plasma so considerados os portadores de
sangue branco no reino animal. O caracol, igbin, sacrificado a Osal um bom exemplo
de animal de sangue branco. No reino vegetal, esta no sumo das plantas leitosas e nas
bebidas alcolicas extradas das palmeiras e de outros vegetais, tambm esta no iyerosn
( p utilizado pelos Babalas no Opele If) e na banha de or ( espcie de banha vegetal).
No reino mineral temos o sal, o efun (espcie de giz branco), a prata e o chumbo.
Todos esses elementos so portadores de as e combinados reforam, ampliam, e
restabelecem a relao entre os homens e os deuses. o as uma fora vital que pode ser
acumulada, aumentada, e o sacrifcio, com a utilizao das mais variadas fontes de as,
provenientes de todos os reinos da natureza, que fortalece o poder do oris e dos
Candombls.
Escrito por Alexandre dsn. s 01h57 [(0) Comente] [envie esta mensagem]
SANGUE PRETO:
No reino animal, o sangue preto encontrado principalmente nas cinzas dos animais
sacrificados. Sendo a cor verde variao da cor preta, assim como o azul, o sumo das
folhas, o p azul chamado wj e extraido das rvores, so exemplos do sangue preto no
reino vegetal. J no reino mineral, encontramos o carvo e o ferro.
A esses elementos relacionam-se mais diretamente os oriss da Terra como ogun, Oxssi,
Ossain e muitos outros. Isso no quer dizer, evidentemente, que deuses ligados a outros
elementos no os utilizem. Porm que da mesma forma que a cor vermelha associada
imediatamente ao fogo, o preto associado terra e o branco gua e ao ar.
SANGUE VERMELHO:
O sangue divide-se em 3 categorias: o vermelho, o preto e o branco, e os elementos
detentores de as so encontrados nos reinos animal, vegetal e mineral, configurando a
parte material, visvel e palpvel da fora vital.
O sangue vermelho do reino animal representado pelo fluxo menstrual, pelo sangue dos
animais e pelo sangue humano, portanto, todas as pessoas so portadoras de as. No reino
vegetal, o azeite de dend, o ossn e o mel extrado das flores so os melhores exemplos.
Os metais como o bronze e o cobre so portadores de sangue vermelho provenientes do
reino mineral.
O sangue vermelho esta mais diretamente relacionado s coisas quentes, ao movimento e
ao fogo, razo pela qual os oriss que exigem uma quantidade maior desses elementos
dominam exatamente esses aspectos da natureza, como Es, Sang e Oy.
AS, A FORA SAGRADA O SIGNIFICADO DO SANGUE PARTE 2:
No se derrama o sangue dos animais por maldade, por crueldade, muito menos para
fazer o mal a algum. O sacrifcio a condio para que a vida continue, e no apenas no
Candombl. Todos se alimentam, seja de carne, seja de vegetal, e um boi s pode ser
comido em bifes, ou seja, em partes e de4pois de morto; uma alface, ao ser desconectada
de sua raiz, tambm morta. Por isso no se pode atribuir um significado religioso a um
ato essencial para a sobrevivncia humana? Ser mesmo que a condenao do
Candombl se deve ao sacrifcio? No seria essa uma forma de a sociedade camuflar
preconceitos mais profundos?
O ritual macabro no esta no Candombl e sim nos matadouros, onde os animais so
submetidos a inmeras crueldades e morrem com muito sofrimento. Imaginem um animal
ainda vivo tendo sua pele arrancada: isso um exemplo do que ocorre nos matadouros.
por isso que a carne que ser consumida pelos iniciados deve ser sacralizada por meio de
rituais especficos; a carne de um animal que morreu com sofrimento no faz bem a
ningum. Os judeus e os muulmanos, por exemplo, s consomem carnes de animais
abatidos de acordo com os seus preceitos. Por que o Candombl no pode fazer o
mesmo?
um absurdo acusar o Candombl de fazer sacrifcios humanos, como tm feito certas
igrejas. O Candombl no uma religio hipcrita e assume o que faz. so
sacrificados, sim, bois, bodes, galinhas, patos e muitos outros animais, que depois servem
de alimento comunidade, mas nunca seres humanos, pois o oris vive no homem e
atravs do homem.
Todo homem sacrifica, no necessariamente num sentido religioso, e mata para
sobreviver. Que mal pode haver em oferecer aos Deuses as partes que os homens no
consomem?
Lembre-se de que Jesus foi condenado morte por pessoas que depois viriam a santificlo depois, fazendo o sinal da cruz, adorando a sua imagem ensanguentada. Pois que fique
bem claro: no somos contra o homem Jesus, mas sim contra os homens que mataram
Jesus. Ns no matamos os nossos oriss, ns os Amamos.
Para o Candombl, tudo o que a natureza produz sangue, pois o que define o sangue a
fora que detm, ou seja, o as, e um sacrifcio requer a utilizao de vrios tipos de
sangue, vindo das mais variadas fontes da natureza, atribuindo vida e sentido ao oris,
aos homens e prpria existncia.
AS, A FORA SAGRADA O SIGNIFICADO DO SANGUE:
O contedo mais precioso de uma casa de Candombl o as. a fora que assegura a
existncia dinmica, que permite o acontecer e o devir. Sem as a existencia estaria
paralisada, desprovida de toda possibilidade de realizao. o princpio que torna
possvel o processo vital ( Juana Elbein dos Santos).
No dia em que um homem engolir uma galinha inteira, viva, sem tirar as penas, o sangue,
as vsceras; no dia em que um parto no sangrar e a gua no verter sobre a Terra, neste
dia eu deixo de cortar para os oriss.
SACRIFCIOS:
Sacrifcio no sinnimo de assassinato, relacionado que esta a rituais sagrados, visando,
no candombl, ampliar, acumular e distribuir a fora vital e sagrada que o as. boa parte
das religies utilizava sacrifcios em seus rituais, mas na maioria das vezes com um
sentido expiatrio, no se aplicando essa noo ao candombl por um motivo
aparentemente simples: no candombl no existe pecado, portanto no h o que expiar.
Entre os cristos por exemplo, a extino do sacrifcio justifica-se pela morte de Jesus
Cristo, que teria morrido para salvar a humanidade no mais importante sacrifcio a que o
mundo assistiu. Ocorre que Jesus Cristo, morreu pelos cristos e no pelo candombl, e
isso significa, na realidade, que os ritos processados em outras doutrinas religiosas no
fazem nenhum sentido para os oriss, da mesma forma que os rituais do candombl
fogem a compreeno da Igreja Catlica.
O sangue de importancia vital para os oriss, pois esta ligado a concepo, fertilidade,
ao nascimento e a todas as etapas da vida. Sem sangue no h as, ningum nasce sem
sangue. Quando deixar de haver sacrifcios , o Candombl deixar de existir.
ES: O PRINCIPIO DE TODAS AS COISAS.
K s y ti y mo jeun No existe ningum que coma
Tb y mo se ignw ti k Ou esteja instalado com realeza
Ni fi ti s swj. Sem que haja recorrido a Es primeiro.
Falei sobre esta questo para dizer que se a matria est nervosa ou doente o
esprito tambm est, por isso muitas vezes melhor um Ebor do que uma
iniciao. O Or est relacionado pessoa e no ao Orix. Na frica os
assentamentos so em cabaas e no possuem Okt (pedra, chamada de forma
errada no Brasil e de Ot). No Brasil alm das pedras usamos id (pulseiras
prateadas ou douradas), bzios, moedas. E aqui no Brasil relacionamos o Bor
Cabea e ao Orix.
O ato iniciatrio a meu ver um caminho para quem realmente quer seguir a vida
espiritual, se doando ao prximo e nada mais. Se este no for o caso, no vejo a
necessidade da iniciao. Lembrando que muitas vezes o Orix pede tal iniciao,
porm, nos dias atuais vejo um modismo muito perigoso e apenas uma arrecadao
desordenada de dinheiro.
E isso lamentvel para nossa religio.
Vamos deixar isso pra lcontinuando
No Brasil o Bor est relacionado a dois nicos Orixs: ymanj e sl. Porm,
alguns sacerdotes utilizam comidas de outros Orixs e o Orix da pessoa, para
ofertar ao Or.
Na frica, alm de estar relacionado a Ajal (o modelador de Cabeas), tambm
est relacionado a Oddw e a Orunmil o senhor dos destinos.
A cabaa fica dentro de um recipiente conhecido como Il Or (a Casa da Cabea).
Adr a Or
Or en kin ska en
Or en kin ska Yan
Or Old or j o
A sak yin ki y nto ko ko
A sak ynki gbn mi gb
tan n mo bo or o
Cabea que est purificada na esteira
Cabea que est purificada na esteira caminha soberbamente
A cabea do vencedor vencer
A cabea limpa que louvamos, me permita que faam uso dela
A cabea limpa que louvamos, meus mais velhos conduziram
Il Or:https://ogumexuxoroque.files.wordpress.com/2011/10/1374_0.jpg
https://ogumexuxoroque.files.wordpress.com/2011/
10/1374_0.jpg
https://ogumexuxoroque.files.wordpress.com/2011/10/3535361_orig.jpg
https://ogumexuxoroque.files.wordpress.com/201
1/10/3535361_orig.jpg
Igb Or Cabaa e Loua:
https://ogumexuxoroque.files.wordpress.com/2011/10/igbaori.jpg?w=150
https://ogumexuxoroque.files.wordpress.c
om/2011/10/igbaori.jpg?
w=150https://ogumexuxoroque.files.wordpress.com/2011/10/382668p.jpg
https://ogumexuxoroque.files.wordpress.com/2011/10/3
82668p.jpg
Para entendermos o Ebor (Eb= oferenda + Or=cabea) ou Bor como popularmente
conhecido o ato cerimonial de dar comida cabea, temos primeiramente que entender o
Or. O Or a base da filosofia de vida para o povo de lngua Yorub. O Or um Orix
individual exclusivo, co-existe nos dois mundos (Orun=cu e Aiy=terra), ele duplo,
compe-se de duas partes que esto interligadas, o Or In que habita em nossa cabea
fsica e o Or de que habita no orun. Eles se interligam atravs de uma canal
permanente de energia. Quando tomamos o bor, procuramos dar equilbrio ao Or In,
descans-lo e tambm prepar-lo adequadamente para as obrigaes de Orix, como
tambm para prover o equilbrio, centralizar energias, reorganizar-se de uma maneira
geral centralizando as idias. O Or a entidade fundadora de cada personalidade,
smbolo arquetipo em potencial que ordena a relao do homem com a sua origem,
responsvel pela qualidade de vida e longevidade da passagem existencial pela terra. Or
serve apenas a uma pessoa , nenhuma outra divindade poder contest-lo, ele soberano.
Tomar Bor tambm, estabelecer uma equilbrio de energia entre seu estado fsico e o
energtico, criar um fluxo magntico entre o Or In e o Or de e, por consequncia,
sintonizar-se com seu Orix, que por sua vez, nos levar a nossa ancestralidade, foras
sobre naturais, o clmax, o Ax. O corpo humano a base do Or, o seu igb, o Or no
responde a preceitos, kizilas, ews, dos orixs, ele independente e nico e tem seus
preceitos e culto prprios, detm o livre arbtrio, designado por Olorun para acompanhar
o ser humano na sua concepo at a sua morte, nenhum Orix poder contest-lo.
Quando morremos o Or In retorna ao Orun juntando-se ao Or de e ambos se
desfazem aos ps de Olorun. Nossa memria, nossa energia contida, se juntar a nossa
famlia de antepassados atravs do ritual de Axexe e toda a liturgia de liberao
corpo/matria Energia/Orix.
O Or se comunica atravs de dois principais ods, Obar e Os e, dois tambm so os
Orixs que apadrinham o Or: Oxal na qualidade exclusiva de Bab Ajal, o modelador
EBORI OU BORI
Ebori ou Bori um ritual das religies tradicionais africanas e dispora africana como
culto de If, Candombl e outras, que harmoniza e diminui a ansiedade, o medo, a dor e a
tristeza trazendo a esperana, alegria e a harmonia. atravs do jogo de Bzios que o
babalorix recebe as instrues para realizar este ato ritualstico. Desta forma, o Bori
uma das oferendas mais importantes que visa o bem estar individual no Candombl. O
Ritual de Bori muito srio, complexo e profundo. Ori (Yoruba) significa, literalmente,
cabea e , misticamente, o primeiro Orix a ser cultuado. Seu objetivo o de alimentar o
Ori Eled, seja qual for o sexo, raa, profisso, idade, nvel social da pessoa.Omin e Obi,
por exemplo, so elementos indispensveis no Bori. Omi, a gua, representa paz,
abundncia e fertilidade enquanto o Obi usado para aplacar a fria das adversidades,
alimentar e agradar as divindades.
BATISMO YORUB
cozido. Eram os vasilhames e utenslios mais populares e mais baratos naquela poca,
certo?
Hoje, quando voc tem os mesmos utenslios em loua, pode us-los vontade. At
porque as quartinhas de barro precisam passar por um envernizamento externo e por um
revestimento oleoso interno, para que a gua ou outra bebida colocada dentro dela no
seja absorvida pelo barro e, sob temperaturas elevadas evapore completamente.
Ento, como atualmente voc no precisa sair s escondidas e em altas horas da noite
para encontrar na escurido o seu Ot ou pedra do seu Orix, recomendamos que a
encontre num rio ou cachoeira pedregosa e ali, calmamente, escolha-o e assim, recolha-o
levando-o para casa j envolto em um pedao de pano com a cor do seu Orix.
Mas lembre-se: No s chegar at o leito pedregoso do rio, catar uma pedra rolada,
envolv-la num pano e ir embora. No mesmo!
H todo um ritual que deve ser cumprido risca se quiserem que seus Ots tenham ax
ou poder de realizao. Abaixo vamos descrev-lo:
1- Encontrar um trecho de rio de guas limpas que seja pedregoso;
2- Numa margem dele, oferendar nossa me Oxum e pedir-lhe licena para recolher dos
seus domnios o Ot do seu Orix.
3 Depois, oferende o seu Orix na outra margem ou, se for na mesma, faa-a mais
abaixo da oferenda que fez para a Senhora Oxum.
4 J com a oferenda feita, derrame no rio uma garrafa de champagne ou outra bebida
doce e 7 punhados de acar, oferecendo-os aos Seres das guas, pedindo-lhes licena
para entrar no rio e recolher seu Ot.
5 Isto feito, o mdium deve entrar no leito do rio e procurar uma pedra rolada que o
atraia mais que as outras e, quando encontr-la, deve pedir licena Me e aos Seres da
gua para peg-la para si.
6 Aps peg-la, deve elev-la com as duas mos acima da cabea e, como numa orao,
dizer estas palavras: Meu Pai (ou Me) Orix tal, eis a pedra de ax, o meu Ot!
Abenoe-o com tua luz, com teu manto divino e com teu ax, tornando-a, a partir de
agora, minha pedra sagrada!
7 Aps fazer essa primeira consagrao a pessoa deve ir at onde est a oferenda da
Me Oxum e apresent-la segurando-a na palma das mos unidas em concha, dizendo-lhe
estas palavras: Minha Me Oxum, apresento-lhe meu Ot. Abenoe-o, minha amada
Me!
8 Aps receber a beno da Me Oxum, a pessoa deve dirigir-se at onde est a
oferenda do seu Orix, coloc-la dentro dela e fazer esse pedido: Meu Pai (minha Me)
Orix tal, peo-lhe que aqui, dentro da sua oferenda, consagres essa pedra de foras, esse
meu Ot.
9 Aps esse pedido, a pessoa deve aguardar uns 10 minutos para recolh-la e envolv-la
no pedao de pano na cor do Orix. Mas antes, deve dizer estas palavras: Meu Pai
(minha Me), peo-lhe licena para recolher meu Ot com seu ax, e envolv-lo nesse
pedao de pano que simboliza seu manto protetor para que eu possa lev-la para minha
casa protegida e ocultada dos olhares alheios.
sero viradas.
Caso prendam as foras assentadas ou firmadas no Templo, as dos donos dos Ots
tambm sero presas.
Caso o dirigente fique com dio de um mdium seu, poder ating-lo atravs do seu Ot,
e qualquer outros elementos pessoais colocados dentro da quartinha (pois h os que
colocam um chumao de cabelo, retirado do ori do seu filho de santo).
Recomendamos s pessoas que forem prejudicadas dessa forma que comprem 7
quartinhas de loua; consigam 7 lquidos diferentes, tais como: mel, bebida do seu orix,
gua doce, gua salgada, gua com ervas maceradas, gua com pemba branca ralada
misturada e gua de cco.
Com esses sete lquidos engarrafados separadamente, devem ir at uma cachoeira e nela
fazer uma oferenda a Me Oxum.
Aps fazer a oferenda devem pedir-lhe licena para colher 7 pedras no leito da cachoeira.
Aps colh-las coloc-las dentro das 7 quartinhas e acrescentar um pouco de gua da cachoeira.
A seguir, colocar as quartinhas em crculo e derramar dentro de cada uma o lquido de
uma garrafa. Acender 7 velas amarelas juntas no centro do crculo das quartinhas;
acender 7 vermelhas do lado de fora do crculo de quartinhas, uma para cada uma.
Na seqncia, fazer essa orao poderosa ajoelhado diante do crculo de quartinhas:
Minha amada e misericordiosa Me Oxum, clamo-lhe nesse momento em que sofro um
ato de injustia, que a Senhora ative o seu Sagrado Mistrio das Sete Quartinhas e, em
nome do Divino Criador Olorum, de Oxal, da Lei Maior e da Justia Divina, que essa
injustia seja cortada, anulada e retardada, e que, quem a fez contra mim seja rigorosamente punido por Olorum, por Oxal pela Lei Maior e pela Justia Divina, assim como
pelo Orix, pelo Exu Guardio, e pela Pombagira Guardi dela, que assim, punida
rigorosamente, nunca mais use do seu conhecimento para prejudicar-me e a ningum
mais.
Peo-lhe tambm, que tudo o que essa pessoa fez e desejou contra mim, contra minhas
foras espirituais e contra meu Orix, que na Lei do Retorno seja voltado integralmente
contra ela, punindo-a rigorosamente por ter me faltado com o respeito e com a
fraternidade humana que deve reinar em nossa vida.
Peo-lhe tambm que essa pessoa seja punida com a retirada dos seus poderes e
conhecimentos pessoais, assim como, que dela sejam afastados todos os seus filhos
espirituais e seus amigos, para que no venham a ser vtimas da perfdia, da traio e do
dio dela por quem a desagrada.
Peo-lhe tambm que os Orixs e os Guias Espirituais de todos os filhos espirituais dessa
pessoa maligna sejam alertados da perfdia dela e tomem as devidas providncias para
protegerem-se, e aos seus filhos, da traio e da falsidade dessa pessoa indigna perante os
Sagrados Orixs, o Divino Criador, Olorum, a Lei Maior e a Justia Divina, e todos os
umbandistas.
Que a Lei Maior e a Justia Divina comecem a atuar e s cessem suas atuaes quando
ela pedir-lhes perdo pela injustia cometida. Ou, caso ela no o faa, ento atuem
pondo-a para fora da Umbanda para que nunca mais manche-a com sua perfdia, traio e
falsidade.
Peo-lhe e peo a todos os poderes invocados aqui, que me protejam de todos os atos
negativos que essa pessoa traioeira e perfdia venha a intentar contra mim, minhas
foras, meu Orix, minha vida e famlia, assim como vos peo que cada ato dela feito
contra mim de agora em diante seja virado e seja revertido contra ela, punindo-a ainda
mais.
Amm!
Essa orao to poderosa, que imediatamente a pessoa que cometeu o ato indigno de
atingir um filho espiritual, as suas foras espirituais e ao seu Orix, comea a ser punida
de tal forma, que em pouco tempo, ou ela desfaz o mal feito e pede perdo ao atraioado
ou sua vida ter uma reviravolta to grande que acabar afundando em sua maldade.
a justa punio para quem ousa atingir o orix alheio.
Essa magia e essa orao forte no deve ser usada para futricas e intrigas pessoais pois
nossa amada Me Oxum no est nossa disposio para essas coisas e sim, ela nos
concede a ativao do seu Sagrado Mistrio das Sete Quartinhas para que atos indignos
cometidos contra nossos Guias e Orixs sejam punidos rigorosamente.
Bem, aps essa magia para a defesa de vtimas de trabalhos para ating-las a partir do seu
Ot, continuemos com os comentrios sobre a pedra fundamental dos mdiuns
umbandistas.
Saibam que um Ot (ou pedra de fora) tambm pode ser encontrado e recolhido em
outros lugares alm do leito dos rios. Pedras so encontradas na terra, no sop das
montanhas, em pedreiras, etc.
Se a sua pedra de foras (aquela que o atraiu) for encontrada dentro de uma mata ou
bosque, a voc deve pedir licena ao Orix Oxssi para recolh-la e consagr-la ao seu
Orix.
Se ela foi encontrada na terra, em algum campo aberto, pea licena ao Orix da terra,
Omul.
Se ela for encontrada no sop de uma montanha, ou mesmo nela, pea licena ao Orix
Xang.
Se ela for encontrada em uma pedreira, pea licena ao Orix Yans.
Se ela for encontrada nas margens de um lago ou do esturio de um rio, pea licena ao
Orix Nan Buruqu.
Se ela for encontrada nas margens ou no fundo de uma lagoa, pea licena ao Orix Ob.
Se ela for encontrada a beira mar ou mesmo dentro das suas guas, pea licena ao Orix
Iemanj.
Se for encontrada no comrcio de pedras, a problema seu, certo?
Afinal, um Ot genuno no uma pedra semi-preciosa e sim, um eixo rolado ou um
pequeno geodo ainda na natureza e que no passou de mo em mo.
Quando a pedra ideal encontrada, como que por acaso, e o mdium no estava ali
com a finalidade de encontrar seu Ot, mas deseja recolh-la e lev-la para sua casa
porque sente que ela tem algum poder ou finalidade mgica, este deve ajoelhar-se perto
dela e, dependendo do campo vibratrio em que ela se encontra, ali deve fazer uma
orao ao Orix regente dele e pedir-lhe permisso para recolh-la e lev-la para sua casa
pois j se estabeleceu uma afinidade entre ambos.
Se voc ainda no souber que tipo de afinidade se criou, recolha-a, e leve-a embora.
Guarde-a e aguarde, porque pode ser que mais adiante um guia espiritual manifeste-se e
lhe d orientaes sobre ela e como trat-la dali em diante.
Agora, se em todo o lugar da natureza que voc for, encontrar uma ou mais pedras que o
atraiam intensamente, a j se trata de uma coisa pessoal e o melhor a fazer tornar-se um
colecionador de pedras ornamentais ou raras. Espero assim estar esclarecendo suas
dvidas, agora pergunto se depois que voc deu sua obrigao, sua vida melhorou,
porque se a resposta for sim, porque parece ter sido feito tudo certo. Agora se a resposta
no Motumba ax irm! No precisa agradecer nada, nem a ateno que te dou, estou
no mundo esprita para isso.
PARTE I: INTRODUO
C AN D O M B L
Por que o culto do orix chamado de CANDOMBL?
Em 1830, algumas mulheres negras originrias de Ketu, na Nigria, e pertencentes a
irmandade de Nossa Senhora da Boa Morte, reuniram-se para estabelecer uma
forma de culto que preservasse as tradies africanas aqui, no Brasil.
Segundo documentos histricos da poca, esta reunio aconteceu na antiga Ladeira
do Berc; hoje, Rua Visconde de Itaparica, prximo a Igreja da Barroquinha na
cidade de So Salvador Estado da Bahia.
Desta reunio, que era formada por vrias mulheres, conforme relatei
anteriormente, uma mulher ajudada por Baba-Asik, um ilustre africano da poca,
se destacou:
ynss Kal ou Ok, cujo o rnk no orix era ymagb-Oldmar.
Mas, o motivo principal desta reunio era estabelecer um culto africanista no Brasil,
pois viram essas mulheres, que se alguma coisa no fosse feita aos seus irmos
negros e descendentes, nada teriam para preservar o culto de orix, j que os
negros que aqui chegavam eram batizados na Igreja Catlica e obrigados a
praticarem assim a religio catlica.
Porm, como praticar um culto de origem tribal, em uma terra distante de sua y
l iy m, ou a me ptria terra da vida, como era chamada a frica, pelos
antigos africanos?
Primeiro, tentaram fazer uma fuso de vrias mitologias, dogmas e liturgias
africanas. Este culto, no Brasil, teria que ser similar ao culto praticado na frica,
em que o principal quesito para se ingressar em seus mistrios seria a iniciao.
Enquanto na frica a iniciao feita muitas vezes em plena floresta, no Brasil foi
estabelecida uma mini-frica, ou seja, a casa de culto teria todos os orixs africanos
juntos. Ao contrrio da frica, onde cada orix est ligado a uma aldeia, ou cidade
por exemplo: Xang em Oy, Oxum em Ijex e Ijebu e assim por diante.
Mas, por que esse culto foi denominado de CANDOMBL?
Este culto da forma como aqui praticado e chamado de Candombl, no existe na
frica. O que existe l o que chamo de culto orix, ou seja, cada regio africana
cultua um orix e s inicia elegun ou pessoa daquele orix. Portanto, a palavra
Candombl foi uma forma de denominar as reunies feitas pelos escravos, para
cultuar seus deuses, porque tambm era comum chamar de Candombl toda festa
ou reunio de negros no Brasil. Por esse motivo, antigos Babalorixs e Yalorixs
evitavam chamar o culto dos orixs de Candombl. Eles no queriam com isso
serem confundidos com estas festas. Mas, com o passar do tempo a palavra
Candombl foi aceita e passou a definir um conjunto de cultos vindo de diversas
regies africanas.
A palavra Candombl possui 2 (dois) significados entre os pesquisadores:
Candombl seria uma modificao fontica de Candonb, um tipo de atabaque
usado pelos negros de Angola; ou ainda, viria de Candonbid, que quer dizer ato
de louvar, pedir por algum ou por alguma coisa.
Como forma complementar de culto, a palavra Candombl passou a definir o
modelo de cada tribo ou regio africana, conforme a seguir:
Candombl da Nao Ketu
Candombl da Nao Jeje
Candombl da Nao Angola
Candombl da Nao Congo
Candombl da Nao Muxicongo
A palavra Nao entra a no para definir uma nao poltica, pois Nao Jeje
no existia em termos polticos. O que chamado de Nao Jeje o Candombl
formado pelos povos vindos da regio do Dahom e formado pelos povos mahin.
Os grupos que falavam a lngua yorub entre eles os de Oy, Abeokuta, Ijex, Eb e
Benin vieram constituir uma forma de culto denominada de Candombl da Nao
Ketu.
Ketu era uma cidade igual as demais, mas no Brasil passou a designar o culto de
Candombl da Nao Ketu ou Alaketu.
Esses yorubs, quando guerriaram com os povos Jejes e perderam a batalha, se
tornaram escravos desses povos, sendo posteriormente vendidos ao Brasil.
Quando os yorubs chegaram naquela regio sofridos e maltratados, foram
chamados pelos fons de nag, que quer dizer na lngua fon piolhentos, sujos
entre outras coisas. A palavra com o tempo se modificou e ficou ng e passou a ser
aceita pelos povos yorubs no Brasil, para definir as suas origens e uma forma de
culto. Na verdade, no existe nenhuma nao poltica denominada ng.
No Brasil, a palavra ng passou a denominar os Candombls tambm de Xamba
Dos muitos grupos de escravos vindo para o Brasil, 03(trs) categorias ou naes se
destacaram:
Negros Fons ou Nao Jeje
Negros Yorubs ou Nao Ketu
Negros Bantos ou Nao Angola
Cada uma dessas 03 (trs) naes tem dialeto e ritualstica prpria. Mas, houve uma
grande coligao entre os deuses adorados nessas 03 (trs) naes, por exemplo:
Na Nao Jeje os deuses so chamados de Voduns
Na Nao Ketu, de Orixs
Na Nao de Angola, de Inkices
Abaixo, encontram-se relacionados os deuses, as suas ligaes e correspondncia em
cada uma dessas 03 (trs) naes:
KETU
JEJE
ANGOLA
Exu
Elegb
Bombogiro
Ogun
Gu
Nkosi-Mucumbe
Oxossy
Otol
Mutaka Lambo
Omolu
Azanssun
Cavungo
Xang
Sogb
Nizazi ou Luango
Ossayn
Ague
Katende
Oya / Yans
Guelede-Agan ou Vodun-J
Matamba/Kaingo
Oxum
Aziri-Tol
Dandalunda
Yemanja
Aziri-Tobossi
Samba Kalunga/Kukuetu
Oxumar
Becm
Angoro Ongolo
Oxal
Liss
Lemba
A palavra JEJE vem do yorub adjeje que significa estrangeiro, forasteiro. Portanto,
no existe e nunca existiu nenhuma nao Jeje, em termos polticos. O que
chamado de nao Jeje o candombl formado pelos povos fons vindo da regio de
Dahom e pelos povos mahins. Jeje era o nome dado de forma perjurativa pelos
yorubs para as pessoas que habitavam o leste, porque os mahins eram uma tribo
do lado leste e Saluv ou Savalu eram povos do lado sul. O termo Saluv ou Savalu,
na verdade, vem de Sav que era o lugar onde se cultuava Nan. Nan, uma das
origens das quais seria Bariba, uma antiga dinastia originria de um filho de
Odudu, que o fundador de Sav (tendo neste caso a ver com os povos fons). O
Abomei ficava no oeste, enquanto Axantis era a tribo do norte. Todas essas tribos
eram de povos Jeje
A palavra DAHOM, tem dois significados: Um est relacionado com um certo Rei
Ramil que se transformava em serpente e morreu na terra de Dan. Da ficou Dan
Im ou Dahom, ou seja, aquele que morreu na Terra da Serpente. Segundo as
pesquisas, o trono desse rei era sustentado por serpentes de cobre cujas cabeas
formavam os ps que iam at a terra. Esse seria um dos significados encontrados:
Dan = serpente sagrada eHom = a terra de Dan, ou seja, Dahom = a terra da
serpente sagrada. Acredita-se ainda que o culto Dan oriundo do antigo Egito.
Ali comeou o verdadeiro culto serpente, onde os Faras usavam seus anis e
coroas com figuras de cobra. Encontramos tambm Clepatra com a figura da
cobra confeccionada em platina, prata, ouro e muitos outros adornos femininos.
Ento, posso dizer que este culto veio descendo do Egito at Dahom.
Dialetos falados
Os primeiros no Brasil
Gans-Crus, tambm o termo Zenin ou Azeni ou Zani e ainda o Zokl. Ainda sobre
os voduns da terra encontramos Loko. Ele apesar de estar ligado tambm aos astros
e a famlia de Heviosso, tambm est na famlia Caviuno, porque Loko rvore
sagrada; a gameleira branca, que uma rvore muito importante na nao Jeje.
Seus filhos so chamados de Lokoses. Ague, Azak tambm um vodun Caviuno. A
famlia Heviosso encabeada por Bad, Acorumb, tambm filho de Sogb,
chamado de Runh. Mawu-Liss seria o orix Oxal dos yorubs. Sogb tambm
tem particularidade com o Orix em Yorub, Xang, e ainda com o filho mais velho
do Deus do trovo que seria Averekete, que filho de Ague e irmo de Anaite. Anaite
seria uma outra famlia que viria da famlia de Aziri, pois so as Aziris ou Tobosses
que viriam a ser as Yabs dos Yorubs, achamos assim Aziritobosse. Estou falando
do Jeje de um modo geral, no especificamente do Mahin, mas das famlias que
englobam o Mahin e tambm outras famlias Jeje.
Como relatei, Jeje era um apelido dado pelos yorubs. Na verdade, esta famlia, ou
seja, ns que pertencemos a esta nao deveramos ser classificados de povo Ewe,
que seria o mais certo. Ewe-Fon seria a nossa verdadeira denominao. Ns
seramos povos Ewe ou povos Fons. Ento, se fssemos pensar em alguma
possibilidade de mudana, ns iramos nos chamar, ao invs de nao Jeje, de nao
Ewe-Fon. Somente assim estaramos fazendo jus ao que encontrado em solo
africano. Jeje ento um apelido, mas assim ficamos para todas as nossas geraes
classificados como povo Jeje, em respeito aos nossos antepassados.
Continuando com algumas nomenclaturas da palavra Ewe-Fon, por exemplo, a casa
de candombl da nao Jeje chama-se Kwe = casa. A casa matricial em Cachoeira
de So Flix chama-se Kwe Ceja Und. Toda casa Jeje tem que ser situada afastada
das ruas, dentro de florestas, onde exista espao com rvores sagradas e rios.
Depende das matas, das cachoeiras e depende de animais, porque o Jeje tambm
tem a ver com os animais. Existem at cultos com os animais tais como, o leopardo,
crocodilo, pantera, gavio e elefante que so identificados com os voduns. Ento,
este espao sagrado, este grande stio, esta grande fazenda onde fica o Kwechama-se
Runpame, que quer dizer fazenda na lngua Ewe-Fon. Sendo assim, a casa chamase Kwe e o local onde fica situado o candombl, Runpame. No Maranho predomina
o culto s divindades como Azoanador e Tobosses e vrios Voduns onde a
sacerdotisa chamada Noche e o cargo masculino, Toivoduno.
Os fundadores
Voltando a falar sobre Kwe Ceja Und, esta casa como chamada em Cachoeira
de So Flix de Roa de Baixo foi fundada por escravos como Manoel Ventura,
Tixerem, Z do Brech e Ludovina Pessoa.
Ludovina Pessoa era esposa de Manoel Ventura, que no caso africano o dono da
terra. Eles eram donos do stio e foram os fundadores da Kwe Ceja Und. Essa Kwe
ainda seria chamada de Pozerren, que vem de Kip, pantera.
Darei um pequeno relatrio dos criadores do Pozerren Tixarene que seria o
primeiro Pejigan da roa; e Ludovina, pessoa que seria a primeira Gaiac.
A roa de cima que tambm em Cachoeira oriunda do Jeje Dahom, ou seja,
uma outra forma de Jeje. Estou falando do Mahin, que era comandada por Sinh
Romana que vinha a ser Irm de santo de Ludovina Pessoa (esta ltima mais
tarde assumiria o cargo de Gaiac na Kwe de Boa Ventura). Mas, pela ordem temos
Manoel Ventura, que seria o fundador, depois viria Sinh Pararase, Sinh Balle e
atualmente Gamo Loko-se. O Kwe Ceja Und encontra-se em controvrsia, ou seja,
Gamo Loko-se escolhida por Sinh Pararase para ser a verdadeira herdeira do
trono e Gaiac Agu-se, que seria Elisa Gonalves de Souza, vem a ser a dona da
terra atualmente. Ela pertence a famlia Gonalves, os donos da terra. Assim, temos
os fundadores da Kwe Ceja Und.
Aqui, no Rio de Janeiro, saindo de Cachoeira de So Flix, Tat Fomutinho deu
obrigao com Maria Angorense, conhecida como Kisinbi Kisinbi.
Uma das curiosidades encontradas durante minha pesquisa sobre Jeje o que
chamamos de Dek, que na verdade vem do termo idecar, do termo fon iidecar, que
quer dizer transmisso de segredo. Esse ritual feito quando uma Gaiac passa os
segredos da nao Jeje para futura Gaiac pois, na nao Jeje no se tem notcias,
que possa ter havido Pai de santo. O cargo de sacerdotisa ou Me de santo era
exclusivamente das mulheres. S as mulheres poderiam ser Gaiacs.
Ogans
Mina Jeje
Em 1796, foi fundado no Maranho o culto Mina Jeje pelos negros fons vindos de
Abomey, a ento capital de Dahom, como relatei anteriormente, atual Repblica
Popular de Benin.
A famlia real Fon trouxe consigo o culto de suas divindades ancestrais, chamados
Voduns e,principalmente, o culto Dan ou o culto da Serpente Sagrada.
Uma grande Noche ou Sacerdotisa, posteriormente, foi Me Andresa, ltima
princesa de linhagem direta Fon que nasceu em 1850 e morreu em 1954, com 104
anos de vida.
Aqui, alguns nomes dos Deuses Voduns:
*Ayzan Vodun da nata da terra
*Sogb Vodun do trovo da famlia de Heviosso
*Agu Vodun da folhagem
*Loko Vodun do tempo
NAN
Nan Buruku ou Buku considerada a mais antiga das divindades. Muito cultuada
na frica em regies como: Daa Zum, Abomey, Dum, Cheti, Bod, Lub, Bant,
Djabal, Pesi e muitas outras regies.
Para os fons e ewes, a palavra Nan ou Nn empregada para se chamar de me
as mulheres idosas e respeitveis, ou seja, a palavra Nan significa: Respeitvel
Senhora.
Nan est associada terra, gua e lama. Os pntanos e as guas lodosas so o
seu domnio.
Como relatei no comeo, a mais antiga das divindades, pois representa a memria
ancestral. Me de Loko ou Irok, Omolu e Oxumare ou Becm na dinastia Fon,
Nan est ligada ao mistrio da vida e da morte. a senhora da sabedoria, mais
velha que o ferro. Da, no usar lminas em seu culto.
BECM
O culto serpente remonta desde o incio dos sculos. Os romanos e os gregos j
prestavam culto cobra, sendo os povos que mais difundiram em sculos passados
este culto.
No Egito, a serpente era venerada e encarregada de proteger locais e moradias.
Clepatra era uma sacerdotisa do culto serpente. Todos os seus pertences e
adornos eram em formatos de cobras e similares. Este culto correu atravs do Rio
Nilo as diversas regies africanas.
No Antigo Dahom, este culto se intensificou e l Dan, como chamada a Serpente
Sagrada, transformou-se no maior smbolo de culto daquele povo, tambm sendo
chamado pelo nome de vodun-becm. J os yorubs chamaram esta mesma entidade
de Oxumare ou a Cobra Arco-ris; e os negros Bantos, de Angro.
Na verdade, a falamos de uma s divindade com vrios nomes dependendo da
regio em que cultuada.
Mas, Oxumare, como mais popularmente conhecido no Brasil, o Orix que
determina o movimento contnuo, simbolizado pela serpente que morde a prpria
cauda e enrola-se em volta da terra para imped-la de se desgovernar. Se Oxumare
perder-se a fora, a Terra vagaria solta pelo espao em uma rota a seguir, sendo o
fim do nosso Planeta.
AJOI E EKEDI
A palavra ajoi correspondente feminino de ogan pois, a palavra ekedi, ou ekej,
vem do dialeto ewe, falado pelos negros fons ou Jeje.
Portanto, o correspondente yorub de ekedi ajoi, onde a palavra ajoi significa
me que o orix escolheu e confirmou.
Assim como os demais oloys, uma ajoi tem o direito a uma cadeira no barraco.
Deve ser sempre chamada de me, por todos os componentes da casa de orix,
devendo-se trocar com ela pedidos de benos. Os comportamentos determinados
para os ogans devem ser seguidos pelas ajois.
Em dias de festa, uma ajoi dever vestir-se com seus trajes rituais, seus fios de
contas, um oj na cabea e trazendo no ombro sua inseparvel toalha, sua principal
ferramenta de trabalho no barraco e tambm smbolo do y, ou cargo que ocupa.
A toalha de uma ajoi destina-se, entre outras coisas, a enxugar o rosto dos omoorixs manifestados. Uma ajoiainda responsvel pela arrumao e organizao
das roupas que vestiro os omo-orixs nos dias de festas, como tambm, pelos ojs
que enfeitaro vrias partes do barraco nestes dias.
Mas, a tarefa de uma ajoi no se restringe apenas a cuidar dos orixs, roupas e
outras coisas. Uma ajoitambm porta-voz do orix em terra. ela que em muitas
das vezes transmite ao Babalorix ou Yalorix o recado deixado pelo prprio orix
da casa.
No Candombl do Engenho Velho ou Casa Branca, as ajois so chamadas de ekedis.
No Gantois, de Iyrob. J na Nao de Angola, chamada de makota de
angzo. Mas, como relatei anteriormente, ekedi nome de origem Jeje mas, que
se popularizou e conhecido em todas as casas de Candombl do Brasil, seja qual
for a Nao.
Esta situao provocou uma guerra entre Oduduwa e Oxal. O ltimo, Oxal, foi
ento derrotado e Oduduwa tornou-se o primeiro Oba Oni If ou O primeiro Rei
de If.
O VERDADEIRO NOME DE ODUDUWA
Como expliquei em outra ocasio, Oduduwa foi um personagem histrico do povo
yorub.
Oduduwa foi um temvel guerreiro invasor, vencedor dos gbs e fundador da cidade
de If. Segundo historiadores, Oduduwa teria vivido entre 2000 1800 anos antes de
Cristo.
Oduduwa foi pai dos reis de diversas naes yorubs, tornando-se assim cultuado
aps sua morte, devido ao costume yorub de cultuar-se os ancestrais.
Segundo o historiador Eduardo Fonseca Jnior, Oduduwa chamava-se Nimrod, que
desceu do Egito at Yarba onde fixou residncia. Ao longo do caminho at Yarba,
Nimrod ou Oduduwa fundou diversos reinos. Diz ainda que Oduduwa teria ido para
a frica a mando de Olodumare para redimir os descendentes de Caim que
semelhana de seu ancestral, carregavam um sinal na testa.
Segundo o historiador, Nimrod trocou de nome e passou-se a se chamar Oduduwa,
aquele que tem existncia prpria; onde Ile-If aquele que cresce e se expande.
Segundo o Professor Jos Beniste, Oduduwa assim chamado devido ao fato dele
cultuar uma divindade chamada Odu, que na verdade chama-se Oduloboj, que
a representao feminina, com o poder da gestao. Era o ancestral cultuado pelo
heri aqui em questo, gerador de toda cultura yorub.
Como podemos observar, Oduduwa (o fundador de Il-If), segundo grandes
pesquisadores como Pierre Verger, Jos Beniste, Eduardo Fonseca Jnior um
personagem histrico.
SAUDAES
As saudaes so muito importantes, pois atravs delas que ns invocamos os
orixs.
Assim, vamos traduzir para vocs As saudaes dos Orixs e seus significados:
Exu
Kb Lry
Ogun
Ptakor
Oxossy
Xang
Kaw-Kbisil
Oxum
Yans ou Oy
pri
Omolu e
Obaluay
Atto
Silncio
Yemanj
ru y
Oxumar
Arrum Bobo(termo
Jeje)
Nan
Slb
Oxal
Es Epa Bb
AX
A palavra Ax de origem yorub e muito usada nas casas de Candombl. Ax
significa fora, poder mas tambm empregada para sacramentar certas frases
ditas entre o povo de santo, como por exemplo: Eu digo: Eu estou muito bem.
Outro responde: -Ax! Esse ax a dito equivaleria ao Amm do Catolicismo
(que Deus permita).
Mas, o Ax ainda pode significar a prpria casa de Candombl em toda a sua
plenitude. Da, uma Yalorix tambm ser chamada de Yalax(Iylse), ou seja, Me
do Ax ou a pessoa responsvel pelo zelo do Ax ou fora da casa de Orix.
Ax tambm pode significar Vida. E tudo que tem vida tem origem. Chamar a
vida chamar o Ax e as origens. Os Orixs so Ax, os Orixs so Vida.
Agora, o que seria Contra-Ax?
O contra-ax so todas as estruturas de opresso e morte que destroem a vida das
comunidades. O contra-ax ainda pode ser todas a quizils e ews dentro de uma
casa de orix e tambm certos tabus que cercam o omo-orix.
Na tradio dos orixs, ax tambm pode significar a fora das guas, do fogo, da
terra, das rvores, das pedras enfim de tudo que tem vida. Pois, o Candombl um
culto de celebrao vida e a toda a fora que dela advm, ou seja, o prprio culto,
o prprio Ax.
O JOGO DE BZIOS
Como ser meu dia de amanh?
Se eu fizer o que pretendo, qual ser o resultado?
Desde que o mundo mundo que o homem tem necessidade de saber algo sobre o
seu futuro. Dentro do Candombl, a modalidade do jogo de bzios a mais
conhecida (O bzio uma concha do mar encontrado em praias litorneas).
O jogo de bzios um aprendizado de conhecimentos preciosos em que a memria
exerce um papel muito importante, ou seja, l na memria ou cabea, que se vai
guardar uma enorme srie de histrias, lendas e cadas que decifram, segundo a
tradio yorub, a vida de uma pessoa.
Na Nigria, o jogo de bzios recebe o nome de Merindilogn, ou seja, o JOGO DOS
DEZESSEIS. O processo do jogo de bzios consiste no seguinte: Os bzios so
lanados sobre uma toalha ou peneira conforme a nao daquele Babalorix ou
Yalorix que est jogando. A posio em que os bzios caem que dar as indicaes
necessrias solicitadas pelos consulentes. Portanto, cabe ao Babalorix ou Yalorix
interpretar as cadas e passar para os consulentes as mensagens do jogo.
O intermedirio do Merindilogn, ou seja, desta forma de jogo, no If; e sim,
Exu. If tem a sua modalidade particular de jogo. Diz uma lenda que apenas Exu
tinha o dom da adivinhao. Mas, a pedido de Orunmil, Exu transmitiu seus
conhecimentos a If e em troca Exu recebeu o privilgio de receber sempre em
primeiro lugar as oferendas e sacrifcios antes de qualquer outro orix.
Diz ainda que Oxum era a companheira de If e os homens lhe pediam
constantemente que respondesse s suas perguntas. Oxum contou o caso a Orunmil
que concordou que ela fizesse a adivinhao com a ajuda de 16 (dezesseis) bzios.
Porm, as respostas seriam indicadas por Exu. Exu, ento, voltou antiga funo,
ou seja, a de responder s perguntas de Oxum. Depois disso, por esprito de
vingana, Exu passou a atormentar com mais raiva os filhos de Oxum.
Na verdade, o jogo de bzios o instrumento de maior consulta constante do
Babalorix ou Yalorix, pois atravs dele que ele(a) ir dirigir diversas situaes
dentro da casa de orix.
No comeo do aprendizado do jogo de bzios, segundo a tradio, comea-se a jogar
com 04 (quatro), 08 (oito) e depois os 16 (dezesseis) bzios. Mas, vamos nos deter
aqui no jogo de 04 (quatro) bzios, tambm chamado de Jogo de Confirmao.
O Jogo de Confirmao, como relatei, formado por 04 (quatro) bzios. Esta
modalidade usada como o prprio nome sugere, para confirmar cadas feitas
anteriormente com os outros bzios, ou ainda, esta forma de jogo usada para se
obter respostas rpidas dos orixs, por exemplo:
OD
A palavra od vem da lngua yorub e significa destino. Portanto, od o destino
de cada pessoa.
O destino , na verdade, a regra determinada a cada pessoa por Olodumar para se
cumprir no iy, o que muitos chamam de misso. Esta misso nada mais do
que o od que j vem impresso no pnr de cada um, constitudo numa sucesso de
fatos, enquanto durar a vida do emi-okn ou esprito encarnado na terra.
Enquanto a criana ainda no nascer, ou seja, enquanto ela permanecer na barriga
de sua me, o od ou destino desta criana ficar momentaneamente alojado na
placenta e s se revelar no dia do nascimento da criana.
Cada od ou destino est ligado a um ou mais orix. Este orix que rege o od de
uma pessoa influenciar muito durante toda a vida dela. Mas, nem por isso ele ser
obrigatoriamente o orix-ori, ou o pai de cabea daquela pessoa, ou seja, o orixori independe do od da pessoa. Vejamos um exemplo: um omon-orix de Yans que
tenha no seu destino a regncia do od ofun (que ligado Oxal), essa pessoa ter
todas as caractersticas dos filhos de Yans: independentes, autoritrios, audaciosos.
Mas, sofrer as influncias diretas do od ofun, trazendo portanto para este filho de
Yans, lentido em certos momentos da vida. Situao esta desagradvel para os
filhos de Yans, que tem a rapidez como marca registrada.
Os ods ou destinos so um segmento de tudo que predestinao que existe no
universo, conseqentemente, de todas as pessoas.
Os ods, alm de serem a individualidade de cada um, tambm so energias de
inteligncias superiores que geraram o Grande Boom, a exploso acontecida a
milhares de anos no espao que criou tudo.
Dentro de um contexto especfico(pessoal ou social) em nosso planeta esses ods
ORIX
1.knrn
Exu
2.ji k
Ogun e Ibeji
3.t gnd
4.rsn
Yemanj
5.s
Oxum
6.br
7.d
Exu, Omolu
8.j Onl
Oxaguian
9.s
Yemanj e Yans
10.fn
Oxal
11.wrn
Yans e Exu
12.jl Sebor
Xang
13.j Olgbon
Nan
14.ka
Oxumar
15.Ogbgnd
Ob e Ewa
16.lfia
Orunmil
S
A palavra s em yorub significa esfera e, na verdade, Exu o orix do
movimento.
De carter irascvel, ele se satisfaz em provocar disputas e calamidades quelas
pessoas que esto em falta com ele.
No entanto, como tudo no universo, possui de um modo geral dois lados, ou seja:
positivo e negativo. Exu tambm funciona de forma positiva quando bem tratado.
Da ser Exu considerado o mais humano dos orixs, pois o seu carter lembra o do
ser humano que de um modo geral muito mutante em suas aes e atitudes.
Conta-se na Nigria que Exu teria sido um dos companheiros de Odudu quando da
sua chegada a If e chamava-se s Obasin. Mais tarde, tornou-se um dos
assistentes de Orunmil e ainda Rei de Ketu, sob o nome de s Alkt.
Mas, o que significa a palavra elegbara?
A palavra elegbara significa aquele que possuidor do poder (agbar) e est
ligado figura de Exu.
Um dos cargos de Exu na Nigria, mais precisamente em Oy, o cargo
denominado de s ker ou kesn, que significa chefe de uma misso, pois este
cargo tem como objetivo supervisionar as atividades do mercado do rei.
Exu praticamente no possui ews ou quizilas. Aceita quase tudo que lhe oferecem.
o dono de muitas ervas e entre elas aquela denominada de vassourinha de Exu,
que tanto serve para efetuar atos de limpeza, como tambm utilizada como sabo,
para lavar roupas de santo, como se faziam antigamente. A sua frutinha pequenina
e amarelada podendo tambm ser comida.
Os yorubs cultuam Exu em um pedao de pedra porosa chamada Yangi, ou fazem
um montculo grotescamente modelado na forma humana com olhos, nariz e boca
feita de bzios. Ou ainda representam Exu em uma estatueta enfeitada com fileiras
de bzios tendo em suas mos pequeninas cabaas onde ele, Exu, carrega diversos
ps de elementais da terra utilizados de forma bem precisa, em seus trabalhos.
Exu tem a capacidade de ser o mais sutil e astuto de todos os orixs. E quando as
pessoas esto em falta com ele, simplesmente provoca mal entendidos e discusses
entre elas e prepara-lhes inmeras armadilhas. Diz um ork que: Exu capaz de
carregar o leo que comprou no mercado numa simples peneira sem que este leo se
derrame.
E assim Exu, o orix que faz:
O ERRO VIRAR ACERTO E O ACERTO VIRAR ERRO.
*Alfin de y
*Alye de fn
*ni de If e assim por diante.
s Alkt possui essa denominao quando Exu, atravs de uma artimanha,
conseguiu ser o Rei da regio, tornando-se um dos Reis de Ketu. Sendo que as
comunidades dessa nao no Brasil, o reverenciam tambm com este nome.
Todos os assentamentos de Exu possuem elementos ligados s suas atividades.
Atividades mltiplas que o fazem estar em todos os lugares: a terra, p, a poeira
vinda dos lugares onde ele atuar. Ali esto depositados como elemento de fora
diante dos pedidos.
Mas, no s isso que leva os assentamentos de Exu. Alguns assentamentos possuem
o vulto de uma figura humana com olhos para ver e para agir. Os assentamentos
recebem nomes diversos como este s Alkt ous Ebarabo e outros mais.
O RITUAL DE PD NO CANDOMBL
A palavra pd significa encontro, reunio. Da contrao desta palavra surgiu o
termo pad que ficou para determinar o ritual do pad.
Nessa ocasio, todos os membros da casa devem estar no barraco. No momento do
pd ou pad os Exus, Ancestrais, Orixs e pessoas filhos do egb formam um
conjunto muito importante.
O pd no uma festa pblica, no podendo a nesse momento haver nenhuma
conversa por parte dos participantes. Todos permanecem abaixados, ajoelhados em
esteiras sem olhar o que se passa a sua volta. Este ato por causa de iyamin. Se uma
pessoa levantar a cabea em hora indevida, as iyamins podem cegar esta pessoa
naquele momento.
No ato do pd, s a yamor pode entrar e sair do barraco, pois a ela foi
conferido um objeto (cuia) que a proteje como escudo dos perigos das aj(iyamin).
Na verdade, o pd uma obrigao feminina. No quero dizer com isso que
homens no participem; apenas ressalto que quem controla o pd so as Iy M
Aj ou As Grandes Mes Feiticeiras.
ERE
Todo orix est ligado a um ou vrios Exus assim como
a um Ere.
A palavra Er vem do yorub ir que significa brincadeira, divertimento. Da a
expresso sir que significa fazer brincadeiras.
O Ere(no confundir com criana que em yorub omod) aparece
instantaneamente logo aps o transe do orix, ou seja, o Ere o intermedirio entre
o iniciado e o orix.
Durante o ritual de iniciao, o Ere de suma importncia pois, o Ere que muitas
Cada Ere traz um nome inspirado no arqutipo ou natureza do orix ao qual est
submetido, por exemplo:
* Foguete ou Trovozinho para Xang
* Ferreirinho para Ogun
* Pingo de Ouro para Oxum e assim por diante.
Agora, esses nomes no sero os mesmos em cada iyawo. Cada Ere trar um nome
que, como expliquei, ser inspirado no arqutipo ou natureza do orix a que est
submetido.
transforma numa criana, pois um ser novo que nasce para a religio. Por esse
motivo, aps o ritual do oruko, ou seja, do nome de iyawo, torna-se necessrio um
novo ritual: o reaprendizado das coisas, que no Candombl de Ketu chama-se Pan
e nos de Angola, Kitanda.
A palavra pan em yorub significa fim do castigo, em referncia a quebra da
rigidez exigida durante o comeo da iniciao (banhos, pintura, raspagem) e
kitanda, em kimbundo, significa feira, mercado.
Essa maior liberdade proporcionada pela presena de entidades chamadas no
Ketu de ere. Estas entidades tm caractersticas infantis proporcionando ao iyawo
um certo relaxamento e repouso.
Estes rituais pan (no Ketu) e kitanda (no Angola) representam em verdade a
quebra das kizilas em que o iyawo estava submetido durante o tempo de
recolhimento. o reaprendizado dos gestos e aes do dia a dia. Por isso, so
colocados objetos como: tesoura, lpis, linha, agulha, vassoura, copos, pratos e ainda
colocam-se frutas para serem vendidas. Enquanto os homens imitam trabalhos no
campo, as mulheres representam tarefas caseiras. Mas tudo isso feito num clima
de total alegria.
Mas, o iyawo ainda sofrer alguns w durante algum tempo, tais como: no vai
praia, no toma bebida alcolica, s se veste de branco e comporta-se de forma
submissa diante dos mais velhos, alm de no receber a beno com a cabea
coberta. Enfatizo que iyawo no toma beno com a cabea coberta.
Adosu e Iyawo so denominaes nas casas de Ketu; Muzenza, nas casas de Angola e
Vodunsi, nas de Jeje.
Kizila ou w
Tudo aquilo que provoca uma reao contrria ao ax, d-se o nome de kizila ou
w, ou seja, so as energias contrrias a energia positiva do orix. Estas energias
negativas podem estar em alimentos, cores, situaes, animais e at mesmo na
prpria natureza.
Como algumas kizilas ou w dos orixs, tem-se:
*Exu gua e mel em excesso
*Ogun quiabo
*Oxossy mel de abelha
*Yans abbora
*Oxal dend
SANGO (XANG)
Xang teria sido o 4o (quarto) alafin de y, sendo filho de rnmyn e yamas
Torossi que era filha de lemp, Rei dos Taps.
Xang cresceu no pas de sua me e mais tarde foi para Kos, onde dominou os
habitantes pela fora. Depois disto, foi para Oy onde instalou uma aldeia com o
nome de Kos.
Xang viril e atrevido, violento e justiceiro. Castiga os mentirosos, os ladres e os
malfeitores. Por esse motivo, a morte pelo raio considerada infamante. Da mesma
forma, uma casa atingida por um raio uma casa marcada pela clera de Xang.
Como relatei, Xang possui temperamento imperioso e viril, tendo desposado 03
(trs) divindades: Ob, Oy e Oxum.
Os smbolos de Xang so o Os, um machado sagrado de duas lminas que seus
elegun trazem nas mos quando possudos por ele.
Xang tem ainda o ser como smbolo que tem a forma de uma cabaa alongada que
contm no seu interior pequenos gros e quando agitados produzem rudos similar
aos da chuva.
Xang usa ainda uma grande bolsa a tira-colo chamada de Lab. Dentro do Lab,
Xang guarda seus Edun Ar que so as pedras de raio que ele lana sobre a terra
durante as tempestades e tambm contra seus inimigos nas batalhas.
Este orix usa tambm uma coroa de cobre enfeitada com bzios chamada de ad de
bayni e que deu origem no pas de yorub a uma das festividades de Xang.
Em um itan diz o porqu de Xang no usar o ob. Foi quando Olodumare castigou
Xang tomando-lhe o pilo (tambm, um dos seus smbolos). Xang, arrependido e
desesperado, enforcou-se num p de ob. Porm, Olodumare o perdoou e consentiu
que ele retorna-se ao aiy como orix, para fazer justia aos homens que no se
portavam bem. Contudo, Xang ficou proibido de usar o ob que transformou-se em
seu w ou kizila, pois lembra-lhe a passagem pela vida e a morte na terra.
IRK
Irk um orix originrio de wer, regio que fica ao leste de Oy na Nigria.
Irk tem um temperamento estvel, de carter firme e em alguns casos violento.
Da muitas das vezes ser comparado com Xang.
Na Nigria, Irk cultuado numa rvore que tem o mesmo nome. Porm, no Brasil
esta rvore foi substituda pela gameleira-branca que apresenta as mesmas
caractersticas da rvore usada na frica. nesta rvore, a gameleira-branca, que
fica acentuado o carter reto e firme do orix pois suas razes fortes, firmes e
profundas, do uma estrutura slida aos filhos deste orix.
Irk ainda tido com rvore guardi da casa de Candombl pois, ter esta rvore
plantada no terreno da casa de Candombl representa fora e poder.
Irk foi associado ao vodun daomeano Loko dos negros de dinastia Jeje e ainda ao
inkice Tempo, dos negros bantos.
Irk, na verdade, o orix dos bosques nigerianos, onde l na Nigria muito
temido, porque como conta um itan, ningum se atrevia a entrar num bosque sem
antes reverenci-lo.
No Brasil, nos ps da gameleira-branca que fica seu assentamento e tambm ali
que so oferecidas suas oferendas.
Sua cor o branco e ainda usa palha da costa em sua vestimenta. Sua comida tem
por base o ajab, o caruru, feijo fradinho, o duburu, o acass, o ebo e outras.
Oblwiy mede a riqueza com cntaros, mas o povo esqueceu-se de sua riqueza e
s se lembra dele como o orix da molstia, atribuindo-lhe a responsabilidade das
doenas endmicas existentes na terra.
No ms de agosto, Oblwiy muito festejado no rito do lgbaj, onde
Olu=senhor e Baje= comer junto. Portanto, lgbaj quer dizer comer junto.
Esta festa consiste em se oferecer vrias comidas no s a este orix, mas a vrios
orixs que se faro presentes. Ainda no lgbaj, a participao de todos que esto
na festa muito importante pois, a todos sero servidos pequenas pores das
comidas de orix, porque como o prprio rito diz no se pode recusar a comida
oferecida em um lgbaj.
O guguru buburu, ainda doburu, ou seja, a pipoca um dos alimentos principais
deste dia.
Parabns para todos vocs que no ms de agosto reverenciam Oblwiy e
festejam o lgbaj!
Atoto!
SNYN (OSSAIM)
snyn o detentor do segredo de todas as ervas existentes.
Cada divindade tem as suas ervas e folhas particulares, mas s snyn conhece
profundamente o poder ou ax das folhas.
O poder de snyn est num pssaro que o seu mensageiro. Este pssaro voa por
toda parte do mundo e pousa em cima da cabea de snyn para lhe contar todos
os acontecimentos. Este pssaro um simbolismo bastante conhecido das feiticeiras
freqentemente chamadas de elew-eiy, ou seja, proprietrias do pssaro-poder.
snyn vive na floresta em companhia de roni, um anozinho de uma perna s
que fuma um cachimbo feito de casca de caracol enfiado num talo oco cheio de suas
folhas favoritas.
Os Olosnyn ou Babalsnyn so tambm chamados de nsegun, curandeiros
em virtude de suas atividades no domnio das plantas medicinais.
Um Babalsnyn quando vai colher as plantas est num total estado de pureza:
abstem-se de relaes sexuais, na noite anterior, e vai para floresta durante a
madrugada sem dirigir a palavra a ningum. Alm disso, arreiauma oferenda a
snyn na entrada da floresta no intuito de pedir licena, para colher as ervas para
seus trabalhos. Ainda ao entrar na mata mastiga durante algum tempo elementos
mgicos como ob ou pimenta da costa.
As folhas e as plantas constituem a emanao direta do poder da terra fertilizada
pela chuva. So como as escamas e as penas que representam o procriado.
O sumo das folhas tambm chamado de j ew ou sangue das folhas e um dos
axs mais poderosos que traz em si o poder do que nasce e do que advm. No ato de
se macerar as folhas, entoa-se cnticos chamados dessnyin.
YNSN (YANS)
Oy ou Yans est muito ligada ao culto de egngn, pois ela que encaminha os
espritos dos mortos para o run, atravs do ritual do ss.
Segundo a tradio yorub, Yans o nico orix que pode virar no ss.
Oya-Ible ou Bal o ttulo que Yans recebe dentro da sociedade de egngn. A
palavra Ygbal que em yorub quer dizer governanta atribui-se ao fato de que
Yans governou uma provncia na cidade de Abeokuta. Nesta provncia morava um
molus que um sacerdote de um culto a Omolu e foi com este sacerdote que Yans
aprendeu todos os mistrios de Omolu. A partir da, Yans ou Oy-Ible passou a
usar o branco em respeito aos mistrios e conhecimentos adquiridos no culto a
Omolu, ou o Filho do Senhor.
Outra divindade que est muito ligada ao culto de Oy ou Yans a divindade
Ebora Yoruba denominada de Onir. Onir, como o prprio nome sugere, foi uma
sacerdotisa do culto Oxum nas regies Ilex e Ijebu, na Nigria.
Onir fazia parte das mulheres guerreiras que guardavam os domnios de Oxum.
Conta-se que foi Onir que ajudou Laro a fazer o grande pacto na regio de Oxobo.
Onir, em verdade, seria uma das filhas de Laro e ela que no dia da festa anual
Oxum, em Oxobo, que carrega a cabaa contendo os objetos sagrados de Oxum, ou
seja, Onir a Arugba Oxum ou aquela que leva a cabaa de Oxum. Isto porque,
como desvenda o mito, Onir teria desaparecido dentro do rio e mediante a graa de
Oxum, reapareceu divinamente vestida. Este o motivo da associao de Onir com
Oxum.
ABIYAN
Dentro dos cultos afros-brasileiros existe uma categoria
de pessoas que so classificadas de Abiyans.
A palavra Abiyan quer dizer: Abi= aquele que e An= seria uma contrao de
On, que quer dizer caminho. As duas palavras aglutinadas formaram o termo
Abiyan, que quer dizer aquele que comea, um novo caminho. E isto, o
Abiyan uma pessoa que est comeando um novo caminho, uma nova vida
espiritual.
O Abiyan tambm pode ter fios de contas lavados, obrigao de bori e, at em
alguns casos, ter orix assentado.
O Abiyan um pr-iniciado e no um simples frequentador, como muitas das vezes
classificado.
Um Abiyan pode desempenhar vrias atividades dentro de um terreiro, como por
GUAS DE OSALA(OXAL
O ciclo anual das cerimnias, que envolvem os rituais de origem africanista,
encontra nas guas de Osala fator mximo de importncia por dois motivos: inicia
as atividades religiosas e prepara essas atividades atravs da purificao.
preciso observar inicialmente que o ano religioso africano no se identifica com o
nosso ano legal. No vai de 1o de janeiro a 31 de dezembro. Ele baseado tomando
como ponto de referncia as estaes climticas: primavera, vero, outono e
inverno, que determinam as datas das cerimnias. Por obra do sincretismo religioso,
as datas festivas dos santos catlicos passaram a servir como referncia. Isto em
alguns Candombls, porque nos mais tradicionais, por exemplo, no Engenho Velho,
realizada na ltima sexta-feira de agosto e no As Op Afonj, na ltima sextafeira de setembro. Entendemos assim que as guas de Oxal feita em poca
prxima aentrada da primavera (22 de setembro).
A finalidade principal deste rito preparar a casa para as demais atividades do ano
religioso e tambm purificar todo o egb.
Este ritual divide-se em 03 (trs) partes distintas: guas de Oxal, Procisso de
Osalufan e o Pilo de Osaguian, todas explicadas no seguinte mito:
Osalufan devia ir na terra de Ks visitar seu filho Xang. Antes, porm, consultou
primeiramente If para saber se tudo correria bem durante a viagem. Od saiu
Ejionil. Mesmo assim, Osalufan insistiu em ir. Devido a isto foi aconselhado a no
negar nada a ningum o que fosse pedido e mais ainda que levasse consigo sabo da
costa, ob e trs roupas brancas.
Seguindo caminho, encontrou por 03 (trs) vezes Exu: Exu Elepo, Exu Idu e Exu
Adi que lhe pediu sucessivamente para ajud-lo a carregar na cabea uma barriga
de azeite de dend, uma carga de carvo e outra de leo de amndoas ou xoxo. As
trs vezes Exu derramou o contedo sobre Osalufan. Mas este sem se queixar, lavouse e trocou as trs mudas de roupas e continuou a viagem. Osalufan havia dado de
presente a Xang um cavalo branco, o qual havia desaparecido do reinado fazia
bastante tempo. Os escravos de Xang andavam por toda parte para encontr-lo e
eis que Osalufan passando por um mineral, apanhou algumas espigas de milho e ao
mesmo tempo deparou-se com o cavalo perdido de Xang. O cavalo tambm
reconheceu Osalufan e lhe acompanhou. Nesse instante, chegaram os escravos de
Xang, gritando: Ol Esim Oba, que quer dizer ladro do cavalo do rei. No
reconhecendo Osalufan, deram-lhe vrios golpes e em seguida jogaram-no na
priso. Osalufan permaneceu 07 (sete) anos preso. Enquanto isso no Reino de Xang
tudo corria mal. Xang preocupado consultou um Babalawo. Este revelou o motivo
daquilo tudo. Disse o Babalawo a Xang: Algum inocente paga injustamente em
tuas prises. Xang, ento, ordenou que os prisioneiros comparecessem diante dele
e reconheceu seu pai. Enviou ento os escravos vestidos de branco at uma fonte
vizinha para lavar Osalufan, sem falar uma palavra, em sinal de tristeza. Depois,
Zelador / Pai
Zeladora / Me
Tata Ndenge
Pai pequeno
Kixika Ingoma
Tocador
Tata Kambono
Ogan
Tatta Kivonda
Kinsaba
Kikala Mukaxe
Filho de santo
Tata Utala
Herdeiro da casa
Dikota
Ekedi
Kijingu
Cargo
Tata Unganga
Zakae Npanzo
Munzenza
Iniciado
Ndunbe
Abian
Vumbi
Egun
Dizungu Kilumbe
Sada de santo
Dimba Inkice
Kumbi Ngoma
Dias de toque
Kufumala
Defumao
Dizungu Nlungu
Ordem do barco***
Sukuranise
Kota
***Ordem do barco:
1o Kamoxi Rianga
2o Kaiai Kairi
3o Katatu Kairi
4o Kakuna Kauan
CAPOEIRA
A capoeira era prtica dos negros bantos, mais precisamente, os negros vindos de
Angola. Na Angola esta luta tinha uma forma, s vezes, mortal.
Para os escravos que fugiam das senzalas, a capoeira foi durante muito tempo
condio de sobrevivncia, arma de defesa e ataque.
O termo capoeira surgiu na poca, porque era comum dizer-se que o negro foi para
capoeira ou caiu na capoeira ou ainda, meteu-se na capoeira. A capoeira que
se fala aqui era na verdade o mato bravio, sem nenhuma condio de sobrevivncia.
Mas, era exatamente na capoeira ou no mato que os negros capoeiras, como eram
chamados, faziam das suas.
Na poca imperial, no Rio de Janeiro, os capoeiras deram muitos problemas para os
vice-reis e eram uma ameaa para os cidados, acabando com festas, pondo a polcia
para correr e enfrentando valentes.
Na Bahia, em meados do sculo passado, o governo da Provncia para se ver livre
dos capoeiristas obrigou-lhes fora a ir para a Guerra do Paraguai. Estes negros
capoeiras destacaram-se nos campos de batalhas pelos inmeros atos de bravura,
sendo uma das foras principais desta guerra.
Os mais famosos mestres foram: Querido de Deus, Mar, Bimba, Pastinha, Joel e
sem esquecer, claro, do insupervel Besouro de Santo Amaro, mais conhecido
como: Mestre Mangang.
Hoje, a capoeira transformou-se numa luta esportiva regulamentada com uma
Federao que comporta inmeras academias de capoeira.
Os golpes mais comuns desta luta so: o a, a bananeira, a chapa-de-p, a chibata, a
meia-lua, o rabo-de-arraia, a rasteira, a tesoura e muitos outros
CANDOMBL DE CABOCLO
No sculo passado, quando surgiram os primeiros Candombls de Caboclos, as
reunies eram realizadas aos domingos durante o dia.
Caboclo no tinha feitura, como no tem. No pinta, no raspa, o que se costuma
fazer preparar, cortar um pouco do cabelo do alto da cabea. No h dijina.
Usa-se uma pintura chamada acatun apenas para definir sua origem.
Nos antigos Candombls de Caboclo, no se usava atabaques; mas, sim cabaas
grandes chamadas takis e outras chamadas y. Com o decorrer do tempo, passou-se
a se utilizar o atabaque (que em Angola denomina-seungoma).
No se usava o aggo; usava-se o caxixi. Tambm no se usava o adj para puxar o
caboclo. O caboclo vinha sempre em sua toada ou cantiga.
Eis algumas expresses usadas nas reunies de caboclo:
* gua doce = acambic
* gua salgada = kimbus
* mel de abelha = kiamunib
* sal = aduk
* farinha = camunfi
* pedir a beno = adisu
* Deus lhe abenoe = adis
Nos Candombls de Caboclo, eles no usam aqueles ojs, que so de uso exclusivo
dos orixs. Mas, usam uma tira de pano chamada de atakan ou uji atakan fu ker, que
faz segurar o caboclo e amarrado a altura do busto.
PARTE V: UMBANDA
UMBANDA
A Umbanda uma das mais lindas expresses religiosas existentes. Religio que tem
por base a prtica da caridade e tem em uma de suas funes a elevao espiritual
do mdiun e das entidades que governam o prprio mdiun.
A Umbanda uma grande expresso religiosa nacional com maiores laos com o Rio
de Janeiro. Irradiou-se para os Estados de Minas Gerais, So Paulo e demais
estados do Brasil e at nos E.U.A existem casas de Umbanda.
um culto popular aceito em todas as camadas sociais e de fcil acesso.
A Umbanda, embora tenha origens em diversas raas e naes, torna-se simples
medida que o mdiun adentra em seus conhecimentos.
Dentre muitas entidades que baixam nos inmeros terreiros de Umbanda existentes,
cito como exemplo: Caboclos e Pretos-Velhos, que so considerados como tendo
muita luz espiritual, fora e sabedoria. Em verdade, o ritual de Umbanda uma
variao de outros cultos, baseada no espiritismo e como disse, tendo por base a
caridade.
Povo de Rua
Conceitos de Umbanda
Guias
preto e vermelho
Ogun
vermelho
Oxossy
verde
Xang
marrom
Oxum
azul claro
Yans ou Oy
amarelo ouro
Omolu e Obaluay
preto e branco
Yemanj
cristal/azul e branco
Nan
roxo
Oxal
branco
forma de culto adotado. Tenda era a casa de Umbanda que era estabelecida em um
sobrado, ou seja, no alto, pois era comum naquela poca realizar sesses nestes
lugares. Como exemplo, Tenda do Caboclo-Mirim, Tenda do Caboclo da Lua, Tenda
de Ogun Meg e assim sucessivamente.
J o termo terreiro foi adotado para designar aquelas casas que eram estabelecidas
no cho. Da serem classificadas de Terreiro de Umbanda. O terreiro foi muito
mais difundido do que as tendas devido ao prprio espao oferecido para culto e foi
com esse tipo de associao religiosa que a Umbanda conquistou boa posio no
pas.
Gong
Curiosidade: Periesprito
Em um dos seus pilares tericos espritas, Allan Kardec diz que um esprito no
mais que um ser humano, despojado de um corpo fsico. Diz ainda que o homem
constitudo de trs partes: alma, que seria imortal; periesprito, tambm chamado
corpo astral; e um corpo fsico.
Segundo ele, no momento da morte, a alma retira-se do corpo rodeada do
periesprito que a individualiza e a mantm na sua forma humana. A forma do
periesprito a forma humana e quando aparece a nossa frente geralmente aquela
mesma sombra a qual conhecemos o esprito em vida. Portanto, o periesprito ou
fluido universal seria definido ento como semi-material e intermedirio entre a
matria e o esprito.
Pretos-Velhos
Caboclo
Boiadeiro
Dentre muitos caboclos que baixam em vrios terreiros, o Caboclo Boiadeiro tem
sempre uma participao especial nas sees de caboclo.
Boiadeiro muito respeitado e aplaudido por trazer de volta ao nosso convvio toda
a sua experincia adquirida em tempos de boiada, do serto bravio, do homem
responsvel pela conduta da boiada do seu patro.
De um modo geral, Boiadeiro usa um chapu de couro com abas largas (para
proteger-lhe do sol forte), calas arregaadas e movimenta-se muito rpido. Um
pequeno cntaro para carregar gua, to importante para a viagem. O chicote que
usa para aoitar as rez feroz. A corda, usada para laar o boi brabo, ou para pegar
aquele que se afasta da boiada, ou ainda usada para derrubar o boi para abate.
Boiadeiro, na verdade, traz toda uma soma de sabedoria acumulada dessas viagens
e vivncias do campo. Na verdade, estamos descrevendo uma maravilhosa entidade
de muita luz e muita fora.
Abaixo, encontra-se a Orao ao Caboclo:
Salve meu Pai Oxossy
Salve toda sua Macaia
Salve todo o Jurem
Sarav meu Caboclo Noriku
Caboclo Valente
Que tem me amparado
Nesta jornada terrena
Obrigado, Caboclo!
Por me guiares pelo caminho do Bem.
Caboclo que pela graa de Oxal
Brilha na seara de Umbanda
Ok-Caboclo! Podedete Acotera Didian
Sarav Seu Noriku!
Orao Cabocla Jurema
Jurem, Linda Cabocla de Pena
Rainha da Macai
Ouve o meu Clamor.
Jurema me livra dos perigos e das maldades
Cabocla, tu que s Rainha da folha
Nunca me deixe em falta
Que o teu bodoque seja sempre certeiro
Contra os que tentarem me destruir.
Jurema caminha comigo, Cabocla
E me ajuda nesta jornada da Terra.
Jurema que a sua fora, junto com vosso Pai Caboclo Tupinamb
Me acompanhe hoje e sempre
Em nome de Zambi,
Salve a Cabocla Jurema!
Parabns para todos que cultuam essa maravilhosa entidade!
Jetu! Marrombaxeto!
feita aos escravos de se reunirem para praticar a sua religio. Ocultos nas matas, os
negros do antigo Dahom faziam seus toques festivos aos loas e as suas
representaes. Porm, com o passar do tempo, as proibies foram ficando cada
vez mais brandas e eles foram organizando o culto. A cidade escolhida foi Nova
Orleans onde h a Casa do Vodu Maior, fundada por volta de 1803.
Toda a cerimnia vodu possui um rei e uma rainha, uma me e um pai, sendo que
rainha cabe o poder maior; mostrando, desta forma, que o vodu um culto
matriarcal. Para fazer o vodu, acendem-se fogueiras e um toque de tambor anima a
cerimnia. No momento do xtase dos participantes, a me tira uma cobra de um
cesto e faz com que o animal lamba sua face. Esta cobra Dambal, a serpente
sagrada do Dahom; ou grande vodu, que d aos seus filhos o poder de ver alm da
realidade, de se transformar em um bicho ou uma planta, alm de todos os poderes
mgicos que um voduno, que sacerdote do culto possui.
Segundo um dos mitos vodu, os primeiros homens nasceram cegos e foi a serpente
Dambal quem deu a viso raa humana.
Para este Deus e outros do mundo mgico dos vodus oferecem-se caldeires com
gua fervendo onde so colocadas vrias coisas e sempre uma enorme cobra. Com
olhos arregalados, observando tudo, os vodunos gritam: Ele est chegando, o
grande Zumbi vem a. Ele vem fazer os gris-gris (que so os despachos vodu).
Os iniciados, vestidos apenas com tangas vermelhas, saltam no meio do terreiro,
carregando na mo um objeto que colocam aos ps da sacerdotisa e danam mais
alucinados. Rodam em volta da fogueira at carem exaustos. Nisso os outros fiis
comeam a danar, bebem do caldeiro e tomam canecas cheias de tafi, que uma
poro com infuso de vrias ervas e tambm aguardente. A partir desse momento,
todos entram em transe.
Conforme as crenas vodu, o homem ao abandonar a Terra, vai para uma regio
povoada de loas. Os loas podem ser classificados de diversas formas: pelo nome dos
espritos, pelo elemento da natureza que lhes serve de domnio, pelo culto que lhes
dedicado ou por sua origem africana ou haitiana.
De acordo com os seus domnios, h loas do ar, da gua, do fogo e da terra. Sendo
que enquanto os do ar e da gua so mais benficos, os do fogo esto ligados
bruxaria e os da terra, morte. Por outro lado, quanto aos cultos, h trs cultos
principais: rada, congo e petro.
Como j foi explicado anteriormente, no culto vodu a pessoa pode ser transformada
num animal ou planta. As pessoas devem ser desprendidas dos bens materiais. Estes
so dois mandamentos do credo vodu. O vodu uma religio existencial completa,
segundo os etnlogos. J tempo de carem os tabus e supersties em torno deste
culto. O vodu constitudo de heranas africanas do Dahom (hoje, atual Repblica
do Benin) e misturadas asinfluncias catlicas, tendo sofrido transformaes em
contato com os nativos do Haiti. No vodu, o Deus se encontra no stimo cu. Olha de
l a sua criao, que o nosso mundo e os loas que do assistncia aos seres
humanos mediante as trocas e oferendas.
http://toluaye.files.wordpress.com/2009/04/f
estadopai2007agosto007.jpg?w=300
Igba orixa, ib orixa ou simplesmente ib o nome dos assentamentos sagrados dos
orixs na cultura nago vodun, onde so colocados apetrechos e fetiches inerente a
cada um deles na feitura de santo. Ao lado de cada um dos igbas encontramos
talhas, quartinhas e quarties, que devem conter o lquido mais precioso da vida
chamado pelo povo do santo de omin (gua).
Cada igba orixa uma representao material e pessoal, simbolizando a captao de
energia oriundo da natureza, ligado aos orixs correspondentes e sempre emanando
energias para seus adeptos e crentes.
Assentamentos (igba orix) mais importantes num terreiro de candombl
Igba exu
Igba ogun
Igba oxosse
Igba ossaim
Igba obaluaye
Igba omolu
Igba xango
Igba oxumare
Igba iywa
Igba oxun
Igba yemanja
Igba oya
Igba oba
Igba nan
Igba logunede
Igba oxaguian
Igba oxalufan
Igba Ori
https://p2j2oq.bay.livefilestore.com/y1m2jxp3S02I2K85W4lxWcmq9_Sua0uIQy4ZPub6
yOmb_TFzNI0ePt5uHdK9tAkYGR1VL9_qkfHhtjKWG0_lx4RAvDAk429YPHyQ83Vh
07xTd0W6TFsw_i3UpbuLqSRXHJ2FYy7mKRrkjj89OwNRpkxMw/DSC03112.JPG
https://p2j2oq.bay.livefilestore.com/y1m2jx
p3S02I2K85W4lxWcmq9_Sua0uIQy4ZPub6yOmb_TFzNI0ePt5uHdK9tAkYGR1VL9_
qkfHhtjKWG0_lx4RAvDAk429YPHyQ83Vh07xTd0W6TFsw_i3UpbuLqSRXHJ2FYy7
mKRrkjj89OwNRpkxMw/DSC03112.JPG
Igba ogun ou assentamento de ogum como chamado popularmente pelo povo de
santo, so construdos de vrias formas, seguindo o mesmo princpio. As vezes so
vistos em panela de ferro, alguid, panela de barro, ou recipientes de metal como
cobre,alumnio e bronze, todavia sempre com artefatos do metal ferro,(martelo,
foice, espada, torqus, p, picareta, faco), no mnimo de sete ferramentas e no
mximo de vinte e uma. Justificado a mitologia Yoruba como o orix ferreiro,
senhor dos metais, caminhos e da agricultura.
Na preparao de qualquer assentamento de orix os rituais da sasanha, folha
sagrada e gua sagrada so imprescindveis. Determinados assentamentos de ogum
so preparados da mesma forma do Igba exu, embora o ato de sacralizao seja
diferente.
Nota: Todos assentamentos igba orix , devem ser preparados e sacralizados em
rituais prprios por Babalorixas ou Iyalorixas.
https://p2j2oq.bay.livefilestore.com/y1myKr-q34ZPwqAqAnid0yGpocyWED1Bf2yNv1Bzi8rMS0FzodrIiYiNqFJc9kCRWJscpgiUS9c00pLHy35p_8HMclXHE
oTjfdru4LaCIWyclU71ThgB9TzfK6Q_kn7eFVXkg9KihffLojTF3s4-
8CAQ/DSC03072.JPG
https://p2j2oq.bay.liv
efilestore.com/y1myKr-q34ZPwqAqAnid0yGpocyWED1Bf2yNv1Bzi8rMS0FzodrIiYiNqFJc9kCRWJscpgiUS9c00pLHy35p_8HMclXHE
oTjfdru4LaCIWyclU71ThgB9TzfK6Q_kn7eFVXkg9KihffLojTF3s48CAQ/DSC03072.JPG
Igba oxosse ou assentamento de oxosse como chamado popularmente pelo povo de
santo, so construdos de duas formas, todavia as duas formas so semelhantes no
que se refere a um artefato de ferro em forma de arco e flecha denominado de of e
um ot de cor escura.
Diferena
O of fixado numa haste do mesmo metal, com base arredondada para que o conjunto
possa ficar em p dentro de uma alguid ou qualquer outro recipiente de barro. A grande
diferena que alguns assentamentos so confeccionados com uma mistura especial de
argamassa, contendo vrios elementos do reino animal, vegetal e mineral como folha
sagrada, ogu, iruexin, rabo de tatu, chifre de veado e o of fixado nesta mistura sagrada.
Nota: Todos assentamentos igba orix, devem ser preparados e sacralizados em rituais
prprios por Babalorixas ou Iyalorixas. Na preparao de qualquer assentamento de orix
os rituais da sasanha, folha sagrada e gua sagrada so imprescindveis.
http://toluaye.files.wordpress.com/2009/04/assentamentosagradodoorixaossaim2caguc3a
9.jpg?w=225
http://toluaye.files.wordpress.com/2009/04/assentamentosagradodoorixaossaim2caguc3a
9.jpg?w=225
Igba ossaim, assentamento de osain ou agu, como chamado popularmente pela cultura
Jeje-Nago, so construdos com recipientes de barro como alguid, quartinha, talha etc.
Confeco
Sobreposto em um alguid um vasso de barro ou talha de duas ou trs alas, so dispostos
vrios apetrechos, so encontrados vrios tipos de bzios, moedas antigas de prata, cobre
e nquel, vrios tipos de sementes como aridan olho de boi, lelecun, bejerecum, arib, obi,
atar orob, miniatura de cachimbo em quantidade de quatorze (14) confirmando sua
ligao com os odus ik e uma argamassa com variado tipo de folha sagrada, em especial
sete plantas chamadas gervo,akoko, Irok, Kunkundukunku, Ew lar, peregun, Iji op.
Nesta mistura perfeita fixa um Oposayin ferramenta de ossaim (uma haste central com
um pssaro na ponta construdo de ferro, do meio dessa haste saem sete pontas, onde so
colocados os cachimbos, em baixo o sagrado apetrecho mais importante de todos os
orixas, o ot.
Geralmente uma talha ou um pote bem grande contendo no mnimo quatorze (14) tipos
de folha sagrada e uma pequena cabaa cheia de fumo de corda, serve de suporte para
este precioso igba orixa.
Nota: Todos assentamentos igba orix, devem ser preparados e sacralizados em rituais
prprios por Babalorixas ou Iyalorixas. Na preparao de qualquer assentamento de orix
os rituais da sasanha, folha sagrada e gua sagrada so imprescindveis.
https://p2j2oq.bay.livefilestore.com/y1m25eF5AtiCADi4FkoG38zA9VlQITuIPK9xbSDo
OHgWx18GUAhBvbt2NFXwnrVcq740DWc2rMbO87_NGoPvH0OkFsDvphqtkm1q5dr
QfA9xIKXp-2NOOVzc0CNRdCprQDFR0PkVgk-RtScsjLfvgVyQg/DSC02615.JPG
https://p2j2oq.bay.livefilestore.com/y1m25e
F5AtiCADi4FkoG38zA9VlQITuIPK9xbSDoOHgWx18GUAhBvbt2NFXwnrVcq740D
Wc2rMbO87_NGoPvH0OkFsDvphqtkm1q5drQfA9xIKXp2NOOVzc0CNRdCprQDFR0PkVgk-RtScsjLfvgVyQg/DSC02615.JPG
Igba obaluaye ou assentamento de obaluaye como chamado popularmente pelo povo de
http://toluaye.files.wordpress.com/2009/04/d
sc03074.jpg?w=225
Igba xango ou assentamento de xango como chamado popularmente pelo povo de
santo, so construdos com recipientes de madeira denominado de gamela, podendo ser
de formato arredondadas ou ovaladas. So utilizadas trs tipos de rvores diferentes em
sua construo, conhecida no Brasil como jenipapeiro, jaqueira e umbaba.
Confeco
Dentro da gamela principal tem dispostos vrios apetrechos, podemos encontrar vrias
moedas de cobre, pulseiras e pequenos machados do mesmo metal, trs tipos de sementes
so indispensveis, so elas aribs, orobs e aridans em quantidade de 6 em acordo com o
odu obara ou 12 ejilaxebora. Um apetrecho especial, bem peculiar a este grande orix o
meteorito, podendo ser aerlito, astrlito, meteorlito, uranlito, pedra-de-raio. Todavia,
muitas pedras (it) consagrada ao orix xango tem formato de machado, em particular
uma pedras do perodo neoltico, utilizadas como utenslios pelos humanos na prhistria fazem parte do igba orix, tambm chamada de Arodu.
Nota: Todos assentamentos igba orix, devem ser preparados e sacralizados em rituais
prprios por Babalorixas ou Iyalorixas. Na preparao de qualquer assentamento de orix
os rituais da sasanha, folha sagrada e gua sagrada so imprescindveis.
http://toluaye.files.wordpress.com/2009/04/assentamentodoorixaoxumare2cdan2cdangbe
2cbecem.jpg?w=225
http://toluaye.files.wordpress.com/2009/04/assentamentodoorixaoxumare2cdan2cdangbe
2cbecem.jpg?w=225
Igba oxumare, assentamento de oxumare, dan, dangbe, e becem como chamado
popularmente pela cultura Jeje-Nago, so construdos com recipientes de barro como
alguid, cuscuzeiro, quartinha, talha etc.
Confeco
Dentro de um alguid ou cuscuzeiro de p, so dispostos vrios apetrechos,
dependendo da qualidade deste misterioso e complexo orix. So encontrados vrios
tipos de bzios, prola de agua doce e salgada, moedas antigas de prata, vrios tipos de
sementes como aridan olho de boi, orob, miniatura de serpente em quantidade de
quatorze (14) confirmando sua ligao com os odus ik e uma argamassa com variado
tipo de folha sagrada, em especial duas plantas chamadas gervo e Kunkundukunku, onde
fixado um caduceu e o sagrado apetrecho mais importante de todos os orixas, o ot.
Geralmente uma talha ou um pote bem grande ornada com grande quantidade de
conchas e bzios, contendo o lquido mais precioso do universo denominado de Omim
preferencialmente de chuva, serve de suporte para este precioso igba orixa.
Nota: Todos assentamentos igba orix, devem ser preparados e sacralizados em rituais
prprios por Babalorixas ou Iyalorixas. Na preparao de qualquer assentamento de orix
os rituais da sasanha, folha sagrada e gua sagrada so imprescindveis.
http://toluaye.files.wordpress.com/2009/04/assentamentodeoxumnoorossi.jpg?w=225
http://toluaye.files.wordpress.com/2009/04/a
ssentamentodeoxumnoorossi.jpg?w=225
.
Igba oxun ou assentamento de oxum como chamado popularmente pelo povo de santo,
so construdos com materiais de porcelana ou loua de cores variada, mas sempre com
detalhes na cor amarela e dourada, simbolizando sua ligao e domnio com a gema do
ovo. Geralmente no centro da terrina sai uma haste com um abeb ou um peixe dourado
na ponta, construdo de metal amarelo, chamado de ferramenta de oxum.
Confeco
Dentro de uma terrina de porcelana ou loua so dispostos vrios apetrechos, so
encontrados uma mdia de oito (8) ou dezeseis (16) bzios, cinco (5) pequenas bolas de
ouro e cobre, obis, moedas de cobre e ouro, confirmando sua ligao com o odu x, e o
sagrado apetrecho mais importante de todos os orixas, o ot, tudo isso conservado com
manteiga de karit chamado de ori ou limo da costa, azeite doce em algus tipos de oxum
%20Orixa%20022.jpg
https://gn81gw.bay.livefilestore.com/y1mzkwaGoHvve5Id-MjD7fOlNfNG6EpOcqGnjM7Sq-1V3Pj5-9FR_1hsn66e6yjjBddVwCaBNZzcIW2YgMlCXIhWKiyZ8pSu7EQKCCU1ROFElHUeDTtxuOoHkV3Xfm3Fhj
RxwTWYRNx_mG4n-88u6aw/27-03-2009%20Igba%20Orixa.%20Assentamento%20de
%20Orixa%20022.jpg
Igba Oya ou assentamento de iansan como chamado popularmente pelo povo de
santo, so construdos com materiais de porcelana ou loua de cores variada, mas
sempre com detalhes na cor vermelha ou marron, simbolizando sua ligao com o
fogo. Geralmente no centro da terrina sai uma haste com uma espada na ponta,
construdo de metal acobriado, chamado de ferramenta de Oya.
Confeco
Dentro de uma terrina de porcelana ou loua so dispostos vrios apetrechos, so
encontrados uma mdia de nove (9) ou dezesseis (16) bzios, nove (9) ou sete (7)
pequenas bolas de ouro e cobre, obis, moedas de cobre e ouro, confirmando sua
ligao com o odu oss e odi, e o sagrado apetrecho mais importante de todos os
orixas, o ot, tudo isso conservado com azeite de dend, mel de abelha e azeite doce.
A terrina colocada no centro de uma bacia, tambm de porcelana, sobre um (1) prato
que servir de apoio e mais oito devidamente equilibrados simbolizando os pontos
cardeais e pontos colaterais, ornados com dois (2) ogues, dois (2) erukeres e nove (9) ids
de cobre ou de ouro a depender da posse do iniciado. Tudo colocado cuidadosamente
sobre uma talha de barro ou porcelana cheia de gua, geralmente de chuva ou de rio.
Peculiaridade no igba de oya igbale
http://toluaye.files.wordpress.com/2009/04/dsc01004.jpg?w=300
http://toluaye.files.wordpress.com/2009/04/d
sc01004.jpg?w=300
Assentos de Oya ygbale no Candombl.Dentro de uma terrina de porcelana ou loua
exclusivamente na cor branca ou branca e prateada so dispostos vrios apetrechos, so
encontrados uma mdia de nove (9) a onze (11) bzios, nove (9) ou onze (11) pequenas
bolas de ouro branco e prata, obis, moedas de prata e ouro branco, confirmando sua
ligao com o odu oss e owarin, e o sagrado apetrecho mais importante de todos os
orixas, o ot, tudo isso conservado com mel de abelha, azeite doce e manteiga de karit
chamado de ori ou limo da costa.
A terrina colocada no centro de uma bacia, tambm de porcelana, sobre um (2) prato
que servir de apoio e mais oito devidamente equilibrados simbolizando os pontos
cardeais e pontos colaterais, ornados com dois (2) ogues, dois (2) erukeres, onze (11) ids
de prata ou de ouro branco, nove (9) ichs e uma grande cabaa, que ser utilizada nos
rituais fnebres denominado de axexe. Tudo colocado cuidadosamente sobre uma talha
de barro ou porcelana cheia de areia ou terra, simbolizando sua ligao com mensan
orum e os ancestrais (eguns).
Nota: Todos assentamentos igba orix, devem ser preparados e sacralizados em rituais
prprios por Babalorixas ou Iyalorixas. Na preparao de qualquer assentamento de orix
os rituais da sasanha, folha sagrada e gua sagrada so imprescindveis.
.http://toluaye.files.wordpress.com/2009/04/dsc00960.jpg?w=300
http://toluaye.files.wordpress.com/2009/04/d
sc00960.jpg?w=300
Igba yemanja ou assentamento de yemanja como chamado popularmente pelo povo de
santo, so construdos com materiais de porcelana, loua ou cristal, geralmente na cor
branca, mas podendo ser de cores variadas dependendo da qualidade.
Confeco
Dentro de uma terrina de porcelana, loua ou cristal so dispostos vrios apetrechos, so
encontrados uma mdia de nove (9) ou dezeseis (16): bzio, prola de agua doce e
salgada, obis, fava de yemanja aridan moedas de prata, confirmando sua ligao com o
odu oss, e o sagrado apetrecho mais importante de todos os orixas, o ot, tudo isso
conservado com azeite doce, manteiga de karit chamado de ori ou limo da costa e mel
de abelha.
A terrina colocada no centro de uma bacia, tambm de porcelana, sobre dois (2) pratos
que servir de apoio e mais oito devidamente equilibrados simbolizando os pontos
cardeais e pontos colaterais, ornados com conchas e vrios cristais que termina em
pirmides de seis lados e conservados em gua dentro do vaso do mesmo material.
Nota: Todos assentamentos igba orix, devem ser preparados e sacralizados em rituais
prprios por Babalorixas ou Iyalorixas. Na preparao de qualquer assentamento de orix
os rituais da sasanha, folha sagrada e gua sagrada so imprescindveis.
https://p2j2oq.bay.livefilestore.com/y1m1N9sGeJ1oXQTCgodOFh9vJmayhMure7kH9Pk
BdepGq_ZBVhk8jOUCi0gcbhlztF813YJcdPDKCrHWBOTv63LjEM2_NWvAvsLYRnA
AHxf0YFBGXlBxCWn8-KgNibvj6xnuRlwYEnSpXC6cn4KbMETcw/DSC03085.jpg
https://p2j2oq.bay.livefilestore.com/y1m1N9
sGeJ1oXQTCgodOFh9vJmayhMure7kH9PkBdepGq_ZBVhk8jOUCi0gcbhlztF813YJcd
PDKCrHWBOTv63LjEM2_NWvAvsLYRnAAHxf0YFBGXlBxCWn8KgNibvj6xnuRlwYEnSpXC6cn4KbMETcw/DSC03085.jpg
Igba nan ou assentamento de nan como chamado popularmente pelo povo de santo na
cultura Nag-Vodun, so construdos com dois recipientes diferentes, barros e porcelana.
Confeco
Dentro de terrina de porcelana ou de barro, so dispostos vrios apetrechos, dependendo
da qualidade deste misterioso e complexo orix. So encontrados vrios tipos de bzios,
prola de agua doce e salgada, pulseiras de marfim, (sabendo-se que nenhum objeto de
metal pode compor este sagrado Igba orixa, pois considerado ewo), bzio, vrios tipos
de sementes como aridan, orob, obi e olho de boi, miniatura de ibiri e uma argamassa
com variado tipo de folha sagrada, em especial uma planta chamada gervo, onde
lufanorossi.jpg?w=300
http://toluaye.files.wordpress.com/2009/04/acentamentosdeoxaguianeoxalufanorossi.jpg?
w=300
Igba oxaguian ou assentamento de oxaguiancomo chamado popularmente pelo povo de
santo, so construdos com materiais de porcelana ou loua na cor branca, bem parecido
com o Igba oxalufan, diferenciando-se por determinados apetrechos. Geralmente com um
agad espada, escudo, mo de pilo e pombos, todos contruidos de prata, chumbo ou
estanho preso na tampa que cobre uma terrina onde so guardados os objetos mais
valiosos deste orix.
Confeco
Dentro de uma terrina de porcelana ou loua branca so dispostos vrios apetrechos, so
encontrados uma mdia de oito (8) ou dezeseis (16): bzios, pequenas bolas de chumbo,
obis, moedas de prata, confirmando sua ligao com os odus ejionile, e o sagrado
apetrecho mais importante de todos os orixas, o ot, tudo isso conservado com manteiga
de karit chamado de ori ou limo da costa, azeite doce e mel de abelha.
A terrina colocada no centro de uma bacia, tambm de porcelana, sobre dois (2) pratos
que servir de apoio e mais oito devidamente equilibrados simbolizando os pontos
cardeais e pontos colaterais, ornados com cascos de Igbin utilizados nos sacrifcios e
objetos de marfim, colocada cuidadosamente sobre um Pilo.
Igba oxalufan, assentamento de oxalufan ou oxal como chamado popularmente pelo
povo de santo, so construdos com materiais de porcelana ou loua na cor branca,
geralmente com um opaxoro preso na tampa que cobre uma terrina onde so guardados
os objetos mais valiosos.
Confeco
http://toluaye.files.wordpress.com/2009/04/d
sc00972.jpg?w=300
Igba ori, ou ib ori o o nome do assentamento sagrado da cabea de um individuo
na cultura nago vodun, identificado no jogo do merindilogun pelos odu oss.
Cada igba ori uma representao material e imaterial de um individuo, captando
constantemente energias oriundo da natureza para equilibrar a mente do seu
adeptos e crentes. considerado o primeiro orix da existncia (a essncia real do
ser). Deve ser assentado e louvado antes de qualquer outro Orix depois de exu no
ritual de Bori, pois s ori permite a compreenso e o transe.
O assentamentos de ori so sempre visto em recipientes de: Porcelana (Variedade de
cermica dura, branca e translcida), usado principalmente por iniciantes na
feitura de santo. Vaso de cristal (Vidro muito lmpido e puro), usado por
Babalorixs, Iyalorixs e pessoas de cargo.
Dentro dos recipientes so colocados apetrechos e fetiches inerente a cada Ori
(Yoruba), geralmente uma pedra de cristal de rocha com limpidez e transparncia, e
dezesseis bzios, tudo conservado em gua de chuva ou mineral. Na preparao de
qualquer assentamento de orix os rituais da sasanha, folha sagrada e gua sagrada
so imprescindveis.
Nota: Todos assentamentos (igba orix), devem ser preparados e sacralizados em
rituais prprios por Babalorixas ou Iyalorixas.
O BORI o ritual que harmoniza o ORI, dando assim a possibilidade de
transformar um ORI BURUKU em ORI RERE.
atravs do Jogo de Bzios que o Babalooris recebe as instrues para
realizar este ato (BORI) ritualstico que possibilitar no s a mudana da
sorte como tambm a manuteno da mesma, para que no se a perca.
o BORI que diminui a ansiedade, o medo, a dor e a tristeza trazendo a
esperana, alegria e a harmonia.
Desta forma, o BORI uma das oferendas mais importantes que visa o bem
estar individual no Candombl.
O Ritual de Bori muito srio, complexo e profundo. Por isso, o sacerdote
deve ter grande conhecimento e respeito em relao questo do Ori e da
evoluo humana. Ori o Oris mais importante na vida de um homem, uma vez
que, sem ele, o homem simplesmente no existiria. Ori significa,
literalmente, cabea e , misticamente, o primeiro Oris a ser cultuado.
ele o portador do destino humano.
O Ritual de Bori independe de qualquer processo inicitico e independe do
culto aos outros Oriss.(variando assim de casa para casa,mas,sem fuigir da
finalidade em si) Seu objetivo o de alimentar o Ori, seja qual for o sexo,
raa, profisso, idade, nvel social da pessoa. Com este ritual busca-se o
equilbrio atravs da ao do Ori, condutor do destino pessoal. Muitas vezes
se realiza um Ritual de Bori com o objetivo de afastar o mal do caminho da
pessoa, o que no significa que, retirada esta ameaa nenhum outro mal possa
ocorrer. Assim sendo, o Ritual de Bori no tem prazo de validade, no tem
freqncia determinada (anual, semestral, mensal, etc.), devendo ser
repetido sempre que se mostre necessrio.
O Odu manifestado atravs do jogo que determina a necessidade de
realizao do Bori e indica quais materiais devem ser usados. H dois tipos
de Bori:
Aquele que considerado pr-requisito para uma iniciao, ou seja,
primeiramente se alimenta o Ori, divindade pessoal, para a seguir alimentar
outros Orixs.
2) Aquele realizado a fim de buscar a soluo de um problema que aflige a
pessoa atravs do alimento oferecido ao seu Ori, sem que haja necessidade de
iniciao.
O local mais apropriado para realizao deste Ritual a casa do sacerdote.
Este deve Ter bom senso quanto a necessidade de recolhimento. Se o Bori for
acompanhado de Eje, recomendvel o recolhimento como meio de repouso e
proteo, pois o Ori que est sendo venerado no deve receber energia do sol
nem do sereno. O recolhimento evita, ainda, que a sombra daquele que passou
pelo Bori seja pisada.
O sacerdote deve saber que durante este Ritual a pessoa somente poder
entrar em transe no momento que seu Oris for louvado. Deve conhecer a
finalidade e o significado de cada material que usa. Omi e Obi, por exemplo,
so elementos indispensveis no BORI. Omi, a gua, representa paz,
abundncia e fertilidade enquanto o Obi usado para aplacar a fria das
adversidades, alimentar e agradar as divindades.
O jogo DE Bzios determinar, atravs de Odu, que material deve ser usado no
Bori e este material poder ser desde apenas um copo dgua e um Obi at uma
oferenda bem grande.
ORI RERE = ORI de sorte = Cabea de sorte, cabea iluminada
ORI BURUKU = ORI sem sorte = Cabea sem sorte, confusa, insegura
ORI INU = Cabea Interna
o ORI NU que gerencia a cabea fsica do homem.
o oriS mais importante do ser humano, pois ele NICO, cada pessoa tem o
seu.
Ele quem conhece e est ligado ao destino de cada indivduo, conhece e
sabe das suas restries, das suas fragilidades , das suas potencialidades.
no ORI que se encontra a ferramenta para a soluo dos nossos problemas
Quando estamos em harmonia com ele, superamos os obstculos mais facilmente
e assim, certamente conectados positividade interna e dinmica perfeita
da natureza, encontramos a vitria e o sucesso na consecuo dos nossos
objetivos pessoais.
Ns, mentores responsveis pela linha do conhecimento do Ritual de Umbanda Sagrada,
s vezes (muitas para ser franco) nos sentimos magoados com a falta de explicao
acerca dos elementos de magia, pois ela de competncia dos pais e mes de Umbanda.
Infelizmente, eles tm dedicado to pouca ateno a esse assunto, que muitos Guias
de Lei (espritos atuantes na incorporao) sentem-se constrangidos quando tm de
receitar certas obrigaes aos consulentes das tendas onde atuam.
Sim, existe um descaso total nesse aspecto, e isso tem dado farta munio aos adversrios
religiosos da Umbanda, e mesmo do Candombl, pois esse desconhecimento de causa
pelos prprios mdiuns os tem impedido de sustentarem suas prprias praticas
medinicas, todas fundamentadas na movimentao de elementos mgicos ou magsticos.
Mgico = movimentao de energias
Magstico = ativao de processos mgicos
Quantos mdiuns no desconhecem o prprio significado das velas coloridas que
acendem aos seus orixs?
Quantos no desconhecem o porqu da queima de plvora ou dos banhos de ervas ou de
sal grosso?
Quantos fazem obrigaes, mas intuitivamente, porque desconhecem seus reais
fundamentos?
Quantos no cantam os pontos, mas sem convico ou vibrao, s porque
desconhecem seus fundamentos ocultos, seus poderes vibratrios e magsticos, e mesmo,
seus valores rituais?
Quantos, ao fazerem um despacho, no se sentem constrangidos, pois desconhecem o
real significado e valor simblico que eles tm pra quem os recebe?
So tantas perguntas semelhantes a estas que melhor pararmos por aqui e comentarmos
o que j temos, seno nosso livro ir virar uma enciclopdia. Mas seremos objetivos para
no nos alongarmos demais nesse captulo.
Vamos aos elementos rituais:
Normalmente uma oferenda contm vrios elementos materiais que primeira vista
parecem no ter fundamento. Mas na verdade, todos tm e so facilmente explicveis.
Frutas, velas, bebidas, flores, perfumes, fitas, comidas, etc., tudo obedece a uma ordem
de procedimentos, todos afins a que se destinam.
Seno, vejamos:
Frutos: so fontes de energias que tm vrias aplicaes no plano etrico. Cada fruta
uma condensao de energias que forma um composto energtico que, se corretamente
manipulado pelos espritos, tornam-se plasmas astrais usados por eles at como reservas
energticas durante suas misses socorristas.
As frutas tambm servem como fontes de energias sutilizadoras do corpo energtico dos
espritos, e como densificadoras dos corpos elementares dos seres encantados regidos
pelos orixs e que atuam na dimenso espiritual, onde sofrem desgastes acentuados, pois
esto atuando num meio etrico que no o deles.
Para efeito de comparao, podemos recorrer aos trabalhadores que manipulam certos
produtos qumicos e precisam ingerir grandes quantidades de leite para desintoxic-los ou
aos que trabalham em fornalhas e precisam ingerir grandes quantidades de lquidos para
se reidratarem. Sim, os encantados so seres que, quando fora das suas
dimenses de origem sofrem fortes desgastes energticos.
E esse mesmo desgaste sofre os espritos que atuam como curadores, quando doam suas
prprias energias aos enfermos, tanto os desencarnados quanto os encarnados.
certo que para si s, um esprito ou um encantado no precisa de alimento algum, ou
mesmo da luz de uma vela. Mas os que atuam nas esferas mais densas sofrem
esgotamentos parecidos com os mineiros que trabalham em minas profundas. E os que
atuam como curadores doam tanto de suas energias que muitos precisam descansar um
pouco aps socorros mais demorados junto aos enfermos.
J escreveram tanto sobre Umbanda, Espiritismo, Candombl, espiritualismo, etc., e, no
entanto ensinam muito pouca cincia espiritual no que escrevem.
Bem, voltando ao nosso comentrio, o fato que as frutas tm muitas utilidades aos
espritos e aos seres encantados que atuam junto dos mdiuns umbandistas.
Rom, mamo, manga, uva, abacaxi, laranja, jabuticaba, pitanga, etc., fornecem energias
que podem ser armazenadas dentro de frascos cristalinos existentes no astral e que,
depois de armazenadas, basta aos seus manipuladores lhes acrescentar uma energia
mineral que o contedo do frasco transforma-se numa fonte irradiante, e
inesgotvel, de um poderoso plasma energtico ao qual recorrero para curar espritos
enfermos ou pessoas doentes sempre que precisarem.
Afinal, se fosse s para comer os frutos, para que um guia espiritual recomendaria ao
seu mdium uma trabalhosa oferenda? Seria mais prtico ele comer na prpria casa do
mdium ou ir a algum mercado, onde se fartaria de tantas frutas que neles existem, no
mesmo?
S que ningum atenta para isto: uma oferenda um ato religioso realizado no ponto de
foras de um orix, que ir fornecer ao esprito que trabalha com o mdium um de seus
axs, utilizado de imediato, ou posteriormente, em trabalhos os mais diversos.
Uma oferenda obedece a todo um ritual magstico, que por isso mesmo, ou feito
religiosamente ou no passar de uma panacia. Orix algum admite panacias em seus
campos vibratrios e domnios energticos (axs).
Reflitam sobre o que foi escrito porque a oferenda ritual seja ela como ou qual for, um
procedimento religioso. E tem de ser entendida e respeitada como tal, pois no lado oculto
e invisvel sempre h uma divindade que nela atuar diretamente, ou atravs de seus
encantados ou de espritos incorporados s suas hierarquias ativas.
Esse procedimento correto, recomendvel e fundamentado em preceitos religiosos. S
durante uma oferenda ritual os guardies dos axs, aps certificarem-se de que eles tero
um uso amparado pela Lei Maior, os liberam para o uso particular dos espritos atuantes
nas tendas. Ou algum acredita que os axs so liberados para uso profano?
Atentem bem para o que foi escrito aqui. S um desconhecedor dos procedimentos
ritualsticos desconhece o fundamento das oferendas rituais.
Afinal, para que um exu de Lei perderia seu tempo acompanhando todo o ritual de
despacho de algumas garrafas de marafo na terra? No seria mais lgico ir a uma
destilaria e embriagar-se com os vapores etlicos, l emanados em abundncia?
Existe toda uma cincia divina nos processos ritualsticos, e um exu de Lei a conhece
muito bem, alm de saber manipular as energias que extrair dos elementos materiais que
lhe forem oferendados.
Apenas uma advertncia aos incautos de boa f: j vimos frango assado em oferendas. Ou
quem oferendou nada entende de oferendas rituais ou est sendo enganado por algum
quiumba muito astuto, pois frango assado no tem valor ritualstico, e muito menos
magstico ou energtico.
At onde sabemos, s eguns (espritos soltos no tempo) alimentam-se das emanaes
etricas dos alimentos cozidos ou de uso na mesa das pessoas. Mas quem tem uma poro
de eguns atuando disfarados de exus de Lei, isso tem! Logo, que seus afins encarnados
os alimente, certo?
Bem, o fato que muitos exus, se exigem o sacrifcio de uma ave (galo) ou de um animal
de quatro patas ( bode), no entanto assim procedem por causa da poderosa emanao
energtica que colher durante o ritual, j que atua em nveis vibratrios muito mais
densos que o do plano material. Existe todo um conhecimento a respeito, mas ele no est
aberto a comentrios, pois ritual fechado.
As suas oferendas tm de obedecer a toda uma ritualstica ou melhor nada fazer. Alm
do mais, exu que vive pedindo despachos, ou est pagando dvidas pessoais ou no tem
a fora que faz seu mdium crer que possua, pois exu assentado obedece aos mesmos
procedimentos rituais dos orixs: nos dias de trabalho o mdium tanto deve firmar o
cong quanto a tronqueira onde o exu est assentado.
Assim tem procedido com todos os exus guardies dos mdiuns dirigentes de tendas, e
assim devem proceder com os exus dos mdiuns que o auxiliam: devem firmar sua
esquerda na tronqueira do terreiro de seu pai ou me espiritual enquanto freqentarem os
trabalhos dirigidos por eles e sustentados no astral, tanto pelos orixs da casa quanto pelo
exu guardio dela. S procedendo assim, nenhum trabalho realizados pelos guias dos
mdiuns-auxiliares, refletir sobre suas vidas pessoais.
Mas quantos pais e mes de Umbanda tm uma tronqueira assentada corretamente, e
com espao suficiente para acomodar o assentamento de seus filhos e filhas de F? E a
quantos deles isso foi ensinado por seus pais espirituais?
Dentro dos rituais, muitas coisas tm sido relevadas pelos orixs.
Eles no imputam aos seus filhos o nus de um procedimento errado, pois sabem que
nada nesse sentido lhes foi ensinado no plano material.
Mas, se os dirigentes espirituais souberem e se dispuserem a ter uma tronqueira nesses
moldes, sentiro de imediato como se fortaleceu a esquerda geral da tenda que dirige.
Sim, pois a partir do assentamento da esquerda de seus filhos espirituais, os exus
guardies deles, (no os exus de Lei- trabalho) passaro a dar cobertura direta aos seus
mdiuns, e com isso diminuir em muito os problemas pessoais dos mdiuns, e o amparo
que tm d receber do exu guardio da tenda que freqentam.
Isso cincia, filhos de F!
Todo ritual ou procedimento ritualstico possui fundamentos pouco estudados pelos
dirigentes espirituais, que vivem assoberbados com tantos pedidos de socorro e ajuda que
recebem tanto de seus mdiuns-auxiliares quanto dos freqentadores das tendas que
dirigem.
Saibam que vela elemento magstico por excelncia. Uma vela acendida pelos mdiuns,
ao redor do assentamento do exu guardio da tenda, mas aos seus prprios exus, de
imediato ativam os mistrios csmicos guardados por eles, e os colocam disposio dos
protetores dos trabalhos que sero realizados.
Saibam que, se todo mdium tem um orix de mesmo grau que o do dirigente espiritual,
eles tambm possuem um exu guardio com o mesmo grau que o do guardio da
tronqueira. Mas assim como o orix do dirigente atua num campo e os de seus mdiuns
atuam em outros, assim acontece com os exus guardies deles.
Exu guardio no o mesmo que exu de Lei, pois este o exu incorporante que atua no
nvel terra dando consultas ou guardando os seus mdiuns.
J, os exus guardies zelam mistrios csmicos (negativos), e atuam em nveis
vibratrios onde as energias ali existentes so poderosssimas, e so manipuladas s por
eles, os exus guardies dos processos magsticos negativos ou csmicos.
Muitos mdiuns possuem em suas esquerdas exus com os nomes Tranca-Ruas, Marab,
Sete Encruzilhadas, Porteira, etc., mas estes exus so os que chamamos exus de Lei ou
exus de trabalho no plano terra, e que so, todos eles, sustentados pelos exus guardies
dos mistrios, que tambm respondem por esses nomes simblicos s para no se
revelarem ao plano material.
Saibam que os orixs regentes das linhas de Umbanda, ao contrrio do que dizem ou
ensinam muitos livros de Umbanda, regem tanto a direita quanto a esquerda, pois nelas
exu no um elemento solto ou que atua livremente. Todos obedecem aos orixs.
Os orixs intermedirios assentam direita suas hierarquias positivas e esquerda as
hierarquias negativas, que na Umbanda formam as linhas de caboclos e exus, caboclas e
bombo-giras, etc.
Nestes plos esto assentados orixs ou espritos ascencionados com grau de
intermediadores, e que na Umbanda so chamados de Orixs Intermediadores.
Os que esto assentados esquerda dos orixs intermedirios assumem o grau de exus
guardies e regem hierarquias que assumem os nomes simblicos com que seus membros
se apresentam quando incorporam nos mdiuns para realizarem trabalhos magsticos.
Assim, se o mdium firma seu exu de trabalho na tronqueira do exu guardio do templo,
este passa a contar com o auxlio velado do exu guardio do mdium, que no pode ser
assentado ali, pois tronqueira de outro exu guardio com o mesmo grau hierrquico, j
que ambos respondem aos orixs intermedirios regentes das faixas vibratrias.
Existe todo um conhecimento ainda no aberto ao plano material sobre o mistrio Exu
de Umbanda.
O que temos visto pouco se comparado ao que indispensvel aos mdiuns, pois tudo
fica um tanto confuso em suas mentes por causa desse tabu que envolve os exus.
Saibam que exu precisa de seus elementos mgicos ou recursos energticos. Tendo-os
mo, mas no plano material, melhor desempenha suas funes de protetores csmicos e
de exus de Lei, de ao e reao crmica.
Assim, temos elementos energticos de uso exclusivo dos espritos que atuam atravs da
esquerda dos mdiuns e no devem temer o uso que daro a eles, pois os exus so regidos
pela Lei e a respeitam muito mais do que os seus prprios mdiuns.
No vamos listar os elementos mgicos usados por eles, mas que so fundamentais, no
tenham dvidas!
Por que assentar o Exu Guardio?
Todos os que conhecem a Umbanda e os demais cultos afro brasileiros sabem que, antes
de qualquer trabalho ser iniciado, preciso ir at a tronqueira ou casa de Exu e firm-lo,
para que ele possa atuar por fora do espao espiritual do templo (Tenda ou Il Ax),
protegendo-o das investidas de hordas de espritos cados que esto atuando contra as
pessoas que buscam auxlio espiritual e religioso que possa livr-las dessas perseguies
terrveis.
Para que um trabalho transcorra em paz, harmonia e equilbrio, e para que os guias
espirituais possam atuar em benefcio das pessoas e trabalhar os seus problemas,
preciso que tronqueira esteja firmada, porque assim, ativada, ela um portal para o vazio
relativo regido pelo senhor Exu guardio ligado ao Orix de frente do mdium dirigente
do templo.
Um Exu guardio assentado na tronqueira, e vrios outros so firmados dentro dela,
sendo que estes esto ligados a outros senhores Exus guardies de reinos e de domnios
regidos por outros Orixs.
Os outros no podem ser assentados, seno dois vazios relativos se abrem ao redor do
espao espiritual interno do templo, e a ao de um interfere na do outro.
Um s Exu guardio assentado, e todos os outros so s firmados na tronqueira, pois,
se dois forem assentados na mesma, a ao de um interferir na ao do outro vazio
relativo aberto no lado de fora do templo.
Assentar o Exu e a Pombagira guardi no mesmo cmodo ou casa de esquerda
aceitvel, porque o campo de ao dele se abre no lado de fora e o campo dela abre-se
para dentro do lado de dentro do templo, criando apolarizao com o campo do Exu
guardio.
O campo do Exu guardio o vazio relativo que se abre no lado de fora do espao
espiritual interno do templo.
AXEX
Axex cerimnia realizada aps o ritual fnebre (enterro) de uma pessoa iniciada no
candombl.Tudo comea com a morte do iniciado, chamado de ultima obrigao, este
ritual especial, particular e complexo, pois possibilita a desfazer o que tinha sido feito
na feitura de santo, bem semelhante com o processo inicitico chamado de sacralizao,
s que agora este procedimento uma inverso chamada de dessacralizao, no sentido
de liberao do Orix protetor do corpo da pessoa.Com uma navalha o Babalorix ou
yalorix raspa o topo do crnio do falecido e retira o Oxu, juntamente com todos os ps
colocado na sua iniciao, em seguida quebra-se um ovo, oferece um obi Obi ritual,
pintando-o com efun, wji, e ossun, coloca-se um novo oxu, um pombo sacrificado, o
sangue que escorre recolhido num pedao de algodo, parte dos objetos enrolado no
pano branco e colocado na sepultura, e outra levado para dar inicio ao ritual do Axexe
propriamente dito.Junta-se todos seus pertences pessoais utilizados em sacrifcios e
obrigaes, como roupas, colares, nem sempre os assentamentos dos orixas so desfeitos,
se faz uma consulta oracular (jogo de bzio) merindilogun para se saber do destino dos
objetos separados, se ficam com algum. Em caso positivo, o objeto ou objetos em
questo lavado com gua sagrada e entregue aos herdeiros revelado(s) no orculo, e em
caso negativo, o objeto separado para junto com os demais e, aps serem os colares
rompidos juntamente com o kel, as roupas rasgadas e os assentamentos quebrados, so
colocados em uma trouxa que ser entregue em um local tambm indicado pelo orculo.
Normalmente, a trouxa, chamada de Carrego de Egum, acompanhada de um animal
sacrificado, indo de uma nica ave a um quadrpede acompanhado de vrias aves,
dependendo do grau inicitico do morto. E ainda, se o falecido era um iniciado de pouco
tempo, basta um lenol branco para embalar o carrego, se tratar de algum mais
graduado, o carrego colocado em um grande balaio, o qual depois embalado no
lenol.O processo de preparao e entrega, ou despacho do Carrego de Egum a
cerimnia fnebre mnima que se dedica a qualquer iniciado no candombl quando
morre. As variaes surgem, como foi j colocado, dependendo do grau inicitico ao qual
pertencia o morto mas tambm da Nao em que fora iniciado.
Se o morto era uma pessoa graduada na religio que mereceria um Axex. O Axex
nesses casos antecede ao Carrego de Egum e consiste em uma, trs ou seis noites de
cnticos e danas na qual se celebra a partida do iniciado para o outro mundo,
rememorando o nome de outros iniciados j falecidos e, enfim, os eguns em geral.
Canta-se tambm a certa altura para os orixs, menos para Xang, para os quais se canta
no depois da entrega do carrego no ritual do arremate. Todos os participantes devem
vestir branco, a cor do nascimento e da morte no candombl, as mulheres devem estar
com a cabea e o pescoo cobertos e os homens com os pulos envolto na palha da costa.
Obedecem-se vrios preceitos rgidos de comportamento dentro do terreiro durante todo
o processo, para evitar melindrar o esprito que est sendo respitosamente despedido.
Depois do carrego despachado, canta-se o arremate no dia seguinte tarde, antes do prdo-sol, as mesmas cantigas do Axex so ainda entoadas e no final so louvados os
orixs, e empreende-se uma limpeza ritual do terreiro, com a participao eventual dos
orixs que porventura tenha se manifestado em seus elegun.
Ao longo do Axex mesmo somente orixs mais ligados morte como Oy-Ians,
Obaluaiy, Nan e Ogum, etc. costumam se manifestar. No caso em que o morto era um
pai ou me de santo cujo terreiro permanecer ainda aberto, dever ficar fechado ao
pblico durante um ano ou mais conforme deteminao do jogo, mas as cerimnias
internas continuam, costuma-se repetir o ritual de um, trs, seis meses, e um, trs, sete
anos depois do Axex inicial.
O Axex tambm conhecido pelos nomes de sirrum e zerim, nomes em Lngua Fon
significando os instrumentos que so percutidos em substituio aos atabaques.
O sirrum uma metade de cabaa emborcada em um alguid onde se encontra uma
mescla de substncias lquidas ab e o zerim um pote com certas substncias dentro que
percutido com um abano (leque de palha) dobrado em dois.
Quando se trata de uma pessoa especialmene antiga e poderosa na religio, o Axex
tocado com atabaques mesmo, com os couros ligeiramente afrouxados para serem depois
tambm despachados no carrego. Em alguns terreiros da Nao Ketu tambm se usa tocar
Axex com trs cabaas: duas inteiras e uma com a ponta cortada.
FUNDAMENTO DE EXU
O lado de Exu fundamentado em 3 lados o lado africano do Orix Exu, o lado das
almas e o lado de magia dos elementais. O lado africano dar a doutrina, a magia ser o
ritual e as almas sero o combustvel.
EXU LEGBA Representa o poder sobre a luz astral e toda a magia. a materializao
do poder e o controle sobre toda a natureza e o homem. feito conforme o assentamento
feito na frica e com seu fundamento.
ASSENTAMENTO
Fazer a vassoura do lado de fora e entrar com todo material. Fazer uma defumao dos
fundo para frente abrindo somente a porta da frente. Depois colocar o ponto de plvora
no centro em forma de cruz e estourar. Passar as velas, e a grafa de cachaa cantado o
ponto das almas. O movimento deve ser sempre em cruz. No ponto do lado de fora fazer
uma chamada de exorcismo e acender as 9 velas de sebo em forma de cruz abrindo a
garrafa colocando a vassoura virada de ponta cabea atrs da porta. Deixar velar um
pouco e a meia-noite apagar as velas de sebo assoprando e apagar da Molambo com a
mo e sair para rua levando tudo e saindo de costas para casa.
No na encruzilhada de Xapan deve-se pedir licena a destranca ruas no centro e
despachar o eco em formato de ponto caracol do centro para fora e ir at os 3 cantos em
sentido anti-horrio e no 4 despachar pedindo que leve para o lixo tudo (ax especifico).
Acender as velas em forma de tridente para o canto. Virar de costa e sair. Se precisar pode
ser levado uma galinha preta e passar na casa e sacrificar em cima do eco em foram de
caracol.
Se souber o nome do inimigo poder ir a encruza de Ogum e acender uma vela para
destranca ruas colocando uma chave qualquer e pedindo que destranque a encruza. No
centro quebrar a garrafa com o nome, despachar o eco em cima , quebrar a vassoura ,
quebrar as velas e acender as de sebo em volta em forma de crculo. Pegar a galinha e
fazer o sacrifcio fazendo o ponto do caracol para fora nas quatro direes das ruas
dizendo a Maria Mulambo do Lixo que este a paga que est recebendo em nome de
(inimigo). Despachar em cima ainda viva colocar muito dend no ponto caracol para fora
no sentido da rua. Como limpeza, deve-se ferecer um eb no canto do encruza para
Tranca Rua das Almas passando a garrafa de cachaa pedindo:
Que o Exu Tranca Rua da Almas tranque todos os caminhos que possam me trazer o ax
de clera e castigo
Se for recorrente pode-se prender a pessoa na encruza para Ogum oferecendo um eb
para Tranca Rua das Almas com um boneco acorrentando e cadeado com 7 cadeados com
o nome da pessoa. E dar para a pessoa esconder as sete chaves num lugar que ningum
possa descobrir. Somente a pessoa e o que fez podero saber. No dia que algum
descobrir ou que as chaves forem encontradas est desfeito.
ELEMENTO AR
Elemental: Silfos
Exu: Joo Caveira da Calunga
Ax: Sade do corpo, alma e do esprito
Cores: Preta e branca
Perodo: Primavera Dia que entra o Primavera que deve ser o corte
Lua: Crescente
Horrio: 05:59 hs s 11:59 hs
Planeta: Saturno
ASSENTAMENTO
Alguida O que contm o ax
7 ponteiras domnio sobre os sete caminhos da sade
1 caveira grande simbolizando as almas
Cruz preta Simbolizando a morada das almas no alm
Cruz vermelha Simbolizando o tratamento das doenas
1 garfo de exu mdio Poder sobre o elemento ar
1 caixo portal de passagem para outra vida, carro que leva.
1 foice representando o poder de desligar o ser de seu corpo. Morte
Artigos da calunga Trazer o ambiente at o assentamento
Ervas Representando a cura dos males do corpo
Folhas da figueira Representando a ligao das almas com a arvore como ponto focal
de morada dos eguns.
Terra de calunga Representando o p que os corpos se tornam depois da morte.
Punhal e espada Instrumento de domnio dos elementos
Defumador ou incenso Serve para transformar atravs do fogo ervas e incenso em
elementos do ar para influenciar o astral trazendo o ax necessrio conforme solicitado.
Ponto feito de madeira Ponto focal do assentamento
Bebida wisque ou conhaque
Eb Bife de fgado acebolado com cebola roxa, beterrabas cortadas em rodelas e
temperadas, couve refogada e ovo cozido cortado em rodelas e laranjas cortadas.
Eb das Almas arroz feito com os midos e o galo temperada com sal e dend (metade).
Deve-se levar um Amorim com 1 metro por 50 cm de comprimento preto e outro branco,
nove velas de sebo brancas, nove velas de sebo pretas, nove copos descartveis, nove
pratos descartveis, 9 garfinhos descartveis, 9 copos de bebida, 9 copinhos de caf, 9
cigarros.
EB DAS ALMAS
Ritual feito com as aves sacrificadas ao exus que so servidos aos seus comandados
particulares. No primeiro corte deve-se levar a calunga e arriar no cho na frente da cruz
mestra um alguida grande com pade e com uma chave, cadeado e uma madioca cozida
inteira colocada plantada para a coroa . Na frente os amorins (preto em branco) deve ser
colocado em forma de cruz no cho. No centro colocar o alguidar com os ebs das almas
e uma caveira. Arrumar os pratos, copos (cachaa),garfos e velas. Servir os mesmos com
fazendo uma chamada para os exus e cantar os pontos de almas de cada um. Pegar um
galo preto e sacrificar para a coroa. Aps sacrificar uma ave para o exu no eb e correr
nos pratos.
A partir da os exus vo buscar as almas . O exu vai buscar na calunga a cruzes
escolhendo o nome que ser manifestado e chamado. Escolhidos deve acender uma vela
branca e atirar uma moeda dizendo:
Estou pagado para que (Exu nome do egum ) trabalhe para mim
Levar a cruz e deixar em cima do alguidar. Depois acender os cigarros e servir o caf e
colocar na mesa. Levar uma caixa de madeira a colocar a caveira e a cruz dentro cobrindo
com pano preto. Colocar na obrigao do exu correspondente.
Para entrar na calunga deve levar uma cerveja, velas, charuto e duas moedas pedindo ago
e pagando a entrada e ao sair de frente para a calunga pagando o que est levando Devese arriar para Ians Timboa numa roseira antes de fazer o ritual pedindo proteo.Sempre
que fizer as prximos cortes, o eb ser oferecido na casinha.
Umbanda e Quimbanda
H diversas manifestaes de inmeras falanges dessas entidades, que
costumam auxiliar seus mdiuns nos terreiros de Umbanda, como por
exemplo: Maria Padilha, Rosa dos Ventos, Rainha das 7 Encruzilhadas,
Pombajira da Calunga, Pombajira das Almas, Pombajira Cigana,
Pombajira Maria Mulambo, Rosa Caveira, Dona Tata Caveira, etc.
As oferendas so inmeras, sempre acompanhadas de champagne de
boa qualidade, bons vinhos, bebidas fortes como o gim, Bourbon e, em
isolados casos, a pinga. A elas so oferecidos cigarrilhas e cigarros de
boa qualidade, rosas vermelhas, sempre em numero mpar, mel, licor de
anis (uma de suas bebidas preferidas), espelhos, enfeites, jias,
bijuterias de boa qualidade, anis, batons, perfumes, enfim, todo o
aparato que toda mulher gosta e preza.
Pombajira Cigana
Pombajira Rainha
Pombajira do Cruzeiro
Pombajira da Calunga
Pombajira Mirongueira
Pombajira Menina
Pombajira da Praia
pompogiro Cacurucaia
POMBA-GIRA
A Pomba-Gira ou Pombajira um Exu-fmea. Tal como os Exs, as
Pombas-Giras so espritos em evoluo, que j viveram entre os
humanos, e que aprendem sobre a vida atravs de nossa prpria vida,
enquanto aguardam a sua vez de reencarnar. Os espritos mais evoludos
so chamados por outro nome. Assim a Pomba-Gira passa a ser chamada
de Lebar.
Zaira Male era uma bruxa, que fundou a sociedade Mulheres de Cabar
Damas da Noite, local onde as mulheres da noite se reuniam, recebiam
os homens a quem davam prazer, mas no s. Esse local permitia-lhes
reunir-se para aprender a magia, encantos e feitios, para conseguir obter
dos homens tudo o que queriam.
Zaira Male transmitiu s suas aprendizes o culto s outras que
morressem. Assim nasceu o culto da Pomba-Gira. As antigas, as ancis
incorporavam no corpo das mulheres novas com capacidades medinicas
para as receber, e transmitir as suas mensagens. Essas mensagens podem
ser das mais variadas, no entanto o objectivo principal o conhecimento
da magia e dos encantamentos, que permitir s mulheres saber como
conquistar o homem amado.
As Pombas-Giras so Exs fmeas ligadas sexualidade e magia, tendo
vrias reas de domnio: amor, sexo, sentimentos.
As Pombas-Giras tm um nome cabalstico: KLPOTH.
E cada uma atende por um nome diferente: Rainha das 7 Catacumbas,
Maria Padilha
Maria Padilha uma das principais entidades da Umbanda e do
Candombl, da linha da esquerda, sendo tambm conhecida por Dona
Maria Padilha, e considerada a Rainha das Pombas-Giras. a Rainha do
Reino da Lira, Rainha das Marias.
a mulher de Exu Rei das 7 Liras, ou Exu Lcifer, como conhecido nas
Kimbandas.
Ela vista como o esprito de uma mulher muito bonita e sedutora, que
em vida teria sido uma fina prostituta ou cortes influente.
Maria Padilha uma Pomba-Gira poderosa capaz de auxiliar em
problemas de amor, sade, afastar indesejveis, desmanchar feitios.
EX Z PILINTRA DA ENCRUZILHADA;
Z PILINTRA!!
Jose Emerenciano nasceu em Pernambuco. Filho de uma escrava forra
com seu ex-dono, teve algumas oportunidades na vida.
Trabalhou em servios de gabinete, mas no suportava a rotina.
Estudou, pouco, pois no tinha pacincia para isso. Gostava mesmo era
de farra, bebida e mulheres, no uma ou duas, mas muitas.
Houve uma poca em que estava to encrencado em sua cidade natal
que teve que fugir e tentar novos ares. Foi assim que Emerenciano
surgiu na Cidade Maravilhosa.
Sempre fiel aos seus princpios, est claro que o lugar escolhido havia de
ser a Lapa, reduto dos marginais e mulheres de vida fcil na poca.
Em pouco tempo passou a viver do dinheiro arrecadado por suas
meninas, que apaixonadas pela bela estampa do negro, dividiam o
pouco que ganhavam com o suor de seus corpos.
No foram poucas as vezes que Emerenciano teve que enfrentar
marginais em defesa daquelas que lhe davam o po de cada dia. E que
defesa! Era impiedoso com quem ousasse atravessar seu caminho.
Carregava sempre consigo um punhal de cabo de osso, que dizia ser seu
amuleto, e com ele rasgara muita carne de bandido atrevido, como
gostava de dizer entre gargalhadas, quando nas mesas dos botecos de
sua preferncia.
Bebia muito, adorava o lcool, desde a cachaa mais humilde at o isque
mais requintado. E em diversas ocasies suas meninas o arrastaram
praticamente inconsciente para o quarto de uma delas. Contudo, era
feliz, ou dizia que era, o que d quase no mesmo.
At que conheceu Amparo, mulher do sargento Savrio.
Era a viso mais linda que tivera em sua existncia. A bela loura de
olhos claros, deixava-o em xtase apenas por passar em sua frente.
Resolveu mudar de vida e partiu para a conquista da deusa loura, como
costumava chama-la. Parou de beber, em demasia, claro! No era
homem tambm de ser afrouxado por ningum, e uns golezinhos aqui e
ali no faziam mal a ningum.
Dispensou duas de suas meninas, precisava ficar com pelo menos uma, o
dinheiro tinha que entrar, no ? Julgava-se ento o homem perfeito
para a bela Amparo. Comeou ento a cercar a mulher, que jamais lhe
lanara um olhar.
O objetivo do toque para que aja movimentao das energias. Sempre se deve despachar a coroa antes
de iniciado para que com o tambor sejam buscados os axs especficos. Fazer a chamada e chamar os
exus pela encruzilhada. Os pontos cantados que dinamizam as energias e deve-se colocar o ponto de
madeira do ax no meio do salo, com as ponteiras e objetos necessrios para o foco.
RITUAL DA MESA ELEMENTAL
Objetivo da mesa que a pessoa comungue com o exu e o Elemental num jantar de gala que servido
pratos correspondentes aos elementos trazendo o ax de uma forma mais compromissada.
LINHA DE ORIENTE
uma linha que tem como carro chefe os ciganos que so detentores de conhecimentos a antiga
tradio mgica europia, do Egito e religies do extremo oriente. Pode-se nesta linha, utilizar vrias
formas de magia desde que nunca para o dano. A consagrao do altar aos ciganos deve ser feita nos
quatro elementos definindo assim a utilizao da magia como o carro chefe. No trabalham com
espritos que no sejam do bando cigano. Trazem alegria, festa, magia, amor, dinheiro, proteo,
vidncia, sade, fartura e prosperidade. Como so andarilhos deve-se coloc-los a viajar pelas casas dos
filhos levando o ax especfico.
A CONSAGRAO DO ALTAR
Devem-se firmar os quatro elementos no altar respeitando as direes dos quadrantes. Todo ritual de
magia pode ser feito na frente do altar.
Imagems
Jarro de metal Representando o feminino e o tero da me terra que tudo produz.
Punhal Representando ao falo do deus que traz o poder criador.
7 tipos de sementes Representando a fartura e abundncia correspondente a assinatura da energia.
(sementes de girassol, lentilha, milho, trigo, feijo branco, arroz,
Incenso
Pedras
Bedidas (Vinho branco, tinto, champanhe e cerveja)
Velas coloridas (7 velas representando as 7 energias planetrias)
Flores
Perfumes
7 Moedas de 1 real.
Abrir TE e os quadrantes e armar os quatro ritos dos quadrantes. Fazer o ritual do ar e depois lavar as
imagens, o jarro e o punhal e pedindo que o a energia do quadrante se confirme no assentamento ritual.
Continuar conforme o movimento horrio todos os outros quadrantes. Aps montar no jarro as sete
camadas de sementes com as ptalas de flores, perfume e colocando as 7 moedas em cima. Logo aps
invocar a deusa para que abenoe e no deixe faltar o ax. Invocar o deus e pedir que seu poder criador
nunca falte o poder criador e ao colocar no local fazer uma consagrao do altar. Colocar uma frente
com carne de porco ou peru, frutas, flores, perfume, moedas e jias.
ASSENTAMENTO DO OGUM
Ogum o guardio dos ciganos sempre sendo feito a ele toda a defesa e limpeza. Cruzar com cerveja e
charuto e com os elementos pois trabalha com magia tambm.
UMBANDA
Linha de Caboclos Os caboclos trabalham para a sade com elementos xamnicos do ritual.
XANG DAS MATAS Caboclo que vem na linha de Xang. um Pag ou feiticeiro de uma tribo de
ndios que trabalha com as foras da natureza para sade, desmancha feitio, egum.
ASSENTAMENTO
Imagem
Cerveja preta
Pemba branca e vermelha
Ervas de Xang
Charutos
Dois machados duplo de madeira vermelho e branco
Gamela
Coc vermelho, branco e verde
Arco e flexa
Guia vermelha, verde e branca.
Ponto pintado na madeira
RITUAL DE CRUZAMENTO
Se faz o amaci e lava todos os elementos menos o coc e assenta-se a imagem na gamela colocando por
traz o coc e ponto e na frente os machados e o arco e flexa. A oferenda uma gamela cheia de frutas
com cerveja preta, charuto, velas brancas, vermelhas e verdes.
PONTO CANTADO
Lendas
Exu sempre foi ranzinza e encrenqueiro, adorava provocar confuses e fazia brincadeiras
que deixavam a todos confusos e irritados. Certa manh acordou desalentado, afinal
quem era ele? No fazia nada, no tinha poder algum, perambulava pelo mundo sem ter
qualquer motivao. Isso no estava correto. Todos os orixs trabalhavam muito e tinham
seus campos de atuao bem definidos e para ele nada fora reservado. Essa injustia ele
no iria tolerar. Arrumou um pequeno alforje e colocou o p no mundo. Iria at o Orun
exigir explicaes. Depois de muito andar, finalmente chegou ao palcio de Olorun. Tudo
fechado. Dirigiu-se aos guardas do porto e exigiu uma audincia com o soberano. Eles
riram muito. Quem era aquele infeliz para vir ali e exigir qualquer coisa. Exu ficou
enfurecido nem os guardas daquela porcaria de palcio o respeitavam. Passou ento a
gritar improprios contra o grande criador. Imediatamente foi preso e jogado em uma cela
onde ficou imaginando como sair daquela situao. J estava arrependido de ter vindo,
mas no daria o brao a torcer. Iniciou novamente a gritaria e tanto barulho fez que
Olorun decidisse falar com ele. Exu explicou o que o trazia ali, falou da injustia que se
achava vitima e exigiu uma compensao. Pacientemente o pai da criao explicou que
todos os orixs eram srios e compenetrados, mas que ele, Exu, s queria saber de
confuses e brincadeiras. Ento como ousava tentar se igualar aos companheiros? Que
fosse embora e no o aborrecesse mais. Era assim? No prestava para nada? Era guerra?
Resolveu fazer o que mais sabia. Comer! Todos sabiam de sua fome incontrolvel desde
o nascimento. Desceu do Orun e comeou a atacar os reinos dos orixs. Comeu as matas
de Oxssi. Bebeu os rios de Oxum. Palitou os dentes com os raios de Xang. O mar de
Iemanj era muito grande e ele foi bebendo aos poucos. A terra tornou-se rida e prestes a
acabar. Por conta disso todos os orixs correram ao palcio em completo desespero. Exu
imediatamente foi preso e arrastado novamente at o Orun, desta vez, porm, sentia-se
vitorioso. Exigiu ser tratado com respeito e assumir um lugar no panteo divino. Se assim
no fosse, nada devolveria e comeria o restante do mundo. Foi feita ento uma reunio
para se resolver o grande problema. Olorun no poderia julgar sozinho, todos que ali
estavam tinham muito a perder. Depois de muita discusso chegaram a um consenso. Exu
seria o mensageiro de todos eles, o contato terreno entre os homens e os deuses. Ele
gostou, mas ainda perguntou: E vou morrer de fome? Nova discusso. Decidiram
ento que todos os orixs que recebessem oferendas entregariam uma parte a ele. Exu
saiu satisfeito, agora sim tinha a importncia que merecia, desceu cantarolando e
devolvendo pelo caminho tudo que tinha comido. E a paz voltou a Terra, mas ficou o
recado: Com Exu ningum pode!
Exu o senhor do bem e do mal. Ele est em todos os locais e fala todas as lnguas. a
prpria comunicao. o orix da inteligncia, do bom humor, dos amantes da vida e da
boa mesa, das cores e odores.
Ex sempre foi o mais alegre e comunicativo de todos os orixs. Olorun, quando o criou,
deu-lhe, entre outras funes, a de comunicador e elemento de ligao entre tudo o que
existe. Por isso, nas festas que se realizavam no orun (cu), ele tocava tambores e
cantava, para trazer alegria e animao a todos.
Sempre foi assim, at que um dia os orixs acharam que o som dos tambores e dos
cnticos estavam muito altos, e que no ficava bem tanta agitao.
Ento, eles pediram a Ex, que parasse com aquela atividade barulhenta, para que a paz
voltasse a reinar.
Assim foi feito, e Ex nunca mais tocou seus tambores, respeitando a vontade de todos.
Um belo dia, numa dessas festas, os orixs comearam a sentir falta da alegria que a
msica trazia. As cerimnias ficavam muito mais bonitas ao som dos tambores.
Novamente, eles se reuniram e resolveram pedir a Ex que voltasse a animar as festas,
pois elas estavam muito sem vida.
Ex negou-se a faz-lo, pois havia ficado muito ofendido quando sua animao fora
censurada, mas prometeu que daria essa funo para a primeira pessoa que encontrasse.
Logo apareceu um homem, de nome Ogan. Ex confiou-lhe a misso de tocar tambores e
entoar cnticos para animar todas as festividades dos orixs. E, daquele dia em diante, os
homens que exercessem esse cargo seriam respeitados como verdadeiros pais e
denominados Ogans.
Texto extrado do livro Orix Exu Fundamentao do Mistrio Exu na Umbanda de
Rubens Saraceni Editora Madras.
Pai Rubens Saraceni.
(texto extrado do livro: O Cdigo de Umbanda obra inspirada pelos mestres de
luz Sr. Ogum Beira Mar, Pai Benedito de Aruanda, Li-Mahi-An-Seri y, Seiman
Hamiser y e Mestre Anaanda e psicografada por Rubens Saraceni)
Referncias:
Cossard, Giselle Omindarew, Aw, O mistrio dos Orixs. Editora Pallas.
claudia b.
anderson de Agelu
Share this:
Tumblr
Imprimir
Mais
https://ogumexuxoroque.wordpress.com/2011/10/24/alguns-apendices-espiritasimportantes/?share=linkedin&nb=1
https://ogumexuxoroque.wordpress.com/2011/10/24/alguns-apendices-espiritasimportantes/?share=reddit&nb=1
https://ogumexuxoroque.wordpress.com/2011/10/24/alguns-apendices-espiritasimportantes/?share=email&nb=1
https://ogumexuxoroque.wordpress.com/2011/10/24/alguns-apendices-espiritasimportantes/?share=pinterest&nb=1
https://ogumexuxoroque.wordpress.com/2011/10/24/alguns-apendices-espiritasimportantes/?share=google-plus-1&nb=1
https://ogumexuxoroque.wordpress.com/2011/10/24/alguns-apendices-espiritasimportantes/?share=pocket&nb=1
Leave a Response
que se abre o espao sagrado. Na vida cotidiana do filho de santo, proibido desfrutar as
mesmas comidas que alimentam o orix. Se desobedecer, faz mal.
Na casa do orix, a ingesto de comidas votivas no apenas permitida, mas sim
obrigatria. imprescindvel participar do banquete sagrado. Se, naquele momento, o
filho no comer do mesmo material de que sua cabea feita, o orix oferecer-se-. Ou,
como j ouvi dizer, na hora da oferenda, a gente precisa comer, que para ele ver que
no tem veneno. esse comentrio aparentemente jocoso bastante elucidativo. No
somente o il orix, espao sagrado e portanto preservado, que garante a no nocividade
da comida de santo para o iniciado, tambm o adepto que, por sua vez, se torna fiador,
junto ao orix, da excelncia da comida que lhe oferecida.
Comer alimentos sagrados como bem sabiam os sacerdotes hebreus, assegurar a
sacralizao do prprio corpo. No il orix, o iniciado participa do banquete dos deuses,
nutre-se do mesmo material de que feita a sua cabea, refora a sua identidade como
parente de determinada divindade. Fora do espao sagrado, -lhe proibido ingerir essas
mesmas substncias.
Mas o seu corpo tambm um espao, que pelo cumprimento dos preceitos
constantemente mantido em condies de se tornar receptculo da divindade. Por isso
tem de abster-se de ingerir comidas rejeitadas pelo seu orix, e at mesmo aproximar-se
delas. Quebrar quizila, nessa perspectiva, praticamente uma autodestruio. Faz mal. A
pessoa adoece. Mas, ao mesmo tempo, pode-se aplicar construo do corpo a mesma
viso dialctica que se foi afirmado com tanta nitidez em relao construo do mundo.
Aqui tambm a transgresso destri e refora limites, de modo realmente tangvel, porque
passam pelo corpo, e simblico tambm, pois redundam na afirmao de identidade
mtica.
Quizilas Preceitos e Rituais (2 Parte)
Alimentos de origem animal Ketu Ijex Jeje Orix Orix Vodum Bichos de dois ps
Galinha Oxum, Eu Galinha branca Ob Galinha, pedaos (carcaa e pescoo) Todos os
filhos de santo homem Galinha dangola Obaluai, Nan Obaluai, Nan Sapat
(Obaluai) Galinha dangola (cabea) Todos Todos Galo Loguned Pato Ossaim Perdiz
Gu (Ogum) Pombo Oxal, Oxum Ovos Oxum, Oxumar Oxum Oxum, Bessm
(Oxumar) Ovos, farofa de cabea e ps de qualquer ave Nan, Exu Exu Legba (Exu)
Bicho de quatro ps Bode, cabrito Oxssi, Ogum Oxssi, Loguned Od (Oxssi) Caa
em geral Oxssi, Od, Ossaim, Ogum, Loguned Oxssi, Loguned Od (Oxssi)
Carneiro Xang, Ians Xang Sob (Xang) Porco Obaluai Obaluai Sapat (Obaluai)
Cabea e ps de qualquer bicho Exu Exu Exu Rpteis Cgado Xang Xang Sob
(Xang) Lagarto (inclusive o corte de boi com esse nome) Oxssi Tudo o que rasteja
Oxumar Oxumar Bessm (Oxumar) Bichos de gua Arraia Todos Todos Todos Bagre
Oxal Oxal Lissa (Oxal) Camaro vermelho Iemanj, Oxum Caranguejo Todos Todos
Todos Cavalinha Oxum Oxum Lula e assemelhados Todos Todos Todos Peixe de pele
Todos Todos Todos Peixe vermelho Iemanj R Nan Nan Nan Sardinha Oxal,
Obaluai Todos Sangue, midos Fgado Ians, Ossaim Midos em geral Ians, Nan
Rabada Xang Sangue Todos Todos Todos Tutano Nan Outros Mel Oxssi, Loguned
Alimentos de origem vegetal Ketu Ijex Jeje Orix Orix Vodum Abbora Ians
todos Todos Abacaxi Obaluai Obaluai Sapat (Obaluai) Abobrinha Bessm (Oxumar)
Amendoim Oxumar Banana-dgua Oxssi Legba (Exu) Banana-figo Iemanj Banana-
deve comer. Nessa informao, fica claro que a interdio est ligada situao, ou
melhor dizendo, parece que o prprio da proibio delimitar dois espaos,
rigorosamente separados, que o momento do ritual permite juntar, e at mesmo, tornar
permeveis. pela mediao do ritual, repetido inmeras vezes no decorrer do tempo,
que se abre o espao sagrado. Na vida cotidiana do filho de santo, proibido desfrutar as
mesmas comidas que alimentam o orix. Se desobedecer, faz mal. Na casa do orix, a
ingesto de comidas votivas no apenas permitida, mas sim obrigatria.
imprescindvel participar do banquete sagrado. Se, naquele momento, o filho no comer
do mesmo material de que sua cabea feita, o orix oferecer-se-. Ou, como j ouvi
dizer, na hora da oferenda, a gente precisa comer, que para ele ver que no tem
veneno. esse comentrio aparentemente jocoso bastante elucidativo. No somente o
il orix, espao sagrado e portanto preservado, que garante a no nocividade da comida
de santo para o iniciado, tambm o adepto que, por sua vez, se torna fiador, junto ao
orix, da excelncia da comida que lhe oferecida.
Comer alimentos sagrados como bem sabiam os sacerdotes hebreus, assegurar a
sacralizao do prprio corpo. No il orix, o iniciado participa do banquete dos deuses,
nutre-se do mesmo material de que feita a sua cabea, refora sua identidade como
parente de determinada divindade. Fora do espao sagrado, lhe proibido ingerir essas
mesmas substncias. Mas seu corpo tambm um espao, que pelo cumprimento dos
preceitos constantemente mantido em condies de tornar-se receptculo da divindade.
Por isso tem de abster-se de ingerir comidas rejeitadas pelo seu orix, e at mesmo
aproximar-se delas. Quebrar quizila, nessa perspectiva, praticamente uma
autodestruio. Faz mal. A pessoa adoece. Mas, ao mesmo tempo, pode-se aplicar
construo do corpo a mesma viso dialtica que se foi afirmado com tanta nitidez em
relao construo do mundo. Aqui tambm a transgresso destri e refora limites, de
modo realmente tangvel, porque passam pelo corpo, e simblico tambm, pois redundam
na afirmao de identidade mtica.
Alimentos de origem animal
Ketu
Ijex
Jeje
Orix
Vodum
Bichos de dois ps
Galinha Oxum, Eu Galinha branca Ob Galinha, pedaos (carcaa e pescoo) Todos os
filhos de santo homem Galinha dangola Obaluai, Nan Obaluai, Nan Sapat
(Obaluai) Galinha dangola (cabea) Todos Todos Galo Loguned Pato Ossaim Perdiz
Gu (Ogum) Pombo Oxal, Oxum Ovos Oxum, Oxumar Oxum Oxum, Bessm
(Oxumar) Ovos, farofa de cabea e ps de qualquer ave Nan, Exu Exu Legba (Exu)
Bicho de quatro ps
Bode, cabrito Oxssi, Ogum Oxssi, Loguned Od (Oxssi) Caa em geral Oxssi, Od,
Ossaim, Ogum, Loguned Oxssi, Loguned Od (Oxssi) Carneiro Xang, Ians Xang
aplica-se s relaes entre og e ekedi. (Augras, 1983, p. 203), e assim por diante.
Assinala o autor que, na vida cotidiana, no muito fcil distinguir proibies rituais de
normas ticas, ou, melhor dizendo, os aspectos rituais parecem mediar a articulao das
regras ticas de conduta. A maneira como a comunidade costuma lidar com a transgresso
desse tabu especfico bastante reveladora das regras implcitas de comportamento que
norteiam as estratgias do grupo. O certo fazer no fazer. Mas se a pessoa tem um caso
com um irmo de santo, a gente procura explicar de uma maneira que se entenda dentro
da lei da seita ( Costa Lima, 1977, p. 168). em certos casos, a transgresso sancionada
pela expulso pura e simples dos culpados. De acordo com o autor, contudo, essa sano
automtica, quase mecnica, constitui a exceo. O que costuma acontecer o complexo
desencadeamento de um processo de reinsero do transgressor no sistema, com o
paralelo acrscimo da fora sagrada. Diz um informante de Costa Lima: O santo pode
achar que um homem de Ogum(filho de Ogum) pode se casar com uma mulher que
tambm filha de Ogum porque isto pode trazer benefcios para sua filha. Neste caso,
o prprio santo que suspende a quizila. E tambm O santo permite se quiser, ou impede
se quiser. (Costa Lima,1977, p.173, grifo do autor).
Vale dizer: o que importa no a cega obedincia aos preceitos, o fundamental atender
vontade dos deuses. medida que o prprio orix que promove a transgresso, ele,
mais uma vez, afirma seu poder. De novo, comprova-se a imprescindibilidade da
transgresso como elemento essencial de confirmao do carter arbitrrio e ilgico do
poder dos deuses.
Cada terreiro compe uma unidade fechada sobre si prpria, com suas regras, suas
tradies, e procura zelar pela manuteno das mesmas com um mnimo de interferncias
externas. Deste modo, preceitos e interdies sofrem inmeras variaes, pois no esto
ligados apenas s caractersticas de cada orix que so mais ou menos universais,
como se ver adiante mas tambm se originam das diversas idiossincrasias de cada
membro da comunidade. Diz: S.M.E., me de santo de nao Ketu, com muita
preocupao pela ortodoxia de origem africana: Aqui no Brasil, o eu vem de muitos
lugares. J na frica, ele localizado, tnico, tribal, familiar. Nem sempre ligado ao
culto, seja de orix ou antepassados. Por isso, sempre o que de famlia, ou nao, serve
para todos. O que determina, para um iniciado, seu eu, o odu de nascimento. Depois
de iniciado, na sada do orunko, o filho joga, na frente do povo, para determinar seu odu,
sua personalidade e seus eu.Cada odu tem seus eu particulares. No s quanto
comida vestimenta, atitudes, casamento, profisses. Aqui em casa o eu usado de
maneira africana, por causa de meu pai, mas ainda respeito resqucio de eu de minha
me. Ocorre que a informante foi iniciada primeiro em casa de clebre me de santo de
nao Angola e encaminhou-se mais tarde para a nao Ketu, tendo hoje um sacerdote
nigeriano como seu pai de santo. Apesar de toda sua ortodoxia, no pode deixar de
atender s regras e proibies de sua casa de origem, por fazerem parte de sua prpria
historia. H, portanto, proibies que so herdadas, de acordo com as razes do pai ou
me de santo.
H tambm quizilas individuais. Estas quizilas so sempre tiradas pelos orixs ou pelos
odus. Existe tambm eu criado pela prpria pessoa, quando muito supersticiosa. Na
minha vivencia pessoal de terreiro, confesso que jamais consegui deslindar o que poderia
ser criao individual do que era apresentado como quizila determinada pelo prprio
orix ou odu. possvel, no entanto, que tais criaes, no decorrer do tempo, passem a
ser incorporadas no acervo de proibies da casa, particularmente no caso de pessoas
antigas e, conseqentemente, respeitadas. Em compensao, o que se observa, na vida
cotidiana da comunidade, o progressivo ajustamento do filho de santo s quizilas que
lhe foram indicadas. Nos quarenta dias (contados a partir da iniciao) verifico
cuidadosamente os alimentos do orix da pessoa, declara S.M.E., se comer e no fizer
mal, ento v em frente. Outros informantes esclareceram tratar-se de uma verdadeira
aprendizagem por ensaio e erro. A gente vai testando, se passar mal, a sabe que
quizila mesmo. Parece que o filho de santo vai negociando constantemente suas
possibilidades de ao e seus limites. Novamente encontramos o jeitinho, como
mecanismo intrnseco de lidar com o sagrado.
As proibies, alias, no so apresentadas como estveis. Vo mudando de acordo com o
status do iniciado, ao longo de sua vida sacerdotal. Isso particularmente notvel em
relao s interdies que chamamos de profilticas, j que, acompanhando ritos de
passagem, tm por objetivo preservar o iniciado de contatos ou situaes perigosas.
Aps realizar o primeiro bori, o filho de uma casa tradicional de Ketu recebe as seguintes
recomendaes: durante trs meses, no entrar em hospital, nem cemitrio, praia s
depois de seis meses, evitar sol e sereno, manter abstinncia sexual por 21 dias, e, por um
ms, no cortar o cabelo, no beber, nem entrar em pagode(S.C.M.).
Pessoa recm-iniciada, enquanto usar o Kel, colar que significa a sujeio absoluta do
iniciado ao orix e obedincia total me ou pai de santo que fez a cabea(Cacciatore,
1977, p. 163), dever, conforme informao de nao ijex, usar roupa branca sempre,
cobrir a cabea com pano branco quando na rua, estar em casa s 12, 18 e 24 horas, tomar
banho de ab semanal, dormir em esteira, no ter relaes sexuais, no comer mesa,
no sentar em lugares que os outros sentam, s na esteira, no comer sal s sextas-feiras,
no passar em cemitrios nem hospital, e usar contra-egun, proibies s quais as casas
de jeje acrescentam a recomendao singular de no olhar no espelho, nem olhar no olho
das pessoas.
No obtivemos explicao para essa interdio mas no se pode deixar de lembra que, em
vrias culturas, o espelho considerado como algo ligado morte e irrupo da
alteridade.