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ogumexuxoroque

Quimbanda segunda-feira, out 24 2011


Preceitos ogumexuxoroque 09:49
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Seita religiosa brasileira de origem africana. No Brasil,


tomou o significado de magia negra, em oposio umbanda, que representa as foras da
magia branca. Na estrutura interna, a quimbanda e a umbanda so muito parecidas, sendo
que a quimbanda conservou o aspecto mais original da religio africana e voltou-se mais
para os mitos de terror dos folclores pago e amerndio. A quimbanda tambm no
procurou adaptar-se mitologia do catolicismo, como o candombl. A natureza especfica
da quimbanda muito ambgua, pois h casos de prtica de quimbanda em terreiros de
umbanda, por pequenos grupos.
A Quimbanda, tambm conhecida pelos leigos como macumba, uma ramificao da
umbanda que pratica a magia negra. Embora cultuem os mesmos Orixs e as mesmas
entidades, se sirvam das mesmas indumentrias, e tenham em seus terreiros semelhanas
muito marcantes tais como a presena de gong repleto de imagens dos santos catlicos
simbolizando os orixs, caboclos e pretos velhos, existem entre as duas religies
diferenas fundamentais e decisivas. Uma delas que na Quimbanda so realizados
despachos com animais como galos e galinhas pretas por exemplo, plvora, objetos da
pessoa a quem se quer prejudicar, dentes, unhas ou cabelo de pessoas ou animais. Estes
despachos costumam-se realizar meia-noite em locais como encruzilhadas e cemitrios.
Outra prtica bastante freqente que tambm se encontra presente no vodu haitiano sob o
nome de paket o envultamento.Este, diz respeito construo de um boneco de pano ou
qualquer outro material, desde que pertencente pessoa a quem quer se prejudicar, e a
seguir alfinetes ou pregos so utilizados para transpassar o corpo da imagem. Os
quimbandeiros tm como ponto principal de seu culto a invocao de Exus que na
Quimbanda so considerados espritos das trevas, uns j em estado de evoluo, e outros,
denominados quiumbas, espritos atrasadssimos e que por isso tambm so chamados
obsessores.
A Quimbanda nunca deve ser confundida com a KIUMBANDA (magia negra), pois est

presente na Umbanda desde a sua fundao pelo mdium Zlio Fernandino de Morais j
que o mesmo admitiu Ex como guia por ordens de seus guias.
A Quimbanda onde atuam os Exs e Pomba-Giras (tambm chamados de Povo de
Rua, eles fazem uso de foras negativas (isso no significa malignas), muitas vezes
esto presentes em lugares onde possa ter Kiumbas (obsessores-seres malignos), em
portas de templos religiosos de qualquer espcie, cemitrios , encruzilhadas, ruas e
estradas.
Os Exs so os responsveis pela segurana das pessoas, eles te ajudam a se protegem te
espritos obsessores, mas voc tambm tem que ajudar evitando desequilbrio emocional,
excesso de bebidas alclicas e etc.
Ao contrrio do que muitos pensam na Quimbanda no feito entregas (oferendas) com
animais, sangue ou qualquer coisa do gnero, j que ao ser feita uma entrega com carne
ou sangue a oferenda cercada por kiumbas. Uma entrega para um Ex contm farofa de
milho, cebola e pimenta (basicamente), podendo conter outras ervas e temperos e alguma
bebida que geralmente cachaa, usque ou conhaque.
A umbanda se divide numa linha da direita, voltada para a prtica do bem e que
trata com entidades desenvolvidas, e numa linha da esquerda, a parte que
pode trabalhar para o mal, tambm chamada quimbanda, e cujas divindades,
atrasadas ou demonacas, sincretizam-se com aquelas do inferno catlico ou
delas so tributrias. Esta diviso, contudo, pode ser meramente formal, como
uma orientao classificatria estritamente ritual e com frouxa importncia
tica. Na prtica, no h quimbanda sem umbanda nem quimbandeiro sem
umbandista, pois so duas faces de uma mesma concepo religiosa. Reginaldo
Prandi (1996, p.3)
Linhas da Quimbanda
Assim como h as sete linhas que regem e organizam as foras existentes dentro da
Umbanda, dentro da Quimbanda o mesmo acontece e processa, pois como se sabe, tudo
que h em cima, h em baixo. Tendo esta Lei para se comear a entender o por que da
existncia das sete linhas da Umbanda e da Quimbanda, encontraremos meios de
compreenso que estas linhas, esto em lados opostos e harmoniosamente equilibradas,
permitindo desta maneira o equilbrio perfeito resultante dos movimentos dos opostos,
perpetuando pela quebra e restaurao deste equilbrio o movimento perptuo e
necessrio para a existncia em sua concepo maior.
As linhas da Quimbanda, assim como as linhas da Umbanda, so em numero de sete.
Vejamos :
Linha Malei
Chefe Exu Rei, composta por 7 falanges, cada qual com seu chefe, e seus sete
respectivos subordinados. Os componentes desta linhas so os componentes do Alto
Comando do Povo de Exu, por este motivo entendida como a linha que opera e
comanda todas as decises dentro do reino. Esta linha funciona com um alto conselho,
uma alta cpula que rege e administra o reino de Exu, seus componentes de apresentam
sempre com roupagem de cor escura, cobertos por uma luz vermelha e sem brilho.
Componentes da Linha Malei:

1. Exu Rei das Sete Encruzilhadas


2. Exu Marab
3. Exu Mangueira
4. Exu Tranca Ruas das Almas
5. Exu Tiriri
6. Exu Veludo
7. Exu dos Rios ou Campinas
Polo Passivo Pomba Gira Pomba Gira Rainha das Sete Encruzilhadas
Linha das Almas
Chefe Omulu, encontra-se nesta linha espritos vulgarmente conhecidos como omulus,
e isto se deve pelo fato de estarem este espritos sob a gide de Omulu, tanto no
Organograma, quanto diretamente subordinados a ele em sua linha, outro fato que vem
elucidar o fato pelo qual estes espritos so conhecidos pelo denominativo supra citado,
que estes tem por morada os cemitrios, onde tambm so realizadas suas entregas,so
espritos que se apresentam cobertos de plos, unhas em forma de garras, chifres e rosto
semelhante lobos e com olhos vermelhos. So os componentes desta linhas:
8. Exu Mirim
9. Exu Pimenta
10. Exu 7 Montanhas
11. Exu Ganga
12. Exu Kaminalo
13. Exu Mal
14. Exu Quiromb
Polo Passivo Pomba Gira Pomba Gira das Almas
Linha do Cemitrio ou dos Caveiras
Chefe Exu Caveira, tendo sob sua responsabilidade as aes dos espritos vulgarmente
conhecidos como caveiras, sendo suas manifestaes, no para todos estes elementos, na
forma de esqueletos. H sim, alguns destes espritos que se apresentam e manifestam-se
como esqueletos, porm no todos. O fato que outorgou-lhes o denominativo de caveiras
o simples fato de que estes espritos trabalham e respondem obedincia a Exu Caveira,
tambm e pelo fato de que estes espritos trabalham, e recebem suas oferendas dentro dos
cemitrios. So os componentes desta linha:
15. Exu Tat Caveira
16. Exu Brasa
17. Exu Pemba
18. Exu do Lodo
19. Exu Carangola

20. Exu Arranca Toco


21. Exu Pago
Polo Passivo Pomba Gira Pomba Gira Rainha dos Cemitrios
Linha Nag
Chefe Exu Gerer, os espritos que so os componentes desta linha so exmios
entendidos na pratica da magia, seja astral, seja natural ou qualquer outra forma ou
modalidade a eles requisitados. Sua atuao principal dentro da magia vodu, muito
conhecida a nvel superficialissmo, sendo esta modalidade da magia, ensinada a
pouqussimos iniciados, haja vista sua complexidade, sua extrema e perigosssima
eficincia, que em mos erradas podem resultam grandes e as vezes irreversveis
conseqncias, tanto ao operador quanto a infeliz vtima. Quero deixar claro que a magia
vodu pode ser amplamente requisitada e usada para fins malficos, na qual obtm
resultados rpidos e por demais eficientes, contudo a magia vodu tambm, e deveria
assim ser, utilizada para fins benficos e virtuosos. Os espritos que se apresentam dentro
desta linha so denominados vulgarmente de Gangas. Este fato existente pelo pouco
conhecimento que se tem que o chefe desta linha Exu Gerer, ou seja ele um Exu
pouco conhecido, apresenta-se sempre com uma armadura, carregando um tridente e uma
espada, porm confundido com Exu Ganga, que por sua vez, por demais conhecido
dentro das giras Umbandistas e Quimbandistas, e este Exu, elemento desta forte e
perigosa linha da Quimbanda. So os elementos desta linha:
22. Exu Quebra Galho
23. Exu 7 Cruzes
24. Exu Gira Mundo
25. Exu dos Cemitrios
26. Exu da Capa Preta
27. Exu Curador
28. Exu Ganga
Polo Passivo Pomba Gira- Pomba Gira Maria Padilha
Linha de Mossorubi
Chefe Kaminalo, os espritos que se apresentam dentro desta linha possuem um
especialidade real para os males de origem espiritual que por ventura venham causar
perturbaes dentro da mente do ser humano. So os elementos desta linha exmios
conhecedores da mente humana e por esta razo so evocados para realizarem os mais
diverso tipos de trabalhos onde se necessite o tratamento mental ou desenvolvimento
mental para se conseguir os objetivos do operador. So os elementos que compe esta
linha:
29. Exu dos Ventos
30. Exu dos Morcego
31. Exu 7 Portas
32. Exu Tranca Tudo

33. Exu Marab


34. Exu 7 Sombras
35. Exu Calunga
Polo Passivo Pomba Gira Pomba Gira Maria Molambo
Linha dos Caboclos Quimbandeiros
Chefe Exu Pantera Negra, conhecido por este nome devido sua enorme coragem e
fora para vencer demandas e realizar os mais terrveis trabalhos de magia, alm de ter o
poder de curar at doenas tidas como incurveis, tambm possui o poder de enriquecer
quem a ele recorrer, esta linha possui este denominativo no atoa, pois os espritos que
compe esta linha se apresentam como se fossem caboclos, ndios americanos enfim,
tendo especialidade em trabalhos de cura e desobsidiao, alm de favorecerem as
riquezas materias e tesouros, so exmios guerreiros, a maioria delas pertencem a antiga
tribo Sherokee dos E.U.A. Assim como ocorre em todas as linhas, esta composta por
sete falanges, cada uma com seu respectivo chefe, que por sua vez comanda outras sete
legies, onde se divide novamente em sete falanges, novamente, cada falange com sete
chefes e assim sucessivamente at certo limite. So os elementos desta linha:
36. Exu 7 Cachoeiras
37. Exu Tronqueira
38. Exu 7 Poeiras
39. Exu da Matas
40. Exu 7 Pedras
41. Exu do Cheiro
42. Exu Pedra Negra
Polo Passivo Pomba Gira Pomba Gira da Figueira
Linha Mista
Chefe Exu dos Rios ou Campinas. Possui este denominativo, pelo fato de que os
espritos que compe esta linha no so Exus, mas sim Kiumbas, ou seja, espritos
desencarnados, espritos de mortos, que servem a Exu. Estes espritos se encontram
nestas condies por fatores que no correspondem ao assunto proposto por esta pgina.
Estes espritos que trabalham dentro desta linha so os responsveis pelas obsidiaes ou
obsesses, excitando vrias doenas que por serem causadas a nvel espiritual, no so
diagnosticadas pelos mdicos encarnados, o que torna estas doenas impossveis de
serem curadas pelos mtodos da cincia profana. Chegam a causar loucura, estados
mentais de perturbaes diversas. Mas aqui vai um lembrete: Os Agentes Mgicos so em
verdade foras cegas, e assim sendo cabe ao operador direcion-la da maneira melhor
possvel, tendo em mente sempre a infalvel Lei do Retorno. Sendo esta Linha composta
por Kiumbas, esta apenas regida pelo Exu dos Rios ou Campinas, tendo como polo
passivo da linha, Pomba Gira, ou seja todas as Pomba Giras.
Relaes existentes entre as Linhas da Quimbanda e Umbanda
Uma vez se entendendo que h uma perfeita harmonia entre as aes dos elementos que

compe as linhas da Quimbanda e da Umbanda, cada elemento destes h um paralelo, um


elo de ligao entre a Umbanda e a Quimbanda.
Vejamos entre as Linhas primeiramente:
UMBANDA

QUIMBANDA

Linha de Oxal

Linha Malei

Linha de Ogum

Linha do Cemitrio

Linha de Oxssi

Linha dos Caboclos Quimbandeiros

Linha de Xang

Linha de Mossorubi

Linha de Yorim

Linha da Almas

Linha de Ibji

Linha Mista

Linha de Yemanj

Linha Nag

A Quimbanda uma dimenso oposta a umbanda. Todos os elementos das luzes tm o


equivalente negativo no mundo das trevas. As sete linhas da Umbanda representam as
sete linhas da Quimbanda comandadas por exus.
UMBANDA

QUIMBANDA

Linha de Oxal

Exu 7 encruzilhadas

Linha de Iemanj

Exu Pomba-Gira

Linha de Ogum

Exu Tranca-Ruas

Linha de Xang

Exu Gira-Mundo

Linha de Oxossi

Exu Marab

Linha das crianas

Exu Tiriri

Linha de Preto velhos

Pinga-Fogo

Ritual
O principal ritual da Quimbanda consiste na invocao de espritos. Sesses, que na
Umbanda so Giras de crianas, caboclos [as], pretos e pretas velhos, na Quimbanda so
Giras de exus. Os quimbandeiros trabalham exclusivamente com estas entidades que
pertencem ao domnio astral daquele primeiro Exu criado por Nzambi na origem do
Universo manifestado.
Na Quimbanda, assim como na Umbanda e no Candombl, no se admite a possibilidade
de comunicao direta entre Deus e os homens. Somente os espritos invocados pelos
Tats, Babs, Ngangas, enfim, sacerdotes/xams, somente esses espritos podem
intermediar o contato entre o fsico e o metafsico, o visvel e o invisvel. Assim, todo

sacerdote Quimbanda um medium que incorpora Exus, os executores dos trabalhos que
interferem na realidade, na vida das pessoas, seja para o bem ou para o mal.
Exu na Lei da KIMBANDA Angola
A Lei da KIMBANDA vem dos bantos, dos povos Angola-Congo. A misturana, ou
ainda podemos dizer sincretismo entre o Exu-iorub, os Ngangas e Tats (almas de
chefes kimbandeiros das naes bantas) foi o que deixou esse ar de confuso no povo,
que muitos at mesmo sendo feitos na KIMBANDA, no entendem, ou o que pior,
tratam-no de diabo. Na verdade, o Exu da KIMBANDA no o Exu-Iorub (Orix ou
Imal dessa cultura). Os Espritos que chegam na linha da KIMBANDA so espritos de
Ngangas ou Tats, aqueles que quando encarnados na terra eram sacerdotes bantos
adoradores de algum Nkisi ou Npungu.
No Brasil, o culto aos Npungus e Nkisis atravs dos seus mensageiros os Ngangas foi
misturado na escravido com o culto aos Encantados e aos pajs (da cultura tupi-guarani)
e tambm com o dos Iorubs, surgindo os seguintes novos cultos, fruto da miscelnea:
Makumba que vem de ma-kiumba (espritos da noite). Foi assim chamado o mais
primitivo culto sincretista no sul do Brasil (e o primeiro originado no Brasil), dada sua
maior preponderncia banto; dela que descendem os outros cultos afro-brasileiros com
influncia das naes Angola-Congo, Tupi-guarani, Nag e a Igreja, nessa ordem. A razo
de se chamar makiumba (logo aps por deturpao da palavra ficaria makumba ou
macumba) foi justamente, porque um culto que se faz na noite, onde se deveriam
chamar necessariamente os espritos da noite (almas de outros sacerdotes do culto
Eguns ou Ancestrais). No culto iorubano-nag conhece-se e rende-se culto aos
Ancestrais-Egun, porm eles so afastados dos rituais aos Orixs, tentando ter um contato
com outro tipo de energia. Isto contribuiu para que os rituais onde se chamavam os eguns
fossem menosprezados, tratados pejorativamente e mal interpretados.
Por outro lado, a Igreja tambm condenava os cultos com influncia ndio-banto onde se
fazia beberagem e supostamente orgias.
Na verdade, as danas bants eram no Brasil e ainda so na frica, bastante erticas, e
tambm verdade que os Guias bebem e fumam, porm muito distante de ser uma orgia
ou uma bebedeira. Depois, quando os grupos de naes comearam a procurar sua
identidade, dividiram-se os principais componentes da makumba, aparecendo:
Candombl de Angola; Candombl de Congo; Candombl de Caboclo ou dos
Encantados; Catimb; todos eles procura de uma raiz cultural e tambm, ao final do
sculo XIX surgem da macumba urbana, (onde se tinha muita participao dos brancos
pobres e os descendentes de escravos) a Umbanda e a KIMBANDA com influncias para
o Espiritismo e com muito sincretismo. Na KIMBANDA, permaneceu grande parte do
culto aos Ngangas da nao Angola-Congo, porm misturado com o diabo (pelas
influncias dos mitos e tabus dos prprios integrantes que no tinham conhecimento
das origens) e tambm embaixo do p do Orix Iorub Exu.
HIERARQUIA INFERNAL

REINOS DE EXU NA KIMBANDA


A KIMBANDA tem sete reinos, sendo sua organizao remanescente das organizaes
tribais em reinos na frica Banto. Cada Reino composto por nove povos de Exu, sendo
que cada povo comandado por um Exu-Chefe.
POVOS DE EXU NA KIMBANDA
Em cada reino existem 9 povos, sendo um total de 63 povos de Exu. A seguir oferecemos
uma lista com os povos que pertencem a cada reino:

Reino das Encruzilhadas


Chefiado por Exu Rei das Sete Encruzilhadas e Pombagira Rainha das Sete Encruzilhadas,
governa todas as passagens dos Exus que ali trabalham. Sua funo principal abrir os caminhos
para os outros Guias chegarem e tambm para os filhos e fregueses.
POVO DA ENCRUZILHADA DA RUA

Chefe Exu Tranca-Ruas

POVO DA ENCRUZILHADA DA LIRA

Chefe Exu Sete Encruzilhadas

POVO DA ENCRUZILHADA DA LOMBA Chefe Exu das Almas


POVO DA ENCRUZILHADA DOS
TRILHOS

Chefe Exu Marab

POVO DA ENCRUZILHADA DA MATA Chefe Exu Tiriri


POVO DA ENCRUZILHADA DA
KALUNGA

Chefe Exu Veludo

POVO DA ENCRUZILHADA DA PRAA Chefe Exu Morcego


POVO DA ENCRUZILHADA DO ESPAO Chefe Exu Sete Gargalhadas
POVO DA ENCRUZILHADA DA PRAIA Chefe Exu Mirim
Reino dos Cruzeiros
Chefiado pelo Exu Rei dos Sete Cruzeiros e Pombagira Rainha dos Sete Cruzeiros, governa
todas as passagens dos Exus que trabalham nos cruzeiros (no confundir com encruzilhada).
POVO DO CRUZEIRO DA RUA
POVO DO CRUZEIRO DA PRAZA

Chefe Exu Tranca Tudo


Chefe Exu Kiromb

POVO DO CRUZEIRO DA LIRA

Chefe Exu Sete Cruzeiros

POVO DO CRUZEIRO DA MATA

Chefe Exu Mangueira

POVO DO CRUZEIRO DA KALUNGA

Chefe Exu Kaminalo

POVO DO CRUZEIRO DAS ALMAS

Chefe Exu Sete Cruzes

POVO DO CRUZEIRO DO ESPAO

Chefe Exu 7 Portas

POVO DO CRUZEIRO DA PRAIA


POVO DO CRUZEIRO DO MAR
Reino das Matas

Chefe Exu Meia Noite


Chefe Exu Kalunga (Kalunga grande)

Chefiado pelo Exu Rei das Matas e Pombagira Rainha das Matas. Governa todos os Exus que
trabalham nas matas ou locais que tenham rvores a exceo do Cemitrio, que pertence a outro
reino.
POVO DAS RVORES

Chefe Exu Quebra Galho

POVO DOS PARQUES

Chefe Exu das Sombras

POVO DA MATA DA PRAIA

Chefe Exu das Matas

POVO DAS CAMPINAS

Chefe Exu das Campinas

POVO DAS SERRANIAS

Chefe Exu da Serra Negra

POVO DAS MINAS

Chefe Exu Sete Pedras

POVO DAS COBRAS

Chefe Exu Sete Cobras

POVO DAS FLORES

Chefe Exu do Cheiro

POVO DA SEMENTEIRA

Chefe Exu Arranca Tco

Reino da Kalunga
Chefiado pelo Exu Rei das Sete Calungas ou Kalungas e Pombagira Rainha das Sete Kalungas.
Esses Exus tambm so chamados pelo nome de Rei e Rainha dos Cemitrios. Geralmente
quando se diz calunga nas giras de KIMBANDA para nomear ao cemitrio. Trabalham neste
reino todos os Exu que moram dentro dos cemitrios exclusivamente.
POVO DAS PORTAS DA KALUNGA
POVO DAS TUMBAS
POVO DAS CATACUMBAS

Chefe Exu Porteira


Chefe Exu Sete Tumbas
Chefe Exu Sete Catacumbas

POVO DOS FORNOS

Chefe Exu da Brasa

POVO DAS CAVEIRAS

Chefe Exu Caveira

POVO DA MATA DA KALUNGA

Chefe Exu Kalunga (conhecido tambm como


Exu dos Cemitrios)

POVO DA LOMBA DA KALUNGA

Chefe Exu Corcunda

POVO DAS COVAS

Chefe Exu Sete Covas

POVO DAS MIRONGAS E TREVAS

Chefe Exu Capa Preta (conhecido tambm como


Exu Mironga)

Reino das Almas


Chefiado por Exu Rei das Almas Omulu e Pombagira Rainha das Almas. Eles tambm so
conhecidos por Rei e Rainha da Lomba, porque governam todos os Exus que trabalham em
locais altos. Porm, os Exus deste reino tambm trabalham em hospitais, morgues, etc.
POVO DAS ALMAS DA LOMBA

Chefe Exu 7 Lombas

POVO DAS ALMAS DO CATIVEIRO

Chefe Exu Pemba

POVO DAS ALMAS DO VELRIO

Chefe Exu Marab

POVO DAS ALMAS DOS HOSPITAIS

Chefe Exu Curad

POVO DAS ALMAS DA PRAIA

Chefe Exu Giramundo

POVO DAS ALMAS DAS IGREJAS E


TEMPLOS

Chefe Exu Nove Luzes

POVO DAS ALMAS DO MATO

Chefe Exu 7 Montanhas

POVO DAS ALMAS DA KALUNGA

Chefe Exu Tat Caveira

POVO DAS ALMAS DO ORIENTE

Chefe Exu 7 Poeiras

Reino da Lira
Os chefes deste reino so muito mais conhecidos por seus nomes sincrticos: Exu Lcifer e
Maria Padilha, sendo na verdade seus nomes kimbandeiros Exu Rei das Sete Liras e Rainha do
Candombl (ou Rainha das Marias). Seus apelidos kimbandeiros mostram justamente sua
afinidade pela dana, a msica e a arte (lira e candombl). Dentro do reino da Lira, que tambm
s vezes chamado reino do candombl no pelo culto africanista aos orixs, seno por ser
essa palavra o sinnimo de dana e msica ritual. Trabalham aqui todos os Exus que tem que ver
com a arte, a msica, poesia, boemia, artes ciganas, malandragem, etc.
POVO DOS INFERNOS

Chefiado por Exu dos Infernos

POVO DOS CABARS

Chefiado por Exu do Cabar

POVO DA LIRA

Chefiado por Exu Sete Liras

POVO DOS CIGANOS

Chefiado por Exu Cigano

POVO DO ORIENTE

Chefiado por Exu Pago

POVO DOS MALANDROS

Chefiado por Exu Z Pelintra

POVO DO LIXO

Chefiado por Exu Ganga

POVO DO LUAR

Chefiado por Exu Mal

POVO DO COMRCIO

Chefiado por Exu Chama Dinheiro

Reino da Praia
Chefiado pelo Exu Rei da Praia e Rainha da Praia. Dentro dele encontram-se todos os Exus que
trabalham nas praias, perto dagua o ainda dentro dela, podendo ser salgada ou doce.
POVO DOS RIOS

Chefiado por Exu dos Rios

POVO DAS CACHOEIRAS

Chefiado por Exu das Cachoeiras

POVO DA PEDREIRA

Chefiado por Exu da Pedra Preta

POVO DO MARINHEIROS

Chefiado por Exu Marinheiro

POVO DO MAR

Chefiado por Exu Mar

POVO DO LODO

Chefiado por Exu do Lodo

POVO DOS BAHIANOS

Chefiado por Exu Bahiano

POVO DOS VENTOS


POVO DA ILHA

Chefiado por Exu dos Ventos


Chefiado por Exu do Cco

Pomba Gira
Chamada de Pombagira, Bombogira, Exu-mulher ou ainda Bomobonjira conhecida a
Entidade feminina da KIMBANDA. Esta forma de chamar para Ela sem dvida pela
influncia banta (Angola). A Entidade banta Aluvai-Pombagira foi ento submetida
Entidade iorubana Exu, sendo colocada como sua mulher.
Na KIMBANDA, devemos dizer que a Pombagira representa o poder feminino feiticeiro,
comparvel com as Iyami Oxorong dos iorubs. Ela pode ter muitos maridos, que
tornam-se seus escravos ou empregados. Na concepo da KIMBANDA, todas as
Entidades so duplas, dizer, cada uma delas pode se apresentar em baixo da aparncia
de homem ou mulher. Por seu lado, os Exu-homens podem ter muitas mulheres, as quais
passam a ser suas escravas ou empregadas. muito comum usar o nmero 7 (sete) para
dizer quantas mulheres ou homens pode ter uma Entidade, isso assim, por ser um
numero cabalstico e mgico.
Cada Exu-homem da KIMBANDA tem sua parte feminina ou contrapartida, que na
verdade so a mesma Energia em baixo de aparncias distintas, temos assim:

Exu Rei das Encruzilhadas / Pombagira Rainha das Encruzilhadas;

Exu das Matas / Pombagiras das Matas;

Exu Giramundo / Pombagira Giramundo;

Exu do Cravo Vermelho / Pombagira da Rosa Vermelha;

Exu Mulambo / Pombagira Maria Mulambo;

Exu Sete Capas / Pombagira Sete Saias;

Exu 7 Estrelas / Pombagira 7 Estrelas; etc.

Cada pessoa tem pelo menos um par de Exus que age e mora perto dela desde o dia do
nascimento. Que um homem tenha como Guia uma Pombagira (que incorpore nele) no
quer dizer que ele vai se tornar homossexual, ou vai mudar seu gosto pelas mulheres,
como muitos pensam; nada disso, ele vai seguir sendo o mesmo homem de sempre. O
mesmo para as mulheres que tiverem um Exu. Isso para os casos onde se puxa
somente uma das duas Entidades da KIMBANDA que possui cada um como mnimo,
pois existem muitas casas onde so puxadas as dois (Exu-homem e Pombagira), sendo
que tampouco eles vo influir na definio sexual da pessoa. O que acontece que muitos
se aproveitam para colocar as culpas em Exu. Pode acontecer tambm que alguma pessoa
tenha duas pombagiras e dois exus, um par de exus que estava submetido aos espritos
evangelizados e que logo aps foi liberada, e uma parelha de exus que se apresentou sem
estar sob o comando da umbanda.
Quando incorporada no cavalo, a pombagira mostra-se quase sempre bonita, feminina,
amvel, elegante, sedutora, mais tambm tem vidncia, certeira e sempre tem algum
conselho para aqueles que esto sofrendo por um amor. Ela gosta das bebidas suaves :
vinhos doces, licores, cidra, champagne, anis, etc. E gosta dos cigarros e cigarrilhas de
boa qualidade, assim como tambm lhe atrai o luxo, o brilho e o destaque. Usa sempre
muitos colares, anis, brincos, pulseiras, etc. Sendo que existem milhares de pombagiras,
e que cada uma tem sua prpria pessoalidade, e torna-se muito difcil uma descrio
geral.
Suas oferendas levam ovos, mas, morangos, perfumes, pentes, espelhos, flores
(especialmente rosas nunca botes), bebidas, cigarros, etc.
As principais pombagiras em ordem hierrquica so as correspondentes s sete passagens
da representao feminina de Exu Rei, Pombagira Rainha, aps temos 63 pombagiras
chefas, sendo cada uma delas a contrapartida de algum dos Exu chefes que j
apresentamos na parte onde falamos dos povos de Exu.
As funes principais de Pombagira so as de ajudar os seus em todos os casos de amor,
mas tambm usada a sua fora para desmanchar feitios, para pedir proteo e curar
vrias doenas.
GENERALIDADES DE ALGUNS EXUS
Deixamos claro que quando falamos de alma encarnao de um determinado Exu, isso
no indica que faz aluso a todos os que se apresentam com este nome, sendo que se trata
de um caso especfico sobre o qual estamos falando. Os Exus que chegan aos mdiuns
so pessoais, portanto, suas vivncias e encarnaes so nicas. Devem sim, ter algo em
comum com a falange da qual representam e tambm possuir uma base slida.
Temos constatado que muitas narrativas baseadas em dados por algum Exu pessoal tm
se estendido e se generalizado para todos os que chegam com este nome em outros
mdiuns, o que um erro.
Outros Exus

EXU
ANGOLA

Que pertence ao povo das Almas do Cativeiro

EXU COBRA
Pertence ao povo das Cobras que trabalha dentro do Reino das Matas
PRETA
EXU COMERonda nas cercanias dos crematrios e pertence ao povo do forno
FOGO
EXU
COQUINHO
Que integra o grupo do Povo dos Infernos (dentro do Reino da Lira)
DOS
INFERNOS
EXU DA
ESTRADA
EXU DA
LAMA
EXU DALVA

Que trabalha nas rotas e estradas (povo do Cruzeiro da Rua)


Tem a incumbncia onde h incndios e faz parte do Povo do Forno
Pertence ao Povo do Cruzeiro do Espao. Gosta de trabalhar quando est
amanhecendo e recebe as oferendas em terrenos abertos

EXU DO AR Trabalha sob o comando de Exu dos Ventos


EXU
Pertence ao Povo das Campinas, mora perto dos formigueiros onde procura um
FORMIGA de seus alimentos prediletos: as formigas
EXU GATO Prefere trabalhar nas encruzilhadas dos montes
EXU GERER

Trabalha dentro do mar, pertence ao povo dos pescadores, de fato, seu nome
significa red em linguagem banto

EXU HORAOutro tipo de nome que se usa para referir-se a Exu Meia-Noite
GRANDE
EXU
KOLOB

Que trabalha nos cemitrios e ataca condolncias, pertence ao povo das


mirongas

EXU LALU Trabalha nas encruzilhadas da praia sob as ordens de Exu Mirim
EXU LIMPA- Trabalha nas vias de trem abrindo os caminhos, pertence ao povo da
TRILHOS Encruzilhada de Trilhos e seu chefe direto o Exu Marab
EXU
MANGUE

Vive nos mangues

EXU DO
pertence ao povo do Lodo
PANTANAL
EXU PINGA- Que pertence ao povo dos Fornos ou do Fogo (povo do fogo material)

FOGO
EXU
Trabalha no povo da Encruzilhada do Espao (pontos cardinais), sob as ordens
RELMPAGO de Seu Sete Gargalhadas
EXU SETE
Que pertence ao povo do Cruzeiro do Espao
HORAS
EXU TIRA- Trabalha nos montes de Eucaliptos a beiradas do mar. Pertence ao povo da mata
TCO
da praia
EXU
TRANCAGIRA

Trabalha nos cruzeiros sob as ordens de Exu Tranca Tudo

POMBAGIRA
Trabalha nos cemitrios
DA TERRA
POMBAGIRA
Trabalha nos mercados e feiras
ROSRIA
POMBAGIRA
SETE
Pertence ao povo das rvores e trabalha na entrada dos montes
FOLHAS

OFERECEMOS TAMBM A SEGUINTE LISTA:

Exu Aleba

Exu Apaven

Exu Banz

Exu Bara

Exu Bauru

Exu Boca de Fogo

Exu Caamba

Exu Cand

Exu Casamenteiro

Exu Chico Preto

Exu da Figueira

Exu da Guin

Exu da Laranjeira

Exu da Limeira

Exu do Congo

Exu do Mar

Exu Espeto

Exu Folha Seca

Exu Gibia

Exu Joo Caveira

Exu Joo da Bahia

Exu Joo das Almas

Exu Joo Kalunga

Exu Joo Mandinga

Exu Joo Mironga

Exu Joo Pepeu

Exu Labor

Exu Lo

Exu Lofe

Exu Lon

Exu Madeiro

Exu Mai

Exu Mareiro

Exu Maromba

Exu Marujo

Exu Matana

Exu Milo

Exu Mir

Exu Olho Grande

Exu Panteira

Exu Pedra roxa

Exu Pena de Coruja

Exu Pena de Urubu

Exu Pena Preta

Exu Pimenta

Exu Rebolo

Exu Serapio

Exu Sete Baforadas

Exu Sete Dias

Exu Sete Facas

Exu Sete Montes

Exu Sete Pregos

Exu Tata Nda

Exu Tatal

Exu Tatu

Exu Tibiri

Exu Tira-Teima

Exu Toquinho

Exu Treme Terra

Exu Trs Encruzilhadas da Perdio

Exu Trs Penas

Exu Tronco

Exu Tronqueira

Exu Trovoada

Exu Tuniquinho

Pombagira Akiesan

Pombagira Aru

Pombagira Carangola

Pombagira da Lomba

Pombagira das Cachoeiras

Pombagira das Cobras

Pombagira das Flores

Pombagira de Belm

Pombagira de Macei

Pombagira de Mafia (da Ilha de Mafia na frica)

Pombagira de Pemba (da Ilha de Pemba nafrica)

Pombagira Det

Pombagira do Bananal

Pombagira do Jardim

Pombagira do Luar

Pombagira do Oriente

Pombagira do Rio

Pombagira do Sol e da Lua

Pombagira Ganz

Pombagira Kiromb

Pombagira Maleva

Pombagira Maria Alagoana (de Alagoas)

Pombagira Maria Bahiana (da Bahia)

Pombagira Maria Colodina

Pombagira Maria da Praia

Pombagira Maria das Almas

Pombagira Maria de Minas (de Minas)

Pombagira Maria Farrapos

Pombagira Maria Lixeira

Pombagira Maria Mulambo

Pombagira Maria Navalha

Pombagira Maria Quitria

Pombagira Maria Rosa

Pombagira Maria Tunica

Pombagira Moa Bonita

Pombagira Mundana

Pombagira Rosa Amarela

Pombagira Rosa Caveira

Pombagira Rosa Preta

Pombagira Rosa Roxa

Pombagira Rosinha

Pombagira Sete Chocalhos

Pombagira Sete Cores

Pombagira Sete Estrelas

Pombagira Sete Maridos

Pombagira Sete Ondas

Pombagira Sete Saias

ETMOLOGIA:

QUIMBANDA / KIMBANDA: s.m.

Em Angola, adivinho ou mdico indgena de Benguela. Bras. Pai de terreiro do


culto banto, ao mesmo tempo mdico, feiticeiro e adivinho. S.f. Bras. Terreiro em
que se pratica macumba. Seita religiosa brasileira de origem africana. No Brasil,
tomou o significado de magia negra, em oposio umbanda, que representa as
foras da magia branca. Na estrutura interna, a quimbanda e a umbanda so
muito parecidas, sendo que a quimbanda conservou o aspecto mais original da
religio africana e voltou-se mais para os mitos de terror dos folclores pago e
amerndio. A quimbanda tambm no procurou adaptar-se mitologia do
catolicismo, como o candombl. A natureza especfica da quimbanda muito
ambgua, pois h casos de prtica de quimbanda em terreiros de umbanda, por
pequenos grupos. ORIGEM: REGISTRA A GRAMTICA DE KIBUNGO, DO
PROFESSOR JOS L. QUINTO, PGINA 107: UMBANDA arte de curar
QUIMBANDA quer dizer o curandeiro. Vamos observar tambm as vrias
definies de QUIMBANDA ou KIMBANDA. QUIMBANDA tem sua fonte de
origem no QUIMBUNDO. que uma mistura de dialetos africanos, criado pelo
governo para ser ensinado nas escolas das colnias portuguesas, afim de que
todos angolenses se entendessem entre si nas regies tribais de angola e
moambique. BASEADO NESTA ESTRUTURA VEJAMOS: QUIM ou KIM,
quer dizer em linguagem africana, mdico ou gro-sacerdote dos cultos
BANTOS. BANDA quer dizer LUGAR ou CIDADE. Resumindo, chegamos
concluso de que em nosso idioma, quimbandeiro quer dizer gro-sacerdote dos
cultos bantos, vindos de angola, moambique e benguela. QUIMBANDA =
curandeiro-adivinho, necromante, exorcista, mago. por extenso: mdico,
benzedeiro. todo aquele que busca a anunciao e interpretao dos fatos, atravs
dos mais variados processos. O QUIMBANDA trata as enfermidades
diagnosticadas por adivinhao, debela os azares, restabelece a harmonia conjugal
ou provoca a inimizade, concede poderes para o domnio do amor ou para a

anulao de demandas. Busca a cura, nas matas ou campos, cachoeiras, mares,


enfim nos elementos da natureza, aonde vai em busca de plantas medicinais.
KIMBANDA = Curandeiro, Mgico. (DICIONRIO DE KIMBUNDU
PORTUGUESA COORDENADO POR J. D. CORDEIRO DA MATTA)

O QUE KIMBANDA?

A Quimbanda ou Kimbanda no simplesmente mais uma das linhas existentes


dentro dos cultos afro-brasileiros, suas influncias no so somente Bantu, Nag e
Yorub, tambm abrangem em larga escala vrios aspectos da Religio Indgena,
Catlica, o Espiritismo moderno, a alquimia, o estudo da natureza fundamental da
realidade e Correntes Orientais. importante lembrar que o sincretismo entre Ex
e o Diabo existe, salvaguardando vrias confuses ao verificar que atualmente
muitas pessoas pensam que a Quimbanda um culto satnico ou Magia Negra,
tendo aquele sentimento de dualidade aonde as pessoas vem o bem e o mal em
uma luta eterna confundindo a figura do Diabo com tudo de ruim sem lembrar que
Ele j teve seu martrio e foi vencido por Deus que Quem determina o espectro e
a liberdade de suas aes desde o princpio dos tempos
ONDE ENCONTRAR A KIMBANDA?
Voc j procurou um CENTRO DE QUIMBANDA, escrito na fachada
quimbanda ou Kimbanda, voc sabe onde fica a FEDERAO
BRASILEIRA DE KIMBANDA? (Certamente um centro srio registrado: No
existe).
Certamente no vai encontrar, porque a quimbanda uma ramificao da
umbanda, a quimbanda no existe fisicamente, ela uma entidade astral,
quartel general dos exs, das falanges, dos exrcitos, da infantaria, que desce
nos planos mais baixos e inferiores, para enfrentar os espritos trevosos e buscar
espritos que queiram se redimir e voltar para o ciclo evolutivo.
A Kimbanda usada como smbolo do mal por pessoas ms, por seres quer
encarnados ou desencarnados, que deturpam o uso da terminologia por culpa dos
prprios donos de terreiros (babalorixs), que no se interessam pelo lado
esotrico. Por despreparo, lidam com Kiumbas que se dizem Exs, e neste caso a
idia no plano fsico passa erroneamente.
Kiumbas so espritos desencarnados, trevosos, com m ndole. Mas tambm
existem kiumbas encarnados, que so os que fazem a MAGIA NEGRA, que
procuram por essas foras, que se deixam levar por elas, que querem explorar os
outros, ter vantagens materiais. Esses do asas ao velho mito de Mefistfeles e
Fausto de Goethe: Vendem a alma ao demnio.

A FUNO DA KIMBANDA: Tida como sinnimo de magia negra ou de baixo


espiritismo, a Kimbanda , no seu sentido mais bsico, to somente a contraparte da Lei
de Umbanda, ou as aplicaes da Lei ao Mundo da Forma. A palavra Kimbanda se
traduz segundo a Lei do Verbos como o Conjunto oposto da Lei. De fato a Kimbanda
exerce um papel contrrio aUmbanda, embora no sentido de equilbrio, uma vez que o
Universo e suas Leis se baseiam na harmonia dos opostos. Se existem Sete Planos ou
vibraes na Umbanda, a Kimbanda composta de Sete planos opostos, sendo a unio

destes dois planos o que torna a frase esotrica o que est em baixo semelhante ao que
est em cima com seu sentido pleno. Tal Lei representada da seguinte forma:
O tringulo com o vrtice apontando parao tringulo com o vrtice apontando para
cima significa:
baixo significa:

o que est em cima a Luz que parte do


ponto para a abrangncia de cima para baixo.
A orao aos senhores da Luz, em analogia
com as duas mos unidas para cima; (em
verdade, o ato reproduz a geometria csmica)
o Karma ativo. Este sinal relaciona-se
aUmbanda.
o que est embaixo as ordens de cima ou a Lei em execuo; a bno das
hierarquias superiores ao indivduo, ou a splica do indivduo aos seres
superiores; o Karma Passivo; as duas mos unidas para baixo, em orao aos
senhores da Forma; Este sinal relaciona-se a Kimbanda.
Os dois sobrepostos, reunidos formando um HEXAGRAMA simbolizam a
harmonia entre os OPOSTOS. O resgate e a asceno de todas as almas rumo a
espiritualidade. Pois em verdade aquele que se encontra em grau mais alto possui
um correspondente em grau mais baixo. Esta simbologia refere-se ainda, a no
estaticidade da evoluo, pois no existem dores e tampouco infernos eternos,
uma vez que. se a evoluo infinita, aquele que se situa no ponto mais alto, ao
evoluir, leva consigo todo o sistema. sendo que o que est no grau mais baixo, por
sintonia. tambm subir. Mas como surgiu a Kimbanda? Aps a descida do Ser
Espiritual ao Universo Astral, vrios desses espritos tomaram-se marginais
csmicos, pois traziam dentro de si a revolta. a insubmisso e o dio. Por
afinidade. estes seres foram atrados s zonas internas de planetas semelhantes a
Terra em seus locus subcrostais (umbral), habitando a contraparte astral destes
ambientes lgico. Bem estes ditos como Marginais Csmicos no podiam
ficar por a a vagar dentro de um crculo pernicioso tanto a suas conscincias
quanto a de outros seres. Estes tinham de ser trazidos de volta Luz e ao caminho
da paz e da harmonia. sendo que tal condio deveria ser alcanada por eles
atravs de seus prprios atos, direcionando-os a aprender por fora das variaes
do Karma a conquistar esta harmonia, primeiro interiormente e depois
exteriormente com as foras Csmicas.
OS EXS:
Muitos anos de incompreenso religiosa, aliados a um sincretismo mal feito com
a doutrina catlica e um aprendizado incompleto dos novos Babalorixs (donos
de terreiros), so os principais motivos para a deturpada viso que ainda hoje se
tem do Exu. Mas bem diferente do diabo cristo, essa entidade do panteo
africano tem fundamental importncia, interligando e dinamizando os diversos
planos em que se divide a Criao. Alis toda pessoa tem seu Exu particular,

responsvel pela fora necessria ao seu desenvolvimento. Afirma Ari


Moraes em seu artigo da Revista Candombl e Umbanda. Revista Planeta.
Em nosso sistema solar, os sete guardies da Luz para as sombras, os Sete Exs
Planetrios se encarregaram de arrebanhar milhes de almas insubmissas e
coloc-las na Roda das Reencarnaes, para que estes adquirissem o equilbrio
h muito perdido. Muitos. aps reencarnarem dezenas de vezes conseguiram
recuperar o equilbrio prprio. sendo que agora regenerados, foram chamados a
trabalhar dentro da faixa vibratria afim aos Sete Guardies da Luz para as
Sombras, sendo esta a oportunidade que teriam para se reajustarem
definitivamente com as Leis Universais.
Assim surgiram aps se erguerem das noites escuras do erro, depois de passarem
por uma completa reabilitao, aqueles que seriam chamados de Agentes da
Justia e da Disciplina Krmica Ex de Umbanda. por isso seu trabalho
voltado ao terra-a- terra e as zonas subcrostais , onde combate e impede que
entidades ainda presas s correntes do dio e do rancor se infiltrem nos locais que
no lhes dizem respeito. Os Exs conhecem a mentalidade e o modo de agir
destes seres, pois que muitos j foram magos negros. e agora trabalham na
reabilitao destas outras almas ainda endividadas e endurecidas por sculos de
embrutecimento espiritual.
Os Exs so espritos ainda na fase de elementares, pois evoluem dentro doe
determinadas funeskrmicas e se agrupam, dentro da Kimbanda em Falanges,
subfalanges, Grupos, Subgrupos e colunas, atuando na cobrana do Karma
Coletivo Grupal e Karma Individual exercendo sua ao da Luz para sombras e
das Sombras para as Trevas.
Nada acontece de cima para baixo de qualquer forma como se o Karma fosse
algo sem rumoque se manifestasse espontaneamente. Existe direo e controle
para tudo e quem o faz so osExs de Umbanda que aplicam as Leis Superiores
aos casos Krmicos Coletivos Grupais eIndividuais Ex de Umbanda no
pois. um Ser Espiritual trevoso, um agente do mal.
Pelo contrrio antes um agente da Justia (amparador) e da magia celestes
com responsabilidades definidas perante os tribunais Krmicos e executor fiel
das Leis de Cima para Baixo.
Os Exs atuam mais nos servios terra-a-terra e talvez seja por isso que a maior
parte das pessoas ainda acreditem ser ele o rei da barganha, que faz o mal em
troca de alguma coisa. A verdade no bem essa.
Ex: trata verdade dos problemas mais afeitos matria tais como demandas,
trabalho, dinheiro, etc, mas um Ex jamais dar a algum algo que este no
merea.
Sabemos de casos em que pessoas pediram o mal para outro em trabalho para
Ex e disseram ter conseguido seu intento. Na realidade, quem faz os trabalhos de
morte e aceita em troca por eles elementos onde existe o sangue e outros, no so
os Exs, mas sim os Kiumbas, entidades que odeiam os Exs, por serem por eles
policiadas e que no perdem a oportunidade de se fazerem passar por eles,
usando-lhes os nomes de guerra, exatamente para sujarem-lhes a

imagem.http://gmgroup.com.br/reinoaruanda/wpcontent/uploads/2011/08/congar_exus_21.jpg

http://gmgroup.com.br/reinoaruanda/wpcontent/uploads/2011/08/congar_exus_21.jpg MAGOS NEGROS: Os Kiumbas


so seres trevosos, desequilibrados, e so seres enviados de determinados Magos
Negros que habitam as mais baixas covas do sub-mundo astral e se identificam
tambm. com determinados nomes de guerra, tais como Maria Padilha (no,
leitor amigo, esta no pomba-gira, como muitos erroneamente acreditam).
uma maga-negra feroz, que destri completamente a moral e o mediunismo dos
aparelhos que utiliza. Mestre Luis, Mestre Bem-te-vi, Z Pilintra (este outro
mago negro que muitos acreditam ser Ex. Na verdade o primeiro Z-Pilintra,
dono de numerosa falange negra j foi desde algum tempo atrs capturado pelos
Guardies e est em prises corretivas do astral inferior. Mas outros tomaram-lhe
o trono e ainda utilizam seu nome), Mestre Pintassilgo e outros muitos
deles baixam nos Reinados do Catimb e vez por outra mandam seus enviados
acercarem os terreiros de Umbanda e de Candombl que se utilizam de Matanas
e que tenham uma moral duvidosa. Se acercam igualmente de todo e qualquer
lugar onde possam encontrar uma brecha para agirem e mesmo nos centros de
Kardec e em outros ambientes considerados limpos. Alguns centros ditos
Umbandistas, trabalham com a Magia Negra, diretamente com Kiumbas, seres
que destroem os mdiuns, em troca de algum favorecimento material o que causa
graves doenas psicossomticas, que podem custar ao esprito muitos sculos de

recuperao. Os Kiumbas se manifestam dizendo-se EX, usam o nome


Kimbanda, como vingana, j que quando enfrentam o EXS sempre levam a
pior. Exrcito de Resgatadores: Dissemos atrs que existem os Exs que atuam
da Luz para as Sombras. Estes so os 49 chefes de Legio chamados tambm de
Cabea-Grande. Cada um deles comanda verdadeiros exrcitos, que avana da
Luz para as Sombras e das Sombras para as trevas. So eles:

Correspondncia entre os Exus e as


diferentes irradiaes dos Orixs
Os Setes Exus Chefes de Falange da Vibrao Espiritual de Oxal:

Ex Sete Encruzilhadas

Ex Sete Chaves
Ex Sete Capas

Ex Sete Poeiras

Comando negativo da linha


intermedirio para Ogum
intermedirio para Oxossi
intermedirio para Xang

Ex Sete Cruzes

intermedirio para Yorim

Ex Sete Ventanias

intermedirio para Yori

Ex Sete Pembas

intermedirio para Yemanj

Os Setes Exus Chefes de Falange da Vibrao Espiritual de Yemanj:

Pombo Gira Rainha

Comando negativo da linha

Ex Sete Nangu

intermedirio para Ogum

Maria Mulambo

intermedirio para Oxossi

Ex Sete Carangola

intermedirio para Xang

Ex Maria Padilha

intermedirio para Yorim

Ex M-canjira

intermedirio para Yori

Ex Mar

intermedirio para Oxal


Os Setes Exus Chefes de Falange da Vibrao Espiritual de Ibeiji:

Ex Tiriri

Comando negativo da linha

Ex Toquimho

intermedirio para Ogum

Ex Mirim

intermedirio para Oxossi

Ex Lalu

intermedirio para Xang

Ex Ganga

intermedirio para Yorim

Ex Veludinho

intermedirio para Oxal

Ex Manguinho

intermedirio para Yemanj

Os Setes Exus Chefes de Falange da Vibrao Espiritual de Xang:

Ex Gira Mundo

Comando negativo da linha

Ex Meia-Noite

intermedirio para Ogum

Ex Mangueira

intermedirio para Oxossi

Ex Pedreira

intermedirio para Oxal

Ex Ventania

intermedirio para Yorim

Ex Corcunda

intermedirio para Yori

Ex Calunga

intermedirio para Yemanj


Os Setes Exus Chefes de Falange da Vibrao Espiritual de Ogum:

Ex Tranca-Ruas

Comando negativo da linha

Ex Tira-teimas

intermedirio para Oxal

Ex Veludo

intermedirio para Oxossi

Ex Tranca-gira

intermedirio para Xang

Ex Porteira

intermedirio para Yorim

Ex Limpa-trilhos

intermedirio para Yori

Ex Arranca-toco

intermedirio para Yemanj

Os Setes Exus Chefes de Falange da Vibrao Espiritual de Oxossi:

Ex Marab

Comando negativo da linha

Ex Pemba

intermedirio para Ogum

Ex da Campina

intermedirio para Oxal

Ex Capa Preta

intermedirio para Xang

Ex das Matas

intermedirio para Yorim

Ex Lonan

intermedirio para Yori

Ex Bauru

intermedirio para Yemanj


Os Setes Exus Chefes de Falange da Vibrao Espiritual de Yorim:

Ex Caveira

Comando negativo da linha

Ex do Lodo

intermedirio para Ogum

Ex Brasa

intermedirio para Oxossi

Ex Come-fogo

intermedirio para Xang

Ex Pinga-fogo

intermedirio para Oxal

Ex Bra

intermedirio para Yori

Ex Aleb

intermedirio para Yemanj

Relaes Existentes Entre as Linhas


da Quimbanda e Umbanda:
Uma vez se entendendo que h uma perfeita harmonia entre as aes dos
elementos que compe as linhas da Quimbanda e da Umbanda, cada elemento
destes h um paralelo, um elo de ligao entre a Umbanda e a Quimbanda.
Linhas da Umbanda

Linhas da Quimbanda

Linha de Oxal

Linha Malei

Linha de Ogum

Linha do Cemitrio

Linha de Oxossi

Linha dos Caboclos Quimbandeiros

Linha de Xang

Linha de Mossorubi

Linha de Yorim

Linha da Almas

Linha de Ibji

Linha Mista

Linha de Yemanj

Linha Nag

H ainda outros elos de ligao entre os Orixs da Umbanda com os Exus da


Quimbanda. No caso de Ogum, h uma manifestao de Ogum, para corresponder
com cada uma das sete Linhas da Quimbanda. Vejamos:
Ogum de Malei

Linha Malei

Ogum Meg

Linha do Cemitrio

Ogum Rompe Mato

Linha dos Caboclos Quimbandeiros


Linha de Mossorubi

Ogum Meg

Linha da Almas

Ogum Xoroqu

Linha Mista

Ogum de Nag

Linha Nag

CICLOS DOS EXS:


Estes so os chamados Exs de 32 Ciclo ou Exs coroados os quais recebem as
ordens-diretas dos Orixs menores. Abaixo destes se encontram os Exs
Cruzados. que recebem as ordens dos Guias e ainda abaixo destes se encontram
os Exs Espadado, que recebem asordens diretas dos Protetores.
Os Exs Cruzados so os Exs de 22 Ciclo e os Exs espadados so os Exs de
12 ciclo. Lembramos novamente e lembraremos sempre que nenhum Ex, em
qualquer grau evolutivo se compraz com entregas onde existe o sangue Ex
nenhum se alimenta de galinha crua e muito menos de suas emanaes fludicas
como querem explicar alguns.
Quem assim procede so os Kiumbas. So estes que recebem estas entregas e se
grudam no aura dos que as fazem para foment-los a sempre mant-los
abastecidos, forando-os a realizar novas matanas e novas entregas ou
arrumando motivos para isso.
Lembramos ainda que os Exs coroados raramente incorporam, pois possuem
funes importantssimas no astral. Mas sempre que podem o fazem. quando

encontram mdiuns que j se livraram de certos esteretipos atribudos aos Exs.


Os Cruzados e Espadados so mais constantes e vm sempre em nome dos
maiorais como eles mesmo falam e embora sejam Exs de categoria inferior
no vm falando palavres como marginais ou dando de beber ao burro
(mdium) de modo a deixar o aparelho sem condies at mesmo de andar. Os
Exs igualmente no ficam rolando no cho babando e exibindo as mo em forma
de garras.
Suas incorporaes so fortes e marcantes e suas auras realmente possuem uma
constituio mais agressiva alm do que, por atuarem na parte Inconsciente do
mdium, estes liberam determinados bloqueios e traumas, alm de certa parte
instintiva, que faz com que o mdium sinta em si, uma espcie de ronco surdo que
sobe das entranhas at as cordas vocais.
Os leitores mais atentos j devem ter percebido que quanto maior for a carga de
inconsciente que o mdium carregue maior ser o grau do estereotipo que ele
botar para fora.
Como?
O inconsciente a parte da mente humana onde esto armazenados desde os
processos instintivos como j dissemos, at aos traumas, recalques e mesmo a
violncia. Num prisma mais abrangente. no inconsciente so armazenadas todas
as lembranas das encarnaes pregressas do indivduo e este praticamente
desconhecido por todos ns. Ele liberado apenas nos chamados atos falhos, nos
sonhos e nas neuroses e psicoses. Pode-se entende agora que o mdium mostra
seu prprio interior quando da incorporao dos Exs guardies. Estes realmente
executam uma espcie de terapia, pois ao Permitirem que os mdiuns coloquem
suas mazelas para fora. esto os ajudando a se melhorar, para no futuro nas
encarnaes vindouras poderem ser bons veculos de suas palavras e poderem
passar suas mensagens sem distores.
Para que o leitor possa se situar melhor perante as funes dos Exs Guardies da
Lei, daremos algumas das inmeras funes dos sete Exs coroados para que o
leitor entenda por onde andam as distores acerca dos trabalhos destas entidades.
Fonte:
Revista UMBANDA Uma Religio Brasileira por: W. da Mata e Silva; F.Rivas
Neto; Diamantino Trindade; Wilson Rivas. Classificao dos Exs:
Classificao Moral (Bem ou Mal):
Ex Pago ou Ex Batizado?

Alguns espritos, que usam indevidamente o nome de Exu, procuram realizar trabalhos de
magia dirigida contra os encarnados. Na realidade, quem est agindo um esprito
atrasado. justamente contra as influncias malficas, o pensamento doentio desses
feiticeiros improvisados, que entra em ao o verdadeiro Exu, atraindo os obsessores,
cegos ainda, e procurando traz-los para suas falanges que trabalham visando a prpria
evoluo. O chamado Ex Pago tido como o marginal da espiritualidade, aquele sem
luz, sem conhecimento da evoluo, trabalhando na magia para o mal, embora possa ser

despertado para evoluir de condio. J o Exu Batizado, uma alma humana j


sensibilizada pelo bem, evoluindo e, trabalhando para o bem, dentro do reino da
Quimbanda, por ser fora que ainda se ajusta ao meio, nele podendo intervir, como um
policial que penetra nos reinos da marginalidade. No se deve, entretanto, confundir um
verdadeiro Ex com um espritos zombeteiros, mistificadores, obsessores ou
perturbadores, que recebem a denominao de Kiumbas e que, s vezes, tentam
mistificar, iludindo os presentes, usando nomes de Guias. Para evitar essa confuso, no
damos aos chamados Exus Pages a denominao de Exu, classificando-os apenas
como Kiumbas. E reservamos para os ditos Exus Batizados a denominao de Exu.
Classificao Pelos Pontos de Vibrao dos Exus:

Exus do Cemitrio: So Exus que, em sua maioria, servem Obaluai.


Durante as consultas so srios, reservados e discretos, podem
eventualmente trabalhar dando passes de limpeza (descarregando) o
consulente. Alguns no do consulta, se apresentando somente em
obrigaes, trabalhos e descarregos.

Exus da Encruzilhada: So Exus que servem a Orixs diversos. No so


brincalhes como os Exus da estrada, mas tambm no so to fechados
como os do cemitrio. Gostam de dar consulta e tambm participam em
obrigaes, trabalhos e descarregos. Alguns deles se aproximam muito
(em suas caractersticas) dos Exus do cemitrio, enquanto outros se
aproximam mais dos Exus da estrada.

Exus da Estrada: So os mais brincalhes. Suas consultas so sempre


recheadas de boas gargalhadas, porm bom lembrar que como em
qualquer consulta com um guia incorporado, o respeito deve ser mantido e
sendo assim estas brincadeiras devem partir SEMPRE do guia e nunca
do consulente. So os guias que mais do consultas em uma gira de Exu,
se movimentam muito e tambm falam bastante, alguns chegam a dar
consulta a vrias pessoas ao mesmo tempo.

Organizao E Hierarquia Dos Exus: Os Exus, esto tambm, divididos em


hierarquias. Onde temos desde Exus muito ligados aos Orixs at aqueles Exus
ligados aos trabalhos mais prximos s trevas. Os exus dividem-se
hierarquicamente, em trs planos ou trs ciclos e em sete graus e a diviso est
formada de cima para baixo :

Terceiro Ciclo:
Contm o Stimo, Sexto e Quinto graus. Neste Ciclo encontramos os chamados
Exus Coroados. So aqueles que tem grande evoluo, j esto nas funes de
mando. So os chefes das falanges. Recebem as ordens diretas dos chefes de
legies da Umbanda. Pouco so aqueles que se manifestam em algum mdium.
Apenas alguns mdiuns, bem preparados, com enorme misso aqui na Terra, tem
um Exu Coroado como o seu guardio pessoal. So os guardies chefes de
terreiro. No mais reencarnam, j esgotaram h tempos os seus karmas.Stimo
Grau Esto os Exus Chefe de Legio e para cada Linha da Umbanda, temos

Um Exu no Stimo Grau, portanto, temos Sete Exus Chefes de Legio Sexto
Grau Esto os Exus Chefes de Falange. So Sete Exus Chefes de Falange
subordinados a cada Exu Chefe de Legio, portanto, temos 49 Exus Chefes de
Falange. Quinto Grau Esto os Exus Chefes de Sub-Falange. So Sete Exus
Chefes de Sub-Falange subordinados a cada Exu Chefe de Falange, portanto, so
343 Exus Chefes de Sub-Falange.

Segundo Ciclo:
Contm o Quarto Grau. Neste Ciclo encontramos os chamados

Exus Cruzados ou Batizados. So subordinados dos Exus Coroados. J


tem a noo do bem e do mal. So os exus mais comuns que se
manifestam nos terreiros. Tambm, tem funes de sub-chefes. Fazem
parte da segurana de um terreiro. O campo de atuao destes exus est
nas sombras (entre a Luz e as Trevas). Esto ainda nos ciclos de
reencarnaes.

Quarto Grau Esto os Exus Chefes de Agrupamento. So Sete Exus Chefes de


Agrupamento e esto subordinados a cada Exu Chefe de Sub-Falange, portanto,
so 2401 Exus Chefes de Agrupamento.

Primeiro Ciclo:
Contm o Terceiro, Segundo e Primeiro Graus. Temos dois tipos de Exus neste
ciclo :

Exus Espadados So subordinados do Exus Cruzados. O seu campo de


atuao encontra-se entre as sombras e as trevas.

Exus Pagos (Kiumbas) So subordinados aos exus de nvel acima. So


aqueles que no tem distino exata entre o bem e o mal. So conhecidos,
tambm como rabos-de-encruza. Aceitam qualquer tipo de trabalho,
desde que se pague bem. No so confiveis, por isso.

So comandados de maneira intensiva pelos Exus de hierarquias superiores.


Quando fazem algo errado, so castigados pelos seus chefes, e querem vingaremse de quem os mandou fazer a coisa errada.
So kiumbas, capturados e depois adaptados aos trabalhos dos Exus.
O campo de atuao dos Exus Pagos, as trevas. Conseguem se infiltrar
facilmente nas organizaes das trevas. So muito usados pelos Exus dos nveis
acima, devido esta facilidade de penetrao nas trevas.
Terceiro Grau Esto os Exus Chefes de Coluna. So Sete Exus Chefes de
Coluna e esto subordinados a cada Exus Chefes de Agrupamento, portanto, so
16.807 Exus Chefes de Coluna. Segundo Grau Esto os Exus Chefes de SubColuna. So Sete Exus Chefes de Sub-Coluna e esto subordinados a cada Exu
Chefe de Coluna, portanto, so 117.649 Exus Chefes de Sub-Coluna. Primeiro
Grau Esto os Exus Integrantes de Sub-Colunas e so milhares de espritos
nesta funo. Os Exus, em geral, no so bons nem ruins, so apenas executores

da Lei. Ogum, responsvel pela execuo da Lei, determina as execues aos


Exus.
7
Grau

7 Chefes de
Legio

6
Grau
5
Grau
4
Grau
3
Grau
2
Grau

49 Chefes de Falange

Ex Coroados

343 Chefes de Sub-Falange


2401 Chefes de Grupamento

Exus Cruzados ou
Batizados

16.807 Chefes de Coluna


117.649 Chefes de Sub-Coluna

1
?- Integrantes de Coluna
Grau
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Exu Espadados e
Pages

http://gmgroup.com.br/reinoaruanda/wpcontent/uploads/2011/08/congar_exus2.jpg
Alm destes aspectos j abordados, vale pena mencionar os diversos nveis vibracionais,
onde os espritos ligados Terra, habitam. Estes nveis so e foram criados de acordo com
cada grau evolutivo. Os nveis esto mais relacionados com o mundo da conscincia do
que com o mundo fsico, ou seja, so mais estados de conscincia do que um lugar
fisicamente localizado. Como so nveis gerados por espritos ligados de alguma forma
com a evoluo da Terra, estes nveis esto vinculados ao prprio planeta. Portanto,
quando vemos descries de camadas umbralinas localizadas em abismos sob a crosta
terrestre, devemos entender que embora elas estejam localizadas com estes espaos
fsicos, elas esto no lado espiritual deste plano fsico. Temos ento, Sete Camadas
Concntricas Superiores e Sete Camadas Concntricas Inferiores. A diviso est sempre
formada de cima para baixo : Camadas Concntricas Superiores Stima, Sexta e
Quinta Camadas Zonas Luminosas Seres iluminados, isentos das reencarnaes.
Cumprem misses no planeta. Esto se libertando deste planeta, muitos j estagiam em
outros mundos superiores. Quarta Camada Zona de Transio Espritos elevados, que
colaboram com a evoluo dos irmos menores. Terceira, Segunda e Primeira
Camadas Zonas Fracamente Iluminadas A maioria dos espritos que desencarnam, esto
nestas camadas. Esto em reparaes e aprendizados para novas reencarnaes.
Superfcie: Espritos encarnados Camadas Concntricas Inferiores Stima Camada
Zona Sub-Crostal Superior Espritos sofredores de um modo geral que sero em seguida
socorridos e encaminhados a planos mais elevados para adaptao e aprendizado, antes de

reencarnarem. Sexta, Quinta e Quarta Camadas Zona das Sombras, Zona Purgatoriais
ou de Regenerao Espritos sofredores purgando parte de seus karmas, e que sero
encaminhados o mais rpido possvel reencarnao para novas provas e expiaes.
Quarta Camada Zona de Transio Entre as sombras e as trevas. Zona de seres
revoltados e dementados.Terceira, Segunda e Primeira Camadas Zona das Trevas ou
Zona Sub-Crostal Inferior Estes espritos esto em estgio de insubmissos, renitentes e
rebelados s Leis Divinas. No reconhecem Deus como o Ser mais superior. A atuao
dos Exus, est praticamente em todas as camadas inferiores, com exceo das Terceira,
Segunda e Primeira Camadas, que eventualmente eles descem para misses especiais ou
mandam os rabos-de-encruza, pois esto mais ambientados com as baixas e
perniciosas vibraes. No que os Exus no possam descer at l, mas porque
desnecessrio criar uma guerra com os seres infernais, apenas porque se invadiu aquelas
zonas. A maioria dos livros espritas, que tratam do assunto dos nveis vibracionais, no
chega sequer a mencionar algo alm das camadas intermedirias ou mdio e alto umbral.
Descrevem na maioria das vezes as camadas que ficam as sombras e no as trevas, pois os
espritos que fazem tais incurses no podem ou no devem baixar mais, pois somente
cabe aos exus, espritos especializados descer tanto. Salvador BA BR

POMBA-GIRA

QUEM A POMBA-GIRA?

Quem so as Guardis Pomba-Gira? Vamos falar bem reduzidamente o que


seriam as Guardis Pomba-Gira: Se os Guardies Exus so marginalizados, mais
ainda so as senhoras Guardis Pomba-Gira (grafa-se tambm Pomba-Jira). H
muitas pessoas que as associam com prostitutas, ou simplesmente, mulheres que
gostam de se expor aos homens e sedentas por sexo. As distores e preconceitos
so caractersticas dos seres humanos quando eles no entendem corretamente
algo, querendo trazer ou materializar conceitos abstratos, distorcendo-os. Essas
nossas irms em Deus nada mais so que espritos desencarnados, que como os
Exus, viveram na Terra e hoje, por afinidade fludica, militam como mais uma
corrente de trabalho portentosa dentro da Umbanda. No temos culpa se certos
mdiuns medocres do passividade para Kiumbas ou mesmo fingem uma
incorporao de uma Guardi Pomba Gira, para serem aceitos e terem suas
opinies e mesmo trejeitos aceitos pela comunidade religiosa. Com certeza,
exteriorizam somente aquilo que suas mentes doentias acham serem certos.
Dentro da hierarquia das Guardis Pomba-Gira, esto divididas em nveis diversas
outras Pomba-Gira, da mesma forma que as demais legies. claro que em
alguns casos podem ocorrer que uma delas em alguma encarnao tivesse passado
pela experincia dolorosa de ser uma prostituta, mas, isso no significa que as
Guardis Pomba-Gira tenham sido todas prostitutas e que assim agem. As que
foram, hoje esto integradas na Umbanda, a fim de realizarem a grande reforma
ntima atravs da caridade e do mediunismo redentor. No se torna uma Guardi
Pomba Gira pelo simples fato de se ter errado perante as Leis Divinas. Afinal,
quem nunca errou na vida? Ser uma Guardi Pomba Gira exige preparo,
conhecimento, magia, discernimento e muito amor. mais uma corrente de

trabalho espiritual na Umbanda, onde espritos seletos atuam na faixa vibratria


que mais se afinizam. As Guardis Pomba-Gira no so a representao da
sexualidade e nem da sensualidade, mas sim frenam os desvios sexuais dos seres
humanos e direcionam essas energias para a construo da espiritualizao,
evitando a destruio espiritual e material de cada ser. A sensualidade desenfreada
destri o homem: a volpia. Este vcio moral alimentado pelos encarnados e
desencarnados pela invigilancia das Leis de Deus, criando um ciclo ininterrupto,
caso as Pomba-Gira no atuem neste campo emocional, frenando-o e
redirecionando-o. As Guardis Pomba-Gira so grandes magas e conhecedoras
das fraquezas humanas. So executoras da Lei. Cabem as Guardis Pomba-Gira
esgotar os vcios ligados ao sexo, equilibrando o ser humano. Gostaramos de
salientar que as Guardis Pomba-Gira no so Exus fmeas como dizem muitas
das literaturas encontradas, mas sim, mais uma das hierarquias de Deus; Tudo
que se refere ao estudo sobre os Guardies Exus vale tambm para as Guardis
Pomba-Gira, ou seja, elas se manifestam na Umbanda atravs de espritos
incorporados as suas hierarquias. Elas so elementos mgicos ativados atravs de
oferendas e elementos religiosos quando ativados num Templo. Tambm so
agentes da Lei de Deus que podem ser ativadas pela Lei Maior. Os Guardies
Exus vitalizam/desvitalizam, as Guardis Pomba-Gira esgotam o emocional ou
despertam o desejo. As Guardis Pomba-Gira de Trabalho so to maravilhosas
quanto os Guardies Exus. Elas realizam curas at mesmo de enfermidades dadas
como incurveis, desmancham trabalhos de magia negra, resolvem problemas,
nos do conselhos preciosos de como bem dirigir nossas vidas, enfim, fazem tudo
pelas pessoas bem intencionadas que as procuram para a prtica da caridade.
uma pena que ainda existam pessoas que as procuram somente para desmanchar
relacionamentos amorosos ou conquistar algum. Como nossos irmos Guias
Espirituais, os Guardies Exus, e as Guardis Pomba-Gira, quando terminarem o
crculo de trabalhos espirituais e permanncia nas correntes de trabalho na
Umbanda iro para uma faixa de espiritualidade superior, e sero conduzidas
pelas Leis do Eterno Amor para o seu verdadeiro destino, a sua perfectibilidade e
a verdadeira e eterna felicidade nas moradas do Senhor. Por isso, considerando
que as Guardis Pomba-Gira so criaturas como ns, filhos de Deus,
considerando que bem orientadas por Orixs, e Guardis Pomba-Giras de Lei
trabalhem somente para o bem, devemos trat-las com todo carinho, respeito,
procurar compreend-las e conduzi-las (as no esclarecidas. As que esto
iniciando o seu caminho rumo a espiritualidade maior) para o caminho da
redeno. A Legio das Guardis Pomba-Giras atuam: Nas descargas para
neutralizar correntes de elementares/elementais vampirizantes, bem conhecidos
como scubus e ncubos, que atuam negativamente, por meio do sexo, fazendo de
suas vitimas verdadeiros escravos das distores sensuais. Cortando trabalhos de
magia sexual negativa e as ditas amarraes, pois ningum deve se ligar a
ningum a fora. Isto considerado pelos tribunais do astral como desvio de
carma e as sanes para aqueles que realizam tais trabalhos so as mais srias
possveis. Cortando trabalhos de magia negra, pois no permitido pela Lei
Divina que as pessoas ou espritos possam fazer o que bem entenderem, ainda
mais ferindo o Livre Arbtrio alheio. Neutralizando correntes e trabalhos feitos

para desmanchar casamentos. Trabalham incansavelmente no combate as hostes


infernais, quando estas procuram atingir injustamente quem no merece.
Trabalham no combate das viciaes que escravizam os mdiuns, protegendo-os
das investidas do baixo astral, quando se fazem merecedores. Fazem proteo
dos Templos onde habita a Espiritualidade Maior, principalmente onde se pautam
pelo Evangelho de Nosso Senhor Jesus Cristo. Combatem a leviandade,
promovendo a firmeza que trs o respeito atravs do poder da palavra. Tais
atributos e a harmonia de seus efeitos combinados, trazem a serenidade mental,
onde os Sagrados Orixs atuam, pois quem no sabe o que pensa, no sabe o que
diz. Trabalham incansavelmente fazendo de um tudo para que seus mdiuns
possam galgar graus conscienciais luminosos perante a espiritualidade maior,
equilibrando-os, auxiliando-os, mas jamais so coniventes com os desmandos de
seus pupilos, corrigindo-os, s vezes, implacavelmente, para que possam enxergar
seus erros e retomarem a senda da Luz. A Guardi Pomba Gira, como entidade
de trabalho, no so e nunca foram espritos lascivos, tenebrosos, viciados,
atrasados e maldosos, como muitos querem doutrinar. A Guardi Pomba-Gira
atuam no combate aos Kiumbas (na medida do possvel ajudando-os a evoluir) e
no combate das energias desvairadas e viciantes; nas cobranas e nos
reajustamentos emotivos e passionais; nas cobranas da Lei Divina (carma); nas
emoes e nas aes dos indivduos. As Guardis Pomba-Gira conhecem
profundamente os mais ntimos segredos dos seres humanos e que apesar dos
absurdos em seus nomes, ainda assim, nos auxiliam a evoluir, esperando
pacientemente hora de nossa maturidade. A Guardi Pomba-Gira so valorosas
Guardis da Antiga Sabedoria, da Tradio da Umbanda. No so vulgares. So
guerreiras, heronas, protetoras e grandes magas. Lembre-se que nenhuma
Guardi Pomba Gira jamais atua negativamente na vida de qualquer ser,
promovendo desunies, feitiarias, magias negras, fofocas, maledicncias e toda
sorte de coisas ruins. Infelizmente a maldade um imperativo humano. Quando
um ser humano, negativamente invoca o poder da Guardi Pomba Gira, no a
entidade em si que vai atender ao seu pedido malfico, mas sim, a fora Pomba
Gira, fora magntica gnea telrica, que vai ser acionada e utilizada. Seria a
mesma coisa que utilizarmos fora eltrica; podemos us-la para o bem ou para
o mal. A fora a mesma, mas no tem vontade prpria. Vamos agora usar de um
artigo maravilhoso (de autor desconhecido), adaptando-o, e encontraremos que a
fiel imagem da uma mulher. E isso ser a Senhora Guardi Pomba Gira: SER
GUARDI POMBA GIRA. Ser Guardi Pomba Gira viver mil vezes em
apenas uma vida, lutar por causas perdidas e sempre sair vencedora, estar
antes do ontem e depois do amanh, desconhecer a palavra recompensa apesar
dos seus atos. Ser Guardi Pomba Gira caminhar na dvida cheia de certezas,
correr atrs das nuvens num dia de sol e alcanar o sol num dia de chuva. Ser
Guardi Guardi Pomba Gira chorar de alegria e muitas vezes sorrir com
tristeza, cancelar sonhos em prol de terceiros, acreditar quando ningum mais
acredita, esperar quando ningum mais espera. Ser Guardi Pomba Gira
identificar um sorriso triste e uma lgrima falsa, ser enganada e sempre dar mais
uma chance, cair no fundo do poo e emergir sem ajuda. Ser Guardi Pomba
Gira estar em mil lugares de uma s vez, fazer mil papis ao mesmo tempo,

ser forte e fingir que frgil pra ter um carinho. Ser Guardi Pomba Gira se
perder em palavras e depois perceber que se encontrou nelas, distribuir emoes
que nem sempre so captadas. Ser Guardi Pomba Gira comprar, emprestar,
alugar, vender sentimentos, mas jamais dever, construir castelos na areia, v-los
desmoronados pelas guas e ainda assim am-las. Ser Guardi Pomba Gira
saber dar o perdo, tentar recuperar o irrecupervel, entender o que ningum
mais conseguiu desvendar. Ser Guardi Pomba Gira estender a mo a quem
ainda no pediu, doar o que ainda no foi solicitado. Ser Guardi Pomba Gira
no ter vergonha de chorar por amor, saber a hora certa do fim, esperar
sempre por um recomeo. Ser Guardi Pomba Gira ter a arrogncia de viver
apesar dos dissabores, das desiluses, das traies e das decepes. Ser Guardi
Pomba Gira ser me dos seus filhos e dos filhos dos outros e am-los
igualmente. Ser Guardi Pomba Gira ter confiana no amanh e aceitao pelo
ontem, desbravar caminhos difceis em instantes inoportunos e fincar a bandeira
da conquista. Ser Guardi Pomba Gira entender as fases da lua por ter suas
prpria fases. ser nova quando o corao est a espera do amor, ser
crescente quando o corao est se enchendo de amor, ser cheia quando ele j
est transbordando de tanto amor e minguante quando esse amor vai embora.
Ser Guardi Pomba Gira hospedar dentro de si o sentimento de perdo, voltar
no tempo todos os dias e viver por poucos instantes coisas que nunca ficaram
esquecidas. Ser Guardi Pomba Gira cicatrizar feridas de outros e inmeras
vezes deixar as suas prprias feridas sangrando. Ser Guardi Pomba Gira ser
princesa aos 20, rainha aos 30, imperatriz aos 40 e especial a vida toda. Ser
Guardi Pomba Gira conseguir encontrar uma flor no deserto, gua na seca e
labaredas no mar. Ser Guardi Pomba Gira chorar calada as dores do mundo e
em apenas um segundo j estar sorrindo. Ser Guardi Pomba Gira subir
degraus e se os tiver que descer no precisar de ajuda, tropear, cair e voltar a
andar. Ser Guardi Pomba Gira saber ser super-homem quando o sol nasce e
virar cinderela quando a noite chega. Ser Guardi Pomba Gira acima de tudo
um estado de esprito, ter dentro de si um tesouro escondido e ainda assim
dividi-lo com o mundo. REVELAO DE UMA GUARDI POMBA GIRA
Mensagem psicofnica da Senhora Pomba Gira Sete Encruzilhadas Mdium:
Luely Figueir Ns andamos agitadas nas encruzilhadas, no estamos gostando
do que certos escritores mal informados, que apenas cruzam pelos terreiros e que
nem possuem a experincia de incorporao ou de trabalhos dentro da curimba de
uma Pomba Gira, se arvoram em falar sobre nossa corrente, sobre nossos
trabalhos. Nos comentam como se fossemos lixo do astral ou menos espritos
apaixonados. Como se bastasse apenas nos oferecer elementos fsicos, grosseiros
materiais, para fazermos a vontade de todas as criaturas da face da Terra. Pessoas
que escrevem sem possuir o menor gabarito espiritual para comentar os mistrios
da hierarquia de um esprito. Ns estamos realmente agitadas no espao que
ocupamos e muito trabalhamos para formar a corrente deste aparelho, para que ela
pudesse verdadeiramente receber a vibrao e o ensinamento de todo o trabalho
de uma Pomba Gira. Vocs no duvidem e no confundam as coisas que vocs
vem por a. Aprendam se quiserem a ter o merecimento da proteo e do trabalho
de uma Pomba Gira, seus giras. Pomba Gira gente j com gabarito de

incorporao no exrcito divino, e quem j se encontra incorporado, como


elemento deste exrcito, para a elaborao de evolues maiores; no sofredor
nem lixo do espao e nem desavisado e muito menos apegado a elementos to
fsicos e baixos como querem nos apregoar. Tenham mais humildade para aceitar
as coisas do grandioso Senhor, que elabora no dia-a-dia a evoluo dos universos
siderais e no s o vosso. No pensais, pois, que sois o centro do universo, porque
no sois no. Em todas as horas, em todos os momentos, o grande Senhor nos
envia provas atravs, at mesmo, de aparelhos medinicos que nos deixam
perplexos, bestializados com os que eles fazem como simples aparelhos e nada
mais. Porque eles so meros veculos de foras maiores; aqui, neste planeta,
somos espritos de certa envergadura, com milnios de aprendizado; nos chamam
de Pomba Gira; poderiam ter-nos colocado outros nomes, no importam os nomes
que nos tenham colocado. Ns vos saudamos aqui na Terra, com esta
indumentria; respeiteis e saibais compreender nossa natureza espiritual, para que
no sejam publicadas aberraes que visem apenas ao comrcio medocre sobre o
trabalho sagrado e santificante que traamos para evoluo de todos os
paranormais em comunicao conosco. Isto de rara importncia para todos
aqueles que dirigem seus mdiuns, seus filhos. de rara importncia, queridos,
que coloqueis sempre a vossa destra sobre os nossos enviados, filhos de Santo,
com uma certa humildade e conhecimento de que todos os irmos que se
comunicam atravs de sua coroa so espritos j incorporados num exrcito divino
para elaborar uma tarefa de amor e fraternidade e de respeito por vossas vidas e
no de desrespeito, porque este sempre parte de vs e no de ns. Se existem nos
planos do baixo astral desrespeitosos Eguns, porque daqui partiram assim sem o
merecimento de serem incorporados em nossas milcias. So esses pobres
vagabundos do astral menor que necessitam mais de oraes e caridade. Vs,
como chefes de terreiro e guias menores da Terra, que colocais sobre o peito
montes de colares para assim serem reconhecidos, pois sois vs que devereis
organizar os trabalhos. Sim, de mos interpostas conosco, os irmos do outro
lado. Para estes Eguns e sofredores, estes vagabundos, desairosos e desvairados
dos espaos, sejam socorridos e no enlameados com vossos propsitos
mesquinhos. Muitas vezes, tomados por vossas vaidades, no sabeis reconhecer
quem pisa dentro de vosso terreiro. Aquele que sofredor, aquele que um
mistificador de uma Pomba Gira verdadeira. Porque a vossa vaidade vos cobre os
olhos e vosso peito envergado de tantas guias no vos permite ver; cuidado
Por hoje s. Dona Sete. Fonte: Texo cedido gentilmente por Pai Juru. Trecho
extrado do livro: Exus e Pomba Gira na Umbanda Simbolismo e Funo
Autoria do Pai Juru
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http://gmgroup.com.br/reinoaru
anda/wp-content/uploads/2011/08/trevoso2.jpgOS KIUMBAS:
O QUE KIUMBA? (Quiumba)
Existem casos de mdiuns desavisados, no doutrinados, ignorantes e no
evangelizados, que abrem as portas da sua mediunidade para a atuao de
Kiumbas, verdadeiros marginais do baixo astral, que tudo faro para ridicularizar
no s o mdium, como o terreiro, bem como a Umbanda.
Em muitas incorporaes onde a entidade espiritual ora se faz presente como Guia
Espiritual e hora como Guardio, ou a presena do animismo do mdium
(arqutipo) ou a presena de um Kiumba. Vamos estudar e entender a atuao
dos Kiumbas, para uma fcil identificao:
O Kiumba nada mais do que o marginal do baixo astral, e tambm considerado
um tipo de obsessor. Espritos endurecidos e maldosos, que fazem o mal pelo
simples prazer de fazer, e tudo o que da luz e o que do bem querem a todo
custo destruir. Esses espritos, Kiumbas, vivem onde conhecemos por
Umbral onde no h ordem de espcie alguma, onde no h governantes e
cada um por si. Muitas vezes so recrutados atravs de propinas, pelos magos
negros para que atuem em algum desafeto.
Na Umbanda existe uma corrente de luz, denominada de Boiadeiros, que so
especializados em desobsesso, na caa e captura desses marginais (os Kiumbas
os temem muito), e os trazem at ns para que atravs da mediunidade redentora
possam ser tratados, ou seja, terem seu corpo energtico negativo paralisado
atravs da incorporao e serem levados para as celas prisionais das Confrarias de
Umbanda, onde sero devidamente esgotados em seus mentais e futuramente se
transformaro em um sofredor, e ai sim estaro prontos a serem encaminhados aos
Postos de Socorros Espirituais mais avanados, pois j se libertaram atravs do
sofrimento, de toda a maldade adquirida.
O processo que devemos realizar para evitar os nossos irmos Kiumbas o
mesmo da obsesso, mas, o processo para trat-los peculiar a Umbanda e cada
caso analisado particularmente pelos Guias Espirituais que utilizam diversas
formas (que conhecemos como arsenal da Umbanda) para desestruturar as
manifestaes deletrias negativas desses nossos irmos.
Como identificar um Kiumba incorporado
O que infelizmente observamos na mediunidade de muitos a abertura para a

atuao dos verdadeiros Kiumbas, se fazendo passar por Exus, Pombas Gira ou
mesmo Guias Espirituais, trazendo desgraas na vida do mdium e de todos que
dele se acercam.
Notem bem, que um Kiumba, ser trevoso e inteligente, somente atuar na vida de
algum, se esta pessoa for concomitante com ele, em seus atos e em sua vida. Os
afins se atraem.
O mdium disciplinado, doutrinado e evangelizado, jamais ser repasto vivo
dessas entidades. Lembre-se que o astral superior sabedor e permite esse tipo de
atuao e vibrao para que o mdium acorde e reavalie seus erros, voltado
linha justa de seu equilbrio e iniciao.
Como os Kiumbas so inteligentes, quando atuam sobre um mdium, se fazendo
passar por um Guardio, e imediatamente assumem um nome, que jamais ser os
mesmos dos Guardies de Lei, pois so sabedores da gravidade do fato, pois
quando assumirem um nome exotrico ou cabalstico inicitico de um verdadeiro
Guardio, imediatamente e severamente sero punidos.
Por isso vemos, infelizmente, em muitos mdiuns, esses irmos do baixo astral
incorporados, mas fcil identific-los. Vamos l:
Pelo modo de se portarem: so levianos, indecorosos, jocosos, pedantes,
ignorantes, maledicentes, fofoqueiros e sem classe nenhuma;
Quando incorporados: maches, com deformidades contundentes,
carrancudos, sem educao, com esgares horrorosos e geralmente olhos
esbugalhados. Muitos se portam com total falta de higiene, babando, rosnando, se
arrastando pelo cho, comendo carnes cruas, pimentas, ingerindo grandes
quantidades de bebidas alcolicas, fumando feito um desesperado, ameaando a
tudo e a todos. Geralmente ficam com o peito desnudo (isso quando no tiram
roupa toda); utilizam imensos garfos pretos nas mos.
Geralmente, nos ambientes em que predominam a presena de Kiumbas,
tudo encenao, fantasia, fofoca, libertinagem, feitiaria pra tudo, msicas
(pontos) ensurdecedoras e desconexas, nos remetendo a estarmos presentes num
grande banquete entre marginais e pessoas de moral duvidosa.
Nesses ambientes, as consultas so exclusivamente efetuadas para casos
amorosos, polticos, empregatcios, malandragem, castigar o vizinho, algum
familiar, um ex-amigo, o patro, etc. Os atendimentos so preferenciais, dando
uma grande ateno aos marginais, traficantes, sonegadores, estelionatrios,
odiosos, invejosos, pedantes, malandros, alcolatras, drogados, etc., sempre
incentivando, e dando guarida a tais indivduos, procedendo a fechamento de
corpos, distribuindo patus e guias a fim de proteg-los. Com certeza, neste
ambiente estar um Kiumba como mentor.
Certamente ser um Kiumba, quando este pedir o nome de algum desafeto
para formular alguma feitiaria para derrub-lo ou destru-lo.
Os Kiumbas costumam convencer as pessoas de que so portadoras de
demandas, magias negras, feitiarias, olhos gordos, invejas, etc. inexistentes,
sempre dando nome aos bois, ou seja, identificando o feitor da magia negra,

geralmente um inocente (parente, amigo, pai de santo, etc.) para que a pessoa
fique com raiva ou dio, e faa um contra feitio, a fim de pretender atingir o
inocente para derrub-lo. Agindo assim, matam dois coelhos com uma cajadada
s: afundam ainda mais o consulente incauto que ir criar uma condio de
antipatia pelo pretenso feitor da magia, e pelo inocente que pretendem prejudicar.
Os Kiumbas invariavelmente exigem rituais disparatados, e uma oferenda
atrs da outra, todas regadas a muita carne crua, bebidas alcolicas, sangue e
outros materiais de baixo teor vibratrio. Atentem bem, que sempre iro exigir
tais oferendas constantemente, a fim de alimentarem suas srdidas manipulaes
contra os da Luz, e sempre efetuadas nas ditas encruzilhadas de rua ou de
cemitrio, morada dos Kiumbas.
Pelo modo de falarem: imprprio para qualquer ambiente (improprios);
impressionante como algum pode se permitir ouvir palavres horrorosos, a guiza
de estarem diante de uma pretensa entidade a trabalho da luz.
Pelas vestimentas: so exuberantes, exigentes e sempre pedem dinheiro e jias
aos seus mdiuns e consulentes.

Os Kiumbas incitam a luxria, incentivam s traies conjugais, as


separaes matrimonias e geralmente quando incorporados, gostam de
terem como cambonos, algum do sexo oposto do mdium, geralmente
mais novos e bonitos (imaginem o que advir disso tudo).

Os Kiumbas, nos atendimentos, gostam de se esfregarem nas pessoas,


geralmente passando as mos do mdium pelo corpo todo do consulente,
principalmente nas partes pudentas.

Os Kiumbas incorporados conseguem convencer algumas


consulentes, que devem fazer sexo com ele, a fim de se livrarem de
possveis magias negras que esto atrapalhando sua vida amorosa. E ainda
tem gente que cai nessa.

Se for uma Kiumba, mesmo incorporadas em homens, costumam alterar


o modo de se portarem, fazendo com que o homem fique com trejeitos
femininos e escrachados. Costumam tambm travestir o mdium (homem)
com roupas femininas com direito a maquiagem e bijuterias.

Os Kiumbas atendem a qualquer tipo de pedido, o que um Guia


Espiritual ou um Guardio de Lei jamais fariam. Ao contrrio, eles bem
orientariam o consulente ou o seu mdium, da gravidade e das
conseqncias do seu pedido infeliz.

Os Kiumbas (e s os Kiumbas) adoram realizar trabalhos de amarrao,


convencendo todos de que tais trabalhos so necessrios e que traro a
pessoa amada de volta (ledo engano quem assim pensa). Esquecem-se de
que existe uma Lei Maior que a tudo v e a tudo prov. Se fosse assim to
fcil amarrar algum, certamente no existiriam tantos solteiros por este
pas afora.

Os Kiumbas fazem de um tudo para acabar com um casamento, um

namoro, uma famlia, incitando as fofocas, desunies e magias negras.

No caso de Kiumbas se passando por um Guia Espiritual ou mesmo


um Guardio, geralmente utilizam de nomes exdrluxos, indecorosos e
horrorosos, remetendo a uma condio inferior (os nomes que daremos
so do nosso conhecimento. No inveno da nossa parte. Veja como a
coisa grave).

CUIDADO COM OS NOMES USADOS:


Sempre que encontrarem algum esprito incorporado, dizendo-se ser um Guia
Espiritual, um Guardio e utilizando algum nome esdrxulo, que remete a
inferioridade, condio de baixa moral, tenha cuidado;
Com certeza a presena de um Kiumba, ou puro animismo do mdium.
Exemplos:
No caso de Guardis: (Falsas Pomba-Giras)

Pomba Gira Leviana;

Pomba Gira Assanhada;

Pomba Gira Prostituta;


Pomba Gira Mariposa;

Pomba Gira da Desgraa

Pomba Gira Rameira;

Pomba Gira Siririca;

Pomba Gira Profana;

Pomba Gira Presepeira;

Pomba Gira Rumbiera;

Pomba Gira Peralta;

Pomba Gira Mundana;

Pomba Gira Pervertida;

Pomba Gira Preguiosa;

Pomba Gira da Perdio;

Pomba Gira Alcoviteira;

Pomba Gira Sete Camas;

Pomba Gira Cortes;

Pomba Gira Catingosa;

Pomba Gira Cheirosa;

Pomba Gira Faladora;

Pomba Gira Sete Canas;

Pomba Gira Sete Cornos;

Pomba Gira Sete Maridos;

Pomba Gira Pega Homem;

Pomba Gira Sete Maridos;

Pomba Gira Pega Homem;

Pomba Gira Vira Ponto;

Pomba Gira Apaixonada;

Pomba Gira Arrebentada;

Pomba Gira Azarenta;

Pomba Gira Bandalha;

Pomba Gira Vale Tudo;

Pomba Gira Quebra P;

Pomba Gira Gargalhada;

Pomba Gira Arrepiada;

Pomba Gira Cantora;

Pomba Gira Elegante;

Pomba Gira Pomposa;

Pomba Gira Dengosa;

Pomba Gira Adltera;

Pomba Gira Boneca;

Pomba Gira Vaidosa;

Pomba Gira Bomia;

Pomba Gira Galhofeira;

Pomba Gira Lufa-Lufa;

Pomba Gira Libertina;

Pomba Gira Sedutora;

Pomba Gira Ordinria;

Pomba Gira Sete Homens;

Pomba Gira Encrenqueira;

Pomba Gira Traioeira;

Pomba Gira Trapaceira;

Pomba Gira Espantalho;

Pomba Gira Perdida;

Pomba Gira Rita Piranha;

Pomba Gira Amarra P;

Pomba Gira Tagarela;

Pomba Gira Tatuada;

Pomba Gira Egosta;

Pomba Gira Bate Boca;

Pomba Gira Maltrapilha;

Pomba Gira Galante;

Pomba Gira Furaco;

Pomba Gira Provocante;

Pomba Gira Maria Tentao;

Pomba Gira Lambe Lambe;

Pomba Gira Mete Mete;

Pomba Gira Tatuada;

Pomba Gira Egosta;

Pomba Gira Devassa;

Pomba Gira Valentona;

Pomba Gira do Cais;

Pomba Gira Bolero;

Pomba Gira Carpideira;

Pomba Gira Sapeca;

Pomba Gira Tagarela;

Pomba Gira Vagabunda;

Pomba Gira Tirana;

Pomba Gira Puxa Vista;

Pomba Gira Puritana;

Pomba Gira Invejosa;

Pomba Gira Extica;

Pomba Gira Curiosa;

Pomba Gira Traioeira;

Pomba Gira Sabe Tudo;

Pomba Gira Valente;

Pomba Gira Taberneira;

Pomba Gira Remelexo;

Pomba Gira Puxadeira;

Pomba Gira Pingonheira;

Pomba Gira Explosiva;

Pomba Gira Beiola;

Pomba Gira Assobiadeira;

Pomba Gira Lava Trapos;

Pomba Gira da Favela;

Pomba Gira da Luxria;

Pomba Gira Gulosa;

Pomba Gira Invejosa;

Pomba Gira Pintora;

Pomba Gira Bate Punha;

Pomba Gira Assobiadeira;

Pomba Gira Lava Trapos;

E assim por diante

No caso de Guardio: (Falsos Exs)

Ex Trapaceiro;

Ex Tagarela;

Exu Lambada;

Ex Fracalho;

Ex Gostoso;

Ex Falador;

Ex Suspiro;

Ex Come Tuia;

Ex Acadmico;

Ex Galhofeiro;

Ex Arruaa;

Ex Alegria;

Ex Cheira-Cheira;

Ex Malandrinho;

Ex Encrenca;

Ex Topada;

Ex Rola-Rola;

Ex Rola Dura;

Ex Amarra-p;

Ex Risada;

Ex P de Valsa;

Ex Mexe-Mexe;

Ex Pisa Macio;

Ex Vale Ouro;

Ex Vertigem;

Ex Cospe-Cospe;

Ex Vital;

Exu Come-Fogo;

Ex Corneta;

Ex Baderna;

Ex Trapalhada;

Ex Cortezo;

Ex Trapaceiro;

Ex Some-Some;

Ex Renegado;

Ex Capeta;

Ex Vagaroso;

Ex Desengano;

Ex Faiscador;

Ex Grinalda;

Ex Malandro;

Ex Esfarrapado;

Ex Clareza;

Ex Bexiga;

Ex Bordoada;

Ex Z Pilintra;

Ex Requenquela;

Exu Omul
E assim por diante

Obs: No caso de Exu Omul, porque ser que no existe ento um Exu Ogum,
Exu Oxossi, Exu Xang, Exu Oxal???.
Nesse caso especfico, houve uma massificao no sentido de se considerar o
Orix Omul como Exu, pelo seu campo de atuao, que seria a morte, e ter sua
energia ligada pelos encarnados, ao cemitrio.
Ento observam que a manifestao de uma entidade com nome de Exu Omul,
ou um esprito atrasado que assim aje (Kiumba), ou a mente ignorante do
mdium (animismo).
E assim por diante.
No caso de se passarem por Guias Espirituais, com certeza utilizaro nomes
simblicos que representam condies humanas degradantes, como:

Caboclo da Saia Curta

Caboclo da P Virada

Preto Velho Beiudo

Preta Velha Barriguda

Baiano 7 Facadas

Baiano da Morte Certeira

Baiano Cabra Macho

Baiana Risca Faca

Boiadeiro Lascado

Boiadeiro P de Boi

Boiadeiro Lao da Morte

Marinheiro da Morte

Marinheiro da Cana Forte

Marinheiro do Rum

Cigano da Sorte Grande

Cigano da Azarao

Cigana Mendinga

E assim por diante

Ento. fcil identific-los, pois utilizam nomes esdrxulos, horrorosos, que nos
remetem a coisas ruins, e que nada tem h ver com a espiritualidade superior e
muito menos com nomes simblicos que representam os Poderes Reinantes do
Divino Criador.
Obs: Dificilmente encontraremos Kiumbas se passando por Caboclos, Pretos
Velhos, Crianas ou Linha do Oriente.
J os Baianos, Boiadeiros, Marinheiros e Ciganos, favorecem aos mdiuns
incautos a presena de Kiumbas mistificando, pelo fato de terem o arqutipo
totalmente desvirtuados pelos humanos.
s observar. simples verificar a presena de um Kiumba em algum mdium.
Tudo o que for desonesto, desamor, desunio, invigilncia aos preceitos ensinados
pelo Evangelho de Nosso Senhor Jesus Cristo, personalismos, egocentrismo,
egolatrias, sexo, falta de moral, etc., com certeza estar na presena de um
Kiumba.
Cuidado meus irmos. No caiam nessa armadilha.
Quando um Kiumba se agarra vibratoriamente em um mdium, dificilmente
largaro aqueles que os alimentam com negatividade, dando-lhes guarida por
afinidade.
Segunda Ordem Bons Espritos
Caractersticas gerais: predominncia do esprito sobre a matria. Desejo do
bem. Suas qualidades e seu poder em fazer o bem esto relacionados com o
adiantamento que alcanaram, uns tem a cincia, outros a sabedoria e a bondade.
Os mais avanados renem o saber s qualidades morais.
Compreendem Deus e o infinito e j desfrutam da felicidade dos bons.
Os bons espritos classificam-se em quatro grupos principais:
Espritos benevolentes sua qualidade dominante a bondade.
Espritos sbios so os que se distinguem, principalmente, pela extenso dos
seus conhecimentos.
Espritos de sabedoria caracterizam-se pelas qualidades morais da natureza
mais elevada.
Espritos superiores renem a cincia, a sabedoria e a bondade. Sua
linguagem no revela, seno benevolncia, e constantemente digna, elevada e
freqentemente sublime. Comunicam-se voluntariamente com aqueles que
procuram a verdade de boa f e que tm alma desligada dos laos terrenos.
Distanciam-se daqueles que se animam s de curiosidade ou que a influncia da

matria afasta da prtica do bem.


A esta ordem pertencem os espritos designados pelas crenas vulgares sob o
nome de gnios bons, gnios protetores e espritos do bem.
Na Umbanda so conhecidos como Caboclos, Pretos Velhos, Crianas, Baianos,
Boiadeiros, Marinheiros, Ciganos, Sakaangs, Yaras Mirins, Sereias, Povo do
Oriente e Guardies de Lei.
Primeira Ordem Espritos Puros
Caracteres gerais no sofrem influncia da matria. Superioridade intelectual e
moral absoluta em relao aos espritos de outras ordens.
Primeira classe (classe nica) Percorrem todos os graus da escala e se
despojaram de todas as impurezas da matria. Tendo alcanado a soma de
perfeies de que suscetvel a criatura, no tm mais que suportar provas ou
expiaes. No estando mais sujeitos reencarnao (venceram a Roda de
Samsara, segundo os Hindus) em corpos perecveis, para ele a vida eterna que
desfrutam no seio de Deus.
Gozam de inaltervel felicidade. So os mensageiros e ministros de Deus, cujas
ordens executam para a manuteno da harmonia universal. Comandam a todos os
espritos que lhe so inferiores, ajudam-nos a se aperfeioarem e lhes designam as
suas misses. Assistir os homens em suas aflies concit-los ao bem ou
expiao das faltas que os mantm distanciados da felicidade suprema , para
eles, uma doce ocupao.
So designados vezes sob o nome de anjos, arcanjos ou serafins.
Os homens podem entrar em comunicao com eles, mas bem presunoso seria
aquele que pretendesse t-los constantemente s suas ordens.
Por Espritos Puros temos os Guias Espirituais no grau de espritos ascencionados,
que perfazem a direo e a manifestao dos Sagrados Orixs.
Fonte: tpico do frum da RBU.
Trecho extrado do livro: AS HIERARQUIAS ESPIRITUAIS DE
TRABALHO NA UMBANDA FORMAS DE APRESENTAO E
ATUAO DOS GUIAS ESPIRITUAIS NA UMBANDA Pai Juru no prelo.
DIVERGNCIAS NAS INTERPRETAES:
A Umbanda reivindica propsitos sempre voltados para o bem, com um discurso
claramente cristo. A Quimbanda, embora seus tericos neguem, fortemente
associada magia negra, aos trabalhos para o mal e, alm de para espritos
humanos desencarnados, como na Umbanda, tambm se utiliza de seres nohumanos:
Larvas (criaes da mente dos sacerdotes-magistas), demnios (Espritos
obcessores) e elementais.
Nas palavras do mstico e escritor Jos Roberto Romeiro Abraho (*):
A Quimbanda um culto mgico s Entidades malvolas, denominadas Exus,
Quimbandeiros Em geral, na Quimbanda s se trabalha para o mal de algum

ou ento para submeter uma pessoa vontade da outra

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Omoloc segunda-feira, out 24 2011

Preceitos ogumexuxoroque 09:45

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Os Omoloc andam procura de alguma coisa h mais


que lhes mostre mais luz.

Apesar de conhecermos a metade de UM todo, sobre as procedncias dos cultos afros;


suas Naes ou lugares, ainda pouco. Aqui apresentamos tambm mais um tema sobre

as Entidades Espirituais, que se denominam Orixs ou Santo Africano, que nada tem a
ver com Santo Catlico. Nossos antepassados (sacerdotes) chegados da frica, usaram de
um estratagema, contra os Senhores de Escravos, afim de dar sobrevivncia e
continuidade nossa religio, para isso, em cada culto ou nao, seus sacerdotes, dentro
de seus rituais, assimilaram por Sincretismo, o Santo Africano ao Santo Catlico.
Entretanto os segredos religiosos e cabalsticos dos cultos, no podiam ser revelados. S
podiam ser transmitidos oralmente, aos poucos, aos iniciados idneos que se submetiam
s provas do ritual, buscando a sua vocao de conhecimento espiritual e de f.
Compreendamos, portanto, a necessidade que temos de empregar parte da etnologia e da
geografia, para mostrar os lugares de origem dos cultos ou tribos, e destas, as Entidades
(Orixs). Assim temos a antiga Nao Angola. Este Estado era limitado pelo Norte pela
frica astral inglesa, leste e ao sul, pela possesso alem. Naquela poca, o Territrio
de Cabinda (Angola), separou-se do Estado Independente do antigo Congo, o qual era
dividido em 6 (seis) distritos: Congo (antigo territrio de Cabinda), Loanda, Benguela,
Mossamedes, Lunda-Quico e Huile. Este Estado apresentava como cidades principais:
So Paulo de Luanda, Cabinda, Ambriz, Novo Redondo, Benguela, Mossamedes e Porto
Alexandre. A sua superfcie era de 1.300.000 milhes de quilmetros quadrados. At o
ano de 1918, esta antiga nao possua uma populao de 4 milhes e 120 mil habitantes,
todos negros da raa bantos. O Ritual religioso do Culto Omoloc, se origina das tribos
Lunda-Quiocs. Todos os Espritos evolutivos pretos-velhos que baixam nos terreiros
umbandistas, pertenceram s tribos de Lunda-Quiocs do Culto Omoloc, e seus lugares
de origem, como seja: Joo Benguela, Pai Mossamedes, Pai Alexandre, Maria Redonda,
Pai Cabinda, Pai Ambriz, Pai Luanda, etc. Temos tambm os bantos da frica Oriental,
de Dar-es-Salam, Quiloa, Bagamoyo, Tanga, Pangani; pertencentes principalmente
costa oriental. Essas tribos so cruzadas com um forte elemento asitico. Elas esto
situadas no continente, ao sul da Ilha de Zanzibar, que foi tempos atrs governada por
um sulto rabe. Por esse motivo a Nao Omoloc, amalgamou-se e tornou-se uma
Nao Ecltica, com um ritual sempre cruzado, com suas razes: Gge, Quto (reino
iorubano do Sudeste da Repblica do Benim, na fronteira com a Nigria frica), Nag,
Angola, Almas (Iorub), assim como com o Oriente, de origem asitica. Os Terreiros de
Omoloc tm sempre uma puxada para o ritual de suas razes, ou Nao Raiz, porm no
fundo, as formas de iniciao, e de trabalhos so sempre seguindo uma mesma diretriz.
A NAO OMOLOKO
Certos da importncia da cultura negra e amerndia em nosso pas, decidimos
compartilhar as informaes que foram pesquisadas sobre o ritual religioso conhecido
como Nao de Omoloko. Como em todas os rituais que compem a religio afroamerndia-brasileira, h variaes entre uma casa de culto e outra onde o ritual de nao
Omoloko praticado.
A importncia de se conhecer um pouco desse ritual est ligada a prpria histria do
NEGRO e do NDIO em nosso pas. Tradicionalmente europia, Santa Catarina registra
em seu passado histrico um forte domnio da cultura branca, a comear pelos prprios
portugueses aorianos que povoaram o litoral sul do Brasil, alm claro dos alemes e
italianos, hoje fortemente representados e reconhecidos em todo territrio nacional pelas
festas de outubro.
Onde entram as parcelas Negra e Amerndia na formao cultural do Sul do Brasil ?

Partindo de uma pesquisa sobre a cultura afro-brasileira da Grande Florianpolis,


decidimos tornar pblico o material pesquisado, possibilitando uma viagem pela histria
que at pouco tempo era contada sem a preocupao do registro formal, to necessrio
para a sua permanncia na posteridade. Durante a pesquisa realizada sobre os rituais afrobrasileiros existentes na Grande Florianpolis,identificamos a Umbanda como sendo a
prtica ritualstica mais tradicional ainda em atividade. Ela apresenta-se com diversas
sub-denominaes para seus rituais entre as quais Umbanda de Omoloko. O Omoloko,
apresenta-se como um segmento de origem africana que surgiu no Brasil oriundo de uma
miscigenao que ocorreu na poca da escravido. Afinal, os rituais religiosos que
encontramos atualmente nos terreiros so heranas de um tempo onde a cultura negra era
envolvida num sincretismo que unia os orixs africanos aos santos catlicos. Nas
senzalas, a cultura negra ricamente representada era mantida de forma original aos olhos
dos negros e paramentada com formas e objetos que pudessem satisfazer os interesses
dos senhores donos das terras. Como relatam inmeros autores que escreveram sobre
religio afro-brasileira, por baixo das imagens de santos catlicos estavam assentados
os Orixs.
O Omoloko originrio do Rio de Janeiro, que tambm serviu de bero para o
surgimento da Umbanda, conforme relatam alguns estudiosos. No Rio de Janeiro, antes
mesmo da origem oficial da Umbanda (1908), j eram comuns prticas afro-brasileiras
similares ao que hoje conhecemos como Cabula e Omoloko. A cultura de um pas
avaliada pelos reflexos conjunturais das atividades: cientficas, artsticas e religiosas de
um povo. Evidentemente essa cultura foi adquirida aos poucos, advindas de outras
culturas atravs dos sculos. Segundo Tancredo da Silva Pinto, Tat Ti Inkice, em seu
livro Culto Omoloko Os Filhos de Terreiro Omoloko uma palavra yoruba, que
significa: Omo filho e Oko fazenda, zona rural onde esse culto, por causa da
represso policial que havia naquela poca, os rituais eram realizados na mata ou em
lugar de difcil acesso dentro das fazendas dos donos de escravos. Talvez por causa disso
hoje temos as denominaes de terreiro e roa para os lugares onde os cultos afrobrasileiros so realizados. Nesse culto os orixs possuem nomes yoruba (Nag), at seus
Oriki (tudo aquilo que se relaciona ao Orix) e seu Oruk (nome) so trazidos atravs do
jogo de bzios ou If. Seus assentamentos parecem-se com os do candombl Nag. Os
Exus tambm so feitos de argila a semelhana de uma pessoa ou ento simbolicamente
em ferro. Podemos relacionar o significado da palavra Omoloko tambm ao Orix Ok, a
deusa da agricultura, que era adorado nas noites de lua nova pelas mulheres agricultoras
de inhame. Antigamente, o Orix Oko era muito cultuado no Rio de Janeiro. Esse Orix
era assentado junto com Oxossi, o que viria dar maior consistncia a origem do culto
Omoloko que fortemente influenciado por Oxoss. O culto a Oxssi o que melhor
marca o contexto religioso dos negros afro-brasileiros, bastando que para isso notarmos o
destaque dado ao culto de caboclo, que est intrinsecamente ligado a Oxossi. Tambm
segundo o Tat Ti Inkice Tancredo da Silva Pinto, considerado o organizador do culto
Omoloko no Brasil, na frica, os sacerdotes do culto Omoloko realizavam suas liturgias
em noites de lua cheia sob a copa de uma frondosa rvore carregada de frutos parecidos
com ma. Segundo ele, o culto Omoloko chegou ao Brasil proveniente do sul de Angola,
onde era praticado por uma pequena nao pertencente ao grupo Lunda-Quico que
ficava as margens do rio Zambeze, que chamavam Zmbi e que lhes fornecia alimentao
no perodo das cheias.

Quem foi Tancredo da Silva Pinto, considerado o organizador do culto Omoloko no


Brasil?
Tancredo da Silva Pinto, Tat Ti Inkice, nasceu no dia 10 de agosto de 1904, no
Municpio de Cantagalo-RJ. Ainda na adolescncia foi morar na cidade do Rio de
Janeiro, na poca Distrito Federal. Seus pais eram Belmiro da Silva Pinto e Edwiges de
Miranda Pinto, e seus avs maternos eram Manoel Luiz de Miranda e Henriqueta
Miranda. Seu av fundou os primeiros blocos carnavalescos da localidade Avana e
Treme Terra e o Cordo Mstico, uma mistura de caboclo com ritual africano, no qual
uma tia sua chamada Olga saa fantasiada como Rainha Ginga, rainha do antigo reino de
Matamba. Em 1950, fundou a Federao Umbandista de Cultos Afro-Brasileiros para
resistir as grandes perseguies que a Umbanda sofria em diversos Estados brasileiros.
Fundou Federaes nos Estados de Minas Gerais, Rio de Janeiro, So Paulo, Rio Grande
do Sul e Pernambuco, entre outras, objetivando organizar e dar maior respeitabilidade e
personalidade aos cultos afro-brasileiros. Com o intuito de divulgar os cultos afros, criou
as festas religiosas de Yemanj, no Rio de Janeiro; a festa a Yalox, em Pampulha e
Cruzand, em Minas Gerais; a festa do Preto Velho, em Inhoaba, homenageando a
grande yalorix Me Senhora, na cidade do Rio de Janeiro; festa de Xang em
Pernambuco; o evento Voc sabe o que Umbanda?, realizado no Estdio do
Maracan, na Administrao do Dr. Carlos Lacerda, e, finalmente a Festa da Fuso do
Estado do Rio de Janeiro com o Estado da Guanabara, realizada no centro da Ponte RioNiteri. Recebeu em Sesso Solene na Cmara Estadual do antigo Estado da Guanabara e
tambm da Cmara Municipal de Itagua, o Ttulo de Cidado Carioca, pelos servios
prestados em favor do povo umbandista. Tancredo escreveu mais de trinta obras literrias
divulgando a Umbanda, entre elas: Iyao, Camba de Umbanda, Catecismo de Umbanda,
Negro e Branco na Cultura Religiosa Afro-Brasileira, As Mirongas de Umbanda, Cabala
Umbandista, Doutrina e Ritual de Umbanda no Brasil, Revista Mironga, entre outras.
Tancredo da Silva Pinto foi sepultado no dia 02 de setembro de 1979, s 15:00hs, na
quadra 70, carneiro 3810, no Cemitrio de So Francisco Xavier, Rua Pereira de
Arajo, n. 44, no Rio de Janeiro-RJ. As despedidas ao corpo de Tancredo foram
realizadas no Il de Umbanda Bab Oxalufan, situado a Avenida dos Italianos n.1120 em
Coelho Neto, onde seu corpo foi velado. No livro de registro de filhos de santo esto
registrados mais de 3.566 filhos de santos que foram iniciados pelo Tat Ti Inkice. O
Sirum (Axex), cerimnia de encomenda do corpo de pessoa falecida foi realizado por
Jos Catarino da Costa, conhecido como Z Crioulo, filho de Xapanam e confirmado
como Ogan Kalof no Terreiro de Tio Paulino da Mata e Tia Olga da Mata.
O motivo que levou Tancredo a criar federaes umbandistas para defender os direitos
dos cultos afro-brasileiros desenrolou-se na casa de santo de sua tia Olga da Mata.
Estando em casa de sua tia Olga da Mata, na Avenida Nilo Peanha, 2.153, em Duque de
Caxias, onde funcionava o Terreiro So Manuel da Luz. L, Xang manifestou-se e disse:
Voc deve fundar uma sociedade para proteger os umbandistas, a exemplo da que voc
fundou para os sambistas, pois eu irei auxili-lo nessa tarefa. Aps esse fato, ele fundou
a Confederao Umbandista do Brasil, usando parte do pagamento recebido pelo direito
autoral do samba General da Banda, gravado por Bleckaute e ajudou a fundar em
outros estados outras federaes umbandistas para defender os direitos dos cultos afrobrasilieiros. Segundo Tancredo da Silva Pinto, a primeira sociedade umbandista criada
para defender os direitos dos umbandistas no Rio de Janeiro e no Brasil foi a Unio,

fundada em 1941. Segundo ele, naquela poca, devido s perseguies policiais, os cultos
eram acompanhados por bandolim, cavaquinho e rgo, porque no era permitido tocar
tambor (atabaques). No Rio de Janeiro, os cultos afro-brasileiros foram professados dessa
maneira at 1950. Coisa semelhante acontecia nos terreiros de Umbanda em
Florianpolis, onde as giras eram acompanhadas por palmas e eram realizas quase
sempre em horrios alternados entre a tarde e a noite.
Em Belo Horizonte, foi institucionalizado o dia 10 de agosto como sendo o dia
consagrado a Nao Omoloko, conforme registro em Ata elaborada em reunio realizada
Rua Conde Du n.422, Bairro Vera Cruz, Belo Horizonte, na sede da Fraternidade para
Estudos e Prticas Medinicas, presidida pelo Dr. Wamy Guimares, Okala de Xang e
filho de santo do Tat Tancredo.
A bandeira que representa a Nao Omoloko acha-se em exposio na Tenda Esprita
Trs Reis de Umbanda, Rua Baslio de Brito, 43, Cachambi, Mier, Rio de Janeiro. Esta
bandeira, trazida da frica pelo Dr. Antnio Pereira Camelo, foi enviada por um Tat
Zambura da Guin para que fosse entregue a Tancredo da Silva Pinto. A bandeira na cor
verde garrafa, com o desenho de uma pena branca no centro e uma linha longitudinal
branca partindo do canto esquerdo superior para o canto direito inferior da bandeira, que
mede aproximadamente 5050 de cumprimento e largura.
Pesquisas mais recentes do conta de que a origem do nome Omoloko pode tambm estar
ligado ao povo Loko, que era governado pelo rei Farma, no Serto de Serra Leoa. Ele foi
o rei mais poderoso entre todos os Manes. Sua cidade chamava-se Lokoja e localizavase a margem do Rio Mitombo, afluente do rio Bnue, que por sua vez afluente do
grande rio Niger. Lokoja ficava prxima do reino Yoruba. O povo Loko tambm era
conhecido pelos nomes de Lagos, Lndogo e Sosso. O nome Loko foi primeiramente
registrado em 1606. Tambm h registro de desse povo com o nome de Loguro. Os Loks
viveram at 1917 a oriente dos Temnis de Scarcies. De acordo com pesquisas realizadas,
a tribo Loko estava divida em tribos menores ao longo dos Rios Mitombo, Bnue e Nger,
e no litoral de Serra Leoa. Em 1664, o filho do rei Farma foi batizado com o nome de D.
Felipe. Evidentemente torna-se claro que o principio da sincretizao afro-catlica j
acontecia na frica antes da vinda dos africanos ao Brasil. Acredita-se que a Tribo Loko
pertencia a um grupo maior chamado Mane, e que os povos dessa tribo vindos
escravizados para o Brasil formaram o que hoje conhecemos como Nao Omoloko. Os
povos Mane tinham por costume usar flechas envenenadas e arcos curtos, espadas curtas
e largas, azagaias, dardos e facas que traziam amarrados embaixo do brao. Para
combater o veneno de suas flechas, em caso de acidente, usavam uma bolsinha com um
antdoto. Avisavam os seu inimigos o dia em que iriam atac-los atravs de palhas
tantas palhas, tantos dias para o ataque. Traziam no brao e nas pernas manilhos de
ouro e prata. Tambm eram amigos do brancos que invadiram a frica Negra. Adoravam
assentamentos de deuses e dolos de madeira em figura de homem e animais. Quando no
venciam as guerras aoitavam os dolos e quando as batalhas eram vencidas eles
ofereciam aos deuses comidas e bebidas. Chamavam as mulheres de cabondos e tinham
como marca a ausncia dos dois dentes da frente.
Em Florianpolis, talvez o nico terreiro de Nao Omoloko existente na cidade seja a
Tenda Esprita de Umbanda Juraciara, onde ritual de feitura proveniente de uma
pequena tribo chamada Arigole, que conforme pesquisas bibliogrfica pertencia ao

grande grupo dos Lunda-Quico. Contudo, o ritual de maneira geral, sofreu, como todos
os outros no Brasil, influncias dos Cultos Yoruba e Gge na culinria, na liturgia dos
rituais sagrados aos orixs, a introduo de novos Orixs ao cultos, no vocabulrio. Os
africanos yoruba foram um dos ltimos grupos afro a vir para o Brasil. Talvez por causa
deste fato sua cultura religiosa predominou sobre as demais, influenciando s culturas
minoritrias j existentes, escravizadas, aqui no Brasil. A Tenda Esprita de Umbanda
Juracira funciona na Ilha de Santa Catarina, hoje tambm conhecida como Ilha da
Magia em Florianpolis, e proveniente da Tenda Esprita de Umbanda So Sebastio
que ficava no continente, no Bairro de Coqueiros, tambm em Florianpolis. Este terreiro
foi um dos primeiros a ser estruturado em hierarquia sacerdotal em Florianpolis. A
Yalorix da Casa chamava-se Juracema Rodrigus, e era proveniente do Rio Grande do
Sul, feita no ritual de Nao (Batuque).
O SIGNIFICADO DO TERMO OMOLOKO
Algumas vezes tenho sido inquirido com a pergunta: Omoloko Umbanda ou
Candombl? A resposta s poderia ser uma nica: Omoloko ambas. Umbanda porque
aceita em seus rituais o culto ao Caboclo e ao Preto-Velho. Candombl porque cultua os
Orixs africanos com suas cantigas em Yoruba ou Angola, pois como j disse
anteriormente esse ritual foi fortemente influenciado pelas duas culturas. Como pode-se
ver, o ritual Omoloko no poderia ser encaixado no grupo dos Candombls chamados
tradicionais, aqueles que cultuam somente orixs africanos, pelo motivo de que no
Omoloko so cultuados os Caboclos e Pretos-Velhos. Porm pode ser encaixado nos
candombls no-tradicionais, isto , aqueles que cultuam orixs africanos e Caboclos e
Pretos-Velhos. Tambm como pode-se notar, a Nao Omoloko poderia ser encaixada no
grupo chamado Umbanda, uma vez que cultua-se Caboclos e Pretos-Velhos, entidades
genuinamente de Umbanda e h uma forte sincretizao catlica. Ele encaixa-se tambm
como Umbanda quando refere-se a um grande grupo religioso, a Religio de Umbanda.
Ento nesse momento o povo de Omoloko se auto intitula Umbandista, cujo culto
voltado aos Caboclos e Pretos-Velhos e que sigam a doutrina de amor ao prximo.
OS SACRIFCIOS E OFERENDAS NA NAO OMOLOKO
Uma forte caracterstica de alguns rituais africanos a realizao de sacrifcio de animais
flores para os Orixs, herana trazida pelos negros escravos e mantida ainda hoje no
Brasil, principalmente nos terreiros de Camdombl. Essas atividades so geralmente
realizadas em sesses internas envolvendo apenas os membros efetivos dos terreiros
(filhos de santo), sem espectadores (assistncia) externos. Nessas cerimnias s
permitido a presena de iniciados no culto e que tenham um grau hierrquico dentro do
terreiro. Dentre os animais utilizados nas chamadas oferendas ou obrigaes, so
utilizadas aves(galinha, patas) e animais quadrpedes (cabras, bodes, coelhos,
carneiro). Entretanto essas atividades chamadas de Obrigao de Santo s acontecem
em casos de iniciao sacerdotal ou em outras ocasies muito especiais. A importncia e
necessidade desses rituais est no fato de de se acreditar na troca de energias entre os
seres humanos e os outros seres da natureza, pois somos, todos, parte da natureza e
precisamos reavivar dentro de ns o Orix que todos trazemos como herana da prpria
frica e recarregar nossa energia espiritual. Sacrifica-se um animal para que atravs do
plasma sangneo possa o Orix tomar forma e assim passar a coabitar no corpo fsico e
espiritual do futuro filho de santo. Era assim que os nossos ancestrais faziam na frica e

assim o fazemos aqui no Brasil, pois essa a nossa forma mais prxima de mantermos
viva essa fora maior e de grande ligao ancestral, que o Orix Divinizado em
pensamento e forma nesse momento que o Orix do mdium invocado e se faz
presente, possibilitando uma maior interao entre o iniciado e o Orix dono de sua
cabea (Ori Cabea / X guardio).
Inmeras so as bibliografias que de alguma forma questionam o uso de obrigaes em
que so utilizados animais como oferendas. muito comum relacionar a prtica de
sacrifcio de animais a fase primitiva dos negros oriundos do continente africano. Talvez,
fosse essa a linguagem usada por aqueles que num passado histrico, condenaram a
prtica afro/religiosa, alegando um primitivismo que no cabia a nova fase do pas em
formao e com forte predomnio da cultura branca europia. claro que, visto de um
ngulo que no seja o africano, essas obrigaes parecem ser retrgradas, tendo em vista
a atual modernizao com a qual convivemos. Porm, percebe-se uma certa convico
quanto ao cortar para o Orix.
ETAPAS EVOLUTIVAS DE UM FILHO DE SANTO NA NAO OMOLOKO
Na Nao Omoloko, a primeira obrigao que um filho de santo faz o EB. O que
Eb? Eb uma obrigao de limpeza material e espiritual. uma obrigao muito
simblica, pois marca a passagem dele da vida mundana para ingressar na vida espiritual
onde ser iniciado para ser um sacerdote de culto afro-brasileiro. Aps o filho de santo
fazer o Eb ele passa a ter o nome de Abi, aquele que foi iniciado. Aps o Eb o filho
de santo fica recolhido no Ronc por um perodo de 24 horas. Para repousar sua mente e
corpo. Isolando ele poder ter o seu primeiro contato ntimo com o seu orix.
A segunda obrigao que o filho de santo far a COFIRMAO DE BATISMO.
Nesta obrigao o filho de santo fica escolhe um padrinho e uma madrinha que
representaro seus padrinho de batismo, se estes no puderem comparecer a cerimnia.
No Omoloko acredita-se que o Batismo realizado uma nica vez na vida e pode ser
feito em qualquer, realizado quando a criana nasce, mas ele poder ser reforado ou
confirmado no terreiro. Nesta obrigao o filho de santo recebe a sua primeira guia, a
guia branco-leitoso de Oshal. Nesta obrigao o filho de santo no precisa ficar
recolhido no Ronc; ele ter apenas que guardar sua cabeo do sol e do sereno durante
24 horas.
A terceira obrigao a CATULAO. Nesta obrigao o Abi que est sendo iniciado
recolhido ao Ronc durante 24 durante. Catulao significa Abrimento de Coroa e a
sua finalidade abrir a passagem da mediunidade do abi. ou seja tornar o filho de santo
mais receptivo para receber as vibraes dos Orixs. A catulao acompanhada de um
sacudimento (eb de limpeza) que realizado antes do filho de santo ser recolhido ao
Ronc e feito um jogo de bzios para verificar o Orix do filho que ser recolhido.
A quarta obrigao o CRUZAMENTO. A finalidade do Cruzamento fechar o corpo
do abi contra todas as formas de energias negativas. Ela inicia com um sacudimento
(eb) e um banho de ervas de preferncia de ervas do Orix do abi, se j se tiver certeza
se o mesmo realmente o dono do ori do abi que est em obrigao. Nesta obrigao o
abi recolhido tambm por 24 horas ao Ronc. Em sua sada do Ronc ele receber a
sua segunda guia, a guia do Orix dono do ori.
A quinta obrigao chamado OBOR. Esta obrigao serve para reforar as energias do

filho de santo e realizar o assentamento em apot do primeiro orix do iya e o


recebimento de sua 2 guia. A guia de seu primeiro orix, ou seja o dono do or. O Obori
divide-se em trs tipos: Obori frio, feito com gua e comidas dos orixs; Obori de dois
ps feito com aves; Obori de 4 ps feito com animal quadrpede. Esses Obors sero
aplicados pelo sacerdote conforme a necessidade e condies gerais do abi. Nesta
obrigao o abi ser recolhido tambm por 24 horas, mas ter um resguardo e a ser
cumprindo em sua casa (dormir na esteira, usar branco, no pegar sereno nem sol
desnecessariamente) por um perodo de quinze (15) dias. Aps essa obrigao, o filho
de santo passa a ser chamado de iya, aquele que foi entregue ao Orix, e tambm dar
uma pequena festa em homenagem ao seu Orix e a sua ascenso dentro do ritual.
A sexta obrigao chamada de SETE LINHAS. Esta obrigao precedida de um eb
e ser concluda com o assentamento do segundo orish do iya e com o recebimento da
3 guia. A guia do seu segundo orix, ou seja o orix de junt e receber tambm a Guia
de Sete Linhas, que um colar que representar a sua posio dentro do ritual por sua
confeco especfica e pela forma que ela usada. Na Obrigao de Sete Linhas o iya
ficar recolhido no Ronc durante trs (3) dias e ter que cumprir um resguardo de 30
dias domingo na esteira , usando branco, no pegando sol e sereno desnecessrio Nesta
fase o yia receber o ttulo Babakeker ou Ykeker. e passar a ser chamado pelo
Sunan referente aos seu primeiro orish. Nesse estgio o Babkeker ou Ykeker j
poder iniciar filhos de santo, mas sob a superviso obrigatria do seu Babalorix ou
Ylorix.
A stima obrigao e ltima a CAMARINHA. Nesta ltima obrigao o Babkeker /
Ykeker receber o grau de Babalorix ou Ylorix, podendo agora iniciar seus prprios
filhos de santo e abrir sua prpria casa de santo. Neste estgio o filho de santo, j
babalorix / ylorix, poder iniciar seus filhos sem a presena obrigatria do seu
Babalorix / Ylorix, mas dever sempre respeito e obedincia ao seu iniciador e com a
casa de santo de onde se originou. Nesta obrigao o filho de santo ser recolhido no
ronc do terreiro durante sete (7) dias; receber seu Colar de If; sua Guia de
Babalorix/ylorix que tem caracterstica de uso e confeco especial; ter cumprir
novamente mais vinte e um (21) dias de resguardo. Nessa fase o filho de santo poder
assentar seu orish em ferro, se o desejar ou ento deix-lo no apoti, se assim o preferir.
Essa obrigao inicia com um eb e se concluir com uma grande festa de comemorao
TEUJ Yalorix Giloy (Antonieta M. dos Passos) em posio de saudao ao Orix
que si do Ronc. Ao seu lado: Cambone, Babalorix e o Orix Omul.
TEUJ Filho de santo de Sete Linhas recebe o Preceito da Bandeja, quando de sua
Camarinha para receber o grau de Babalorix.
Na Nao Omoloko que segue o ritual da tribo Arigol as obrigaes seguem a ordem
cronolgica acima, no poder ter sua ordem alterada.
OS ORIXS NO CULTO DE OMOLOKO
Quem so os Orixs? Esta uma pergunta que a maioria das pessoas que freqentam
cultos afro-brasilieiros fazem a si mesmos e a outros. Orixs so entidades espirituais,
dizem uns. Orixs so foras da natureza, dizem outros. Orixs so espritos de mortos
que dependendo do lugar onde morreu pode retornar na forma espiritual como Ogum, se
morreu em batalhas, Povo d`gua se morreu no mar, rio ou lago, ou ainda orixs so os

Encantados, dizem outros. Todas as alternativas podem estar certas, contudo elas sofrem
o inconveniente de ser muito superficiais, haja vista que o orix deve ser algo muito mais
complexo.Para os seguidores dos rituais de Omoloko e Almas e Angola, os orixs alm
de simples foras da natureza ou entidade espirituais, dividem-se em duas categorias
Orix Maior e Orix Menor.
Orix Maior aquela entidade celeste que faz com que a natureza tenha movimento, se
transforme e gere vida. Os orixs maiores so os responsveis diretos, que encarregados
Olorum/Zambi faz com que as menores partculas atmicas tenha energia e faz fluir a
vida csmica no universo. a essncia da vida. Por exemplo, Iemanj responsvel pelo
formao e manuteno da vida marinha, Xang o responsvel pelo energia do trovo
que desencadeia as tempestades que limpam a atmosfera, Nan faz com que a chuva que
cai na terra gere nova vida orgnica, Inhans a responsvel pela limpeza do ar
atmosfrico e com seus ventos espalha a vida como plens, Ex o Orix responsvel
pelo desejo sexual que gera vida nas espcies sexuadas. O Orix Maior pura energia,
no passou pelo processo de encarnao como seres humanos. Ele pura energia
csmica, a fora vital que tem origem em Olorum/Zambi e que faz com que a mecnica
do universo oscile entre o caos e a ordem gerando vida. Eles so chamados apenas pelo
primeiro nome, Ogum, Xang, Oxum, Omulu O Orix Maior uno e onipresente.
aquela entidade celeste que faz com que a natureza tenha movimento, se transforme e
gere vida. Os orixs maiores so os responsveis diretos, que encarregados
Olorum/Zambi faz com que as menores partculas atmicas tenha energia e faz fluir a
vida csmica no universo. a essncia da vida. Por exemplo, Iemanj responsvel pelo
formao e manuteno da vida marinha, Xang o responsvel pelo energia do trovo
que desencadeia as tempestades que limpam a atmosfera, Nan faz com que a chuva que
cai na terra gere nova vida orgnica, Inhans a responsvel pela limpeza do ar
atmosfrico e com seus ventos espalha a vida como plens, Ex o Orix responsvel
pelo desejo sexual que gera vida nas espcies sexuadas. O Orix Maior pura energia,
no passou pelo processo de encarnao como seres humanos. Ele pura energia
csmica, a fora vital que tem origem em Olorum/Zambi e que faz com que a mecnica
do universo oscile entre o caos e a ordem gerando vida. Eles so chamados apenas pelo
primeiro nome, Ogum, Xang, Oxum, Omulu O Orix Maior uno e onipresente.
Orixs Menores so aquelas entidades espirituais que fazem a mediao entre o ser
humano e o Orix Maior. Os orixs menores so, conforme as diversas lendas, espritos
de antigos reis e heris africanos, ndios, orientais, etc. Em essncia, os orixs menores
podem ser qualquer ser humano. Por exemplo, as lendas de Xang e Ogum. Esses seres
humanos comuns, por terem sido abenoados com poderes sobrenaturais concedidos
pelos Orixs Maiores, tornaram seres humanos especiais dotados de superpoderes fsicos
ou mentais para proteger seu povo, e aps a sua morte voltam a ter contato com os seres
humanos comuns na forma de orixs menores. Essas pessoas receberam poderes
diretamente do Orix Maior, e tornaram-se semideuses aqui na Terra, como por exemplo
o Hrcules da mitologia grega. O Orix Maior recebe sua energia csmica diretamente da
fonte, Olorum/Zambi. O orix menor possui o mesmo nome do Orix Maior de onde
provem seus poderes, acompanhado de um sobrenome. Por exemplo, Ogum Beira-Mar,
Inhalosin, Iemanj Obomi, Xang KaA este segundo nome chamamos de dijina ou
sunam do Orix. Assim podemos ter vrios oguns, Xangs, oxssis, iemanjs Da
mesma forma seriam os Pretos-Velhos, cujo nome pode no exprimir a verdadeira

entidade espiritual, pois o fato de entidade se manifestar como preto-velho no que dizer
que ela necessariamente tenha que ter sido negro e escravo e o caboclo tenha que ser
obrigatoriamente o esprito de um ndio brasileiro. Os orixs menores, passaram pelo
processo da reencarnao mas so espritos dotados de poderes sobrenaturais concedido
pelo Orix Maior e que por isso possuem uma grande luz e compreenso espiritual e tem
seu poder ampliado agora que no mais carrega o fardo do corpo fsico, por isso no
necessitando mais passar pelo processo da reencarnao para evoluir.. isto que
diferencia os eguns (esprito de morto que possui compreenso ou luz espiritual mas
ainda poder passar, se necessrio, por outras reencarnaes por ainda estar ligado ao
mundo material) e kiumbas (esprito de morto que ainda no alcanou a luz espiritual, as
nem compreende que ele j vive em outra dimenso e que seu corpo carnal no mais
existe). isso que diferencia o Orix Menor dos demais seres espirituais que ainda no
foram tocados pela energia do Orix Maior. A energia concedida ao orix menor tambm
provem de Zambi/Olorum; entretanto, ela canalizada a ele atravs do Orix Maior, que
o elo de ligao entre eles, da mesma forma que o orix menor o elo de ligao entre
o ser humano e o Orix Maior. Dessa forma o Orix Maior pode ser comparado
grosseiramente a uma vlvula que regula o fluxo de energia entre Zambi /Olurum e o
orix menor, podendo dessa forma reduzir, aumentar ou at mesmo retirar os poderes do
orix menor. No Omoloko, cr-se que so esses espritos, os orixs menores que se
manifestam nos omo-orixs (mdiuns). E somente em momentos muitssimos especiais
que o filho de santo poder realmente ser tocado de forma muito rpida e superficial pelo
Orix Maior. O culto do orix menor est ligado ao antigo culto dos antepassados e que
nos foi legado pela cultura Banto; enquanto o culto ao Orix Maior est ligado ao culto
das foras da natureza e nos foi legado pelos iorubanos e gges. importante frisar que
na prpria frica esses dois cultos se mesclam e se completam; da mesma forma que eles
se completam aqui no Brasil.
A HIERARQUIA SACERDOTAL
NO CULTO OMOLOKO
A hierarquia sacerdotal da Nao Omoloko segue a mesma estrutura dos grupos Yorub:
Babalorix ou Ylorix: sacerdote ou sacerdotisa, mais conhecidos como pai
de santo ou me de santo, a autoridade mxima no culto ao orix;
Ykeker e Babkeker: filho de santo com obrigao de Sete Linhas.
Dag: a pessoa que tem mais tempo de iniciao dentro do terreiro;
Og Nil e Og Calof: tocador de atabaque. Pessoa que d incio maioria
dos cnticos aos orixs nas giras (atualmente esses dois cargos tem sido ocupado
por uma mesma pessoa);
Axogun: pessoa que, nas obrigaes, sacrifica os animais;
Ybass ou Yb: cozinheira das comidas sagradas dos orixs;
Combono: pessoa que nas giras atende aos Orixs;
Exi-de-Orix: filho de santo em geral;
Uma peculiaridade do culto Omoloko que nele no existe o grau de Me ou Pai
Pequeno, como h em outros cultos afro-brasileiro. Para um iniciado tornar-se

Bablorix ou Ylorix ele precisa ser iniciado nas sete obrigaes que compem a
hierarquia sacerdotal, abrir seu prprio terreiro e ter seus prprios filhos de santo. Esse
direito adquirido quando o filho de santo faz a ltima obrigao que chamada de
Camarinha, na qual o filho de santo iniciado e ao seu trmino recebe o direito de
criar (iniciar) outros filhos de santo. Se esse filho de santo continuar no terreiro onde
ele foi feito ele ser chamado de Babkeker ou Ykeker aquele que pode iniciar
outros filhos de santo mas no possui ainda o seu prprio terreiro -. Ele ainda no recebeu
o Dek. Entretanto, se ele for abrir o seu prprio terreiro para iniciar seus prprios filhos
de santo, ento ele receber de seu Bablorix ou Ylorix o Dek e passar a ser
chamado de Bablorix ou Ylorix pelas demais pessoas. Portanto, na Nao Omoloko
o ttulo de Me Pequena ou Pai Pequeno; Me Grande ou Pai Grande no existe, pois
ele est condicionado ao pai de santo/me de santo ao abrir o seu prprio terreiro e ter os
seus prprios filhos de santo. Na hierarquia da nao Omoloko o grau de Babkeker ou
Ykeker est logo abaixo do de Bablorix/Ylorix, entretanto ele no pode ser
comparado ao grau de Pai/Me Pequeno(a) que h em outros rituais, pois na Nao
Omoloko no existe uma obrigao especfica para estes cargos como h no Ritual de
Umbanda e Almas de Angola, por exemplo
ORGANIZAO E MANUTENO DOS TERREIROS
Caminham juntas duas formas de organizao dentro dos terreiros de Omoloko, uma
seguindo o ritual religioso e outra referente a parte burocrtica e administrativa .
A parte religiosa segue uma organizao que vai desde a forma arquitetnica at as
atividade anuais praticadas.

fica na entrada do terreiro, e onde est assentado o Exu da casa. Cangira:

Casa das Almas: localizada geralmente fora do terreiro. e onde est o assento
das Almas (Pretos-Velhos). Nessa casa encontram-se imagens de preto-velhos.

local onde so preparados as comidas dos orixs e a comida para os participantes


comerem em dias de festas e obrigaes. Cozinha do Santo:

o local mais amplo onde so realizados os trabalhos espirituais. Nesse salo


destaca-se o altar, onde ficam imagens de Orixs, Caboclos e Pretos-Velhos e, em
alguns terreiros tambm so colocados imagens de santos da religio catlica. Na
maioria dos terreiros contruda uma pequena cerca de madeira ou muro para
separar o salo onde os filhos de santo giram da rea da assistncia. Salo:

msica religiosa) marcado por trs atabaques: L (tambr grande), Rum (tambor
mdio) e Rumpi (tambor pequeno). Alm dos atabaques h um agog
(instrumento de metal que emite som semelhante ao do sino) e maracas (tipo de
chocalho que contem dentro lgrimas de nossa senhora e por fora recoberto por
uma rede confeccionada com a mesma semente, que emite um som semelhante ao
chiado. Ritmo dos pontos: (

Organizao: Durante as sesses os filhos de santo so organizados de acordo


com a sua graduao hierrquica a partir do de altar em direo a porta de sada
do terreiro, formando dois semi-crculos que comeam do altar, com os mais
graduados e termina no lado oposto com os menos graduados ou iniciantes.

Durante a sesso os filhos de santo formam dois crculos, um dentro do outro. No


crculo interno ficam os filhos de santo com graduao de Bablorix/Ylorix e
Babkeker/Ykeker, e no crculo externo ficam os demais filhos de santo.
Quando os orixs se manifestam os componentes do crculo interno passam a
compor tambm o crculo externo. O crculo interno substitudo pelos orixs que
vo se manifestando.

Horrio: Com relao ao horrio, os terreiros obedecem a determinao do


responsvel pelo terreiro. No caso da Tenda Esprita de Umbanda Juracira as
gras normais iniciam s 20:00 e terminam s 22:00 horas, e em dias de
festividades as atividades terminam s 23:00 horas.

A organizao burocrtica, fica a cargo de uma diretoria composta por presidente,


secretrio e tesoureiro, alm do conselho fiscal, que desempenham todas as funes
burocrticas e administrativas que j to bem conhecemos. Muitos terreiros tem CGC e
alguns so reconhecidos como de utilidade pblica (municipal, estadual e federal). No
sendo uma associao com fins lucrativos, a nica fonte de renda dos terreiros atravs
de uma mensalidade cobrada dos mdiuns para a manuteno geral do terreiro. Os
prprios mdiuns fazem a manuteno do terreiro, seja na limpeza ou mesmo na
conservao das instalaes fsicas. Em alguns casos so contratados servios
profissionais, principalmente quando se trata de uma construo para aumento das
instalaes fsicas. Como os terreiros so construdos a partir de doaes e geralmente
so construdos no prprio terreno junto a casa do Pai ou Me de Santo. Poucos so os
terreiros que funcionam em terreno prprio, se que h algum.
O ASPECTO ECOLGICO E O PAPEL SOCIAL
Atualmente, a maioria dos terreiros tm desempenhado um papel social e ecolgico
muito ativo dentro da sociedade brasileira. Em Florianpolis, muitos terreiro tm
elaborado campanhas de solidariedade em poca de festas tais como Natal e Pscoa.
Alguns promovem suas festas dentro da prpria comunidade onde esto localizados e
outros atuam junto a creches, orfanatos e asilos, levando presentes, cestas bsicas etc.
Programas de cursos diversos so desenvolvidos e aplicados durante o ano, tendo por
finalidade facilitar a vida da comunidade, alm de palestras de contedo diversos. Em
relao ao aspecto ecolgico nota-se o nascimento de uma conscincia atuante em relao
a preservao do meio-ambiente e da natureza. Realmente, nota-se que os cultos afrobrasileiros esto despertando para uma nova realidade.
Fonte bibliogrfica: Culto Omoloko Ornato Jos da Silva;
Obras de Tancredo da Silva Pinto
Pesquisa de Campo: Tenda Esprita de Umbanda Juracira -TEUJ
Pesquisador: Apolnio A. da Silva
Coord. Adm. Uniafro
CASA DE CULTOS AFRO-BRASILEIROS SENNOR DO BONFIM
Rua: Cludio Manoel da Costa, n.31, Nacional, Contagem, MG
Responsvel: Tateto Fernando de Oxal
Nao Omoloc

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Kiumbas segunda-feira, out 24 2011

Orixs and Preceitos ogumexuxoroque 09:39

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KIUMBAS

6 SET 2011 POR VALRIA D OGUMEXUBARXOROQU, NO H


COMENTRIOS
OS KIUMBAS:
O QUE KIUMBA? (Quiumba)http://gmgroup.com.br/reinoaruanda/wp-

content/uploads/2011/09/foto_K2.jpg
gmgroup.com.br/reinoaruanda/wp-content/uploads/2011/09/foto_K2.jpg

http://

Existem casos de mdiuns desavisados, no doutrinados, ignorantes e no evangelizados,


que abrem as portas da sua mediunidade para a atuao de Kiumbas, verdadeiros
marginais do baixo astral, que tudo faro para ridicularizar no s o mdium, como o
terreiro, bem como a Umbanda.
Em muitas incorporaes onde a entidade espiritual ora se faz presente como Guia
Espiritual e hora como Guardio, ou a presena do animismo do mdium (arqutipo) ou
a presena de um Kiumba. Vamos estudar e entender a atuao dos Kiumbas, para uma
fcil identificao:
O Kiumba nada mais do que o marginal do baixo astral, e tambm considerado um
tipo de obsessor. Espritos endurecidos e maldosos, que fazem o mal pelo simples prazer
de fazer, e tudo o que da luz e o que do bem querem a todo custo destruir. Esses
espritos, Kiumbas, vivem onde conhecemos por Umbral onde no h ordem de
espcie alguma, onde no h governantes e cada um por si. Muitas vezes so recrutados
atravs de propinas, pelos magos negros para que atuem em algum desafeto.
Na Umbanda existe uma corrente de luz, denominada de Boiadeiros, que so
especializados em desobsesso, na caa e captura desses marginais (os Kiumbas os
temem muito), e os trazem at ns para que atravs da mediunidade redentora possam ser
tratados, ou seja, terem seu corpo energtico negativo paralisado atravs da
incorporao e serem levados para as celas prisionais das Confrarias de Umbanda, onde
sero devidamente esgotados em seus mentais e futuramente se transformaro em um
sofredor, e ai sim estaro prontos a serem encaminhados aos Postos de Socorros
Espirituais mais avanados, pois j se libertaram atravs do sofrimento, de toda a
maldade adquirida.
O processo que devemos realizar para evitar os nossos irmos Kiumbas o mesmo da
obsesso, mas, o processo para trat-los peculiar a Umbanda e cada caso analisado
particularmente pelos Guias Espirituais que utilizam diversas formas (que conhecemos
como arsenal da Umbanda) para desestruturar as manifestaes deletrias negativas
desses nossos irmos.
Como identificar um Kiumba incorporado
O que infelizmente observamos na mediunidade de muitos a abertura para a atuao dos

verdadeiros Kiumbas, se fazendo passar por Exus, Pombas Gira ou mesmo Guias
Espirituais, trazendo desgraas na vida do mdium e de todos que dele se acercam.
Notem bem, que um Kiumba, ser trevoso e inteligente, somente atuar na vida de algum,
se esta pessoa for concomitante com ele, em seus atos e em sua vida. Os afins se atraem.
O mdium disciplinado, doutrinado e evangelizado, jamais ser repasto vivo dessas
entidades. Lembre-se que o astral superior sabedor e permite esse tipo de atuao e
vibrao para que o mdium acorde e reavalie seus erros, voltado linha justa de seu
equilbrio e iniciao.
Como os Kiumbas so inteligentes, quando atuam sobre um mdium, se fazendo passar
por um Guardio, e imediatamente assumem um nome, que jamais ser os mesmos dos
Guardies de Lei, pois so sabedores da gravidade do fato, pois quando assumirem um
nome exotrico ou cabalstico inicitico de um verdadeiro Guardio, imediatamente e
severamente sero punidos.
Por isso vemos, infelizmente, em muitos mdiuns, esses irmos do baixo astral
incorporados, mas fcil identific-los. Vamos l:
Pelo modo de se portarem: so levianos, indecorosos, jocosos, pedantes, ignorantes,
maledicentes, fofoqueiros e sem classe nenhuma;
Quando incorporados: maches, com deformidades contundentes, carrancudos, sem
educao, com esgares horrorosos e geralmente olhos esbugalhados. Muitos se portam
com total falta de higiene, babando, rosnando, se arrastando pelo cho, comendo carnes
cruas, pimentas, ingerindo grandes quantidades de bebidas alcolicas, fumando feito um
desesperado, ameaando a tudo e a todos. Geralmente ficam com o peito desnudo (isso
quando no tiram roupa toda); utilizam imensos garfos pretos nas mos.
Geralmente, nos ambientes em que predominam a presena de Kiumbas, tudo
encenao, fantasia, fofoca, libertinagem, feitiaria pra tudo, msicas (pontos)
ensurdecedoras e desconexas, nos remetendo a estarmos presentes num grande banquete
entre marginais e pessoas de moral duvidosa.
Nesses ambientes, as consultas so exclusivamente efetuadas para casos amorosos,
polticos, empregatcios, malandragem, castigar o vizinho, algum familiar, um ex-amigo,
o patro, etc. Os atendimentos so preferenciais, dando uma grande ateno aos
marginais, traficantes, sonegadores, estelionatrios, odiosos, invejosos, pedantes,
malandros, alcolatras, drogados, etc., sempre incentivando, e dando guarida a tais
indivduos, procedendo a fechamento de corpos, distribuindo patus e guias a fim de
proteg-los. Com certeza, neste ambiente estar um Kiumba como mentor.
Certamente ser um Kiumba, quando este pedir o nome de algum desafeto para
formular alguma feitiaria para derrub-lo ou destru-lo.
Os Kiumbas costumam convencer as pessoas de que so portadoras de demandas,
magias negras, feitiarias, olhos gordos, invejas, etc. inexistentes, sempre dando nome
aos bois, ou seja, identificando o feitor da magia negra, geralmente um inocente (parente,
amigo, pai de santo, etc.) para que a pessoa fique com raiva ou dio, e faa um contra
feitio, a fim de pretender atingir o inocente para derrub-lo. Agindo assim, matam dois
coelhos com uma cajadada s: afundam ainda mais o consulente incauto que ir criar uma
condio de antipatia pelo pretenso feitor da magia, e pelo inocente que pretendem

prejudicar.
Os Kiumbas invariavelmente exigem rituais disparatados, e uma oferenda atrs da
outra, todas regadas a muita carne crua, bebidas alcolicas, sangue e outros materiais de
baixo teor vibratrio. Atentem bem, que sempre iro exigir tais oferendas
constantemente, a fim de alimentarem suas srdidas manipulaes contra os da Luz, e
sempre efetuadas nas ditas encruzilhadas de rua ou de cemitrio, morada dos Kiumbas.
Pelo modo de falarem: imprprio para qualquer ambiente (improprios);
impressionante como algum pode se permitir ouvir palavres horrorosos, a guiza de
estarem diante de uma pretensa entidade a trabalho da luz.
Pelas vestimentas: so exuberantes, exigentes e sempre pedem dinheiro e jias aos
seus mdiuns e consulentes.

, incentivam s traies conjugais, as separaes matrimonias e geralmente


quando incorporados, gostam de terem como cambonos, algum do sexo oposto
do mdium, geralmente mais novos e bonitos (imaginem o que advir disso
tudo).Os Kiumbas incitam a luxria

Os Kiumbas, nos atendimentos, gostam de se esfregarem nas pessoas,


geralmente passando as mos do mdium pelo corpo todo do consulente,
principalmente nas partes pudentas.

Os Kiumbas incorporados conseguem convencer algumas consulentes, que


devem fazer sexo com ele, a fim de se livrarem de possveis magias negras que
esto atrapalhando sua vida amorosa. E ainda tem gente que cai nessa.

Se for uma Kiumba, mesmo incorporadas em homens, costumam alterar o


modo de se portarem, fazendo com que o homem fique com trejeitos femininos e
escrachados. Costumam tambm travestir o mdium (homem) com roupas
femininas com direito a maquiagem e bijuterias.

Os Kiumbas atendem a qualquer tipo de pedido, o que um Guia Espiritual ou


um Guardio de Lei jamais fariam. Ao contrrio, eles bem orientariam o
consulente ou o seu mdium, da gravidade e das conseqncias do seu pedido
infeliz.

Os Kiumbas (e s os Kiumbas) adoram realizar trabalhos de amarrao,


convencendo todos de que tais trabalhos so necessrios e que traro a pessoa
amada de volta (ledo engano quem assim pensa). Esquecem-se de que existe uma
Lei Maior que a tudo v e a tudo prov. Se fosse assim to fcil amarrar
algum, certamente no existiriam tantos solteiros por este pas afora.

Os Kiumbas fazem de um tudo para acabar com um casamento, um namoro,


uma famlia, incitando as fofocas, desunies e magias negras.

No caso de Kiumbas se passando por um Guia Espiritual ou mesmo um


Guardio, geralmente utilizam de nomes exdrluxos, indecorosos e horrorosos,
remetendo a uma condio inferior (os nomes que daremos so do nosso
conhecimento. No inveno da nossa parte. Veja como a coisa grave).

CUIDADO COM OS NOMES USADOS:

Sempre que encontrarem algum esprito incorporado, dizendo-se ser um Guia Espiritual,
um Guardio e utilizando algum nome esdrxulo, que remete a inferioridade, condio
de baixa moral, tenha cuidado;
Com certeza a presena de um Kiumba, ou puro animismo do mdium.
Exemplos:
No caso de Guardis: (Falsas Pomba-Giras)

Pomba Gira Leviana;

Pomba Gira Assanhada;

Pomba Gira Prostituta;


Pomba Gira Mariposa;

Pomba Gira da Desgraa

Pomba Gira Rameira;

Pomba Gira Siririca;

Pomba Gira Profana;

Pomba Gira Presepeira;

Pomba Gira Rumbiera;

Pomba Gira Peralta;

Pomba Gira Mundana;

Pomba Gira Pervertida;

Pomba Gira Preguiosa;

Pomba Gira da Perdio;

Pomba Gira Alcoviteira;

Pomba Gira Sete Camas;

Pomba Gira Cortes;

Pomba Gira Catingosa;

Pomba Gira Cheirosa;

Pomba Gira Faladora;

Pomba Gira Sete Canas;

Pomba Gira Sete Cornos;

Pomba Gira Sete Maridos;

Pomba Gira Pega Homem;

Pomba Gira Sete Maridos;

Pomba Gira Pega Homem;

Pomba Gira Vira Ponto;

Pomba Gira Apaixonada;

Pomba Gira Arrebentada;

Pomba Gira Azarenta;

Pomba Gira Bandalha;

Pomba Gira Vale Tudo;

Pomba Gira Quebra P;

Pomba Gira Gargalhada;

Pomba Gira Arrepiada;

Pomba Gira Cantora;

Pomba Gira Elegante;

Pomba Gira Pomposa;

Pomba Gira Dengosa;

Pomba Gira Adltera;

Pomba Gira Boneca;

Pomba Gira Vaidosa;

Pomba Gira Bomia;

Pomba Gira Galhofeira;

Pomba Gira Lufa-Lufa;

Pomba Gira Libertina;

Pomba Gira Sedutora;

Pomba Gira Ordinria;

Pomba Gira Sete Homens;

Pomba Gira Encrenqueira;

Pomba Gira Traioeira;

Pomba Gira Trapaceira;

Pomba Gira Espantalho;

Pomba Gira Perdida;

Pomba Gira Rita Piranha;

Pomba Gira Amarra P;

Pomba Gira Tagarela;

Pomba Gira Tatuada;

Pomba Gira Egosta;

Pomba Gira Bate Boca;

Pomba Gira Maltrapilha;

Pomba Gira Galante;

Pomba Gira Furaco;

Pomba Gira Provocante;

Pomba Gira Maria Tentao;

Pomba Gira Lambe Lambe;

Pomba Gira Mete Mete;

Pomba Gira Tatuada;

Pomba Gira Egosta;

Pomba Gira Devassa;

Pomba Gira Valentona;

Pomba Gira do Cais;

Pomba Gira Bolero;

Pomba Gira Carpideira;

Pomba Gira Sapeca;

Pomba Gira Tagarela;

Pomba Gira Vagabunda;

Pomba Gira Tirana;

Pomba Gira Puxa Vista;

Pomba Gira Puritana;

Pomba Gira Invejosa;

Pomba Gira Extica;

Pomba Gira Curiosa;

Pomba Gira Traioeira;

Pomba Gira Sabe Tudo;

Pomba Gira Valente;

Pomba Gira Taberneira;

Pomba Gira Remelexo;

Pomba Gira Puxadeira;

Pomba Gira Pingonheira;

Pomba Gira Explosiva;

Pomba Gira Beiola;

Pomba Gira Assobiadeira;

Pomba Gira Lava Trapos;

Pomba Gira da Favela;

Pomba Gira da Luxria;

Pomba Gira Gulosa;

Pomba Gira Invejosa;

Pomba Gira Pintora;

Pomba Gira Bate Punha;

Pomba Gira Assobiadeira;

Pomba Gira Lava Trapos;

E assim por diante

No caso de Guardio: (Falsos Exs)

Ex Trapaceiro;

Ex Tagarela;

Exu Lambada;

Ex Fracalho;

Ex Gostoso;

Ex Falador;

Ex Suspiro;

Ex Come Tuia;

Ex Acadmico;

Ex Galhofeiro;

Ex Arruaa;

Ex Alegria;

Ex Cheira-Cheira;

Ex Malandrinho;

Ex Encrenca;

Ex Topada;

Ex Rola-Rola;

Ex Rola Dura;

Ex Amarra-p;

Ex Risada;

Ex P de Valsa;

Ex Mexe-Mexe;

Ex Pisa Macio;

Ex Vale Ouro;

Ex Vertigem;

Ex Cospe-Cospe;

Ex Vital;

Exu Come-Fogo;

Ex Corneta;

Ex Baderna;

Ex Trapalhada;

Ex Cortezo;

Ex Trapaceiro;

Ex Some-Some;

Ex Renegado;

Ex Capeta;

Ex Vagaroso;

Ex Desengano;

Ex Faiscador;

Ex Grinalda;

Ex Malandro;

Ex Esfarrapado;

Ex Clareza;

Ex Bexiga;

Ex Bordoada;

Ex Z Pilintra;

Ex Requenquela;

Exu Omul
E assim por diante

Obs: No caso de Exu Omul, porque ser que no existe ento um Exu Ogum, Exu
Oxossi, Exu Xang, Exu Oxal???.
Nesse caso especfico, houve uma massificao no sentido de se considerar o Orix
Omul como Exu, pelo seu campo de atuao, que seria a morte, e ter sua energia ligada
pelos encarnados, ao cemitrio.
Ento observam que a manifestao de uma entidade com nome de Exu Omul, ou um
esprito atrasado que assim aje (Kiumba), ou a mente ignorante do mdium (animismo).
E assim por diante.
No caso de se passarem por Guias Espirituais, com certeza utilizaro nomes
simblicos que representam condies humanas degradantes, como:

Caboclo da Saia Curta

Caboclo da P Virada

Preto Velho Beiudo

Preta Velha Barriguda

Baiano 7 Facadas

Baiano da Morte Certeira

Baiano Cabra Macho

Baiana Risca Faca

Boiadeiro Lascado

Boiadeiro P de Boi

Boiadeiro Lao da Morte

Marinheiro da Morte

Marinheiro da Cana Forte

Marinheiro do Rum

Cigano da Sorte Grande

Cigano da Azarao

Cigana Mendinga

E assim por diante

Ento. fcil identific-los, pois utilizam nomes esdrxulos, horrorosos, que nos
remetem a coisas ruins, e que nada tem h ver com a espiritualidade superior e muito
menos com nomes simblicos que representam os Poderes Reinantes do Divino Criador.
Obs: Dificilmente encontraremos Kiumbas se passando por Caboclos, Pretos Velhos,

Crianas ou Linha do Oriente.


J os Baianos, Boiadeiros, Marinheiros e Ciganos, favorecem aos mdiuns incautos a
presena de Kiumbas mistificando, pelo fato de terem o arqutipo totalmente
desvirtuados pelos humanos.
s observar. simples verificar a presena de um Kiumba em algum mdium. Tudo o
que for desonesto, desamor, desunio, invigilncia aos preceitos ensinados pelo
Evangelho de Nosso Senhor Jesus Cristo, personalismos, egocentrismo, egolatrias, sexo,
falta de moral, etc., com certeza estar na presena de um Kiumba.
Cuidado meus irmos. No caiam nessa armadilha.
Quando um Kiumba se agarra vibratoriamente em um mdium, dificilmente largaro
aqueles que os alimentam com negatividade, dando-lhes guarida por afinidade.
Segunda Ordem Bons Espritos
Caractersticas gerais: predominncia do esprito sobre a matria. Desejo do bem. Suas
qualidades e seu poder em fazer o bem esto relacionados com o adiantamento que
alcanaram, uns tem a cincia, outros a sabedoria e a bondade. Os mais avanados
renem o saber s qualidades morais.
Compreendem Deus e o infinito e j desfrutam da felicidade dos bons.
Os bons espritos classificam-se em quatro grupos principais:
Espritos benevolentes sua qualidade dominante a bondade.
Espritos sbios so os que se distinguem, principalmente, pela extenso dos seus
conhecimentos.
Espritos de sabedoria caracterizam-se pelas qualidades morais da natureza mais
elevada.
Espritos superiores renem a cincia, a sabedoria e a bondade. Sua linguagem no
revela, seno benevolncia, e constantemente digna, elevada e freqentemente sublime.
Comunicam-se voluntariamente com aqueles que procuram a verdade de boa f e que tm
alma desligada dos laos terrenos.
Distanciam-se daqueles que se animam s de curiosidade ou que a influncia da matria
afasta da prtica do bem.
A esta ordem pertencem os espritos designados pelas crenas vulgares sob o nome de
gnios bons, gnios protetores e espritos do bem.
Na Umbanda so conhecidos como Caboclos, Pretos Velhos, Crianas, Baianos,
Boiadeiros, Marinheiros, Ciganos, Sakaangs, Yaras Mirins, Sereias, Povo do Oriente e
Guardies de Lei.
Primeira Ordem Espritos Puros
Caracteres gerais no sofrem influncia da matria. Superioridade intelectual e moral
absoluta em relao aos espritos de outras ordens.
Primeira classe (classe nica) Percorrem todos os graus da escala e se despojaram de
todas as impurezas da matria. Tendo alcanado a soma de perfeies de que suscetvel

a criatura, no tm mais que suportar provas ou expiaes. No estando mais sujeitos


reencarnao (venceram a Roda de Samsara, segundo os Hindus) em corpos perecveis,
para ele a vida eterna que desfrutam no seio de Deus.
Gozam de inaltervel felicidade. So os mensageiros e ministros de Deus, cujas ordens
executam para a manuteno da harmonia universal. Comandam a todos os espritos que
lhe so inferiores, ajudam-nos a se aperfeioarem e lhes designam as suas misses.
Assistir os homens em suas aflies concit-los ao bem ou expiao das faltas que os
mantm distanciados da felicidade suprema , para eles, uma doce ocupao.
So designados vezes sob o nome de anjos, arcanjos ou serafins.
Os homens podem entrar em comunicao com eles, mas bem presunoso seria aquele
que pretendesse t-los constantemente s suas ordens.
Por Espritos Puros temos os Guias Espirituais no grau de espritos ascencionados, que
perfazem a direo e a manifestao dos Sagrados Orixs.
Fonte: tpico do frum da RBU.
Trecho extrado do livro: AS HIERARQUIAS ESPIRITUAIS DE TRABALHO NA
UMBANDA FORMAS DE APRESENTAO E ATUAO DOS GUIAS
ESPIRITUAIS NA UMBANDA Pai Juru no prelo.
DIVERGNCIAS NAS INTERPRETAES:
A Umbanda reivindica propsitos sempre voltados para o bem, com um discurso
claramente cristo. A Quimbanda, embora seus tericos neguem, fortemente
associada magia negra, aos trabalhos para o mal e, alm de para espritos humanos
desencarnados, como na Umbanda, tambm se utiliza de seres no-humanos:
Larvas (criaes da mente dos sacerdotes-magistas), demnios (Espritos obcessores) e
elementais.
Nas palavras do mstico e escritor Jos Roberto Romeiro Abraho (*):
A Quimbanda um culto mgico s Entidades malvolas, denominadas Exus,
Quimbandeiros Em geral, na Quimbanda s se trabalha para o mal de algum ou
ento para submeter uma pessoa vontade da outra

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O que Abk (nascer-morrer) segunda-feira, out 24


2011

Orixs and Preceitos ogumexuxoroque 09:34

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O que Abk (nascer-morrer)

ABICUN Uma criana que morre logo aps o parto


para atormentar os pais,nascendo e renascendo
indeterminadamente.
por Ogum Exu Bar Xoroqu, tera, 16 de agosto de 2011 s 12:36
Abk (nascer-morrer)
Resumo
Abiku Na Religio Yorb, acredita-se que: so crianas que tero passagem curta pela
terra, ou seja, no vivero por muitos anos.
Nas religies afro-brasileiras existe ainda uma explicao que diz: os Abiku, se
constituem numa sociedade de espritos, onde a regra vir Terra (encarnar) mas viver
apenas por um curto perodo. Sabe-se que antes de encarnar o esprito se compromete
com a comunidade dos Abiku, qual pertence, de voltar o mais rpido possvel,
estabelecendo inclusive, data e hora. Existem ebs para quebrar esse pacto do esprito
com a sociedade dos Abiku, permitindo assim, que o esprito viva por mais tempo na
terra. Na terra dos yorubs, acredita-se que quando nasce um Abiku significa que a
famlia tem dvidas espirituais a pagar; por isso o nascimento de uma criana que
necessitar de muitos cuidados espirituais para evitar sua morte prematura o que
sempre um sofrimento para os pais. Assim como o nascimento de gmeos, Ibeji uma
grande honra e uma grande alegria para a famlia, o nascimento de um Abiku sinal de
problemas e de preocupaes. Esses espritos pertencem ao egb Abiku e no a um egb
da terra. Por isso sua forte ligao com o orun e sua necessidade de sempre tentar voltar
ao seu egb, o que pode causar a morte prematura da criana entre o primeiro e o stimo
ano de vida.
S mesmo um grande mestre como Pierre Verger para nos tirar da
ignorncia sobre este tema, atravs da sua pesquisa e coragem, cujo legado

ser eterno.
Se uma mulher, em pas yorub d luz uma srie de crianas natimortas ou
mortas em baixa idade, a tradio reza que no se trata da vinda ao mundo de
vrias crianas diferentes, mas de diversas aparies do mesmo ser (para eles,
malfico) chamado bk (nascer-morrer) que se julga vir ao mundo por um breve
momento para voltar ao pas dos mortos, run (o cu), vrias vezes.
Ele passa assim seu tempo a ir e voltar do cu para o mundo sem jamais
permanecer aqui por muito tempo, para grande desespero de seus pais, desejos de
ter os filhos vivos.
Essa crena se encontra entre os Akan, onde a me chamada awomawu (ela bota
os filhos no mundo para a morte). Os ibo chamam os abik de ogbanje, os hauas
de danwabi e os fanti, kossamah.
Encontramos informaes a respeito dos abik em oito itans (histrias) de if,
sistema de adivinhao doa yorub, classificados nos 256 odu (sinais de if).
Essas histrias mostram que os abik formam sociedades no egb run (cu),
presididas por iyjans (a me-se-bate-e-corre) para os meninos e olk (chefe da
reunio) para as meninas, mas Alwaiy (Rei de Awaiy) que as levou ao mundo
pela 1 vez na sua cidade de Awayi. L se encontra a floresta sagrada dos abik,
aonde os pais de abik vo fazer oferendas para que eles fiquem no mundo.
Quando eles vem do cu para a terra, os abik passam os limites do cu diante do
guardio da porta, onbod run, seus companheiros vo com ele at o local onde
eles se dizem at logo. Os que partem declaram o tempo que vo ficar no mundo e
o que faro. Se prometem a seus companheiros que no ficaro ausentes, essas,
crianas apesar de todo os esforos de seus pais, retornaro, para encontrar seus
amigos no cu.
Os abik podem ficar no mundo por perodos mais ou menos longos. Um abik
menina chamada A-morte-os-puniu declara diante de onbod run que nada do
que os seus pais faam ser capaz de ret-la no mundo, nem presentes nem
dinheiro, nem roupas que lhes ofeream, nem todas as cosias que eles gostariam
de fazer por ela atrairiam os seus olhares nem lhe agradariam.
Um abik menino, chamado ilere, diz que recusar todo alimento e todas as coisas
que lhe queiram dar no mundo. Ele aceitar tudo isto no cu.
Quando Alwaiy levou duzentos e oitenta abik ao mundo pela primeira vez,
cada um deles tinha declarado, ao passar a barreira do cu, o tempo que iria ficar
no mundo. Um deles se propunha a voltar ao cu assim que tivesse visto sua me;
um outro, iria esperar at o dia em que seus pais decidissem que ele casasse; um
outro, que retornaria ao cu, quando seus pais concebessem um novo filho, um
ainda no esperaria mais do que o dia em que comeasse a andar.
Outros prometem iyjanjas, que est chefiando a sua sociedade no cu,
respectivamente, ficar no mundo sete dias, ou at o momento em que comeasse a
andar ou quando ele comeasse a se arrastar pelo cho, ou quando comeasse a ter
dentes ou ficar em p.
Nossas histrias de if nos dizem que oferendas feitas com conhecimento de

causa so capazes de reter no mundo esses abik e de lhes fazer esquecer suas
promessas de volta, rompendo assim o ciclo de suas idas e vindas constantes entre
o cu e a terra, porque, uma vez que o tempo marcado para a volta j tenha
passado, seus companheiros se arriscam a perder o poder sobre eles.
assim que nessas quatro histrias encontramos oferendas que comportam um
tronco de bananeira acompanhado de diversas outras coisas. Um s dos casos
narrados, o terceiro, explica a razo dessas oferendas:
Um caador que estava espreita, no cruzamento dos caminhos dos abik,
escutou quais eram as promessas feitas por trs abik quanto poca do seu
retorno ao cu.
Um deles promete que deixar o mundo assim, que o fogo utilizado por sua me,
para preparar sua papa de legumes, se apague por falta de combustvel. O segundo
esperar que o pano que sua me utilizar, para carreg-lo nas costas se rasgue. A
terceira esperar, para morrer, o dia em que seus pais lhe digam que tempo de
ele se casar e ir morar com seu esposo.

O caador vai

visitar as trs mes no momento em que elas esto dando luz a seus filhos abik
e aconselha primeira que no deixe se queimar inteiramente a lenha sob o pote
que cozinha os legumes que ela prepara para seu filho; segunda que no deixe se
rasgar o pano que ela usar para carregar seu filho nas costas, que utilize um pano
de qualidade diferente; ele recomenda, enfim terceira, de no especificar,
quando chegar a hora, qual ser o dia em que sua filha dever ir para a casa do seu
marido.
As trs mes vo, ento consultar a sorte, if, que lhes recomenda que faam
respectivamente as oferendas de um tronco de bananeira, de uma cabra e de
um galo, impedindo, por meio deste subterfgio, que os trs abik possam
manter seu compromisso. Porque, se a primeira instala um tronco de
bananeira no fogo, destinado a cozinhar a papa do seu filho, antes que ele se
apague, o tronco de bananeira, cheio de seiva e esponjoso, no pode queimar,
e o abik, vendo uma acha de lenha no consumido pelo fogo, diz que o
momento da sua partida ainda no chegado. A pele de cabra oferecida pela
segunda me serve para reforar o pano que ela usa para levar seu filho nas
costas; a criana abik no vai achar nunca que esse pano se rasgou e no vai
poder manter sua promessa. No se sabe bem o porque do oferecimento de
um galo, mas a histria conta que quando chegou a hora de dizer filha j
uma moa, que ela deveria ir para casa do seu marido, os pais no lhe
disseram nada e a enviaram bruscamente para a casa dele.
Nossos trs abik no podem mais manter a promessa que fizeram, porque as
circunstncias que devem anunciar sua partida no se realizaram tais como eles
tinham previsto na sua declarao diante de onbod run. Estes trs abik no
vo mais morrer. Eles seguiram um outro caminho.
Comentamos esta histria com alguns detalhes porque ilustra bem o mecanismo
das oferendas e de sua funo. No o seu lado anedolco (de lenda) que nos
interessa aqui, mas a tentativa de demonstrao de que em pas yorub, a sorte
(destino) pode ser modificada, numa certa medida, quando certos segredos so
conhecidos.
Entre as oferendas que os retm aqui, na terra, figuram, em primeiro plano, as
plantas litrgicas. Cinco delas so citadas nestas histrias:
Abrkolo (crotalaria lachnophera, papilolionacaae)
Agdmagbayin (no identificada)
d (terminalia ivorensis, combretacae)
Ij gborin (no identificada)
Lara pupa (ricinus communis mamona vermelha) Ainda mais duas plantas
so frequentemente utilizadas para reter os abik e que no figuram nessas
histrias:
Olobutoje (jatropha curcas, euphorbiaceae)
p emr (waltheria americana, sterculiaceae)A oferta dessas folhas
constitui uma espcie de mensagem e acompanhada por of (encantamentos).

Em pas yorub, os pais, para proteger seus filhos abik e tentar ret-los no
mundo, podem se dedicar a certas prticas, tais como fazer pequenas incises nas
juntas da criana e a esfregar atin (um p preto feito com ossum, favas e folhas
litrgicas para esse fim) ou ainda ligar cintura da criana um ond, talism feito
desse mesmo p negro, contido num saquinho de couro.
A ao protetora buscada nas folhas, expressa nas frmulas de encantamento,
introduzida no corpo da criana por pequenas incises e frices, e a parte do p
preto, contida no saquinho do ond, representa uma mensagem no verbal, uma
espcie de apoio material e permanente da mensagem dirigida pelos elementos
protetores contra os elementos hostis, sendo essa forma de expresso menos
efmera do que a palavra.
Em uma outra histria, so feitas aluses aos xaors, anis providos de guizos,
usados nos tornozelos pelas crianas abik , para afastar os companheiros que
tentam vir busc-los no mundo e lembrar-lhes suas promessas. De fato seus
companheiros no aceitam assim to facilmente a falta de palavra dos abik,
retidos no mundo pelas oferendas, encantamentos e talisms preparados pelos
pais, de acordo com o conselho dos babalas. Nem sempre essas precaues e
oferendas so suficientes para reter as crianas abik sobre a terra. Iyjanjsa
muitas vezes mais forte. Ela no deixa agir o que as pessoas fazem para os reter e
por tudo a perder o que as pessoas tiverem preparado. Contra os abik no h
remdios. Yijanjs os atrair fora para o cu. Os corpos dos abik que
morrem assim, so frequentemente mutilados. A fim de que, dizem, eles percam
seus atrativos e seus companheiros no cu no queiram brincar com eles
sobretudo para que o esprito do abik, maltratado deste modo, no deseje mais
vir ao mundo.
Essas criana abik recebem no seu nascimento, nomes particulares. Alguns
desses nomes so acompanhados de saudaes tradicionais. Eles podem ser
classificados: quer nomes que estabeleam sua condio de abik; quer nomes
que lhes aconselham ou lhe suplicam que permaneam no mundo; quer em
indicaes de que as condies para que o abik volte no so favorveis; quer
em promessas de bom tratamento, caso eles fiquem no mundo. A frequncia com
que se encontra, em pas yorub, esses nomes em adultos ou velhinhos que gozam
de boa sade, mostra que muitos abik ficam no mundo graas, pensam as almas
piedosas, a todas essas precaues, ao de rnml, e interveno dos
babalas.
Alguns nomes dados aos ABIK:
Aiydn a vida doce
Aiylagbe Ns ficamos no mundo
Akji O que est morto, desperta
Bnjk Senta-se comigo
Drjaiy Fica para gozar a vida
Drorke Fica, tu sers mimada

blok Suplica para que fique


Iltn A terra acabou (no h mais terra para enterra-lo)
Kjk No consinta em morrer
Kkm no morra mais
Kmpy A morte no leva este daqui
Omotnd A criana voltou
Tjik Envergonhado da morte (no deixa a morte te matar) ITANS de
IF
preciso cuidar dos Abik, seno eles voltam para o cu
Oferendas podem reter Abik no mundo
Subterfgios para reter os Abik no mundo
Mosetn fica no mundo
Olk o chefe da sociedade dos Abik
Asejjejaiy fica no mundo na dcima sexta vez que ele vem
Os Abik chegam pela primeira vez em Awaiy
yjanjs no deixa os Abik ficar no mundo Estes itens completos so
descritos numa edio da revista Afro-sia, 14 1983, sob o ttulo (A Sociedade
Egb run dos bk, as crianas nascem para morrer vrias vezes)
As cerimnias para os abik parecem ser pouco frequentes entre os yorubs, a
nica assistida por Pierre Verger, a cerimnia foi feita pela tanyinnon encarregada
do culto aos deuses protetores de uma famlia tradicional do bairro Houta. Num
canto da pea principal, oito estatuetas de madeira com 20 centmetros de altura e
eram colocadas sobre uma banqueta de barro.
Todos vestidos de panos da mesma qualidade, mostrando pela uniformidade de
suas vestimentas, pertencer a uma mesma sociedade (egb). Seis destas estatuetas
representam bks e as outras duas ibeji. As oferendas consistiam de ok (pasta
de inhame) obl (espcie de caruru) kuru (feijo modo e cozido nas folhas)
eran dindi, eja dindin (carne e peixe fritos) que, depois da prece da tanyionnon e
da oferenda de parte desta comida s estatuetas, foram distribudas pela
assistncia. Uma sacerdotisa de Obatal assistiu cerimnia sublinhando as
ligaes que existem entre o orix da criao, as pessoas de corpos mal formados,
corcundas, alijados, albinos e aqueles cujo nascimento anormal (bk e ibeji).
Portanto ao contrrio que muitos falam, nada tem a ver com a criana que j nasce
feita no santo.
Consideraes do autor nos tempos de hoje
O legado dos antigos pelas suas crenas, histrias e ritos da sua prtica
religiosa e cultural, se adaptam e se aplicam em qualquer tempo, atravs da
sua sabedoria, com muita propriedade.
Em seu tempo, no h referncias ao aborto, mas ao contrrio, o esforo pela

manuteno da vida, inclusive em quantidade. Pela prtica divinatria atravs do


jogo de bzios, nos dias de hoje identificamos muitos desses abiks , que
percebemos em uma segunda instncia, muitos so criados, passam a existir por
ingerncia do ser humano atravs do aborto, at simples de entender e ver por
uma tica e lgica astral/espiritual a qual simplesmente no podemos delet-la da
nossa mente e inteligncia, ou na pior das hipteses; ignor-la: No instante em
que o vulo fecundado pelo espermatozide, esta nova matria existente j
provida de alma e esprito, que os cristos chamam de anjo da guarda e os
yorubanos de orix (guardio da cabea), este fenmeno consta na teologia
Yorubana, na lenda de Ajl, que ser comentada.
Quando da execuo do aborto propriamente dito, o ser humano supostamente,
exerce o seu direito de eliminar aquele ser; mas somente a parte material, o
corpo, por ele criado atravs do ato sexual de procriao, matando de forma
definitiva o feto. Mas e o que por ele no foi criado, alma e esprito, onde fica,
para onde vai? Esta anlise via de regra no feita ou levada em considerao,
acaso haver consequencias? Serssimas, que aqui descrevemos com muita
convico, pautado nas mais diversas constataes atravs dos consulentes, por
mais de duas dcadas, dos sintomas ps aborto, a presena daquela figura que
aparece de uma forma gentica, oriunda de geraes passadas, os que so
provocados e voltam ainda na mesma gerao, e os que voltaro em nossos
descendentes, e da forma mais imprevisvel possvel. A grande maioria de seres
que nascem com deformidades, doenas graves, mortes prematuras tem grandes
possibilidades de serem abiks fabricados pelo homem.
Nos dias de hoje, quando morre uma criana ainda nova, h muita possibilidade
de ser um abik que est voltando ao cu, bem como persiste a probabilidade de
voltar em um prximo filho, ainda na mesma gerao ou na prxima; quando uma
criana fica muito doente e corre risco de vida, pode averiguar na famlia se j h
caso de aborto ou morte prematura, bem possvel.
As reaes, mais da me que do pai, em caso de aborto, porque muitas vezes o pai
no fica sabendo e no participa da deciso, na sua vida, no seu dia a dia so
sintomticas: desequilbrio generalizado, na vida pessoal, no trabalho, em casa,
nos estudos, nada d certo, nada vai bem, angustia, depresso, pessimismo, falta
de nimo, aparentemente tudo deveria estar bem, mas as coisas no vo; a
influncia daquele ser, que contrariando as leis da natureza foi fisicamente
eliminado, o qual fica gravitando num outro plano prximo aos pais, afetando
suas vidas com estes sintomas.
At mesmo por uma questo de justia, no poder um abik que foi gerado por
uma famlia, aparecer em outra, que nada tem a ver com o ato irresponsvel de
outros, e percebemos que uma criana que j nasce deformada de alguma forma,
ou uma doena grave com morte, quem sofre realmente na sua plenitude so os
pais, porque a dor interna maior que a dor fsica, a criana j nasceu daquela
forma, para ela que no sentiu e no sabe ser saudvel, no percebe e no imagina
como se sente algum normal, portanto a sua dor ou problemas, para si normal.
Esta situao pode e deve ser tratada no seu campo espiritual, os antigos nos
legaram instrumentos dentro da religio yorub, para faz-lo, atravs de ebs e

oferendas especficas, que se vale do mesmo princpio aplicado nos pases


yorubanos, quer seja: enganar os abiks; Muito se pode melhorar e modificar,
evidente que em alguns casos irreversvel aps o nascimento, mas se detectado
ou informado o babalorix ou yialorix competente, pelo que foi descrito, a me
que poderia vir a ter um filho abik, por meio desses ebs e oferendas pode-se
evitar a vinda de um ser deformado ou com problemas srios, que na realidade,
nada mais que um retorno sob forma de castigo de atos nossos ou de geraes
passadas, de um processo que nunca foi tratado ou interrompido.
Desta forma v-se que o aborto uma situao que transcende a ingerncia
das pessoas, pois algo ligado diretamente natureza, e consequentemente
ao Seu Criador, modifica-se ou escapa da lei dos homens, mas no Divina.
Este um fato porque nenhuma religio da terra permite o aborto.
Algumas pessoas no precisam ser raspadas ao se iniciarem. Esse o caso
principalmente das crianas que nasceram fadas morte, mas que venceram o trgico
destino (abiku). Existe uma graduao delas que considera as especificaes de seu
nascimento. Por exemplo: as crianas que nasceram pelos ps, com o cordo umbilical
em volta do pescoo, depois de vrios abortos, que foram abandonadas ao nascer ou cujas
mes morreram ao dar luz ____ neste ltimo caso, se o abiku for indevidamente
raspado poder levar o seu pai-de-santo (ou seja, aquele que lhe deu a vida na religio)
morte. Evidente que todo nado morto abiku

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Anil, uma arma espiritual. segunda-feira, out 24


2011

Preceitos ogumexuxoroque 09:09

2 Votes

Anil, uma arma espiritual.

O nosso dia-a-dia uma batalha, tanto


fsica quanto espiritual, temos que vencer em vrios sentidos da nossa vida. Mas para que
a vitria acontea, aquilo que h de ruim e de negativo em nossas vidas deve ser
eliminado para que se abram os caminhos para a chegada de tudo aquilo que h de bom.
Todos ns seres humanos deveramos conhecer o lado espiritual existente em nossas
vidas e em tudo aquilo que h em nosso planeta.
Tudo existente aqui na terra no composto apenas por matria, e sim composto por
energia que alimenta essa matria para que ela possua vida.
MAS E QUANDO UMA ENERGIA NEGATIVA DESEJA SE APODERAR DA
MATRIA?
fcil saber quando uma energia negativa, um esprito ruim deseja se apoderar do mundo
fsico. Quando a mesma esta presente no mundo fsico sendo pessoal, familiar ou
profissional; ela causa problemas financeiros, problemas de sade, problemas em
relacionamento, problemas familiares.
O ser humano vitima daquilo que ele mesmo chama. Pois quando uma entidade de
energia negativa lhe acompanha, porque evidentemente ele abriu portas para ela. Ser
uma pessoa pessimista, abrir a boca para palavras sujas, viciar-se em sexo, ser
melanclico, ser egocntrico, e no possuir humildade nem caridade; so coisas negativas
que atraem energias negativas que faz mal para a pessoa que esta errada e para aquelas
que esto a sua volta.
Para tudo que h de errado no mundo existe um encosto que invocado a partir da pessoa
que pratica algo errado que o atrai, ento esse encosto gruda na pessoa e a incentiva ainda
mais a continuar praticando seus atos.
COMO EXPULSAR UMA ENERGIA RUIM.
Existem vrios tipos de preveno contra as ms influncias.
Uma delas o anil.

O Anil no uma cor primria, nem aditiva, nem subtrativa que foi batizada e definida
por Isaac Newton.
A classificao da cor Anil esta entre a cor azul e violeta.
Existem 3 cores de anil:
A aura nada mais do que um escudo, quando estamos desanimados, com o nosso
emocional abalado, nossa aura apresenta falhas que permitem ou facilitam a impregnao
de fluidos negativos em nosso corpo.
Por ser uma cor que esta entre o azul e o violeta que so as cores da aura espiritual
humana. O anil fortalece a aura humana ao entrar em contato com o corpo de uma pessoa,
pois ele se mistura com a aura.
justamente esse fortalecimento da aura causada pelo banho de anil que causa o
afastamento das ms influncias da vida da pessoa.
O anil vendido no mercado de duas formas:
Em Pedra e em liquido.
>>> OBS: ESSE PRODUTO NO PREJUDICIAL PARA A PELE.
COMO TOMAR O BANHO DE ANIL?
O Banho de anil feito em vrios passos:
* Encha um balde com gua.
* Se o anil for pedra, jogue apenas uma pedra no balde para que ele dissolva na gua, se
for liquido, jogue um pouco de anil na gua at que ela fique com uma tonalidade nem
muito escura mais tambm no clara.
* Tome um banho normal primeiro.
* Aps o banho normal, pegue um recipiente pequeno do qual possa tirar a gua de anil
do balde e jogar no seu corpo.
>>> OBS: IMPORTANTE LEMBRAR QUE NO SE DEVE EM MOMENTO
ALGUM JOGAR ANIL NA CABEA. O MOTIVO PELO QUAL ISSO NO PODE
ACONTECER QUE NA NOSSA CABEA EXISTE O 7 CHAKRA CONHECIDO
COMO CHAKRA CORONRIO. A FUNO DO ANIL TAMPAR OS CHAKRAS
DO CORPO PARA QUE AS MS ENTIDADES NO TENHAM ACESSO A VOC E
NO TE FAAM MAU.
O CHAKRA CORONRIO O CHAKRA RESPONSVEL PELA SABEDORIA,
ELE QUEM NOS CONECTA A DEUS E AO PLANO DIVINO. CASO ESSE CHAKRA
ENTRE EM CONTATO COM O ANIL, ELE IRA SE FECHAR. A CONSEQNCIA
DISSO QUE NEM MESMO OS ANJOS E AS BOAS ENTIDADES VO
CONSEGUIR CHEGAR AT VOC.
POR ESSE MOTIVO TODO BANHO FEITO DE ANIL E DE SAL GROSSO DEVE
SER FEITO DA BASE DO PESCOO PARA BAIXO SEM CONTATO ALGUM COM
A CABEA.
* Enquanto se banha com o anil importante se ter f e fazer uma orao de proteo.
No importa a orao, cada pessoa faz aquela orao que achar mais forte.

* recomendvel que deixe o anil secar um pouco no corpo antes de sair do banheiro,
caso se seque com a toalha, coloque a toalha para lavar em gua corrente imediatamente.
Recomendaes ps banho de anil.
* Tampar o umbigo por 3 dias e 3 noites consecutivas com esparadrapo sem a retirada do
mesmo em momento algum.
* Durante as 3 noites que o umbigo permanecera tampado com esparadrapo, deve-se ler e
orar o SALMO 66 trs vezes antes de dormir nas trs noites consecutivas.
ANIL NA CASA.
A limpeza da casa feita com anil deve ser feita da seguinte forma:
* Encher um balde com gua.
* Se o anil for pedra, jogue apenas uma pedra no balde para que ele dissolva na gua, se
for liquido, jogue um pouco de anil na gua at que ela fique com uma tonalidade nem
muito escura mais tambm no clara.
* Pegar um pano limpo.
* Molhe o pano na gua de anil do balde e passe por toda a casa.
OBS: DEVE-SE PASSAR O PANO COM ANIL POR TODA A CASA, NO CHO E
PRINCIPALMENTE NOS RODA-PS DA CASA, NAS BATENTES DAS PORTAS E
NO AZULEJO DA COZINHA E DO BANHEIRO.
AS MS ENTIDADES SO ATRADAS PELAS BATENTES DAS PORTAS, L
ELAS GRUDAM E COMEAM A SUGAR A ENERGIA DAQUELES QUE PASSAM
PELA PORTA. AS MS ENTIDADES GOSTAM TAMBM DE PERMANECER NA
COZINHA E NO BANHEIRO DEVIDO O FATO DE QUE AS PAREDES
AZULEJADAS TORNAM O AMBIENTE MAIS FRIO E ADAPTVEL PARA AS
ENTIDADES NEGATIVAS. A COZINHA PRINCIPALMENTE, POIS AS ENTIDADES
NEGATIVAS GOSTAM DE SE ALIMENTAR DA ENERGIA DOS RESTOS E DE
RESDUOS DE ALIMENTOS.
* Aps passar o pano com anil na casa, jogue o pano fora ou lave-o bem em gua
corrente.
Recomendo tambm o uso de um plstico preto forrando todo o estrado da sua cama, por
debaixo do colcho para se isolar as energias terrenas sobre seu leito na hora de seu
repouso.
Para quem sofre de pertubaes noturnas com espritos, por um espelho acima da
cabeceira e uma chave debaixo do travesseiro.
O mau da humanidade aprender as coisas, achar que sabe muito e esquecer de DEUS.
Em tudo que se for fazer, deve-se ter f, deve-se ter o temor de DEUS, tem que acreditar,
no basta apenas fazer algo. Se voc faz algo por si mesmo, muitas vezes pode dar certo.
Mas se voc faz algo com f em DEUS, esse algo se torna maravilhoso!
Agradeo novamente a voc leitor pela ateno em mais uma de nossas matrias.
Obrigado!

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Rei Salomo segunda-feira, out 24 2011

Orixs and Preceitos ogumexuxoroque 08:44

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REI SALOMO

O TEMPLO DE SALOMO 02/03 O TEMPLO DE SALOMO 02/03

Minerva Manica
O templo de Salomo ocupa posio de destaque na simblica manica (o conjunto de
smbolos da Maonaria ou a disciplina que estuda esses smbolos). Pois bem, uma das
mais marcantes fontes de smbolos, alegorias, lendas, ensinamentos manicos, ,
inequivocamente, a construo do Templo de Salomo. Inclui-se nas mais antigas
tradies dos operrios da Idade Mdia e, at com alguns excessos, ainda integra os mais
poticos temas dos maons especulativos desde final de Sculo XX. Dela se extraem as
mais diversas mensagens tanto na vertente anglo-saxnica (o mundo cultural britnico)
como na vertente latina (o mundo cultural francs) em diversos ritos e graus.
Sim, a didtica manica utiliza intensamente smbolos, alegorias, lendas e mitos. Um
dos efeitos desse mtodo a confuso (muito comum, diga-se de passagem) que alguns
fazemos entre histria e lendas um incrvel emaranhado de idias e opinies
conduzindo-nos, s vezes, a desvios indesejveis. Na realidade deve-ser-ia distinguir o
que se constitui em concreto elemento histrico do que meramente lendrio, havendo
um segundo nvel de distines necessrias, separando lendas com algum fundamento
histrico ou literrio (a histria bblica, por exemplo) dos mitos totalmente imaginrios,
decorrentes de uma cadeia de invenes ditas esotricas, sem fundamento algum. Isso
no bom. Em Maonaria devemos estar providos do que os especialistas chamam de
mitos etiolgicos isto no meramente uma inveno (desprovida de fundamentos),
mas, sim, uma explicao (ou aprofundamento) da origem primitiva das coisas as razes
mticas, em parte autnticas, em parte sonhos. Busquemos o ponto de equilbrio. O uso de
smbolos (j em si exigindo imaginao) no pode conduzir superstio ou idolatria,
desvios que, de modo especial, nossa sublime ordem condena (como, enfim, condena, a
todos os vcios). Para detalhar o conceito de mito etiolgico, consultar o Dicionrio
Enciclopdico da Bblia, redigido por A. Van Ben Born et al (trad. de Frederico Stein, em
portugus coordenado pelo Frei Frederico Vier, O.F.M, Ed. Vozes, Petrpolis 1971),
verbete etiologia.
A tradio manica

Quanto ao Templo de Salomo veja que o prprio James Anderson afirmaria no livro da
Constituio (1723) que os israelitas ao deixarem o Egito, formaram um Reino de
Maons; que sob a chefia de seu Gro-Mestre Moiss() reuniam-se freqentemente
em loja regular, enquanto estavam no deserto, etc
Vale a pena (e a curiosidade) ler essas pginas da histria lendria de nossa sublime
Ordem contada por Anderson que podem ser encontradas in Reproduo das
Constituies dos Franco-Maons ou Constituies de Anderson de 1723, em ingls e
portugus (trad. e introd. De Joo Nery Guimares, Ed. Fraternidade S. Paulo, 1982),
fls.8/15.
De fato, realmente, Anderson apenas repetia velhas lies transmitidas por antigos
documentos de maons operrios, reunidos para seu exame e sntese. Essas Obrigaes
eram lidas na cerimnia de ingresso de um aprendiz na loja medieval (algo anlogo
iniciao de nossos dias), para que o novo membro aprendesse a histria da arte de
construir e da associao que o recebia. Inteirava-se das regras de bom comportamento e
das exigncias morais a que deveria se conformar. Outrossim, de alguma forma, esses
antigos documentos serviam com finalidade anloga das nossa s atuais cartas
constitutivas, emprestando regularidade loja. O leitor interessado encontrar detalhes e
documentao in O tempo do Rei Salomo na Tradio Manica. Alex Horne (trad.
Otvio M. Cajado, pref. De Harry Carr; Ed. Pensamento, S. Paulo, 9. Ed.,1997, cap. V.,
p. 59 e segs.).
Os antigos catecismos manicos (sries estereotipadas de perguntas e respostas) do
Sculo XVIII tambm se refeririam com freqncia construo do tempo de Salomo
que, inequivocamente, integra tradies anteriores Grande Loja de Londres (1717). Se
os manuscritos, manuseados por Anderson e seu companheiros, para escrever o Livro da
Constituio de 1723, no so exatamente conhecidos, centenas de velhos outros
pergaminhos sobreviveram, foram encontrados, guardados e interpretados, servindo de
fonte das mais autnticas para a histria da sublime Ordem. E nesses antigos deveres (em
muitos deles) j se falava na construo do Templo de Salomo pelos maons. Convm
contudo, no concernente historiografia, tratar tais documentos com certa reserva. Em
sua origem foram escritos por religiosos medievais, devotados a Deus sem dvida
nenhuma, mas despossudos e crtica historiogrfica. Presume-se que monges cristos
transmitiram essas lies a operrios iletrados (nossos avs) e que tais documentos foram
sendo copiados, recopilados, etc., mantendo a viso de uma poca que muito desconhecia
de Histria.
A tradio bblica
O Templo de Salomo, outrossim, integra as narrativas do livro mais respeitvel na
sociedade ocidental a Bblia. Ao sair do Egito, conduzido por Moiss, o povo hebreu
no possua uma religio definida, muito menos um templo. To somente aps o episdio
no monte Sinai quando Moiss recebe de Deus as normas fundamentais da Lei bem
como as instrues exatas quanto construo da Tenda Sagrada (o Tabernculo) que
os hebreus passam a ter um local especfico de culto, nessa Tenda abrigando os objetos
sagrados, a saber: a Arca da Aliana, a Mesa dos Pes zimos (ou sem fermento), o
Candelabro de sete braos (Minor). Haveria tambm um altar para queimar as ofertas
sacrificiais , outro para queimar incensos (perfumes) e uma pia de bronze (todos
conhecem essa histria). E enquanto o povo vagava pelo deserto, Deus orientava quando,

onde e por quanto tempo estacionar. Os retirantes do Egito levantavam seu acampamento
de um lugar ao outro somente quando a nuvem que cobria o Tabernculo (indicando a
presena do Eterno) se erguia e indicava o caminho a ser seguido. Durante o dia, a
nuvem; a noite, uma coluna de fogo (veja em xodo, 40.34-38; ou em Nmeros, 9.15.23). E foram quarenta anos.
Antes de Jerusalm ser transformada por David na capital do reino, ainda no tempo de
Samuel (um sacerdote, juiz, profeta, mediador, chefe de guerreiros Deus, falando a
Jeremias, equipararia Samuel a Moiss Jer. 15.1) a Arca ficou guardada em um
templo, em Silo, sob os cuidados da famlia de Eli, tambm sacerdote. Em Silo, Josu
(que sucedera a Moiss) acampara o povo pela ltima vez (Josu, 18.1 e sgs.). Esse
pequeno templo de Silo foi, presumidamente, destrudo pelos filisteus (Jer. 7.11-12 :
ser que vocs pensam que o meu Templo um esconderijo de ladres? Vo a Silo, o
primeiro lugar que escolhi para nele se adorado, e vejam o que fiz ali por causa da
maldade de Israel. Assim falou o Eterno.). Outrossim houve tambm o templo de Betel,
s margens da estrada que ligava Siqum a Jerusalm Betel, to a gosto dos maons,
mas sede de um culto desviado, esse o fato. Em Betel seria adorado um deus de mesmo
nome, que causaria desiluses aos israelitas (Jeremias, 48.13). Esse templo, rejeitado
pelos profetas (Ams, 10.13), ficou sendo o santurio do reino do norte, nele havendo a
imagem idlatra de um touro (1 Reis, 12.29). Sim, Betel embora suscite a lembrana do
altar construdo por Abrao (Gen.12.8), o sonho de Jac com sua escada (to ao gosto
manico) e a pedra comemorativa que ali foi erguida (Gen 28.10-22) tem essa parte
negativa de idolatria tambm. Pois .
David, j consagrado rei, levaria a Arca da Aliana para Jerusalm (1 Crnicas 15.25-28).
To alegre e festivo esteve David nesse cortejo (cantando e danando com o povo), que
Mical, sua esposa, filha de Saul, sentiu desprezo por ele(1.Cron., 15.29). Contudo o
tabernculo e o altar dos sacrifcios continuariam em Gabaon, posto que David caira em
desgraa aos olhos de Deus. Derramara sangue em abundncia, fizera guerras em
demasia e, por isso mesmo no poderia edificar em nome de Deus (ver I Cron. 22.6-19).
Somente Salomo teria a glria de construir o Templo- o primeiro de Jerusalm, posto a
ocorrncia de mais dois templos: o construdo por Zorobabel, aps exlio na Babilnia, e
o construdo por Herodes (todos conhecem essa histria).
Fontes extrabblicas
Apesar das minuciosas descries registradas na Bblia, ainda no foi possvel, contudo,
ter certezas quanto a esse primeiro templo de Jerusalm. No h registros extrabblicos.
As escavaes arqueolgicas ainda no apresentaram alguma comprovao vlida da
existncia dessa obra. Explica-se tal ausncia de restos arqueolgicos completa
destruio que teria sido realizada por Nabucodonosor, ou ao fato de insuficincia de
escavaes no prprio stio atribudo localizao do Templo. Esse lugar (santificado por
diversas tradies religiosas) seria o hoje ocupado pela belssima e muito sagrada
Mesquita de Omar, ou o Domo da Rocha, onde Abrao, obediente a Deus, quase sacrifica
seu prprio filho, Isaac (Gen 22.1-19) onde, de modo significativo, a f islmica
localiza Maom subindo ao Cu (portanto mais do que justificado o impedimento
maometano em permitir escavaes naquele local). Contudo, causando decepo, no so
encontrados registros arqueolgicos (monumentos comemorativos) da vitria de
nabucodonosor, como, por exemplo, podem ser encontrados registros do triunfo romano

de Tito, seiscentos anos aps, destruindo o templo construdo por Herodes (a terceira
construo na srie histrica).
Fala-se no clebre muro das lamentaes como tendo sido parte da grande alvenaria de
arrimo na esplanada do Templo. Contudo as determinaes cientficas de datas ali
procedidas do ao muro idade prxima dcada anterior ao nascimento de Cristo,
tornando-a uma obra mais adequada de ser atribuda ao mencionado terceiro templo
destrudo pelos romanos.
Contudo Salomo foi efetivamente um grande construtor. Sua poca historicamente
considerada, arqueologicamente comprovada foi de grande prosperidade. Um dos
registros arqueolgicos mais significativos dessa poca, o da cidade de Megido , um
complexo notvel, cavalarias com seus pilares em srie, talhados em pedra calcrea. H,
outrossim, ainda do tempo de Salomo, restos arqueolgicos da fundio refinaria de
cobre em Ezion-Geber, produtora da matria-prima que serviria de ornamentos e
utenslios de bronze (que as narrativas bblicas apontam ao Templo). Outrossim (mesmo
sem descobrimentos arqueolgicos em Jerusalm) pelo resultado de outras escavaes e
estudo de documentos diversos (o leitor interessado encontrar detalhes e documentao
em Alex Horne, op.cit., Cap. IV, p. 37 e sgs.) possvel estabelecer concluses quanto
arquitetura atribuda ao Templo de Salomo, no que concerne ornamentao, disposio
das dependncias, tcnica construtiva, comparando a tradio bblica com restos
arqueolgicos de outros templos do Oriente prximo. So lies preciosas.
Concluso
Enfim, o maom mestre na arte de compor oposies e no desprezar o repositrio
inesgotvel de ensinamentos velados por alegorias que nos proporciona a historia (ou a
lenda) da construo do Templo do Rei Salomo. No desprezar a tradio dos maons
operrios, s porque a Arqueologia ainda no obteve provas insofismveis. Ademais no
negar a tradio bblica to apenas por insuficincia de escavaes arqueolgicas.
Contudo rejeitar o mito da existncia da Maonaria ao tempo de Salomo. lio de
Jules Boucher contido na clebre A Simblica Manica segunda as regras da simblica
esotrica e tradicional (trad. de Frederico O. Pessoa de Barros, Ed. Pensamento, S. Paulo,
9. Ed., 1993, p.152): os maons no tentamos reconstruir materialmente o Templo de
Salomo; um smbolo, nada mais o ideal jamais terminado, onde cada maom uma
pedra, preparada sem machado nem martelo nos silncio da meditao. Para elevar-se,
necessrio que o obreiro suba por uma escada em caracol, smbolo inequvoco da
reflexo. Tem por materiais construtivos a pedra (estabilidade), a madeira do cedro
(vitalidade) e o ouro (espiritualidade). Para o maom, ensina Boucher, o Templo de
Salomo no considerado nem em sua acepo religiosa judaica, mas apenas em sua
significao esotrica, to profunda e to bela.
O Templo de Salomo o templo da paz. Que a Paz do Senhor permanea em nossos
coraes!
REI SALOMO IMPLORANDO POR SABEDORIA
LIVRO DA SABEDORIA CAPITULO NOVE.
1 Deus de nossos pais, e Senhor de misericrdia, que todas as coisas criastes pela
vossa palavra,

2 e que, por vossa sabedoria, formastes o homem para ser o senhor de todas as
vossas criaturas,
3 governar o mundo na santidade e na justia, e proferir seu julgamento na retido de sua
alma,
4 dai-me a Sabedoria que partilha do vosso trono, e no me rejeiteis como indigno de ser
um de vossos filhos.
5 Sou, com efeito, vosso servo e filho de vossa serva, um homem fraco, cuja existncia
breve, incapaz de compreender vosso julgamento e vossas leis;
6 porque qualquer homem, mesmo perfeito, entre os homens, no ser nada, se lhe falta a
Sabedoria que vem de vs.
7 Ora, vs me escolhestes para ser rei de vosso povo e juiz de vossos filhos e vossas
filhas.
8 Vs me ordenastes construir um templo na vossa montanha santa e um altar na cidade
em que habitais: imagem da sagrada habitao que preparastes desde o princpio.
9 Mas, ao lado de vs est a SABEDORIA que conhece vossas obras; ela estava presente
quando fizestes o mundo, ela sabe o que vos agradvel, e o que se conforma s vossas
ordens.
10 Fazei-a, pois, descer de vosso santo cu, e enviai-a do trono de vossa glria, para que,
junto de mim, tome parte em meus trabalhos, e para que eu saiba o que vos agrada.
11 Com efeito, ela sabe e conhece todas as coisas; prudentemente guiar meus passos, e
me proteger no brilho de sua glria.
12 Assim, minhas obras vos sero agradveis; governarei vosso povo com justia, e serei
digno do trono de meu pai.
13 Que homem, pois, pode conhecer os desgnios de Deus, e penetrar nas determinaes
do Senhor?
14 Tmidos so os pensamentos dos mortais, e incertas as nossas concepes;
15 porque o corpo corruptvel torna pesada a alma, e a morada terrestre oprime o esprito
carregado de cuidados.
16 Mal podemos compreender o que est sobre a terra, dificilmente encontramos o que
temos ao alcance da mo. Quem, portanto, pode descobrir o que se passa no cu?
17 E quem conhece vossas intenes, se vs no lhe dais a Sabedoria, e se do mais alto
dos cus vs no lhe enviais vosso Esprito Santo?
18 Assim se tornaram direitas as veredas dos que esto na terra; os homens aprenderam
as coisas que vos agradam e pela sabedoria foram salvos.
O Rei Salomo era filho do Rei Davi, terceiro rei em Israel, foi quem organizou o
imprio, desenvolveu o comrcio e a cultura. Sendo sua gesto considerada como
uma poca de grande desenvolvimento para Israel. A sua grande obra foi a
construo do Templo em Jerusalm , onde foi colocada a Arca da Aliana. A
entrada da Arca no Templo significou a entrada da glria do Senhor no seu
Santurio. , Sua orao e conhecida como uma das oraes mais belas da Bblia.

Orao do Rei Salomo para se atrair riquezas


Sou um im para o dinheiro.
Tudo que toco se transforma em ouro.
Tenho mais riquezas que as minas do rei Salomo.
O dinheiro cai como uma avalanche sobre mim.
H muito dinheiro sendo fabricado para mim exatamente agora.
Estou recebendo o dinheiro criado pelo meu pensamento a cada dia.
Recebo cheques inesperados pelo correio.
Recebo UMA GRANDE FORTUNA
agora em ordem divina.
OBRIGADA PAI !!!
O Rei Salomo e as duas mulheres
43. Um dia, o Rei Salomo pediu a Deus em orao que lhe desse humildade e
sabedoria para poder discernir o bem do mal. Em sonho, o Senhor lhe disse que
atenderia ao seu pedido.
44. Logo ao acordar, vieram a ele duas mulheres e se puseram a discutir. Disse-lhe
uma delas: -Ah! Senhor meu, eu e esta mulher moramos na mesma casa. Eu tive
um filho, estando com ela naquela casa.
45. Mas no terceiro dia aps o meu parto, ela tambm teve um filho. Estvamos
juntas, somente ns duas naquela casa. Assim, ningum ficou sabendo o que
aconteceu.
46. S que de noite o filho dela morreu, porque ela se deitou sobre ele. Da ela se
levantou no meio da noite e, enquanto eu dormia, tirou do meu lado o meu filho,
deitou-o no seu seio, e a seu filho morto deitou no meu seio.
47. Levantando-me pela manh, para dar de mamar a meu filho, vi que ele estava
morto. Mas atentando eu para a luz do dia, percebi que no era o filho que eu dera
luz.
48. Ento disse a outra mulher: No, mas o vivo meu filho. O teu o morto.
Porm, esta disse: No, o morto teu filho. O vivo o meu. Assim, falaram
perante o rei.
49. Disse o rei: Esta diz: Este que vive meu filho, e teu filho o morto. A outra
diz: No, o morto teu filho, o vivo meu.
50. Ento disse o rei aos guardas: Tragam-me uma espada. Trouxeram-lhe uma
espada. Ordenou o rei: Dividam o menino vivo em duas partes, e dem metade a
uma, e metade a outra.
51. S que a mulher, cujo filho era o vivo, disse ao rei: Ah, senhor meu! Dai-lhe o
menino vivo, e de modo nenhum o mateis. A outra, porm, dizia: Nem meu,
nem teu. Seja dividido.
52. Ento respondeu o rei: Da primeira o menino vivo. De modo nenhum o

mateis; esta sua me.


53. Quando todo o Israel ouviu a sentena que o rei proferira, temeu ao rei, porque
viu que havia nele a sabedoria de Deus para fazer justia. 1 Reis, 15-28

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Como funciona a Bruxaria? segunda-feira, out 24


2011

Preceitos ogumexuxoroque 07:51

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AVISO PRELIMINAR AOS QUE ESTUDAM AS COISAS DO ESPIRITO E DO


OCULTO:
O santo Salomo afirmou que de Deus que provem o conhecimento sobre as coisas dos
espritos, e dos poderes dos espritos, (sabedoria 7,20). Revela tambm o santo
Salomo que o desejo de conhecer os mistrios dos espritos, e a sabedoria do esprito,
esse desejo de sabedoria conduz a Deus e ao reino de Deus (sabedoria 6,20). Por isso,
estudai, e procurai a sabedoria sobre todas as coisas do esprito, pois que a sabedoria do
esprito elevar-vos- espiritualmente, e o conhecimento dos espritos enriquecer-vos- ao
vosso prprio esprito, e a sabedoria dos espritos o caminho santo que conduz a Deus.
Por isso: estudai todas as sabedorias do esprito, e porem: usai bem toda a sabedoria do
esprito, usando-a sempre em Deus, com Deus, e jamais fora de Deus, pois que essa a
nica forma santa de caminhar nos mistrios dos espritos e nos segredos de Deus.
(sabedoria 2,22) Assim, o estudo do oculto e do mundo do esprito, deve ser encarado da
forma certa, ou seja, norteado por Deus, fundamentado em Deus, e guiado para Deus,
jamais indo para alm de Deus. E por isso, eis que na obra do santo so Cipriano se pode
ler:
Como diz so Cipriano na sua obra secular: Rogo pois, de todo o meu corao ()
tudo quanto fazemos em nome de Jesus Cristo
Obra de so Cipriano; Instrues a todos os religiosos, Pag. 36
Assim sendo: enriquecei o vosso esprito com o conhecimento dos espritos, pois que a
sabedoria coisa boa, pois que assim est revelado:
De facto, Deus ama somente aqueles que convivem com a sabedoria.
Sabedoria 7,28
Usai por isso deste mandamento do santo so Cipriano, e em todos os estudos que
empreenderdes nas artes do esprito, procurai a sabedoria dos espritos e do oculto, e
porem fazei-o sempre com Deus, por Deus, e jamais fora de Deus.
++++
1 + Bruxaria e Maldies +
Se queremos entender como funciona a bruxaria, temos de mergulhar
nos conhecimentos mais ancestrais sobre essa pratica espiritual.
Quando falamos de magia ou de bruxaria, mais concretamente na
antiguidade, (nas civilizaes Egpcia, Grega e Romana), estas revestemse de processos esotricos que foram beber aos conhecimentos msticos
mais ancestrais e que ainda hoje perduram nas actuais praticas magicas.
Sendo que os mais ancestrais saberes se perderam ao longo dos tempos,
podemos encontrar nessas civilizaes da Antiguidade, ( civilizaes
Greco-Romanas e Egpcia), fontes de conhecimento bastante
esclarecedoras.
Antes demais, curioso verificar que nas praticas magicas da
Antiguidade Clssica, toda a bruxaria era operada atravs de maldies.
Nos tempos Greco-Romanos e Egpcios, existiam vrios tipos de

maldies para vrios fins.


Havia 5 tipos de finalidades de maldies na bruxaria da antiguidade:

1-litigio- realizadas para vencer litgios, seja em tribunais, na vida pessoal, ou


social, ou na politica

2-competio realizadas para vencer competies desportivas ou na arte

3-oficio realizadas para vencer nos negcios, nos assuntos profissionais e


financeiros, etc.

4-erotica realizadas para unir ou desunir pessoas, seja sentimentalmente seja


sexualmente

5-justia realizadas para obter vingana

Como podemos concluir, ontem como hoje os objectivos da bruxaria permanecem


inalterados.
As maldies que a bruxaria produzia nesses tempos, eram
realizadas com as 5 finalidades acima descritas e no fundo,
e como vamos compreender mais adiante, toda a bruxaria
era, (e ainda e sempe ser), feita com recurso a maldies
que so materializadas com recurso necromancia.
No entanto, veja-se que a maldio de que se falava na
Antiguidade Clssica, na verdade correspondia a uma forma
de bruxaria e nao exactamente ao conceito de maldio
como hoje em dia comummente entendido.
Hoje em dia quando falamos de maldio, entendemos
imediatamente tratar-se de uma espcie de praga destinada a
matar ou eliminar algum.
No entanto, as maldies produzidas pela bruxaria, no
tinham propriamente objectivo de matar, ( pelo menos, nem
sempre), mas antes elas podiam e eram direccionadas a
causar um certo efeito na vida da pessoa visada.

Podiam e eram maldies temporrias, con


algum a fins como:

ter um desejo sexual louco por uma certa pesso


condenando algum a perder uma causa na justi
condenando algum a perder um grande negocio
detrimento de outrem; ou condenando algum a
prova desportiva em detrimento de segunda pess
condenando algum a casar com certa pessoa; et

As maldies eram inscritas em Placas de Mald


eram placas maleveis como papiro, mas feitas d
ou ento mesmo em papiro tratado para esse esp

assim como em bonecas do tipo Vodu.


2- As Bonecas Vodu
Na verdade, as bonecas tipo vodu so muito mais antigas
do que comummente se julga.

http://gmgroup.com.br/reinoaruanda/w
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Essas bonecas de maldies, onde eram trespassados


alfinetes e inscritas tanto oraes como os pedidos da
bruxaria realizada, remontam ao antigo Egipto.
Exemplos delas podemos encontrar no museu do Louvreem
Paris, onde ali esto exibidas bonecas usadas para fins
mgicos que remontam a II-III d.C. e mesmo perodos
anteriores da antiguidade Egpcia.
As bonecas de vodu, como hoje sao conhecidas, eram
denominadas Kolossoi entre os magos Gregos.
As maldies eram executadas atraves da boneca, torcendo
das formas mais violentas os membros dessa, assim como
horrveis mutilaes. No se pretendia com isso mutilar a
vitima, nem causar a destruio fsica do visado pela
bruxaria, mas antes confundir os seus desejos, a sua vontade
e os seus esforos, de forma a que se conseguisse obter um
certo fim. Por exemplo:

http://gmgroup.c
uanda/wp-content/uploads/2011/08/200
PortAuPrinceMarche1.jpg

se se deseja uma mulher ou homem, pretende-se causarlhe tal nvel de desnorte, que essa pessoa venha a cair nos
braos de algum sem saber como, tal a forma como fica
fragilizado; Se se deseja ganhar um negocio a um
competidor, o objectivo torna-lo de tal forma confuso e
sem foras, que ele perca controle da situao e seja
vencido; etc.
3- As Placas de Maldio e a origem do termo Amarrao

http://gmgroup.com.br/reinoaruanda/w
Na Grcia e em Roma, era contudo mais frequente executar bruxa
pdasPlacas de Maldies, que eram folhas de chumbo preparadas par
content/uploads/2011/08/PQAAAP8h
de actos mgicos e espirituais.
PM18YT6vN_Sq0c8bUjFKohl070Fm Os trabalhos de magia podiam igualmente ser executados em papiros
kkbA03UT6JK3Umz2lUViNtTpv0xIk para esse efeito.
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1T1UPuSSrPF34rJqa_ZBjZvqFNiovJ curioso que todo o tipo de maldio inscrita nas placas ou bonecas,
denominada de amarrao.

O termo amarrao advem do Grego Katadesmos, Katadesmoi

O termo deriva de um verbo encontrado nas prprias placas de maldi


significa prender, amarrar,restringir.

O termo usado por Plato na sua obra Republica, e refere-se tanto


das placas de maldio, ( que sao enroladas, como que amarradas

mesmas quando o feitio nelas inscritas esta redigido e concludo), co


funo das mesmas placas, que restringir a vida de algum.

No latim, o termo provem de defixio que significa igualmente amar


igualmente pode ser encontrado nas placas de maldio romanas.

Por isso, o trabalho a que actualmente chamamos amarrao, nao


um trabalho exclusivamente amoroso ou com fins erticos, tal e qual h
comummente entendido.
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http://g
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Na verdade, todo o trabalho de bruxaria era feito por via de uma maldio, e todo esse
trabalho por sua vez era denominado uma amarrao.
Explica-se:
a amarrao visava amarrar a pessoa visada pela bruxaria a um certo fim, a um certo
destino.
Por isso se dizia que uma pessoa embruxada tinha sido amarrada, pois a vida dessa
pessoa tinha sido restringida de forma a que certo efeitos lhe sucedessem.
Da o termo amarrao, que era igual a dizer que a pessoa fora amarrada, ou
constrangida, ou condicionada de forma a que certos efeitos lhe sucedam na vida.
Na antiguidade, dizer que algum tinha sido amarrado, era equivalente a dizer que
alguem tinha sido embruxado, fosse para que finalidade fosse.
Mas o termo esotrico de amarrao tem outra origem e explicao, esta talvez mais
tcnica do ponto de vista da metodologia mstica.
Nesses tempos ancestrais, atraves do processo magico, entendia-se que a alma da pessoa
visada pela bruxaria era amarrada a um esprito de um morto, sendo que o esprito desse
morto iria ficar na vida da pessoa amaldioada, at que esse esprito do falecido fizesse
cumprir o objectivo da bruxaria na vida dessa pessoa enfeitiada.
Para melhor entender:
os cemitrios ou as suas imediaes, eram por isso tidos como locais frteis para a
pratica de bruxarias, porquanto neles abundavam espritos de mortos.
A placa de maldio, onde estavam inscritas oraes de conjuro, a maldio e o nome da
vitima, era amarrada mao do morto, ou amarrada ao corpo do morto.
Desta forma, procurava-se que o esprito do defunto a quem a bruxaria foi amarrada, se
encarregasse de ir para a vida da pessoa embruxada e cumprisse a misso que lhe foi

encomendada.
No fundo, o contacto da placa de maldio com o morto, deveria levar a vitima e ser
restringida pela aco do esprito desse mesmo morto.
A vitima era quase sempre assinalada na Placa de Maldio pelo seu nome e pelo nome
da sua me, pois a me era uma fonte segura de identificao certa da vitima, ao passo
que a identificao do pai poderia levar a equvocos.
Dessa situao, falava o provrbio latim, ao declarar: Pater incertus, Mater certa.
4- Locais de Despacho das Placas de Maldio
As sepulturas eram os locais fundamentais para se proceder ao
deposito das Placas de Maldio, e assim a completar execuo de
um trabalho de bruxaria por meios de uma maldio.
As sepulturas ou covas preferidas pelos bruxos, eram as de pessoa
que tinham falecido tragicamente e vitimas de morte violenta.
Assim era praticado, pois diziam os velhos conhecimentos
espirituais que as almas daqueles que morreram prematuramente
vagueiam perto das suas covas em tormento e sem descanso, at que
chegue a altura em que deveriam ter partido para o mundo espiritual.
At chegar essa hora, todos esses espritos que vagueiam se descanso
na terra, sao passveis de serem facilmente invocados.
Tambem os campos de batalha, assim como os locais de execuo
de pessoas, ou mesmo os locais em que as pessoas tinham falecido
sem oportunidade de se lhes oferecer os ultimosritos de funeral,
eram tambem outros dos mais poderosos locais para a execuo de
bruxarias na forma de maldies.
Como j foi explicado, sabia-se que a alma de pessoas que faleceram
de morte violenta, ou que o esprito de pessoas quemorreram
prematuramente, iriam permanecer vaguendo por este mundo at
que chegasse a hora em que deveriam na verdade ter falecido, e
apenas nessa hora as ditas almas amarguradas abandonariam este
mundo.
Como essas almas vtimas de morte violenta ou prematuras, faleceram antes dessa hora,
dizia-se que esses espritos estavam condenados a percorrer este mundo como fantasmas
em tormentos. Ora, os campos de batalha e os locais de execuo de criminosos eram
locais ferteis em pessoas que tinham sido mortas de forma violenta e certamente
abreviando a sua vida, ou seja, provavelmente em alguns casos seriam pessoas que
faleceram antes da sua hora.
Sabia-se igualmente que mesma sorte sofrem aqueles que morreram sem oportunidade de
se lhes prestar um funeral condigno e os ltimos ritos de enterro.
A esses, os Gregos denominavam Atelestoi.
Ora, juntar ao cadver dessas pessoas a Placa de Maldio com uma bruxaria ( sempre
que possvel, a Placa de Maldio era amarrada ao defunto), era influenciar o espirito

atormentado desse defunto a atormentar a vida da pessoa visada pela bruxaria, causandolhe assim restries. Essas restries que a vitima iria sofrer, iriam a seu tempo conduzir
produo dos objectivos ditados pela magia que fora feita.
Se por exemplo uma maldio tinha sido lanada para que um desportista perdesse uma
competio, o esprito do morto ao qual essa pessoa foi amarrada iria actuar na vida
dessa mesma pessoa de forma a afectar-lhe e restringir-lhe a sade tanto psicolgica
como fsica. A seu tempo, a vtima acabava por ficar desconcentrada, descontrolada e
mesmo fragilizada tanto mentalmente como fisicamente, o que facilmente podia conduzir
ao aparecimento de leses e subsequentemente perda de uma competio. Por este
breve exemplo, fcil entender como um esprito que foi amarrado vida de uma
pessoa, pode restringir essa mesma de forma produzir os efeitos desejados por uma
maldio.
Ao esprito do atormentado era endereado um pedido, e o atormentado iria fazer com
que esse pedido fosse realizado na vida da vitima dessa bruxaria.
5- Como funciona a Bruxaria: as Maldies na forma das Amarraes
Que sintomas revela uma pessoa
amaldioada, (ou enfeitiada)?
Toda a feitiaria, funciona atravs de
maldies que visam insinuar-se e influenciar
algum no sentido de se produzir um certo
efeito.
Existem maldies de feitiaria que podem ser
lanadas para todos os fins:
Erticos, de vingana, de aproximao, de
domnio, de afastamento, de submisso, de
impotncia, de exaltao, etc
Um dos exemplos bblicos de uma pessoa sob
maldio, podemos encontra no Fara que
avisado por Moiss para libertar o povo Judeu,
viu a sua vida enguiada com praga sobre
praga a um ponto que tanto a sua vida pessoal,
como a a existncia do seu estado, se viu
ameaada.
Outro dos exemplos bblicos de uma pessoa
sob maldio, podemos encontrar no rei Saul,
que atormentado por demnios vindos de
Deus, ficou de tal forma fragilizado que
acabou por ceder o seu trono a David.
Por tudo isso, cr-se que uma pessoa que se
encontre sobre efeito de uma maldio
oriunda de um malefcio, ( feitiaria),
normalmente exibe o seguinte quadro de

sintomas, ( nem sempre exibe todos estes


sintomas, pode exibir apenas um ou alguns
deles):
1-ocorrncia de problemas sistemticos na
vida da vitima, sejam revezes, contratempos,
imprevistos, tribulaes, etc
2-ocorrncia de estados de acentuada
irritabilidade, e por isso estados reveladores de
desequilbrio e perturbao espiritual
3-ocorrncia de distrbios no sono ou
sonolncias anormais, e que costuma ser um
sinal da infestao de espritos
4-ocorrncia de estados espirituais
perturbados, inclusive pesadelos e sonhos
intensos, ( alguns recorrentes), ou completa
amnsia quanto s suas actividades onricas tal
o grau de intensidade das mesmas
5-um certo alheamento relativamente vida,
ou a sbita tomada de decises quase
inexplicveis ate pela prpria pessoa
6-ocorrncia de falta de interesse sexual , ou
um vido interesse, conforme a finalidade de
uma maldio no seu sentido ertico
7-Ocorrncia de climas de desarmonia,
intranquilidade e falta de paz na famlia, no
trabalho ou em geral na vida da vitima
8- Ocorrncia de estados psicolgicos
fragilizados, ou de isolamento, ou de
indeciso e que teimam em fazer a pessoa cair
em atitudes errticas ou contraditrias
9- Por vezes mesmo, a persistncia de dores
de cabea que se verifiquem no possuir
qualquer explicao mdica, mas que teimam
em perseguir a pessoa
10-. Um estado geral de m sorte, bloqueios e
impedimentos que parece perseguir de tempos
a tempos a vida de uma pessoa
11-A pessoa amaldioada pode mesmo revelar
comportamentos rebeldes, ou que evidenciam
uma revolta mais ou menos inexplicvel, ou
que manifestam uma tendncia para vcios que
no tem causa lgica, ou ate mesmo um

sentimento de frustrao e desconforto que


persiste em acompanhar a pessoa, pois que ela
esta sendo infestada por espritos e mesmo no
tendo disso conscincia, ( pois que os seus
olhos no os vem), a pessoa contudo
pressente no seu intimo que algo no esta
certo e acaba por manifestar condutas algo
desorientadas, contraditrias, impacientes,
revoltosas, indecisas, atpicas, como se a
pessoa parecesse no estar totalmente em si
mesma, ou no soubesse bem o que quer, ou
tanto hoje actuasse num sentido e amanha
noutro, ou parea evidenciar um estado de
irritabilidade e intolerncia.
12-Ocorrncia de rudos estranhos, barulhos e
sons e inexplicveis no seu lar, especialmente
em perodos nocturnos
13- Ocorrncia de desaparecimentos
inexplicveis de objectos que por vezes
tendem a mais tarde reaparecer sem qualquer
explicao lgica
14- Ocorrncia de vises de espritos em
vises nocturnas, ou a ntida sensao da
presena deles, ou a avistamento inexplicado
de vultos
15- Ocorrncia de experiencias estranhas com
animais que tendem a teimar em aparecer ou a
comportar-se de forma estranha diante da sua
presena, (animais como: ces, gatos, cavalos,
serpentes, pombas, mochos, aranhas, moscas,
corujas, lagartos, abelhas, vermes, etc)
16-Uma sistemtica e inexplicvel ocorrncia
de fenmenos estranhos sua volta com
equipamentos elctricos ou electrnicos que
tendem a parar de funcionar, ou funcionam de
forma estranha, ou a avariar-se sem explicao
e de forma anormalmente persistente
17-Ocorrncia sistemtica e sem explicao
mdica de uma sensao de angustia que
teima em perseguir a sua vida, e que
normalmente decorre da sua alma poder
encontrar-se sob influencia de uma maldio
ou malefcio
Alguns dos efeitos de uma maldio operam-

se de forma visvel aos olhos, ( nomeadamente


aqueles que correspondem a eventos negativos
que sucedem na vida de uma pessoa, ou a
comportamentos exteriores que ela evidncia),
ao passo que outros efeitos operam-se de
forma invisvel pois que se manifestam em
tormentos espirituais internos na pessoa
amaldioada. Uma maldio no algo
visvel, pois que um fenmeno que opera a
nvel espiritual, infestando a alma de uma
pessoa. Assim, embora no sendo
maioritariamente visvel, a maldio um
fenmeno terrvel e devastador.
As sagradas escrituras atestam que o criador
das bnos e das maldies foi Deus, pois
que Ele assim o anunciou em Deuteronmio
11,26 ao revelar:
Vede! Hoje eu ponho diante de vs a bno
e a maldio.
Porque alguns crem por isso que a maldio
uma poderosssima obra de Deus, e um dos
instrumentos pelos quais opera a magia, ( a
magia opera fundamentalmente atravs de
processos de conjurao espiritual como
intercedncias ou consagraes que visam
apelar a foras espirituais para que se gerem
bnos ou maldies sobre algum ou sobre
algo), uma pessoa, instituio ou local que
seja amaldioados por um processo mstico
como os de so Cipriano, ( a isso se chama
comummente um feitio), permanecer
amaldioada ate que ceda aos fins da
maldio, e amaldioada fique enquanto no
ceder, e que assim sucede ate que ceda ou
amaldioada permanea.
Depois de lanada uma maldio sobre uma
criatura, que sucede sua vitima?
Depois de uma maldio, ( seja qual for o seu
fim), estar lanada com sucesso sobre a
criatura amaldioada, ser a sua fora, ( ou
fraqueza espiritual), que ir ditar em quanto
tempo ela sucumbir aos fins que ela maldio
pretende impor. Ela ser infestada de forma
gradual mas firme, a fim de ser lentamente

torturada ate ser forada a cair no objectivo da


maldio.
Ensina-nos a bblia que perante a maldio de
Deus, ( que Moiss lhe transmitiu), o Fara foi
forado a libertar o povo hebraico, ao passo
que o rei Saul atacado por uma maldio, (por
um esprito mau ao servio de Deus), foi
induzido a uma srie de circunstncias que o
levaram a perder o seu trono. Cada um deles,
demorou o seu tempo a cair na maldio. O
Fara avisado por Moiss, necessitou de 10
pragas e mesmo assim insistiu em perseguir o
povo de Deus, no se vergando perante a
maldio e levando o seu exrcito a uma
enorme perda. Por assim ser, sabe-se que se a
pessoa for espiritualmente mais forte poder
resistir, e se for espiritualmente mais fraca ir
mais facilmente cair aos fins do malefcio.
Saul foi amaldioado e atormentado por um
esprito mau vindo de Deus
( I Samuel 16, 14-15)
O Fara foi atormentado por uma maldio
constante de 10 pragas, anunciadas por Moiss
Job foi amaldioado e infestado por Sat, que
actuando ao servio de Deus assim o
infernizou a fim de testar a sua f
( Livro de Job, capitulo II).
Por isso, uma coisa se sabe:
As maldies conforme foram criadas por
Deus , se promulgadas pelo Seu poder e
conforme actuaram tanto no Rei Saul , como
no fara que Moiss afrontou, como em Job
so imparveis.

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Magia Negra & Magia Branca segunda-feira, out 24


2011

Preceitos Bruxarias & magias ogumexuxoroque 07:44

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Magia Negra & Magia Branca

26 AGO 2011 POR VALRIA D OGUMEXUBARXOROQU, NO H


COMENTRIOS
A magia negra ou gocia a forma de magia, um sistema mgico, convencionalmente
conhecidas como ms, mas a Magia Negra uma prtica de integrao com nosso
arqutipo Sombra (psicologia) como reconhecido pelo Carl Gustav Jung.

O indivduo que inicia as suas prticas neste campo alega fazer pacto com demnios e
espritos, chegando at a vender a sua alma em troca de sucesso, poder e satisfao
pessoal.

A invocao demonaca e o bruxedo so consideradas prticas da magia negra. J as


prticas do Vodu, do feitio e da necromanciapodem ser utilizadas para o bem ou para o
mal, podendo ser vistos, no segundo caso, tambm como peculiaridades da magia negra.
Os adeptos de prticas de magia negra so denominados popular e incorretamente como
bruxos, feiticeiros, satanistas ou endemoniados. Com base em rituais, cnticos,
invocaes e usando frmulas mgicas, afirma-se que conseguem manipular o
comportamento de pessoas, geralmente o fazendo para o seu proveito prprio, o que
equivale a dizer que para a subjugao e para o mal da pessoa objeto do feitio.
A magia negra pode ser vista como uma comunicao com foras sobrenaturais. Tal
comunicao pode ser feita de vrias maneiras, inclusive atravs da transcendncia, que
significa a prtica de se tentar que o esprito saia do corpo do praticante e fique flutuando
no ar, procurando contato com outros espritos afins.

Magia Negra no Ocultismo


A Magia Negra do Ocultismo reconhecido no como bem ou mal, nessa matriz de
iluses e difamaes dos inimigos da magia e do progresso individual. reconhecido
como um meio de se alterar as nossas Sombras interiores a favor do progresso.
No Ocultismo a magia neutra, podendo tornar-se branca ou negra de acordo com quem
a aplica. Se a magia usada para fins egosticos, prejudicando a pessoa na qual a magia
aplicada, ela considerada negra. Se a magia aplicada de forma altrusta, ela branca.
Para ambas, h sempre um Karma, o destino justo que justifica o que determinada pessoa
fez no passado. Em suma, tudo o que for dado, feito, etc., voltar para quem deu, ou fez.

Magia Negra para o Satanismo


Seguidores do Caminho da Mo Esquerda (Setianismo) praticam o que, em um sentido
muito especialmente definido, denominamos Magia Negra. Magia Negra concentra-se em
metas autodeterminadas. Sua frmula Minha Vontade ser feita, em oposio a magia
branca do Caminho da Mo Direita, cuja frmula Tua/Vossa Vontade ser feita.
Magia Negra evitada e temida porque fazer Magia Negra assumir inteira
responsabilidade por suas aes, opes e eficincia.
Uma vez que a Magia lhe habilita a influenciar ou mudar eventos de maneiras no
compreendidas nem antecipadas pela sociedade, voc precisa primeiro desenvolver uma
apreciao sadia e sofisticada pelas ticas que governam seus prprios motivos, decises
e aes antes de p-la em prtica. Usar magia por desejos impulsivos, triviais ou egostas
no uma atitude Setiana. Voc deve tornar sua segunda natureza a prtica de sempre
pr-avaliar cuidadosamente as conseqncias do que voc deseja fazer, e ento escolher o
caminho da sabedoria, justia e aperfeioamento.
O Templo de Set utiliza um longo espectro cultural e conceptual de ferramentas mgicas,
muito alm de apenas as egpcias, e est sempre buscando novas abordagens e tcnicas.
Magia pode tanto ser operativa para curar a doena de sua me, conseguir um emprego
melhor, fortalecer sua memria, etc. ou ilustrativa/iniciatria. A segunda refere-se a
processos mgicos que visam habilitar e desempenhar o processo vitalcio de Iniciao.
Eles so como os ritos de passagem de vrias culturas primitivas e religies

convencionais, mas se distinguem desses atravs de um importante fator: Eles


representam uma mudana individual, em vez de social. Trabalhos Iniciatrios
representam dessa forma a realizao da auto-deidificao, enquanto ritos de passagem
sociais integram um indivduo sociedade. Um rito de passagem comunicando
passagem ao estado adulto afirma que o indivduo envolvido est agora possudo de certa
dignidade e responsabilidades. Um trabalho Iniciatrio desperta o indivduo a certos
poderes individuais [e responsabilidades], os quais podem ou no ser usados em um
contexto social.
Magia Iniciatria necessariamente individual, e situa o praticante a uma distncia
conceptual da sociedade. Iniciao no ocorre dentro da Cmara Ritual, mas ilustrada
l.
Magia Negra segundo o setianismo o meio atravs do qual os Iniciados no Caminho da
Mo Esquerda experimentam sua prpria divindade, em vez de rezar para deuses
considerados pela fraternidade como imaginrios.

A magia negra segundo a Doutrina Esprita kardecista


A prtica da magia negra explicada, segundo a Doutrina Esprita, pelo O Livro dos
Espritos em suas questes 549 e 550, sob o ttulo de Pactos, de 551 a 556, sob o de
Poder Oculto, Talisms e Feiticeiros, e 557 Benos e Maldies.
Ali se ensina que as aes de espritos voltados para o mal sobre as pessoas podem ser
impedidas, caso a pessoa objeto dessas aes invocar, em sua proteo, a ao de
espritos voltados para o bem. Ensina, ainda, que para que uma pessoa tenha a ajuda de
espritos voltados para o bem, ela dever manter-se em harmonia com eles, envolvendose, em todas as suas atividades e prticas, com pensamentos nobres e sempre procurando
auxiliar aos necessitados.
A Magia Negra evitada e temida, porque fazer Magia Negra assumir inteira
responsabilidade por suas aes, opes e eficincia. Uma vez que a Magia, seja ela
Branca ou Negra, habilita o Iniciado (ou o Adepto) a influenciar ou mudar eventos de
maneiras no compreendidas nem antecipadas pela sociedade. Para isso, o Iniciado (ou o
Adepto, antes de contactar o Feiticeiro)precisa de desenvolver primeiro uma apreciao
sadia e sofisticada pelas ticas que governam seus prprios motivos, decises e aces
antes de p-las em prtica. Usar magia por desejos impulsivos, triviais ou egostas no
uma atitude sadia e sensata, podendo mesmo trazer consequncias indesejadas. O
Iniciado (ou o Adepto) deve tornar a sua segunda natureza e avaliar a sua vida quotidiana
cuidadosamente, medindo as consequncias do que realmente deseja fazer, e ento
escolher o caminho da sabedoria, da justia e do aperfeioamento espiritual, para obter o
que realmente deseja.
A Magia pode tanto ser operativa para curar a doena de sua me, conseguir um
emprego melhor, fortalecer sua memria, etc. como pode ser Especulativa ou Inicitica.
A primeira uma Magia Prtica para resolver problemas pontuais; A segunda refere-se a
processos mgicos que visam habilitar e desempenhar o processo vitalcio de Iniciao e
transformam um simples Adepto Profano num Iniciado com uma viso diferente de Si e
do Universo que o rodeia. So como os ritos de passagem de vrias culturas primitivas
e religies convencionais, mas distinguem-se desses atravs de um importante factor:

representam uma mudana individual, em vez de social. Trabalhos Iniciticos


representam dessa forma a realizao da auto-deidificao, enquanto ritos de passagem
sociais integram um indivduo numa sociedade pr-formatada e formatadora dos
indivduos. Um rito de passagem comunicando passagem ao estado adulto afirma que o
indivduo envolvido est agora possudo de certa dignidade e responsabilidades. Um
trabalho Inicitico desperta o indivduo a certos poderes e responsabilidades individuais,
os quais podem ou no ser usados em um contexto social.
A Magia Negra evitada e temida, porque fazer Magia Negra assumir inteira
responsabilidade por suas aes, opes e eficincia. Uma vez que a Magia, seja ela
Branca ou Negra, habilita o Iniciado (ou o Adepto) a influenciar ou mudar eventos de
maneiras no compreendidas nem antecipadas pela sociedade. Para isso, o Iniciado (ou o
Adepto, antes de contactar o Feiticeiro)precisa de desenvolver primeiro uma apreciao
sadia e sofisticada pelas ticas que governam seus prprios motivos, decises e aces
antes de p-las em prtica. Usar magia por desejos impulsivos, triviais ou egostas no
uma atitude sadia e sensata, podendo mesmo trazer consequncias indesejadas. O
Iniciado (ou o Adepto) deve tornar a sua segunda natureza e avaliar a sua vida quotidiana
cuidadosamente, medindo as consequncias do que realmente deseja fazer, e ento
escolher o caminho da sabedoria, da justia e do aperfeioamento espiritual, para obter o
que realmente deseja.
A Magia pode tanto ser operativa para curar a doena de sua me, conseguir um
emprego melhor, fortalecer sua memria, etc. como pode ser Especulativa ou Inicitica.
A primeira uma Magia Prtica para resolver problemas pontuais; A segunda refere-se a
processos mgicos que visam habilitar e desempenhar o processo vitalcio de Iniciao e
transformam um simples Adepto Profano num Iniciado com uma viso diferente de Si e
do Universo que o rodeia. So como os ritos de passagem de vrias culturas primitivas
e religies convencionais, mas distinguem-se desses atravs de um importante factor:
representam uma mudana individual, em vez de social. Trabalhos Iniciticos
representam dessa forma a realizao da auto-deidificao, enquanto ritos de passagem
sociais integram um indivduo numa sociedade pr-formatada e formatadora dos
indivduos. Um rito de passagem comunicando passagem ao estado adulto afirma que o
indivduo envolvido est agora possudo de certa dignidade e responsabilidades. Um
trabalho Inicitico desperta o indivduo a certos poderes e responsabilidades individuais,
os quais podem ou no ser usados em um contexto social.
A Magia Negra evitada e temida, porque fazer Magia Negra assumir inteira
responsabilidade por suas aes, opes e eficincia. Uma vez que a Magia, seja ela
Branca ou Negra, habilita o Iniciado (ou o Adepto) a influenciar ou mudar eventos de
maneiras no compreendidas nem antecipadas pela sociedade. Para isso, o Iniciado (ou o
Adepto, antes de contactar o Feiticeiro)precisa de desenvolver primeiro uma apreciao
sadia e sofisticada pelas ticas que governam seus prprios motivos, decises e aces
antes de p-las em prtica. Usar magia por desejos impulsivos, triviais ou egostas no
uma atitude sadia e sensata, podendo mesmo trazer consequncias indesejadas. O
Iniciado (ou o Adepto) deve tornar a sua segunda natureza e avaliar a sua vida quotidiana
cuidadosamente, medindo as consequncias do que realmente deseja fazer, e ento
escolher o caminho da sabedoria, da justia e do aperfeioamento espiritual, para obter o
que realmente deseja.

A Magia pode tanto ser operativa para curar a doena de sua me, conseguir um
emprego melhor, fortalecer sua memria, etc. como pode ser Especulativa ou Inicitica.
A primeira uma Magia Prtica para resolver problemas pontuais; A segunda refere-se a
processos mgicos que visam habilitar e desempenhar o processo vitalcio de Iniciao e
transformam um simples Adepto Profano num Iniciado com uma viso diferente de Si e
do Universo que o rodeia. So como os ritos de passagem de vrias culturas primitivas
e religies convencionais, mas distinguem-se desses atravs de um importante factor:
representam uma mudana individual, em vez de social. Trabalhos Iniciticos
representam dessa forma a realizao da auto-deidificao, enquanto ritos de passagem
sociais integram um indivduo numa sociedade pr-formatada e formatadora dos
indivduos. Um rito de passagem comunicando passagem ao estado adulto afirma que o
indivduo envolvido est agora possudo de certa dignidade e responsabilidades. Um
trabalho Inicitico desperta o indivduo a certos poderes e responsabilidades individuais,
os quais podem ou no ser usados em um contexto social.

A Magia Inicitica necessariamente individual,


realizada numa comunidade especial, que situa o praticante a uma distncia
conceptual da Sociedade em Geral. O Adepto transforma-se em Iniciado num
Tempo Prprio, num Espao Apropriado atrav de um Rito praticado por um
Homem Consagrado, isto significa que a Iniciao a transformao e no uma
mera convero, que se realiza por isso num Templo Sagrado, num Calendrio
especfico com um Ritual Simblico ilustrativo realizado por um Sacerdote investido
do saber e do Poder para realizar esses actos.
Ao contrrio do que muitas pessoas imaginam, a MAGIA BRANCA,
no s d para fazer o bem, mas tambm para para o mal.
Para se obter um favor dos espritos, quer para o bem como para o mal,
tem sempre que oferecer, algo em troca, o que por vezes torna
a magia branca, mais difcil de executar.
As ofertas, so em regra geral, velas, com cores especificas, para cada problema,
oraes, tambm existem, oraes para cada assunto e problema,
alm das oraes que so dirigidas directamente ao santo respectivo.as promessas para
se obter favores da Magia Branca,
Na maioria dos casos usada por fieis fanatizados, e por isso raramente
tem resultados vlidos.
Os trabalhos de Magia Branca, tambm devem ser feitos em

Locais prprios, dias e horas especficos para cada trabalho.


Por vezes os trabalhos de Magia Branca, so mais difceis de realizar
do que os trabalhos de Magia Negra.
No arrisque a fazer nada sem estarem bem habilitado !
Nota: Na qualidade que condeno certas covardias feitas outrem, no publicarei
receitas e rituais dessas magias, tais como: prender, amarrar, prejudicar, por algum na
misria, separao ou enlouquecer algum. Nenhuma pessoa tem o direito de se meter
no destino alheio seu benefcio prprio sentimental ou na maldade de se fazer covardia
ou vingana pelas as costas dos outros, por meio de artimanhas mgicas.

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Alguns apndices espritas importantes segundafeira, out 24 2011

Preceitos ogumexuxoroque 06:55

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Egungun ( culto aos ancestrais)

O criador de culto dos ancestrais


Segundo a tradio do culto de Egungun, que originrio da frica, regio de Oy. O
culto de Egungun, exclusivo de homens, sendo Alpini o cargo mais elevado dentro do
culto tendo como auxiliares os Ojs.
Todo integrante do culto de Egungun chamado de Mariw.
Xang (Sng), o fundador do culto aos Egungun, somente ele tem o poder de controllos, como diz um trecho de um Itan:
Em um dia muito importante, em que os homens estavam prestando culto aos ancestrais,
com Xang a frente, as Iyami-Aj fizeram roupas iguais as de Egungun, vestiram-na e
tentaram assustar os homens que participavam do culto, todos correram mas Xang no o
fez, ficou e as enfrentou desafiando os supostos espritos. As Iyami ficaram furiosas com
Xang e juraram vingana, em um certo momento em que Xang estava distraido
atendendo seus sditos, sua filha brincava alegremente, subiu em um p de Obi, e foi a
que as Iyami-Aj atacaram, derrubaram a Adubaiyni filha de Xang que ele mais
adorava. Xang ficou desesperado, no conseguia mais governar seu reino que at ento
era muito prspero, foi at Orunmil, que lhe disse que Iyami que havia matado sua
filha, Xang quiz saber o que poderia fazer para ver sua filha s mais uma vez, e
Orunmil lhe disse para fazer oferendas ao Orix Ik (Oniborun), o guardio da entrada
do mundo dos mortos, assim Xang fez, seguindo a risca os preceitos de Orunmil.
Xang conseguiu rever sua filha e pegou para s o controle absoluto dos Egungun

(ancestrais), estando agora sob domnio dos homens este culto e as vestimentas dos
Egungun, e se tornando estremamente proibida a participao de mulheres neste culto,
provocando a ira de Olorun, Xang, Ik e os prprios Egungun, este foi o preo que as
mulheres tiveram que pagar pela maldade de suas ancestrais as Iyami.
[editar] Brasil
Culto aos Egungun uma das mais importantes instituies, tem por finalidade preservar
e assegurar a continuidade do processo civilizatrio africano no Brasil, o culto aos
ancestrais masculinos, originrio de Oyo, capital do imprio Nag, que foi implantado no
Brasil no incio do sculo XIX.
O culto principal aos Egungun praticado na Ilha de Itaparica no Estado da Bahia mas
existem casas em outros Estados.
Quanto ao aspecto fsico, um terreiro de Egungun ou Egun apresenta basicamente as
seguintes unidade:
* um espao pblico, que pode ser freqentado por qualquer pessoa, e que se localiza
numa parte do barraco de festas;
* uma outra parte desse salo, onde s podem ficar e transitar os iniciadores, e para onde
os Egun vm quando so chamados, para se mostrar publicamente;
* uma rea aberta, situada entre o barraco e o Il Igbal (ou Il Aw a casa do
segredo), onde tambm se encontra um montculo de terra preparado e consagrado, que
o assentamento de Onil;
* um espao privado ao qual s tm acesso os iniciados da mais alta hierarquia, onde fica
o Il Aw, com os assentamentos coletivo, e onde se guardam todos os instrumentos e
paramentos rituais, como os Isan pronuncia-se (ixan), longas varas com as quais os Oj
invocam (batendo no cho) e controlam os Egungun.
[editar] Histria
O Culto Egun ou Egungun veio da frica junto com os Orixs trazidos pelos escravos.
Era um culto muito fechado, secreto mesmo, mais que o dos Orixs por cultuarem os
mortos.
A primeira referncia do Culto de Egun no Brasil segundo Juana Elbein dos Santos foram
duas linhas escritas por Nina Rodrigues, refere-se a 1896, mas existem evidncias de
terreiros de Egun fundados por africanos no comeo do sculo XIX.
Os Terreiros de Egun mais famosos foram:
* Terreiro de Vera Cruz, fundado +/- 1820 por um africano chamado Tio Serafim, em
Vera Cruz, Ilha de Itaparica. Ele trouxe da frica o Egun de seu pai, invocado at hoje
como Egun Okulel, faleceu com mais de cem anos.
* Terreiro de Mocambo, fundado +/- 1830 por um africano chamado Marcos-o-Velho
para distingui-lo do seu filho, na plantao de Mocambo, Ilha de Itaparica. Teria
comprado sua carta de alforria, anos mais tarde teria voltado frica junto com seu filho
Marcos Teodoro Pimentel conhecido como Tio Marcos, l permanecendo por muitos anos
aperfeioando seus conhecimentos litrgicos, onde tambm seu filho foi iniciado.
Quando voltaram trouxeram com eles o assento do Baba Olukotun, considerado o Olori
Egun, o ancestre primordial da nao nag.

* Terreiro de Encarnao, fundado +/- 1840 por um filho do Tio Serafim, chamado JooDois-Metros por causa de sua altura, no povoado de Encarnao. Foi nesse terreiro que se
invocou pela primeira vez no Brasil o Egun Baba Agboula, um dos patriarcas do povo
Nag.
* Terreiro de Tuntun, fundado +/- 1850 pelo filho de Marcos-o-Velho, chamado Tio
Marcos, num velho povoado de africanos denominado Tuntun, Ilha de Itaparica. Marcos
possuiu o ttulo de Alapini, Ipekun Oj, Sacerdote Supremo do Culto aos Egungun, na
tradio histrica Nag, o Alapini representa os terreiros de Egun ao afin, palcio real.
Tio Marcos, Alapini, faleceu por volta de 1935, e com sua morte desapareceu o terreiro
do Tuntun, porm a tradio do culto a Baba Olokotun continuou atravs de seu sobrinho
Arsnio Ferreira dos Santos, que possuia o ttulo de Alagba, este migrou para o Rio de
Janeiro levando o assento de Baba Olokotun para o municpio de So Gonalo. Depois do
falecimento de Arsnio, os assentos dos Baba retornaram para Bahia, atravs do atual
Alapini, Deoscoredes M. dos Santos, conhecido como Mestre Didi Axip, presidente da
Sociedade Cultural e Religiosa Il Axip. Mestre Didi foi iniciado na tradio do culto
aos Egungun por Marcos e Arsnio.
* Terreiro do Corta-Brao, na Estrada das Boiadas, ponto de reunio de praticantes da
capoeira, atualmente bairro da Liberdade, cujo chefe era um africano conhecido como Tio
Op. Um dos Oj, sacerdotes do culto aos Egungun, conhecido como Joo Boa Fama,
iniciou alguns jovens na Ilha de Itaparica, que se juntariam com os descendentes de Tio
Serafim e Tio Marcos para fundarem o Il Agboul, no bairro Vermelho, prximo Ponta
de Areia.
Outros terreiros de Egungun foram registrados no final do sculo XIX, um localizado em
Quitandinha do Capim, que cultuava os Egun Olu-Apel e Oloj Orum, o de Tio
Agostinho, em Matatu que se tornou ponto de concentrao de vrios Ojs de outras
casas inclusive o Alapini Tio Marcos, o Terreiro da Preguia, ao lado da Igreja da
Conceio da Praia.
* Il Bab Agboul, Localizado em Ponta de Areia, na Ilha de Itaparica, o Il Agboul ,
hoje, no Brasil, um dos poucos lugares dedicados exclusivamente ao culto dos Egun. Sua
fundao remonta ao primeiro quarto do sculo XX por Eduardo Daniel de Paula, Tio
Op, Tio Serafim e Tio Marcos, mas a comunidade que lhe deu origem e que lhe mantm
os fundamentos est estabelecida na Ilha, como j vimos h cerca de duzentos anos.
* Il Bab Olokotun, na Ilha de Itaparica
* Il Axip Sociedade Cultural e Religiosa Il Axip.
[editar] Hierarquia
Nas casas de Egungun a hierarquia patriarcal, s homens podem ser iniciados no cargo
de Oj ou Bab Oj como so chamados, essa hierarquia muito rgida, apesar de
existirem cargos femininos para outras funes, uma mulher jamais ser iniciada para
esse cargo.
Masculinos: Alapini (Sacerdote Supremo, Chefe dos alagbs), Alagb (Chefe de um
terreiro), Atokun (guia de Egum), Oj agb (oj ancio), Oj (iniciado com ritos
completos), Amuixan (iniciado com ritos incompletos), Alagb (tocador de atabaque).
Alguns oi dos oj agb: Baxorun, Oj lad, Exorun, Faboun, Oj labi, Alaran, Ojenira,

Akere, Ogogo, Olopond.


Femininos: Iyalode (responde pelo grupo feminino perante os homens), Iy egb (cabea
de todas as mulheres), Iy monde (comanda as at e fala com os Bab), Iy erelu (cabea
das cantadoras), erelu (cantadora), Iy agan (recruta e ensina as at), at (adoradora de
Egun). Outros oi: Iyale alab, Iy kekere, Iy monyoy, Iy elemax, Iy moro.
[editar] Ritual
Tanto a tradio Nag como a Jeje e a Congo-Angola cultuam os ancestrais. Para os
Nags existem no Brasil trs formas de cultuar os ancestrais, os Esa, os Egungun e as
Iya-mi Agba.
Os terreiros de Candombl possuem um local apropriado de adorao do esprito de seus
mortos ilustres, esse local denominado de Il ibo aku, casa de adorao aos mortos,
enfim todos iniciados no culto aos Orixs.
Os Esa so considerados os ancestrais coletivos dos afro-brasileiros. Seu culto se refere
comunidade em geral. O que destaca o Esa o fato dele ter-se destacado em vida por
servir a comunidade e de continuar atuando em outro plano, contribuindo para o bom
desenvolvimento do destino dos fiis e da casa. O Il ibo aku onde so assentados e
cultuados os Esa afastado do templo onde so cultuados os Orixs.
Os sacerdotes que so iniciados especialmente para cuidar do Il ibo aku no so adoxu,
isso , no manifestam Orix. Os ancestrais cultuados no Il ibo aku so diferentes dos
cultuados no Culto aos Egungun, no primeiro so os espritos dos falecidos da casa de
Candombl e o segundo so os ara-orun em geral e aos espritos dos Oj africanos ou
brasileiros.
Os Esa so invocados e cultuados em diversas situaes, especialmente no pad, e no
axex quando constitudo o assentamento de um adoxu ou dignitrio ilustre falecido. O
assento de Esa se caracteriza pela representao da existncia genrica, e o Egungun pela
representao do esprito individualizado, o Egungun se caracteriza pela apario no aiy.
Os Esa e os Egun so invocados no pad.
[editar] Calendrio Litrgico
Calendrio Litrgico do Il Agboul (obtido do Projeto Egungun)
As festas e obrigaes obedecem, no Il Agboul, a um bem elaborado calendrio
litrgico. E durante essas festas podem ocorrer rituais no peridicos e no
obrigatoriamente integrados no calendrio, como iniciao de novos Amuixan ou de
novos Oj, ou mesmo obrigaes e oferendas de outros titulados da comunidade. Mas o
calendrio, mesmo, obedece ao seguinte:
Janeiro Em janeiro, por ocasio do Ano Novo, as obrigaes transcorrem at o dia
nove. Esses rituais comeam com uma obrigao para Onil seguida de outra para Bab
Olukotun. Junto com esta so celebradas as cerimnias anuais em homenagem a Bab
Alapal e Bab Ologboj.
Fevereiro em fevereiro, comeando no dia 2 e se estendendo por duas semanas, ocorre
uma festa muito especial, principalmente porque a comunidade de Itaparica vive do mar e
para o mar. a festa de Yemanj e Oxum, orixs das guas, e de Oxal, o orix da
criao.

Junho em junho, na poca do So Joo, realiza-se as festas de Bab Erin, que o


Egungun do Sr. Eduardo Daniel de Paula, fundador da Casa. As festas se realizam por
ocasio do ciclo de Xang, que era o orix do Sr. Eduardo. E atingem grande
brilhantismo porque entre a comunidade do Il Agboul, que descendente do povo de
Oy, a venerao a Xang muito forte.
Setembro De 7 a 17 de setembro ocorrem as festas de Bab Agboul. Por essa poca
que feita a colheita dos primeiros frutos na Ilha de Itaparica, sob a proteo de Bab. E
isto muito importante pelo fato de at bem pouco tempo a Ilha de Itaparica ter sido o
grande fornecedor de frutas para a cidade de Salvador.
frica
Egungun pertence Mitologia Yoruba.
[editar] Brasil
Egungun,[1] esprito ancestral de pessoa importante, homenageado no Culto aos
Egungun, esse culto feito em casas separadas das casas de Orix.
No Brasil o culto principal Egungun praticado na Ilha de Itaparica no Estado da Bahia
mas existem casas em outros Estados.
Normalmente chamado de Bab (pai) Egun, Bab-Egun. Tambm pode ser referido como
ssa nome dos ancestrais fundadores do Aramef de Oxssi (conselho de Oxssi,
composto de seis pessoas). Ou Esa esprito dos adoxu e dignitrios do egbe (casa).
* Informaes do Projeto Egungun
Juana Elbein dos Santos e Dioscredes M. dos Santos (Mestre Didi). Os nags, cultuam
os espritos dos mais velhos de diversas formas, de acordo com a hierarquia que tiveram
dentro da comunidade e com a sua atuao em prl da preservao e da transmisso dos
valores culturais. E s os espritos especialmente preparados para serem invocados e
materializados que recebem o nome Egun, Egungun, Bab Egun ou simplesmente Bab
(pai), sendo objeto desse culto todo especial.
Porque o objetivo principal do cultos dos Egun tornar visvel os espritos dos ancestrais,
agindo como uma ponte, um veculo, um elo entre os vivos e seus antepassados. E ao
mesmo tempo que mantm a continuidade entre a vida e a morte, o culto mantm estrito
controle das relaes entre os vivos e mortos, estabelecendo uma distino bem clara
entre os dois mundos: o dos vivos e o dos mortos (os dois nveis da existncia).
Baba escultura de Caryb em madeira, em exposio no Museu Afro-Brasileiro,
Salvador, Bahia, Brasil
Assim, os Bab trazem para seus descendentes e fiis suas bnos e seus conselhos mas
no podem ser tocados, e ficam sempre isolados dos vivos. Suas presena
rigorosamente controlada pelos Oj (sacerdotes do culto) e ningum pode se aproximar
deles.
Os Egungun se materializam, aparecendo para os descendentes e fiis de uma forma
espetacular, em meio a grandes cerimnias e festas, com vestes muito ricas e coloridas,
com smbolos caractersticos que permitem estabelecer sua hierarquia.
Os Bab Egun ou Egun Agb (os ancestrais mais antigos) se destacam por estar cobertos
com uma roupa especfica do Egun chamada de eku na Nigria ou op na Bahia, so

enfeitadas com bzios, espelhos e contas e por um conjunto de tiras de pano bordadas e
enfeitadas que chamado Abal, alm de uma espcie de avental chamado Bant, e por
emitirem uma voz caracterstica, gutural ou muito fina.
Os Aparak so Egun mais jovens: no tm Abal nem Bant e nem uma forma definida;
e so ainda mudos e sem identidade revelada, pois ainda no se sabe quem foram em
vida.
Acredita-se, ento, que sob as tiras de pano encontra-se um ancestral conhecido ou, se ele
no reconhecvel, qualquer coisa associada morte. Neste ltimo caso, o Egungun
representa ancestrais coletivos que simbolizam conceitos morais e so os mais
respeitados e temidos entre todos os Egungun, guardies que so da tica e da disciplina
moral do grupo.
No smbolo Egungun est expresso todo o mistrio da transformao de um ser destemundo num ser-do-alm, de sua convocao e de sua presena no Aiy (o mundo dos
vivos). Esse mistrio (Aw) constitui o aspecto mais importante do culto.
O CULTO DOS
EGUNS NO CANDOMBL
ARTIGOS
SOCIEDADES
Os mortos do sexo feminino recebem o nome de ymi Agb (minha me anci), mas no
so cultuados individualmente. Sua energia como ancestral aglutinada de forma coletiva
e representada por ymi Oxorong chamada tambm de y NIa, a grande me. Esta
imensa massa energtica que representa o poder da ancestralidade coletiva feminina
cultuada pelas Sociedades Gld, compostas exclusivamente por mulheres, e somente
elas detm e manipulam este perigoso poder. O medo da ira de ymi nas comunidades
to grande que, nos festivais anuais na Nigria em louvor ao poder feminino ancestral, os
homens se vestem de mulher e usam mscaras com caractersticas femininas, danam
para acalmar a ira e manter, entre outras coisas, a harmonia entre o poder masculino e o
feminino (veja o mito sobre ymi).
Alm da Sociedade Gld, existe tambm na Nigria a Sociedade Oro. Este o nome
dado ao culto coletivo dos mortos masculinos quando no individualizados. Oro uma
divindade tal qual ymi Oxorong, sendo considerado o representante geral dos
antepassados masculinos e cultuado somente por homens. Tanto ymi quanto Oro so
manifestaes de culto aos mortos. So invisveis e representam a coletividade, mas o
poder de ymi maior e, portanto, mais controlado, inclusive, pela Sociedade Oro.
Outra forma, e mais importante, culto aos ancestrais masculinos elaborada pelas
Sociedades Egungun. Estas tm como finalidade elaborar ritos a homens que foram
figuras destacadas em suas sociedades ou comunidades quando vivos, para que eles
continuem presentes entre seus descendentes de forma privilegiada, mantendo na morte a
sua individualidade. Esses mortos surgem de forma visvel mas camuflada, a verdadeira
resposta religiosa da vida ps-morte , denominada Egun ou Egungun. Somente os mortos
do sexo masculino fazem aparies, pois s os homens possuem ou mantm a
individualidade ; s mulheres negado este privilgio, assim como o de participar
diretamente do culto.(veja os mitos de Oy).
Esses Eguns so cultuados de forma adequada e especfica por sua sociedade, em locais e

templos com sacerdotes diferentes dos do culto dos Orixs. Embora todos os sistemas de
sociedade que conhecemos sejam diferentes, o conjunto forma uma s religio: a
iorubana.
No Brasil existem duas dessas sociedades de Egungun , cujo tronco comum remonta ao
tempo da escravatura : Il Agboul, a mais antiga, em Ponta de Areia, e uma mais recente
e ramificao da primeira, o Il Oy, ambas em Itaparica, Bahia (veja o anexo:
Histrico).
EGUNGUN
O Egun a morte que volta terra em forma espiritual e visvel aos olhos dos vivos. Ele
nasce atravs de ritos que sua comunidade elabora e pelas mos dos oj (sacerdotes)
munidos de um instrumento invocatrio, um basto chamado ixan, que, quando tocado na
terra por trs vezes e acompanhado de palavras e gestos rituais, faz com que a morte se
torne vida, e o Egungun ancestral individualizado est de novo vivo.
A apario dos Eguns cercada de total mistrio, diferente do culto aos Orixs, em que o
transe acontece durante as cerimnias pblicas, perante olhares profanos, fiis e
iniciados. O Egungun simplesmente surge no salo, causando impacto visual e usando a
surpresa como rito. Apresenta-se com uma forma corporal humana totalmente recoberta
por uma roupa de tiras multicoloridas, que caem da parte superior da cabea formando
uma grande massa de panos, da qual no se v nenhum vestgio do que ou de quem est
sob a roupa. Fala com uma voz gutural inumana, rouca, ou s vezes aguda, metlica e
estridente caracterstica de Egun, chamada de sg ou s, e que est relacionada com
a voz do macaco marrom, chamado ijimer na Nigria (veja os mitos de Oy).
Bab Egun ,sob vigilancia do Oj ,aconselha um fiel prostrado sua frente.
As tradies religiosas dizem que sob a roupa est somente a energia do ancestral; outras
correntes j afirmam estar sob os panos algum mariwo (iniciado no culto de Egun) sob
transe medinico. Mas, contradizendo a lei do culto, os mariwo no podem cair em
transe, de qualquer tipo que seja. Pelo sim ou pelo no, Egun est entre os vivos, e no se
pode negar sua presena, energtica ou medinica, pois as roupas ali esto e isto Egun.
A roupa do Egun chamada de eku na Nigria ou op na Bahia , ou o Egungun
propriamente dito, altamente sacra ou sacrossanta e, por dogma, nenhum humano pode
toc-la. Todos os mariwo usam o ixan para controlar a morte, ali representada pelos
Eguns. Eles e a assistncia no devem tocar-se, pois, como dito nas falas populares
dessas comunidades, a pessoa que for tocada por Egun se tornar um assombrado, e o
perigo a rondar. Ela ento dever passar por vrios ritos de purificao para afastar os
perigos de doena ou, talvez, a prpria morte.
Ora, o Egun a materializao da morte sob as tiras de pano, e o contato, ainda que um
simples esbarro nessas tiras, prejudicial. E mesmo os mais qualificados sacerdotes
como os Oj atokun, que invocam, guiam e zelam por um ou mais Eguns
desempenham todas essas atribuies substituindo as mos pelo ixan.
Os Egun-Agb (ancio), tambm chamados de Bab-Egun (pai), so Eguns que j
tiveram os seus ritos completos e permitem, por isso, que suas roupas sejam mais
completas e suas vozes sejam liberadas para que eles possam conversar com os vivos. Os
Apaarak so Eguns ,ainda mudos e suas roupas so as mais simples: no tm tiras e
parecem um quadro de pano com duas telas, uma na frente e outra atrs. Esses Eguns
ainda esto em processo de elaborao para alcanar o status de Bab; so traquinos e

imprevisveis, assustam e causam terror ao povo.


O eku dos Bab so divididos em trs partes: o abal, que uma armao quadrada ou
redonda, como se fosse um chapu que cobre totalmente a extremidade superior do Bab,
e da qual caem vrias tiras de pano coloridas, formando uma espcie de largas franjas ao
seu redor; o kaf, uma tnica de mangas que acabam em luvas, e pernas que acabam
igualmente em sapatos, do qual ,tambm caem muitas tiras de pano da altura do trax ; e
o bant, que uma larga tira de pano especial presa ao kaf e individualmente decorada e
que identifica o Bab.
O bant, que foi previamente preparado e impregnado de ax (fora, poder, energia
transmissvel e acumulvel), usado pelo Bab quando est falando e abenoando os
fiis. Ele o sacode na direo da pessoa e esta faz gestos com as mos que simulam o ato
de pegar algo, no caso o ax, e incorpor-lo. Ao contrrio do toque na roupa, este ato
altamente benfico. Na Nigria, os Agb-Egun portam o mesmo tipo de roupa, mas com
alguns apetrechos adicionais: uns usam sobre o alab mscaras esculpidas em madeira
chamadas de er egungun ; outros, entre os alab e o kaf, usam peles de animais; alguns
Bab carregam na mo o op iku e, s vezes, o ixan. Nestes casos, a ira dos Babs
representada por esses instrumentos litrgicos.
Existem vrias qualificaes de Egun, como Bab e Apaarak, conforme seus ritos, e
entre os Agb, conforme suas roupas, paramentos e maneira de se comportarem. As
classificaes, em verdade, so extensas.
O RITO
Nas festas de Egungun, em Itaparica, o salo pblico no tem janelas, e, logo aps os
fiis entrarem, a porta principal fechada e somente aberta no final da cerimnia, quando
o dia j est clareando. Os Eguns entram no salo atravs de uma porta secundria e
exclusiva, nico local de unio com o mundo externo.
Os ancestrais so invocados e eles rondam os espaos fsicos do terreiro. Vrios amuixan
(iniciados que portam o ixan) funcionam como guardas espalhados pelo terreiro e nos
seus limites, para evitar que alguns Bab ou os perigosos Apaarak que escapem aos
olhos atentos dos Oj saiam do espao delimitado e invadam as redondezas no
protegidas.
Os Eguns so invocados numa outra construo sacra, perto mas separada do grande
salo, chamada de il awo (casa do segredo), na Bahia, e igbo igbal (bosque da floresta),
na Nigria. O il awo dividido em uma ante-sala, onde somente os Oj podem entrar, e
o lsnyin ou bal, onde s os Oj agb entram (veja o anexo : Oi masculinos).
Bal o local onde esto os idi-egungun, os assentamentos estes so elementos
litrgicos que, associados, individualizam e identificam o Egun ali cultuado -, e o ojubbab, que um buraco feito diretamente na terra, rodeado por vrios ixan, os quais, de p,
delimitam o local.
Nos ojub so colocadas oferendas de alimentos e sacrifcios de animais para o Egun a
ser cultuado ou invocado. No il awo tambm est o assentamento da divindade Oy na
qualidade de Igbal, ou seja, Oy Igbal a nica divindade feminina venerada e
cultuada, simultaneamente, pelos adeptos e pelos prprios Eguns (veja mitos de Oy e
Egun).
No bal os Oj atokun vo invocar o Egun escolhido diretamente no seu assentamento, e
neste local que o awo (segredo) o poder e o ax de Egun nasce atravs do conjunto
Oj-ixan / idi-ojub. A roupa preenchida e Egun se torna visvel aos olhos humanos.

Oj e Amuixan ,atentos ,acompanham Bab Egun na sua caminhada.


Aps sarem do il awo, os Eguns so conduzidos pelos amuixan at a porta secundria
do salo, entrando no local onde os fiis os esperam, causando espanto e admirao, pois
eles ali chegaram levados pelas vozes dos Oj, pelo som dos amuixan, branindo os ixan
pelo cho e aos gritos de saudao e repiques dos tambores dos alab (tocadores e
cantadores de Egun). O clima realmente perfeito.
O SALO E A FESTA
O espao fsico do salo dividido entre sacro e profano. O sacro a parte onde esto os
tambores e seus alabs e vrias cadeiras especiais previamente preparadas e escolhidas,
nas quais os Eguns, aps danarem e cantarem, descansam por alguns momentos na
companhia de outros, sentados ou andando, mas sempre unidos, o maior tempo possvel,
com sua comunidade. Este o objetivo principal do culto: unir os vivos com os mortos.
Nesta parte sacra, mulheres no podem entrar nem tocar nas cadeiras, pois o culto
totalmente restrito aos homens. Mas existem raras e privilegiadas mulheres que so
exceo, como se fossem a prpria Oy; elas so geralmente iniciadas no culto dos
Orixs e possuem simultaneamente oi (posto e cargo hierrquico) no culto de Egun
estas posies de grande relevncia causam inveja comunidade feminina de fiis. So
estas mulheres que zelam pelo culto, fora dos mistrios, confeccionando as roupas,
mantendo a ordem no salo, respondendo a todos os cnticos ou puxando alguns
especiais, que somente elas tm o direito de cantar para os Bab. Antes de iniciar os
rituais para Egun, elas fazem uma roda para danar e cantar em louvor aos Orixs; aps
esta saudao elas permanecem sentadas junto com as outras mulheres. Elas funcionam
como elo de ligao entre os atokun e os Eguns ao transmitir suas mensagens aos fiis.
Elas conhecem todos os Bab, seu jeito e suas manias, e sabem como agrad-los (veja o
anexo : Oi femininos).
Este espao sagrado o mundo do Egun nos momentos de encontro com seus
descendentes. A assistncia est separada deste mundo pelos ixan que os amuixan
colocam estrategicamente no cho, fazendo assim uma diviso simblica e ritual dos
espaos, separando a morte da vida. atravs do ixan que se evita o contato com o
Egun: ele respeita totalmente o preceito, o instrumento que o invoca e o controla. As
vezes, os mariwo so obrigados a segurar o Egun com o ixan no seu peito, tal a volpia
e a tendncia natural de ele tentar ir ao encontro dos vivos, sendo preciso, vez ou outra, o
prprio atokun ter de intervir rpida e rispidamente, pois o Oj que por ele zela e o
invoca, pelo qual ele tem grande respeito.
O espao profano dividido em dois lados: esquerda ficam mulheres e crianas e
direita, os homens. Aps Bab entrar no salo, ele comea a cantar seus cnticos
preferidos, porque cada Egun em vida pertencia a um determinado Orix. Como diz a
religio, toda pessoa tem seu prprio Orix e esta caracterstica mantida pelo Egun. Por
exemplo: se algum em vida pertencia a Xang, quando morto e vindo como Egun, ele
ter em suas vestes as caractersticas de Xang, puxando pelas cores vermelha e branca.
Portar um ox (machado de lmina dupla), que sua insgnia; pedir aos alabs que
toquem o aluj, que tambm o ritmo preferido de Xang, e danar ao som dos
tambores e das palmas entusiastas e excitantemente marcadas pelos oi femininos, que
tambm respondero aos cnticos e exigiro a mesma animao das outras pessoas ali
presentes.
Bab tambm danar e cantar suas prprias msicas, aps ter louvado a todos e ser

bastante reverenciado. Ele conversar com os fiis, falar em um possvel iorub arcaico
e seu atokun funcionara como tradutor. Bab-Egun comear perguntando pelos seus fiis
mais freqentes, principalmente pelos oi femininos; depois, pelos outros e finalmente
ser apresentado s pessoas que ali chegaram pela primeira vez. Bab estar orientando,
abenoando e punindo, se necessrio, fazendo o papel de um verdadeiro pai, presente
entre seus descendentes para aconselh-los e proteg-los, mantendo assim a moral e a
disciplina comum s suas comunidades, funcionando como verdadeiro mediador dos
costumes e das tradies religiosas e laicas.
Finalizando a conversa com os fiis e j tendo visto seus filhos, Bab-Egun parte, a festa
termina e a porta principal aberta: o dia j amanheceu. Bab partiu, mas continuar
protegendo e abenoando os que foram v-lo.
Esta uma breve descrio de Egungun, de uma festa e de sua sociedade, no detalhada,
mas o suficiente para um primeiro e simples contato com este importante lado da religio.
E tambm para se compreender a morte e a vida atravs das ancestralidade cultuadas
nessas comunidades de Itaparica, como um reflexo da sobrevivncia direta, cultural e
religiosa dos iorubanos da Nigria.
Egungun
Written by lokeni ifatol
EGUNGUN
Todos os aspectos do ser, no morrem junto com ele voltam as suas origens, isto , ao
orun, pois pertencem a olorun e s ele pode liber-las.
Estas foras divinas, animaram os antepassados, os ancestrais, as razes mes do as
oris, ao partirem do aiy e voltam ao aiy para animar seus descendentes e discpulos.
A ancestralidade confirma a imortalidade, pois a vida continua no orun como
ancestrais.do orun a ancestralidade a tudo assiste.no culto de oris, ancestrais
significa:aqueles que um dia tiveram a energia de vida no aiy e que cuja energia de
vida repassada as novas geraes, garantindo a continuidade da vida e do culto aos
deuses africanos.
Como concluso a vida presente depende da vida passada de nossos ancestrais.
O CULTO DOS EGUNGUS
Atravs do culto aos ancestrais, os Egun ou Egungum possvel reconstruir origens,
etnias, memria. Essa memria, enraizada na multiplicidade da herana negro-africana,
expande com fora total, um ethos que passando a diversidade de suas expresses
manifestas Nag, Jeje, Angola, Cango, etc. permite revelar estruturas, valores,
normas, denominadores comuns onde a questo da ancestralidade mtica e histrica,
marca a existncia de uma forte comunalidade. na memria e no culto aos antepassados
que essa comunalidade se afirma (MESTRE DIDI)
Egungun ou Egun, esprito ancestral de pessoa importante, homenageado no Culto aos
Egungun, esse culto feito em casas separadas das casas de Orix. No Brasil o culto
principal Egungun praticado na Ilha de Itaparca no Estado da Bahia mas existem
casas em outros Estados.
Os yorubs, ento, cultuam os espritos dos mais velhos de diversas formas, de acordo
com a hierarquia que tiveram dentro da comunidade e com a sua atuao em prol da
preservao e da transmisso dos valores culturais. E s os espritos especialmente
preparados para serem invocados e materializados que recebem o nome Egun,

Egungun, Bab Egun ou simplesmente Bab (pai), sendo objeto desse culto todo especial.
Porque o objetivo principal do cultos dos Egun tornar visvel os espritos dos ancestrais,
agindo como uma ponte, um veculo, um elo entre os vivos e seus antepassados. E ao
mesmo tempo que mantm a continuidade entre a vida e a morte, o culto mantm estrito
controle das relaes entre os vivos e mortos, estabelecendo uma distino bem clara
entre os dois mundos: o dos vivos e o dos mortos (os dois nveis da existncia)
Os Egungun se materializam, aparecendo para os descendentes e fiis de uma forma
espetacular, em meio a grandes cerimnias e festas, com vestes muito ricas e coloridas,
com smbolos caractersticos que permitem estabelecer sua hierarquia.
Os Bab-Egun ou Egun-Agb (os ancestrais mais antigos) se destacam por estar cobertos
de bzios, espelhos e contas e por um conjunto de tiras de pano bordadas e enfeitadas que
chamado Abal, alm de uma espcie de avental chamado Bant, e por emitirem uma
voz caracterstica, gutural ou muito fina. Os Aparak so Egun mais jovens: no tm
Abal nem Bant e nem uma forma definida; e so ainda mudos e sem identidade
revelada, pois ainda no se sabe quem foram em vida.
Acredita-se, ento, que sob as tiras de pano encontra-se um ancestral conhecido ou, se ele
no reconhecvel, qualquer coisa associada morte. Neste ltimo caso, o Egungun
representa ancestrais coletivos que simbolizam conceitos morais e so os mais
respeitados e temidos entre todos os Egungun, guardies que so da tica e da disciplina
moral do grupo.
No smbolo Egungun est expresso todo o mistrio da transformao de um ser destemundo num ser-do-alm, de sua convocao e de sua presena no Aiy (o mundo dos
vivos). Esse mistrio (Aw) constitui o aspecto mais importante do culto.(FonteWikipdia)
O Egun a morte que volta terra em forma espiritual e visvel aos olhos dos vivos. Ele
nasce atravs de ritos que sua comunidade elabora e pelas mos dos oj (sacerdotes)
munidos de um instrumento invocatrio, um basto chamado ixan, que, quando tocado na
terra por trs vezes e acompanhado de palavras e gestos rituais, faz com que a morte se
torne vida, e o Egungun ancestral individualizado est de novo vivo.
A apario dos Eguns cercada de total mistrio, diferente do culto aos Orixs, em que o
transe acontece durante as cerimnias pblicas, perante olhares profanos, fiis e
iniciados. O Egungun simplesmente surge no salo, causando impacto visual e usando a
surpresa como rito. Apresenta-se com uma forma corporal humana totalmente recoberta
por uma roupa de tiras multicoloridas, que caem da parte superior da cabea formando
uma grande massa de panos, da qual no se v nenhum vestgio do que ou de quem est
sob a roupa. Fala com uma voz gutural inumana, rouca, ou s vezes aguda, metlica e
estridente caracterstica de Egun, chamada de sg ou s, e que est relacionada com
a voz do macaco marrom, chamado ijimer na Nigria.
EGUNS CULTO AO ACESTRAL- Baba Egungun ou Egum
Marcadores: Baba Egungun, Egun | author: AUTOR: EBOMI
EGUNS CULTO AO ACESTRAL
Baba Egungun ou Egun ou at mais conhecido como Egum um ancestre
( relatiavamente um ou vrios membros de nossa famlia que desencarnaram).
Na Nigria, o culto a Egungun est relacionado aos ancestrais. O povo Yoruba acredita
nesta energia porque entendem que no existiria o presente e o futuro, sem a existncia

do passado. O culto um dos mais difundidos em toda a populao Yoruba. Na Nigria


so quase 30 milhes de pessoas que cultuam Egungun. Para se ter uma idia da fora
desta energia, na Nigria os trs orixs mais cultuados so Exu, Ogun e Egungun.
Egungun considerado orix ele a nica energia que d ao homem condies de ser
venerado depois de sua morte, dependendo do histrico da vida da mesma.
O culto a Egungun altamente mgico e secreto, por isso os Olojs (pessoas que tem o
poder de manipular a energia de Egungun) so respeitadssimos. Todas as pessoas podem
se beneficiar da energia de Egungun para solucionar problemas no amor, trabalho, sade,
espiritualidade, etc.
No Brasil o culto no difundido como na Nigria e apesar dos equvocos de alguns pais
e mes de santo, na Ilha de Itaparica, existe o culto de Egungun considerado parecido ao
da Nigria. Em Itaparica o culto totalmente secreto, talvez esse o motivo de no se ter
mutilado atravs dos tempos, da escravido aos tempos de hoje. O culto equivocado no
Brasil pois muitas pessoas dizem que Egun energia negativa, e isso no verdade.
O que falta, talvez para as pessoas do Brasil, seria informaes sobre Egungun. O povo
Yoruba acredita em reencarnao, pois Egungun est interligando vida e morte: assim que
uma criana nasce, eles fazem todo um procedimento para saber o destino da criana,
manipulam orculos, ou ento pedem a ajuda de babalawo que atravs de if, sabem se a
criana uma encarnao de algum antepassado. Constatando-se o fato, feito o ritual de
ikomojade, onde a criana ter um nome e apresentada para a comunidade com uma
festa.
Este ritual de ikomojade feito dessa maneira: para o menino s depois de sete dias de
vida e a menina aps nove dias. O nome muito importante para os Yoruba.
Se os babalawo, ao consultarem o orculo, constatam que a criana uma reencarnao
de um antepassado, determinam o nome de babatunde (para meninos) e iyabode (para
meninas). Esses nomes so utilizados no caso de reencarnao dos avs. Existem outros
nomes que so dados dependendo do que for analisado pelo orculo, trazendo sorte ao
destino da pessoa:
Egun = Babaegun (uma coisa s) = Energia positiva
Oku orun (cidado do orun) = Energia positiva
Postado por Luciano de Oxum em 16/05/2008 14:03
O Culto a Egungun no Brasil
Os cultos de origem africana chegaram ao Brasil juntamente com os escravos. Os
iorubanos um dos grupos tnicos da Nigria, resultado de vrios agrupamentos tribais,
tais como Ketu, Oy, Ijex, Ifan e If, de forte tradio, principalmente religiosa nos
enriqueceram com o culto de divindades denominadas genericamente de Orixs (1)
Esses negros iorubanos no apenas adoram e cultuam suas divindades, mas tambm seus
ancestrais, principalmente os masculinos. A morte no o ponto final da vida para o
iorubano, pois ele acredita na reencarnao (tnwa), ou seja, a pessoa renasce no mesmo
seio familiar ao qual pertencia; ela revive em um dos seus descendentes. A reencarnao
acontece para ambos os sexos; um fato terrvel e angustiante para eles no reencarnar.
No Brasil existem duas dessas sociedades de Egungun , cujo tronco comum remonta ao
tempo da escravatura : Il Agboul, a mais antiga, em Ponta de Areia, e uma mais recente

e ramificao da primeira, o Il Oy, ambas em Itaparica, Bahia


O Egun a morte que volta terra em forma espiritual e visvel aos olhos dos vivos. Ele
nasce atravs de ritos que sua comunidade elabora e pelas mos dos oj (sacerdotes)
munidos de um instrumento invocatrio, um basto chamado ixan, que, quando tocado na
terra por trs vezes e acompanhado de palavras e gestos rituais, faz com que a morte se
torne vida, e o Egungun ancestral individualizado est de novo vivo.
A apario dos Eguns cercada de total mistrio, diferente do culto aos Orixs, em que o
transe acontece durante as cerimnias pblicas, perante olhares profanos, fiis e
iniciados. O Egungun simplesmente surge no salo, causando impacto visual e usando a
surpresa como rito. Apresenta-se com uma forma corporal humana totalmente recoberta
por uma roupa de tiras multicoloridas, que caem da parte superior da cabea formando
uma grande massa de panos, da qual no se v nenhum vestgio do que ou de quem est
sob a roupa. Fala com uma voz gutural inumana, rouca, ou s vezes aguda, metlica e
estridente caracterstica de Egun, chamada de sg ou s, e que est relacionada com
a voz do macaco marrom, chamado ijimer na Nigria
FORMAO DA TERRA
ODDW
Para o mito da criao da Terra, h uma variante que no pode ser ignorada. Pelo relato
anterior, rs Nl foi o agente criador de Oldumar na realizao do trabalho. Em outra
verso surge um personagem conhecido pelo nome de Oddw como substituto de rs
Nl na criao do mundo , conforme o seguinte relato abaixo:
Quando rs Nl pegou suas instrues pr Oldmar, ele passou pr s, que lhe
perguntou se havia feito as oferendas necessrias para a realizao do trabalho, rs Nl
no lhe deu importncia. Em razo disso, durante a sua caminhada, ele ficou bastante
sedento e bebeu abundantemente de uma bebida extrada de uma palmeira . Em
conseqncia , ficou sem foras e sem condies de prosseguir para executar a sua tarefa
caindo em sono profundo. Oldmar enviou Oddw para verificar o que estava
acontecendo. Ao ver rs nl adormecido, pegou os elementos da criao e foi
comunicar o ocorrido a Oldmar, que, diante do fato, determinou que ele, Oddw,
fosse criar a Terra. Aps a tarefa cumprida, eis que rs Nl despertou , e , ao tomar
cincia do que havia acontecido foi at oldmar reivindicar dos seus direitos, o que lhe
foi negado. A partir da ficou proibido de beber e de usar o azeite de dend. Porm, foi
lhe dada a tarefa de modelar o barro para a criao do ser humano. Mais tarde, houve o
reencontro de rs Nl at que se deu a interveno de rnml para trazer a paz entre
ambos.
Essa variante no podia ser ignorada porque ela levanta uma questo muito interessante
que envolve a primitiva histria e a religio yorub com um de seus personagnes mais
expressivos, que Oddw.
Segundo a linguagem histrica da tradio de algumas cidades yorub, o personagem a
quem foi dado o nome Oddw era um lder poderoso, dono de uma forte reputao e
com uma personalidade que a tudo dominava. Partiu de seu lar original migrando pelas
diversas cidades yorub. No se sabe ao certo qual era o seu nome original, mas ele pode
no Ter sido Oddw. Dentre seus seguidores foram distinguidos guerreiros com cujo
auxlio ele estabeleceu a dinastia yorub. Atualmente reconhecido como o prognitos de
vrios cls que, reunidos, constituem o povo yorub. Um dos mais antigos relatos acerca

da origem de Oddw e o seu lar ancestral o que segue:


Lmrd, um dos reis de Meca, tinha como filhos Oddw e os reis de Gogobri e de
Kukawa, duas tribos da regio de Hausa. Oddw era o prncipe herdeiro, o que se
mantinha com a idias de modificar os costumes religiosos, introduzindo na grande
mesquita formas de dolos criados pr Asara, o seu sacerdote e fazedor das imagens.
Asara tinha um filho chamado Braima, que fora educado como adepto do maometismo e
contrrio s idias do pai. Pela influncia de Oddw, um mandato real foi expedido
ordenando que todos os homens fossem caar durante trs dias, antes da comemorao
anual das festividades levadas a efeito em honra daqueles deuses.
Aproveitando se da ausncia de todos os homens, Braima invade a mesquita e destri
todas as imagens.
No retorno de Oddw foi constatada a ocorrncia e uma investigao foi feita. Braima
comeou a provocar Oddw, dizendo: Perguntem ao grande dolo quem fez isso? Ele
sabe falar? Pr que vocs adoram coisas que no sabem falar? ?Imediatamente foi dada a
ordem para ele ser queimado vivo pela afronta cometida. Lenha e panelas de azeite foram
trazidas. Isso foi o sinal para o incio de uma guerra civil. Cada uma das partes era
possuidora de muitos adeptos, mas os maometanos levaram vantagem. O rei Lmrd
foi assassinado, e todos os seus filhos e seguidores prximos foram expulsos da cidade.
Os reis de Gogobri e de Kukawa do leste, viajando pr 90 dias, atravessando a regio do
Egito e seguindo para o sul, prximo ao local onde viria a ser fundada a cidade de Il If .
Oddw e filhos juraram dio mortal e vingana pela morte do pai. Tempos depois, a
tentativa de vingana ser comandada pr rnmyn de forma infrutfera, mas com a
vantagem de durante esta expedio, ser fundada a cidade de y que viria a fazer frente
em pretgio cidade de Il If. Quando Oddw saiu da Arbia, levou consigo duas
imagens de divindades. O rei que assumiu o poder resolveu enviar um exrcito para
destruir Oddw e submeter os demais escravido. Foram, porm, vencidos e dentre a
pilhagem assegurada pelos vitoriosos havia uma cpia do Koro. Mais tarde isso foi
guardado num templo venerado e cultuado como relquia sagrada pelas geraes
seguintes, com o nome de d, significando fundamento ou algo sagrado. Entre aqueles
que formavam a comitiva de Oddw estavam: rnmil, Oluorogbo, Obamri,
Orlr, Obasin, Obgd, gn, Algada, Obamakin, Oba winni Aj, rsil, Elsije
Olse, Aljo, Esidl, Olkun e rsteko.
Oddw encontrou sua agenda uma populao local, os igb, cujo rei era Obtl.
Altivo e desdenhoso em suas atitudes, encontrou reao pr parte de Orlr, partidrio
de Obtl, um ancestral guardio da moral familiar e preservador da famlia tradicional.
Essa oposio ao novo regime que Oddw desejava impor fez nascer a Sociedade
gbni, um culto secreto formado para proteger as instituies primitas da terra.
Contudo, Oddw conseguiu se impor espalhando o seu poder e fundado diversas
cidades, entre elas, Il If e tornando ?se o primeiro ni If influiu nos costumes, na
linguagem e foi pai de inmeros reis. Houve assimilao mtua entre o novo e o
elemento local, com resultado favorvel terminado com o rigor entre as partes opostas.
Morreu cego, vtima de uma doena nos olhos. Aps sua morte, tornou ?se objeto de um
culto ancestral ocupando um lugar destacado no panteo yorub.
Essa promoo veio a favorecer interpretaes diversas e algumas dvidas, tais como o
sexo masculino ou feminino de , e a sua real condio de criador da terra. Em territrio
yorub, Oddw tanto aceito como uma divindade masculina como feminina. Em Il

If, principalmente, visto como uma divindade masculina; em Igb Or, sua imagem
representativa a de uma mulher com longos seios, amamentando uma criana.
A afirmativa e que Oddw uma divindade feminina est associada tradio das
deusas nesta terra ligadas fertilidade. Em ad, Oddw indiscutivelmente uma
divindade feminina, vista como uma das sete crianas, dentre as quais rsnl era uma
delas:
Oh! Me, ns te suplicamos nos libertar
Toma conta de ns, de nossas crianas
Voc que astutamente se estabeleceu em Ad
A concepo masculina de Oddw se reporta ao fato de que ele era o sacerdote da
divindade, assim como a cabea de sua dinastia. Pr ocasio de sua morte, ganhou
respeito pelo seu papel de legislador e lder da comunidade, tornando se um Ancestral
merecedor de culto. Passou a ser identificado pelo nome de sua prpria divindade e
entrou para o panteo yorub pr causa de seus atributos. Deve se observar aqui que
quase somente em Il If que o culto divindade masculina forte. Na maioria dos
outros lugares o homem Oddw olhado somente como um ancestral e no como uma
divindade.
Essa controvrsia sobre Oddw se torna ainda mais controvertida nos deparamos com
outra tradio que v Oddw como a esposa de Obtl nas interpretaes inexatas dos
primeiros estudiosos e nas sucessivas compilaes desses mesmos estudos pr autores
mais recentes que no se preocupam em reexaminas as pesquisas inicias. Em algumas
verses, ele (Oddw) a mulher de Obtl: esta reunio simbolizada pr duas
cabaas, uma cobrindo a outra.
Juana Elbein dos Santos estrutura sua tese na condio feminina de Oddw: Obtl
e Oddw, respectivamente princpio masculino e feminino do grupo de rs funfun, do
branco, disputam se o ttulo de rs da criao.
A luta pela supremacia entre os sexos um fator constante em todos os mitos, Oddw,
tambm chamada Oda, a representao deificada das Iy Mi, a representao coletiva
das mes ancestrais e o princpio feminino de onde tudo se origina Esses conceitos e
seres divinos so representados simbolicamente pela cabaa ritual igb od que
representa o universo sendo a metade inferior Oda e a parte superior Obtl.
Mais tarde, atravessou o Atlntico e chegou at o Brasil em fins do sculo passado, em
reportagens publicadas em jornais da poca e assinadas pr Nina Rodrigues. Essas
reportagens foram reunidas e publicadas em livro. Os africanos no Brasil, onde na pgina
353 est publicada a lenda acima.
Igualmente, o desconhecido da linguagem dos povos africanos d motivo a outras
interpretaes inexatas. No nosso caso, a lngua yorub possui uma caracterstica
especial; possui muitas palavras idnticas e outras tantas parecidas, diferenciadas ou no
pelos acentos tonais, todas porm, com significados diferentes. O desconhecimento de
seus significados e das regras que estabelecem as contraes comuns da escrita e da
conservao motiva cosntantes tradues absurdas baseadas em suposies e interesses
pessoais. B. Ellis, copiando autores anteriores, indica Oddw como a grande deusa
negra, considerando, assim, os acentos tonais, que , neste caso, tambm so acentos
diferenciais.
Retomando o assunto, Oda , neste caso uma modificao da palavra Od Logboje , a
mulher primordial, tambm denominada Elyinj Eg, a dona dos olhos delicados. Ela

recebe o poder da fertilidade para a sustentao do mundo recm criado. Recebe os


ttulos de y nl a grande me, e y won a me de todos. Oldmar lhe entrega uma
cabaa, simbolizando o mundo contendo o poder dos pssaros, Eliye.
Um cntico inserido no Od s Mj revela o fato:
Ajoelhem se para as mulheres
A mulher nos colocou no mundo, ns somos seres humanos
A mulher a inteligncia da Terra
A mulher nos colocou no mundo, ns somos seres humanos.
Oda a mesma y mi da sociedade srng da qual sun faz parte. Os antigos abb
leque deste rs possuem o desenho de um pssaro como lembrana do poder recebido.
Relacionamos alguns trechos do Od s Mj, que revela a conversa entre Oldmar e
Od Logboje quando da entrega de seus poderes:
1- Oldmar diz: qual o seu poder?
2- Ele diz: Voc ser chamada, para sempre a me de todos
3- Ele diz: voc dar continuidade
4- Oldmar lhe d o poder
5- Ele entrega o poder de eliye para ela
6- ela recebe o pssaro de Oldmar
7- Ela recebe, ento, o poder que utilizar com ele
8- Ele diz: utiliza com calma o poder que dei a voc
9- Se utilizar com violncia, ele o retomar
10- Porque aquela que recebeu o poder se chama Od
11- O homem no poder fazer nada sozinho na ausncia da mulher.
Lati gb n ni Oldmar ti fun obirin l se
(Desde aquela poca , Oldmar outorgou ax as mulheres.)
Elas exerciam todas as atividades secretas:
O m gn jde
O m Or jde
Gbogbo nkan, k si ohun ti ki se nigba n
Ela conduz Egun
Ela conduz Or
todas as coisas , no ha nada que ela no faa nesse tempo.)
Mas ela abusou do poder do pssaro. Preocupado e humilhado, O bar s foi at
rnml fazer o jogo de If, e ele o ensinou como conquistar, apaziguar e vencer Oda,
atravs de sacrifcios, oferendas( e b o com gbn e pas n Haste de tr) e astcia.
Ele lhe oferta e ela negligentemente , aceita, a carne dos gbn.
Od n gba omi gbn , o mu
Nigbati Od mu omi gbn tn , in Od nr di e di e .
( Od recebe a gua de caracol para beber.
quando od bebeu, o ventre de Od se apaziguou.)
Obars e Oda foram viver juntos. Ele ento lhe revelou seus segredos e, aps algum
tempo, ela lhe contou os seus, inclusive que cultuava gn. Mostrou-lhe a roupa de
gn, o qual no tinha corpo, rosto nem tampouco falava. Juntos eles cultuaram gn.
Aproveitando um dia quando Oda saiu de casa, ele modificou e vestiu a roupa de

Egngn. Com um basto na mo (opa), O bar s foi cidade (o fato de gn carregar


um basto revela toda a sua ira) e falou com todas as pessoas. Quando Oda viu gn
andando e falando, percebeu que foi O bar s quem tornou isto possvel. Ela reverenciou
e prestou homenagem a gn e a O bar s , conformando-se com a vitria dos homens e
aceitando para si a derrota. Ela mandou ento seu poderoso pssaro pousar em gn, e
lhe outorgou o poder: tudo o que gn disser acontecer. Oda retirou-se para sempre
do culto de Egngn, e partiu para partir o culto Gld .S eliy e , indicara seu poder e
marcara a relao entre Egngn e ym.
Gbogbo agbra ti Egngn si nl agbra eleiye ni.
( Todo o poder que utilizara Egngn o poder do pssaro.)
O conjunto homem-mulher d vida a Egngn (ancestralidade), mas restringe seu culto
aos homens, os quais, todavia, prestam homenagem s mulheres, castigadas por
Oldnmar atravs dos abusos de Oda. Tambm por esta razo que as mulheres
mortas so cultuadas coletivamente, e somente os homens tm direito individualidade,
atravs do culto de Egngn.
No entanto ym conhece todos os lugares secretos que contm Egngn, Or etc e
Nos quais O bar s no tem acesso.Reinterpretando ym , cabaa ventre contm os
smbolos filhos- pssaros ainda no renascidos, lugar onde O bar s no penetrou.
*Existe uma relao errnea que diz que Oda Oddw, esta confuso se deve
primeiramente, a o costume usual na linguagem Yoruba de dar forma reduzida as palavras
:
rs- s,Oddw-Oda,Oldnmar-dmr e etc
Os primeiros pesquisadores e em conseqncia os seguintes , continuaram a transcrever
estes textos, que possuam inmeras falhas de interpretao inexatas de palavras.O
desconhecimento de seus significados e das regras que estabelecem contraes comuns e
motiva tradues absurdas baseadas em interesses pessoais que acabam influenciando
obras no Brasil e Cuba.
Na Nigria, o culto a Egungun est relacionado aos ancestrais. O povo Yoruba acredita
nesta energia porque entendem que no existiria o presente e o futuro, sem a existncia
do passado. O culto um dos mais difundidos em toda a populao Yoruba. Na Nigria
so quase 30 milhes de pessoas que cultuam Egungun. Para se ter uma idia da fora
desta energia, na Nigria os trs orixs mais cultuados so Exu, Ogun e Egungun.
Egungun considerado orix ele a nica energia que d ao homem condies de ser
venerado depois de sua morte, dependendo do histrico da vida da mesma.
O culto a Egungun altamente mgico e secreto, por isso os Olojs (pessoas que tem o
poder de manipular a energia de Egungun) so respeitadssimos. Todas as pessoas podem
se beneficiar da energia de Egungun para solucionar problemas no amor, trabalho, sade,
espiritualidade, etc.
No Brasil o culto no difundido como na Nigria e apesar dos equvocos de alguns pais
e mes de santo, na Ilha de Itaparica, existe o culto de Egungun considerado parecido ao
da Nigria. Em Itaparica o culto totalmente secreto, talvez esse o motivo de no se ter
mutilado atravs dos tempos, da escravido aos tempos de hoje. O culto equivocado no
Brasil pois muitas pessoas dizem que Egun energia negativa, e isso no verdade.

Egun = Babaegun (uma coisa s) = Energia positiva


Oku orun (cidado do orun) = Energia positiva
Oku (esprito sem procedncia) = Energia negativa
O que falta, talvez para as pessoas do Brasil, seria informaes sobre Egungun. O povo
Yoruba acredita em reencarnao, pois Egungun est interligando vida e morte: assim que
uma criana nasce, eles fazem todo um procedimento para saber o destino da criana,
manipulam orculos, ou ento pedem a ajuda de babalawo que atravs de if, sabem se a
criana uma encarnao de algum antepassado. Constatando-se o fato, feito o ritual de
ikomojade, onde a criana ter um nome e apresentada para a comunidade com uma
festa.
Este ritual de ikomojade feito dessa maneira: para o menino s depois de sete dias de
vida e a menina aps nove dias. O nome muito importante para os Yoruba.
Se os babalawo, ao consultarem o orculo, constatam que a criana uma reencarnao
de um antepassado, determinam o nome de babatunde (para meninos) e iyabode (para
meninas). Esses nomes so utilizados no caso de reencarnao dos avs. Existem outros
nomes que so dados dependendo do que for analisado pelo orculo, trazendo sorte ao
destino da pessoa:
Egun Sola
Egun Biyi
Egun Wale Oje Wale
Egun Gbami
Arugbo
Iyagba
No contexto yoruba, a morte dolorosa, mas necessria para o ciclo da reencarnao at
que a mesma pessoa que morra, cumpra o seu plano de ori e dependendo do histrico de
vida a pessoa possa se englobar na energia de egungun tornando-se venervel para a
comunidade ou sociedade. Na Nigria, quando uma pessoa morre muito cedo, a
sociedade e as pessoas da comunidade ficam tristes, pois acham que a pessoa no gozou
de todos os benefcios terrestres, no aprendeu o que poderia ter sido aprendido, e por
isso fazem, durante o enterro, um ritual na floresta chamado Iremoje, onde a famlia da
pessoa morta pede para que nunca mais acontea aquilo de novo na famlia da pessoa.
Pessoas que morrem muito cedo, no tiveram um destino bem aventurado no contexto
deles. Um outro ritual que existe o chamado Axexe, que tambm um ritual fnebre
para pessoas que morrem com mais de noventa anos, para pessoas que so ancis. No
axexe o povo fica alegre e prepara a pessoas como se fosse para um festa: colocam a
melhor roupa, penteiam os cabelos do morto, se for mulher fazem trancinhas e pintam o
rosto da pessoa e dependendo do grau financeiro da pessoa eles do uma festa para
comemorar o falecimento.
O ritual de axexe pode ser marcado com a presena de duas sociedades Ogboni e as
Iyami Osoronga. A presena dessas sociedades fundamental porque eles tm o poder de
evocar a pessoa para conversar e saber como foi a passagem, e se ela quer deixar uma
mensagem para a famlia e se pode ser distribudo os seus pertences para os familiares. A
pessoa preparada para o Iremoje, onde os familiares cantam lamentando a morte e
depois cantam o Ijala onde falam das glrias conquistadas pela pessoa em vida, seguindo

assim a festa para homenagear a pessoa. Dependendo do histrico da vida da pessoa que
morreu, ela pode se englobar na energia de Egungun, mas para isso acontecer a pessoa
teria que ser boa com as pessoas, amiga, ter ajudado a sociedade, enfim, teria que ser bem
vista pela comunidade, o destino teria que ser bem aventurado. Nessa ordem a famlia e a
sociedade podem escolher a pessoa como egungun, sendo assim todos beneficiados com
a escolha e o Egungun se tornaria guardio da famlia e da sociedade onde viveu.
Devotos de Egungun podem chegar a uma evoluo espiritual muito rpida, por se
Egungun ligado ancestralidade, isso quer dizer, a pessoa desenvolve uma intuio,
percepo e sabedoria muito apurada, tornando-se assim muito forte (oloj).
Oloj so pessoas que manipulam as energias de Egungun. Esse ttulo concebido a
homens. As mulheres no podem manipular essa energia, mas podem se beneficiar
atravs dos olojs.
Gelede: Culto ao ancestral feminino, fora tambm manipulada por homens. As mulheres
s veneram as geledes. Existe grande ligao com as Iya Mi Osoronga onde as ancis so
profundas conhecedoras e na maioria das vezes iniciadas nessa sociedade.
Cada sociedade das descritas acima, promove a sua festa anual, que pode durar de 7 a 21
dias. Nesses dias os olojs e a comunidade, se preparam para organizar a festa onde o
Egungun se materializa com o corpo coberto de panos e a mscara mgica (fora
essencial do Egungun), onde ele vem para abenoar toda a comunidade e os familiares. A
nica participao da mulher no culto de Egungun marcada na beno da Iya Agan
(mulher velha que conhece o culto de Egungun). Sem essa beno Egungun no sai pela
comunidade. Eles vo de casa em casa abenoando com o erukere os seus cultuadores,
famlia e comunidade na qual o guardio, sempre acompanhado pelos Atokuns que
guiam o Egungun para todos os lados. Os atokuns usam um tambor para direcionar o
Egungun.
Os olojs por sua vez, levam a magia de Egungun para as praas mostrando ao pblico o
seu poder. Por exemplo, os olojs usam o poder de Egungun para fazer uma bananeira
danar. Isso geralmente acontece no final da Festa de Egungun.
A festa marcada por muita msica, comidas fartas, alegria e grandeza.
Na Nigria existe a iniciao para Egungun, porm h vrios critrios a se analisar:
1 Analisar o grau de ligao da pessoa com Egungun
2 Herana familiar (odu de nascimento)
3 Vontade da pessoa
4 A pessoa pode estar sonhando com Egungun
5 Consulta atravs dos orculos podem determinar a iniciao
Todos estes elementos podem determinar a iniciao da pessoa em Egungun.
Esse processo de iniciao muito secreto. Para a pessoa ser iniciada em Egungun, ela
tem que ser uma pessoa que saiba guardar segredo: o bom feiticeiro no revela seus dotes
mgicos. A pessoa sela um pacto de segredo. Esse pacto s ser fechado depois que a
pessoa come elementos preparados para dar ligao da pessoa com Egungun. A ela se
tornar membro do culto a Egungun e com o tempo ela ser um verdadeiro Oloj. Claro
que ela tem que ter fora de vontade, humildade e pacincia, lembrando-se de que uma
vez iniciado sempre iniciado pois no tem mais volta.

O assentamento de Egungun formado por Iyangi, vrios atori, osso da canela de pessoas
que j morreram, meias e um vu para tampar o rosto. Uma pessoa viva veste todas estas
roupas para o Egungun se materializar. A pessoa fica em transe com o egungun
materializado.
Os cultos de origem africana chegaram ao Brasil juntamente com os escravos. Os
iorubanos um dos grupos tnicos da Nigria, resultado de vrios agrupamentos tribais,
tais como Keto, Oy, Itex, Ifan e If, de forte tradio, principalmente religiosa nos
enriqueceram com o culto de divindades denominadas genericamente de orixs.(1 Por
motivos grficos e para facilitar a leitura, os termos em lngua yorub foram
aportuguesados. Ex.: oris = orix.)
Esses negros iorubanos no apenas adoram e cultuam suas divindades, mas tambm seus
ancestrais, principalmente os masculinos. A morte no o ponto final da vida para o
iorubano, pois ele acredita na reencarnao (tnwa), ou seja, a pessoa renasce no mesmo
seio familiar ao qual pertencia; ela revive em um dos seus descendentes. A reencarnao
acontece para ambos os sexos; o fato terrvel e angustiante para eles no reencarnar.
Os mortos do sexo feminino recebem o nome de Iami Agb (minha me anci), mas no
so cultuados individualmente. Sua energia como ancestral aglutinada de forma coletiva
e representada por Iami Oxorong, chamada tambm de I Nl, a grande me. Esta
imensa massa energtica que representa o poder de ancestralidade coletiva feminina
cultuada pelas Sociedades Geled, compostas exclusivamente por mulheres, e somente
elas detm e manipulam este perigoso poder. O medo da ira de Iami nas comunidades
to grande que, nos festivais anuais na Nigria em louvor ao poder feminino ancestral, os
homens se vestem de mulher e usam mscaras com caractersticas femininas, danam
para acalmar a ira e manter, entre outras coisas, a harmonia entre o poder masculino e o
feminino.
Alm da Sociedade Geled, existe tambm na Nigria a Sociedade Oro. Este o nome
dado ao culto coletivo dos mortos masculinos quando no individualizados. Oro uma
divindade tal qual Iami Oxorong, sendo considerado o representante geral dos
antepassados masculinos e cultuado somente por homens. Tanto Iami quanto Oro so
manifestaes de culto aos mortos. So invisveis e representam a coletividade, mas o
poder de Iami maior e, portanto, mais controlado, inclusive, pela Sociedade Oro.
Outra forma, e mais importante de culto aos ancestrais masculinos elaborada pelas
Sociedades Egungum. Estas tm como finalidade celebrar ritos a homens que foram
figuras destacadas em suas sociedades ou comunidades quando vivos, para que eles
continuem presentes entre seus descendentes de forma privilegiada, mantendo na morte a
sua individualidade. Esse mortos surgem de forma visvel mas camuflada, a verdadeira
resposta religiosa da vida ps-morte, denominada Egum ou Egungum. Somente os
mortos do sexo masculino fazem aparies, pois s os homens possuem ou mantm a
individualidade; s mulheres negado este privilgio, assim como o de participar
diretamente do culto.
Esses Eguns so cultuados de forma adequada e especfica por sua sociedade, em locais e
templos com sacerdotes diferentes dos dos orixs. Embora todos os sistemas de sociedade
que conhecemos sejam diferentes, o conjunto forma uma s religio: a iorubana.
No Brasil existem duas dessas sociedades de Egungum, cujo tronco comum remonta ao

tempo da escravatura: Il Agboul, a mais antiga, em Ponta de Areia, e uma mais recente
e ramificao da primeira, o Il Oy, ambas em Itaparica, Bahia.
O Egum a morte que volta terra em forma espiritual e visvel aos olhos dos vivos. Ele
nasce atravs de ritos que sua comunidade elabora e pelas mos dos Oj (sacerdotes)
munidos de um instrumento invocatrio, um basto chamado ix, que, quando tocado na
terra por trs vezes e acompanhado de palavras e gestos rituais, faz com que a morte se
torne vida, e o Egungum ancestral individualizado est de novo vivo.
A apario dos Eguns cercada de total mistrio, diferente do culto aos orixs, em que o
transe acontece durante as cerimnias pblicas, perante olhares profanos, fiis e
iniciados. O Egungum simplesmente surge no salo, causando impacto visual e usando a
surpresa como rito. Apresenta-se com uma forma corporal humana totalmente recoberta
por uma roupa de tiras multicoloridas, que caem da parte superior da cabea formando
uma grande massa de panos, da qual no se v nenhum vestgio do que ou de quem est
sob a roupa. Fala com uma voz gutural inumana, rouca, ou s vezes aguda, metlica e
estridente caracterstica de Egum, chamada de sg ou s, e que est relacionada com a
voz do macaco marrom, chamado ijimer na Nigria.
As tradies religiosas dizem que sob a roupa est somente a energia do ancestral; outras
correntes j afirmam estar sob os panos algum mariwo (iniciado no culto de Egum) sob
transe medinico. Mas, contradizendo a lei do culto, os mariwo no podem cair em
transe, de qualquer tipo que seja. Pelo sim ou pelo no, Egum est entre os vivos, e no se
pode negar sua presena, energtica ou medinica, pois as roupas ali esto e isto Egum.
A roupa do Egum chamada de eku na Nigria ou op na Bahia -, ou o Egungum
propriamente dito, altamente sacra ou sacrossanta e, por dogma, nenhum humano pode
toc-la. Todos os mariwo usam o ix para controlar a morte, ali representada pelos
Eguns. Eles e a assistncia no devem tocar-se, pois, como dito nas falas populares
dessas comunidades, a pessoa que for tocada por Egum se tornar um assombrado, e o
perigo a rondar. Ela ento dever passar por vrios ritos de purificao para afastar os
perigos de doena ou, talvez, a prpria morte.
Ora, o Egum a materializao da morte sob as tiras de pano, e o contato, ainda que um
simples esbarro nessas tiras, prejudicial. E mesmo os mais qualificados sacerdotes
como os oj atokun, que invocam, guiam e zelam por um ou mais Eguns desempenham
todas essas atribuies substituindo as mos pelo ix.
Os Egum-Agb (ancio), tambm chamados de Bab-Egum (pai), so Eguns que j
tiveram os seus ritos completos e permitem, por isso, que suas roupas sejam mais
completas e suas vozes sejam liberadas para que eles possam conversar com os vivos. Os
Apaarak so Eguns mudos e suas roupas so as mais simples: no tm tiras e parecem
um quadro de pano com duas telas, uma na frente e outra atrs. Esses Eguns ainda esto
em processo de elaborao para alcanar o status de Bab; so traquinos e imprevisveis,
assustam e causam terror ao povo.
O eku dos Bab so divididos em trs partes: o abal, que uma armao quadrada ou
redonda, como se fosse um chapu que cobre totalmente a extremidade superior do Bab,
e da qual caem vrias tiras de panos coloridas, formando uma espcie de franjas ao seu
redor; o kaf, uma tnica de mangas que acabam em luvas, e pernas que acabam
igualmente em sapatos; e o bant, que uma tira de pano especial presa no kaf e

individualmente decorada e que identifica o Bab.


O bant, que foi previamente preparado e impregnado de ax (fora, poder, energia
transmissvel e acumulvel), usado pelo Bab quando est falando e abenoando os
fiis. Ele sacode na direo da pessoa e esta faz gestos com as mos que simulam o ato de
pegar algo, no caso o ax, e incorpor-lo. Ao contrrio do toque na roupa, este ato
altamente benfico. Na Nigria, os Agb-Egum portam o mesmo tipo de roupa, mas com
alguns apetrechos adicionais: uns usam sobre o alab mascaras esculpidas em madeira
chamadas er egungum; outros, entre os alab e o kaf, usam peles de animais; alguns
Bab carregam na mo o op iku e, s vezes, o ix. Nestes casos, a ira dos Babs
representada por esses instrumentos litrgicos.
Existem vrias qualificaes de Egum, como Bab e Apaarak, conforme sus ritos, e
entre os Agb, conforme suas roupas, paramentos e maneira de se comportarem. As
classificaes, em verdade, so extensas.
Nas festas de Egungum, em Itaparica, o salo pblico no tem janelas, e, logo aps os
fiis entrarem, a porta principal fechada e somente aberta no final da cerimnia, quando
o dia j est clareando. Os Eguns entram no salo atravs de uma porta secundria e
exclusiva, nico local de unio com o mundo externo.
Os ancestrais so invocados e eles rondam os espaos fsicos do terreiro. Vrios amux
(iniciados que portam o ix) funcionam como guardas espalhados pelo terreiro e nos seus
limites, para evitar que alguns Bab ou os perigosos Apaarak que escapem aos olhos
atentos dos ojs saiam do espao delimitado e invadam as redondezas no protegidas.
Os Eguns so invocados numa outra construo sacra, perto mas separada do grande
salo, chamada de il awo (casa do segredo), na Bahia, e igbo igbal (bosque da floresta),
na Nigria. O il awo dividido em uma ante-sala, onde somente os oj podem entrar, e o
lsnyin ou oj agb entram.
Bal o local onde esto os idiegungum, os assentamentos estes so elementos
litrgicos que, associados, individualizam e identificam o Egum ali cultuado , e o
ojub-bab, que um buraco feito diretamente na terra, rodeado por vrios ix, os quais,
de p, delimitam o local.
Nos ojub so colocadas oferendas de alimentos e sacrifcios de animais para o Egum a
ser cultuado ou invocado. No il awo tambm est o assentamento da divindade Oy na
qualidade de Igbal, ou seja, Oy Igbal a nica divindade feminina venerada e
cultuada, simultaneamente, pelos adeptos e pelos prprios Eguns.
No bal os oj atokun vo invocar o Egum escolhido diretamente no assentamento, e
neste local que o awo (segredo) o poder e o ax de Egum nasce atravs do conjunto
oj-ix/idi-ojub. A roupa preenchida e Egum se torna visvel aos olhos humanos.
Aps sarem do il awo, os Eguns so conduzidos pelos amux at a porta secundria do
salo, entrando no local onde os fiis os esperam, causando espanto e admirao, pois
eles ali chegaram levados pelas vozes dos oj, pelo som dos amux, brandindo os ix
pelo cho e aos gritos de saudao e repiques dos tambores dos alab (tocadores e
cantadores de Egum). O clima realmente perfeito.
O espao fsico do salo dividido entre sacro e profano. O sacro a parte onde esto os
tambores e seus alab e vrias cadeiras especiais previamente preparadas e escolhidas,

nas quais os Eguns, aps danarem e cantarem, descansam por alguns momentos na
companhia dos outros, sentados ou andando, mas sempre unidos, o maior tempo possvel,
com sua comunidade. Este o objetivo principal do culto: unir os vivos com os mortos.
Nesta parte sacra, mulheres no podem entrar nem tocar nas cadeiras, pois o culto
totalmente restrito aos homens. Mas existem raras e privilegiadas mulheres que so
exceo, como se fosse a prpria Oy; elas so geralmente iniciadas no culto dos orixs e
possuem simultaneamente oi (posto e cargo hierrquico) no culto de Egum estas
posies de grande relevncia causam inveja comunidade feminina de fiis. So estas
mulheres que zelam pelo culto, fora dos mistrios, confeccionando as roupas, mantendo a
ordem no salo, respondendo a todos os cnticos ou puxando alguns especiais, que
somente elas tm o direito de cantar para os Bab. Antes de iniciar os rituais para Egum,
elas fazem uma roda para danar e cantar em louvor aos orixs; aps esta saudao elas
permanecem sentadas junto com as outras mulheres. Elas funcionam como elo de ligao
entre os atokun e os Eguns ao transmitir suas mensagens aos fiis. Elas conhecem todos
os Bab, seu jeito e suas manias, e sabem como agrad-los.
Este espao sagrado o mundo do Egum nos momentos de encontro com seus
descendentes. Assistncia est separada deste mundo pelos ix que os amux colocam
estrategicamente no cho, fazendo assim uma diviso simblica e ritual dos espaos,
separando a morte da vida. atravs do ix que se evita o contato com o Egun: ele
respeita totalmente o preceito, o instrumento que o invoca e o controla. s vezes, os
mariwo so obrigados a segurar o Egum com o ix no seu peito, tal a volpia e a
tendncia natural de ele tentar ir ao encontro dos vivos, sendo preciso, vez ou outra, o
prprio atokun ter de intervir rpida e rispidamente, pois o oj que por ele zela e o
invoca, pelo qual ele tem grande respeito.
O espao profano dividido em dois lados: esquerda ficam as mulheres e crianas e
direita, os homens. Aps Bab entrar no salo, ele comea a cantar seus cnticos
preferidos, porque cada Egum em vida pertencia a um determinado orix. Como diz a
religio, toda pessoa tem seu prprio orix e esta caracterstica mantida pelo Egum. Por
exemplo: se algum em vida pertencia a Xang, quando morto e vindo com Egum, ele
ter em suas vestes as caractersticas de Xang, puxando pelas cores vermelha e branca.
Portar um ox (machado de lmina dupla), que sua insgnia; pedir aos alabs que
toquem o aluj, que tambm o ritmo preferido de Xang, e danar ao som dos
tambores e das palmas entusiastas e excitantemente marcadas pelo oi femininos, que
tambm respondero aos cnticos e exigiro a mesma animao das outras pessoas ali
presentes.
Bab tambm danar e cantar suas prprias msicas, aps ter louvado a todos e ser
bastante reverenciado. Ele conversar com os fiis, falar em um possvel iorub arcaico
e seu atokun funcionar como tradutor. Bab-Egum comear perguntando pelos seus
fiis mais freqentes, principalmente pelos oi femininos; depois, pelos outros e
finalmente ser apresentado s pessoas que ali chegaram pela primeira vez. Bab estar
orientando, abenoando e punindo, se necessrio, fazendo o papl de um verdadeiro pai,
presente entre seus descendentes para aconselh-los e proteg-los, mantendo assim a
moral disciplina comum s suas comunidades, funcionando como verdadeiro mediador
dos costumes e das tradies religiosas e laicas.
Finalizando a conversa com os fiis e j tendo visto seus filhos, Bab-Egum parte, a festa

termina e a porta principal aberta: o dia j amanheceu. Bab partiu, mas continuar
protegendo e abenoando os que foram v-lo.
Esta uma breve descrio de Egungum, de uma festa e de sua sociedade, no detalhada,
mas o suficiente para um primeiro e simples contato com este importante lado da religio.
E tambm para se compreender a morte e a vida atravs das ancestralidades cultuadas
nessas comunidades de Itaparica, como um reflexo da sobrevivncia direta, cultural e
religiosa dos iorubanos da Nigria.
ANCESTRALIDADE
Quando Olorun procurava matria apropriada para criar o homem todos os ebora
partiram em busca da tal matria. Trouxeram diferentes coisas, mas nenhuma era
adequada. Foram buscar lama, ela chorou, derramou lgrimas e nenhum embora
quis tomar da menor parcela. Ento Ik, ojegbe-alaso-ona, apareceu, apanhou um
pouco de lama eerupe e no teve misericrdia de seu pranto. Levou-a a
Olodumare, e este pediu a Orisala e a Olugama que a modelassem e foi Ele mesmo
quem lhe insuflou seu hlito. Mas Olodumare determinou a Ik que, por ter sido ele
a apanhar a poro de lama, deveria recoloc-la em seu lugar a qualquer momento.
E por isso que Iku sempre nos leva de volta para a lama. (SANTOS [1][20] citada
por RIBEIRO, 1996, p. 158).
O culto aos ancestrais um dos elementos mais constantes na cultura africana.
Pode-se mesmo dizer que um fenmeno universal em praticamente toda a frica
Negra. Conforme Marco Aurlio LUZ (1995, p. 93): Um dos aspectos invariantes
da religio negra a existncia do culto aos ancestrais.Tanto a tradio nag como a
jeje e a congo-angola, que cultuam as foras csmicas que regem o universo,se
complementam com o culto aos ancestrais. Essa constante na cultura africana e na
cultura negra em geral a pedra fundamental da cosmoviso africana, pois o culto
aos ancestrais sintetiza todos os elementos que a estruturam. Alis, aqui o
movimento o inverso: a cosmoviso africana retira do culto aos ancestrais
praticamente todos os seus elementos. Desde a complementaridade dos gneros, at
o carter coletivo dos rituais africanos, o culto aos ancestrais preserva e atualiza, da
melhor maneira possvel a originalidade e a genuinidade dos elementos
estruturantes da cosmoviso africana. A concepo de universo, de poder, de pessoa,
etc., esto nele contemplados. Sua dinmica perpassa desde o carter mais
eminentemente religioso at seu carter de produo. A relao entre o Ay e o orun
exemplar; a relao entre a vida e a morte singular; a relao entre o Homem e a
natureza e entre o Homem e as divindades so emblemticas, ou seja, tudo o que se
passa nos cultos aos ancestrais est presente, de maneira geral, no que estamos
chamando de cosmoviso africana. O que equivale a afirmar que a cultura negra,
em frica ou fora dela, deve muito de sua estrutura, de seu fundamento, ao culto
dos orixs.
Em relao tradio nag no Brasil h trs categorias de culto aos ancestrais: os
Esa, os Egngn e as Iya-mi Agba. Segundo Marco Aurlio LUZ (1995, p. 93) todos
os trs esto englobados no conceito de ara-orun, habitantes do orun, do alm. Os
Esa so considerados os ancestrais coletivos dos afro-brasileiros. Seu culto se refere
comunidade em geral e no se caracteriza pela pertinncia a uma famlia ou uma
linhagem (LUZ, 1995, p. 93). Apesar de tanto em frica quanto no Brasil a

linhagem tradicional possuir valor inestimvel, os Esa se destacaram por seu


trabalho junto s comunidades, e a elas que eles vo servir e ajudar, e no s suas
famlias de origem. Enquanto os Esa tm manifestao coletiva os Egngn tm
manifestao individuada. Alm dessa diferena h outra: a representao do
esprito individualizado, o Egngn, caracteriza-se pela apario no aiy. Os Esa,
por sua vez, no tm essa propriedade de esprito individualizado e no se
manifestam no aiy.
O culto dos Egngn o culto dos ancestrais masculinos,originrio de Oy, capital
do imprio YORUBA, foi implantado no Brasil no incio do sculo XIX (LUZ,
1995, p. 95). Seus principais terreiros, e hoje em dia praticamente os ltimos, se
encontram na Ilha de Itaparica, na Bahia.
Segundo Marco Aurlio LUZ (1995 p. 95-96): Os Egngn concretizam um valor
caracterstico da cultura negra, que a busca da expanso da existncia pelo homem
negro atravs das homenagens e lembrana eterna mantida pelos seus descendentes,
uma vez o esprito preparado e ritualizado atravs da religio.
A participao dos Egngn na vida dos seres humanos ativa. Eles constituem-se
nos protetores da comunidade e os guardies da tradio e da moralidade. O culto
aos Egngn inspira adorao, respeito e temor (LUZ, 1995, p. 96).
Os iniciados no culto aos ancestrais Egngn tm a certeza de que tanto a vida como
a morte a mesma coisa .Eles acreditam que vo continuar existindo em outro
plano, e ligados sempre sua territorialidade, sua famlia, sua linhagem. H uma
cantiga retirada do livro de Joana Elbein dos Santos e citado por Marco Aurlio
LUZ (1995,p. 96) que explicita bem o que acabamos de comentar:
SE AWO KIKU
AWO KI RUN
NSE AWO MA NLO SO ITUNLA
ITUNLA IL AWO
Aqueles que fazem o mistrio nunca morrem
Os iniciados nunca se corrompem
Os iniciados vo somente para o Itunla (lugar da vida ilimitada e verdadeira; da
vida que se renova)
Itunla casa do mistrio. (o Il awo), de onde os Eguns tambm so invocados.
H uma grande diferena entre o culto dos Egngns e o culto dos orixs. Tanto que
os ritos religiosos no se podem fazer ao mesmo tempo e no mesmo lugar. Ancestrais
Eguns e orixs esto radicalmente separados. No entanto, h muita semelhana na
estrutura desses cultos, tanto no que diz respeito ancestralidade tanto no que diz
respeito relao dessas divindades com os Homens. No uma questo para se
adentrar agora, mas ancestrais e orixs tm relaes antigas, mesmo antes da
criao dos ara-aiy. A relao, no orun, entre elas, era estreita e complementar. S
para citar um exemplo, h orixs que antes de s-lo eram ancestrais divinizados. Por
sua vez, esses ancestrais eram lderes comunitrios em seu territrio, como foi o caso
do Rei Xang, que acabou tornando-se o orix da justia, do trovo. Concluindo,

podemos citar Ronilda Ribeiro que assim define a diferena entre orixs e
ancestrais: Os orixs, associados a elementos csmicos ou natureza, significam
matrias simblicas de origem enquanto os ancestrais, significam princpios de
existncia genrica a nvel social (RIBEIRO, 1996, p. 166)
AS GELEDES O CULTO S ANCESTRAIS FEMININAS.
Marco Aurlio LUZ (1995, p. 102) narra a seguinte histria: No comeo do mundo,
era o nada. Com a criao da terra e das florestas, Olorun enviou ao aiy sete
pssaros. Trs pousaram na rvore do bem, trs pousaram na rvore do mal, e um
voa de uma para outra rvore.
Esta histria narra a ambiguidade do poder que as ancestrais femininas, tambm
chamadas de Iya-mi-Agba, receberam de Olorun. Aqueles que no a respeitarem,
morrero; mas aqueles que a agradarem e fizerem as devidas oferendas sero
protegidos e agraciados por elas.
Segundo Joana Elbein dos Santos, citada por LUZ (1995, p. 103): As aj ou Iya-mi
constituem a representao da maternidade, fertilidade e fecundidade relacionadas
ao princpio feminino da existncia e Oxun, Olori-iya Agba Aje Eleye chefe suprema
das mes ancestrais possuidoras de pssaros, as apresenta coletivamente.
Para LUZ (1995, p. 103): O que caracteriza o mistrio e poder dasIya-mi a
capacidade de criao e gestao da terra, Igba-nla, a grande cabaa ventre
fecundada. Para tanto, ela deve ser constantemente ressarcida, restituda e
umedecida, pois ela constantemente solicitada para gerar abundncia de gros.
Ronilda Ribeiro, atenta ao culto das mes ancestrais como uma maneira de
restaurar a fora pela restituio, afirma que asIya-Agba, para poderem cumprir
sua funo necessitam ser fecundadas, umedecidas, restitudas. A terra, associada ao
que seco e quente, precisa ser umedecida continuamente, recuperar o sangue
branco para poder propiciar novos alimentos (RIBEIRO, 1996, p. 165).
De acordo com a autora, a sociedade das Geledes, simboliza aspectos coletivos do
poder ancestral feminino dirigida pelas erelu, mulheres detentoras dos segredos e
poderes de Iyami, cuja boa vontade deve ser cultivada por ser essencial
continuidade da vida e da sociedade, o culto tem por finalidade apaziguar seu furor;
propiciar os poderes msticos femininos; favorecer a fertilidade e a fecundidade e
reiterar normas sociais de conduta (RIBEIRO, 1996, p. 159).
Por fim, vemos que o culto aos ancestrais representa de maneira exemplar a
cosmoviso africana, tanto porque compe as camadas mais importantes dessas
sociedades (princpio masculino, princpio feminino e o coletivo), quanto pela
riqueza de funes que possuem os ancestrais. Vivendo no tempo do passado, um
tempo mitolgico (zamani), os ancestrais interferem e participam ativamente na
vida de seus iniciados e de suas comunidades, atuando e transformando o tempo
sasa, construindo e restituindo a fora vital (ou ax) de seus descendentes, fazendo
com que a vida seja um continuum impregnada da energia dos entes sobrenaturais,
que, em outros tempos, j foram ara-aiy, e que agora emprestam sua energia, seu
ser-fora, s comunidades e seus membros, tornando o universo africano um
universo impregnado de energia e fora.

Os elementos que estruturam a cosmoviso de mundo de que estamos falando


advm, quase em sua totalidade, das religiesyorubanas e Jeje localizadas na costa
ocidental do continente. No entanto, a frica abriga centenas de milhares de
religies. Para exemplificar esta diversidade, trataremos de tecer comentrios
sumrios e tirar concluses filosficas decisivas de religies de outras regies
africanas e, ainda que sinteticamente, retirar da lies filosficas que contribuam
para a cultura brasileira e, qui, mundial.

UMA DAS MAIS IMPORTANTES DIVINDADES NA COMPREENSO DAS


CRENAS YORUBS ORI. ORI O GUIA DE CADA UM E DE TODOS PARA O
SUCESSO NESTE MUNDO E TAMBM NO OUTRO (CU-ORUN). ORI O
ORIX SUPREMO QUE SOMENTE SE ABAIXA PARA OLODUMARE (OLORN).
MUITAS PESSOAS, NESTE PAS, ENVOLVIDAS NESTA RELIGIO, NO TM
CONHECIMENTO DE ORI. E UMA PESSOA SEM CABEA UMA PESSOA SEM
DIREO. DEVEMOS NOTAR QUE A CABEA EM GERAL A PRIMEIRA A
ENTRAR NESTE MUNDO, E O RECIPIENTE OU RESIDNCIA DE TODAS AS
ESCOLHAS (OPES).
QUEM ESTE ORI?
ORI-ISES (CABEA O DESIGNANTE), TAMBM ORI-OORO (CABEA AO
AMANHECER), ORI AKOKO (A PRIMEIRA CABEA) OU SIMPLESMENTE ORI
(CABEA), ESTE O PRIMEIRO E MAIS IMPORTANTE ORIX NO ORUN. E
POR CAUSA DE SEU LUGAR PRIMORDIAL, ORI-ISHESH TEM JURISDIO
SOBRE OR-IN, QUE A CABEA PESSOAL OU DIVINDADE POSSUDA POR
CADA E TODAS AS PESSOAS E ORIXS, PORQUE TAMBM OS ORIXS TEM
SEU ORI INDIVIDUAL, OU ORI IN.

O PODER E AUTORIDADE QUE ORI POSSUI VEM DA CRENA QUE ORIISHESH O CRIADOR DE TODAS AS DIVINDADES, E SOB AS ORDENS DE
ORI ELES FORAM MANDADOS AS VRIAS LOCALIDADES AONDE SE
TORNARAM RESPEITADOS.
NA CRENA YORUB, ORI A RESIDNCIA DE CADA ESCOLHA DE
REALIZAO NA FORMA EM QUE LUTAM PARA ALCANAR SEU DESTINO.
ALGUMAS VEZES CHAMADA DE OR-IN OU CABEA INTERNA OU
DESTINO. H TAMBM UM ORI ODE OU CABEA FSICA, AONDE ORI IN
RESIDE. O CONTRAPONTO DE OR-IN NO ORN SERIA ORI ISHESH.
DEVIDO AS CIRCUNSTANCIAS DE SUA CRIAO, TODOS OS ORIXS TEM DE
PRESTAR HOMENAGEM A ORI. TODAS AS CABEAS FEITAS NO CULTO OU
DEVOTAS TM DE TOCAR A TERRA COM A TESTA COMO UM ATO DE
RESPEITO AO PRIMEIRO ORI. NO NASCIMENTO (PARTO), A CABEA FSICA
OU ORI ODE VEM PRIMEIRO, ENQUANTO O RESTO DO CORPO A SEGUE, O
QUE AUMENTA MAIS SUA RELAO COM ORI-INU, QUE TAMBM O
PRIMEIRO A SER CRIADO E O NICO DETERMINANTE DO DESTINO DO
HOMEM NA TERRA. DEVIDO A ISTO, A CABEA FSICA TRATADA COM
MUITO RESPEITO E PROPICIADA COMO ORI-IN, SEU CONTRAPONTO
ESPIRITUAL, RESULTANDO NA PRIMEIRA SERVIR COMUMENTE COMO MEIO
DE COMUNICAO COM A OUTRA.
O ORI DE UMA PESSOA TO IMPORTANTE QUE DEVE SER PROPICIADO
FREQUENTEMENTE E SUA AJUDA NECESSRIA ANTES DE INICIAR
QUALQUER ATO, E ISTO FEITO ATRAVS DO EBOR (BORI).

FALANDO SOBRE OBRIGAO DE SANTO


O CULTO A ORIS NA FRICA:rs l n pa ni dOn on pa rs dO orix
( que um ser supremo) quem pode mudar a existncia.Ningum pode mudar
orix.ANCESTRAL DIVINIZADO:Primeiramente, preciso esclarecer que existem
duas categorias de poderes divinos evocados entre os iorubs: um o ancestral
propriamente dito conhecido tanto na frica como no Brasil com o nome de Egngn;
outro o ancestral divinizado, conhecido como oris. A diferena reside, no primeiro
caso, na experincia da morte. O egum, ao contrrio do oris, experimentou a morte e
sabe os seus mistrios, por isso a mscara a sua forma de apario.
Os oriss por sua vez, foram em vida seres excepcionais, que detinham um poderoso as
e no morreram simplismente, fazendo na verdade, uma passagem de condio mortal de
seres humanos para a condio imortal de oris, que se d num momento de grande
emoo, paixo, clera ou desespero, no qual a sua parte material desaparece restando
somente o as em estado de energia pura.
Esta fora pura e vital do oris, ou o prprio deus, , retorna Terra para saudar seus
descendentes e receber as devidas homenagens por meio de transe, quando toma o corpo
de um de seus fiis, dana e rememora suas histrias atravs dos cnticos e oriquis que
so entoados nos festivais da frica.
Or O Orix mais Importante
Ko s s t i dni gb lhn Or eni
Nenhum Orix abenoa uma pessoa antes de seu Or

Este oriki (verso sagrado) no deixa dvida sobre a suprema importncia desta divindade
pessoal, inclusive, acima dos outros Orixs! Or porm, continua sendo um enigma no
conhecimento popular do culto.
Traduzindo da lnga Iorubana, Or significa cabea, entretanto quando se busca
aprofundar algo mais os devotos hesitam, titubeiam, emudecem Se Or a mais
importante de todas as divindades, pq este desconhecimento? Principalmente de uma
divindade q reside justamente dentro de ns? Pq, de todos os Orixs, Or o mais
misterioso?
Para responder a esta questao temos de voltar s origens do nosso culto em frica. No
continente africano o culto, assim como no Candombl, inicitico e hermtico. Portanto
os segredos, fundamentos e a sabedoria do culto est para apenas ser desvelado por seus
iniciados ao decorrer de sua carreira religiosa e/ou sacerdotal. Desta forma, os segredos
mais profundos e srios do culto ficavam restritos aos mais altos sacerdotes. Permitindo
ao pblico e aos mais novos iniciados apenas pequenas centelhas desta sabedoria.
o to :O ri
F

Para se atingir os mais profundos conhecimentos e sabedoria eram necessrios muitos


anos de profunda dedicaao e disponibilidade de transcender sempre os prprios limites.
Contudo, atualmente, vive-se na cultura das rvores impacientes q se dedicam a crescer
tao apressadamente em detrimento do aprofundamento de suas razes, e assim, estes
profundos conhecimentos foram ficando restritos a um nmero cada vez menor de
sacerdotes. Isto explica o desconhecimento geral deste supremo Orix! Q o ponto
central do culto afro e afro-brasileiro! Dele depende a nossa existncia, nosso sucesso,
fracasso, sade, doena, riqueza, pobreza, plenitude, felicidade. Sem a aprovaao de Or
nenhum Orix pode fazer nada pelo seu devoto. Por isso, para ns, Or o Orix mais
importante! o nico q nos acompanha na viagem dos mares sem retorno, como descrito
no Itan de gnd Mj.
Voltando s Origens.
No princpio dos tempos da Criaao, Odudua havia criado a Terra, Oxal havia criado o

homem, seus braos, pernas, seu corpo, Olrm lhe insuflou o m(respiraao divina), a
vida. Mas Oxal havia se esquecido da cabea..Oxal no fez a cabea do Homem
Entao Olrm pediu jl, o oleiro divino, para confeccion-la. jl quando foi
confeccionar Or pediu a ajuda de Od, e assim todos os Ods ajudaram jl a
confeccionar Or. E assim nasceu Or.
Or composto da matria divina dos Ods, misturados em quantidade e organizados
segundo a sabedoria de jl a pedido de Olrm. Do material (k pnr) q jl
utiliza para confeccionar Or se constitui w (tabu) para quem possuir esse Or. E assim
se determina as interdioes alimentares dos indivduos, pois, comer do prprio material
de q foi constitudo, caracteriza ofensa sria matriz da qual foi criado.
Todo o homem quando vai para o Aiy, invariavelmente, deve passar na oficina de jl
e escolher o seu Or. Esta escolha se chama Kdr, oportunidade e circunstncia, e ao
faz-la, est determinando sua natureza e destino.
Este momento ocorre da seguinte forma: A alma se ajoelha(posiao fetal) diante dos ps
de Olrm (O Criador) e entao lhe faz um pedido knl yn pedido esse q estar
relacionando ao seu desejo de crescimento moral e espiritual. Entao Olrm lhe fixa o
destino yn m Ipn q Or dever seguir, em q geralmente atende aos desejos do
prprio Olrm e e s necessidades das restituioes q Or deve cumprir. E entao recebe
kn lgb as circunstncias q possibilitarao os acontecimentos, geralmente ligado s
questoes de tempo/espao, meio e todo o entorno necessrio ao melhor cumprimento do
destino.
Neste momento a alma recebe os seus ws (tabus), interdioes alimentares, de vesturio,
de aao, etc.
Afirma compromisso com o seu ancestral e tutor espiritual (Orix). Afirma compromisso
com o Bb Egn (Pai esprito) responsvel pelo pnr ancestral terreno q formou o seu
corpo material, e q zela pelo desenvolvimento da famlia a q Or far parte. Todos os
contratos so firmados e/ou reafirmados diante de Olrm e de Ornmil, e medida q o
so o destino se lhe vai fixando.
Entao Or se dirige ks (a fronteira entre Orm-plano espiritual, e Aiy-plano fsico)
e pede passagem Onbod (o porteiro), q lhe interrogar o q far no Aiy, Or lhe
contar e mais uma vez se fixar nele o seu destino.
OR A fisiologia divina.
Or entao descer e ocupar o seu lugar no Or do corpo criado, atravs da chamada
moleira, abertura no crnio do beb q ir se fechando conforme se desenvolve ao longo
dos anos, onde se d a armadilha para Or, uma vez encerrado l Or somente voltar a
se libertar do corpo na ltima expiraao, pela boca.
A princpio Or assentar-se- no crebro (opolo) daquele corpo, onde comandar Or de
(cabea externa).

OR DE a cabea externa caracteriza-se pela cabea fsica (crnio, crebro, sistema


nervoso central, olhos, ouvidos, etc) e tambm pela personalidade e intelecto q resultar
da interaao daquele corpo com Or Inn (cabea interna), a cultura local onde se
desenvolver o indivduo, e o aprendizado q receber desde o seu nascimento. Ou seja,
Or de , alm da cabea fsica, a nossa pessoa como ns a conhecemos e como os
outros a conhecem. o mecanismo criado por Or inn para lidar com o mundo exterior.
Or de o nosso eu exterior.
OR INN a cabea interna, a nossa personalidade divina, ou nosso eu verdadeiro,
ou nosso eu supremo ou superior. Em resumo, nossa alma.
Abaixo de Or inn reside Elnn (o opositor de Or), no cerebelo (ipak), responsvel
pelo esquecimento de Or de sua missao, aquele q o vem atrapalhar a realizar, cumprir
sua missao para com Olrm e a Criaao, conforme descrito no Itan do Od Irosn Mj.
Este, constitui o ltimo n para a transcendncia de Or inn, e o cumprimento de sua
missao original.
Ainda existe Ipn jeun o estmago, e obo ati oko os rgaos sexuais, q so os outros
ns q Or inn deve superar: medo, desejo, ambiao, vaidade, cime, ira, egosmo, etc
Orn inn ainda se divide em:
Or aper: o caminho predestinado, fenmeno narrado acima. O destino do indivduo
vem escrito em sua cabea. sua cabea, sua sentena!
Apar inn: o carter (w), a personalidade divina. Q a essncia de Or inn, a alma, e
sua missao original. atravs do desenvolvimento de w Pl (carter reto, honesto,
puro, bom) q Or chegar sua transcendncia ltima! Enfim, como descreve o Od
Ogb-gnd: w nikn l sro o
Carter tudo o q se precisa.
w Pl (carter reto) o q conduzir Or inn at o run rere (plano espiritual dos
Orixs), em carter definitivo.
Assim sabemos que nossa divindade pessoal Or inn ( cabea interna alma),
responsvel pelo nosso destino e felicidade. Que o nosso Orix (or o primeiro) o
tutor espiritual de nosso Or inn, mas que s poder ajudar nos se Or o permitir. Que
em nosso Or inn reside o nosso Od (destino) e somente atravs de Or e Od podemos
transmutar o nosso destino, e assegurar o cumprimento da misso confiada por
Olodumar. Que devemos nos resguardar de Elnn, o inimigo de nossa misso e alma,
aquele que pode nos trazer sofrimentos. E que nossa verdadeira essncia, que devemos
buscar, reside em Or inn (cabea interna alma) e no em nosso Or de (cabea
externa personalidade) que tao somente o veculo de Or inn aqui no Aiy.
E, o mais importante: a misso maior de Or inn, qual cabe ao nosso Orix ajudar
nos, o desenvolvimento de w Pl (carter reto, bom), nosso passaporte para o
encontro definitivo com Olrun!!
Ori o deus portador da individualidade de cada ser humano. Representa o mais ntimo
de cada um, o inconsciente, o prprio sopro de vida em sua particularizao para cada
pessoa. Ori mora dentro das cabeas humanas, tornando cada um aquilo que .
Como ao morrer, a cabea de uma pessoa no separada para o enterro, Ori conhecido
como aquele que pode fazer a grande viagem sem retorno, pois os outros orixs, mesmo
quando morrem seus filhos, so libertados da cabea (Ori) e retornam ao Orun (cu, ou
mundo exterior).

Durante o processo inicitico a primeira entidade a ser equilibrada justamente o ori, a


individualidade pessoal, para que a pessoa no se transforme em um mero espelho do
orix. cerimnia de equilbrio do Ori d se o nome de Bori (bo = comer, ori = cabea
=> dar comida para a cabea, fortalec la).
Um dos mitos sobre Ori

diz que ele pode depois de enterrado voltar ao orum, levado por Nan ou Ew.
Diz este mito q um dia Ori percebeu que era o momento de nascer outra vez e foi falar
com Olorum, o Universo, solicitando permisso para nascer na mesma famlia em que
havia nascido antes. Olorum permitiu, com a condio de que apenas ele, Olorum,
pudesse conhecer o dia de sua morte, sem que Ori pudesse opinar sobre esta questo. E
que o destino de Ori s pudesse ser mudado quando If fosse consultado.
Esta Divindade no tem caractersticas estticas pois no provoca transe, o sistema
oracular propriamente dito, o tradutor de runml. Apenas cultuado juntamente com os
orixs, prprio do culto Orunmil, o vice Deus!
Or cultuado como Divindade e nica e individualizada, devendo ser cultuado e
tratado.
BOORI RITUAL DE INICIAO
O bor uma cerimnia de grande significado litrgico. a adorao
da cabea, realizada pelo conjunto de oferendas, cnticos e
louvaes. importante a participao do Olorisa em cerimnia de
bor, j que se estabelece a comunho com a cabea do outro e troca
de ase.
Quanto mais pessoas houver para louvao de nossa cabea, para comer
a comida do bor, tanto melhor. A unio faz a fora e os alimentos
divididos no ritual so fortalecidos por Onil, juntamente s foras
do Or do favorecido pela obrigao.
Comer destas comidas se, renovao de nossas foras. Mas
necessrio que o filho se coloque disposio do terreiro,
participando como possa e seja necessrio, no referido etutu. A
arrumao do bor, a exemplo do preparo dos alimentos, arrumao de
camas, despachos, etc., cabe ao Olorisa. A celebrao feita pela
Iylorisa ou Babaloris, auxiliada pela Iyakker, e outras Oly
qualificadas.
Durante a cerimnia do bor no se ajoelha. Fica-se em p, em atitude
de respeito e seriedade. O filho deve responder s cantigas
especficas, o que de grande importncia.
O bor da Iylorisa ou Babaloris diferenciado pela pompa e deferncia. Ainda
assim o filho dever permanecer em p, com a cabea inclinada,
levemente abaixada, demonstrando respeito Me ou o Pai da Comunidade. Quanto

mais sua cabea revigorar as foras, melhor para todos, j que eles (Babaloris ou
Iylorisa quem distribui o se.
Em toda e qualquer cerimnia de bor os filhos tm de estar
vestidos nos trinques. Roupas muito brancas, de morim. Para os
homens as costumeiras, conforme j vimos, sendo indispensvel s
mulheres o uso do pano-da-costa. Se a cerimnia destinar-se a
Iylorisa, Babaloris, os filhos deste no deve, naquela noite, deitarse em cama, mas sim em esteiras. Afinal, sua Me ou seu Pai estaro deitados em uma
esteira e os filhos no podero estar mais alto que seu Pai ou sua Me.
Insatisfeitos, vivem dizendo: Em meu tempo era diferente Os
Iyw de hoje metem vergonha Ai de mim se meu Pai de Santo
espirrasse e eu no lhe tomasse a bena.
Esses personagens se esquecem de que esto vivos, seu tempo
presente. Por isto eu digo: Meu tempo agora! Por que estas mais
velhas, to repressoras, no passam o conhecimento que tm? Por que
no ensinar os procedimentos aos br? A menos que estejam
admitindo, por seu discurso, que, em seu tempo de Iyw, as ento
Egbn eram pessoas de boa vontade ou detentoras de um maior
conhecimento da religio dos Orisa. Vivemos o tempo presente, nosso
tempo hoje, j, agora! S pode falar em meu tempo algum que j
no mais faa parte deste tempo: depois de ter atravessado a porteira
do tempo Quem vive deste tempo: de agora! E quem critica
porque conhece. Deixemos o egosmo de lado e tratemos de transmitir
conhecimento como maneira de conservar o Candombl por todos os
tempos.
LENDA DE OB:
Era uma vez um belo rapaz, forte e saudvel, cujo nome era Obi, seu trabalho era levar os
recados dos homens, para os Orixs.
Toda vez que um homem precisava fazer uma oferenda a uma divindade,ele deveria falar
no ouvido de Obi todas as suas oraes, pedidos e lamentaes, e este, por sua vez,
transmitiria os recados e traria uma resposta daquela divindade.
Com o tempo, Obi passou a ser mais requisitado pelos seus trabalhos, pois com sua ajuda
tudo se tornara mais fcil, a resposta era imediata. Isso foi fazendo com que Obi ficasse
muito orgulhoso e envaidecido, passando a cobrar preos cada vez mais altos pelos seus
servios, acumulando assim, muitas riquezas.
Obi sentia-se livre para agir desta forma, andava pelas ruas sem falsa modstia, dizendo o
quanto as pessoas precisavam de seus favores.
O tempo foi passando e a situao chegou a tal ponto, que Exu ficou incomodado com as
atitudes de Obi.
Exu, que caminha entre o cu e a terra com muita facilidade, foi falar com Olodumare (o
Deus Supremo), relatando tudo o que estava acontecendo na terra, especialmente o
comportamento de Obi.
Olodumare ficou muito triste com o que Obi estava fazendo e tomou uma deciso, ir
pessoalmente a casa de Obi , falar com ele, e ver quais seriam seus argumentos.
O Deus Supremo, que nunca havia sado do cu anteriormente, seguiu em direo a casa

de Obi, l chegando, bateu na porta, e Obi foi atender, sem imaginar quem poderia estar
do lado de fora, ao abrir a porta, to grande foi seu susto, que caiu de costas no cho
imobilizado, foi quando Olodumare disse a ele: tanto foi o teu orgulho e vaidade que
vim pessoalmente a sua casa para falar de minha tristeza, como reparao de seus erros, a
partir de hoje nunca mais falar de p, toda vez algum precisar de teu trabalho no cho
que dever te invocar,esse ser o teu castigo para sempre.
E at hoje assim que consultamos Obi, no cho.
SANGUE BRANCO:
O smen, a saliva, o hlito, as secrees e o plasma so considerados os portadores de
sangue branco no reino animal. O caracol, igbin, sacrificado a Osal um bom exemplo
de animal de sangue branco. No reino vegetal, esta no sumo das plantas leitosas e nas
bebidas alcolicas extradas das palmeiras e de outros vegetais, tambm esta no iyerosn
( p utilizado pelos Babalas no Opele If) e na banha de or ( espcie de banha vegetal).
No reino mineral temos o sal, o efun (espcie de giz branco), a prata e o chumbo.
Todos esses elementos so portadores de as e combinados reforam, ampliam, e
restabelecem a relao entre os homens e os deuses. o as uma fora vital que pode ser
acumulada, aumentada, e o sacrifcio, com a utilizao das mais variadas fontes de as,
provenientes de todos os reinos da natureza, que fortalece o poder do oris e dos
Candombls.
Escrito por Alexandre dsn. s 01h57 [(0) Comente] [envie esta mensagem]
SANGUE PRETO:
No reino animal, o sangue preto encontrado principalmente nas cinzas dos animais
sacrificados. Sendo a cor verde variao da cor preta, assim como o azul, o sumo das
folhas, o p azul chamado wj e extraido das rvores, so exemplos do sangue preto no
reino vegetal. J no reino mineral, encontramos o carvo e o ferro.
A esses elementos relacionam-se mais diretamente os oriss da Terra como ogun, Oxssi,
Ossain e muitos outros. Isso no quer dizer, evidentemente, que deuses ligados a outros
elementos no os utilizem. Porm que da mesma forma que a cor vermelha associada
imediatamente ao fogo, o preto associado terra e o branco gua e ao ar.
SANGUE VERMELHO:
O sangue divide-se em 3 categorias: o vermelho, o preto e o branco, e os elementos
detentores de as so encontrados nos reinos animal, vegetal e mineral, configurando a
parte material, visvel e palpvel da fora vital.
O sangue vermelho do reino animal representado pelo fluxo menstrual, pelo sangue dos
animais e pelo sangue humano, portanto, todas as pessoas so portadoras de as. No reino
vegetal, o azeite de dend, o ossn e o mel extrado das flores so os melhores exemplos.
Os metais como o bronze e o cobre so portadores de sangue vermelho provenientes do
reino mineral.
O sangue vermelho esta mais diretamente relacionado s coisas quentes, ao movimento e
ao fogo, razo pela qual os oriss que exigem uma quantidade maior desses elementos
dominam exatamente esses aspectos da natureza, como Es, Sang e Oy.
AS, A FORA SAGRADA O SIGNIFICADO DO SANGUE PARTE 2:

No se derrama o sangue dos animais por maldade, por crueldade, muito menos para
fazer o mal a algum. O sacrifcio a condio para que a vida continue, e no apenas no
Candombl. Todos se alimentam, seja de carne, seja de vegetal, e um boi s pode ser
comido em bifes, ou seja, em partes e de4pois de morto; uma alface, ao ser desconectada
de sua raiz, tambm morta. Por isso no se pode atribuir um significado religioso a um
ato essencial para a sobrevivncia humana? Ser mesmo que a condenao do
Candombl se deve ao sacrifcio? No seria essa uma forma de a sociedade camuflar
preconceitos mais profundos?
O ritual macabro no esta no Candombl e sim nos matadouros, onde os animais so
submetidos a inmeras crueldades e morrem com muito sofrimento. Imaginem um animal
ainda vivo tendo sua pele arrancada: isso um exemplo do que ocorre nos matadouros.
por isso que a carne que ser consumida pelos iniciados deve ser sacralizada por meio de
rituais especficos; a carne de um animal que morreu com sofrimento no faz bem a
ningum. Os judeus e os muulmanos, por exemplo, s consomem carnes de animais
abatidos de acordo com os seus preceitos. Por que o Candombl no pode fazer o
mesmo?
um absurdo acusar o Candombl de fazer sacrifcios humanos, como tm feito certas
igrejas. O Candombl no uma religio hipcrita e assume o que faz. so
sacrificados, sim, bois, bodes, galinhas, patos e muitos outros animais, que depois servem
de alimento comunidade, mas nunca seres humanos, pois o oris vive no homem e
atravs do homem.
Todo homem sacrifica, no necessariamente num sentido religioso, e mata para
sobreviver. Que mal pode haver em oferecer aos Deuses as partes que os homens no
consomem?
Lembre-se de que Jesus foi condenado morte por pessoas que depois viriam a santificlo depois, fazendo o sinal da cruz, adorando a sua imagem ensanguentada. Pois que fique
bem claro: no somos contra o homem Jesus, mas sim contra os homens que mataram
Jesus. Ns no matamos os nossos oriss, ns os Amamos.
Para o Candombl, tudo o que a natureza produz sangue, pois o que define o sangue a
fora que detm, ou seja, o as, e um sacrifcio requer a utilizao de vrios tipos de
sangue, vindo das mais variadas fontes da natureza, atribuindo vida e sentido ao oris,
aos homens e prpria existncia.
AS, A FORA SAGRADA O SIGNIFICADO DO SANGUE:
O contedo mais precioso de uma casa de Candombl o as. a fora que assegura a
existncia dinmica, que permite o acontecer e o devir. Sem as a existencia estaria
paralisada, desprovida de toda possibilidade de realizao. o princpio que torna
possvel o processo vital ( Juana Elbein dos Santos).
No dia em que um homem engolir uma galinha inteira, viva, sem tirar as penas, o sangue,
as vsceras; no dia em que um parto no sangrar e a gua no verter sobre a Terra, neste
dia eu deixo de cortar para os oriss.
SACRIFCIOS:
Sacrifcio no sinnimo de assassinato, relacionado que esta a rituais sagrados, visando,
no candombl, ampliar, acumular e distribuir a fora vital e sagrada que o as. boa parte

das religies utilizava sacrifcios em seus rituais, mas na maioria das vezes com um
sentido expiatrio, no se aplicando essa noo ao candombl por um motivo
aparentemente simples: no candombl no existe pecado, portanto no h o que expiar.
Entre os cristos por exemplo, a extino do sacrifcio justifica-se pela morte de Jesus
Cristo, que teria morrido para salvar a humanidade no mais importante sacrifcio a que o
mundo assistiu. Ocorre que Jesus Cristo, morreu pelos cristos e no pelo candombl, e
isso significa, na realidade, que os ritos processados em outras doutrinas religiosas no
fazem nenhum sentido para os oriss, da mesma forma que os rituais do candombl
fogem a compreeno da Igreja Catlica.
O sangue de importancia vital para os oriss, pois esta ligado a concepo, fertilidade,
ao nascimento e a todas as etapas da vida. Sem sangue no h as, ningum nasce sem
sangue. Quando deixar de haver sacrifcios , o Candombl deixar de existir.
ES: O PRINCIPIO DE TODAS AS COISAS.
K s y ti y mo jeun No existe ningum que coma
Tb y mo se ignw ti k Ou esteja instalado com realeza
Ni fi ti s swj. Sem que haja recorrido a Es primeiro.

Bori Ori Ebori Iniciao


Venho observando durante muito tempo, um certo modismo dentro do Candombl:
a moda da INICIAO. Nem sempre os problemas que passamos na vida esto
relacionados ao Orix em si; s vezes um Eb ou um Ebor pode ser a soluo de
muitos problemas. O Ebor nada mais do que o ato de alimentar a cabea. A
palavra Or traduzida para o portugus significa Cabea. O Or se divide em Or
Ode e Or In.
OR ODE a nossa cabea em si, a parte fsica, onde est o sistema nervoso
central; o Or Ode o responsvel pela personalidade e intelecto que resultar da
interao. Isso resulta na interao com o Or In que veremos mais tarde o que
significa. O Or Ode nada mais do que a nossa parte exterior, o nosso fsico.
OR IN Nada mais do que o nosso interior, nossa cabea interna, ou seja, nossa
alma, nosso espirito. O OR ODE o responsvel pelo esquecimento de Or, de sua
misso, para que possamos achar nosso caminho e cumprir a nossa misso conforme
o combinado com Olrn (Deus) e Orunmil (O Senhor dos Destinos).
O Or In se divide em:
Or aper: o local onde est contido o nosso destino, uma parte quieta de nossa
mente, onde s saberemos se a cumprimos, aps a nossa morte.
Apar in: Vem a ser o w, a personalidade divina, que a essncia do Or In, a
alma, onde est a nossa misso original; ela tem contato com o Or Ode. As vezes as
pessoas se afastam da sua real personalidade.
w Pl: o que nos permite a incorporao, a intuio, a premonio e o que nos
auxilia aps a nossa passagem.

Falei sobre esta questo para dizer que se a matria est nervosa ou doente o
esprito tambm est, por isso muitas vezes melhor um Ebor do que uma
iniciao. O Or est relacionado pessoa e no ao Orix. Na frica os
assentamentos so em cabaas e no possuem Okt (pedra, chamada de forma
errada no Brasil e de Ot). No Brasil alm das pedras usamos id (pulseiras
prateadas ou douradas), bzios, moedas. E aqui no Brasil relacionamos o Bor
Cabea e ao Orix.
O ato iniciatrio a meu ver um caminho para quem realmente quer seguir a vida
espiritual, se doando ao prximo e nada mais. Se este no for o caso, no vejo a
necessidade da iniciao. Lembrando que muitas vezes o Orix pede tal iniciao,
porm, nos dias atuais vejo um modismo muito perigoso e apenas uma arrecadao
desordenada de dinheiro.
E isso lamentvel para nossa religio.
Vamos deixar isso pra lcontinuando

No Brasil o Bor est relacionado a dois nicos Orixs: ymanj e sl. Porm,
alguns sacerdotes utilizam comidas de outros Orixs e o Orix da pessoa, para
ofertar ao Or.
Na frica, alm de estar relacionado a Ajal (o modelador de Cabeas), tambm
est relacionado a Oddw e a Orunmil o senhor dos destinos.
A cabaa fica dentro de um recipiente conhecido como Il Or (a Casa da Cabea).
Adr a Or

Or en kin ska en
Or en kin ska Yan
Or Old or j o
A sak yin ki y nto ko ko
A sak ynki gbn mi gb
tan n mo bo or o
Cabea que est purificada na esteira
Cabea que est purificada na esteira caminha soberbamente
A cabea do vencedor vencer
A cabea limpa que louvamos, me permita que faam uso dela
A cabea limpa que louvamos, meus mais velhos conduziram

Ar livre e limpo oferendo a cabea

Il Or:https://ogumexuxoroque.files.wordpress.com/2011/10/1374_0.jpg

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Igb Or Cabaa e Loua:
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w=150https://ogumexuxoroque.files.wordpress.com/2011/10/382668p.jpg

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Para entendermos o Ebor (Eb= oferenda + Or=cabea) ou Bor como popularmente
conhecido o ato cerimonial de dar comida cabea, temos primeiramente que entender o
Or. O Or a base da filosofia de vida para o povo de lngua Yorub. O Or um Orix
individual exclusivo, co-existe nos dois mundos (Orun=cu e Aiy=terra), ele duplo,
compe-se de duas partes que esto interligadas, o Or In que habita em nossa cabea
fsica e o Or de que habita no orun. Eles se interligam atravs de uma canal
permanente de energia. Quando tomamos o bor, procuramos dar equilbrio ao Or In,
descans-lo e tambm prepar-lo adequadamente para as obrigaes de Orix, como
tambm para prover o equilbrio, centralizar energias, reorganizar-se de uma maneira
geral centralizando as idias. O Or a entidade fundadora de cada personalidade,
smbolo arquetipo em potencial que ordena a relao do homem com a sua origem,
responsvel pela qualidade de vida e longevidade da passagem existencial pela terra. Or
serve apenas a uma pessoa , nenhuma outra divindade poder contest-lo, ele soberano.
Tomar Bor tambm, estabelecer uma equilbrio de energia entre seu estado fsico e o
energtico, criar um fluxo magntico entre o Or In e o Or de e, por consequncia,
sintonizar-se com seu Orix, que por sua vez, nos levar a nossa ancestralidade, foras
sobre naturais, o clmax, o Ax. O corpo humano a base do Or, o seu igb, o Or no
responde a preceitos, kizilas, ews, dos orixs, ele independente e nico e tem seus
preceitos e culto prprios, detm o livre arbtrio, designado por Olorun para acompanhar
o ser humano na sua concepo at a sua morte, nenhum Orix poder contest-lo.
Quando morremos o Or In retorna ao Orun juntando-se ao Or de e ambos se
desfazem aos ps de Olorun. Nossa memria, nossa energia contida, se juntar a nossa
famlia de antepassados atravs do ritual de Axexe e toda a liturgia de liberao
corpo/matria Energia/Orix.
O Or se comunica atravs de dois principais ods, Obar e Os e, dois tambm so os
Orixs que apadrinham o Or: Oxal na qualidade exclusiva de Bab Ajal, o modelador

de Ors e Yemanj na qualidade exclusiva de Iy LOr, a regncia da Inteligncia


humana, ambos conferidos por Olorun.
Existem vrios tipos de Ebor, e, em todos, o uso o Ob, fruto africano sagrado e
fundamental. Para todo esse conceito, existem procedimentos bsicos a se cumprir antes
de se tomar um Bor: Estar conciente da necessidade de tomar um bor, uma vez que
atravs do jogo, seu Or se posicionou nesse sentido; estar convicto da indoneidade da
casa e sua Raz e Ax; Estar ciente do preceito propiciatrio de quando se toma um bor;
Estar confiante na mo do zelador e o seu comportamento e de seus filhos.
E para que tudo ocorra na mais perfeita consonncia de energias, necessrio e
importantssimo que todos estejam concentrados e envolvidos, todos num s pensamento
positivo, numa unio consentida de entrega e troca de energias. As oferendas sero
partilhadas promovendo o conclio de f, seriedade e irmandade.
Respeita-se o Or da pessoa que est tomando a obrigao, tal igual fosse o seu, rezas,
cantigas entoadas, levan-nos a uma festa prazeirosa onde celebramos o Or.
Tomar um Bor fortalecer acima de tudo o nosso bem estar pessoal e energtico.

EBORI OU BORI
Ebori ou Bori um ritual das religies tradicionais africanas e dispora africana como
culto de If, Candombl e outras, que harmoniza e diminui a ansiedade, o medo, a dor e a
tristeza trazendo a esperana, alegria e a harmonia. atravs do jogo de Bzios que o
babalorix recebe as instrues para realizar este ato ritualstico. Desta forma, o Bori
uma das oferendas mais importantes que visa o bem estar individual no Candombl. O
Ritual de Bori muito srio, complexo e profundo. Ori (Yoruba) significa, literalmente,
cabea e , misticamente, o primeiro Orix a ser cultuado. Seu objetivo o de alimentar o
Ori Eled, seja qual for o sexo, raa, profisso, idade, nvel social da pessoa.Omin e Obi,
por exemplo, so elementos indispensveis no Bori. Omi, a gua, representa paz,
abundncia e fertilidade enquanto o Obi usado para aplacar a fria das adversidades,
alimentar e agradar as divindades.
BATISMO YORUB

Cerimnia onde se administra um Sacramento da Igreja Catlica, onde a imerso nas


guas smbolo da purificao de pecados, ou ainda, para eles, pecado original. Na
poca do Novo Testamento, quando algum se tornava cristo era batizado, ou seja,
declarava publicamente sua F pelo banho no Rio Jordo. Significa esse sacramento um
rompimento com o passado, o perdo dos pecados e o comeo de uma vida nova.
Arrependei-vos dos vossos pecados e recebei o batismo., dizia Joo Batista.
Os Ritos de Iniciao nos Cultos dos rs so rompimentos com o passado e comeo
de uma vida nova, dedicada ao Sacerdcio, por isso que nem todos para serem fiis da
Religio dos rs necessitam passar por Ritos de Iniciao.
If determina que sejam Iniciados somente aqueles que devem seguir o Sacerdcio e no
TODOS aqueles que desejam simplesmente ser adeptos da Religio dos rs. Esse
um fator primordial de entendimento aos seguidores desta Religio. Nem todos so

escolhidos para seguirem um Sacerdcio, portanto, a maioria das pessoas no precisa


ser iniciada para pertencerem a Religio dos rs. Se esse fato fosse levado mais a
srio no teramos tantos iniciados dando testemunhos ridicularizando os rs nas
igrejas evanglicas. Ocorre que estas pessoas foram iniciadas sem necessidade, pois
verdadeiramente no foram escolhidos por If para oSacerdcio.
rnml e s no escolhem errado!
Porm, Pai e Me de Santo escolhe qualquer um para iniciar e depois no tem direito a
reclamaes quando v seus yw danando com os carismticos ou protestantes.
Portanto, batizado Sacramento da Igreja Catlica ou de Culto Afro-Brasileiro que
mistura tudo quanto doutrina religiosa.
A tradio cultural Yorb realiza ORKO AMUTORUNWA(Nomes para crianas que
renascem) que um cerimonial realizado pelo membro mais velho da famlia, que passa a
ser responsvel pela performance do ritual. Os materiais utilizados so smbolos de
esperanas e compostos de ork realizadas pelos parentes da criana. Os materiais
utilizados so: mel, ob, orgb, ataare, gua, azeite de dend, acar, cana de acar,
sal e bebida destilada. As pessoas importantes da famlia podem tambm buscar, durante
o perodo de 7 ou 9 dias, acontecimentos que para elas faam lembrar o recm nascido.
Assim a criana poder ter uma dezena de nomes simblicos e representativos para cada
um dos membros da famlia. Podemos dizer que so tratamentos carinhosos, quase que
apelidos.
O ritual citado familiar e no religioso, que nada tem haver com o nome que a criana
receber em seus documentos ou registro de nascimento.
Ot o incio dos assentamentos

Oferendas e Assentamentos na Umbanda


Um assentamento comea a ser construdo sem pressa pelo mdium, pea a pea, at que
ele tenha no mnimo sete elementos do Orix, todos j consagrados, tanto no seu ponto de
foras, quanto no seu centro de Umbanda.
No preciso esperar abrir o centro para comear a constitu-lo rapidamente. Um dos
primeiros elementos o Ot ou pedra do seu Orix.
O Ot equivale a pedra fundamental das grandes construes civis ou de grandes
templos erigidos no plano material pelas mais diversas religies.
Cada Orix tem a sua pedra (as) e por ela que o mdium deve comear a constituio
dos fundamentos do assentamento do seu prprio Orix.
Nos relatam os nossos mais velhos que, durante o perodo da escravido, quando se
realizava a cerimnia de iniciao dos novios, estes iam mata adentro procura do seu
Ot ou pedra do seu Orix, e voltavam s ao amanhecer, j com ela entre as mos.
Dali em diante, ela seria o mais poderoso elo de ligao com seu Orix. Seria conservada
com zelo e alimentanda periodicamente para manter integralmente seu ax (poder).
Normalmente ela era condicionada em uma quartinha de barro, pois a loua era um artigo
raro e caro, inacessvel s classes menos favorecidas. Panelas, vasos, tigelas, canecos, e
outros utenslios feitos de barro cozido, eram comuns e de uso cotidiano, no s pelos indgenas, uma vez que os colonizadores mais pobres tambm usavam utenslios de barro

cozido. Eram os vasilhames e utenslios mais populares e mais baratos naquela poca,
certo?
Hoje, quando voc tem os mesmos utenslios em loua, pode us-los vontade. At
porque as quartinhas de barro precisam passar por um envernizamento externo e por um
revestimento oleoso interno, para que a gua ou outra bebida colocada dentro dela no
seja absorvida pelo barro e, sob temperaturas elevadas evapore completamente.
Ento, como atualmente voc no precisa sair s escondidas e em altas horas da noite
para encontrar na escurido o seu Ot ou pedra do seu Orix, recomendamos que a
encontre num rio ou cachoeira pedregosa e ali, calmamente, escolha-o e assim, recolha-o
levando-o para casa j envolto em um pedao de pano com a cor do seu Orix.
Mas lembre-se: No s chegar at o leito pedregoso do rio, catar uma pedra rolada,
envolv-la num pano e ir embora. No mesmo!
H todo um ritual que deve ser cumprido risca se quiserem que seus Ots tenham ax
ou poder de realizao. Abaixo vamos descrev-lo:
1- Encontrar um trecho de rio de guas limpas que seja pedregoso;
2- Numa margem dele, oferendar nossa me Oxum e pedir-lhe licena para recolher dos
seus domnios o Ot do seu Orix.
3 Depois, oferende o seu Orix na outra margem ou, se for na mesma, faa-a mais
abaixo da oferenda que fez para a Senhora Oxum.
4 J com a oferenda feita, derrame no rio uma garrafa de champagne ou outra bebida
doce e 7 punhados de acar, oferecendo-os aos Seres das guas, pedindo-lhes licena
para entrar no rio e recolher seu Ot.
5 Isto feito, o mdium deve entrar no leito do rio e procurar uma pedra rolada que o
atraia mais que as outras e, quando encontr-la, deve pedir licena Me e aos Seres da
gua para peg-la para si.
6 Aps peg-la, deve elev-la com as duas mos acima da cabea e, como numa orao,
dizer estas palavras: Meu Pai (ou Me) Orix tal, eis a pedra de ax, o meu Ot!
Abenoe-o com tua luz, com teu manto divino e com teu ax, tornando-a, a partir de
agora, minha pedra sagrada!
7 Aps fazer essa primeira consagrao a pessoa deve ir at onde est a oferenda da
Me Oxum e apresent-la segurando-a na palma das mos unidas em concha, dizendo-lhe
estas palavras: Minha Me Oxum, apresento-lhe meu Ot. Abenoe-o, minha amada
Me!
8 Aps receber a beno da Me Oxum, a pessoa deve dirigir-se at onde est a
oferenda do seu Orix, coloc-la dentro dela e fazer esse pedido: Meu Pai (minha Me)
Orix tal, peo-lhe que aqui, dentro da sua oferenda, consagres essa pedra de foras, esse
meu Ot.
9 Aps esse pedido, a pessoa deve aguardar uns 10 minutos para recolh-la e envolv-la
no pedao de pano na cor do Orix. Mas antes, deve dizer estas palavras: Meu Pai
(minha Me), peo-lhe licena para recolher meu Ot com seu ax, e envolv-lo nesse
pedao de pano que simboliza seu manto protetor para que eu possa lev-la para minha
casa protegida e ocultada dos olhares alheios.

10 Recolha-a e embrulhe-a com o pano. Ento pea licena e v para casa.


Chegando em casa, risque um smbolo do seu Orix, coloque-o dentro dele; acenda uma
vela de 7 dias e coloque-a dentro dele. Invoque seu Orix, pedindo-lhe que alimente-a
com sua luz viva, s recolhendo-a e guardando-a em um local adequado quando a vela
for toda queimada.
Caso queira, poder pegar uma tigela de loua colocar dentro dela um pouco de gua e
macerar um punhado de folhas do Orix para, em seguida colocar dentro o seu Ot,
iluminar com uma vela de sete dias e pedir-lhe que incorpore-lhe seu ax vegetal.
Aps sete dias com o Ot imerso no caldo vegetal poder lav-lo em gua corrente que o
ax vegetal do Orix ter sido incorporado a ele.
S ento, a pessoa poder aliment-lo com a bebida do Orix. Para aliment-lo poder
faz-lo derramando-a na mesma tigela usada para as ervas. O procedimento idntico:
Coloca-se a bebida; a seguir coloca-se o Ot; cobre-se a tigela com o pano na cor do
orix; ilumina-se com uma vela de 7 dias e faz-se uma orao para que o Orix alimenteo com o ax da sua bebida.
Aps sete dias, retire o Ot, lave-o em gua corrente e coloque-o dentro de uma quartinha
de loua ou de barro cermico;
Encha-a com gua engarrafada adquirida no comrcio pois no contm cloro e coloque-a,
j tampada, em seu altar, oratrio ou em um local onde s voc mexa.
Ento, periodicamente, troque a gua ou complete-a, que seu Ot passar a atuar em seu
benefcio, atuando como um ponto de fora do seu Orix.
Quando vier a fazer o assentamento dele, coloque nele a sua quartinha com seu Ot
dentro dela, passando a aliment-la com ela j assentada em definitivo. A est seu
verdadeiro e genuno Ot!
Temos ouvido relatos de que alguns dirigentes espirituais adquirem no comrcio algumas
pedras roladas ou pedregulhos, j manuseados por outras pessoas e, num ritual simples
colocam-nos dentro da quartinha dos seus filhos espirituais onde, da em diante estes
passaro a aliment-la periodicamente como se tivessem de fato o ax dos Orixs deles.
Mas isto no verdadeiro e sim, assemelha-se a uma simpatia, que tanto pode funcionar
como no.
Um Ot genuno s deve ter a mo do seu dono e s deve ter a vibrao do seu Orix.
Qualquer outra vibrao incorporada ao Ot de uma pessoa influir negativamente sobre
ele e sobre o seu dono, assim como sobre o prprio Orix.
Isto acontece quando quem participou da consagrao do Ot fica de mal humor; com raiva; com dio dele; com antipatia por ele, etc.
Um Ot algo pessoal e no deve ser manipulado por mais ningum alm do seu dono e
s deve conter suas vibraes e as do seu Orix.
Alm do mais, caso a quartinha com o Ot fique nas dependncias do Templo que a
pessoa freqenta, vrias coisas podem influir sobre ela e ele tais como:
Caso o Templo esteja sendo demandado os donos dos Ots tambm sero atingidos.
Caso virem as foras assentadas ou firmadas no Templo, as dos donos dos Ots tambm

sero viradas.
Caso prendam as foras assentadas ou firmadas no Templo, as dos donos dos Ots
tambm sero presas.
Caso o dirigente fique com dio de um mdium seu, poder ating-lo atravs do seu Ot,
e qualquer outros elementos pessoais colocados dentro da quartinha (pois h os que
colocam um chumao de cabelo, retirado do ori do seu filho de santo).
Recomendamos s pessoas que forem prejudicadas dessa forma que comprem 7
quartinhas de loua; consigam 7 lquidos diferentes, tais como: mel, bebida do seu orix,
gua doce, gua salgada, gua com ervas maceradas, gua com pemba branca ralada
misturada e gua de cco.
Com esses sete lquidos engarrafados separadamente, devem ir at uma cachoeira e nela
fazer uma oferenda a Me Oxum.
Aps fazer a oferenda devem pedir-lhe licena para colher 7 pedras no leito da cachoeira.
Aps colh-las coloc-las dentro das 7 quartinhas e acrescentar um pouco de gua da cachoeira.
A seguir, colocar as quartinhas em crculo e derramar dentro de cada uma o lquido de
uma garrafa. Acender 7 velas amarelas juntas no centro do crculo das quartinhas;
acender 7 vermelhas do lado de fora do crculo de quartinhas, uma para cada uma.
Na seqncia, fazer essa orao poderosa ajoelhado diante do crculo de quartinhas:
Minha amada e misericordiosa Me Oxum, clamo-lhe nesse momento em que sofro um
ato de injustia, que a Senhora ative o seu Sagrado Mistrio das Sete Quartinhas e, em
nome do Divino Criador Olorum, de Oxal, da Lei Maior e da Justia Divina, que essa
injustia seja cortada, anulada e retardada, e que, quem a fez contra mim seja rigorosamente punido por Olorum, por Oxal pela Lei Maior e pela Justia Divina, assim como
pelo Orix, pelo Exu Guardio, e pela Pombagira Guardi dela, que assim, punida
rigorosamente, nunca mais use do seu conhecimento para prejudicar-me e a ningum
mais.
Peo-lhe tambm, que tudo o que essa pessoa fez e desejou contra mim, contra minhas
foras espirituais e contra meu Orix, que na Lei do Retorno seja voltado integralmente
contra ela, punindo-a rigorosamente por ter me faltado com o respeito e com a
fraternidade humana que deve reinar em nossa vida.
Peo-lhe tambm que essa pessoa seja punida com a retirada dos seus poderes e
conhecimentos pessoais, assim como, que dela sejam afastados todos os seus filhos
espirituais e seus amigos, para que no venham a ser vtimas da perfdia, da traio e do
dio dela por quem a desagrada.
Peo-lhe tambm que os Orixs e os Guias Espirituais de todos os filhos espirituais dessa
pessoa maligna sejam alertados da perfdia dela e tomem as devidas providncias para
protegerem-se, e aos seus filhos, da traio e da falsidade dessa pessoa indigna perante os
Sagrados Orixs, o Divino Criador, Olorum, a Lei Maior e a Justia Divina, e todos os
umbandistas.
Que a Lei Maior e a Justia Divina comecem a atuar e s cessem suas atuaes quando
ela pedir-lhes perdo pela injustia cometida. Ou, caso ela no o faa, ento atuem
pondo-a para fora da Umbanda para que nunca mais manche-a com sua perfdia, traio e

falsidade.
Peo-lhe e peo a todos os poderes invocados aqui, que me protejam de todos os atos
negativos que essa pessoa traioeira e perfdia venha a intentar contra mim, minhas
foras, meu Orix, minha vida e famlia, assim como vos peo que cada ato dela feito
contra mim de agora em diante seja virado e seja revertido contra ela, punindo-a ainda
mais.
Amm!
Essa orao to poderosa, que imediatamente a pessoa que cometeu o ato indigno de
atingir um filho espiritual, as suas foras espirituais e ao seu Orix, comea a ser punida
de tal forma, que em pouco tempo, ou ela desfaz o mal feito e pede perdo ao atraioado
ou sua vida ter uma reviravolta to grande que acabar afundando em sua maldade.
a justa punio para quem ousa atingir o orix alheio.
Essa magia e essa orao forte no deve ser usada para futricas e intrigas pessoais pois
nossa amada Me Oxum no est nossa disposio para essas coisas e sim, ela nos
concede a ativao do seu Sagrado Mistrio das Sete Quartinhas para que atos indignos
cometidos contra nossos Guias e Orixs sejam punidos rigorosamente.
Bem, aps essa magia para a defesa de vtimas de trabalhos para ating-las a partir do seu
Ot, continuemos com os comentrios sobre a pedra fundamental dos mdiuns
umbandistas.
Saibam que um Ot (ou pedra de fora) tambm pode ser encontrado e recolhido em
outros lugares alm do leito dos rios. Pedras so encontradas na terra, no sop das
montanhas, em pedreiras, etc.
Se a sua pedra de foras (aquela que o atraiu) for encontrada dentro de uma mata ou
bosque, a voc deve pedir licena ao Orix Oxssi para recolh-la e consagr-la ao seu
Orix.
Se ela foi encontrada na terra, em algum campo aberto, pea licena ao Orix da terra,
Omul.
Se ela for encontrada no sop de uma montanha, ou mesmo nela, pea licena ao Orix
Xang.
Se ela for encontrada em uma pedreira, pea licena ao Orix Yans.
Se ela for encontrada nas margens de um lago ou do esturio de um rio, pea licena ao
Orix Nan Buruqu.
Se ela for encontrada nas margens ou no fundo de uma lagoa, pea licena ao Orix Ob.
Se ela for encontrada a beira mar ou mesmo dentro das suas guas, pea licena ao Orix
Iemanj.
Se for encontrada no comrcio de pedras, a problema seu, certo?
Afinal, um Ot genuno no uma pedra semi-preciosa e sim, um eixo rolado ou um
pequeno geodo ainda na natureza e que no passou de mo em mo.
Quando a pedra ideal encontrada, como que por acaso, e o mdium no estava ali
com a finalidade de encontrar seu Ot, mas deseja recolh-la e lev-la para sua casa
porque sente que ela tem algum poder ou finalidade mgica, este deve ajoelhar-se perto

dela e, dependendo do campo vibratrio em que ela se encontra, ali deve fazer uma
orao ao Orix regente dele e pedir-lhe permisso para recolh-la e lev-la para sua casa
pois j se estabeleceu uma afinidade entre ambos.
Se voc ainda no souber que tipo de afinidade se criou, recolha-a, e leve-a embora.
Guarde-a e aguarde, porque pode ser que mais adiante um guia espiritual manifeste-se e
lhe d orientaes sobre ela e como trat-la dali em diante.
Agora, se em todo o lugar da natureza que voc for, encontrar uma ou mais pedras que o
atraiam intensamente, a j se trata de uma coisa pessoal e o melhor a fazer tornar-se um
colecionador de pedras ornamentais ou raras. Espero assim estar esclarecendo suas
dvidas, agora pergunto se depois que voc deu sua obrigao, sua vida melhorou,
porque se a resposta for sim, porque parece ter sido feito tudo certo. Agora se a resposta
no Motumba ax irm! No precisa agradecer nada, nem a ateno que te dou, estou
no mundo esprita para isso.

PARTE I: INTRODUO
C AN D O M B L
Por que o culto do orix chamado de CANDOMBL?
Em 1830, algumas mulheres negras originrias de Ketu, na Nigria, e pertencentes a
irmandade de Nossa Senhora da Boa Morte, reuniram-se para estabelecer uma
forma de culto que preservasse as tradies africanas aqui, no Brasil.
Segundo documentos histricos da poca, esta reunio aconteceu na antiga Ladeira
do Berc; hoje, Rua Visconde de Itaparica, prximo a Igreja da Barroquinha na
cidade de So Salvador Estado da Bahia.
Desta reunio, que era formada por vrias mulheres, conforme relatei
anteriormente, uma mulher ajudada por Baba-Asik, um ilustre africano da poca,
se destacou:
ynss Kal ou Ok, cujo o rnk no orix era ymagb-Oldmar.
Mas, o motivo principal desta reunio era estabelecer um culto africanista no Brasil,
pois viram essas mulheres, que se alguma coisa no fosse feita aos seus irmos
negros e descendentes, nada teriam para preservar o culto de orix, j que os
negros que aqui chegavam eram batizados na Igreja Catlica e obrigados a
praticarem assim a religio catlica.
Porm, como praticar um culto de origem tribal, em uma terra distante de sua y
l iy m, ou a me ptria terra da vida, como era chamada a frica, pelos
antigos africanos?
Primeiro, tentaram fazer uma fuso de vrias mitologias, dogmas e liturgias
africanas. Este culto, no Brasil, teria que ser similar ao culto praticado na frica,
em que o principal quesito para se ingressar em seus mistrios seria a iniciao.
Enquanto na frica a iniciao feita muitas vezes em plena floresta, no Brasil foi
estabelecida uma mini-frica, ou seja, a casa de culto teria todos os orixs africanos
juntos. Ao contrrio da frica, onde cada orix est ligado a uma aldeia, ou cidade

por exemplo: Xang em Oy, Oxum em Ijex e Ijebu e assim por diante.
Mas, por que esse culto foi denominado de CANDOMBL?
Este culto da forma como aqui praticado e chamado de Candombl, no existe na
frica. O que existe l o que chamo de culto orix, ou seja, cada regio africana
cultua um orix e s inicia elegun ou pessoa daquele orix. Portanto, a palavra
Candombl foi uma forma de denominar as reunies feitas pelos escravos, para
cultuar seus deuses, porque tambm era comum chamar de Candombl toda festa
ou reunio de negros no Brasil. Por esse motivo, antigos Babalorixs e Yalorixs
evitavam chamar o culto dos orixs de Candombl. Eles no queriam com isso
serem confundidos com estas festas. Mas, com o passar do tempo a palavra
Candombl foi aceita e passou a definir um conjunto de cultos vindo de diversas
regies africanas.
A palavra Candombl possui 2 (dois) significados entre os pesquisadores:
Candombl seria uma modificao fontica de Candonb, um tipo de atabaque
usado pelos negros de Angola; ou ainda, viria de Candonbid, que quer dizer ato
de louvar, pedir por algum ou por alguma coisa.
Como forma complementar de culto, a palavra Candombl passou a definir o
modelo de cada tribo ou regio africana, conforme a seguir:
Candombl da Nao Ketu
Candombl da Nao Jeje
Candombl da Nao Angola
Candombl da Nao Congo
Candombl da Nao Muxicongo
A palavra Nao entra a no para definir uma nao poltica, pois Nao Jeje
no existia em termos polticos. O que chamado de Nao Jeje o Candombl
formado pelos povos vindos da regio do Dahom e formado pelos povos mahin.
Os grupos que falavam a lngua yorub entre eles os de Oy, Abeokuta, Ijex, Eb e
Benin vieram constituir uma forma de culto denominada de Candombl da Nao
Ketu.
Ketu era uma cidade igual as demais, mas no Brasil passou a designar o culto de
Candombl da Nao Ketu ou Alaketu.
Esses yorubs, quando guerriaram com os povos Jejes e perderam a batalha, se
tornaram escravos desses povos, sendo posteriormente vendidos ao Brasil.
Quando os yorubs chegaram naquela regio sofridos e maltratados, foram
chamados pelos fons de nag, que quer dizer na lngua fon piolhentos, sujos
entre outras coisas. A palavra com o tempo se modificou e ficou ng e passou a ser
aceita pelos povos yorubs no Brasil, para definir as suas origens e uma forma de
culto. Na verdade, no existe nenhuma nao poltica denominada ng.
No Brasil, a palavra ng passou a denominar os Candombls tambm de Xamba

da regio norte, mais conhecido como Xang do Nordeste.


Os Candombls da Bahia e do Rio de Janeiro passaram a ser chamados de Nao
Ketu com razes yorubs.
Porm, existem variaes de Naes, por exemplo, Candombl da Nao Efan e
Candombl da Nao Ijex. Efan uma cidade da regio de Ilex prxima a Osob
e ao rio Oxum. Ijex no uma nao poltica. Ijex o nome dado s pessoas que
nascem ou vivem na regio de Ilex.
O que caracteriza a Nao Ijex no Brasil a posio que desfruta Oxum como a
rainha dessa nao.
Da mesma forma como existe uma variao no Ketu, h tambm no Jeje, como por
exemplo, Jeje Mahin. Mahin era uma tribo que existia prximo cidade de Ketu.
Os Candombls da Nao Angola e Congo foram desenvolvidos no Brasil com a
chegada desses africanos vindos de Angola e Congo.
A partir de Maria Nnm e depois os Candombls de Mansu Bunduquemqu do
falecido Bernardino Bate-folha e Bam Dan Guane muitas formas surgiram
seguindo tradies de cidades como Casanje, Munjolo, Cabinda, Muxicongo e
outras.
Nesse estudo sobre Naes de Candombl, poderia relatar sobre outras formas de
Candombl, como por exemplo, Ng-vodun que uma fuso de costumes yorubs e
Jeje, e o Alaketu de sua atual dirigente Olga de Alaketu.
O Alaketu no uma nao especfica, mas sim uma Nao yorub com a origem na
mesma regio de Ketu, cuja sua histria no Brasil soma-se mais de 350 (trezentos e
cinquenta) anos ao tempo dos ancestrais da casa: Otamp, Ojar e Od Akob.
A verdade que o culto nigeriano de orix, chamado de Candombl no Brasil, foi
organizado por mulheres para mulheres. Antigamente, nas primeiras casas de
Candombl, os homens no entravam na roda de dana para os orixs. Mesmo os
que tornavam-se Babalorixs tinham uma conduta diferente quanto a roda de
dana. Desta forma, a participao dos homens era puramente circunstancial. Da
ter-se que se inserir no culto vrios cargos para homens, como por exemplo, os
cargos de ogans.
Hoje, a palavra Candombl define no Brasil o que chamamos de culto afrobrasileiro, ou seja: UMA CULTURA AFRICANA EM SOLO BRASILEIRO.

A ORGANIZAO DO CANDOMBL NO NOVO


MUNDO
Antigamente, na Nigria, os dias da semana eram apenas 04 (quatro) e eram assim
denominados:
1o dia jum Exu
2o dia jum Ogun
3o dia jum Xang

4o dia jum Oxal


sendo que estes 04 (quatro) dias estavam ligados aos 04 (quatro) pontos cardeais:
1o a leste onde habita Exu
2o ao norte onde habita Ogun
3o a oeste onde habita Xang
4o ao sul onde habita Oxal
Como se pode observar, os yorubs tinham sua prpria semana organizada que foi
modificada ou adaptada semana ocidental. Isto aconteceu porque no se manteve
a tradio milenar de apenas 04 (quatro) dias.
Quando o Candombl foi estabelecido na Bahia por Yanass teve-se que se adaptar,
como foi visto anteriormente, o culto para os moldes ocidentais, ou seja, cultuar
vrios orixs no mesmo espao. Com esta juno, criou-se o que foi chamado
jum-os ou dia de limpar ou ainda jum-uenum ou dia do descanso. Essa
distribuio foi feita da seguinte forma:
2a feira cuidaria-se de Exu e Omolu
3a feira cuidaria-se de Ogun e Oxumar
4a feira cuidaria-se de Xang e Oya
5a feira cuidaria-se de Oxossy
6a feira cuidaria-se de Oxal
No sbado seria a vez de se cuidar de todas as Yas ou Mes que seriam: Oxum,
Yemanj, Nan, entre outras. J no domingo, cuidaria-se de Ibeji.
Esta distribuio foi feita para que cada Omon-orix tivesse seu orix ligado a um
dia da semana e nesse dia esse omon-orix estivesse na casa de Candombl para
prestar culto ao seu orix, no fugindo assim com a sua responsabilidade de cuidar
de seu orix.
Como comprovam vrios estudiosos da cultura africana, no s houve a adaptao
da semana yorub para a semana ocidental, como uma srie de cerimnia e ritos da
religio de orix tiveram que se adaptar ao Novo Mundo, conforme mostra o
prprio ritual de iniciao que na Nigria feito em aldeias que ficam no interior
das florestas.
Outra adaptao feita para o Brasil foi o do Jogo de Bzios. Enquanto no culto de
orix na Nigria apenas o Babalawo faz o culto advinhao e ele, por
determinao de If, quem orienta todos os acontecimentos dentro do egb; no
Brasil, o jogo de bzios foi uma modalidade criada pelo Olw Bambox para as
mulheres ou Yalorixs da poca.
AS VARIAES DAS TRS NAES JEJE, KETU E ANGOLA

Dos muitos grupos de escravos vindo para o Brasil, 03(trs) categorias ou naes se
destacaram:
Negros Fons ou Nao Jeje
Negros Yorubs ou Nao Ketu
Negros Bantos ou Nao Angola
Cada uma dessas 03 (trs) naes tem dialeto e ritualstica prpria. Mas, houve uma
grande coligao entre os deuses adorados nessas 03 (trs) naes, por exemplo:
Na Nao Jeje os deuses so chamados de Voduns
Na Nao Ketu, de Orixs
Na Nao de Angola, de Inkices
Abaixo, encontram-se relacionados os deuses, as suas ligaes e correspondncia em
cada uma dessas 03 (trs) naes:
KETU

JEJE

ANGOLA

Exu

Elegb

Bombogiro

Ogun

Gu

Nkosi-Mucumbe

Oxossy

Otol

Mutaka Lambo

Omolu

Azanssun

Cavungo

Xang

Sogb

Nizazi ou Luango

Ossayn

Ague

Katende

Oya / Yans

Guelede-Agan ou Vodun-J

Matamba/Kaingo

Oxum

Aziri-Tol

Dandalunda

Yemanja

Aziri-Tobossi

Samba Kalunga/Kukuetu

Oxumar

Becm

Angoro Ongolo

Oxal

Liss

Lemba

PARTE II : NAO JEJE NAO JEJE

Origem da palavra JEJE

A palavra JEJE vem do yorub adjeje que significa estrangeiro, forasteiro. Portanto,
no existe e nunca existiu nenhuma nao Jeje, em termos polticos. O que
chamado de nao Jeje o candombl formado pelos povos fons vindo da regio de

Dahom e pelos povos mahins. Jeje era o nome dado de forma perjurativa pelos
yorubs para as pessoas que habitavam o leste, porque os mahins eram uma tribo
do lado leste e Saluv ou Savalu eram povos do lado sul. O termo Saluv ou Savalu,
na verdade, vem de Sav que era o lugar onde se cultuava Nan. Nan, uma das
origens das quais seria Bariba, uma antiga dinastia originria de um filho de
Odudu, que o fundador de Sav (tendo neste caso a ver com os povos fons). O
Abomei ficava no oeste, enquanto Axantis era a tribo do norte. Todas essas tribos
eram de povos Jeje

Origem da palavra DAHOM

A palavra DAHOM, tem dois significados: Um est relacionado com um certo Rei
Ramil que se transformava em serpente e morreu na terra de Dan. Da ficou Dan
Im ou Dahom, ou seja, aquele que morreu na Terra da Serpente. Segundo as
pesquisas, o trono desse rei era sustentado por serpentes de cobre cujas cabeas
formavam os ps que iam at a terra. Esse seria um dos significados encontrados:
Dan = serpente sagrada eHom = a terra de Dan, ou seja, Dahom = a terra da
serpente sagrada. Acredita-se ainda que o culto Dan oriundo do antigo Egito.
Ali comeou o verdadeiro culto serpente, onde os Faras usavam seus anis e
coroas com figuras de cobra. Encontramos tambm Clepatra com a figura da
cobra confeccionada em platina, prata, ouro e muitos outros adornos femininos.
Ento, posso dizer que este culto veio descendo do Egito at Dahom.

Dialetos falados

Os povos Jejes se enumeravam em muitas tribos e idiomas, como: Axantis, Gans,


Agonis, Pops, Crus, etc. Portanto, teramos dezenas de idiomas para uma tribo s,
ou seja, todas eram Jeje, o que foge evidentemente s leis da lingstica muitas
tribos falando diversos idiomas, dialetos e cultuando os mesmos Voduns. As
diferenas vinham, por exemplo, dos Minas Gans ou Agonis, Pops que falavam a
lngua das Tobosses, que a meu ver, existe uma grande confuso com essa lngua.

Os primeiros no Brasil

Os primeiros negros Jeje chegados ao Brasil entraram por So Lus do Maranho e


de So Lus desceram para Salvador, Bahia e de l para Cachoeira de So Flix.
Tambm ali, h uma grande concentrao de povos Jeje. Alm de So Lus
(Maranho), Salvador e Cachoeira de So Flix (Bahia), o Amazonas e bem mais
tarde o Rio de Janeiro, foram lugares aonde encontram-se evidncias desta cultura.

Classificao dos Voduns

Muitos Voduns Jeje so originrios de Ajud. Porm, o culto desses voduns s


cresceram no antigo Dahom. Muitos desses Voduns no se fundiram com os orixs
nagos e desapareceram totalmente. O culto da serpente Dng-bi um exemplo, pois
ele nasceu em Ajud, foi para o Dahom, atravessou o Atlntico e foi at as Antilhas.
Quanto a classificao dos Voduns Jeje, por exemplo, no Jeje Mahin tem-se a
classificao do povo da terra, ou os voduns Caviunos, que seriam os voduns
Azanssu, Nan e Becm. Temos, tambm, o vodun chamado Ayzain que vem da nata
da terra. Este um vodun que nasce em cima da terra. o vodun protetor da Azan,
onde Azanquer dizer esteira, em Jeje. Achamos em outro dialeto Jeje, o dialeto

Gans-Crus, tambm o termo Zenin ou Azeni ou Zani e ainda o Zokl. Ainda sobre
os voduns da terra encontramos Loko. Ele apesar de estar ligado tambm aos astros
e a famlia de Heviosso, tambm est na famlia Caviuno, porque Loko rvore
sagrada; a gameleira branca, que uma rvore muito importante na nao Jeje.
Seus filhos so chamados de Lokoses. Ague, Azak tambm um vodun Caviuno. A
famlia Heviosso encabeada por Bad, Acorumb, tambm filho de Sogb,
chamado de Runh. Mawu-Liss seria o orix Oxal dos yorubs. Sogb tambm
tem particularidade com o Orix em Yorub, Xang, e ainda com o filho mais velho
do Deus do trovo que seria Averekete, que filho de Ague e irmo de Anaite. Anaite
seria uma outra famlia que viria da famlia de Aziri, pois so as Aziris ou Tobosses
que viriam a ser as Yabs dos Yorubs, achamos assim Aziritobosse. Estou falando
do Jeje de um modo geral, no especificamente do Mahin, mas das famlias que
englobam o Mahin e tambm outras famlias Jeje.
Como relatei, Jeje era um apelido dado pelos yorubs. Na verdade, esta famlia, ou
seja, ns que pertencemos a esta nao deveramos ser classificados de povo Ewe,
que seria o mais certo. Ewe-Fon seria a nossa verdadeira denominao. Ns
seramos povos Ewe ou povos Fons. Ento, se fssemos pensar em alguma
possibilidade de mudana, ns iramos nos chamar, ao invs de nao Jeje, de nao
Ewe-Fon. Somente assim estaramos fazendo jus ao que encontrado em solo
africano. Jeje ento um apelido, mas assim ficamos para todas as nossas geraes
classificados como povo Jeje, em respeito aos nossos antepassados.
Continuando com algumas nomenclaturas da palavra Ewe-Fon, por exemplo, a casa
de candombl da nao Jeje chama-se Kwe = casa. A casa matricial em Cachoeira
de So Flix chama-se Kwe Ceja Und. Toda casa Jeje tem que ser situada afastada
das ruas, dentro de florestas, onde exista espao com rvores sagradas e rios.
Depende das matas, das cachoeiras e depende de animais, porque o Jeje tambm
tem a ver com os animais. Existem at cultos com os animais tais como, o leopardo,
crocodilo, pantera, gavio e elefante que so identificados com os voduns. Ento,
este espao sagrado, este grande stio, esta grande fazenda onde fica o Kwechama-se
Runpame, que quer dizer fazenda na lngua Ewe-Fon. Sendo assim, a casa chamase Kwe e o local onde fica situado o candombl, Runpame. No Maranho predomina
o culto s divindades como Azoanador e Tobosses e vrios Voduns onde a
sacerdotisa chamada Noche e o cargo masculino, Toivoduno.

Os fundadores

Voltando a falar sobre Kwe Ceja Und, esta casa como chamada em Cachoeira
de So Flix de Roa de Baixo foi fundada por escravos como Manoel Ventura,
Tixerem, Z do Brech e Ludovina Pessoa.
Ludovina Pessoa era esposa de Manoel Ventura, que no caso africano o dono da
terra. Eles eram donos do stio e foram os fundadores da Kwe Ceja Und. Essa Kwe
ainda seria chamada de Pozerren, que vem de Kip, pantera.
Darei um pequeno relatrio dos criadores do Pozerren Tixarene que seria o
primeiro Pejigan da roa; e Ludovina, pessoa que seria a primeira Gaiac.
A roa de cima que tambm em Cachoeira oriunda do Jeje Dahom, ou seja,
uma outra forma de Jeje. Estou falando do Mahin, que era comandada por Sinh

Romana que vinha a ser Irm de santo de Ludovina Pessoa (esta ltima mais
tarde assumiria o cargo de Gaiac na Kwe de Boa Ventura). Mas, pela ordem temos
Manoel Ventura, que seria o fundador, depois viria Sinh Pararase, Sinh Balle e
atualmente Gamo Loko-se. O Kwe Ceja Und encontra-se em controvrsia, ou seja,
Gamo Loko-se escolhida por Sinh Pararase para ser a verdadeira herdeira do
trono e Gaiac Agu-se, que seria Elisa Gonalves de Souza, vem a ser a dona da
terra atualmente. Ela pertence a famlia Gonalves, os donos da terra. Assim, temos
os fundadores da Kwe Ceja Und.
Aqui, no Rio de Janeiro, saindo de Cachoeira de So Flix, Tat Fomutinho deu
obrigao com Maria Angorense, conhecida como Kisinbi Kisinbi.
Uma das curiosidades encontradas durante minha pesquisa sobre Jeje o que
chamamos de Dek, que na verdade vem do termo idecar, do termo fon iidecar, que
quer dizer transmisso de segredo. Esse ritual feito quando uma Gaiac passa os
segredos da nao Jeje para futura Gaiac pois, na nao Jeje no se tem notcias,
que possa ter havido Pai de santo. O cargo de sacerdotisa ou Me de santo era
exclusivamente das mulheres. S as mulheres poderiam ser Gaiacs.

Ogans

Os cargos de Ogan na nao Jeje so assim classificados: Pejigan que o primeiro


Ogan da casa Jeje. A palavraPejigan quer dizer Senhor que zela pelo altar
sagrado, porque Peji = altar sagrado e Gan = senhor. O segundo o Runt que
o tocador do atabaque Run, porque na verdade os atabaques Run, Runpi e L so
Jeje. No Ketu, os atabaques so chamados de Il. H tambm outros Ogans como
Gaip, Runs, Gait, Arrow, Arrontod, etc.
Podemos ver que a nao Jeje muito particular em suas propriedades. uma
nao que vive de forma independente em seus cultos e tradies de razes
profundas em solo africano e trazida de forma fiel pelos negros ao Brasil.

Mina Jeje

Em 1796, foi fundado no Maranho o culto Mina Jeje pelos negros fons vindos de
Abomey, a ento capital de Dahom, como relatei anteriormente, atual Repblica
Popular de Benin.
A famlia real Fon trouxe consigo o culto de suas divindades ancestrais, chamados
Voduns e,principalmente, o culto Dan ou o culto da Serpente Sagrada.
Uma grande Noche ou Sacerdotisa, posteriormente, foi Me Andresa, ltima
princesa de linhagem direta Fon que nasceu em 1850 e morreu em 1954, com 104
anos de vida.
Aqui, alguns nomes dos Deuses Voduns:
*Ayzan Vodun da nata da terra
*Sogb Vodun do trovo da famlia de Heviosso
*Agu Vodun da folhagem
*Loko Vodun do tempo

Curiosidades*A primeira Casa Jeje no Rio de Janeiro foi, em 1848, de


D.Rozena, cuja filha de santo foi D.Adelaide Santos

*Ekede termo Jeje


*Done cargo feminino na casa Jeje, similar Yalorix
*Dot cargo ilustre do filho de Sogb
Os vodun-ses da famlia de Dan so chamados de Megit, enquanto que da famlia
de Kaviuno, do sexo masculino, so chamados de Dot; e do sexo feminino, de Don.
Os cumprimentos ou pedidos de benos entre os iniciados da famlia de Dan seria
Megit Beno? Resposta: Beno; e aos iniciados da famlia Kaviuno, ou seja,
Dot e Don seria Dot Ao? Resposta: Atin.
O termo usado Okolof, cuja resposta Olorun Kolof vem da fuso das Naes
de Jeje e de Ketu.
Algumas palavras do dialeto ewe:
*esin = gua
*atin = rvore
*agrusa = porco
*kpo = pote
*z ou iz = fogo
*avun = cachorro
*nivu = bezerro
*bakux = parto de barro
*kuent = kuent
*yan = fio de contas
*vodun-se = filho do vodun ou iniciados da Nao Jeje
*yawo = filho do vodun ou iniciados da Nao Ketu
*muzenza = filho do vodun ou iniciados da Nao Angola
*t = banho
*zandro = cerimnia Jeje
*sidag = auxiliar da Dag na Cerimnia a Legba
*zerrin = ritual fnebre Jeje
*sarapoc = cerimnia feita 07(sete) dias antes da festa pblica de apresentao
do(a) iniciado(a) no Jeje
*sabaji = quarto sagrado onde fica os assentos dos Voduns
*runjebe = colar de contas usado aps 07(sete) anos de iniciao
*runbono = primeiro filho iniciado na Casa Jeje
*rundeme = quarto onde fica os Voduns
*ronco = quarto sagrado de iniciao
*bejereu = cerimnia de matana
Esta uma homenagem a todos os povos Jejes.
Arr-bo-bo!

A INFLUNCIA DAS PALAVRAS JEJE NA CULTURA


AFRO-BRASILEIRA
A cultura Jeje vinda do Antigo Dahom, que antes abrangia o Togo e fazia fronteira
com o pas de Gana , sem dvida, uma das maiores contribuies culturais deixada

pelos negros fons no Brasil.


Estes povos Adjejes, como eram chamados pelos yorubs, estabeleceram
fundamentos nos seguintes lugares: Cachoeira de So Flix, na Bahia; Recife, em
Pernambuco e So Lus, no Maranho. Houve durante um perodo uma influncia
da cultura yorub, da essa mistura passar a ser chamada de: Cultura Jeje-Nag.
Essa mistura, como expliquei, adveio principalmente dos yorubs com vrias tribos
Jejes. Dentre elas destacaram-se: tribo Gan, Fanti, Axanti, Mina e Mahin. Estes
ltimos, ou mahins, tiveram maior destaque sobre as demais culturas Jeje, no
Brasil.
Estes negros falavam o dialeto ewe que, por ser marcante, influenciou por demais a
cultura yorub e tambm a cultura bantu. Como exemplo, cito os nomes que
compem um barco de yawo: Dofono, Dofonitin, Fomo, Fomutin, Gamu, Gamutin e
Vimu, Vimutin.
Outras palavras Jeje foram incorporadas no s na cultura afro-brasileira como
tambm no nosso dia-a-dia, como por exemplo: Acass, faca que no original ewe
escrita com K ao invs de C. Outra palavra Jeje que ficou no nosso cotidiano foi
a palavra tijolo que em ewe Tijol.

A TRADIO JEJ: O VODUN JEJE SOGB E A


PROVA DE ZO
A tradio dos povos fons que aqui no Brasil foram chamados de Adjeje ou Jeje
pelos yorubs, requer um longo confinamento quando na poca de iniciao. Essa
tradio Jeje exigia de 06 (seis) meses ou at 01 (um) ano de recluso, de modo que o
novo vodun-se aprendesse as tradies dos voduns: como cultu-los, manter os
espaos sagrados, cuidar das rvores, saber danar, cantar, preparar as comidas e
um artesanato bsico necessrio a implementos materiais dos diferentes assentos,
ferramentas e smbolos necessrios ao culto.
Para os povos Jeje, os voduns so serpentes que tem origem no fogo, na gua, na
terra, no ar e ainda tem origem na vida e na morte. Portanto, a divindade patrona
desse culto Dan ou a Serpente Sagrada.
Como disse, para o povo Jeje os Voduns so serpentes sagradas e sendo as matas, os
rios, as florestas o habitat natural das cobras e dos prprios voduns. O ritual Jeje
depende de muito verde, grandes rvores pois muitos voduns tem seus assentos nos
ps destas rvores.
Outra particulariedade deste culto de que quando as vodun-ses esto em transe ou
incorporadas com seu vodun: os olhos permanecem abertos, ou seja, os voduns Jeje
abrem os olhos, diferente dos orixs dos yorubs, que mantem os olhos sempre
fechados.
comum no culto Jeje provar o poder dos Voduns quando estes esto incorporados
em seus iniciados. Uma destas provas a prova chamada Prova do Z ou Prova do
Fogo do vodun Sogb, que governa as larvas vulcnicas e irmo de Bad e
Acoromb, que comandam os raios e troves.
A seguir, descrevo uma Prova do Z feita com uma vodun-se feita para Sogb, um

vodun que assemelha-se ao Xang do Yorubs:


Num determinado momento entra no salo uma panela de barro, fumegante,
exalando cheiro forte de dend borbulhante, contendo dentro alguns pedaos de ave
sacrificada para o vodun. Sogb adentra o salo com fria de um raio, os olhos bem
abertos (que como expliquei costume dos voduns) e tomando a iniciativa vai at a
panela, onde mergulha as mos por algum tempo. Em seguida, exibe para todos os
pedaos da ave. um momento de profunda emoo gerando grande comoo por
parte dos outros iniciados que respondem aquele ato entrando em estado de transe
com seus voduns.

NAN
Nan Buruku ou Buku considerada a mais antiga das divindades. Muito cultuada
na frica em regies como: Daa Zum, Abomey, Dum, Cheti, Bod, Lub, Bant,
Djabal, Pesi e muitas outras regies.
Para os fons e ewes, a palavra Nan ou Nn empregada para se chamar de me
as mulheres idosas e respeitveis, ou seja, a palavra Nan significa: Respeitvel
Senhora.
Nan est associada terra, gua e lama. Os pntanos e as guas lodosas so o
seu domnio.
Como relatei no comeo, a mais antiga das divindades, pois representa a memria
ancestral. Me de Loko ou Irok, Omolu e Oxumare ou Becm na dinastia Fon,
Nan est ligada ao mistrio da vida e da morte. a senhora da sabedoria, mais
velha que o ferro. Da, no usar lminas em seu culto.

BECM
O culto serpente remonta desde o incio dos sculos. Os romanos e os gregos j
prestavam culto cobra, sendo os povos que mais difundiram em sculos passados
este culto.
No Egito, a serpente era venerada e encarregada de proteger locais e moradias.
Clepatra era uma sacerdotisa do culto serpente. Todos os seus pertences e
adornos eram em formatos de cobras e similares. Este culto correu atravs do Rio
Nilo as diversas regies africanas.
No Antigo Dahom, este culto se intensificou e l Dan, como chamada a Serpente
Sagrada, transformou-se no maior smbolo de culto daquele povo, tambm sendo
chamado pelo nome de vodun-becm. J os yorubs chamaram esta mesma entidade
de Oxumare ou a Cobra Arco-ris; e os negros Bantos, de Angro.
Na verdade, a falamos de uma s divindade com vrios nomes dependendo da
regio em que cultuada.
Mas, Oxumare, como mais popularmente conhecido no Brasil, o Orix que
determina o movimento contnuo, simbolizado pela serpente que morde a prpria
cauda e enrola-se em volta da terra para imped-la de se desgovernar. Se Oxumare
perder-se a fora, a Terra vagaria solta pelo espao em uma rota a seguir, sendo o
fim do nosso Planeta.

o orix da riqueza, um dos benefcios mais apreciados no s pelos yorubs como


por todos os povos da terra.
Arr-bo-bo!

OFERENDA BECM PARA PROSPERIDADE


Em tempos difceis, um dos voduns que no pode deixar de ser cultuado Becm,
pois este vodun o Deus do movimento. Na nao de Ketu, este vodun assimilado
ao Orix Oxumar.
Os ingredientes necessrios para a comida ou oferenda Becm, para prosperidade
so:
*01 travessa mdia de barro
*300g de batata doce
* k de canjica
*14 moedas correntes
*14 folhas de louro
*14 bzios abertos
*01 colher de acar cristal
Como fazer:
*Cozinhar bem a canjica e coloc-la na travessa
*Cozinhar as batatas doces, retirar as cascas e amass-las bem. Modelar duas
cobras de batata doce e coloc-las em cima desta canjica
*Enfiar as folhas de louro nos cantos, em volta da canjica. (Observao: para cada
folha, uma moeda e um bzio aberto at completar as 14 folhas, 14 moedas e 14
bzios)
*Espalhar o acar cristal por cima de toda esta oferenda e oferec-la Becm, em
baixo de uma rvore bonita e frondosa com 14 velas em volta, acesas.
Certamente, Sr Acolo Becm ir trazer muita prosperidade para vocs!

AJOI E EKEDI
A palavra ajoi correspondente feminino de ogan pois, a palavra ekedi, ou ekej,
vem do dialeto ewe, falado pelos negros fons ou Jeje.
Portanto, o correspondente yorub de ekedi ajoi, onde a palavra ajoi significa
me que o orix escolheu e confirmou.
Assim como os demais oloys, uma ajoi tem o direito a uma cadeira no barraco.
Deve ser sempre chamada de me, por todos os componentes da casa de orix,
devendo-se trocar com ela pedidos de benos. Os comportamentos determinados
para os ogans devem ser seguidos pelas ajois.
Em dias de festa, uma ajoi dever vestir-se com seus trajes rituais, seus fios de
contas, um oj na cabea e trazendo no ombro sua inseparvel toalha, sua principal
ferramenta de trabalho no barraco e tambm smbolo do y, ou cargo que ocupa.

A toalha de uma ajoi destina-se, entre outras coisas, a enxugar o rosto dos omoorixs manifestados. Uma ajoiainda responsvel pela arrumao e organizao
das roupas que vestiro os omo-orixs nos dias de festas, como tambm, pelos ojs
que enfeitaro vrias partes do barraco nestes dias.
Mas, a tarefa de uma ajoi no se restringe apenas a cuidar dos orixs, roupas e
outras coisas. Uma ajoitambm porta-voz do orix em terra. ela que em muitas
das vezes transmite ao Babalorix ou Yalorix o recado deixado pelo prprio orix
da casa.
No Candombl do Engenho Velho ou Casa Branca, as ajois so chamadas de ekedis.
No Gantois, de Iyrob. J na Nao de Angola, chamada de makota de
angzo. Mas, como relatei anteriormente, ekedi nome de origem Jeje mas, que
se popularizou e conhecido em todas as casas de Candombl do Brasil, seja qual
for a Nao.

OS ODS NA CULTURA JEJE JEJE


Um Babalawo, ou Pai dos segredos (aw) muito respeitado pela cultura yorub.
O Babalawo, como o nome diz, o conhecedor de todos os mistrios e segredos no
culto Orunmil, sendo portanto sacerdote de if. Somente o Babalawo pode
manipular o Rosrio de if que em yorub recebe o nome deopele-if e em ewe,
lngua da cultura fon ou Jeje tem o nome de ag-mag. Ainda na cultura Jeje, if
chamado de Vodun-f ou Deus do destino e o Babalawo denominado de Bokun.
Mas, nas duas culturas, tanto o Babalawo dos yorubs quanto o Bokun dos fons
precisam de uma divindade que interprete as cadas do jogo if.
Quem seria essa divindade? Para os yorubs, essa divindade que auxilia o Babalawo
a interpretar as cadas do jogo-a-if tem o nome de Exu e para os ewes ou fons da
cultura Jeje essa mesma divindade chamada de Legba, que em ewe significa:
Divino esperto.
Como podemos observar, nas duas culturas o culto if uma constante na vida
destes povos, pois tanto na Nigria como no antigo Dahom, o destino individual ou
coletivo motivo de muita ateno(Destino que em yorub se chama od e em ewefon, arun-), pois os povos Jejes tambm cultuavam os ods ou arun-.
Abaixo, encontram-se divulgados alguns nomes dos ods, em ewe-fon:
*ogud ou obogunda em yorub
*loss ou yorossun em yorub
*ruolin ou warin em yorub
*s ou oss em yorub

PARTE III: NAO KETU


A IMPORTNCIA DOS MITOS NO CANDOMBL
O culto dos orixs remonta de muitos sculos, talvez sendo um dos mais antigos
cultos religiosos de toda histria da humanidade.
O objetivo principal deste culto o equilbrio entre o ser humano e a divindade a
chamada de orix.
A religio de orix tem por base ensinamentos que so passados de gerao a
gerao de forma oral.
Basicamente este culto est assim organizado:
1o Olorun Senhor Supremo ou Deus Todo Poderoso
2o Olodumare Senhor do Destino
3o Orunmil Divindade da Sabedoria (Senhor do Orculo de If)
4o Orix Divindade de Comunicao entre Olodumare e os homens, tambm
chamado de elegun, onde a palavra elegun quer dizer aquele que pode ser possudo
pelo Orix
5o Egungun Espritos dos Ancestrais
Os mitos so muito importantes no culto dos orixs, pois atravs deles que
encontramos explicaes plausveis para determinados ritos.
Sem estas estrias, lendas ou tan seria difcil ter respostas a srios enigmas, como o
envolvimento entre a vida do ser humano e do prprio orix.

O MITO DA CRIAO (Segundo a Tradio Yorub)


Olodumar enviou Oxal para que criasse o mundo. A ele foi confiado um saco de
areia, uma galinha com 5 (cinco) dedos e um camaleo. A areia deveria ser jogada
no oceano e a galinha posta em cima para que ciscasse e fizesse aparecer a terra. Por
ltimo, colocaria o camaleo para saber se a terra estava firme.
Oxal foi avisado para fazer uma oferenda Exu antes de sair para cumprir sua
misso. Por ser um orix funfun, Oxal se achava acima de todos e, sendo assim,
negligenciou a oferenda Exu. Descontente, Exu resolveu vingar-se de Oxal,
fazendo-o sentir muita sede. No tendo outra alternativa, Oxal furou com seu
opasoro o tronco de uma palmeira. Dela escorreu um lquido refrescante que era o
vinho de Palma. Com o vinho, ele saciou sua sede, embriagou-se e acabou dormindo.
Olodumar, vendo que Oxal no havia cumprido a sua tarefa, enviou Oduduwa
para verificar o ocorrido. Ao retornar e avisar que Oxal estava embriagado,
Oduduwa cumpriu sua tarefa e os outros orixs vieram se reunir a ele, descendo dos
cus, graas a uma corrente que ainda se podia ver no Bosque de Olose.
Apesar do erro cometido, uma nova chance foi dada Oxal: a honra de criar os
homens. Entretanto, incorrigvel, embriagou-se novamente e comeou a fabricar
anes, corcundas, albinos e toda espcie de monstros.
Oduduwa interveio novamente. Acabou com os monstros gerados por Oxal e criou
homens sadios e vigorosos, que foram insuflados com a vida por Olodumar.

Esta situao provocou uma guerra entre Oduduwa e Oxal. O ltimo, Oxal, foi
ento derrotado e Oduduwa tornou-se o primeiro Oba Oni If ou O primeiro Rei
de If.
O VERDADEIRO NOME DE ODUDUWA
Como expliquei em outra ocasio, Oduduwa foi um personagem histrico do povo
yorub.
Oduduwa foi um temvel guerreiro invasor, vencedor dos gbs e fundador da cidade
de If. Segundo historiadores, Oduduwa teria vivido entre 2000 1800 anos antes de
Cristo.
Oduduwa foi pai dos reis de diversas naes yorubs, tornando-se assim cultuado
aps sua morte, devido ao costume yorub de cultuar-se os ancestrais.
Segundo o historiador Eduardo Fonseca Jnior, Oduduwa chamava-se Nimrod, que
desceu do Egito at Yarba onde fixou residncia. Ao longo do caminho at Yarba,
Nimrod ou Oduduwa fundou diversos reinos. Diz ainda que Oduduwa teria ido para
a frica a mando de Olodumare para redimir os descendentes de Caim que
semelhana de seu ancestral, carregavam um sinal na testa.
Segundo o historiador, Nimrod trocou de nome e passou-se a se chamar Oduduwa,
aquele que tem existncia prpria; onde Ile-If aquele que cresce e se expande.
Segundo o Professor Jos Beniste, Oduduwa assim chamado devido ao fato dele
cultuar uma divindade chamada Odu, que na verdade chama-se Oduloboj, que
a representao feminina, com o poder da gestao. Era o ancestral cultuado pelo
heri aqui em questo, gerador de toda cultura yorub.
Como podemos observar, Oduduwa (o fundador de Il-If), segundo grandes
pesquisadores como Pierre Verger, Jos Beniste, Eduardo Fonseca Jnior um
personagem histrico.

OS ORIXS E SUAS ORIGENS


Quando falamos de orix, falamos de uma fora pura, geradora de uma srie de
fatores predominantes na vida de uma pessoa e tambm na natureza.
Mas, como surgiram os orixs? Quais as suas origens?
Quando Olorum, Senhor do Infinito, criou o Universo com o seu fu-ruf, mim, ou
hlito sagrado, criou junto seres imateriais que povoaram o Universo. Esses seres
seriam os orixs que foram dotados de grandes poderes sobre os elementos da
natureza. Em verdade, os orixs so emanaes vindas de Olorum, com domnio
sobre os 4 (quatro) elementos: fogo, gua, terra e ar e ainda dominando os reinos
vegetal e animal, com representaes dos aspectos masculino e feminino, ou seja,
para todos os fenmenos e acidentes naturais, existe um orix regente. Atravs do
processo de constituio fsica e diante das leis de afinidades, cada ser humano
possui 01 (um) ou mais orix, como protetores de sua vida, a eles sendo destinados
formas diversas de culto.
Um outro aspecto a ser analisado sobre a tradio de orix e sua origem seria a de
que alguns orixs seriam, em princpio, ancestrais divinizados que em vida

estabeleceram vnculos que lhes garantiam um controle sobre certas foras da


natureza, como o trovo, o vento, as guas doces, ou salgadas, ou ento,
assegurando-lhes a possibilidade de exercer certas atividades como a caa, o
trabalho com metais, ou ainda, adquirindo o conhecimento das propriedades das
plantas e de sua utilizao.
O poder ax do ancestral-orix teria, aps a sua morte, a faculdade de encarnar-se
momentaneamente em um de seus descendentes durante um fenmeno de possesso
por ele provocada.
A passagem da vida terrestre condio de orix aconteceu em momento de paixo
como nos mostram as lendas dos orixs.
Xang, por exemplo, tornou-se orix em um momento de contrariedade por se
sentir abandonado, quando deixou Oy para retornar regio de Tap. Somente
Oy, sua primeira mulher, o acompanha na fuga e, por sua vez, ela entrou debaixo
da terra depois do desaparecimento de Xang. Suas duas outras mulheres Oxum e
Ob tornaram-se rios que tem seus nomes, quando fugiram aterrorizadas pela
fulmegante clera do marido.
Como relatei, esses antepassados no morreram de forma natural; e sim, sofreram
uma transformao nos momentos de crise emocional provocada pela clera ou
outros sentimentos.
A origem a prpria terra. E segundo a tradio yorub, alguns orixs foram seres
humanos possuidores de um ax muito forte e de poderes excepcionais.

SAUDAES
As saudaes so muito importantes, pois atravs delas que ns invocamos os
orixs.
Assim, vamos traduzir para vocs As saudaes dos Orixs e seus significados:
Exu

Kb Lry

aquele que muito falante

Ogun

Ptakor

exterminador ou cortador de ori ou cabea

Oxossy

Ar Unse Kke Ode

guardador do corpo e caador

Xang

Kaw-Kbisil

venham ver o Rei descer sobre a terra

Oxum

Or Y Y Ofydermn salve mezinha doce, muito doce

Yans ou Oy

pri

venha, meu servo

Omolu e
Obaluay

Atto

Silncio

Yemanj

ru y

senhora do cavalo marinho

Oxumar

Arrum Bobo(termo
Jeje)

senhor de guas supremas

Nan

Slb

pantaneira (em aluso aos pntanos de Nan)

Oxal

Es Epa Bb

voc faz, obrigado Pai

AX
A palavra Ax de origem yorub e muito usada nas casas de Candombl. Ax
significa fora, poder mas tambm empregada para sacramentar certas frases
ditas entre o povo de santo, como por exemplo: Eu digo: Eu estou muito bem.
Outro responde: -Ax! Esse ax a dito equivaleria ao Amm do Catolicismo
(que Deus permita).
Mas, o Ax ainda pode significar a prpria casa de Candombl em toda a sua
plenitude. Da, uma Yalorix tambm ser chamada de Yalax(Iylse), ou seja, Me
do Ax ou a pessoa responsvel pelo zelo do Ax ou fora da casa de Orix.
Ax tambm pode significar Vida. E tudo que tem vida tem origem. Chamar a
vida chamar o Ax e as origens. Os Orixs so Ax, os Orixs so Vida.
Agora, o que seria Contra-Ax?
O contra-ax so todas as estruturas de opresso e morte que destroem a vida das
comunidades. O contra-ax ainda pode ser todas a quizils e ews dentro de uma
casa de orix e tambm certos tabus que cercam o omo-orix.
Na tradio dos orixs, ax tambm pode significar a fora das guas, do fogo, da
terra, das rvores, das pedras enfim de tudo que tem vida. Pois, o Candombl um
culto de celebrao vida e a toda a fora que dela advm, ou seja, o prprio culto,
o prprio Ax.

O QUE SERIAM ORIXS-ANCESTRAIS?


Para os povos africanos, em particular, para os yorubs, fons e bantos, a religio a
base para sua existncia diria.
Ainda pela manh, os yorubs, por exemplo, fazem uma srie de adrs e oriks, ou
seja, rezas e invocaes para que o dia corra bem. Durante o dia ainda, vrios atos
sero feitos lembrando sempre a tradio religiosa. Nas horas das refeies,
enquanto a famlia estiver reunida tambm vrias saudaes sero feitas,
agradecendo a Oldmar e aos Orixs-Ancestrais a graa da alimentao.
Agora, por que estes povos se portam assim?
Usamos o termo Oldmar por representar para o povo yorub, o criador de
todas as coisas ou a divindade suprema acima dos Orixs-Ancestrais.
Os povos de Ketu, Oy, Ijes, Ibadan e If no s prestam culto divindades
naturais, mas tambm cultuam ancestralidade, pois para os yorubs a
reencarnao existe (atun w), ou seja, a pessoa morre e renasce no mesmo seio
familiar ao qual pertencia. A entra o orix-ancestral de cada famlia que por
tradio ser o orix-dominante de toda uma regio. Por exemplo, Xang em Oy,
Ogun em Ir, Oxum em Ijex, Oxossy em Ketu e assim por diante.

Como podemos observar, esses orixs so patronos e dominantes de cada regio,


acreditando os yorubs serem eles ancestrais nestes lugares, isto , viveram ou
construiram estas regies, como Xang ainda em exemplo teria sido o maior Alafin
ou rei de Oy.
Como podemos entender que l na Nigria os yorubs cultuam esses orixs como
sendo seus antepassados, isto , o culto orix est ligado ao culto da
ancestralidade.

O JOGO DE BZIOS
Como ser meu dia de amanh?
Se eu fizer o que pretendo, qual ser o resultado?
Desde que o mundo mundo que o homem tem necessidade de saber algo sobre o
seu futuro. Dentro do Candombl, a modalidade do jogo de bzios a mais
conhecida (O bzio uma concha do mar encontrado em praias litorneas).
O jogo de bzios um aprendizado de conhecimentos preciosos em que a memria
exerce um papel muito importante, ou seja, l na memria ou cabea, que se vai
guardar uma enorme srie de histrias, lendas e cadas que decifram, segundo a
tradio yorub, a vida de uma pessoa.
Na Nigria, o jogo de bzios recebe o nome de Merindilogn, ou seja, o JOGO DOS
DEZESSEIS. O processo do jogo de bzios consiste no seguinte: Os bzios so
lanados sobre uma toalha ou peneira conforme a nao daquele Babalorix ou
Yalorix que est jogando. A posio em que os bzios caem que dar as indicaes
necessrias solicitadas pelos consulentes. Portanto, cabe ao Babalorix ou Yalorix
interpretar as cadas e passar para os consulentes as mensagens do jogo.
O intermedirio do Merindilogn, ou seja, desta forma de jogo, no If; e sim,
Exu. If tem a sua modalidade particular de jogo. Diz uma lenda que apenas Exu
tinha o dom da adivinhao. Mas, a pedido de Orunmil, Exu transmitiu seus
conhecimentos a If e em troca Exu recebeu o privilgio de receber sempre em
primeiro lugar as oferendas e sacrifcios antes de qualquer outro orix.
Diz ainda que Oxum era a companheira de If e os homens lhe pediam
constantemente que respondesse s suas perguntas. Oxum contou o caso a Orunmil
que concordou que ela fizesse a adivinhao com a ajuda de 16 (dezesseis) bzios.
Porm, as respostas seriam indicadas por Exu. Exu, ento, voltou antiga funo,
ou seja, a de responder s perguntas de Oxum. Depois disso, por esprito de
vingana, Exu passou a atormentar com mais raiva os filhos de Oxum.
Na verdade, o jogo de bzios o instrumento de maior consulta constante do
Babalorix ou Yalorix, pois atravs dele que ele(a) ir dirigir diversas situaes
dentro da casa de orix.
No comeo do aprendizado do jogo de bzios, segundo a tradio, comea-se a jogar
com 04 (quatro), 08 (oito) e depois os 16 (dezesseis) bzios. Mas, vamos nos deter
aqui no jogo de 04 (quatro) bzios, tambm chamado de Jogo de Confirmao.
O Jogo de Confirmao, como relatei, formado por 04 (quatro) bzios. Esta
modalidade usada como o prprio nome sugere, para confirmar cadas feitas

anteriormente com os outros bzios, ou ainda, esta forma de jogo usada para se
obter respostas rpidas dos orixs, por exemplo:

04 (quatro) bzios abertos significa tudo timo

03 (trs) bzios abertos e 01 (um) fechado significa talvez, ou seja, poder


dar certo ou no o que se perguntou

02 (dois) bzios abertos e 02 (dois) fechados: a resposta afirmativa; tudo


bem

03 (trs) bzios fechados e 01 (um) aberto: a resposta no, ou seja,


negcio no realizvel

Agora, se todos os 04 (quatro) bzios carem com as 04 (quatro) partes fechadas


para baixo significa que no se deve insistir em perguntar o que se quer saber, pois
alm de ser nula esta cada, ela vem acompanhada de maus pressgios.
Alm disso, este Jogo de Confirmao ou Jogo dos 04 (quatro) Bzios tambm
chamado de Jogo de Exu, porque segundo alguns antigos Babalorixs, quem
responde nesse jogo Exu, pela preciso e rapidez nas respostas.

OD
A palavra od vem da lngua yorub e significa destino. Portanto, od o destino
de cada pessoa.
O destino , na verdade, a regra determinada a cada pessoa por Olodumar para se
cumprir no iy, o que muitos chamam de misso. Esta misso nada mais do
que o od que j vem impresso no pnr de cada um, constitudo numa sucesso de
fatos, enquanto durar a vida do emi-okn ou esprito encarnado na terra.
Enquanto a criana ainda no nascer, ou seja, enquanto ela permanecer na barriga
de sua me, o od ou destino desta criana ficar momentaneamente alojado na
placenta e s se revelar no dia do nascimento da criana.
Cada od ou destino est ligado a um ou mais orix. Este orix que rege o od de
uma pessoa influenciar muito durante toda a vida dela. Mas, nem por isso ele ser
obrigatoriamente o orix-ori, ou o pai de cabea daquela pessoa, ou seja, o orixori independe do od da pessoa. Vejamos um exemplo: um omon-orix de Yans que
tenha no seu destino a regncia do od ofun (que ligado Oxal), essa pessoa ter
todas as caractersticas dos filhos de Yans: independentes, autoritrios, audaciosos.
Mas, sofrer as influncias diretas do od ofun, trazendo portanto para este filho de
Yans, lentido em certos momentos da vida. Situao esta desagradvel para os
filhos de Yans, que tem a rapidez como marca registrada.
Os ods ou destinos so um segmento de tudo que predestinao que existe no
universo, conseqentemente, de todas as pessoas.
Os ods, alm de serem a individualidade de cada um, tambm so energias de
inteligncias superiores que geraram o Grande Boom, a exploso acontecida a
milhares de anos no espao que criou tudo.
Dentro de um contexto especfico(pessoal ou social) em nosso planeta esses ods

podem seguir um caminho evolutivo ou involutivo, por exemplo: existe um od


denominado de odi. Foi Odi que em disfuno gerou as doenas venreas e outras
doenas resultantes de excessos e deturpaes sexuais. Traz em sua trajetria
involutiva a perverso sexual e ainda atravs desse lado involutivo de odi que
acontece a perda da virgindade e a imoralidade.
Porm, como expliquei, existe o lado evolutivo e o prprio od odi citado aqui em
nosso exemplo possui caractersticas boas e marcantes como: carter forte e firme e
tendncia a liderana.
Na verdade, so os ods que governariam tudo que est ligado a vida em todos os
sentidos.
Abaixo, relaciono os 16 (dezesseis) principais ods e seus orixs correspondentes:
OD

ORIX

1.knrn

Exu

2.ji k

Ogun e Ibeji

3.t gnd

Obaluaiye e ainda Ogun

4.rsn

Yemanj

5.s

Oxum

6.br

Oxossy, Xang, Yans e Logun-Ed

7.d

Exu, Omolu

8.j Onl

Oxaguian

9.s

Yemanj e Yans

10.fn

Oxal

11.wrn

Yans e Exu

12.jl Sebor

Xang

13.j Olgbon

Nan

14.ka

Oxumar

15.Ogbgnd

Ob e Ewa

16.lfia

Orunmil

S
A palavra s em yorub significa esfera e, na verdade, Exu o orix do

movimento.
De carter irascvel, ele se satisfaz em provocar disputas e calamidades quelas
pessoas que esto em falta com ele.
No entanto, como tudo no universo, possui de um modo geral dois lados, ou seja:
positivo e negativo. Exu tambm funciona de forma positiva quando bem tratado.
Da ser Exu considerado o mais humano dos orixs, pois o seu carter lembra o do
ser humano que de um modo geral muito mutante em suas aes e atitudes.
Conta-se na Nigria que Exu teria sido um dos companheiros de Odudu quando da
sua chegada a If e chamava-se s Obasin. Mais tarde, tornou-se um dos
assistentes de Orunmil e ainda Rei de Ketu, sob o nome de s Alkt.
Mas, o que significa a palavra elegbara?
A palavra elegbara significa aquele que possuidor do poder (agbar) e est
ligado figura de Exu.
Um dos cargos de Exu na Nigria, mais precisamente em Oy, o cargo
denominado de s ker ou kesn, que significa chefe de uma misso, pois este
cargo tem como objetivo supervisionar as atividades do mercado do rei.
Exu praticamente no possui ews ou quizilas. Aceita quase tudo que lhe oferecem.
o dono de muitas ervas e entre elas aquela denominada de vassourinha de Exu,
que tanto serve para efetuar atos de limpeza, como tambm utilizada como sabo,
para lavar roupas de santo, como se faziam antigamente. A sua frutinha pequenina
e amarelada podendo tambm ser comida.
Os yorubs cultuam Exu em um pedao de pedra porosa chamada Yangi, ou fazem
um montculo grotescamente modelado na forma humana com olhos, nariz e boca
feita de bzios. Ou ainda representam Exu em uma estatueta enfeitada com fileiras
de bzios tendo em suas mos pequeninas cabaas onde ele, Exu, carrega diversos
ps de elementais da terra utilizados de forma bem precisa, em seus trabalhos.
Exu tem a capacidade de ser o mais sutil e astuto de todos os orixs. E quando as
pessoas esto em falta com ele, simplesmente provoca mal entendidos e discusses
entre elas e prepara-lhes inmeras armadilhas. Diz um ork que: Exu capaz de
carregar o leo que comprou no mercado numa simples peneira sem que este leo se
derrame.
E assim Exu, o orix que faz:
O ERRO VIRAR ACERTO E O ACERTO VIRAR ERRO.

Exu e sua Multiplicidade

Exu possui mltiplos e contraditrios aspectos. Devido a esta multiplicidade, ele


desempenha diversas funes, produzindo vrios nomes, como por exemplo, s
Alkt.
Alkt uma denominao real dos soberanos da regio africana de Ketu e quer
dizer, Senhor de Ketu.
Como o nome de outros soberanos de outras regies africanas, temos:

*Alfin de y
*Alye de fn
*ni de If e assim por diante.
s Alkt possui essa denominao quando Exu, atravs de uma artimanha,
conseguiu ser o Rei da regio, tornando-se um dos Reis de Ketu. Sendo que as
comunidades dessa nao no Brasil, o reverenciam tambm com este nome.
Todos os assentamentos de Exu possuem elementos ligados s suas atividades.
Atividades mltiplas que o fazem estar em todos os lugares: a terra, p, a poeira
vinda dos lugares onde ele atuar. Ali esto depositados como elemento de fora
diante dos pedidos.
Mas, no s isso que leva os assentamentos de Exu. Alguns assentamentos possuem
o vulto de uma figura humana com olhos para ver e para agir. Os assentamentos
recebem nomes diversos como este s Alkt ous Ebarabo e outros mais.

O RITUAL DE PD NO CANDOMBL
A palavra pd significa encontro, reunio. Da contrao desta palavra surgiu o
termo pad que ficou para determinar o ritual do pad.
Nessa ocasio, todos os membros da casa devem estar no barraco. No momento do
pd ou pad os Exus, Ancestrais, Orixs e pessoas filhos do egb formam um
conjunto muito importante.
O pd no uma festa pblica, no podendo a nesse momento haver nenhuma
conversa por parte dos participantes. Todos permanecem abaixados, ajoelhados em
esteiras sem olhar o que se passa a sua volta. Este ato por causa de iyamin. Se uma
pessoa levantar a cabea em hora indevida, as iyamins podem cegar esta pessoa
naquele momento.
No ato do pd, s a yamor pode entrar e sair do barraco, pois a ela foi
conferido um objeto (cuia) que a proteje como escudo dos perigos das aj(iyamin).
Na verdade, o pd uma obrigao feminina. No quero dizer com isso que
homens no participem; apenas ressalto que quem controla o pd so as Iy M
Aj ou As Grandes Mes Feiticeiras.

ERE
Todo orix est ligado a um ou vrios Exus assim como
a um Ere.
A palavra Er vem do yorub ir que significa brincadeira, divertimento. Da a
expresso sir que significa fazer brincadeiras.
O Ere(no confundir com criana que em yorub omod) aparece
instantaneamente logo aps o transe do orix, ou seja, o Ere o intermedirio entre
o iniciado e o orix.
Durante o ritual de iniciao, o Ere de suma importncia pois, o Ere que muitas

das vezes trar as vrias mensagens do orix do recm-iniciado. O Ere na verdade


a inconscincia do novo omon-orix, pois o Ere o responsvel por muita coisa e
ritos passados durante o perodo de recluso.
O Ere conhece todas as preocupaes do iyawo, tambm, a chamado de omon-t ou
criana-nova. O comportamento do iniciado em estado de Ere mais
influenciado por certos aspectos de sua personalidade, que pelo carter rgido e
convencional atribudo a seu orix.
Aps o ritual do orko, ou seja, nome de iyawo segue-se um novo ritual, ou o
reaprendizado das coisas.

Os vrios nomes de Ere

Cada Ere traz um nome inspirado no arqutipo ou natureza do orix ao qual est
submetido, por exemplo:
* Foguete ou Trovozinho para Xang
* Ferreirinho para Ogun
* Pingo de Ouro para Oxum e assim por diante.
Agora, esses nomes no sero os mesmos em cada iyawo. Cada Ere trar um nome
que, como expliquei, ser inspirado no arqutipo ou natureza do orix a que est
submetido.

A IMPORTNCIA DAS PINTURAS


Trs elementos so utilizados nas casas de Candombl, para diversas finalidades e
so essenciais pela ao de proteo que exercem: Osun, Efun e Waji.
Osun e Waji so elementos vegetais e Efun mineral. Todos so transformados em
p para preparar pintura, principalmente, a pintura do ori de iyawos, ou seja, das
pessoas que se iniciam no Candombl.
Osun, Efun e Waji servem a para proteo da cabea do iyawo, contra os efeitos
negativos das aj da sociedade das iyami. Isso porque, os pssaros enviados pelas aj
costumam pousar com as asas abertas sobre as cabeas das pessoas. Quando isso
acontece, todo o mal fica nessas pessoas. Da o procedimento de se pintar o iyawo.
Outra forma de se proteger das yamin passar a mo constantemente pela cabea,
no intuito de impedir o pouso dos pssaros maus e que so denominados de eleye.
Portanto, vale ressaltar a importncia da pintura de iyawo com esses elementos
Osun, Efun e Waji, pois os mesmos neutralizam a clera das yamins.

O SIGNIFICADO DE PAN E KITANDA


Durante os ritos de iniciao, a pessoa devidamente isolada mantendo contato
somente com pessoas preparadas para cuid-la.
Toda ateno lhe dedicada, sendo-lhe destinada uma me criadeira tambm
denominada de ojbna, para lhe assistir em tempo integral.
Um iyawo equivale a uma criana nova, recm-nascida e merecedora de todos os
cuidados. Da o iyawo tambm ser chamado de omotun, que quer dizer criana
nova. Embora adulta e talvez bem vivida, a pessoa ao entrar para se iniciar se

transforma numa criana, pois um ser novo que nasce para a religio. Por esse
motivo, aps o ritual do oruko, ou seja, do nome de iyawo, torna-se necessrio um
novo ritual: o reaprendizado das coisas, que no Candombl de Ketu chama-se Pan
e nos de Angola, Kitanda.
A palavra pan em yorub significa fim do castigo, em referncia a quebra da
rigidez exigida durante o comeo da iniciao (banhos, pintura, raspagem) e
kitanda, em kimbundo, significa feira, mercado.
Essa maior liberdade proporcionada pela presena de entidades chamadas no
Ketu de ere. Estas entidades tm caractersticas infantis proporcionando ao iyawo
um certo relaxamento e repouso.
Estes rituais pan (no Ketu) e kitanda (no Angola) representam em verdade a
quebra das kizilas em que o iyawo estava submetido durante o tempo de
recolhimento. o reaprendizado dos gestos e aes do dia a dia. Por isso, so
colocados objetos como: tesoura, lpis, linha, agulha, vassoura, copos, pratos e ainda
colocam-se frutas para serem vendidas. Enquanto os homens imitam trabalhos no
campo, as mulheres representam tarefas caseiras. Mas tudo isso feito num clima
de total alegria.
Mas, o iyawo ainda sofrer alguns w durante algum tempo, tais como: no vai
praia, no toma bebida alcolica, s se veste de branco e comporta-se de forma
submissa diante dos mais velhos, alm de no receber a beno com a cabea
coberta. Enfatizo que iyawo no toma beno com a cabea coberta.
Adosu e Iyawo so denominaes nas casas de Ketu; Muzenza, nas casas de Angola e
Vodunsi, nas de Jeje.

Kizila ou w

Tudo aquilo que provoca uma reao contrria ao ax, d-se o nome de kizila ou
w, ou seja, so as energias contrrias a energia positiva do orix. Estas energias
negativas podem estar em alimentos, cores, situaes, animais e at mesmo na
prpria natureza.
Como algumas kizilas ou w dos orixs, tem-se:
*Exu gua e mel em excesso
*Ogun quiabo
*Oxossy mel de abelha
*Yans abbora
*Oxal dend

SANGO (XANG)
Xang teria sido o 4o (quarto) alafin de y, sendo filho de rnmyn e yamas
Torossi que era filha de lemp, Rei dos Taps.
Xang cresceu no pas de sua me e mais tarde foi para Kos, onde dominou os
habitantes pela fora. Depois disto, foi para Oy onde instalou uma aldeia com o
nome de Kos.
Xang viril e atrevido, violento e justiceiro. Castiga os mentirosos, os ladres e os

malfeitores. Por esse motivo, a morte pelo raio considerada infamante. Da mesma
forma, uma casa atingida por um raio uma casa marcada pela clera de Xang.
Como relatei, Xang possui temperamento imperioso e viril, tendo desposado 03
(trs) divindades: Ob, Oy e Oxum.
Os smbolos de Xang so o Os, um machado sagrado de duas lminas que seus
elegun trazem nas mos quando possudos por ele.
Xang tem ainda o ser como smbolo que tem a forma de uma cabaa alongada que
contm no seu interior pequenos gros e quando agitados produzem rudos similar
aos da chuva.
Xang usa ainda uma grande bolsa a tira-colo chamada de Lab. Dentro do Lab,
Xang guarda seus Edun Ar que so as pedras de raio que ele lana sobre a terra
durante as tempestades e tambm contra seus inimigos nas batalhas.
Este orix usa tambm uma coroa de cobre enfeitada com bzios chamada de ad de
bayni e que deu origem no pas de yorub a uma das festividades de Xang.
Em um itan diz o porqu de Xang no usar o ob. Foi quando Olodumare castigou
Xang tomando-lhe o pilo (tambm, um dos seus smbolos). Xang, arrependido e
desesperado, enforcou-se num p de ob. Porm, Olodumare o perdoou e consentiu
que ele retorna-se ao aiy como orix, para fazer justia aos homens que no se
portavam bem. Contudo, Xang ficou proibido de usar o ob que transformou-se em
seu w ou kizila, pois lembra-lhe a passagem pela vida e a morte na terra.

IRK
Irk um orix originrio de wer, regio que fica ao leste de Oy na Nigria.
Irk tem um temperamento estvel, de carter firme e em alguns casos violento.
Da muitas das vezes ser comparado com Xang.
Na Nigria, Irk cultuado numa rvore que tem o mesmo nome. Porm, no Brasil
esta rvore foi substituda pela gameleira-branca que apresenta as mesmas
caractersticas da rvore usada na frica. nesta rvore, a gameleira-branca, que
fica acentuado o carter reto e firme do orix pois suas razes fortes, firmes e
profundas, do uma estrutura slida aos filhos deste orix.
Irk ainda tido com rvore guardi da casa de Candombl pois, ter esta rvore
plantada no terreno da casa de Candombl representa fora e poder.
Irk foi associado ao vodun daomeano Loko dos negros de dinastia Jeje e ainda ao
inkice Tempo, dos negros bantos.
Irk, na verdade, o orix dos bosques nigerianos, onde l na Nigria muito
temido, porque como conta um itan, ningum se atrevia a entrar num bosque sem
antes reverenci-lo.
No Brasil, nos ps da gameleira-branca que fica seu assentamento e tambm ali
que so oferecidas suas oferendas.
Sua cor o branco e ainda usa palha da costa em sua vestimenta. Sua comida tem
por base o ajab, o caruru, feijo fradinho, o duburu, o acass, o ebo e outras.

O QUE SIGNIFICA ADR?


A palavra adr do yorub e significa reza, prece ou orao.
Estas adr ou oraes tem por finalidade invocar os orixs, e tambm, solicitar
ajuda para os problemas do dia a dia.
Porm, o que seria orki?
Orki, na verdade, seria um aglutinado de palavras usadas pelos yorubs na hora de
fazerem sacrifcios ou pedidos aos orixs. O orki, diferente da adr, seria a
splica.
isto! A adr a reza ou orao prpria do orix que no pode ser mexida.
Enquanto o orki so palavras expressas de forma intimista com o orix, podendo
ser modificado dependendo da ocasio em que for dito.
Abaixo, uma Adr Od:
Ode amoji elere
Otiti ami il uo biojo
Ari sokoto penpe guibon eni on ikir
Boba guibo ma da miran s
Ode alaja pa amu ouem ob
Baba m fiki fiki ekun ako oru
Ma jeki owo son m
Ode wa fun m, ni alafi
Caador, pessoa forte que sacode a cidade
Pessoa que veste bermuda nas estradas molhadas da cidade de Ikir
Se forem rasgadas ele tem outras
Caador que tem cachorros, que matam qualquer animal
Meu Pai, o forte leopardo que no tem medo da madrugada
No me deixa faltar dinheiro
Caador, d-me a paz

PARA SE TER SORTE


Quem no quer ter sorte, fartura, prosperidade dentro de sua casa? Eu acredito que
todos. Por isso, divulgo para vocs uma oferenda para trazer sorte, fartura e
prosperidade.
Em um Sbado de lua cheia, vocs devem adquirir:
*01 alguidar pequeno
*01 estrela do mar daquelas pequeninas
*01 m em forma de ferradura
*05 moedas correntes do mesmo valor
*05 punhados de girassol
*05 punhados de acar cristal
*01 pedao de pano branco virgem
Depois de lavar bem o alguidar e coloc-lo em cima do pano branco, vocs devem
colocar a estrela do mar no fundo do alguidar. No meio da estrela, colocar o m e

em cada ponta uma moeda e um punhado de acar cristal e de girassol.


Como expliquei, isto deve ser feito num Sbado de lua cheia, portanto vocs devem
fazer olhando para a lua e pedindo que vocs tenham sorte, fartura e prosperidade.
Em seguida, vocs devem embrulhar no pano branco e esquecer este embrulho num
canto alto da casa e s repetir de 05 em 05 (cinco) meses, despachando o velho num
galho alto de uma rvore bem frondosa e repetir o ritual.

OMOLU & OBLWIY O RITUAL DE


LGBAJ
O lugar de origem de Omolu ou Oblwiy incerto. H grandes possibilidades
que tenha sido em territrio Tap ou Nup e se esta no for sua origem, seria pelo
menos um ponto de diviso dessa crena. Alm disso, o seu culto foi mais difundido
no antigo Dahom, regio dos negros mahins.
Conta-se em Ibadan, que Oblwiy teria sido antigamente o Rei dos Taps. Uma
lenda de If confirma esta ltima suposio. Oblwiy era originrio de Emp e
havia levado seus guerreiros em expedio aos quatro cantos da terra. Uma ferida
feita por suas flechas tornava as pessoas cegas, surdas ou mancas. Oblwiy
chegou assim ao territrio Mahin, ao norte do Dahom, batendo e dizimando seus
inimigos. Ps-se a massacrar e a destruir tudo que encontrava sua frente. Os
mahins, porm, tendo consultado um Babalawo aprenderam como acalmar
Oblwiy, com oferendas especiais. Assim tranquilizado pelas atenes recebidas,
Oblwiy mandou-os construir um palcio onde ele passaria a morar, no mais
voltando ao pas de Emp. Mahin prosperou e tudo se acalmou!
A palavra Oblwiy quer dizer: oba= rei e luiy= dono da terra. J Omolu
significa Omo= filho e Lu= senhor; Filho do Senhor. Na verdade, trata-se da
mesma entidade sendo que Omolu refere-se a forma velha do orix e Oblwiy,
refere-se a forma jovem.
Oblwiy o smbolo da terra, mdico e senhor das epidemias, Deus da bexiga.
Corresponde a pele e assim castiga com as doenas de pele: dermatose, varola,
lepra, etc. Como estas doenas comeam com vmitos, tem sob guarda as plantas
estomacais e depurativas. As pstulas da doenas so consideradas vulces.
Assim, como a panela de barro emborcada nos assentamentos do santo simboliza a
marca deixada pela doena.
Oblwiy representa a terra e o sol, alis, ele o prprio sol, por isso usa uma
coroa de palha ou az, que tampa seu rosto, porque sem ela as pessoas no poderiam
olhar para ele. Ningum pode olhar o sol diretamente. Sua matria de origem a
terra e como tal ele o resultado de um processo anterior. Relaciona-se tambm com
os espritos contidos na terra.
O colar que o simboliza o ldgb, cujas contas so feitas da semente existente
dentro da fruta do ig-op ou palmeiras pretas.
Lidera o poder dos espritos dos ancestrais os quais o seguem. Oculta sob o saiote o
mistrio da morte e do renascimento. Ele a prpria terra que recebe nossos corpos
para que vire p.

Oblwiy mede a riqueza com cntaros, mas o povo esqueceu-se de sua riqueza e
s se lembra dele como o orix da molstia, atribuindo-lhe a responsabilidade das
doenas endmicas existentes na terra.
No ms de agosto, Oblwiy muito festejado no rito do lgbaj, onde
Olu=senhor e Baje= comer junto. Portanto, lgbaj quer dizer comer junto.
Esta festa consiste em se oferecer vrias comidas no s a este orix, mas a vrios
orixs que se faro presentes. Ainda no lgbaj, a participao de todos que esto
na festa muito importante pois, a todos sero servidos pequenas pores das
comidas de orix, porque como o prprio rito diz no se pode recusar a comida
oferecida em um lgbaj.
O guguru buburu, ainda doburu, ou seja, a pipoca um dos alimentos principais
deste dia.
Parabns para todos vocs que no ms de agosto reverenciam Oblwiy e
festejam o lgbaj!
Atoto!

SNYN (OSSAIM)
snyn o detentor do segredo de todas as ervas existentes.
Cada divindade tem as suas ervas e folhas particulares, mas s snyn conhece
profundamente o poder ou ax das folhas.
O poder de snyn est num pssaro que o seu mensageiro. Este pssaro voa por
toda parte do mundo e pousa em cima da cabea de snyn para lhe contar todos
os acontecimentos. Este pssaro um simbolismo bastante conhecido das feiticeiras
freqentemente chamadas de elew-eiy, ou seja, proprietrias do pssaro-poder.
snyn vive na floresta em companhia de roni, um anozinho de uma perna s
que fuma um cachimbo feito de casca de caracol enfiado num talo oco cheio de suas
folhas favoritas.
Os Olosnyn ou Babalsnyn so tambm chamados de nsegun, curandeiros
em virtude de suas atividades no domnio das plantas medicinais.
Um Babalsnyn quando vai colher as plantas est num total estado de pureza:
abstem-se de relaes sexuais, na noite anterior, e vai para floresta durante a
madrugada sem dirigir a palavra a ningum. Alm disso, arreiauma oferenda a
snyn na entrada da floresta no intuito de pedir licena, para colher as ervas para
seus trabalhos. Ainda ao entrar na mata mastiga durante algum tempo elementos
mgicos como ob ou pimenta da costa.
As folhas e as plantas constituem a emanao direta do poder da terra fertilizada
pela chuva. So como as escamas e as penas que representam o procriado.
O sumo das folhas tambm chamado de j ew ou sangue das folhas e um dos
axs mais poderosos que traz em si o poder do que nasce e do que advm. No ato de
se macerar as folhas, entoa-se cnticos chamados dessnyin.

AS GUAS E OS ORIXS FEMININOS


A gua muito utilizada nas casa de Candombl. Em muitos ritos ela aparece tendo
um significado muito importante, desde o rito do pd, quando ela utilizada para
acalmar as aj, at o ritual das guas de Oxal, quando ela representa a limpeza
lustral do egbe.
Colocar gua sobre a terra significa no s fecund-la, mas tambm restituir-lhe seu
sangue branco com o qual ela alimenta e propicia tudo que nasce e cresce em
decorrncia, os pedidos e rituais a serem desenvolvidos. Deitar gua iniciar e
propiciar um ciclo. Dira ainda que as guas de Oxal pelas quais comea o ano
litrgico yorub tem precisamente este significado.
comum ao se chegar a uma entrada de uma casa de Candombl vir uma filha da
casa com uma quartinha com gua e despejar esta gua nos lados direito e esquerdo
da entrada da casa. Este ato para acalmar Exu e tambm para despachar
qualquer mal que por ventura possa estar acompanhando esta pessoa. Neste caso, a
gua entra como um escudo contra o mal.
Entre os eboras ou orixs femininos, destacamos aqui Nna que est associada
terra, lama e tambm s guas. Nna ou Nna Burk ou Nna Buk, como
chamada no antigo Dahom, foi considerada como o ancestre feminino dos povos
fons.
Outro orix feminino associado gua o orix sun. Oxum tem toda a sua
histria ligada s guas pois, na Nigria, sun a divindade do rio que recebe o
mesmo nome do orix.
Oy ou Ynsn, divindade dos ventos e tempestades, tambm est ligada s guas,
pois na Nigria Oy dona do rio Niger, tambm chamado pelos yorubs de Od
Oy ou Rio de Oya.
No diferente dos demais orixs femininos, Yemanj tambm est muito ligada s
guas. o orix que em terra yorub patrona de dois rios: o rio Yemonja e o rio
Ogun no confundir com o orix Ogun, Deus do ferro. Da Yemonja estar
associada expresso Od Iy, ou seja, Me dos Rios.
Resumindo, a gua um elemento natural aos orixs femininos. No s dentro do
culto de Candombl, mas como em toda a vida, ela de suma importncia pois,
como dito, a gua o princpio da vida.

SUN (OXUM) ORIGEM DO NOME DE OSOGBO


sun o orix considerado me da gua doce e senhora do ouro.
O arqutipo das filhas de sun o das mulheres graciosas e elegantes gostando do
conforto, bom gosto e tendo um toque aristocrtico em tudo que fazem.
sun tambm chamada de Iyalide em Osogb, na Nigria, onde iy= me e
lde=rainha de todos os rios.
sun tem fundamentalmente seus axs nas pedras do Rio Osun, nas jias de cobre e
num pente de tartaruga. O amor de sun pelo cobre, o metal mais precioso do pas
yorub nos tempos antigos mencionado nas saudaes que assim lhe so dirigidas:

Mulher elegante que tem jias de cobre macio.


uma cliente dos mercadores de cobre.
sun limpa suas jias de cobre antes de limpar seus filhos.
No Brasil, sun foi ligada ao ouro, isso devido a esse metal ser de grande
importncia para a confeco de jias, uma das paixes de sun.
A cidade de Osogb recebeu este nome depois que Laro, aps muitas atribuies,
veio instalar-se s margens do rio sun. Laro achou aquele local ideal para
estabelecer uma cidade e ali fixar seu povo. Dias depois, uma das suas filhas foi
banhar-se no rio e desapareceu sob as guas. No dia seguinte, ela retornou muito
bem vestida e enfeitada com muitas jias, dizendo ter sido muito bem tratada pela
divindade do rio. Agradecendo ento o regresso de sua filha, Laro dedicou sun
muitas oferendas e numerosos peixes. Mensageiros da divindade vieram comer em
sinal de aceitao s oferendas que Laro havia depositado nas guas. Um grande
peixe cuspiu-lhe gua e ele a recolheu numa cabaa e bebeu: estava selada a aliana
entre sun & Laro. Este peixe saltou sobre as mos de Laro e a partir desse
momento recebeu o ttulo de Ataoej ou Atoja, que quer dizer aquele que recebe o
peixe (ej)e declarou sun Gb ou sun est em estado de maturidade.
Essa foi a origem do nome da cidade de sogbo, onde at os dias de hoje encontramse os descendentes de Laro que honram o pacto feito no passado.

YNSN (YANS)
Oy ou Yans est muito ligada ao culto de egngn, pois ela que encaminha os
espritos dos mortos para o run, atravs do ritual do ss.
Segundo a tradio yorub, Yans o nico orix que pode virar no ss.
Oya-Ible ou Bal o ttulo que Yans recebe dentro da sociedade de egngn. A
palavra Ygbal que em yorub quer dizer governanta atribui-se ao fato de que
Yans governou uma provncia na cidade de Abeokuta. Nesta provncia morava um
molus que um sacerdote de um culto a Omolu e foi com este sacerdote que Yans
aprendeu todos os mistrios de Omolu. A partir da, Yans ou Oy-Ible passou a
usar o branco em respeito aos mistrios e conhecimentos adquiridos no culto a
Omolu, ou o Filho do Senhor.
Outra divindade que est muito ligada ao culto de Oy ou Yans a divindade
Ebora Yoruba denominada de Onir. Onir, como o prprio nome sugere, foi uma
sacerdotisa do culto Oxum nas regies Ilex e Ijebu, na Nigria.
Onir fazia parte das mulheres guerreiras que guardavam os domnios de Oxum.
Conta-se que foi Onir que ajudou Laro a fazer o grande pacto na regio de Oxobo.
Onir, em verdade, seria uma das filhas de Laro e ela que no dia da festa anual
Oxum, em Oxobo, que carrega a cabaa contendo os objetos sagrados de Oxum, ou
seja, Onir a Arugba Oxum ou aquela que leva a cabaa de Oxum. Isto porque,
como desvenda o mito, Onir teria desaparecido dentro do rio e mediante a graa de
Oxum, reapareceu divinamente vestida. Este o motivo da associao de Onir com
Oxum.

O RELACIONAMENTO DE YANS COM O


NMERO 09
O run composto por nove espaos, sendo que o quinto ou espao do meio
denominado de iy, que a terra onde vivemos.
Na verdade, o run uma massa infinita sem local determinado, sem comeo e sem
fim que segundo a tradio yorub sustentado pelo ala-kok, uma rvore sagrada,
cujo tronco o prprio eixo que sustenta o run atravessando assim os nove
espaos. Da Yans ser chamada de Iy Msn run que significa Me dos Nove
Espaos do run. Yans tambm chamada de Ya Unl Kok ou A grande
Senhora Ala-Kok, porque cada espao do run pertence na verdade a um filho de
Yans; sendo que o ltimo, ou o nono, pertence Egun. por isso a grande
associao de Yans com o nmero 9 (nove) e com os mortos.
Ainda vendo esta associao de Yans com o nmero 9 (nove), vemos que na Nigria,
em Banigbe, o nome recebido pelo orix como Abesan, deu origem expresso
Aborimesan, que significa com nove cabeas fazendo a aluso aos nove braos do
delta do Rio Niger, origem verdadeira de Yans ou Oy, como chamada na terra
yorub.
Agora, por que o Orix chamado de Oy?
Conta um itan que uma cidade chamada Ip estava ameaada de destruio pelos
Taps. Para que isso no acontecesse foi feita uma oferenda das roupas do rei dos
Ips. Estas roupas ofertadas eram to bonitas que as galinhas do lugar puseram-se a
cacarejar de surpresa. Da acreditar-se que as galinhas cacarejam at hoje, sempre
que surpresas. Este traje do Rei dos Ips foi rasgado (Ya) em dois, para apoiar as
cabeas das oferendas. Da surgiu uma gua que se espalhou (Ya) e inundou em
volta da cidade, afogando os Taps que queriam destruir Ip. Foi a partir da que os
habitantes de Ip batizaram o Rio de Od-Oy e em aluso a este itan que o orix
passou a chamar-se Oy.

ABIYAN
Dentro dos cultos afros-brasileiros existe uma categoria
de pessoas que so classificadas de Abiyans.
A palavra Abiyan quer dizer: Abi= aquele que e An= seria uma contrao de
On, que quer dizer caminho. As duas palavras aglutinadas formaram o termo
Abiyan, que quer dizer aquele que comea, um novo caminho. E isto, o
Abiyan uma pessoa que est comeando um novo caminho, uma nova vida
espiritual.
O Abiyan tambm pode ter fios de contas lavados, obrigao de bori e, at em
alguns casos, ter orix assentado.
O Abiyan um pr-iniciado e no um simples frequentador, como muitas das vezes
classificado.
Um Abiyan pode desempenhar vrias atividades dentro de um terreiro, como por

exemplo, varrer, ajudar na limpeza, ajudar nos cafs da manh e almoos


comunitrios realizados em dias de festas de orix, lavar louas, ajudar na
decorao do barraco, enfim, o Abiyan pode desempenhar vrias tarefas sem
maior envolvimento religioso.
O perodo de Abiyan de muita importncia pois, nesse perodo que o recmchegado no Candombl passa a observar o comportamento e a conviver com os j
iniciados.
Existem pessoas que passaram por um longo perodo sendo Abiyan, antes de se
iniciarem no Candombl. Portanto, vale ressaltar a importncia deste perodo, ou
seja, Abiyan e dizer que o frequentador em yorub, chama-se Lem-m.

ABIKU & ABIAX


A palavra Abiku quer dizer aquele que vive e morre e vive novamente ou ainda
nascido para morrer.
Os Abiks so crianas que trazem a marca da morte ainda no ventre materno.
Os yorubs acreditam que os Abiks j trazem consigo o dia e a hora em que vo
retornar para o outro lado da vida.
De um modo geral, esse tempo determinado entre o nascimento e os 7(sete) anos de
vida. Na Nigria assim que nasce um Abik so tomadas providncias imediatas
para que essas crianas permaneam vivas aqui no aiy, ou seja, na terra.
Segue algumas das providncias que so tomadas: assim que nasce a criana Abik
levada e banhada num rio para que sejam afastados os espritos que possam
acompanhar essa criana. Depois so feitas vrias pinturas em determinadas partes
do corpo da criana Abik e so postos em suas pernas, braos e pulsos diversos
amuletos que tambm servem para neutralizar os antepassados Abiks dessa
criana.
Na verdade, s se nasce Abik se tiver antepassado Abik.
Agora, o que seria um bas?
O bas a pessoa que recebeu todo o ax de feitura ainda na barriga da me, ou
seja, quando a me estava recolhida, ela estava grvida. Da esta criana ao nascer
ser denominada de bas, no precisando portanto ser iniciada pois, como dizem
dentro do culto, j nasceu feita.

SENTIDO DAS PALAVRAS


As palavras yorubs, ewes e as do dialeto kimbundo so as mais usadas nas casas de
Candombl. Muitas dessas palavras sofreram modificaes nos seus sentidos reais,
ou seja, muitas delas so empregadas de forma diferente do seu real sentido. isso
que vamos entender agora:

A palavra perdo em yorub af-riji.

Mon em yorub significa certamente; sim. No confundir com a palavra


mona da lngua kimbundo. Mulher em yorub obin-rin e em ewe, ion.

A palavra licenaem yorub aiy-lujar. No Brasil, a palavra licena

foi identificada com a palavra g, que na verdade em yorub yg, ou seja,


g uma contrao da palavra yorub yg que na verdade significa
abram caminho.

GUAS DE OSALA(OXAL
O ciclo anual das cerimnias, que envolvem os rituais de origem africanista,
encontra nas guas de Osala fator mximo de importncia por dois motivos: inicia
as atividades religiosas e prepara essas atividades atravs da purificao.
preciso observar inicialmente que o ano religioso africano no se identifica com o
nosso ano legal. No vai de 1o de janeiro a 31 de dezembro. Ele baseado tomando
como ponto de referncia as estaes climticas: primavera, vero, outono e
inverno, que determinam as datas das cerimnias. Por obra do sincretismo religioso,
as datas festivas dos santos catlicos passaram a servir como referncia. Isto em
alguns Candombls, porque nos mais tradicionais, por exemplo, no Engenho Velho,
realizada na ltima sexta-feira de agosto e no As Op Afonj, na ltima sextafeira de setembro. Entendemos assim que as guas de Oxal feita em poca
prxima aentrada da primavera (22 de setembro).
A finalidade principal deste rito preparar a casa para as demais atividades do ano
religioso e tambm purificar todo o egb.
Este ritual divide-se em 03 (trs) partes distintas: guas de Oxal, Procisso de
Osalufan e o Pilo de Osaguian, todas explicadas no seguinte mito:
Osalufan devia ir na terra de Ks visitar seu filho Xang. Antes, porm, consultou
primeiramente If para saber se tudo correria bem durante a viagem. Od saiu
Ejionil. Mesmo assim, Osalufan insistiu em ir. Devido a isto foi aconselhado a no
negar nada a ningum o que fosse pedido e mais ainda que levasse consigo sabo da
costa, ob e trs roupas brancas.
Seguindo caminho, encontrou por 03 (trs) vezes Exu: Exu Elepo, Exu Idu e Exu
Adi que lhe pediu sucessivamente para ajud-lo a carregar na cabea uma barriga
de azeite de dend, uma carga de carvo e outra de leo de amndoas ou xoxo. As
trs vezes Exu derramou o contedo sobre Osalufan. Mas este sem se queixar, lavouse e trocou as trs mudas de roupas e continuou a viagem. Osalufan havia dado de
presente a Xang um cavalo branco, o qual havia desaparecido do reinado fazia
bastante tempo. Os escravos de Xang andavam por toda parte para encontr-lo e
eis que Osalufan passando por um mineral, apanhou algumas espigas de milho e ao
mesmo tempo deparou-se com o cavalo perdido de Xang. O cavalo tambm
reconheceu Osalufan e lhe acompanhou. Nesse instante, chegaram os escravos de
Xang, gritando: Ol Esim Oba, que quer dizer ladro do cavalo do rei. No
reconhecendo Osalufan, deram-lhe vrios golpes e em seguida jogaram-no na
priso. Osalufan permaneceu 07 (sete) anos preso. Enquanto isso no Reino de Xang
tudo corria mal. Xang preocupado consultou um Babalawo. Este revelou o motivo
daquilo tudo. Disse o Babalawo a Xang: Algum inocente paga injustamente em
tuas prises. Xang, ento, ordenou que os prisioneiros comparecessem diante dele
e reconheceu seu pai. Enviou ento os escravos vestidos de branco at uma fonte
vizinha para lavar Osalufan, sem falar uma palavra, em sinal de tristeza. Depois,

Xang, em sinal de humildade, carregou Osalufan nas costas de volta at o Palcio


de Osaguian. Osaguian, muito alegre com o regresso de Osalufan, ofereceu um
grande banquete.
Esse mito mostra todo o caminho seguido no ritual guas de Oxal.

PARTE IV: NAO ANGOLA


TEMPO
Tempo ou kitembo um inkice da nao de Angola que assemelha-se ao Iroko da
nao Ketu e ao vodun Loko da nao Jeje.
Tempo o inkice senhor das estaes do ano, regente das mutaes climticas.
Ainda, considerado o Pai da Mionga, que o banho usado pelos seguidores e
iniciados da Nao de Angola, tendo sua maior vibrao justamente ao ar livre, ou
seja, no tempo. exatamente ali, no tempo, que este banho feito de ervas, gua do
mar, de cachoeira, de rio, chuva e outros elementais vai consagrar atravs de tempo
este iniciado.
Tempo est associado escala do crescimento, por isso sua ferramenta uma escada
com uma lana voltada para cima, em referncia ao prprio tempo.
Como expliquei, este inkice rege as estaes do ano e est ligado ao frio, ao calor, a
seca, as tempestades, ao ambiente pesado e ao ambiente agradvel.
Conta uma lenda da Nao de Angola, que Tempo era um homem muito agitado que
fazia e resolvia muitas coisas ao mesmo tempo. Entretanto, este homem vivia
reclamando e cobrando de Zambi que o dia era muito pequeno para fazer e resolver
tudo que quisesse. Um dia, Zambi lhe disse: Eu errei em sua criao, pois voc
muito apressado. Ele ento respondeu a Zambi: No tenho culpa se o dia
pequeno e as horas midas, no dando tempo para realizar tudo que planejo. A
partir desse momento, Zambi ento determinou que esse homem passa-se a
controlar o tempo. Tendo domnio sobre os elementais e movimentos da natureza.
Assim nasceu o inkice Tempo

OS CARGOS NA NAO DE ANGOLA


A partir da Mameto de inkice Maria Nenen e de outros Tatetos como Bernardinho e
Ciri Aco, o culto banto ou Candombl da Nao de Angola, como chamado o culto
no Brasil, teve maior destaque na comunidade afro-brasileira.
Estes negros ou bantos, como eram chamados devido a lngua que falavam, seguiam
a tradio religiosa de lugares como: Casanje, Munjolo, Cabinda, Luanda entre
outros.
Mas, o culto banto tem sua liturgia particular e muito diferenciada das culturas
yorub e fon.
Abaixo, encontram-se desmembrados os cargos e funes em um Candombl Banto:
Tata Ria Inkice

Zelador / Pai

Mameto Ria Inkice

Zeladora / Me

Tata Ndenge

Pai pequeno

Kixika Ingoma

Tocador

Tata Kambono

Ogan

Tatta Kivonda

Aquele que sacrifica os animais

Kinsaba

O que colhe folhas

Kikala Mukaxe

Filho de santo

Tata Utala

Herdeiro da casa

Dikota

Ekedi

Kijingu

Cargo

Tata Unganga

O que joga bzios

Zakae Npanzo

Troncos de rvores colocados nas portas dos santos

Munzenza

Iniciado

Ndunbe

Abian

Vumbi

Egun

Dizungu Kilumbe

Sada de santo

Dimba Inkice

Obrigaes oferecidas aos Santos

Kumbi Ngoma

Dias de toque

Kufumala

Defumao

Dizungu Nlungu

Ordem do barco***

Sukuranise

Troca das guas nas quartinhas

Kota

Filhos com mais de 07 anos de feitura

***Ordem do barco:
1o Kamoxi Rianga
2o Kaiai Kairi
3o Katatu Kairi
4o Kakuna Kauan

CAPOEIRA
A capoeira era prtica dos negros bantos, mais precisamente, os negros vindos de
Angola. Na Angola esta luta tinha uma forma, s vezes, mortal.
Para os escravos que fugiam das senzalas, a capoeira foi durante muito tempo
condio de sobrevivncia, arma de defesa e ataque.
O termo capoeira surgiu na poca, porque era comum dizer-se que o negro foi para
capoeira ou caiu na capoeira ou ainda, meteu-se na capoeira. A capoeira que
se fala aqui era na verdade o mato bravio, sem nenhuma condio de sobrevivncia.
Mas, era exatamente na capoeira ou no mato que os negros capoeiras, como eram
chamados, faziam das suas.
Na poca imperial, no Rio de Janeiro, os capoeiras deram muitos problemas para os
vice-reis e eram uma ameaa para os cidados, acabando com festas, pondo a polcia
para correr e enfrentando valentes.
Na Bahia, em meados do sculo passado, o governo da Provncia para se ver livre
dos capoeiristas obrigou-lhes fora a ir para a Guerra do Paraguai. Estes negros
capoeiras destacaram-se nos campos de batalhas pelos inmeros atos de bravura,
sendo uma das foras principais desta guerra.
Os mais famosos mestres foram: Querido de Deus, Mar, Bimba, Pastinha, Joel e
sem esquecer, claro, do insupervel Besouro de Santo Amaro, mais conhecido
como: Mestre Mangang.
Hoje, a capoeira transformou-se numa luta esportiva regulamentada com uma
Federao que comporta inmeras academias de capoeira.
Os golpes mais comuns desta luta so: o a, a bananeira, a chapa-de-p, a chibata, a
meia-lua, o rabo-de-arraia, a rasteira, a tesoura e muitos outros

CANDOMBL DE CABOCLO
No sculo passado, quando surgiram os primeiros Candombls de Caboclos, as
reunies eram realizadas aos domingos durante o dia.
Caboclo no tinha feitura, como no tem. No pinta, no raspa, o que se costuma
fazer preparar, cortar um pouco do cabelo do alto da cabea. No h dijina.
Usa-se uma pintura chamada acatun apenas para definir sua origem.
Nos antigos Candombls de Caboclo, no se usava atabaques; mas, sim cabaas
grandes chamadas takis e outras chamadas y. Com o decorrer do tempo, passou-se
a se utilizar o atabaque (que em Angola denomina-seungoma).
No se usava o aggo; usava-se o caxixi. Tambm no se usava o adj para puxar o
caboclo. O caboclo vinha sempre em sua toada ou cantiga.
Eis algumas expresses usadas nas reunies de caboclo:
* gua doce = acambic
* gua salgada = kimbus
* mel de abelha = kiamunib
* sal = aduk

* farinha = camunfi
* pedir a beno = adisu
* Deus lhe abenoe = adis
Nos Candombls de Caboclo, eles no usam aqueles ojs, que so de uso exclusivo
dos orixs. Mas, usam uma tira de pano chamada de atakan ou uji atakan fu ker, que
faz segurar o caboclo e amarrado a altura do busto.

PARTE V: UMBANDA
UMBANDA
A Umbanda uma das mais lindas expresses religiosas existentes. Religio que tem
por base a prtica da caridade e tem em uma de suas funes a elevao espiritual
do mdiun e das entidades que governam o prprio mdiun.
A Umbanda uma grande expresso religiosa nacional com maiores laos com o Rio
de Janeiro. Irradiou-se para os Estados de Minas Gerais, So Paulo e demais
estados do Brasil e at nos E.U.A existem casas de Umbanda.
um culto popular aceito em todas as camadas sociais e de fcil acesso.
A Umbanda, embora tenha origens em diversas raas e naes, torna-se simples
medida que o mdiun adentra em seus conhecimentos.
Dentre muitas entidades que baixam nos inmeros terreiros de Umbanda existentes,
cito como exemplo: Caboclos e Pretos-Velhos, que so considerados como tendo
muita luz espiritual, fora e sabedoria. Em verdade, o ritual de Umbanda uma
variao de outros cultos, baseada no espiritismo e como disse, tendo por base a
caridade.

Povo de Rua

Povo de rua, compadres e comadres so denominaes usadas na Umbanda para


classificar entidades que trabalham num plano astral evolutivo. Estas entidades em
alguns casos equivaleriam aos Exus das casas de Candombl, frizo, em alguns casos,
pois na verdade estas entidades trabalham e se portam de forma especial em sees
particulares para elas.
Estas entidades so firmadas em um lugar chamado de tronqueira. na tronqueira
que eles, os compadres e as comadres, tem o seu lugar de destaque.
Sarav, Povo de Rua! Sarav, os Compadres e as Comadres de toda linha de
Umbanda!

Conceitos de Umbanda

A Umbanda uma religio natural que segue minuciosos ensinamentos de vrias


vertentes da humanidade. Ela traz lies de amor e fraternidade sendo csmica em
seus conceitos e transcendental em seus fundamentos.
A essncia, os conceitos bsicos da Lei de Umbanda fundamentam-se no seguinte:
54. Existncia de um Deus nico
55. Crena de entidades espirituais em evoluo

56. Crena em orixs e santos chefiando falanges que formam a hierarquia


espiritual
57. Crena em guias mensageiros
58. Na existncia da alma
59. Na prtica da mediunidade sob forma de desenvolvimento espiritual do
mdiun
Essas so as principais caractersticas fundamentais das Leis de Umbanda, uma
religio que prega a Paz, a Unioe a Caridade.

07(sete) Linhas de Umbanda

A Umbanda se divide em 07(sete) linhas que so assim classificadas:


1a Linha de Oxal ou Linha de Santo
Nesta linha as falanges so de Santo Antnio, So Cosme e Damio, Santa Rita,
Santa Catarina, Santo Expedito e So Francisco de Assis. Esta linha responsvel
por desmanchar os trabalhos de magia.
2a Linha de Yemanj
Tem falanges das sereias que tem por chefe Oxum. Ainda nessa linha temos a falange
das ondinas chefiada por Nan; falange das caboclas do mar; Indai da falange dos Rios;
Yara dos marinheiros e Tarim das Calugas-Caluguinha da Estrela-guia.
3a Linha do Oriente
Subdividida pelas falanges do Hindus, dos mdicos, dos rabes, chineses, oriente,
romanos e outra raas europias.
4a Linha de Oxossy
Dividida nas falanges de Urubato, Arariboia, Caboclo das 7 Encruzilhadas, guia
Branca e muitos outros ndios chefes falangeiros que protegem contra magia, do passes
e ensinam o uso das plantas medicinais.
5a Linha de Xang
Dividida nas seguintes falanges: falange de Yans, do Caboclo do Sol, Caboclo da Lua,
Caboclo da Pedra Branca, Caboclo do Vento e Caboclo Treme-Terra.
6a Linha de Ogun
Dividida nas falanges de Ogun Beira-Mar, Ogun Iara, Ogun Meg, Ogun Naru, Ogun
Rompe-Mato, esta linha protege os filhos contra as brigas, lutas e demandas.
7a Linha Africana
Dividida nas falanges do Povo da Costa, Pai Francisco, Povo do Congo, Povo de
Angola, Povo de Luanda, Povo de Cabinda e Povo de Guin, eles prestam caridades e
orientam os fiis para a prtica do bem.

A Dedicao do Mdiun de Umbanda

A Umbanda apresenta como mensagem religiosa a prtica da caridade pura, o amor

fraternal, a paz e a humildade. Ela tambm se prope a produzir, pela magia,


modificaes existenciais que permitam a melhoria de vida do ser humano.
Atravs do ato da caridade e dedicao espiritual que o mdiun de Umbanda vai
adquirindo elevao e conscincia do valor de seu Dom medinico, que na verdade
foi lhe dado por Zambi para que se aprimorasse aqui na terra.
As incorporaes, os passes e descarregos feitos pelo mdiun de Umbanda so todo o
conjunto de afazeres espirituais que dia a dia fazem parte da vida do mdiun.
Portanto, o mdiun patrimnio maior desta maravilhosa religio de Umbanda.

Ponto Riscado na Umbanda

O ponto riscado possui grande significado e valor mgico no culto de Umbanda.


atravs do ponto riscado que os guias contam toda sua histria, sua origem e
passagem do mundo material e astral.
O ponto riscado um emblema-smbolo. Os smbolos so sinais expressos de forma
que do a entender uma inteno ou trajetria humana. No caso do ponto riscado,
os guias usam a pemba para poder riscar os seus pontos ou smbolos espirituais.
Uma das grandes provas de incorporao na Umbanda o ponto riscado, pois
acredita-se que se uma entidade no estiver realmente bem incorporada ela no
saber riscar o ponto que a identificar das demais.

Guias

Abaixo encontram-se relacionadas as cores das Guias (no Candombl chamado de


Fio de Contas) de acordo com os Orixs:
Exu

preto e vermelho

Ogun

vermelho

Oxossy

verde

Xang

marrom

Oxum

azul claro

Yans ou Oy

amarelo ouro

Omolu e Obaluay

preto e branco

Yemanj

cristal/azul e branco

Nan

roxo

Oxal

branco

A diferena entre Tenda e Terreiro

A partir de 1904, comearam a surgir no Rio de Janeiro vrias casas de Umbanda


denominadas de tendas. O termo tenda era utilizado para designar e distinguir a

forma de culto adotado. Tenda era a casa de Umbanda que era estabelecida em um
sobrado, ou seja, no alto, pois era comum naquela poca realizar sesses nestes
lugares. Como exemplo, Tenda do Caboclo-Mirim, Tenda do Caboclo da Lua, Tenda
de Ogun Meg e assim sucessivamente.
J o termo terreiro foi adotado para designar aquelas casas que eram estabelecidas
no cho. Da serem classificadas de Terreiro de Umbanda. O terreiro foi muito
mais difundido do que as tendas devido ao prprio espao oferecido para culto e foi
com esse tipo de associao religiosa que a Umbanda conquistou boa posio no
pas.

Gong

A palavra gong de origem banto e utilizada no ritual de Umbanda para


denominar o altar sagrado existente dentro do terreiro. Este altar ou gong, como
chamado, composto de imagens de santos catlicos, caboclos, pretos-velhos e
outras. Ainda no gong tem em destaque a imagem da entidade espiritual que
comanda o terreiro que de modo geral, em se tratando de Umbanda, poder ser: um
caboclo, um preto-velho ou ainda a imagem do orix que governa a cabea do
mdiun, chefe do terreiro.
O gong, como expliquei, o altar sagrado. Da ele ter sempre uma cortina que
poder ser fechada sempre que o terreiro tiver funes que lidem com entidades
como Exus e tambm em giras de correntes e descarregos. Essa atitude de se fechar
a cortina do gong para se separar e isolar as diferentes faixas vibratrias
espirituais que se vai trabalhar e ainda em respeito s entidades que se encontram
estabelecidas no gong.
Como se pode observar, o gong representa para os mdiuns umbandistas o lugar de
mais alto respeito dentro de um terreiro de Umbanda.

Curiosidade: Periesprito

Em um dos seus pilares tericos espritas, Allan Kardec diz que um esprito no
mais que um ser humano, despojado de um corpo fsico. Diz ainda que o homem
constitudo de trs partes: alma, que seria imortal; periesprito, tambm chamado
corpo astral; e um corpo fsico.
Segundo ele, no momento da morte, a alma retira-se do corpo rodeada do
periesprito que a individualiza e a mantm na sua forma humana. A forma do
periesprito a forma humana e quando aparece a nossa frente geralmente aquela
mesma sombra a qual conhecemos o esprito em vida. Portanto, o periesprito ou
fluido universal seria definido ento como semi-material e intermedirio entre a
matria e o esprito.

Pretos-Velhos

Existe na Umbanda uma linda falange denominada de Falange dos Pretos-Velhos


ou Linha das Almas.Originrios dos escravos no cativeiro, os pretos-velhos tem
como caracterstica principal a prtica da caridade.
Como disse, os pretos-velhos viviam no cativeiro amontoados em senzalas,
alimentavam-se de mingau de farinha, inhame, toucinho, banana, enfim comiam

tudo que tivesse calorias baratas. Eram submetidos s condies desumanas e


implacveis de trabalho. S os mais fortes sobreviviam.
Um preto-velho quando incorpora no mdiun vem de forma envergada, sob o peso
dos anos de existncia em vida na terra, senta-se com a dificuldade das juntas
enrijecidas e os msculos fatigados num pequeno banco de madeira, que lembra o
antigo tosco que existia nas senzalas.
Os pretos-velhos ainda fumam cachimbo de barro ou de madeira rudimentar,
falando com os visitantes e filhos-de-santo, usando um linguajar comum aos
escravos que no falavam bem o portugus.
Destaco abaixo alguns nomes de pretos-velhos que baixam prestando inmeras
caridades:
*Pai Joaquim da Angola
*Pai Joaquim do Congo
*Tia Maria
*Vov Benedita
*Vov Maria Conga
*Vov Maria Redonda
*Vov Cambinda
*Vov Luza
*Vov Rei do Congo
*Vov Catarina DAngola
Adorei as Almas!

Caboclo

No culto de Umbanda, Oxossy o chefe da linha de caboclos. O caboclo a imagem


do indgena nativo de nossa terra e quando incorporado, presta caridade, d passes,
canta, dana e anda de um lado para outro em lembranas aos tempos de aldeia.
Conhecedores de muitas ervas, os caboclos tm um papel muito importante: os
remdios de ervas e amacis, em que amacis so mistura de ervas que maceradas
servem para o fortalecimento do filho-de-santo.
J os remdios de ervas so plantas ou ervas que combinadas ou sozinhas servem
para aliviar ou at mesmo curar doenas.
Nisso tudo os caboclos tm participao muito especial e so encarados e
interpretados pelo povo como uma entidade que veio ajudar e aliviar as pessoas dos
seus problemas.
Cito aqui alguns nomes de caboclos:
*Caboclo 7 Estrelas
*Caboclo 7 Flexas
*Caboclo Guar
*Cabocla Jurema
*Cabocla Jandir
*Caboclo Pena Branca

Boiadeiro

Dentre muitos caboclos que baixam em vrios terreiros, o Caboclo Boiadeiro tem
sempre uma participao especial nas sees de caboclo.
Boiadeiro muito respeitado e aplaudido por trazer de volta ao nosso convvio toda
a sua experincia adquirida em tempos de boiada, do serto bravio, do homem
responsvel pela conduta da boiada do seu patro.
De um modo geral, Boiadeiro usa um chapu de couro com abas largas (para
proteger-lhe do sol forte), calas arregaadas e movimenta-se muito rpido. Um
pequeno cntaro para carregar gua, to importante para a viagem. O chicote que
usa para aoitar as rez feroz. A corda, usada para laar o boi brabo, ou para pegar
aquele que se afasta da boiada, ou ainda usada para derrubar o boi para abate.
Boiadeiro, na verdade, traz toda uma soma de sabedoria acumulada dessas viagens
e vivncias do campo. Na verdade, estamos descrevendo uma maravilhosa entidade
de muita luz e muita fora.
Abaixo, encontra-se a Orao ao Caboclo:
Salve meu Pai Oxossy
Salve toda sua Macaia
Salve todo o Jurem
Sarav meu Caboclo Noriku
Caboclo Valente
Que tem me amparado
Nesta jornada terrena
Obrigado, Caboclo!
Por me guiares pelo caminho do Bem.
Caboclo que pela graa de Oxal
Brilha na seara de Umbanda
Ok-Caboclo! Podedete Acotera Didian
Sarav Seu Noriku!
Orao Cabocla Jurema
Jurem, Linda Cabocla de Pena
Rainha da Macai
Ouve o meu Clamor.
Jurema me livra dos perigos e das maldades
Cabocla, tu que s Rainha da folha
Nunca me deixe em falta
Que o teu bodoque seja sempre certeiro
Contra os que tentarem me destruir.
Jurema caminha comigo, Cabocla
E me ajuda nesta jornada da Terra.
Jurema que a sua fora, junto com vosso Pai Caboclo Tupinamb
Me acompanhe hoje e sempre
Em nome de Zambi,
Salve a Cabocla Jurema!
Parabns para todos que cultuam essa maravilhosa entidade!

Jetu! Marrombaxeto!

Culto Jurema & Sua Importncia

O nome Jurema vem do tupi-guarani, onde Ju significa espinho e Rem,


cheiro ruim.
A jurema uma planta da famlia da leguminosas. Os frutos das plantas
leguminosas so vagens. Existem vrias espcies de jurema, como por exemplo:
Jureminha, Jurema Branca, Jurema Preta, Jurema da Pedra e Jurema Mirim.
Esta planta tem muita importncia no culto espiritual dos caboclos e nas regies
Norte e Nordeste do Brasil, tanto que d nome a um culto chamado de Culto
Jurema. Esse culto deve-se ao fato de que os nossos ndios enterravam seus mortos
junto a raiz da jurema. Da passavam a cultuar esses mortos para que eles
evolussem espiritualmente e habitassem o tronco da jurema ajudando a todos da
tribo em suas necessidades.
No Nordeste, este culto recebeu outros nomes como: Tor, Curicur Prai e
Juremado.
Mas, o culto de caboclo no ficou restrito apenas ao ndio brasileiro. Os negros de
origem banto incorporaram os caboclos aos seus cultos e passaram a chamar este
culto de Candombl de Caboclo ou Samba de Caboclo.
Nos Juremados, o mestre utiliza-se de um marac, espcie de chocalho e de um
cachimbo feito s vezes de pinho-roxo para soprar fumaa para esquerda ou para
a direita.
A jurema utilizada para tomar banho de descarga com suas folhas. Serve como
defumador para cura de dor de dente, doenas sexualmente transmissveis, insnia,
nervos, dores de cabea. Faz ainda: figas, patus, rosrios. Utiliza-se para fazer
rezas com suas folhas contra mau-olhado e olho-grande. Serve ainda para fazer um
dos maiores fundamentos do Culto Jurema, que uma bebida base de infuso
das folhas da jurema, com casca do tronco e da raiz misturado com mel de abelha,
garapa de cana-de-acar e cachaa. Essa a bebida preferida dos Encantados que
baixam no Tor e no Culto Jurema.

PARTE VI: ASSUNTOS DIVERSOS


O CULTO VODU
A palavra vodu est associada com a cultura oriunda do Haiti e de outras ilhas.
Entretanto, este culto possui uma enorme quantidade de iniciados nos Estados
Unidos, desde os tempos da escravido negra em Nova Orleans.
O vodu chegou Amrica do Norte, vindo do antigo Dahom para as Antilhas, h
mais ou menos duzentos anos. Sua difuso ocorreu de forma rpida, espalhando
seus bonecos e alfinetes, seus medos e assombraes. Foi por este motivo que as
autoridades norte-americanas proibiram a importao de escravos das Antilhas,
alegando que poriam em perigo a vida das pessoas nas cidades norte-americanas.
Apesar disso, a seita vodu alastrou-se pelos Estados Unidos mesmo com a proibio

feita aos escravos de se reunirem para praticar a sua religio. Ocultos nas matas, os
negros do antigo Dahom faziam seus toques festivos aos loas e as suas
representaes. Porm, com o passar do tempo, as proibies foram ficando cada
vez mais brandas e eles foram organizando o culto. A cidade escolhida foi Nova
Orleans onde h a Casa do Vodu Maior, fundada por volta de 1803.
Toda a cerimnia vodu possui um rei e uma rainha, uma me e um pai, sendo que
rainha cabe o poder maior; mostrando, desta forma, que o vodu um culto
matriarcal. Para fazer o vodu, acendem-se fogueiras e um toque de tambor anima a
cerimnia. No momento do xtase dos participantes, a me tira uma cobra de um
cesto e faz com que o animal lamba sua face. Esta cobra Dambal, a serpente
sagrada do Dahom; ou grande vodu, que d aos seus filhos o poder de ver alm da
realidade, de se transformar em um bicho ou uma planta, alm de todos os poderes
mgicos que um voduno, que sacerdote do culto possui.
Segundo um dos mitos vodu, os primeiros homens nasceram cegos e foi a serpente
Dambal quem deu a viso raa humana.
Para este Deus e outros do mundo mgico dos vodus oferecem-se caldeires com
gua fervendo onde so colocadas vrias coisas e sempre uma enorme cobra. Com
olhos arregalados, observando tudo, os vodunos gritam: Ele est chegando, o
grande Zumbi vem a. Ele vem fazer os gris-gris (que so os despachos vodu).
Os iniciados, vestidos apenas com tangas vermelhas, saltam no meio do terreiro,
carregando na mo um objeto que colocam aos ps da sacerdotisa e danam mais
alucinados. Rodam em volta da fogueira at carem exaustos. Nisso os outros fiis
comeam a danar, bebem do caldeiro e tomam canecas cheias de tafi, que uma
poro com infuso de vrias ervas e tambm aguardente. A partir desse momento,
todos entram em transe.
Conforme as crenas vodu, o homem ao abandonar a Terra, vai para uma regio
povoada de loas. Os loas podem ser classificados de diversas formas: pelo nome dos
espritos, pelo elemento da natureza que lhes serve de domnio, pelo culto que lhes
dedicado ou por sua origem africana ou haitiana.
De acordo com os seus domnios, h loas do ar, da gua, do fogo e da terra. Sendo
que enquanto os do ar e da gua so mais benficos, os do fogo esto ligados
bruxaria e os da terra, morte. Por outro lado, quanto aos cultos, h trs cultos
principais: rada, congo e petro.
Como j foi explicado anteriormente, no culto vodu a pessoa pode ser transformada
num animal ou planta. As pessoas devem ser desprendidas dos bens materiais. Estes
so dois mandamentos do credo vodu. O vodu uma religio existencial completa,
segundo os etnlogos. J tempo de carem os tabus e supersties em torno deste
culto. O vodu constitudo de heranas africanas do Dahom (hoje, atual Repblica
do Benin) e misturadas asinfluncias catlicas, tendo sofrido transformaes em
contato com os nativos do Haiti. No vodu, o Deus se encontra no stimo cu. Olha de
l a sua criao, que o nosso mundo e os loas que do assistncia aos seres
humanos mediante as trocas e oferendas.

Assentamento de Orix, Igba orix,


assentamentos de todos orixs no
candombl. Assentamentos dos orixs
mais cultuados.
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Igba orixa, ib orixa ou simplesmente ib o nome dos assentamentos sagrados dos
orixs na cultura nago vodun, onde so colocados apetrechos e fetiches inerente a
cada um deles na feitura de santo. Ao lado de cada um dos igbas encontramos
talhas, quartinhas e quarties, que devem conter o lquido mais precioso da vida
chamado pelo povo do santo de omin (gua).
Cada igba orixa uma representao material e pessoal, simbolizando a captao de
energia oriundo da natureza, ligado aos orixs correspondentes e sempre emanando
energias para seus adeptos e crentes.
Assentamentos (igba orix) mais importantes num terreiro de candombl
Igba exu
Igba ogun
Igba oxosse
Igba ossaim
Igba obaluaye
Igba omolu
Igba xango
Igba oxumare
Igba iywa
Igba oxun
Igba yemanja
Igba oya
Igba oba
Igba nan
Igba logunede
Igba oxaguian
Igba oxalufan
Igba Ori
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Igba ogun ou assentamento de ogum como chamado popularmente pelo povo de
santo, so construdos de vrias formas, seguindo o mesmo princpio. As vezes so
vistos em panela de ferro, alguid, panela de barro, ou recipientes de metal como
cobre,alumnio e bronze, todavia sempre com artefatos do metal ferro,(martelo,
foice, espada, torqus, p, picareta, faco), no mnimo de sete ferramentas e no
mximo de vinte e uma. Justificado a mitologia Yoruba como o orix ferreiro,
senhor dos metais, caminhos e da agricultura.
Na preparao de qualquer assentamento de orix os rituais da sasanha, folha
sagrada e gua sagrada so imprescindveis. Determinados assentamentos de ogum
so preparados da mesma forma do Igba exu, embora o ato de sacralizao seja
diferente.
Nota: Todos assentamentos igba orix , devem ser preparados e sacralizados em
rituais prprios por Babalorixas ou Iyalorixas.
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Igba oxosse ou assentamento de oxosse como chamado popularmente pelo povo de
santo, so construdos de duas formas, todavia as duas formas so semelhantes no
que se refere a um artefato de ferro em forma de arco e flecha denominado de of e
um ot de cor escura.
Diferena
O of fixado numa haste do mesmo metal, com base arredondada para que o conjunto
possa ficar em p dentro de uma alguid ou qualquer outro recipiente de barro. A grande
diferena que alguns assentamentos so confeccionados com uma mistura especial de
argamassa, contendo vrios elementos do reino animal, vegetal e mineral como folha

sagrada, ogu, iruexin, rabo de tatu, chifre de veado e o of fixado nesta mistura sagrada.
Nota: Todos assentamentos igba orix, devem ser preparados e sacralizados em rituais
prprios por Babalorixas ou Iyalorixas. Na preparao de qualquer assentamento de orix
os rituais da sasanha, folha sagrada e gua sagrada so imprescindveis.
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Igba ossaim, assentamento de osain ou agu, como chamado popularmente pela cultura
Jeje-Nago, so construdos com recipientes de barro como alguid, quartinha, talha etc.
Confeco
Sobreposto em um alguid um vasso de barro ou talha de duas ou trs alas, so dispostos
vrios apetrechos, so encontrados vrios tipos de bzios, moedas antigas de prata, cobre
e nquel, vrios tipos de sementes como aridan olho de boi, lelecun, bejerecum, arib, obi,
atar orob, miniatura de cachimbo em quantidade de quatorze (14) confirmando sua
ligao com os odus ik e uma argamassa com variado tipo de folha sagrada, em especial
sete plantas chamadas gervo,akoko, Irok, Kunkundukunku, Ew lar, peregun, Iji op.
Nesta mistura perfeita fixa um Oposayin ferramenta de ossaim (uma haste central com
um pssaro na ponta construdo de ferro, do meio dessa haste saem sete pontas, onde so
colocados os cachimbos, em baixo o sagrado apetrecho mais importante de todos os
orixas, o ot.
Geralmente uma talha ou um pote bem grande contendo no mnimo quatorze (14) tipos
de folha sagrada e uma pequena cabaa cheia de fumo de corda, serve de suporte para
este precioso igba orixa.
Nota: Todos assentamentos igba orix, devem ser preparados e sacralizados em rituais
prprios por Babalorixas ou Iyalorixas. Na preparao de qualquer assentamento de orix
os rituais da sasanha, folha sagrada e gua sagrada so imprescindveis.
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Igba obaluaye ou assentamento de obaluaye como chamado popularmente pelo povo de

santo, so construdos com dois recipientes de barros de formas arredondadas, na parte


inferior um alguid e na parte superior um cuscuzeiro, simbolizando o planeta terra, em
aluso ao seu nome, Oba (rei), Olu (senhor), Aye (mundo ou Planeta terra), Beniste
Orum Aye.
Confeco
Dentro do alguid so dispostos vrios apetrechos, dependendo da qualidade deste
misterioso e complexo orix. So encontrados vrios tipos de bzios, prola de agua doce
e salgada, moedas antigas de prata, vrios tipos de sementes como aridan e olho de boi,
miniatura de xaxar e uma argamassa com variado tipo de folha sagrada, em especial uma
planta chamada gervo, onde fixado uma pena de ekodid e o sagrado apetrcho mais
importate de todos os orixas, o ot.
A parte superior um cuscuzeiro de barro com sete orificios, onde so depositadas
cuidadosamente as sete lanas chamadas de Ich, ornado com grande quantidade de bzio
(religio) e marfim. No necessriamente das presas do elefante, sabendo-se que toda a
parte compacta e branca que constitui a maior parte dos dentes dos mamferos so
marfins.
Nota: Todos assentamentos igba orix, devem ser preparados e sacralizados em rituais
prprios por Babalorixas ou Iyalorixas. Na preparao de qualquer assentamento de orix
os rituais da sasanha, folha sagrada e gua sagrada so imprescindveis.
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Igba xango ou assentamento de xango como chamado popularmente pelo povo de
santo, so construdos com recipientes de madeira denominado de gamela, podendo ser
de formato arredondadas ou ovaladas. So utilizadas trs tipos de rvores diferentes em
sua construo, conhecida no Brasil como jenipapeiro, jaqueira e umbaba.
Confeco
Dentro da gamela principal tem dispostos vrios apetrechos, podemos encontrar vrias
moedas de cobre, pulseiras e pequenos machados do mesmo metal, trs tipos de sementes
so indispensveis, so elas aribs, orobs e aridans em quantidade de 6 em acordo com o
odu obara ou 12 ejilaxebora. Um apetrecho especial, bem peculiar a este grande orix o
meteorito, podendo ser aerlito, astrlito, meteorlito, uranlito, pedra-de-raio. Todavia,
muitas pedras (it) consagrada ao orix xango tem formato de machado, em particular
uma pedras do perodo neoltico, utilizadas como utenslios pelos humanos na prhistria fazem parte do igba orix, tambm chamada de Arodu.
Nota: Todos assentamentos igba orix, devem ser preparados e sacralizados em rituais
prprios por Babalorixas ou Iyalorixas. Na preparao de qualquer assentamento de orix
os rituais da sasanha, folha sagrada e gua sagrada so imprescindveis.
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Igba oxumare, assentamento de oxumare, dan, dangbe, e becem como chamado
popularmente pela cultura Jeje-Nago, so construdos com recipientes de barro como
alguid, cuscuzeiro, quartinha, talha etc.
Confeco
Dentro de um alguid ou cuscuzeiro de p, so dispostos vrios apetrechos,
dependendo da qualidade deste misterioso e complexo orix. So encontrados vrios
tipos de bzios, prola de agua doce e salgada, moedas antigas de prata, vrios tipos de
sementes como aridan olho de boi, orob, miniatura de serpente em quantidade de
quatorze (14) confirmando sua ligao com os odus ik e uma argamassa com variado
tipo de folha sagrada, em especial duas plantas chamadas gervo e Kunkundukunku, onde
fixado um caduceu e o sagrado apetrecho mais importante de todos os orixas, o ot.
Geralmente uma talha ou um pote bem grande ornada com grande quantidade de
conchas e bzios, contendo o lquido mais precioso do universo denominado de Omim
preferencialmente de chuva, serve de suporte para este precioso igba orixa.
Nota: Todos assentamentos igba orix, devem ser preparados e sacralizados em rituais
prprios por Babalorixas ou Iyalorixas. Na preparao de qualquer assentamento de orix
os rituais da sasanha, folha sagrada e gua sagrada so imprescindveis.
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.
Igba oxun ou assentamento de oxum como chamado popularmente pelo povo de santo,
so construdos com materiais de porcelana ou loua de cores variada, mas sempre com
detalhes na cor amarela e dourada, simbolizando sua ligao e domnio com a gema do
ovo. Geralmente no centro da terrina sai uma haste com um abeb ou um peixe dourado
na ponta, construdo de metal amarelo, chamado de ferramenta de oxum.
Confeco
Dentro de uma terrina de porcelana ou loua so dispostos vrios apetrechos, so
encontrados uma mdia de oito (8) ou dezeseis (16) bzios, cinco (5) pequenas bolas de
ouro e cobre, obis, moedas de cobre e ouro, confirmando sua ligao com o odu x, e o
sagrado apetrecho mais importante de todos os orixas, o ot, tudo isso conservado com
manteiga de karit chamado de ori ou limo da costa, azeite doce em algus tipos de oxum

azeite de dend e mel de abelha.


A terrina colocada no centro de uma bacia, tambm de porcelana, sobre dois (2) pratos
que servir de apoio e mais oito devidamente equilibrados simbolizando os pontos
cardeais e pontos colaterais, ornados com bzios de praia, colares de ouro, colheres
douradas e muitas jias a depender da posse do iniciado. Tudo colocado cuidadosamente
sobre uma talha de barro ou porcelana cheia de gua, geralmente com muito perfume,
chamada pelo povo de santo de gua de cheiro .
Nota: Todos assentamentos igba orix, devem ser preparados e sacralizados em rituais
prprios por Babalorixas ou Iyalorixas. Na preparao de qualquer assentamento de orix
os rituais da sasanha, folha sagrada e gua sagrada so iIgba yemanja ou assentamento de
yemanja como chamado popularmente pelo povo de santo, so construdos com
materiais de porcelana, loua ou cristal, geralmente na cor branca, mas podendo ser de
cores variadas dependendo da qualidade.
Confeco
Dentro de uma terrina de porcelana, loua ou cristal so dispostos vrios apetrechos, so
encontrados uma mdia de nove (9) ou dezeseis (16): bzio, prola de agua doce e
salgada, obis, fava de yemanja aridan moedas de prata, confirmando sua ligao com o
odu oss, e o sagrado apetrecho mais importante de todos os orixas, o ot, tudo isso
conservado com azeite doce, manteiga de karit chamado de ori ou limo da costa e mel
de abelha.
A terrina colocada no centro de uma bacia, tambm de porcelana, sobre dois (2) pratos
que servir de apoio e mais oito devidamente equilibrados simbolizando os pontos
cardeais e pontos colaterais, ornados com conchas e vrios cristais que termina em
pirmides de seis lados e conservados em gua dentro do vaso do mesmo material.
Nota: Todos assentamentos igba orix, devem ser preparados e sacralizados em rituais
prprios por Babalorixas ou Iyalorixas. Na preparao de qualquer assentamento de orix
os rituais da sasanha, folha sagrada e gua sagrada so imprescindveis.
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RxwTWYRNx_mG4n-88u6aw/27-03-2009%20Igba%20Orixa.%20Assentamento%20de

%20Orixa%20022.jpg
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Igba Oya ou assentamento de iansan como chamado popularmente pelo povo de
santo, so construdos com materiais de porcelana ou loua de cores variada, mas
sempre com detalhes na cor vermelha ou marron, simbolizando sua ligao com o

fogo. Geralmente no centro da terrina sai uma haste com uma espada na ponta,
construdo de metal acobriado, chamado de ferramenta de Oya.
Confeco
Dentro de uma terrina de porcelana ou loua so dispostos vrios apetrechos, so
encontrados uma mdia de nove (9) ou dezesseis (16) bzios, nove (9) ou sete (7)
pequenas bolas de ouro e cobre, obis, moedas de cobre e ouro, confirmando sua
ligao com o odu oss e odi, e o sagrado apetrecho mais importante de todos os
orixas, o ot, tudo isso conservado com azeite de dend, mel de abelha e azeite doce.
A terrina colocada no centro de uma bacia, tambm de porcelana, sobre um (1) prato
que servir de apoio e mais oito devidamente equilibrados simbolizando os pontos
cardeais e pontos colaterais, ornados com dois (2) ogues, dois (2) erukeres e nove (9) ids
de cobre ou de ouro a depender da posse do iniciado. Tudo colocado cuidadosamente
sobre uma talha de barro ou porcelana cheia de gua, geralmente de chuva ou de rio.
Peculiaridade no igba de oya igbale
http://toluaye.files.wordpress.com/2009/04/dsc01004.jpg?w=300

http://toluaye.files.wordpress.com/2009/04/d
sc01004.jpg?w=300
Assentos de Oya ygbale no Candombl.Dentro de uma terrina de porcelana ou loua
exclusivamente na cor branca ou branca e prateada so dispostos vrios apetrechos, so
encontrados uma mdia de nove (9) a onze (11) bzios, nove (9) ou onze (11) pequenas
bolas de ouro branco e prata, obis, moedas de prata e ouro branco, confirmando sua
ligao com o odu oss e owarin, e o sagrado apetrecho mais importante de todos os
orixas, o ot, tudo isso conservado com mel de abelha, azeite doce e manteiga de karit
chamado de ori ou limo da costa.
A terrina colocada no centro de uma bacia, tambm de porcelana, sobre um (2) prato
que servir de apoio e mais oito devidamente equilibrados simbolizando os pontos
cardeais e pontos colaterais, ornados com dois (2) ogues, dois (2) erukeres, onze (11) ids
de prata ou de ouro branco, nove (9) ichs e uma grande cabaa, que ser utilizada nos
rituais fnebres denominado de axexe. Tudo colocado cuidadosamente sobre uma talha
de barro ou porcelana cheia de areia ou terra, simbolizando sua ligao com mensan
orum e os ancestrais (eguns).
Nota: Todos assentamentos igba orix, devem ser preparados e sacralizados em rituais
prprios por Babalorixas ou Iyalorixas. Na preparao de qualquer assentamento de orix
os rituais da sasanha, folha sagrada e gua sagrada so imprescindveis.
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http://toluaye.files.wordpress.com/2009/04/d
sc00960.jpg?w=300
Igba yemanja ou assentamento de yemanja como chamado popularmente pelo povo de
santo, so construdos com materiais de porcelana, loua ou cristal, geralmente na cor
branca, mas podendo ser de cores variadas dependendo da qualidade.
Confeco
Dentro de uma terrina de porcelana, loua ou cristal so dispostos vrios apetrechos, so
encontrados uma mdia de nove (9) ou dezeseis (16): bzio, prola de agua doce e
salgada, obis, fava de yemanja aridan moedas de prata, confirmando sua ligao com o
odu oss, e o sagrado apetrecho mais importante de todos os orixas, o ot, tudo isso
conservado com azeite doce, manteiga de karit chamado de ori ou limo da costa e mel
de abelha.
A terrina colocada no centro de uma bacia, tambm de porcelana, sobre dois (2) pratos
que servir de apoio e mais oito devidamente equilibrados simbolizando os pontos
cardeais e pontos colaterais, ornados com conchas e vrios cristais que termina em
pirmides de seis lados e conservados em gua dentro do vaso do mesmo material.
Nota: Todos assentamentos igba orix, devem ser preparados e sacralizados em rituais
prprios por Babalorixas ou Iyalorixas. Na preparao de qualquer assentamento de orix
os rituais da sasanha, folha sagrada e gua sagrada so imprescindveis.
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Igba nan ou assentamento de nan como chamado popularmente pelo povo de santo na
cultura Nag-Vodun, so construdos com dois recipientes diferentes, barros e porcelana.
Confeco
Dentro de terrina de porcelana ou de barro, so dispostos vrios apetrechos, dependendo
da qualidade deste misterioso e complexo orix. So encontrados vrios tipos de bzios,
prola de agua doce e salgada, pulseiras de marfim, (sabendo-se que nenhum objeto de
metal pode compor este sagrado Igba orixa, pois considerado ewo), bzio, vrios tipos
de sementes como aridan, orob, obi e olho de boi, miniatura de ibiri e uma argamassa
com variado tipo de folha sagrada, em especial uma planta chamada gervo, onde

fixado uma pena de ekodid, juntamente com um montculo de efun e o sagrado


apetrecho mais importante de todos os orixas, o ot.
A terrina colocada no centro de uma bacia, tambm de porcelana, sobre cinco (5) pratos
que servir de apoio e mais oito devidamente equilibrados simbolizando os pontos
cardeais e pontos colaterais, (confirmando sua ligao com o odu ejilobon, ornados com
cascos de Igbin utilizados nos sacrifcios, conchas e objetos de marfim.
A parte superior coberta com um cuscuzeiro de barro com sete orifcios, onde so
depositadas cuidadosamente as sete colheres de pau, simbolizando o ibiri, ornado com
grande quantidade de bzio e marfim. No necessriamente das presas do elefante,
sabendo-se que toda a parte compacta e branca que constitui a maior parte dos dentes dos
mamferos so marfins.
Nota: Todos assentamentos igba orix, devem ser preparados e sacralizados em rituais
prprios por Babalorixas ou Iyalorixas. Na preparao de qualquer assentamento de orix
os rituais da sasanha, folha sagrada e gua sagrada so
imprescindveis.http://toluaye.files.wordpress.com/2009/04/acentamentosdeoxaguianeoxa

lufanorossi.jpg?w=300
http://toluaye.files.wordpress.com/2009/04/acentamentosdeoxaguianeoxalufanorossi.jpg?
w=300
Igba oxaguian ou assentamento de oxaguiancomo chamado popularmente pelo povo de
santo, so construdos com materiais de porcelana ou loua na cor branca, bem parecido
com o Igba oxalufan, diferenciando-se por determinados apetrechos. Geralmente com um
agad espada, escudo, mo de pilo e pombos, todos contruidos de prata, chumbo ou
estanho preso na tampa que cobre uma terrina onde so guardados os objetos mais
valiosos deste orix.
Confeco
Dentro de uma terrina de porcelana ou loua branca so dispostos vrios apetrechos, so
encontrados uma mdia de oito (8) ou dezeseis (16): bzios, pequenas bolas de chumbo,
obis, moedas de prata, confirmando sua ligao com os odus ejionile, e o sagrado
apetrecho mais importante de todos os orixas, o ot, tudo isso conservado com manteiga
de karit chamado de ori ou limo da costa, azeite doce e mel de abelha.
A terrina colocada no centro de uma bacia, tambm de porcelana, sobre dois (2) pratos
que servir de apoio e mais oito devidamente equilibrados simbolizando os pontos
cardeais e pontos colaterais, ornados com cascos de Igbin utilizados nos sacrifcios e
objetos de marfim, colocada cuidadosamente sobre um Pilo.
Igba oxalufan, assentamento de oxalufan ou oxal como chamado popularmente pelo
povo de santo, so construdos com materiais de porcelana ou loua na cor branca,
geralmente com um opaxoro preso na tampa que cobre uma terrina onde so guardados
os objetos mais valiosos.
Confeco

Dentro de uma terrina de porcelana ou loua branca so dispostos vrios apetrechos, so


encontrados uma mdia de dez (10) ou dezeseis (16): bzios, pequenas bolas de chumbo,
obis, moedas de prata, confirmando sua ligao com os odus fun e jib, e o sagrado
apetrecho mais importante de todos os orixas, o ot, tudo isso conservado com manteiga
de karit chamado de ori ou limo da costa. A terrina colocada no centro de uma bacia,
tambm de porcelana, sobre dois (2) pratos que servir de apoio e mais oito devidamente
equilibrados simbolizando os pontos cardeais e pontos colaterais, ornados com cascos de
Igbin utilizados nos sacrifcios e objetos de marfim.
Nota: Todos assentamentos igba orix, devem ser preparados e sacralizados em rituais
prprios por Babalorixas ou Iyalorixas. Na preparao de qualquer assentamento de orix
os rituais da sasanha, folha sagrada e gua sagrada so imprescindveis.
http://toluaye.files.wordpress.com/2009/04/dsc00972.jpg?w=300

http://toluaye.files.wordpress.com/2009/04/d
sc00972.jpg?w=300
Igba ori, ou ib ori o o nome do assentamento sagrado da cabea de um individuo
na cultura nago vodun, identificado no jogo do merindilogun pelos odu oss.
Cada igba ori uma representao material e imaterial de um individuo, captando
constantemente energias oriundo da natureza para equilibrar a mente do seu
adeptos e crentes. considerado o primeiro orix da existncia (a essncia real do
ser). Deve ser assentado e louvado antes de qualquer outro Orix depois de exu no
ritual de Bori, pois s ori permite a compreenso e o transe.
O assentamentos de ori so sempre visto em recipientes de: Porcelana (Variedade de
cermica dura, branca e translcida), usado principalmente por iniciantes na
feitura de santo. Vaso de cristal (Vidro muito lmpido e puro), usado por
Babalorixs, Iyalorixs e pessoas de cargo.
Dentro dos recipientes so colocados apetrechos e fetiches inerente a cada Ori
(Yoruba), geralmente uma pedra de cristal de rocha com limpidez e transparncia, e
dezesseis bzios, tudo conservado em gua de chuva ou mineral. Na preparao de
qualquer assentamento de orix os rituais da sasanha, folha sagrada e gua sagrada
so imprescindveis.
Nota: Todos assentamentos (igba orix), devem ser preparados e sacralizados em
rituais prprios por Babalorixas ou Iyalorixas.
O BORI o ritual que harmoniza o ORI, dando assim a possibilidade de
transformar um ORI BURUKU em ORI RERE.
atravs do Jogo de Bzios que o Babalooris recebe as instrues para
realizar este ato (BORI) ritualstico que possibilitar no s a mudana da
sorte como tambm a manuteno da mesma, para que no se a perca.
o BORI que diminui a ansiedade, o medo, a dor e a tristeza trazendo a
esperana, alegria e a harmonia.

Desta forma, o BORI uma das oferendas mais importantes que visa o bem
estar individual no Candombl.
O Ritual de Bori muito srio, complexo e profundo. Por isso, o sacerdote
deve ter grande conhecimento e respeito em relao questo do Ori e da
evoluo humana. Ori o Oris mais importante na vida de um homem, uma vez
que, sem ele, o homem simplesmente no existiria. Ori significa,
literalmente, cabea e , misticamente, o primeiro Oris a ser cultuado.
ele o portador do destino humano.
O Ritual de Bori independe de qualquer processo inicitico e independe do
culto aos outros Oriss.(variando assim de casa para casa,mas,sem fuigir da
finalidade em si) Seu objetivo o de alimentar o Ori, seja qual for o sexo,
raa, profisso, idade, nvel social da pessoa. Com este ritual busca-se o
equilbrio atravs da ao do Ori, condutor do destino pessoal. Muitas vezes
se realiza um Ritual de Bori com o objetivo de afastar o mal do caminho da
pessoa, o que no significa que, retirada esta ameaa nenhum outro mal possa
ocorrer. Assim sendo, o Ritual de Bori no tem prazo de validade, no tem
freqncia determinada (anual, semestral, mensal, etc.), devendo ser
repetido sempre que se mostre necessrio.
O Odu manifestado atravs do jogo que determina a necessidade de
realizao do Bori e indica quais materiais devem ser usados. H dois tipos
de Bori:
Aquele que considerado pr-requisito para uma iniciao, ou seja,
primeiramente se alimenta o Ori, divindade pessoal, para a seguir alimentar
outros Orixs.
2) Aquele realizado a fim de buscar a soluo de um problema que aflige a
pessoa atravs do alimento oferecido ao seu Ori, sem que haja necessidade de
iniciao.
O local mais apropriado para realizao deste Ritual a casa do sacerdote.
Este deve Ter bom senso quanto a necessidade de recolhimento. Se o Bori for
acompanhado de Eje, recomendvel o recolhimento como meio de repouso e
proteo, pois o Ori que est sendo venerado no deve receber energia do sol
nem do sereno. O recolhimento evita, ainda, que a sombra daquele que passou
pelo Bori seja pisada.
O sacerdote deve saber que durante este Ritual a pessoa somente poder
entrar em transe no momento que seu Oris for louvado. Deve conhecer a
finalidade e o significado de cada material que usa. Omi e Obi, por exemplo,
so elementos indispensveis no BORI. Omi, a gua, representa paz,
abundncia e fertilidade enquanto o Obi usado para aplacar a fria das
adversidades, alimentar e agradar as divindades.
O jogo DE Bzios determinar, atravs de Odu, que material deve ser usado no
Bori e este material poder ser desde apenas um copo dgua e um Obi at uma
oferenda bem grande.
ORI RERE = ORI de sorte = Cabea de sorte, cabea iluminada
ORI BURUKU = ORI sem sorte = Cabea sem sorte, confusa, insegura
ORI INU = Cabea Interna
o ORI NU que gerencia a cabea fsica do homem.

o oriS mais importante do ser humano, pois ele NICO, cada pessoa tem o
seu.
Ele quem conhece e est ligado ao destino de cada indivduo, conhece e
sabe das suas restries, das suas fragilidades , das suas potencialidades.
no ORI que se encontra a ferramenta para a soluo dos nossos problemas
Quando estamos em harmonia com ele, superamos os obstculos mais facilmente
e assim, certamente conectados positividade interna e dinmica perfeita
da natureza, encontramos a vitria e o sucesso na consecuo dos nossos
objetivos pessoais.
Ns, mentores responsveis pela linha do conhecimento do Ritual de Umbanda Sagrada,
s vezes (muitas para ser franco) nos sentimos magoados com a falta de explicao
acerca dos elementos de magia, pois ela de competncia dos pais e mes de Umbanda.
Infelizmente, eles tm dedicado to pouca ateno a esse assunto, que muitos Guias
de Lei (espritos atuantes na incorporao) sentem-se constrangidos quando tm de
receitar certas obrigaes aos consulentes das tendas onde atuam.
Sim, existe um descaso total nesse aspecto, e isso tem dado farta munio aos adversrios
religiosos da Umbanda, e mesmo do Candombl, pois esse desconhecimento de causa
pelos prprios mdiuns os tem impedido de sustentarem suas prprias praticas
medinicas, todas fundamentadas na movimentao de elementos mgicos ou magsticos.
Mgico = movimentao de energias
Magstico = ativao de processos mgicos
Quantos mdiuns no desconhecem o prprio significado das velas coloridas que
acendem aos seus orixs?
Quantos no desconhecem o porqu da queima de plvora ou dos banhos de ervas ou de
sal grosso?
Quantos fazem obrigaes, mas intuitivamente, porque desconhecem seus reais
fundamentos?
Quantos no cantam os pontos, mas sem convico ou vibrao, s porque
desconhecem seus fundamentos ocultos, seus poderes vibratrios e magsticos, e mesmo,
seus valores rituais?
Quantos, ao fazerem um despacho, no se sentem constrangidos, pois desconhecem o
real significado e valor simblico que eles tm pra quem os recebe?
So tantas perguntas semelhantes a estas que melhor pararmos por aqui e comentarmos
o que j temos, seno nosso livro ir virar uma enciclopdia. Mas seremos objetivos para
no nos alongarmos demais nesse captulo.
Vamos aos elementos rituais:
Normalmente uma oferenda contm vrios elementos materiais que primeira vista
parecem no ter fundamento. Mas na verdade, todos tm e so facilmente explicveis.
Frutas, velas, bebidas, flores, perfumes, fitas, comidas, etc., tudo obedece a uma ordem
de procedimentos, todos afins a que se destinam.
Seno, vejamos:

Frutos: so fontes de energias que tm vrias aplicaes no plano etrico. Cada fruta
uma condensao de energias que forma um composto energtico que, se corretamente
manipulado pelos espritos, tornam-se plasmas astrais usados por eles at como reservas
energticas durante suas misses socorristas.
As frutas tambm servem como fontes de energias sutilizadoras do corpo energtico dos
espritos, e como densificadoras dos corpos elementares dos seres encantados regidos
pelos orixs e que atuam na dimenso espiritual, onde sofrem desgastes acentuados, pois
esto atuando num meio etrico que no o deles.
Para efeito de comparao, podemos recorrer aos trabalhadores que manipulam certos
produtos qumicos e precisam ingerir grandes quantidades de leite para desintoxic-los ou
aos que trabalham em fornalhas e precisam ingerir grandes quantidades de lquidos para
se reidratarem. Sim, os encantados so seres que, quando fora das suas
dimenses de origem sofrem fortes desgastes energticos.
E esse mesmo desgaste sofre os espritos que atuam como curadores, quando doam suas
prprias energias aos enfermos, tanto os desencarnados quanto os encarnados.
certo que para si s, um esprito ou um encantado no precisa de alimento algum, ou
mesmo da luz de uma vela. Mas os que atuam nas esferas mais densas sofrem
esgotamentos parecidos com os mineiros que trabalham em minas profundas. E os que
atuam como curadores doam tanto de suas energias que muitos precisam descansar um
pouco aps socorros mais demorados junto aos enfermos.
J escreveram tanto sobre Umbanda, Espiritismo, Candombl, espiritualismo, etc., e, no
entanto ensinam muito pouca cincia espiritual no que escrevem.
Bem, voltando ao nosso comentrio, o fato que as frutas tm muitas utilidades aos
espritos e aos seres encantados que atuam junto dos mdiuns umbandistas.
Rom, mamo, manga, uva, abacaxi, laranja, jabuticaba, pitanga, etc., fornecem energias
que podem ser armazenadas dentro de frascos cristalinos existentes no astral e que,
depois de armazenadas, basta aos seus manipuladores lhes acrescentar uma energia
mineral que o contedo do frasco transforma-se numa fonte irradiante, e
inesgotvel, de um poderoso plasma energtico ao qual recorrero para curar espritos
enfermos ou pessoas doentes sempre que precisarem.
Afinal, se fosse s para comer os frutos, para que um guia espiritual recomendaria ao
seu mdium uma trabalhosa oferenda? Seria mais prtico ele comer na prpria casa do
mdium ou ir a algum mercado, onde se fartaria de tantas frutas que neles existem, no
mesmo?
S que ningum atenta para isto: uma oferenda um ato religioso realizado no ponto de
foras de um orix, que ir fornecer ao esprito que trabalha com o mdium um de seus
axs, utilizado de imediato, ou posteriormente, em trabalhos os mais diversos.
Uma oferenda obedece a todo um ritual magstico, que por isso mesmo, ou feito
religiosamente ou no passar de uma panacia. Orix algum admite panacias em seus
campos vibratrios e domnios energticos (axs).
Reflitam sobre o que foi escrito porque a oferenda ritual seja ela como ou qual for, um
procedimento religioso. E tem de ser entendida e respeitada como tal, pois no lado oculto

e invisvel sempre h uma divindade que nela atuar diretamente, ou atravs de seus
encantados ou de espritos incorporados s suas hierarquias ativas.
Esse procedimento correto, recomendvel e fundamentado em preceitos religiosos. S
durante uma oferenda ritual os guardies dos axs, aps certificarem-se de que eles tero
um uso amparado pela Lei Maior, os liberam para o uso particular dos espritos atuantes
nas tendas. Ou algum acredita que os axs so liberados para uso profano?
Atentem bem para o que foi escrito aqui. S um desconhecedor dos procedimentos
ritualsticos desconhece o fundamento das oferendas rituais.
Afinal, para que um exu de Lei perderia seu tempo acompanhando todo o ritual de
despacho de algumas garrafas de marafo na terra? No seria mais lgico ir a uma
destilaria e embriagar-se com os vapores etlicos, l emanados em abundncia?
Existe toda uma cincia divina nos processos ritualsticos, e um exu de Lei a conhece
muito bem, alm de saber manipular as energias que extrair dos elementos materiais que
lhe forem oferendados.
Apenas uma advertncia aos incautos de boa f: j vimos frango assado em oferendas. Ou
quem oferendou nada entende de oferendas rituais ou est sendo enganado por algum
quiumba muito astuto, pois frango assado no tem valor ritualstico, e muito menos
magstico ou energtico.
At onde sabemos, s eguns (espritos soltos no tempo) alimentam-se das emanaes
etricas dos alimentos cozidos ou de uso na mesa das pessoas. Mas quem tem uma poro
de eguns atuando disfarados de exus de Lei, isso tem! Logo, que seus afins encarnados
os alimente, certo?
Bem, o fato que muitos exus, se exigem o sacrifcio de uma ave (galo) ou de um animal
de quatro patas ( bode), no entanto assim procedem por causa da poderosa emanao
energtica que colher durante o ritual, j que atua em nveis vibratrios muito mais
densos que o do plano material. Existe todo um conhecimento a respeito, mas ele no est
aberto a comentrios, pois ritual fechado.
As suas oferendas tm de obedecer a toda uma ritualstica ou melhor nada fazer. Alm
do mais, exu que vive pedindo despachos, ou est pagando dvidas pessoais ou no tem
a fora que faz seu mdium crer que possua, pois exu assentado obedece aos mesmos
procedimentos rituais dos orixs: nos dias de trabalho o mdium tanto deve firmar o
cong quanto a tronqueira onde o exu est assentado.
Assim tem procedido com todos os exus guardies dos mdiuns dirigentes de tendas, e
assim devem proceder com os exus dos mdiuns que o auxiliam: devem firmar sua
esquerda na tronqueira do terreiro de seu pai ou me espiritual enquanto freqentarem os
trabalhos dirigidos por eles e sustentados no astral, tanto pelos orixs da casa quanto pelo
exu guardio dela. S procedendo assim, nenhum trabalho realizados pelos guias dos
mdiuns-auxiliares, refletir sobre suas vidas pessoais.
Mas quantos pais e mes de Umbanda tm uma tronqueira assentada corretamente, e
com espao suficiente para acomodar o assentamento de seus filhos e filhas de F? E a
quantos deles isso foi ensinado por seus pais espirituais?
Dentro dos rituais, muitas coisas tm sido relevadas pelos orixs.

Eles no imputam aos seus filhos o nus de um procedimento errado, pois sabem que
nada nesse sentido lhes foi ensinado no plano material.
Mas, se os dirigentes espirituais souberem e se dispuserem a ter uma tronqueira nesses
moldes, sentiro de imediato como se fortaleceu a esquerda geral da tenda que dirige.
Sim, pois a partir do assentamento da esquerda de seus filhos espirituais, os exus
guardies deles, (no os exus de Lei- trabalho) passaro a dar cobertura direta aos seus
mdiuns, e com isso diminuir em muito os problemas pessoais dos mdiuns, e o amparo
que tm d receber do exu guardio da tenda que freqentam.
Isso cincia, filhos de F!
Todo ritual ou procedimento ritualstico possui fundamentos pouco estudados pelos
dirigentes espirituais, que vivem assoberbados com tantos pedidos de socorro e ajuda que
recebem tanto de seus mdiuns-auxiliares quanto dos freqentadores das tendas que
dirigem.
Saibam que vela elemento magstico por excelncia. Uma vela acendida pelos mdiuns,
ao redor do assentamento do exu guardio da tenda, mas aos seus prprios exus, de
imediato ativam os mistrios csmicos guardados por eles, e os colocam disposio dos
protetores dos trabalhos que sero realizados.
Saibam que, se todo mdium tem um orix de mesmo grau que o do dirigente espiritual,
eles tambm possuem um exu guardio com o mesmo grau que o do guardio da
tronqueira. Mas assim como o orix do dirigente atua num campo e os de seus mdiuns
atuam em outros, assim acontece com os exus guardies deles.
Exu guardio no o mesmo que exu de Lei, pois este o exu incorporante que atua no
nvel terra dando consultas ou guardando os seus mdiuns.
J, os exus guardies zelam mistrios csmicos (negativos), e atuam em nveis
vibratrios onde as energias ali existentes so poderosssimas, e so manipuladas s por
eles, os exus guardies dos processos magsticos negativos ou csmicos.
Muitos mdiuns possuem em suas esquerdas exus com os nomes Tranca-Ruas, Marab,
Sete Encruzilhadas, Porteira, etc., mas estes exus so os que chamamos exus de Lei ou
exus de trabalho no plano terra, e que so, todos eles, sustentados pelos exus guardies
dos mistrios, que tambm respondem por esses nomes simblicos s para no se
revelarem ao plano material.
Saibam que os orixs regentes das linhas de Umbanda, ao contrrio do que dizem ou
ensinam muitos livros de Umbanda, regem tanto a direita quanto a esquerda, pois nelas
exu no um elemento solto ou que atua livremente. Todos obedecem aos orixs.
Os orixs intermedirios assentam direita suas hierarquias positivas e esquerda as
hierarquias negativas, que na Umbanda formam as linhas de caboclos e exus, caboclas e
bombo-giras, etc.
Nestes plos esto assentados orixs ou espritos ascencionados com grau de
intermediadores, e que na Umbanda so chamados de Orixs Intermediadores.
Os que esto assentados esquerda dos orixs intermedirios assumem o grau de exus
guardies e regem hierarquias que assumem os nomes simblicos com que seus membros
se apresentam quando incorporam nos mdiuns para realizarem trabalhos magsticos.

Assim, se o mdium firma seu exu de trabalho na tronqueira do exu guardio do templo,
este passa a contar com o auxlio velado do exu guardio do mdium, que no pode ser
assentado ali, pois tronqueira de outro exu guardio com o mesmo grau hierrquico, j
que ambos respondem aos orixs intermedirios regentes das faixas vibratrias.
Existe todo um conhecimento ainda no aberto ao plano material sobre o mistrio Exu
de Umbanda.
O que temos visto pouco se comparado ao que indispensvel aos mdiuns, pois tudo
fica um tanto confuso em suas mentes por causa desse tabu que envolve os exus.
Saibam que exu precisa de seus elementos mgicos ou recursos energticos. Tendo-os
mo, mas no plano material, melhor desempenha suas funes de protetores csmicos e
de exus de Lei, de ao e reao crmica.
Assim, temos elementos energticos de uso exclusivo dos espritos que atuam atravs da
esquerda dos mdiuns e no devem temer o uso que daro a eles, pois os exus so regidos
pela Lei e a respeitam muito mais do que os seus prprios mdiuns.
No vamos listar os elementos mgicos usados por eles, mas que so fundamentais, no
tenham dvidas!
Por que assentar o Exu Guardio?
Todos os que conhecem a Umbanda e os demais cultos afro brasileiros sabem que, antes
de qualquer trabalho ser iniciado, preciso ir at a tronqueira ou casa de Exu e firm-lo,
para que ele possa atuar por fora do espao espiritual do templo (Tenda ou Il Ax),
protegendo-o das investidas de hordas de espritos cados que esto atuando contra as
pessoas que buscam auxlio espiritual e religioso que possa livr-las dessas perseguies
terrveis.
Para que um trabalho transcorra em paz, harmonia e equilbrio, e para que os guias
espirituais possam atuar em benefcio das pessoas e trabalhar os seus problemas,
preciso que tronqueira esteja firmada, porque assim, ativada, ela um portal para o vazio
relativo regido pelo senhor Exu guardio ligado ao Orix de frente do mdium dirigente
do templo.
Um Exu guardio assentado na tronqueira, e vrios outros so firmados dentro dela,
sendo que estes esto ligados a outros senhores Exus guardies de reinos e de domnios
regidos por outros Orixs.
Os outros no podem ser assentados, seno dois vazios relativos se abrem ao redor do
espao espiritual interno do templo, e a ao de um interfere na do outro.
Um s Exu guardio assentado, e todos os outros so s firmados na tronqueira, pois,
se dois forem assentados na mesma, a ao de um interferir na ao do outro vazio
relativo aberto no lado de fora do templo.
Assentar o Exu e a Pombagira guardi no mesmo cmodo ou casa de esquerda
aceitvel, porque o campo de ao dele se abre no lado de fora e o campo dela abre-se
para dentro do lado de dentro do templo, criando apolarizao com o campo do Exu
guardio.
O campo do Exu guardio o vazio relativo que se abre no lado de fora do espao
espiritual interno do templo.

O campo da Pombagira guardi o abismo que se abre para dentro, a partir do


espao espiritual interno do templo.
Esses dois Orixs so indispensveis para o equilbrio de um trabalho espiritual, porque
um atua por fora e o outro atua por dentro do templo.
Um se abre para fora, repetindo o mistrio das realidades, e o outro se abre para dentro,
repetindo o mistrio das dimenses.
Exu retira do espao infinito tudo e todos que estiverem gerando desequilbrio ou
causando desarmonia.
Pombagira recolhe ao mago do espao infinito tudo e todos que o estiverem
desarmonizando.
So duas formas parecidas de atuao, mas Exu retira, e Pombagira interioriza.
Comparando o espao infinito com um vulco, Exu seria o ato de erupo, quando ele
descarrega a intensa presso interna. J a ao de Pombagira, seria a das rachaduras
internas , que a presso abre dentro da crosta, nas quais correm e acumulam-se toneladas
de lava vulcnica, que se acomodam e, lentamente, se resfriam e se cristalizam, gerando
enormes acmulos de minrios e cristais de rochas.
Exu e Pombagira so indispensveis aos trabalhos espirituais, porque junto com os
consulentes vm todas as suas cargas energticas e vibratrias negativas; suas cargas
espirituais e elementais que sobrecarregam o espao espiritual interno, que deve ter essas
duas vlvulas de escape funcionando em perfeita sintonia e sincronizadas com todo o
trabalho que est sendo realizado pelos guias espirituais.
Se essas vlvulas estiverem funcionando bem, o trabalho realizado no sobrecarregar
os guias espirituais que trabalharam pelas pessoas. Porm se no funcionarem
corretamente, eles tero que recolher todas as sobrecargas e irem descarregando-as
lentamente nos pontos de foras da natureza, mas custa de muitos esforos.
Portanto, com isso entendido, esperamos que os umbandistas entendam o porqu de
terem que firmar seu Exu e sua Pombagira antes de abrirem seus trabalhos espirituais.
Exu e Pombagira geram muitos fatores e executam muitas funes na Criao e, em
algumas dessas funes, formam linhas de trabalhos espirituais.
Eles tambm formam pares. Em algumas ocasies so complementares; em outras, so
opostos; em outras, so complementares e opostos ao mesmo tempo.
S pelas suas funes aqui j descritas, tornam-se indispensveis paz, harmonia e ao
equilbrio dos trabalhos espirituais realizados pelos mdiuns umbandistas, tanto os
realizados dentro dos centros quanto os realizados fora dele.
Afinal, no so poucos os mdiuns que, movidos pela bondade, vo at a residncia de
pessoas com graves problemas ou demandas para ajud-las e, por no tomarem a
precauo de firmar Exu e Pombagira antes de trabalhar para elas, ao invs de ajud-las
realmente, s pegam cargas que iro desequilibr-los tambm.
Para se fazer um bom trabalho na residncia de algum, assim que chegar, deve-se ir at o
quintal, riscar um ponto de Exu, colocar um copo com pinga, firmar as velas nos seus
plos mgicos e invocar o Orix Exu e o seu Exu guardio, pedindo-lhes que

descarreguem todas as sobrecargas e recolham todas as demandas feitas contra os


moradores da casa e at contra ela.
O mesmo deve ser feito com Pombagira para que, s ento, o mdium comece a trabalhar
espiritualmente, porque, a sim, todas as cargas e demandas tero por onde ser
descarregadas. E mesmo as entidades negativas que tiverem de ser transportadas para que
recolham suas projees negativas viro de forma ordenada e equilibrada, no causando
nenhum problema durante o trabalho.
Quando se vai com algum na natureza para descarreg-lo, tanto o mdium deve firmar
suas foras em sua casa como deve, pelo menos, firmar Exu ou Pombagira no campo
vibratrio escolhido, para no ter contratempo algum durante o trabalho de descarr ego na
natureza.
So medidas indispensveis para que um bom trabalho seja realizado e tudo transcorra
em paz.
Esperamos ter conseguido transmitir os fundamentos necessrios para que o ato de
firmar a esquerda no seja mal interpretado, e sim visto como indispensvel para que
bons trabalhos sempre sejam realizados, tanto em benefcio prprio quanto dos nossos
semelhantes.

AXEX
Axex cerimnia realizada aps o ritual fnebre (enterro) de uma pessoa iniciada no
candombl.Tudo comea com a morte do iniciado, chamado de ultima obrigao, este
ritual especial, particular e complexo, pois possibilita a desfazer o que tinha sido feito
na feitura de santo, bem semelhante com o processo inicitico chamado de sacralizao,
s que agora este procedimento uma inverso chamada de dessacralizao, no sentido
de liberao do Orix protetor do corpo da pessoa.Com uma navalha o Babalorix ou
yalorix raspa o topo do crnio do falecido e retira o Oxu, juntamente com todos os ps
colocado na sua iniciao, em seguida quebra-se um ovo, oferece um obi Obi ritual,
pintando-o com efun, wji, e ossun, coloca-se um novo oxu, um pombo sacrificado, o
sangue que escorre recolhido num pedao de algodo, parte dos objetos enrolado no
pano branco e colocado na sepultura, e outra levado para dar inicio ao ritual do Axexe
propriamente dito.Junta-se todos seus pertences pessoais utilizados em sacrifcios e
obrigaes, como roupas, colares, nem sempre os assentamentos dos orixas so desfeitos,
se faz uma consulta oracular (jogo de bzio) merindilogun para se saber do destino dos
objetos separados, se ficam com algum. Em caso positivo, o objeto ou objetos em
questo lavado com gua sagrada e entregue aos herdeiros revelado(s) no orculo, e em
caso negativo, o objeto separado para junto com os demais e, aps serem os colares
rompidos juntamente com o kel, as roupas rasgadas e os assentamentos quebrados, so
colocados em uma trouxa que ser entregue em um local tambm indicado pelo orculo.
Normalmente, a trouxa, chamada de Carrego de Egum, acompanhada de um animal
sacrificado, indo de uma nica ave a um quadrpede acompanhado de vrias aves,
dependendo do grau inicitico do morto. E ainda, se o falecido era um iniciado de pouco
tempo, basta um lenol branco para embalar o carrego, se tratar de algum mais
graduado, o carrego colocado em um grande balaio, o qual depois embalado no
lenol.O processo de preparao e entrega, ou despacho do Carrego de Egum a
cerimnia fnebre mnima que se dedica a qualquer iniciado no candombl quando

morre. As variaes surgem, como foi j colocado, dependendo do grau inicitico ao qual
pertencia o morto mas tambm da Nao em que fora iniciado.
Se o morto era uma pessoa graduada na religio que mereceria um Axex. O Axex
nesses casos antecede ao Carrego de Egum e consiste em uma, trs ou seis noites de
cnticos e danas na qual se celebra a partida do iniciado para o outro mundo,
rememorando o nome de outros iniciados j falecidos e, enfim, os eguns em geral.
Canta-se tambm a certa altura para os orixs, menos para Xang, para os quais se canta
no depois da entrega do carrego no ritual do arremate. Todos os participantes devem
vestir branco, a cor do nascimento e da morte no candombl, as mulheres devem estar
com a cabea e o pescoo cobertos e os homens com os pulos envolto na palha da costa.
Obedecem-se vrios preceitos rgidos de comportamento dentro do terreiro durante todo
o processo, para evitar melindrar o esprito que est sendo respitosamente despedido.
Depois do carrego despachado, canta-se o arremate no dia seguinte tarde, antes do prdo-sol, as mesmas cantigas do Axex so ainda entoadas e no final so louvados os
orixs, e empreende-se uma limpeza ritual do terreiro, com a participao eventual dos
orixs que porventura tenha se manifestado em seus elegun.
Ao longo do Axex mesmo somente orixs mais ligados morte como Oy-Ians,
Obaluaiy, Nan e Ogum, etc. costumam se manifestar. No caso em que o morto era um
pai ou me de santo cujo terreiro permanecer ainda aberto, dever ficar fechado ao
pblico durante um ano ou mais conforme deteminao do jogo, mas as cerimnias
internas continuam, costuma-se repetir o ritual de um, trs, seis meses, e um, trs, sete
anos depois do Axex inicial.
O Axex tambm conhecido pelos nomes de sirrum e zerim, nomes em Lngua Fon
significando os instrumentos que so percutidos em substituio aos atabaques.
O sirrum uma metade de cabaa emborcada em um alguid onde se encontra uma
mescla de substncias lquidas ab e o zerim um pote com certas substncias dentro que
percutido com um abano (leque de palha) dobrado em dois.
Quando se trata de uma pessoa especialmene antiga e poderosa na religio, o Axex
tocado com atabaques mesmo, com os couros ligeiramente afrouxados para serem depois
tambm despachados no carrego. Em alguns terreiros da Nao Ketu tambm se usa tocar
Axex com trs cabaas: duas inteiras e uma com a ponta cortada.
FUNDAMENTO DE EXU
O lado de Exu fundamentado em 3 lados o lado africano do Orix Exu, o lado das
almas e o lado de magia dos elementais. O lado africano dar a doutrina, a magia ser o
ritual e as almas sero o combustvel.
EXU LEGBA Representa o poder sobre a luz astral e toda a magia. a materializao
do poder e o controle sobre toda a natureza e o homem. feito conforme o assentamento
feito na frica e com seu fundamento.

ASSENTAMENTO

Vaso representando o mundo e a natureza


Montculo e falo de argila matria prima da criao do mundo e dos seres vivos e de
onde foi feito o primeiro exu ancestral. Colocar na base do vaso colocando um cano de
ferro largo o suficiente para o achor caia em cima do falo e do exu.
Magnetita pedra im natural aonde ser assentado o exu que cria o foco magntico
atraindo a luz astral e coagulando-a. Ou seja materializao da energia direcionada pela
magia.
Bafom Imagem que um pantculo representando o dogma da luz astral.
Terra preta terra fecunda que sagrada e representao do local aonde fica o orum. Fica
por cima do assentamento de argila at deixar o vaso preenchido por completo.
Ervas de Exu que fazem parte de uma das energias da natureza (sangue verde). Deve-se
macer-las com gua de chuva que caiu de noite e de dia e derramar por cima do
assentamento antes da obrigao.
Azeite de dend elemento dinamizador e catalisador. Deve ser abundante em toda
obrigao.
Cachaa bebida preferida do Exu e serve para sacralizar o assentamento e despertar os
exus com a borrifao.
gua da chuva lquido puro e sagrado gua smen serve para acalmar os exus pois
provm dos cus , local do elemento ar e da luz astral. Foi sublimado pelo Sol e
materializa-se como liquido puro e sagrado tornando-se gua smen que faz florescer e
frutificar a vida na terra.
21 ponteiras representa o domnio sobre os caminhos do ax dos 7 planetas
(conseqentemente dos Orixs) nos planos espiritual, astral e fsico.
7 tridentes representam o poder sobre os sete planetas (5 de exu e 2 de pomba gira)
16 bzios africanos representando os 16 exus africanos vigias dos ods do orix If
(Oxal de Orumilaia) do destino.
Quartinha grande de barro local aonde se guarda a gua sagrada.
Farinha de mandioca mandioca (raiz da terra em formato flico) que em p faz o prato
principal da oferenda.
Fumo em corda elemento que faz com que o exu, ao comer a oferenda vomite de volta
o pedido do solicitante. Ou seja, outra forma de materializao da energia direcionada
pela magia.
Osogbo Cabaa alongada em formato de falo que usado pelo Exu para domnio da luz
astral.

Preta e Vermelha Cor smbolo do Exu


Ave: Casal de galinhas de angola
EXU TRANCA RUA das almas E DESTRANCA RUA das almas Representam o
dogma do bem e do mal e todos os seus correspondentes. So responsveis por trancar ou
destrancar os caminhos tanto bons quanto maus.
ASSENTAMENTO
Exu Destranca Rua das Almas
Alguida Vasilhame de barro envernizado que funciona como prato de refeio.
Imagem O que d a forma fsica do exu e o materializa.
7 chaves Smbolo do exu que abre os caminhos das sete energias planetrias.
7 ponteira Smbolo do domnio sobre os caminhos das sete energias planetrias.
1 tridente Smbolo do poder de abrir os caminhos dos exu.
Quartinha local aonde se guarda a gua sagrada.
Vermelha cor smbolo do exu
Ave: Galo de cor Vermelha
Exu Tranca Rua das Almas
Alguida Vasilhame de barro envernizado que funciona como prato de refeio.
Imagem O que d a forma fsica do exu e o materializa.
7 cadeados Smbolo do exu que fecha os caminhos das sete energias planetrias.
7 ponteira Smbolo do domnio sobre os caminhos das sete energias planetrias.
1 tridente Smbolo do poder de abrir os caminhos dos exu.
Quartinha local aonde se guarda a gua sagrada.
Preta cor smbolo do exu
Ave: Galo de cor preta
Os nomes devem batizados quando do assentamento de cada um.

OS SETE AXS DAS ENERGIAS PLANETRIAS


Dia: DOMINGO (Sol) 1 encruzilhada OBRAS DE LUZ E RIQUEZA (Oxal)
DINHEIRO E FORTUNA, BENS MATERIAIS E RIQUEZAS, FARTURA,
MOVIMENTO DE CLIENTES, GANHO NO JOGO, RECEBIMENTO DE HERANA,
TRABALHO.
Dia: SEGUNDA FEIRA (Lua) 2 encruzilhada OBRAS DE ADIVINHAO E
MISTRIOS (Iemanj e Exu) MAGIA, INTUIO, VIDNCIA, MEDIUNIDADE,
MATERNIDADE.
Dia: TERA FEIRA (Marte) 3 encruzilhada OBRAS DE CLERA E CASTIGO
(Ogum) GUERRA, ATAQUE, VITRIA, VINGANA, JUSTIA
Dia: QUARTA FEIRA (Mercrio) 4 encruzilhada OBRAS DE HABILIDADE, DE

CINCIA E DE ELOQUNCIA (Od, Otim, Oxssi) ESTUDO, A MENTE, RAZO,


COMUNICAO, CONHECIMENTO.
Dia: QUINTA FEIRA (Jpiter) 5 encruzilhada OBRAS DE AMBIO E POLTICA
(Xang) GOVERNO, PODER SOBRE AS PESSOAS, RELAES SOCIAIS,
CIVILIZAO.
Dia: SEXTA FEIRA (Vnus) 6 encruzilhada OBRAS DE AMOR (Ians e Oxum)
PAIXO, AMOR, SEXUALIDADE, FECUNDIDADE, ATRAO, BELEZA E
VAIDADE, PRAZER.
Dia: SBADO (Saturno) 7 encruzilhada OBRAS DE MALDIO E MORTE
(Xapan) FEITIO, DOENAS, ACIDENTES.
SIMBOLOS DOS AXS
1 MOEDA DOURADAS E CIRCULO DE BATATA COM DEND E FAZER OS
RAIOS DE SOL COM DEND
2 MEIA LUA DE BATATA BRANCA
3 TRIDENTE DE BATATA COM COLORAL
4 CABEA DE BATATA RECHEADA COM DEND
5 COROA DE BATATA DESPEJANDO DEND POR CIMA
6 CONE DE BATATA COM CANELA EM P
7 CRUZ DE BATATA COM CINZA OU CARVO PRETO
Estes trs Exus faro parte da coroa dos demais exus e devem semanalmente ser
despachados na sua encruzilhada correspondente (trs ruas) para que tragam dos
caminhos todo o ax solicitado na fala e no smbolo da oferenda. Ser oferecido o pad
como comida ritual no sentido de materializar a energia solicitada pela magia.
ABERTURA DE CAMINHOS
Quando houver necessidade de abertura de caminhos de algum das sete energias
planetrias deve-se ir a encruza correspondente e fazer um pad para Destranca e levar
um galo. Abrir a encruza com a quartinha colocando um pouco de gua nos quatro
caminhos e finalizar firmado o ponto caracol no centro. Deve-se apresentar-se aos quatro
caminhos dizendo o nome com o eb nas mos. Arriar no centro e fazer uma chamada
para Destranca Ruas apresentando o galo aos quatro caminhos batendo as assas dizendo:
Eu (falar o nome completo) ofereo e este eb como agradecimento ao (ax especifico)
que tenho. Efetuar o sacrifcio fora do eb e riscar o ponto com achoro chegando ao
centro na oferenda dizendo:
Que o Exu Destranca Rua das Almas corra gira e gira o mundo buscando (ax
especfico) e traga com o vento o (ax especfico) tornando (falar o nome com o ax
especifico)
Deve deixar o galo com a cabea em cima do eb e o galo deve bater as asas. Todo ritual
deve ser feito na frente da pessoa como que abrindo a porta do caminho. Ao final devese colocar o dend em cima do ponto do caracol para dinamizar e deve derramar muito
dend em cima.

Deve-se sair dando 7 passos de costas e antes de o galo parar de respirar.


LIMPEZA DE CORPO (EGUM OU FEITIO)
Sempre que tiver que limpar uma pessoa deve-se lev-la ao cruzeiro de Xapan e efetuar
a limpeza para Tranca Rua das Almas levando um pad e um galo. Chegara na encruza e
do meio fazendo o ponto do caracol de Tranca e finalizar nos cantos firmando. Colocar
um pouco do eb no canto e acendendo 1 vela nos 3 cantos. No quarto canto deve ser
arriado o eb com 4 velas. No centro sacrificar o galo fazendo o ponto do caracol e indo
para os trs cantos e terminando no eb dizendo:
Que o Exu Tranca Rua das Almas corra gira e gira mundo desmanchando todo (ax
especfico) e trancando(ax especfico) tornando livre (falar o nome com o ax
especifico)
Colocar o galo com a cabea no eb que a pessoa deve segurar at parar de respirar
dizendo:
Eu (falar o nome completo) ofereo e este eb como agradecimento por estar livre de
(ax especifico).
Colocar dend no cento e puxar no caracol pelos cantos e finalizar em cima do eb e do
galo. Deve ser feito tudo nas costas da pessoa e quando for segurar o galo a pessoa deve
virar e ficar de frente. Aps deve virar de costa e sair.
LIMPEZA DE CASA (MARIA MULAMBO DO LIXO)
Deve-se riscar o ponto de caracol com a sada para o porto do lado de fora da casa.
Acender uma vela para Molambo e um eco com gua, p de cinza, carvo, sal grosso e
caf. E pedir que fechem todas as janelas e portas apagando todas as luzes e que todos os
moradores da casa estejam dentro.
Material usado
1 garrafa de cachaa
9 velas de sebo brancas
1 cabo de vassoura nova
3 guanxumas inteiras
70 cm de fita mimosa preta
70 cm fita mimosa roxa
7 velas pretas e roxas
Prato de barro redondo grande
Potes de plvora
Pemba roxa
Defumador
Carvo
Ervas de descarrego (arruda, casca de cebola, casca de alho, assa ftida, caf, etc.)
Cigarro

Fazer a vassoura do lado de fora e entrar com todo material. Fazer uma defumao dos
fundo para frente abrindo somente a porta da frente. Depois colocar o ponto de plvora
no centro em forma de cruz e estourar. Passar as velas, e a grafa de cachaa cantado o
ponto das almas. O movimento deve ser sempre em cruz. No ponto do lado de fora fazer
uma chamada de exorcismo e acender as 9 velas de sebo em forma de cruz abrindo a
garrafa colocando a vassoura virada de ponta cabea atrs da porta. Deixar velar um
pouco e a meia-noite apagar as velas de sebo assoprando e apagar da Molambo com a
mo e sair para rua levando tudo e saindo de costas para casa.
No na encruzilhada de Xapan deve-se pedir licena a destranca ruas no centro e
despachar o eco em formato de ponto caracol do centro para fora e ir at os 3 cantos em
sentido anti-horrio e no 4 despachar pedindo que leve para o lixo tudo (ax especifico).
Acender as velas em forma de tridente para o canto. Virar de costa e sair. Se precisar pode
ser levado uma galinha preta e passar na casa e sacrificar em cima do eco em foram de
caracol.
Se souber o nome do inimigo poder ir a encruza de Ogum e acender uma vela para
destranca ruas colocando uma chave qualquer e pedindo que destranque a encruza. No
centro quebrar a garrafa com o nome, despachar o eco em cima , quebrar a vassoura ,
quebrar as velas e acender as de sebo em volta em forma de crculo. Pegar a galinha e
fazer o sacrifcio fazendo o ponto do caracol para fora nas quatro direes das ruas
dizendo a Maria Mulambo do Lixo que este a paga que est recebendo em nome de
(inimigo). Despachar em cima ainda viva colocar muito dend no ponto caracol para fora
no sentido da rua. Como limpeza, deve-se ferecer um eb no canto do encruza para
Tranca Rua das Almas passando a garrafa de cachaa pedindo:
Que o Exu Tranca Rua da Almas tranque todos os caminhos que possam me trazer o ax
de clera e castigo
Se for recorrente pode-se prender a pessoa na encruza para Ogum oferecendo um eb
para Tranca Rua das Almas com um boneco acorrentando e cadeado com 7 cadeados com
o nome da pessoa. E dar para a pessoa esconder as sete chaves num lugar que ningum
possa descobrir. Somente a pessoa e o que fez podero saber. No dia que algum
descobrir ou que as chaves forem encontradas est desfeito.

EXUS DOS QUATRO ELEMENTOS


So exus assentados nos quatro elementos (fogo, terra, gua e ar) que sero os
responsveis por materializar todo o ax correspondente. Toda a tnica da doutrina e
costume ser feito dentro das caractersticas nativas do elemento.
ELEMENTO FOGO
Elemental: Salamandras
Pomba gira: Rainha das Sete Encruzilhadas de Cabar
Ax: Sexualidade, paixo, prazer, sensualidade e atrao.
Cores: Vermelha e preto
Perodo: Vero Dia que entra o Vero deve ser o corte.
Lua: Cheia

Horrio: Das 12:00 hs at as 17:59 hs


Planeta: Vnus
ASSENTAMENTO
Caldeiro Representa o yoni magntico feminino.
7 ponteiras Representando o domnio sobre os sete caminhos deste elemento.
1 tridente mdio de PG Representando o poder sobre o fogo e seus correspondentes.
Ocut Ligao coma natureza (Magnetita)
Dend elemento dinamizador do exu que deve ser colocado no ocuta para acerela-lo
6 pedras de magnetita simbolizando o poder magntico do assentamento para o ax dos
sete caminhos do reino do fogo.
Enxofre Elemento catalisador do elemento
Cnfora Elemento atiador do elemento
lcool Elemento multiplicador, dinamizador e alimentador do elemento.
Ptalas de rosas vermelhas Representando a passividade e a paixo descontrolada.
Boto de rosa fechado branco Mulher virgem.
Boto de rosa vermelha fechada Frigidez sexual.
Flor aberta de rosa vermelha sem o cabo Mulher sexualmente disponvel.
Flor aberta de rosa vermelha com o cabo sem espinhos ato sexual
Flor aberta de rosa vermelha com o cabo e com espinhos ato sexual feito de forma
selvagem
Canela em pau Representao do homem sexualmente disponvel.
Canela em p Energia sexual, excitao.
Cravo Prazer, orgasmo.
Ma vermelha Atrao pelo proibido e pecaminoso feminino. A parte superior a
vagina e a inferior o nus.
Morango Atrao pelo proibido e pecaminoso masculino. A ponta o falo e tirando a
proteo do caule com o verde o nus.
Vinho tinto doce Bebida que traz atrao pelo masculino.
Cidra de Ma Bebida que traz atrao pelo feminino.
Licor de Cereja Bebida que traz ax de infidelidade.
Perfume de rosas paixo pelo usurio.
Ponto feito na madeira Mandala de foco do elemento.
Cigarros de cravo Encanta o astral com a energia do prazer.
Cigarros de canela Encanta o astral com a energia de excitao.
Mel Amor.

Imagem Corpo material do exu.


Artigos da calunga 1 caveira (representando as almas que sero os vassalos do exu que
foram recrutados pela mesma no ritual do eb das almas na calunga) e uma cruz
(representado o lado das almas da entidade)
Ave Galinha vermelha e preta (mais vermelha)
Pimenta dedo de dama Serve para arder a relao e se for posta com recheio de mel
dar uma paixo violente e intensa.
Cereja Traio amorosa e sexual
Eb Uma ma vermelha cravejada com 7 cravos da ndia no local correspondente, 7
morangos de p, sete canelas em p, pipoca estourada no dend com ptalas de rosas
vermelhas e sete trufas de licor de cereja.
Eb das Almas arroz feito com os midos e a galinha vermelha temperada com, sal,
temperos, coloral ,tomates, pimentes vermelhos e pimenta dedo de dama. Deve-se levar
um Amorim com 99 cent de comprimento preto e outro branco, nove velas de sebo
brancas, nove velas de sebo pretas, nove copos descartveis, nove pratos descartveis, 9
garfinhos descartveis, 9 copos de bebida, 9 copinhos de caf, 9 cigarros.
ELEMENTO GUA
Elemental: Ondinas
Pomba Gira: Cigana das Almas
Ax: Intuio, vidncia, magia, mediunidade
Cores: Preta e prata
Perodo: Outono Dia que entra o Outono que deve ser o corte
Lua: Minguante
Horrio: 18:00 hs s 23:59 hs
Planeta: Lua
ASSENTAMENTO
Bombonier de vidro ou cristal Representando o tero feminino e a fecundidade da terra.
O que preenchido e contem abundantemente.
Areia da praia Traz o ambiente fsico do ax aonde feito o assentamento.
Concha grande do mar Ponto focal do elemento que ser posto no centro do
assentamento em frente do ocut como uma piscina natural que nunca deve secar. Dentro
deve ser postoum punhado de sal grosso.
6 conchas menores que sero posta em forma de crculo em volta representando a
abundncia dos sete axs dos sete planetas.
1 estrela do mar pentagrama natural.
Objetos encontrados no mar ou rios devem ser postos de forma a magnetizar o
assentamento.
As quatro luas Os perodos da lua e seu governo CRESCENTE Aumento, CHEIA

Penitude, MINGUANTE Esvaziamento, NOVA morte.


gua da praia Elemento mgico magnetizador.
7 ponteiras domnio sobre os sete caminhos do ax.
1 tridente grande de PG Poder sobre o elemento gua
Mercrio Dinamizador, multiplicador, acelerador e catalisador elemento. Refere-se a
rapidez com que o deus Mercrio levava as mensagens entre os deuses e os homens.
Imagem Elemento que materializa a entidade .
Ocut Ponto de ligao com a natureza.
Dend elemento dinamizador que acelera o exu para trazer o ax do assentamento
1 peixe smbolo da fartura e abundncia.
7 pedras de magnetita simbolizando o poder magntico do assentamento para o ax dos
sete caminhos do reino da gua.
Ponto feito de madeira Pantculo para o foco do elemento.
Artigos da calunga 1 caveira (representando as almas que sero os vassalos do exu que
foram recrutados pela mesma no ritual do eb das almas na calunga) e uma cruz
(representado o lado das almas da entidade)
Pandeiro Representando a raiz cigana da entidade ligada a bruxaria.
Cartas, tar, runas, bola de cristal Objetos se so utilizados na divinao
7 taas das sete cores dos planetas Para poder trabalhar com a abundncia dos 7
elementos. 3 sero utilizadas nos elementos correspondentes. As outras quatro sero
deixadas aos cuidados do elemento.
7 bebidas Sero usadas para fazer o ritual representando a abundncia e o ser do ax.
Camaro dons espirituais (profecia, mediunidade, intuio, clarividncia, etc)
Ave Prateada ou branca ou cinza.
Eb 7 fils de peixe com 7 camares fritos e arroz colorido e 7 trufas de licor com
frutas em volta. Colocar 4 taas com licores em volta.
Eb das Almas arroz feito com os midos e a galinha branca temperada com, sal. Devese levar um Amorim com 99 cent de comprimento preto e outro branco, nove velas de
sebo brancas, nove velas de sebo pretas, nove copos descartveis, nove pratos
descartveis, 9 garfinhos descartveis, 9 copos de bebida, 9 copinhos de caf, 9 cigarros.
ELEMENTO TERRA
Elemental: Gnomos
Exu: Rei das sete encruzilhadas
Ax: dinheiro, riqueza, bens materiais, fortuna
Cores: Preta e dourada
Perodo: Inverno Dia que entra o Inverno que deve ser o corte
Lua: Nova

Horrio: 00:00 hs s 05:59 hs


Planeta: Sol
ASSENTAMENTO
Tacho de metal Representa o que contm dinheiro dando o ax de abundncia.
7 ponteiras domnio sobre os sete caminhos do dinheiro
Ocuta ligao com a natureza (magnetita)
Dend elemento dinamizador que acelera o exu para trazer o ax do assentamento
Imagem materializa o exu dando um formato.
Ponto de madeira pantculo que focaliza o elemento
1 tridente mdio representa o poder sobre o elemento terra
7 moedas de 1 real moeda corrente que ser o elemento atrado pelo assentamento
1 pentagrama smbolo do mago e representando o domnio sobre todos os elementos e a
materializao do verbo na terra.
7 pedras semi-preciosas Objetos do elemento que trazem a energia especfica. Devem
ser postas as que tem ligao com dinheiro, fartura e demais correspondncias.
P de ouro Que valoriza o assentamento aumentando seu foco de atrao.
Terra preta Simboliza o elemento terra que produz todas as riquezas do mundo.
Anel de ouro com rubi vermelho Ouro que o metal mais valorizado atraindo dinheiro
e valorizando o assentamento.
Corrente de ouro Serve para amarrar no assentamento o valor trazendo o ax de
dinheiro
Artigos da calunga 1 caveira (representando as almas que sero os vassalos do exu que
foram recrutados pela mesma no ritual do eb das almas na calunga) e uma cruz
(representado o lado das almas da entidade)
Espumante Bebida do exu que deve ser a melhor
Taa de cristal Representando a abundncia de dinheiro
Charutos Devem ser grandes e bons. Smbolos de poder e posses
Ervas folhas de dinheirinho, dinheiro em penca, fortuna, dlar representando as notas
de dinheiro
Ave Galo preto e dourado
Eb Folhas de alface com as ervas, lombinho de porco, lingia, bacon e farofa com 7
moedas de chocolate douradas.
Eb das Almas arroz feito com os midos e o galo temperada com sal, temperos,
salsinha, cebolinha e dend. Deve-se levar um Amorim com 99 cent de comprimento
preto e outro branco, nove velas de sebo brancas, nove velas de sebo pretas, nove copos
descartveis, nove pratos descartveis, 9 garfinhos descartveis, 9 copos de bebida, 9
copinhos de caf, 9 cigarros.

ELEMENTO AR
Elemental: Silfos
Exu: Joo Caveira da Calunga
Ax: Sade do corpo, alma e do esprito
Cores: Preta e branca
Perodo: Primavera Dia que entra o Primavera que deve ser o corte
Lua: Crescente
Horrio: 05:59 hs s 11:59 hs
Planeta: Saturno
ASSENTAMENTO
Alguida O que contm o ax
7 ponteiras domnio sobre os sete caminhos da sade
1 caveira grande simbolizando as almas
Cruz preta Simbolizando a morada das almas no alm
Cruz vermelha Simbolizando o tratamento das doenas
1 garfo de exu mdio Poder sobre o elemento ar
1 caixo portal de passagem para outra vida, carro que leva.
1 foice representando o poder de desligar o ser de seu corpo. Morte
Artigos da calunga Trazer o ambiente at o assentamento
Ervas Representando a cura dos males do corpo
Folhas da figueira Representando a ligao das almas com a arvore como ponto focal
de morada dos eguns.
Terra de calunga Representando o p que os corpos se tornam depois da morte.
Punhal e espada Instrumento de domnio dos elementos
Defumador ou incenso Serve para transformar atravs do fogo ervas e incenso em
elementos do ar para influenciar o astral trazendo o ax necessrio conforme solicitado.
Ponto feito de madeira Ponto focal do assentamento
Bebida wisque ou conhaque
Eb Bife de fgado acebolado com cebola roxa, beterrabas cortadas em rodelas e
temperadas, couve refogada e ovo cozido cortado em rodelas e laranjas cortadas.
Eb das Almas arroz feito com os midos e o galo temperada com sal e dend (metade).
Deve-se levar um Amorim com 1 metro por 50 cm de comprimento preto e outro branco,
nove velas de sebo brancas, nove velas de sebo pretas, nove copos descartveis, nove
pratos descartveis, 9 garfinhos descartveis, 9 copos de bebida, 9 copinhos de caf, 9
cigarros.

EB DAS ALMAS
Ritual feito com as aves sacrificadas ao exus que so servidos aos seus comandados
particulares. No primeiro corte deve-se levar a calunga e arriar no cho na frente da cruz
mestra um alguida grande com pade e com uma chave, cadeado e uma madioca cozida
inteira colocada plantada para a coroa . Na frente os amorins (preto em branco) deve ser
colocado em forma de cruz no cho. No centro colocar o alguidar com os ebs das almas
e uma caveira. Arrumar os pratos, copos (cachaa),garfos e velas. Servir os mesmos com
fazendo uma chamada para os exus e cantar os pontos de almas de cada um. Pegar um
galo preto e sacrificar para a coroa. Aps sacrificar uma ave para o exu no eb e correr
nos pratos.
A partir da os exus vo buscar as almas . O exu vai buscar na calunga a cruzes
escolhendo o nome que ser manifestado e chamado. Escolhidos deve acender uma vela
branca e atirar uma moeda dizendo:
Estou pagado para que (Exu nome do egum ) trabalhe para mim
Levar a cruz e deixar em cima do alguidar. Depois acender os cigarros e servir o caf e
colocar na mesa. Levar uma caixa de madeira a colocar a caveira e a cruz dentro cobrindo
com pano preto. Colocar na obrigao do exu correspondente.
Para entrar na calunga deve levar uma cerveja, velas, charuto e duas moedas pedindo ago
e pagando a entrada e ao sair de frente para a calunga pagando o que est levando Devese arriar para Ians Timboa numa roseira antes de fazer o ritual pedindo proteo.Sempre
que fizer as prximos cortes, o eb ser oferecido na casinha.

Umbanda e Quimbanda
H diversas manifestaes de inmeras falanges dessas entidades, que
costumam auxiliar seus mdiuns nos terreiros de Umbanda, como por
exemplo: Maria Padilha, Rosa dos Ventos, Rainha das 7 Encruzilhadas,
Pombajira da Calunga, Pombajira das Almas, Pombajira Cigana,
Pombajira Maria Mulambo, Rosa Caveira, Dona Tata Caveira, etc.
As oferendas so inmeras, sempre acompanhadas de champagne de
boa qualidade, bons vinhos, bebidas fortes como o gim, Bourbon e, em
isolados casos, a pinga. A elas so oferecidos cigarrilhas e cigarros de
boa qualidade, rosas vermelhas, sempre em numero mpar, mel, licor de
anis (uma de suas bebidas preferidas), espelhos, enfeites, jias,
bijuterias de boa qualidade, anis, batons, perfumes, enfim, todo o
aparato que toda mulher gosta e preza.

COR: Vermelho, preto e dourado

METAL: Bronze e ouro

DIA DA SEMANA: Sexta-feira

PREDOMINNCIA: Amor, dinheiro, sexo, cassinos e prostbulos.

Algumas Pomba Giras

Pombajira Cigana

Pombajira Maria Mulambo da Porteira

Pombajira Maria Padilha rainha do cabar

Pombajira Maria Padilha

Pombajira Maria Padilha das Almas

Pombajira Maria Padilha da Encruzilhada

Pombajira Maria Padilha do Cruzeiro

Pombajira Maria Rosa

Pombajira Rainha

Pombajira Maria Molambo

Pombajira Rosa Caveira

Pombajira Rosa da Noite

Pombajira das Sete Encruzilhadas

Pombajira do Cruzeiro

Pombajira da Calunga

Pombajira Mirongueira

Pombajira Maria Quitria

Pombajira Maria Mulambo da Estrada

Pombajira Rainha das Rainhas

Pombajira Menina

Pombajira Rainha Sete Encruzilhadas

Pombajira Rainha do Cemitrio

Pombajira das Almas

Pombajira Magdalena Sofia

Pombajira da Praia

Pombajira Dama da Noite

Pombajira Sete Calungas

Pombajira Maria Mulambo das Sete Catacumbas

pompogira Maria Mulambo da sete Encruzilhadas

Pompogira Fiqueira do Inferno

pompogira Maria Mulambo da Porta do Cemitrio

pompogiro Cacurucaia

Pombajira Maria Caveira do Cemitrio

Pombajira Maria Mulambo da Lixeira

Pombajira Maria Kitelja do cuzero da almas!

POMBA-GIRA
A Pomba-Gira ou Pombajira um Exu-fmea. Tal como os Exs, as
Pombas-Giras so espritos em evoluo, que j viveram entre os
humanos, e que aprendem sobre a vida atravs de nossa prpria vida,
enquanto aguardam a sua vez de reencarnar. Os espritos mais evoludos
so chamados por outro nome. Assim a Pomba-Gira passa a ser chamada
de Lebar.
Zaira Male era uma bruxa, que fundou a sociedade Mulheres de Cabar
Damas da Noite, local onde as mulheres da noite se reuniam, recebiam
os homens a quem davam prazer, mas no s. Esse local permitia-lhes
reunir-se para aprender a magia, encantos e feitios, para conseguir obter
dos homens tudo o que queriam.
Zaira Male transmitiu s suas aprendizes o culto s outras que
morressem. Assim nasceu o culto da Pomba-Gira. As antigas, as ancis
incorporavam no corpo das mulheres novas com capacidades medinicas
para as receber, e transmitir as suas mensagens. Essas mensagens podem
ser das mais variadas, no entanto o objectivo principal o conhecimento
da magia e dos encantamentos, que permitir s mulheres saber como
conquistar o homem amado.
As Pombas-Giras so Exs fmeas ligadas sexualidade e magia, tendo
vrias reas de domnio: amor, sexo, sentimentos.
As Pombas-Giras tm um nome cabalstico: KLPOTH.
E cada uma atende por um nome diferente: Rainha das 7 Catacumbas,
Maria Padilha
Maria Padilha uma das principais entidades da Umbanda e do
Candombl, da linha da esquerda, sendo tambm conhecida por Dona
Maria Padilha, e considerada a Rainha das Pombas-Giras. a Rainha do
Reino da Lira, Rainha das Marias.
a mulher de Exu Rei das 7 Liras, ou Exu Lcifer, como conhecido nas
Kimbandas.
Ela vista como o esprito de uma mulher muito bonita e sedutora, que
em vida teria sido uma fina prostituta ou cortes influente.
Maria Padilha uma Pomba-Gira poderosa capaz de auxiliar em
problemas de amor, sade, afastar indesejveis, desmanchar feitios.

As mulheres que trabalham com esta entidade tm uma personalidade


muito forte e so geralmente extremamente sensuais e atraentes. Amam
como ningum, mas se forem tradas facilmente odeiam seus parceiros
amorosos.
Maria Padilha a protectora das prostitutas. Gosta do luxo e do sexo.
Suas roupas so geralmente vermelhas e pretas, usa uma rosa nos seus
longos cabelos negros. uma Pomba-Gira que gosta de festas e dana.
Os seus dons: dom do encantamento de amor.
As suas oferendas so: cigarros, champanhe, rosas vermelhas em nmero
mpar, jias, cosmticos, espelhos, mel, licor de anis.
Os seus trabalhos so geralmente despachados em encruzilhadas em T.
Os sacrifcios a oferecer-lhe: galinha vermelha, cabra, pata preta.
A saudao a Ex: Laroy, Exu! (Salve, Exu!)
Maria Padilha, tem vrios nomes:
Maria Padilha Rainha dos 7 Cruzeiros da Kalunga;
Maria Padilha Rainha das 7 Encruzilhadas;
Maria Padilha Rainha dos Infernos;
Maria Padilha Rainha das Almas;
Maria Padilha das Portas do Cabar;
Maria Padilha Rainha das 7 facas;
Maria Padilha Rainha da Figueira
O maior segredo para pedir e obter o que pedir para Maria Padilha, est
na f nela e no respeito por ela.
ORAO A MARIA PADILHA
So 12 horas em ponto e o sino j bateu. Sei que nesta hora, pela fora do
vento a poeira vai subir, e com ela tambm subir todo o mal que estiver
no meu corpo, no meu caminho e na minha casa. Tudo se afastar da
minha vida. com a fora e Ax de Maria Padilha que meus caminhos, a
partir deste momento, em que os ponteiros se separam, estaro livres de
todos os males materiais e espirituais, pois a luz que clareia o caminho de
Maria Padilha tambm h-de clarear os meus caminhos, para isso estarei
sempre na posse desta orao

EX Z PILINTRA DA ENCRUZILHADA;

A esta entidade devo muito, agradeo muitas graas


alcanadas por mim, seus suditos e clientes..
Hoje temos um pouco de vergonha quando falamos de quimbanda, mas ainda existem
entidades que fazem valer os rituais realizados, salve Z, salve o cruzeiro,salve a rua e
os caminhos estreitos, os becos e as ladeiras, salve a todos que te adimiram por ser o
que sempre foi!!
Um Conquistador Sarava!!

Z PILINTRA!!
Jose Emerenciano nasceu em Pernambuco. Filho de uma escrava forra
com seu ex-dono, teve algumas oportunidades na vida.
Trabalhou em servios de gabinete, mas no suportava a rotina.
Estudou, pouco, pois no tinha pacincia para isso. Gostava mesmo era
de farra, bebida e mulheres, no uma ou duas, mas muitas.
Houve uma poca em que estava to encrencado em sua cidade natal
que teve que fugir e tentar novos ares. Foi assim que Emerenciano
surgiu na Cidade Maravilhosa.
Sempre fiel aos seus princpios, est claro que o lugar escolhido havia de
ser a Lapa, reduto dos marginais e mulheres de vida fcil na poca.
Em pouco tempo passou a viver do dinheiro arrecadado por suas
meninas, que apaixonadas pela bela estampa do negro, dividiam o
pouco que ganhavam com o suor de seus corpos.
No foram poucas as vezes que Emerenciano teve que enfrentar
marginais em defesa daquelas que lhe davam o po de cada dia. E que
defesa! Era impiedoso com quem ousasse atravessar seu caminho.
Carregava sempre consigo um punhal de cabo de osso, que dizia ser seu
amuleto, e com ele rasgara muita carne de bandido atrevido, como
gostava de dizer entre gargalhadas, quando nas mesas dos botecos de
sua preferncia.
Bebia muito, adorava o lcool, desde a cachaa mais humilde at o isque
mais requintado. E em diversas ocasies suas meninas o arrastaram
praticamente inconsciente para o quarto de uma delas. Contudo, era
feliz, ou dizia que era, o que d quase no mesmo.
At que conheceu Amparo, mulher do sargento Savrio.
Era a viso mais linda que tivera em sua existncia. A bela loura de
olhos claros, deixava-o em xtase apenas por passar em sua frente.
Resolveu mudar de vida e partiu para a conquista da deusa loura, como
costumava chama-la. Parou de beber, em demasia, claro! No era
homem tambm de ser afrouxado por ningum, e uns golezinhos aqui e
ali no faziam mal a ningum.
Dispensou duas de suas meninas, precisava ficar com pelo menos uma, o
dinheiro tinha que entrar, no ? Julgava-se ento o homem perfeito
para a bela Amparo. Comeou ento a cercar a mulher, que jamais lhe
lanara um olhar.

Aos amigos dizia que ambos estavam apaixonados e j tinha tudo


preparado para lev-la para Pernambuco, onde viveriam de amor. Aos
poucos a histria foi correndo, apostas se fizeram, uns garantiam que
Emerenciano, porreta como era, ia conseguir seu intento. Outros
duvidavam Amparo nunca demonstrara nenhuma intimidade por
menor que fosse que justificasse a fanfarronice do homem.
O pior tinha que acontecer, cedo ou tarde. O Sargento foi informado
pela mulher da insistente presso a que estava submetida. Disposto a
defender a honra da esposa marcou um encontro com o rival.
Emerenciano ria, enquanto dizia aos amigos: claro que vou, ele quer
me dar a mulher? Eu aceito! Vou aqui com meu amigo E mostrava
seu punhal para quem quisesse ver. Na noite marcada vestiu-se com seu
melhor terno e dirigiu-se ao botequim onde aconteceria a conversa.
Pediu usque, no era noite para cachaa, e comeou a bebericar
mansamente. Confiava em seu taco e muito mais em seu punhal. Se
fosse briga o que ele queria, ia ter.
Ao esvaziar o copo ouviu um grito atrs de si: Safado! Levantou-se
rapidamente e virou-se para o chamado.
O tiro foi certeiro.
O rosto de Emerenciano foi destroado e seu corpo caiu num baque
surdo.
Recebido no astral por espritos em misso evolutiva, logo se mostrou
arrependido de seus atos e tomou seu lugar junto a falange de Z
Pelintra.
Com a histria to parecida com a do mestre em questo, outra linha
no lhe seria adequada.
Hoje, trabalhador nos terreiros na qualidade de Z Pelintra do
Cruzeiro, diverte e orienta com firmeza a quem o procura. No perdeu,
porm a picardia dos tempos de Jos Emerenciano. Sarava Seu Z
Pelintra!
PONTOS RISCADOS E CANTADOS
Cada exu ter o ponto riscado que serve com pantculo focal do trabalho com o elemento. O pontos
cantados sero divididos em dois: ponto de encruza e ponto de almas pois todos os exus chegaro por
estas duas linhas.
RITUAL DO TOQUE

O objetivo do toque para que aja movimentao das energias. Sempre se deve despachar a coroa antes
de iniciado para que com o tambor sejam buscados os axs especficos. Fazer a chamada e chamar os
exus pela encruzilhada. Os pontos cantados que dinamizam as energias e deve-se colocar o ponto de
madeira do ax no meio do salo, com as ponteiras e objetos necessrios para o foco.
RITUAL DA MESA ELEMENTAL
Objetivo da mesa que a pessoa comungue com o exu e o Elemental num jantar de gala que servido
pratos correspondentes aos elementos trazendo o ax de uma forma mais compromissada.
LINHA DE ORIENTE
uma linha que tem como carro chefe os ciganos que so detentores de conhecimentos a antiga
tradio mgica europia, do Egito e religies do extremo oriente. Pode-se nesta linha, utilizar vrias
formas de magia desde que nunca para o dano. A consagrao do altar aos ciganos deve ser feita nos
quatro elementos definindo assim a utilizao da magia como o carro chefe. No trabalham com
espritos que no sejam do bando cigano. Trazem alegria, festa, magia, amor, dinheiro, proteo,
vidncia, sade, fartura e prosperidade. Como so andarilhos deve-se coloc-los a viajar pelas casas dos
filhos levando o ax especfico.
A CONSAGRAO DO ALTAR
Devem-se firmar os quatro elementos no altar respeitando as direes dos quadrantes. Todo ritual de
magia pode ser feito na frente do altar.
Imagems
Jarro de metal Representando o feminino e o tero da me terra que tudo produz.
Punhal Representando ao falo do deus que traz o poder criador.
7 tipos de sementes Representando a fartura e abundncia correspondente a assinatura da energia.
(sementes de girassol, lentilha, milho, trigo, feijo branco, arroz,
Incenso
Pedras
Bedidas (Vinho branco, tinto, champanhe e cerveja)
Velas coloridas (7 velas representando as 7 energias planetrias)
Flores
Perfumes
7 Moedas de 1 real.
Abrir TE e os quadrantes e armar os quatro ritos dos quadrantes. Fazer o ritual do ar e depois lavar as
imagens, o jarro e o punhal e pedindo que o a energia do quadrante se confirme no assentamento ritual.
Continuar conforme o movimento horrio todos os outros quadrantes. Aps montar no jarro as sete
camadas de sementes com as ptalas de flores, perfume e colocando as 7 moedas em cima. Logo aps
invocar a deusa para que abenoe e no deixe faltar o ax. Invocar o deus e pedir que seu poder criador
nunca falte o poder criador e ao colocar no local fazer uma consagrao do altar. Colocar uma frente
com carne de porco ou peru, frutas, flores, perfume, moedas e jias.

ASSENTAMENTO DO OGUM
Ogum o guardio dos ciganos sempre sendo feito a ele toda a defesa e limpeza. Cruzar com cerveja e
charuto e com os elementos pois trabalha com magia tambm.
UMBANDA
Linha de Caboclos Os caboclos trabalham para a sade com elementos xamnicos do ritual.
XANG DAS MATAS Caboclo que vem na linha de Xang. um Pag ou feiticeiro de uma tribo de
ndios que trabalha com as foras da natureza para sade, desmancha feitio, egum.
ASSENTAMENTO
Imagem
Cerveja preta
Pemba branca e vermelha
Ervas de Xang
Charutos
Dois machados duplo de madeira vermelho e branco
Gamela
Coc vermelho, branco e verde
Arco e flexa
Guia vermelha, verde e branca.
Ponto pintado na madeira
RITUAL DE CRUZAMENTO
Se faz o amaci e lava todos os elementos menos o coc e assenta-se a imagem na gamela colocando por
traz o coc e ponto e na frente os machados e o arco e flexa. A oferenda uma gamela cheia de frutas
com cerveja preta, charuto, velas brancas, vermelhas e verdes.
PONTO CANTADO

Xang Ka meu pai, meu pai vem me ajudar


Xang meu guia, Xang meu Pai

A pedra na pedreira ela balana mas no cai.


Vem trabalhar Xang, vem trabalhar
Na mata ele caboclo, na terreira Orix
Linha de Preto Velhos Linha que traz da frica a tradio do culto aos antepassados que
esto ligados de forma consangnea ou religiosa. Consistem um uma linha do meio
podendo trabalhar para os dois lados.
PAI JOO Preto velho que foi trazido da frica e era o sacerdote no culto secreto ao
orixs. Filho de Xapan morreu de varola. Muito feiticeiro de anda em todas as linhas.
Linha de Cosme Linha de espritos de crianas que lembram os ers de santo e os
Orixs Ibedjis que trazem a energia da inocncia e pureza.

RITUAL DO PAD DE EXU


LEGBA
Um alguidar envernizado
Duas folhas de mamona
Farinha de mandioca
Dend
1 garrafa de cachaa
gua da quartinha
Fumo em corda (70 cm)
Velas pretas e vermelhas
DESTRANCA E TRANCA
Um alguida envernizado por dentro e por fora.
Duas folhas de mamona
Farinha de mandioca
Dend
1 garrafa de cachaa
gua da quartinha
Chave de batata com colorau (Destranca)
Cadeado de batata com cinza ou carvo (Tranca)
1 charuto
Velas pretas
Velas vermelhas
Preparo:

De noite em abstinncia sexual por 24 horas colher seis folhas de


mamona que tenham 5 pontas formando o pentagrama. Levar at a
casinha do Exu e abrindo a porta efetuar o preparo do eb na frente do
assentamento. Colocar as palmas das mos sobre as folhas de duas em
duas e verbalizar os pedidos imaginando a cena do acontecimento
conforme o exu que ser servido (verbalizar Legba: Eu tenho;
Destranca: Eu quero; Tranca: Trancando). Colocar as folhas lado a
lado dentro do alguida criando a frente do prato. Colocar a farinha de
mandioca e derramar um pouco da gua da quartinha dentro e deixar que
a mesma inchar. Colocar dend e um pouco de cachaa e misturar com as
duas mos verbalizando o mesmo e imaginando a cena do acontecimento
conforme o exu. Fazer a chamada da coroa e pedir que venha comer na
sua encruzilhada. Tomar o cuidado de sair de frente at o porto com o
fumo em corda escondido numa sacola. Levar o eb e a cachaa e
quatinha na encruza e, no centro do tringulo, despachar a quartinha em
formato do ponto do Legba colocando o eb em cima com a frente do
prato para as 7 encruzilhadas que so o seu domnio. No canto esquerdo
despachar a quartinha com o ponto e arriar o eb em cima para o Exu
Destranca com a frente do prato para o tringulo pois ele que trabalha
nas sete encruzas trazendo o ax solicitado at o cruzeiro da casa. No
direito despachar a quartinha no formato do ponto do Tranca e arriar o
eb em cima da mesma forma para o Tranca. Os charutos, o fumo em
corda e as velas devem ser colocadas dentro do eb e a cachaa deve ser
posta ao lado. Pegar dois punhados do eb do Legba e dar sete passos de
costas e virar-se indo pelo meio da rua e na primeira encruza colocar no
meio um dos punhados. Anteriormente deve-se ter acendido uma vela para
Timbo no canto de costume pedido ago. Continuar andando e entrar de
frente para rua e colocar no canto direito o outro punhado confirmando o
pedido pela verbalizao e imaginao. Quando da primeira vez ou
quando ser feita o corte de obrigao deve-se sacrificar um galo para
cada na cor correspondente.
Encher novamente a quartinha e borrifar o assentamento com cachaa e
dend por cima da obrigao.
RITUAL DA COMPRA DA ENCRUZA
Fazer um eb de pad
Cinco moedas correntes

Devem-se despachar as quartinhas do Tranca e Destranca nos quatro


cantos para firmar as quatro torres e no centro fazer o ponto de conexo
dos mesmos. Ir a um canto direito e se apresentar aos quatro cantos
fazendo o movimento horrio e dizendo:
Assim como o tempo no pra, que o (ax especifico) sempre mova-se a
minha procura e que o (ax especfico) me encontre rapidamente, me
tornando (reforo do ax especfico) comigo ficando para sempre.
Deve-se ir fechando o circulo fazendo o movimento do caracol e quando
passar pelas ruas ao meio saldar o caminho e atirar uma moeda com a
mo direita dizendo:
Estou comprando o caminho do (Ax especfico e suas divises) que vem
do (ponto cardeal) e que em sete luas corridas o que aqui for ordenado
seja cumprido.
Chegando ao centro dizer:
Eu peo ago ao Orix Bar e Ogum!! Esta encruzilhada esta comprada e
paga por mim (falar o nome) para os Exus Destranca Rua das Almas e
Tranca Rua das Almas nesta hora e daqui para adiante.
Partindo do centro deve-se fazer o caminho inverso de costa dizendo:
Que (ax especfico contrrio) seja aqui preso e que daqui nunca saia at
que seja ordenado
Pegar o Eb do Destranca com uma moeda e em sentido horrio
caminhar pelo cruzeiro dizendo:
Que no centro desta encruzilhada sejam concentrados o (ax especfico)
de todos os caminhos que o Exu Destranca Rua das Almas possa estar. E
sempre que for ofertado este eb traga (ax especfico) em at sete luas
corridas me tornando (repetir o ax especfico).
Arriar e puxando o ponto apresentando o galo aos quatro caminhos
fazendo com que bata as assas e sacrific-lo dizendo:
Exu Destranca Rua da Almas (batizar o nome), estou te oferecendo este
eb com para que responda aqui para mim (falar o nome) para que me
traga (ax especfico). E que nunca receba aqui eb, seno feito por
minha mo e arriado por mim.
Pegar o eb do Tranca e fazer o movimento contrrio de costas dizendo:

Que nos cantos desta encruzilhada sejam concentrados o (ax especfico


negativo) de todos os caminhos que o Exu Tranca Rua das Almas possa
estar. E sempre que for ofertado este eb tranque (ax especfico negativo)
em at sete luas corridas me tornando livre de (repetir o ax especfico
negativo) Deve calar os trs cantos com um punhado do eb para
trancar o negativo.
Arriar no quarto e puxando o ponto apresentar aos quatro cantos o galo e
sacrific-lo dizendo:
Exu Tranca Rua das Almas (batizar o nome), estou te oferecendo este eb
com para que responda aqui para mim (falar o nome) para que me traque
(ax especfico negativo). E que nunca receba aqui eb, seno feito por
minha mo e arriado por mim.
Aps fazer um assagel de pipoca no centro pedindo abertura de todos as
caminhos que Destranca possa buscar o (ax especfico) os trazendo at
ali para (fulano ou para casa). Nos cantos deve-se jogar os milhos que
no foram estourados pedido ao Tranca que tranque os caminhos
negativos e que no deixe que cheguem at mim.
Fazer puxado de pipoca at em casa colocando punhados do eb nos
centro das encruzilhadas e ao entrar no porto da casa no dar as costa
para rua e colocar no lado direito de quem entra um punhado com vela e
pipoca. Deve-se sempre que for comprar o cruzeiro trazer elementos que
firmem o ax da magia.
RITUAL DE COMPRA DO CRUZEIRO DE CASA
Quando for comprar a encruza da casa deve-se arriar para o Legba,
Tranca e Destranca um pad num alguida grande e colocar uma chave de
batata com coloral, um cadeado escuro com carvo e uma mandioca
cozida inteira e plantada. Dar um banho de cachaa e dend no cruzeiro
todo. Fazer um assagel de pipoca dizendo:
Que a coroa possa reinar nessa encruza com o poder da magia e sobre os
sete caminhos dos sete orixs nos noves planos do orum. Eu chamo ao
Exu Legba ao Exu Destranca Rua das Almas e ao Exu Tranca Rua das
Almas para que reinem nesta encruza, abrindo e fechado quando assim
for necessrio e solicitado.
Fazer o sacrifcio do galo preto e vermelho dentro do eb deixando em
cima. Tomar o cuidado de colocar um pouco do ebo em cima de uma folha
de mamona para os exus no canto esquerdo e direito. Lembrar de colocar
os milhos fechados para o tranca.

Lendas
Exu sempre foi ranzinza e encrenqueiro, adorava provocar confuses e fazia brincadeiras
que deixavam a todos confusos e irritados. Certa manh acordou desalentado, afinal
quem era ele? No fazia nada, no tinha poder algum, perambulava pelo mundo sem ter
qualquer motivao. Isso no estava correto. Todos os orixs trabalhavam muito e tinham
seus campos de atuao bem definidos e para ele nada fora reservado. Essa injustia ele
no iria tolerar. Arrumou um pequeno alforje e colocou o p no mundo. Iria at o Orun
exigir explicaes. Depois de muito andar, finalmente chegou ao palcio de Olorun. Tudo
fechado. Dirigiu-se aos guardas do porto e exigiu uma audincia com o soberano. Eles
riram muito. Quem era aquele infeliz para vir ali e exigir qualquer coisa. Exu ficou
enfurecido nem os guardas daquela porcaria de palcio o respeitavam. Passou ento a
gritar improprios contra o grande criador. Imediatamente foi preso e jogado em uma cela
onde ficou imaginando como sair daquela situao. J estava arrependido de ter vindo,
mas no daria o brao a torcer. Iniciou novamente a gritaria e tanto barulho fez que
Olorun decidisse falar com ele. Exu explicou o que o trazia ali, falou da injustia que se
achava vitima e exigiu uma compensao. Pacientemente o pai da criao explicou que
todos os orixs eram srios e compenetrados, mas que ele, Exu, s queria saber de
confuses e brincadeiras. Ento como ousava tentar se igualar aos companheiros? Que
fosse embora e no o aborrecesse mais. Era assim? No prestava para nada? Era guerra?
Resolveu fazer o que mais sabia. Comer! Todos sabiam de sua fome incontrolvel desde
o nascimento. Desceu do Orun e comeou a atacar os reinos dos orixs. Comeu as matas
de Oxssi. Bebeu os rios de Oxum. Palitou os dentes com os raios de Xang. O mar de
Iemanj era muito grande e ele foi bebendo aos poucos. A terra tornou-se rida e prestes a
acabar. Por conta disso todos os orixs correram ao palcio em completo desespero. Exu
imediatamente foi preso e arrastado novamente at o Orun, desta vez, porm, sentia-se
vitorioso. Exigiu ser tratado com respeito e assumir um lugar no panteo divino. Se assim
no fosse, nada devolveria e comeria o restante do mundo. Foi feita ento uma reunio
para se resolver o grande problema. Olorun no poderia julgar sozinho, todos que ali
estavam tinham muito a perder. Depois de muita discusso chegaram a um consenso. Exu
seria o mensageiro de todos eles, o contato terreno entre os homens e os deuses. Ele
gostou, mas ainda perguntou: E vou morrer de fome? Nova discusso. Decidiram
ento que todos os orixs que recebessem oferendas entregariam uma parte a ele. Exu
saiu satisfeito, agora sim tinha a importncia que merecia, desceu cantarolando e
devolvendo pelo caminho tudo que tinha comido. E a paz voltou a Terra, mas ficou o
recado: Com Exu ningum pode!
Exu o senhor do bem e do mal. Ele est em todos os locais e fala todas as lnguas. a
prpria comunicao. o orix da inteligncia, do bom humor, dos amantes da vida e da
boa mesa, das cores e odores.
Ex sempre foi o mais alegre e comunicativo de todos os orixs. Olorun, quando o criou,
deu-lhe, entre outras funes, a de comunicador e elemento de ligao entre tudo o que
existe. Por isso, nas festas que se realizavam no orun (cu), ele tocava tambores e
cantava, para trazer alegria e animao a todos.
Sempre foi assim, at que um dia os orixs acharam que o som dos tambores e dos
cnticos estavam muito altos, e que no ficava bem tanta agitao.

Ento, eles pediram a Ex, que parasse com aquela atividade barulhenta, para que a paz
voltasse a reinar.
Assim foi feito, e Ex nunca mais tocou seus tambores, respeitando a vontade de todos.
Um belo dia, numa dessas festas, os orixs comearam a sentir falta da alegria que a
msica trazia. As cerimnias ficavam muito mais bonitas ao som dos tambores.
Novamente, eles se reuniram e resolveram pedir a Ex que voltasse a animar as festas,
pois elas estavam muito sem vida.
Ex negou-se a faz-lo, pois havia ficado muito ofendido quando sua animao fora
censurada, mas prometeu que daria essa funo para a primeira pessoa que encontrasse.
Logo apareceu um homem, de nome Ogan. Ex confiou-lhe a misso de tocar tambores e
entoar cnticos para animar todas as festividades dos orixs. E, daquele dia em diante, os
homens que exercessem esse cargo seriam respeitados como verdadeiros pais e
denominados Ogans.
Texto extrado do livro Orix Exu Fundamentao do Mistrio Exu na Umbanda de
Rubens Saraceni Editora Madras.
Pai Rubens Saraceni.
(texto extrado do livro: O Cdigo de Umbanda obra inspirada pelos mestres de
luz Sr. Ogum Beira Mar, Pai Benedito de Aruanda, Li-Mahi-An-Seri y, Seiman
Hamiser y e Mestre Anaanda e psicografada por Rubens Saraceni)
Referncias:
Cossard, Giselle Omindarew, Aw, O mistrio dos Orixs. Editora Pallas.
claudia b.
anderson de Agelu

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Quizilas segunda-feira, out 24 2011

Preceitos ogumexuxoroque 06:42

Quizilas Preceitos Rituais (1 Parte)


No que diz respeito relao entre tabus alimentares dos orixs e proibies
impostas a seus filhos a partir dos mitos africanos, compreensvel que, devido
proibio de comer do mesmo material de que a cabea feita, no se deva usar
alimento algum que constitui oferenda votiva do orix dono da cabea.

O que mais chama a ateno a universal proibio do sangue. O sangue, escreve


Lpine (1982, p. 33), um poderoso veculo do ax, que dever restituir aos orixs a
fora que despendem neste mundo e qual devemos a existncia. Na matana, sangra-se
o animal at a ltima gota. atravs do sangue que, na cerimnia de assentamento, se
estabelece a ligao entre a cabea do iniciado, partes do seu corpo, e a pedra na qual o
orix se faz presente. do mesmo modo que a gua, fonte e origem da vida,
repetidamente vertida em todas as cerimnias propiciatrias e iniciticas, por representar
a fluida substancia de toda criao, o derramamento do sangue dos animais de dois ou
quatro ps expressa a prpria essncia do sacrifcio, pois junto com o sangue corre a vida.
A gua origem, o sangue, circulao. As trocas reparadoras de ax incluem
forosamente, portanto, a realizao do sacrifcio. Nessa perspectiva, fica obvia a
necessidade de proibir-se a ingesto de sangue (sob qualquer forma que seja, e nisso
podemos incluir os midos, a fressura, sangue compactadopor assim dizer) aos filhos
de tudo quanto orix. substancia por demais poderosa para ser ingerida em situaes
profanas.
Filho de santo jamais pode comer o que o santo dele come? Ou pode? em que
circunstncias?
Entre muitas, as respostas de S.M.E. so bastante esclarecedoras: Tudo o que o orix
come faz bem ao filho, tanto que quando ele oferece a comida tem que comer junto, para
que ele no se ofenda. Mas s vezes, fora do il orix, tabu. Ou seja, o filho deve e no
deve comer. Nessa informao, fica claro que a interdio est ligada situao, ou
melhor dizendo, parece que o prprio da proibio delimitar dois espaos,
rigorosamente separados, que o momento do ritual permite juntar, e at mesmo, tornar
permeveis. pela mediao do ritual, repetido inmeras vezes no decorrer do tempo,

que se abre o espao sagrado. Na vida cotidiana do filho de santo, proibido desfrutar as
mesmas comidas que alimentam o orix. Se desobedecer, faz mal.
Na casa do orix, a ingesto de comidas votivas no apenas permitida, mas sim
obrigatria. imprescindvel participar do banquete sagrado. Se, naquele momento, o
filho no comer do mesmo material de que sua cabea feita, o orix oferecer-se-. Ou,
como j ouvi dizer, na hora da oferenda, a gente precisa comer, que para ele ver que
no tem veneno. esse comentrio aparentemente jocoso bastante elucidativo. No
somente o il orix, espao sagrado e portanto preservado, que garante a no nocividade
da comida de santo para o iniciado, tambm o adepto que, por sua vez, se torna fiador,
junto ao orix, da excelncia da comida que lhe oferecida.
Comer alimentos sagrados como bem sabiam os sacerdotes hebreus, assegurar a
sacralizao do prprio corpo. No il orix, o iniciado participa do banquete dos deuses,
nutre-se do mesmo material de que feita a sua cabea, refora a sua identidade como
parente de determinada divindade. Fora do espao sagrado, -lhe proibido ingerir essas
mesmas substncias.
Mas o seu corpo tambm um espao, que pelo cumprimento dos preceitos
constantemente mantido em condies de se tornar receptculo da divindade. Por isso
tem de abster-se de ingerir comidas rejeitadas pelo seu orix, e at mesmo aproximar-se
delas. Quebrar quizila, nessa perspectiva, praticamente uma autodestruio. Faz mal. A
pessoa adoece. Mas, ao mesmo tempo, pode-se aplicar construo do corpo a mesma
viso dialctica que se foi afirmado com tanta nitidez em relao construo do mundo.
Aqui tambm a transgresso destri e refora limites, de modo realmente tangvel, porque
passam pelo corpo, e simblico tambm, pois redundam na afirmao de identidade
mtica.
Quizilas Preceitos e Rituais (2 Parte)
Alimentos de origem animal Ketu Ijex Jeje Orix Orix Vodum Bichos de dois ps
Galinha Oxum, Eu Galinha branca Ob Galinha, pedaos (carcaa e pescoo) Todos os
filhos de santo homem Galinha dangola Obaluai, Nan Obaluai, Nan Sapat
(Obaluai) Galinha dangola (cabea) Todos Todos Galo Loguned Pato Ossaim Perdiz
Gu (Ogum) Pombo Oxal, Oxum Ovos Oxum, Oxumar Oxum Oxum, Bessm
(Oxumar) Ovos, farofa de cabea e ps de qualquer ave Nan, Exu Exu Legba (Exu)
Bicho de quatro ps Bode, cabrito Oxssi, Ogum Oxssi, Loguned Od (Oxssi) Caa
em geral Oxssi, Od, Ossaim, Ogum, Loguned Oxssi, Loguned Od (Oxssi)
Carneiro Xang, Ians Xang Sob (Xang) Porco Obaluai Obaluai Sapat (Obaluai)
Cabea e ps de qualquer bicho Exu Exu Exu Rpteis Cgado Xang Xang Sob
(Xang) Lagarto (inclusive o corte de boi com esse nome) Oxssi Tudo o que rasteja
Oxumar Oxumar Bessm (Oxumar) Bichos de gua Arraia Todos Todos Todos Bagre
Oxal Oxal Lissa (Oxal) Camaro vermelho Iemanj, Oxum Caranguejo Todos Todos
Todos Cavalinha Oxum Oxum Lula e assemelhados Todos Todos Todos Peixe de pele
Todos Todos Todos Peixe vermelho Iemanj R Nan Nan Nan Sardinha Oxal,
Obaluai Todos Sangue, midos Fgado Ians, Ossaim Midos em geral Ians, Nan
Rabada Xang Sangue Todos Todos Todos Tutano Nan Outros Mel Oxssi, Loguned
Alimentos de origem vegetal Ketu Ijex Jeje Orix Orix Vodum Abbora Ians
todos Todos Abacaxi Obaluai Obaluai Sapat (Obaluai) Abobrinha Bessm (Oxumar)
Amendoim Oxumar Banana-dgua Oxssi Legba (Exu) Banana-figo Iemanj Banana-

ma Oxssi Banana-prata Oxssi, Obaluai Batata-doce Oxumar Bessm (Oxumar)


Berinjela Nan Beterraba Nan, Ians Legba (Exu) Cachaa Exu, Oxal Exu, Oxal Lissa
(Oxal) Caj-Manga Oxssi, Ogum Todos Todos Cana Exu, Ogum Carambola Oxssi
Coco Oxssi, Ossaim Oxssi Dend Oxal Oxal Lissa (Oxal) Feijo fradinho Oxum,
Ians, Oxumar Oxum,Ians Oxum Feijo mulata gorda Oxssi Feijo preto Ogum
Folhas em geral (alface, salsa, etc.) Oxssi, Ossaim Oxssi,Ossaim Od (Oxssi), Agu
(Ossaim) Frutas cidas ( limo, etc.) Exu Exu Legba (Exu) Fruta-do-conde Bessm
(Oxumar) Fumo de rolo Ossaim Ossaim Gro de bico Bessm (Oxumar) Inhame
Ogum, Iemanj Ogum Manga-espada Ogum Ogum, Loguned Melancia Obaluai Milho
vermelho Oxssi, Ossaim Oxssi Od (Oxssi) Milho derivados (fub, etc.) Oxssi
Oxssi Od (Oxssi) Milho, pipoca Obaluai, Oxumar Obaluai, Nan Bessm
(Oxumar) Mostarda, folha de Obaluai Oiti Oxssi Polvilho Oxum Sapoti Exu Taioba
Ob Tangerina Oxssi Todos Tapioca Oxum Uva branca Iemanj Uva preta Nan
Este quadro foi montado a partir de dados recolhidos em 13 terreiros jeje-nag, mas no
pretende dar conta da totalidade das proibies possveis. Haja vista a relativa autonomia
das casas de santo, bem provvel que outra pesquisa de campo, em novos terreiros,
possa permitir acrescentar outras tantas quizilas alimentares de filhos de santo. Aqui
foram apenas retiradas informaes convergentes fornecidas por iniciados das diversas
casas, como primeira etapa de ordenao das proibies alimentares. A equivalncia dos
nomes dos voduns jejes com os orixs nags foi estabelecida baseando-se em Arajo
(1984, p.40).
No que diz respeito relao entre tabus alimentares dos orixs e proibies impostas a
seus filhos a partir dos mitos africanos, compreensvel que, devido proibio de
comer do mesmo material de que a cabea feita, no se deva usar alimento algum que
constitui oferenda votiva do orix dono da cabea.
O que mais chama a ateno a universal proibio do sangue. O sangue, escreve
Lpine (1982, p. 33), um poderoso veculo do ax, que dever restituir aos orixs a
fora que despendem neste mundo e qual devemos a existncia. Na matana, sangra-se
o animal at a ltima gota. atravs do sangue que, na cerimnia de assentamento, se
estabelece a ligao entre a cabea do iniciado, partes do seu corpo, e a pedra na qual o
orix se faz presente. do mesmo modo que a gua, fonte e origem da vida,
repetidamente vertida em todas as cerimnias propiciatrias e iniciticas, por representar
a fluida substancia de toda criao, o derramamento do sangue dos animais de dois ou
quatro ps expressa a prpria essncia do sacrifcio, pois junto com o sangue corre a vida.
A gua origem, o sangue, circulao. As trocas reparadoras de ax incluem
forosamente, portanto, a realizao do sacrifcio. Nessa perspectiva, fica obvia a
necessidade de proibir-se a ingesto de sangue ( sob qualquer forma que seja, e nisso
podemos incluir os midos, a fressura, sangue compactadopor assim dizer) aos filhos
de tudo quanto orix. substancia por demais poderosa para ser ingerida em situaes
profanas.
Filho de santo jamais pode comer o que o santo dele come? Ou pode? em que
circunstncias?
Entre muitas as respostas de S.M.E. so bastante esclarecedoras: Tudo o que o orix
come faz bem ao filho, tanto que quando ele oferece a comida tem que comer junto, para
que ele no se ofenda. Mas s vezes, fora do il orix, tabu. Ou seja, o filho deve e no

deve comer. Nessa informao, fica claro que a interdio est ligada situao, ou
melhor dizendo, parece que o prprio da proibio delimitar dois espaos,
rigorosamente separados, que o momento do ritual permite juntar, e at mesmo, tornar
permeveis. pela mediao do ritual, repetido inmeras vezes no decorrer do tempo,
que se abre o espao sagrado. Na vida cotidiana do filho de santo, proibido desfrutar as
mesmas comidas que alimentam o orix. Se desobedecer, faz mal. Na casa do orix, a
ingesto de comidas votivas no apenas permitida, mas sim obrigatria.
imprescindvel participar do banquete sagrado. Se, naquele momento, o filho no comer
do mesmo material de que sua cabea feita, o orix oferecer-se-. Ou, como j ouvi
dizer, na hora da oferenda, a gente precisa comer, que para ele ver que no tem
veneno. esse comentrio aparentemente jocoso bastante elucidativo. No somente o
il orix, espao sagrado e portanto preservado, que garante a no nocividade da comida
de santo para o iniciado, tambm o adepto que, por sua vez, se torna fiador, junto ao
orix, da excelncia da comida que lhe oferecida.
Comer alimentos sagrados como bem sabiam os sacerdotes hebreus, assegurar a
sacralizao do prprio corpo. No il orix, o iniciado participa do banquete dos deuses,
nutre-se do mesmo material de que feita a sua cabea, refora sua identidade como
parente de determinada divindade. Fora do espao sagrado, lhe proibido ingerir essas
mesmas substncias. Mas seu corpo tambm um espao, que pelo cumprimento dos
preceitos constantemente mantido em condies de tornar-se receptculo da divindade.
Por isso tem de abster-se de ingerir comidas rejeitadas pelo seu orix, e at mesmo
aproximar-se delas. Quebrar quizila, nessa perspectiva, praticamente uma
autodestruio. Faz mal. A pessoa adoece. Mas, ao mesmo tempo, pode-se aplicar
construo do corpo a mesma viso dialtica que se foi afirmado com tanta nitidez em
relao construo do mundo. Aqui tambm a transgresso destri e refora limites, de
modo realmente tangvel, porque passam pelo corpo, e simblico tambm, pois redundam
na afirmao de identidade mtica.
Alimentos de origem animal
Ketu
Ijex
Jeje
Orix
Vodum
Bichos de dois ps
Galinha Oxum, Eu Galinha branca Ob Galinha, pedaos (carcaa e pescoo) Todos os
filhos de santo homem Galinha dangola Obaluai, Nan Obaluai, Nan Sapat
(Obaluai) Galinha dangola (cabea) Todos Todos Galo Loguned Pato Ossaim Perdiz
Gu (Ogum) Pombo Oxal, Oxum Ovos Oxum, Oxumar Oxum Oxum, Bessm
(Oxumar) Ovos, farofa de cabea e ps de qualquer ave Nan, Exu Exu Legba (Exu)
Bicho de quatro ps
Bode, cabrito Oxssi, Ogum Oxssi, Loguned Od (Oxssi) Caa em geral Oxssi, Od,
Ossaim, Ogum, Loguned Oxssi, Loguned Od (Oxssi) Carneiro Xang, Ians Xang

Sob (Xang) PorcoObaluai Obaluai Sapat (Obaluai) Cabea e ps de qualquer


bicho Exu Exu Exu
Rpteis
Cgado Xang Xang Sob (Xang) Lagarto (inclusive o corte de boi com esse nome)
Oxssi Tudo o que rasteja Oxumar Oxumar Bessm (Oxumar)
Bichos de gua
Arraia Todos Todos Todos Bagre Oxal Oxal Lissa (Oxal) Camaro vermelho Iemanj,
Oxum Caranguejo Todos Todos Todos Cavalinha Oxum Oxum Lula e assemelhados
Todos Todos TodosPeixe de pele Todos Todos Todos Peixe vermelho Iemanj R Nan
Nan Nan Sardinha Oxal, Obaluai Todos
Sangue, midos
Fgado Ians, Ossaim Midos em geral Ians, Nan Rabada Xang Sangue Todos Todos
TodosTutano Nan
Outros
Mel Oxssi, Loguned
Alimentos de origem vegetal
Ketu Ijex Jeje Orix Orix Vodum Abbora Ians todos Todos Abacaxi Obaluai
ObaluaiSapat (Obaluai) Abobrinha Bessm (Oxumar) Amendoim Oxumar Bananadgua Oxssi Legba (Exu) Banana-figo Iemanj Banana-ma Oxssi Banana-prata
Oxssi, Obaluai Batata-doce Oxumar Bessm (Oxumar) Berinjela Nan Beterraba
Nan, Ians Legba (Exu) CachaaExu, Oxal Exu, Oxal Lissa (Oxal) Caj-Manga
Oxssi, Ogum Todos Todos Cana Exu, Ogum Carambola Oxssi Coco Oxssi, Ossaim
Oxssi Dend Oxal Oxal Lissa (Oxal) Feijo fradinhoOxum, Ians, Oxumar
Oxum,Ians Oxum Feijo mulata gorda Oxssi Feijo preto Ogum Folhas em geral
(alface, salsa, etc.) Oxssi, Ossaim Oxssi,Ossaim Od (Oxssi), Agu (Ossaim)Frutas
cidas ( limo, etc.) Exu Exu Legba (Exu) Fruta-do-conde Bessm (Oxumar) Fumo de
roloOssaim Ossaim Gro de bico Bessm (Oxumar) Inhame Ogum, Iemanj Ogum
Manga-espadaOgum Ogum, Loguned Melancia Obaluai Milho vermelho Oxssi,
Ossaim Oxssi Od (Oxssi)Milho derivados (fub, etc.) Oxssi Oxssi Od (Oxssi)
Milho, pipoca Obaluai, Oxumar Obaluai, Nan Bessm (Oxumar) Mostarda, folha de
Obaluai Oiti Oxssi Polvilho Oxum Sapoti Exu Taioba Ob Tangerina Oxssi Todos
Tapioca Oxum Uva branca Iemanj Uva preta Nan
Esse quadro foi montado a partir de dados recolhidos em 13 terreiros jeje-nag, mas no
pretende dar conta da totalidade das proibies possveis. Haja vista a relativa autonomia
das casas de santo, bem provvel que outra pesquisa de campo, em novos terreiros,
possa permitir acrescentar outras tantas quizilas alimentares de filhos de santo. Aqui
foram apenas retiradas informaes convergentes fornecidas por iniciados das diversas
casas, como primeira etapa de ordenao das proibies alimentares. A equivalncia dos
nomes dos voduns jejes com os orixs nags foi estabelecida baseando-se em Arajo
(1984, p.40).
Quizilas e Preceitos II
As quizilas tm por objetivo principal evitar que a (o) filha (o) de santo se exponha a

influncias malficas, ou seja, descreve-se como sendo de natureza essencialmente


profiltica.
Os outros seres podem carregar consigo ms influncias e (a filha de santo) no deve
deixar ningum se sentar ou se deitar em sua esteira ou cama. No terminar o que outra
pessoa comeou; no pode fechar o que algum abriu e evita deixar gavetas, caixas ou
malas abertas. No come o resto dos outros, no usa suas roupas, no come nem bebe em
recipientes j usados por algum. No recolhe lixo com as mos; no recolhe lixo que
outra pessoa varreu. Cuida para que ningum passe o brao, a mo ou um objeto qualquer
em cima de sua cabea, pois l que est seu orix (Cossard-Binon 1981, p.134).
Como se v, a vida da ia inteiramente ritmada por preceitos e proibies. Tem de
proteger-se, mas deve tambm cuidar de nada fazer que possa dilapidar a fora sagrada,
ax, que impregna todos os objetos consagrados e, entre eles, seu prprio corpo. Da a
preocupao com banhos, com a maneira de vestir-se, e, notavelmente, alimentar-se.
Nesse ponto, Cossard-Binon assinala, e, o autor define por transgresso incentivada,
pois no se ensina iniciada quais as proibies que deve respeitar. Espera-se que a ia
incorra em erro, para, em seguida, repreend-la. As pessoas mais antigas do candombl
sentem um certo prazer em interrogar maliciosamente as jovens ia para saber se comem
este ou aquele alimento consagrado a seus orixs. Se elas respondem que no respeitaram
as proibies, as mais antigas no deixam de comentar suas respostas com ironia. (ib.,
p.135). Como a iniciada jamais deve fazer perguntas, fato tambm assinalado pela mesma
autora, o mais provvel que cometa inmeras transgresses. No caso citado por
Cossard-Binon, so as mais velhas que se encarregam de verificar a observncia das
quizilas e censurar as faltas. Alm do prazer malicioso que qualquer pessoa at fora do
terreiro sente em apontar erros alheios, parece que, no caso do candombl, emerge outra
dimenso. As mais velhas so depositrias do saber, seu poder provm da longa
convivncia com o sagrado, e atravs delas todo o valor da tradio ancestral que se
afirma. Nessa perspectiva, o no esclarecimento dos nefitos parece at justificar-se. Pois
o saber ancestral deve ser aprendido aos poucos, devagar, no constitui simples aquisio
de informaes, mas modo de ser. A aprendizagem das regras caminha junto com o
amadurecimento do adepto. Do mesmo modo, somente a continua convivncia com o
terreiro permite ao observador de campo perceber as sutis filigranas que articulam todo
jogo, comparaes, na vida cotidiana da casa de santo.
Um outro tpico tambm muito importante levantado por Costa Lima, o tabu do incesto
na famlia de santo(1977). Sabe-se, desde as observaes de Bastide(1978), que os
membros de uma famlia unida por laos mticos e rituais. Deste modo, a exogamia a
regra, pois qualquer relao sexual entre membros da comunidade seria considerada
como incesto.
Para ilustrar apenas essa regra, os novios do mesmo barco so irmos e irms de
esteira, unidos por laos particularmente estreitos. A interdio estende-se tambm aos
membros de outros barcos, por serem todos filhos da mesma Me. Aos ogs e ekedi,
tampouco ilcita a unio entre si ou com os demais sacerdotes e sacerdotisas. Com
efeito, cada og considerado por todos os filhos ou filhas da casa como pai. No se
pode unir ialorix pelos seguintes motivos: se o dono de sua cabea for o mesmo da
me de santo, o og passa a ser considerado como seu pai, se o dono da cabea for
diferente, o og ento considerado como um dos filhos da ialorix. O mesmo sistema

aplica-se s relaes entre og e ekedi. (Augras, 1983, p. 203), e assim por diante.
Assinala o autor que, na vida cotidiana, no muito fcil distinguir proibies rituais de
normas ticas, ou, melhor dizendo, os aspectos rituais parecem mediar a articulao das
regras ticas de conduta. A maneira como a comunidade costuma lidar com a transgresso
desse tabu especfico bastante reveladora das regras implcitas de comportamento que
norteiam as estratgias do grupo. O certo fazer no fazer. Mas se a pessoa tem um caso
com um irmo de santo, a gente procura explicar de uma maneira que se entenda dentro
da lei da seita ( Costa Lima, 1977, p. 168). em certos casos, a transgresso sancionada
pela expulso pura e simples dos culpados. De acordo com o autor, contudo, essa sano
automtica, quase mecnica, constitui a exceo. O que costuma acontecer o complexo
desencadeamento de um processo de reinsero do transgressor no sistema, com o
paralelo acrscimo da fora sagrada. Diz um informante de Costa Lima: O santo pode
achar que um homem de Ogum(filho de Ogum) pode se casar com uma mulher que
tambm filha de Ogum porque isto pode trazer benefcios para sua filha. Neste caso,
o prprio santo que suspende a quizila. E tambm O santo permite se quiser, ou impede
se quiser. (Costa Lima,1977, p.173, grifo do autor).
Vale dizer: o que importa no a cega obedincia aos preceitos, o fundamental atender
vontade dos deuses. medida que o prprio orix que promove a transgresso, ele,
mais uma vez, afirma seu poder. De novo, comprova-se a imprescindibilidade da
transgresso como elemento essencial de confirmao do carter arbitrrio e ilgico do
poder dos deuses.
Cada terreiro compe uma unidade fechada sobre si prpria, com suas regras, suas
tradies, e procura zelar pela manuteno das mesmas com um mnimo de interferncias
externas. Deste modo, preceitos e interdies sofrem inmeras variaes, pois no esto
ligados apenas s caractersticas de cada orix que so mais ou menos universais,
como se ver adiante mas tambm se originam das diversas idiossincrasias de cada
membro da comunidade. Diz: S.M.E., me de santo de nao Ketu, com muita
preocupao pela ortodoxia de origem africana: Aqui no Brasil, o eu vem de muitos
lugares. J na frica, ele localizado, tnico, tribal, familiar. Nem sempre ligado ao
culto, seja de orix ou antepassados. Por isso, sempre o que de famlia, ou nao, serve
para todos. O que determina, para um iniciado, seu eu, o odu de nascimento. Depois
de iniciado, na sada do orunko, o filho joga, na frente do povo, para determinar seu odu,
sua personalidade e seus eu.Cada odu tem seus eu particulares. No s quanto
comida vestimenta, atitudes, casamento, profisses. Aqui em casa o eu usado de
maneira africana, por causa de meu pai, mas ainda respeito resqucio de eu de minha
me. Ocorre que a informante foi iniciada primeiro em casa de clebre me de santo de
nao Angola e encaminhou-se mais tarde para a nao Ketu, tendo hoje um sacerdote
nigeriano como seu pai de santo. Apesar de toda sua ortodoxia, no pode deixar de
atender s regras e proibies de sua casa de origem, por fazerem parte de sua prpria
historia. H, portanto, proibies que so herdadas, de acordo com as razes do pai ou
me de santo.
H tambm quizilas individuais. Estas quizilas so sempre tiradas pelos orixs ou pelos
odus. Existe tambm eu criado pela prpria pessoa, quando muito supersticiosa. Na
minha vivencia pessoal de terreiro, confesso que jamais consegui deslindar o que poderia
ser criao individual do que era apresentado como quizila determinada pelo prprio

orix ou odu. possvel, no entanto, que tais criaes, no decorrer do tempo, passem a
ser incorporadas no acervo de proibies da casa, particularmente no caso de pessoas
antigas e, conseqentemente, respeitadas. Em compensao, o que se observa, na vida
cotidiana da comunidade, o progressivo ajustamento do filho de santo s quizilas que
lhe foram indicadas. Nos quarenta dias (contados a partir da iniciao) verifico
cuidadosamente os alimentos do orix da pessoa, declara S.M.E., se comer e no fizer
mal, ento v em frente. Outros informantes esclareceram tratar-se de uma verdadeira
aprendizagem por ensaio e erro. A gente vai testando, se passar mal, a sabe que
quizila mesmo. Parece que o filho de santo vai negociando constantemente suas
possibilidades de ao e seus limites. Novamente encontramos o jeitinho, como
mecanismo intrnseco de lidar com o sagrado.
As proibies, alias, no so apresentadas como estveis. Vo mudando de acordo com o
status do iniciado, ao longo de sua vida sacerdotal. Isso particularmente notvel em
relao s interdies que chamamos de profilticas, j que, acompanhando ritos de
passagem, tm por objetivo preservar o iniciado de contatos ou situaes perigosas.
Aps realizar o primeiro bori, o filho de uma casa tradicional de Ketu recebe as seguintes
recomendaes: durante trs meses, no entrar em hospital, nem cemitrio, praia s
depois de seis meses, evitar sol e sereno, manter abstinncia sexual por 21 dias, e, por um
ms, no cortar o cabelo, no beber, nem entrar em pagode(S.C.M.).
Pessoa recm-iniciada, enquanto usar o Kel, colar que significa a sujeio absoluta do
iniciado ao orix e obedincia total me ou pai de santo que fez a cabea(Cacciatore,
1977, p. 163), dever, conforme informao de nao ijex, usar roupa branca sempre,
cobrir a cabea com pano branco quando na rua, estar em casa s 12, 18 e 24 horas, tomar
banho de ab semanal, dormir em esteira, no ter relaes sexuais, no comer mesa,
no sentar em lugares que os outros sentam, s na esteira, no comer sal s sextas-feiras,
no passar em cemitrios nem hospital, e usar contra-egun, proibies s quais as casas
de jeje acrescentam a recomendao singular de no olhar no espelho, nem olhar no olho
das pessoas.
No obtivemos explicao para essa interdio mas no se pode deixar de lembra que, em
vrias culturas, o espelho considerado como algo ligado morte e irrupo da
alteridade.

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