Recepo[editar | editar cdigo-fonte]

Anlise scio-econmica[editar | editar cdigo-fonte]

A maioria das igrejas do movimento da prosperidade so no-denominacionais e indepen
dentes, apesar de que alguns grupos tm formado redes.[9] As igrejas seguidoras da
doutrina tipicamente rejeitam a poltica presbiteriana e a ideia de que o pastor
deva ser de responsabilidade dos ancies; comum aos pastores dessas igrejas serem
a maior figura de autoridade organizacional.[61] Alguns crticos, como Sarah Posne
r e Joel Conason, defendem que a doutrina cultiva organizaes autoritrias. Eles argu
mentam que os lderes tentam controlar as vidas dos seguidores alegando possuir um
a autoridade que lhes foi divinamente outorgada.[62] Jenkins afirma que a teolog
ia da prosperidade usada como ferramenta para justificar os altos salrios dos pas
tores.[63]

Nos Estados Unidos, o movimento tem atrado muitos seguidores na classe mdia[2] e m
ais popular em cidades-dormitrio e em reas urbanas.[12] Em Exportando o Evangelho
Americano: O Fundamentalismo Cristo Global (Exporting the American Gospel: Global
Christian Fundamentalism), Steve Brouwer, Paul Gifford e Susan Rose especulam q
ue o movimento foi estimulado pelo desdm predominante ao liberalismo social nos E
stados Unidos desde a dcada de 1970.[43] [nota 4] Rosin argumenta que a teologia
da prosperidade emergiu por causa de tendncias mais amplas, particularmente o oti
mismo econmico dos estadunidenses entre as dcadas de 1950 e 1990. Tony Lin, da Uni
versidade da Virgnia, tem comparado a doutrina ao Destino Manifesto,[12] crena do
sculo XIX segundo a qual o povo estadunidense foi escolhido por Deus para guiar o
Ocidente. Marvin Harris diz que o foco da doutrina no mundo material uma respos
ta secularizao da religio nos Estados Unidos. Ele a v como uma tentativa de realiza
o Sonho Americano atravs do poder sobrenatural.[64]
Culto na Hillsong Church em Sydney.
A teologia da prosperidade tem se tornado popular entre os estadunidenses mais p
obres, em particular aqueles que buscam progressos pessoais e sociais.[2] A dout
rina tem crescido significativamente nas igrejas negras e hispnicas e particularm
ente popular entre os imigrantes.[12] Os defensores do movimento destacam sua di
versidade tnica e argumentam que ele engloba uma variedade de vises.[6] Joel Robbi
ns, da Universidade de Tquio, observa que a maioria dos antroplogos atribuem o suc
em especial nos pases do sul
ao fato de que ela pr
esso da teologia com os pobres
omete segurana e ajuda a explicar o capitalismo. O antroplogo Simon Coleman desenv
olveu uma teoria baseada na doutrina da prosperidade e no sentimento de pertena q
ue ela oferece aos fiis. Num estudo da igreja sueca Palavra da Vida, ele observou
que os seguidores se sentiam parte de um complexo sistema de troca de presentes
; eles do algo a Deus e aguardam algo em retorno (seja diretamente de Deus ou de
outro membro da igreja).[65] A Hillsong Church, maior congregao da Austrlia, ensina
uma forma de teologia da prosperidade que tem nfase no sucesso pessoal, motivo p
elo qual tem atrado um nmero significativo de australianos emergentes.[66]

Numa entrevista de 1998 revista Christianity Today, Bong Rin Ro, da Escola de Gr
aduao em Teologia da sia, sugeriu que o crescimento da popularidade da doutrina na
Coreia do Sul reflete uma forte "influncia xamanstica". Bong apontou semelhanas ent
re a tradio de pagar xams para a cura com a doutrina contratual da teologia da pros
peridade sobre doaes e bnos. Os problemas econmicos da sia, segundo ele, encorajou o
escimento da doutrina no pas, embora ele alega que ela ignora os pobres e necessi
tados. Durante a entrevista, Bong afirmou ver o problema comear a ser revertido,
citando chamadas renovao da f e a outras prticas.[67] Cho Yong-gi, pastor da Igreja
do Evangelho Pleno em Seul, tem sido criticado por "xamanizar" o cristianismo. A
crtica tem foco em seus cultos de cura e exorcismo e suas promessas de bnos materia
is. O escritor cristo malsio Hwa Yung defendeu as curas e os exorcismos de Cho, ar
gumentando que ele teve sucesso em contextualizar o evangelho numa cultura onde
o xamanismo ainda prevalente. Entretanto, Hwa criticou os ensinamentos de Cho so
bre bnos terrenas por no refletirem a proviso de Deus e por seu grande foco na riquez
a terrena.[68]