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Emerson Giumbelli
Universidade Federal do Rio de Janeiro Brasil
Horizontes Antropolgicos, Porto Alegre, ano 12, n. 26, p. 261-297, jul./dez. 2006
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A bruxaria uma noo to estranha para ns que se torna muito difcil apreciarmos
as convices azande sobre sua realidade. Mas no podemos esquecer que
tampouco fcil para os Azande entenderem nossa ignorncia e nossa descrena
sobre o assunto. Certa vez, ouvi um deles dizer de ns: Talvez l na terra deles as
pessoas no sejam assassinadas por bruxos, mas aqui elas so. (Evans-Pritchard,
1976, p. 492).
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Os Azande por um de ns
Na introduo de seu livro,1 Evans-Pritchard declara:
1
Utilizei a verso integral, em traduo espanhola (Evans-Pritchard, 1976). Nos trechos que foram
mantidos na verso condensada, transcrevo a traduo da edio brasileira (Evans-Pritchard, 2005),
com indicao da pgina entre colchetes. Nos demais, a traduo minha, procurando manter a
terminologia adotada na edio brasileira. Neste texto, todas as vezes em que no houver outra
indicao, a referncia de pginas remete ao livro de Evans-Pritchard.
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Esses textos foram publicados no Bulletin of the Faculty of Arts (Universidade do Egito), mas seus
argumentos reaparecem em Evans-Pritchard (1965). Por interpretao intelectualista, Evans-
Pritchard se referia basicamente s teorias de Spencer, Tylor e Frazer, para as quais religio e magia
derivavam de dedues racionais baseadas nas experincias limitadas que povos primitivos tinham
de si e do mundo.
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O livro de Malinowski Coral Gardens and their Magic. Para um comentrio sobre a abordagem
malinowskiana da magia, ver Tambiah (1968, 1990). Note-se ainda que o prprio Evans-Pritchard
procurou aproximar as magias azande e trobriandesa em um artigo de 1929, republicado em Middleton
(1967).
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No me preocupo em fazer uma apresentao geral do livro. Comentrios mais panormicos
podem ser encontrados em Kuper (1983), para a sua insero na antropologia britnica, e em Steil
(2003), para a sua relao com outros escritos de Evans-Pritchard sobre religio.
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O termo sobrenatural no totalmente relegado; ele usado em algumas passagens na parte em
que o livro trata especificamente sobre magia.
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Dos Azande a ns
Ainda que funcione apenas como cenrio para evocar a diferena, o prprio
Evans-Pritchard sugere uma aproximao entre os Azande e a nossa sociedade.
Talvez tenha ocorrido ao leitor que h uma analogia entre o conceito azande de
bruxaria e nosso conceito de azar. Quando, apesar do seu conhecimento,
previdncia e eficincia tcnica, um homem sofre um revs, dizemos que isso se
deve m sorte, enquanto os Azande dizem que ele foi embruxado. As situaes
que evocam essas duas categorias so similares (p. 155 [p. 90]).
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Enfatizo que minha anlise, neste momento, serve basicamente aos propsitos do artigo, deixando
de aprofundar pontos relevantes do episdios e de se estender sobre outras fontes necessrias para
seu melhor entendimento.
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De ns aos Azande
Proponho que retomemos a questo das contradies que tanto incomo-
dam Evans-Pritchard quando trata do sistema que nos Azande interliga as no-
es de bruxaria e as intervenes de adivinhos, orculos e rituais mgicos.
Isso ser feito em dois movimentos, ambos amparados em sugestes que par-
tem de textos de Latour, rendendo alguns comentrios a estes. No primeiro
desses movimentos, as contradies azande so redefinidas como efeito de um
olhar externo; ou seja, eles mesmos no se importam com as tais contradies.
Mas possvel fazer uma outra leitura, que considera as contradies deriva-
das da bruxaria azande como vinculadas a um jogo de tenses que serve para
sustentar e movimentar a ao social que lhe est atrelada. Nesse caso, as
contradies passariam a revelar um aspecto central e constitutivo da vida
social e se aproximariam, em seu estatuto positivo, daquilo que Bateson cha-
mou de duplo vnculo (Velho, 2005). Ao invs de v-las como dfice de
racionalidade provocada por alguma exigncia social ou de desfaz-las como
mera impresso causada por algum mal-entendido cultural, caberia compre-
ender a sua lgica e o seu lugar por exemplo, entre os Azande.
Em um texto publicado originalmente em 1983, no qual Latour j apresenta
as provocaes desenvolvidas a propsito de uma antropologia das cincias, h
um comentrio direto a Bruxaria, Magia e Orculos entre os Azande, ainda
que inspirado na crtica a Evans-Pritchard elaborada por D. Bloor. O comentrio
incide sobre a j mencionada contradio azande entre, de um lado, a aceitao
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Dado o interesse por uma anlise que seja positivamente simtrica, pre-
ciso que se corrija o artifcio de Bloor, cultivando as condies que permitem
eliminar os mal-entendidos mtuos. Latour procura reforar seu argumento
fazendo em seguida uma discusso de classificaes zoolgicas que visa colo-
car os mesmos problemas no exame de etnoclassificaes e de controvrsias
cientficas. Nos dois casos, argumenta Latour, possvel encontrar incongru-
ncias e falhas lgicas, mas que s aparecem como tal para um olhar que no
tenha compreendido as condies sociais em que o pensamento opera. Toda
lgica uma sociolgica e sua compreenso requer um conhecimento pre-
ciso da sociedade e das associaes que ela estabelece para se construir
(Latour, 1983, p. 211, 215, traduo minha). Sugesto muito semelhante feita
pelo filsofo Peter Winch no texto que foi republicado na coletnea, dedicada
ao tema da racionalidade, que traz os Azande em vrios de seus captulos. Para
Winch (1970, p. 93, traduo minha), as noes azande de bruxaria no cons-
tituem um sistema terico em termos dos quais os Azande buscam obter um
entendimento quase-cientfico do mundo. [] o europeu, obcecado em con-
duzir o pensamento azande aonde ele no iria naturalmente para uma contra-
dio , que comete um mal-entendido.7
7
Ver ainda Winch (1987, p. 201).
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Toulmin (1990) oferece outra via para se chegar a constatao semelhante, sugerindo que tambm
a modernidade produz suas verses de cosmpolis, ou seja, de atrelamento entre ordem natural e
ordem social.
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O pargrafo foi construdo de modo a constituir uma parfrase da anlise de Latour sobre os
modernos (1994, p. 43).
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com a humanidade, eles, por sua vez, repletos de idias. Ocorre, entretanto,
um movimento de projeo dos sujeitos sobre os objetos, e com isso se criam
representaes ou crenas humanas acerca da natureza. Que essas
representaes ou crenas sejam sociologizadas ou antropologizadas no
modifica sua condio essencial, a lacuna que por princpio as separa da natu-
reza. Partindo desse comentrio, penso ser possvel encontrar duas verses
do discurso moderno travestido em anlises antropolgicas sobre os Azande.
Ambas se recusam a falar sobre a natureza; em um caso, reduzindo a anlise
esfera da sociedade; em outro, concentrando o problema em uma anlise da
linguagem. Gostaria de mostrar como ambas so insuficientes e limitadoras e
que apenas uma abordagem voltada para captar a ontologia que se articula
com a sociedade e a linguagem pode nos levar a uma compreenso mais ade-
quada do que os Azande esto a dizer.
Nas dcadas de 1950 e 1960, pululam textos vindos de antroplogos for-
mados ou radicados na Gr-Bretanha a propsito de bruxaria e feitiaria. A
produo, que comea com artigos e monografias, culmina nas coletneas or-
ganizadas por Middleton (1967), Marwick (1970) e Douglas (1970). Se Lvi-
Strauss (1975), em seu texto sobre o tema, apontava para uma direo que
destacava de seu contexto semntico e sociolgico o tringulo formado pelo
curandeiro, o paciente e o pblico, o tom que predomina naquela literatura acom-
panha e alimenta o interesse pela dimenso dos conflitos e tenses sociais e
pelo campo do simbolismo. As noes de bruxaria e de feitiaria, em seus
processos de acusaes e suas repercusses cosmolgicas, abriram um terre-
no inestimvel para isso. Curiosamente, porque pareciam permitir um novo
sopro ao funcionalismo, que quela altura j dava sinais de agonia. So os
pressupostos funcionalistas da estabilidade social que tornavam to interessan-
tes crenas, como as de bruxaria e feitiaria, que pareciam socialmente
destrutivas (Beidelman 1970). Para explic-las, predominou o acionamento de
argumentos que procuravam mostrar a dependncia das crenas em relao
estrutura social. Crick (1982) caricaturou esses argumentos, apontando o con-
traste entre Evans-Pritchard, cuja idia era que a bruxaria explicava a noo
de infortnio, e a literatura funcionalista mais recente, em que prevalecia a
idia de ser o infortnio social o que explica a bruxaria e a feitiaria.
Isso no significa que tenha havido qualquer levante contra o livro de
Evans-Pritchard. Muito ao contrrio, ele sempre aparece reverenciado como
referncia fundamental e inspiradora e tudo se passa como se tivesse feito o
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que seus seguidores estavam propondo. Manteve-se ainda o tom ctico que via
nas noes de bruxaria e feitiaria pouca correspondncia com a realidade
objetiva. Se elas tinham algo a nos revelar, isso tinha a ver com a sociedade,
nunca com a natureza. Neste ponto, restrinjo minhas citaes aos mais ilustres.
Gluckman (1970, p. 108, traduo minha): Crenas na magia e bruxaria aju-
dam a desviar a ateno das causas reais de infortnio natural. Elas tambm
ajudam os homens a evitarem ver a natureza real dos conflitos entre
pertencimentos sociais. E Mary Douglas (1976, p. 36, traduo minha):
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veredictos oraculares para apoiar seu prprio ponto de vista, e no haveria como
decidir entre eles. (p. 319 [p. 173]).
Em casos que no sejam de morte, possvel para um grupo de pessoas dizer que
o seu orculo denunciou um homem por embruxar seus parentes, enquanto os
amigos e parentes do acusado podem facilmente negar a imputao e dizer que ele
soprou gua por simples formalidade, porque no h certeza de que o orculo
tenha falado a verdade, ou mesmo que tenha sido consultado pois no o
orculo de um prncipe. (p. 138 [p. 89]).
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Todos enredados
A referncia com que concluirei bvia: trata-se do comentrio que Alfred
Gell (1996) dedicou a uma exposio ocorrida em 1988 no Centro de Arte
Africana em Nova Iorque, na qual foi includa uma rede de caa azande. Um
dos textos impressos no catlogo da exposio, intitulada Arte/Artefato, foi
elaborado por Arthur Danto, um renomado filsofo e crtico de arte vanguardista,
elaborao que serve de base para muitos dos comentrios de Gell, este, por
sua vez, interessado na formulao de uma antropologia da arte. Antes de
passarmos a eles, importante notar que a rede azande foi colocada na seo
Galeria de Arte Contempornea, seguindo as intenes da curadora (Susan
Vogel, uma antroploga) em provocar certas aproximaes. Gell (1996, p. 17-
18, traduo minha) esclarece: o que Vogel queria era romper a associao
entre arte africana e arte moderna primitivista [], sugerindo que objetos
africanos mereciam uma apreciao em uma perspectiva mais ampla, incluin-
do o estilo dominante na Nova Iorque dos anos 1980, ou seja, a arte conceitual.
Feito o esclarecimento, torna-se fcil entender a sua meno neste texto, igual-
mente voltado a produzir aproximaes entre os Azande e ns.
Segundo Gell, Danto adota uma teoria interpretativista em sua concepo
de arte. Nela, um objeto considerado artstico quando elaborado e apreciado
dentro de uma interpretao que o articula a uma tradio, cujos caminhos,
repletos de passagens, bifurcaes e curvas bruscas, se confundem com a
histria da arte no Ocidente. Assim, depois do dadasmo e do surrealismo, de-
pois dos ready-made de Duchamp, mesmo objetos triviais podem ser artsti-
cos. Mas como considerar objetos elaborados em outras tradies, em outras
culturas? Para Danto, possvel incorpor-los ao nosso conceito de arte desde
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tiria que uma armadilha africana e o ltimo trabalho de Damien Hirst sejam
exemplos do mesmo tipo de coisa, mas apenas que cada uma capaz, no
contexto de uma exposio, de dar sinergia ao extrair definio do significado
da outra. (Gell, 1992, p. 32, traduo minha). Mas se Gell prope que insista-
mos no significado e em suas armadilhas, possvel ficar ainda mais perto da
situao que motiva o seu comentrio. Refiro-me s aproximaes entre ns
e eles propiciadas pela noo de rede (Latour, 1983, 1994), que nos obriga a
trabalhar no partindo de oposies prvias, mas buscando as associaes ou
vnculos que diferentes situaes, vistas como naturezas-culturas, produzem
atravs de suas prticas e de suas categorias. Afinal, na exposio de Vogel, o
artefato azande no estava disposto no modo como entra em ao, mas no
formato para transporte, uma rede enredada em si mesma.
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Recebido em 11/01/2006
Aprovado em 12/05/2006
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