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Revista Ensaios Teológicos – Vol.
02 – Nº 01 – Jun/2016 – Faculdade Batista Pioneira – ISSN 2447-4878
Ensaios Teológicos está licenciada com uma Licença Creative Commons

Atribuição – Não Comercial – Sem Derivações - 4.0 Internacional
O PENSAMENTO ARISTOTÉLICO DE TOMÁS DE AQUINO E SUA INFLUÊNCIA NO

SECULARISMO PÓS-MODERNO
The Aristotelian thought of Thomas Aquinas and his influence in the post-
modern secularism
Rafael Zulato Langraff1
RESUMO
A religião no período pós-moderno está sendo caracterizada pelo secularismo tanto no
aspecto pratico quanto no teórico. A filosofia materialista-existencialista tem moldado as
próprias doutrinas das diversas religiões bem como mudado a forma pelo qual os leigos
buscam os espaços religiosos. Não se pode negar a influência do pensamento filosófico
clássico tanto na estruturação dos dogmas cristãos nos primeiros séculos bem como nas
mudanças que constatamos no período moderno e pós-moderno. O presente trabalho
pretende observar os pensamentos de Tomás de Aquino baseado na filosofia de
Aristóteles e sua influência nas mudanças teológicas que resultam no secularismo atual.
Palavras-chave: Secularismo. Tomás de Aquino. Pós-Modernismo. Teologia.
ABSTRACT
Religion in the postmodern period is being characterized by secularism both in practice
and in the theoretical aspect. The materialist - existentialist philosophy has shaped the
very doctrines of different religions and changed the way in which the laity seek religious
spaces. One cannot deny the influence of classical philosophical thought both in the
structuring of Christian dogma in the early centuries and the changes that we see in the
modern and postmodern period. This study aims to observe the Aquinas' thought based
on the philosophy of Aristotle and its influence on theological changes that result in the
current secularism.
1
O autor é graduado em Teologia pela Faculdade Batista do ABC e pela Universidade Metodista e pós-graduado
em Filosofia pela Universidade Estácio. E-mail: Rafael.langraff@gmail.com
50
Revista Ensaios Teológicos – Vol. 02 – Nº 01 – Jun/2016 – Faculdade Batista Pioneira – ISSN 2447-4878
Keywords: Secularism. Thomas Aquinas. Postmodernism. Theology.
INTRODUÇÃO
O cenário atual de descaso com a ortodoxia religiosa é tema discutido não somente
entre teólogos, mas sociólogos, historiadores e filósofos. O secularismo, quando analisado de
forma superficial, torna-se apenas mais um sintoma das mudanças socioculturais
presenciadas na pós-modernidade. Contudo, arriscamos a dizer que o cenário muda
completamente se invertermos o ponto de vista e apontarmos as consequências da pós-
modernidade como sintomas do secularismo.
Dentro deste novo prisma, observamos que o desenvolvimento do pensamento
teológico em paralelo ao pensamento filosófico moldou de maneira significativa o modo de
postura de vida da humanidade no decorrer da história.
Observando a carência na avaliação da raiz dos pensamentos teológicos que geraram o
existencialismo e materialismo pós-modernos, temos como objetivo deste trabalho traçar
uma linha que busque raízes para o secularismo atual. Baseado nos escritos do teólogo Francis
Schaeffer, partiremos de sua conclusão de que a teologia natural de Tomás de Aquino deu
condições para que o desenvolvimento do pensamento teológico culminasse no
existencialismo.
Sendo assim, após conceituarmos e esclarecermos o que entenderemos por secularismo
e pós-modernidade, exporemos o cenário vigente no período que antecedeu Tomás de
Aquino, crentes de que o conhecimento pensamento platônico de Agostinho seja mais que
necessário para compreendermos o desenvolvimento teológico de Tomás e seu
subsequentes. Em seguida, trabalharemos os principais pontos da teologia tomista antes de
darmos uma atenção especial à teologia natural e sua distinção entre natureza e graça. Por
fim, será observada a visão de Schaeffer e como ele conclui que a teologia tomista resultou
no existencialismo kierkegaardiano.
1. CONCEITOS
Em primeiro lugar, precisamos conceituar alguns termos utilizados neste trabalho que
podem conter um ou mais significados, dependendo da matéria em que o aborda. O
secularismo e a pós-modernidade são assuntos discutidos tanto em ciências da religião,
sociologia, filosofia e história. Assim, delimitaremos seu significado aos fins propostos por este
estudo.
1.1 Secularismo
Como secularismo, tomaremos o conceito aplicado pelo dicionário Aurélio: “sem voos
monásticos; mundano; leigo; que não pertence a ordens religiosas”.2 Desta forma, ao falarmos
de secularismo nos referimos especificamente ao movimento social de abandono da fé cristã.
2
FERREIRA, Aurélio Buarque de Holanda. Aurélio: o dicionário da língua portuguesa. Curitiba: Positivo, 2010.
51
Antonio Flávio Pierucci, observando o cenário religioso no Brasil, chega a algumas

conclusões relevantes sobre o sentido do movimento secular nacional. Se observarmos a
história, vemos que o processo de colonização do Brasil se deu na forma de catequização dos
povos nativos, isto é, a chegada dos europeus não trouxe apenas uma dominação política,
mas também uma imposição religiosa do Catolicismo Romano. Assim, há alguns anos, o Brasil
era considerado um pais católico, por sua majoritariedade religiosa. Desta forma, Pierucci
conclui que o processo de secularização no Brasil, ao mesmo tempo que é o aumento do
número de ateístas e de outras religiões, constitui também na diminuição dos membros do
Catolicismo. Portanto, o crescimento do secularismo no Brasil pode-se afirmar ser o mesmo
que o declínio do Catolicismo nacional. 3
Neste cenário, inclui-se a migração de fiéis do Catolicismo para as igrejas protestantes
históricas e pentecostais. Poderíamos nos prolongar ainda neste assunto, dedicando-nos a
pormenores da ligação do secularismo com as religiões no quadro geral. Assim, o termo seria
referente ao abandono de qualquer religião ou fé, seja teísta, politeísta, panteísta, etc.
Contudo, para fins deste estudo, delimitaremos o termo no âmbito do cristianismo, sendo a
secularização o abandono da fé cristã teísta para associação de algum tipo de ateísmo.
Este critério apresentado acima descreve uma visão sociológica do termo secularismo.
Porém, nossa intenção neste trabalho é tratar do ponto de vista do desenvolvimento
filosófico. Desta forma, ao nos referirmos ao movimento secular, teremos as consequências
sociais apenas como reflexo de um pensamento filosófico-teológico pré-existente. Para este
fim, secularismo então trata-se de uma mudança no pensamento dogmático pessoal que
resulta no abandono da fé teísta cristã e busca por respostas metafísicas em outras doutrinas
que não em um Deus pessoal.
1.2 Pós-modernidade
O tema pós-modernidade não é menos complexo para se delimitar que o secularismo.

Contudo, partindo do ponto de vista das mudanças sociais no pensamento na entrada da era
da modernidade, podemos facilmente englobar as consequências políticas, econômicas e
religiosas no cenário de nosso estudo e compreender o próprio conceito de secularismo pós-
moderno. Isto se dá pelo fato de que as mudanças acarretadas na dita Era Moderna são
maximizadas, gerando o que chamaremos de pós-modernidade. Assim, explanaremos aqui
um pouco as mudanças na modernidade e após transitaremos para o que denominamos pós-
modernidade.
Daniel N. da Cruz afirma que o fato de inauguração dos tempos modernos se deu no
momento em que o “homem se tornou o centro, a medida do conhecimento em que tudo
está estritamente ligada à razão”.4 Segundo ele:
3
SOUZA, Beatriz Muniz de; MARTINO, Luís Mauro Sá (orgs.). Sociologia da religião e mudanças sociais. São
Paulo: Paulus, 2004.
4
CRUZ, Daniel Nery da. A discussão da modernidade e da pós-modernidade. Revista Metanóia, São João del-Rei,
n.13, p. 33-46, 2011, p. 34.
52
Não é mais a vontade da divindade e entidades que garantem ou definem o

sentido do agir humano, é o próprio sujeito quem dá significado à sua
existência. O próprio indivíduo é responsável pelo progresso ou decadência
da sua vida. (...) A ideologia moderna alicerça toda forma de conhecimento
num modelo natural sem relação a crenças religiosas, o que deve é o que se
pode medir e o indivíduo só está submetido às leis naturais.5
Tratando a ideologia moderna conforme exposto por Cruz, é possível vislumbrar o
cenário de secularismo proposto neste trabalho. De acordo com ele, a modernidade se dá no
momento em que o sujeito é identificado como o centro do conhecimento. O esvaziamento
de crenças em uma divindade pessoal é inevitável neste momento, uma vez que o homem
passa a identificar como verdade apenas o que se pode medir e observar. Como a experiência
religiosa é pessoal e não mensurável através da ciência moderna, não pode ser levado em
crédito. Na verdade, como veremos mais adiante, o próprio sentido de busca pela verdade,
antes tão importante na metafísica dos filósofos clássicos, perde seu valor. Cruz fala deste
fenômeno ao citar o pensamento de René Descartes:
Abandonando uma visão cosmológica do homem centralizada na autoridade
e na religião, ele [Descartes] propõe um olhar centrado na certeza do
conhecimento a partir do próprio indivíduo. Esse fundamento antropológico
deu origem ao chamado racionalismo.6
No racionalismo cartesiano a metafísica é descartada. O que importa são apenas as
metodologias consideradas adequadas à filosofia moderna e o valor do conhecimento. O
conhecimento que é válido é o inato, que não vem dos sentidos. 7 Descartes parte do
pressuposto da necessidade do sujeito conhecer a si mesmo antes da busca pelo
conhecimento do objeto. Isso leva o homem a olhar para si mesmo para, a partir daí,
comprovar o conhecimento. Cruz afirma que “a absolutização da razão veio como uma
promessa de uma vida de progresso, equilibrada e segura para o ser humano”. Estes seriam
os ideais do iluminismo: uma “confiança ilimitada na razão, que resolve todos os problemas
humanos”. Uma “veneração à ciência” que naturalmente gerava críticas à tradição religiosa. 8
Desta forma, temos hoje como reflexo em nossa sociedade uma identificação do sujeito na
confiança plena na ciência.
Por sua vez, este racionalismo iluminista trouxe também consigo consequências
desastrosas:
Quais as consequências de uma razão que subjuga tudo em volta de si? Esse
sujeito, guiado por um modelo de absolutização do racional presenciou
inúmeras ações destruidoras: Confecção de bombas atômicas, massacres
totalitários, as guerras mundiais dentre outros atos destruidores, tudo isso
levou o sujeito a perder confiança na razão entrando de forma descontrolada
5
CRUZ, 2011, p. 35-36.
6
CRUZ, 2011, p. 38.
7
SAYÃO, Luiz. Cabeças feitas: Filosofia prática para cristãos. São Paulo: Hagnos, 2011, p. 37.
8
SAYÃO, 2001, p. 37.
53
no universo das emoções. Os ideais iluministas pareciam não cumprir o que

prometeu.9
Daniel Cruz destaca ainda que esta nova sociedade “do excesso e do vazio que dão
autonomia e produz novas formas de liberdade” tem como consequência uma inevitável
geração de novos problemas, angústias e expectativas. Surge uma fragmentação da sociedade
no que consiste em sua cultura, costumes produzindo consumo, hedonismo, individualismo e
urgência em um novo paradigma social. Assim, a passagem da modernidade para pós-
modernidade se dá exatamente neste contexto de busca de um “novo paradigma social”. Cruz
complementa:
Nietzsche já fazia a crítica à modernidade (...) Com Nietzsche há uma
desconstrução do modo de pensar tradicional. Desfazendo a ideia de um
pensamento sistemático, ele fundamenta sua linguagem filosófica na
vontade de poder e a própria verdade é colocada em questão. Agora a
verdade não está mais pautada na razão, (que se engana) mas na vontade. 10
Neste momento podemos transitar para o conceito de pós-modernismo. Este
esvaziamento da necessidade da verdade pautada na razão que se transfere para a vontade,
é o ápice das mudanças filosóficas, sociais, culturais e teológicas pós-modernas.
Pode-se concluir que a maior marca da modernidade e, consequentemente, da pós-
modernidade foi a mudança. Mudança de visão filosófica e consequentemente de cultura e
postura social. Como já vimos, nem todas estas mudanças resultaram em algo positivo. Nas
palavras de Daniel N. da Cruz, a centralização no homem gerou uma “sociedade vazia”.
Numa incessante busca do seu bem-estar e uma supervalorização do eu, o
indivíduo moderno torna-se frágil e vulnerável á medida que se fecha para o
outro e imerge dentro de si. Esse individualismo estimulado pelo
consumismo foi esvaziando o sujeito a tal ponto que ele não tem mais forças
para lutar pelos ideais comunitários e transfere a responsabilidade política
para os partidos por não ter tempo disponível para a ‘res publica’ estando
envolvido nos seus próprios negócios, em seu mundo, cuidando dos seus
interesses. Todas as instituições, organizações e todos os valores estão sendo
esvaziados de sua substância. O saber, o poder, o trabalho, o exército, a
família, a igreja, já não estão em funcionamento como princípios absolutos e
intangíveis. Há uma descrença geral em todos eles.11
Este é o contexto de pós-modernidade do qual partimos para o estudo proposto neste
trabalho. Este esvaziamento do sujeito e das instituições é a problemática que abordaremos.
Desta carência individualista surge a necessidade da busca por algo que satisfaça. O
secularismo se dá exatamente no momento em que a sociedade tem a sensação de
insatisfação e as dúvidas se tornam maiores que as soluções propostas pelas religiões teístas.
Timothy Keller afirma que o problema do ceticismo pós-moderno se dá no fato de uma série
de dúvidas e questionamentos surgirem sem as respostas adequadas. Ele não quer dizer que
tais respostas não sejam possíveis, mas alerta que os sintomas acima descritos de
9
CRUZ, 2011, p. 37-38.
10
CRUZ, 2011, p. 38.
11
CRUZ, 2011, p. 42-43.
54
individualização conduzem o sujeito a não questionar e internalizar suas dúvidas que, por fim,
culminam em uma crise em seus princípios.12
Daniel Cruz conclui afirmando que “uma onda de apatia invadiu a sociedade que
acompanhou a morte das ideologias e ‘a morte de Deus’ prevista por Nietzsche”. 13
Deus está morto. Nós o matamos. Deus permanece morto. E fomos nós que
o matamos. Como nos consolar, nós, os assassinos dos assassinos? Aquilo
que o mundo possuía até agora de mais sagrado e de mais poderoso perdeu
seu sangue sob nossos punhais. Quem limpará esse sangue de nossas
mãos?14
Uma vez esclarecidos e conceituados os termos secularismo e pós-modernidade, será
tratado do desenvolvimento do pensamento teológico na história.
2. O PENSAMENTO PLATÔNICO DE AGOSTINHO

Antes de tratarmos da teologia tomista baseada na filosofia aristotélica, precisamos
conhecer o pensamento cosmológico cristão anterior, para compreender o desenvolvimento
e motivação das alterações filosóficas propostas por Tomás de Aquino, bem como o contexto
no qual este se desenvolveu.
R. C. Sproul destaca que no período denominado pré-socrático, existiam duas grandes
linhas de metafísica. Heráclito defendia que tudo no universo fluía. Tudo no universo
encontra-se no estado que ele denomina de “vir a ser”. Para ele, tudo está mudando. Por
outro lado, Parmênides afirmava que “tudo que é, é”. Tudo tem de ser absolutamente, ou não
ser. No quinto século antes de Cristo, surge Platão. De acordo com Sproul, “é difícil definir
onde acaba Sócrates e onde começa Platão”. 15
A filosofia de Platão tentava resolver os problemas expostos por Heráclito e Parmênides,
propondo uma “síntese”16 da visão das duas escolas.
O paradigma de Platão tinha o propósito de resolver a tensão entre
Parmênides e Heráclito, a tensão entre movimento e permanência, entre ser
e vir a ser. Usando termos hegelianos posteriores da dialética, podemos dizer
que o pensamento de Heráclito (vir a ser, movimento) era uma tese, e o
pensamento de Parmênides (ser, permanência) era sua antítese; Platão
procurou uma síntese que explicasse tanto mudança como permanência,
que incorporasse ser e vir a ser, como polos de uma dialética que parece ser
exigida por uma visão abrangente da realidade.17
Para resolver esta questão, Platão criou a teoria do mundo das ideias. Resumindo o que
ficou conhecido por dualismo platônico, existiam duas realidades. O mundo das ideias,
12
KELLER, Timothy. A fé na era do ceticismo: como a razão explica Deus. São Paulo: Vida Nova, 2015.
13
CRUZ, 2011, p. 43.
14
NIETZSCHE, Friedrich Wilhelm. A Gaia Ciência. São Paulo: Cia das Letras, 2002.
15
SPROUL, R. C. Filosofia para iniciantes. São Paulo: Vida Nova, 2002.
16
Tese, antítese e síntese são termos da lógica dialética de Hegel que surgiria apenas no século XVIII.
17
SPROUL, 2002, p. 35.
55
considerado por Platão uma realidade superior, e o mundo material, inferior, apenas sombra
da realidade ideal. 18
De forma semelhante a Platão, no século IV, Agostinho tenta resolver conflitos
filosóficos que surgiram após Platão e Aristóteles. A igreja Cristã dos primeiros séculos sofreu
com o surgimento de filosofias que tentavam organizar os pensamentos cristãos e harmonizá-
los com a visão cosmológica pertinente à época. Destas escolas, podemos destacar pelo
menos quatro delas: os estoicos, os epicureus, os céticos e os neoplatônicos. 19
Os estoicos deram ênfase à ideia de Heráclito do fogo seminal que determinara todas as
coisas. Para o estoicismo, a matéria é constituída de duas partes: uma mais grosseira, que
corresponde à concepção comum da matéria, e outra mais refinada, descrita como sopro ou
espírito, difusa em toda a realidade. Esta segunda corresponde à deidade. O ser humano é
composto dessas duas espécies de realidade material, assim como o cosmo. 20
Contudo, Ferguson e Wright afirmam que a influência duradoura do estoicismo não se
deveu ao panteísmo ou seu racionalismo, mas de seu ensino moral e a sua atitude em relação
à vida.
O objetivo da vida é a virtude, e virtude é viver de acordo com a natureza
racional da realidade, sendo a vida emocional desprezada como irracional e
não natural. A única coisa importante na vida é a virtude; assim, a pessoa
deve permanecer sem dar a menor importância a afazeres externos, ou seja,
a qualquer coisa que não esteja no limite do seu próprio poder, devendo
concentrar-se nas atitudes e no caráter que estão sob seu controle.21
Os epicureus, por sua vez, hostilizavam a religião, acreditando que esta gera um temor
supersticioso e debilitante, entendendo que a filosofia libertava o homem da escravidão da
religião.22 Eles utilizavam o que R. C. Sproul chama de “hedonismo refinado”. Buscavam um
gozo sofisticado do prazer através de obtenção de prazer e ausência de sofrimento. Eles se
preocupavam em evitar infelicidade e sofrimento através da embriaguez, que os isentava de
dores no corpo e conduzia ao que se denominava ataraxia, a presença de paz interior. 23
De acordo com Sproul, os céticos “não abandonaram a busca da verdade. (...) Sua
tendência, no entanto, era abster-se de qualquer conclusão”. Por sua vez, os neoplatonistas
buscavam reavivar o platonismo, “mas modificando-o para tratar da principal questão
levantada pelo pensamento cristão: a salvação”. Os neoplatônicos tiveram, como seu maior
expoente, Plotino. Ele afirmava que só poderíamos dizer sobre Deus o que ele não é.
Sintetizavam a cosmologia na teoria do “uno”. 24
(...) toda realidade flui ou emana do Uno. O Uno, porém, não cria, porque
isso o ligaria a um ato de mudança. Em vez disso, o mundo emana
18
SAYÃO, 2001, p. 32.
19
SPROUL, 2002, p. 53.
20
FERGUSON, Sinclair B.; WRIGHT, David F. Novo dicionário de teologia. São Paulo: Hagnos, 2011, p. 389-391.
21
FERGUSON; WRIGHT, 2011, p. 389.
22
SPROUL, 2002, p. 55.
23
SPROUL, 2002, p. 55.
24
SPROUL, 2002, p. 56.
56
necessariamente do Uno, de modo análogo aos raios do sol que emanam do

seu núcleo.25
Neste contexto, surge Agostinho. A síntese que realizou entre fé e razão, ele mesmo
denominou de “filosofia cristã”.26 Esta filosofia serviu de base para o cristianismo durante toda
a Idade Média. Para tal, Agostinho serviu-se dos escritos de Platão para alicerçar seu
pensamento. A seguir serão destacados alguns dos principais pontos da filosofia cristã que se
identificam com a filosofia platônica.
Platão compreendia o mundo de forma dualista. Para ele, encontrar o conhecimento da
verdade só poderia se dar através da razão, uma vez que a verdade está no mundo das ideias
e o mundo físico não passa de um reflexo destorcido desta realidade. Para explicar esta teoria,
Platão descreve no livro sete de A República, o mito da caverna. Neste mito, os homens estão
acorrentados de frente à parede de uma caverna que reflete a sombra destorcida de objetos
que são iluminados nas costas destes homens por uma fogueira. Estas sombras destorcidas é
o mundo que vemos: apenas projeções dos objetos reais que estão no mundo ideal. O
processo de aprendizado se inicia quando um destes homens é liberto e conduzido para fora
da caverna. Primeiro a libertação, depois a contemplação do fogo e dos objetos e,
progressivamente a busca pela verdade que se concretiza ao sair da caverna e olhar para o
sol.27
No livro Confissões, Agostinho trata de vários aspectos de sua filosofia cristã. Em
determinado momento, ao relatar sua ignorância ao confiar nos seus limitados
conhecimentos e na sua capacidade de encontrar a verdade por suas próprias forças,
Agostinho faz uma referência direta ao mito platônico. “Estava de costas voltadas para a luz e
com a face erguida para os objetos iluminados. Por isso, o rosto com que os via iluminados
não era iluminado”.28
Agostinho compartilhava da visão racional de Platão. Para ele, o mundo físico era
corrupto e associado ao pecado bíblico. A verdade, ou Deus, só poderia ser atingido por meio
da razão. Contudo, Agostinho acrescenta um elemento à teoria dualista de Platão. Para ele, o
conhecimento não era possível ser alcançado sozinho por méritos do homem. Este necessita
da graça. Agostinho dizia que a fé antecede a razão.29 Todo conhecimento começa na fé.
Tais pensamentos refletem necessariamente no campo da ética. Se o mundo real, para
Platão, estava nas ideias e o mundo físico era apenas uma sombra disforme da verdade, para
alcançar a verdade se faz necessária a rejeição das emoções e prazeres da carne. Agostinho
afirma, da mesma forma, a repreensão das paixões para encontrar a plenitude do
conhecimento e obediência a Deus. Para o teólogo de Hipona, as paixões deste mundo são
tidas como fúteis, uma vez que o homem é finito no mundo físico.
Pereça tudo isso e deixemos as coisas vãs e fúteis. Entreguemo-nos
unicamente à busca da verdade. A vida é miserável e a hora da morte,
25
SPROUL, 2002, p. 57.
26
PESSANHA, José Américo Motta. Os pensadores: Santo Agostinho. São Paulo: Abril, 1999, p. 12.
27
PLATÃO. A república. São Paulo: Edipro, 2000, p. 225.
28
AGOSTINHO. Confissões. São Paulo: Discurso, 1999, p. 118.
29
SPROUL, 2002, p. 61.
57
incerta. Se me surpreender de súbito, em que estado sairei deste mundo e

onde aprenderei o que nesta vida negligenciei saber? Não terei antes de
suportar os suplícios desta negligência?30
Outro campo da filosofia que reflete a influência de Platão na filosofia cristã de
Agostinho é a estética. Platão defendia que a música deveria ser a principal arte presente em
seu modelo de cidade, uma vez que “o ritmo e a harmonia têm o grande poder de penetrar
na alma e tocá-la fortemente, levando com ele a graça e cortejando-a.”31 Contudo, esta
deveria ter o intuito de educar, não de mero prazer de contemplação, uma vez que isto
entraria em contradição ao pensamento dualista. No período de Agostinho, a música era parte
da liturgia cristã. No livro dez das Confissões, Agostinho se põe a descredenciar vários aspectos
dos prazeres humanos obtidos através dos sentidos. No capítulo 33 deste livro, ele expressa
sua preocupação a forma como por diversas vezes era aplicado o uso da música que para ele
- assim como vimos no pensamento platônico – deveria ser utilizado de forma racional para
educação, isto é, ensino da verdade.32
Quando, às vezes, a música me sensibiliza mais que as letras que se cantam,
confesso com dor que pequei. Neste caso, por castigo, preferiria não ouvir
cantar. Eis em que estado me encontro. 33
Um último aspecto, dentre outros que comprovam a presença da filosofia platônica na
filosofia cristã proposta por Agostinho, é a questão de o mal não ter existência ontológica. Ao
contrário dos outros tópicos supracitados, neste Agostinho dedica-se a responder uma
questão levantada por Platão, que era completamente contraditória à teologia agostiniana da
supremacia de Deus. Ao argumentar sobre a existência do mal mediante um Deus bondoso,
Platão vê como única possibilidade atribuir o mal a outra força que não a divina. Contudo, isto
se torna insustentável para Agostinho que afirmava Deus como centro – e, portanto, causa -
de toda a realidade. Assim, Agostinho tem de buscar uma resposta que não crie outra força
de igual poder criativo ao de Deus, mantendo a visão platônica desvinculando o mal de Deus.
Para este ponto, se faz mais produtiva uma comparação direta dos escritos destes dois
pensadores. Sendo assim, sem necessidade de comentários adicionais, descreveremos abaixo
um trecho do livro dois de A República, de Platão, e dois trechos das Confissões, de Agostinho,
um do livro três e outro do sete. Nestes trechos, os pensadores se propõem a responder à
questão da existência do mal mediante um Deus onipotente.
(...) Não é certo que Deus é essencialmente bom e não é assim que se deve
falar dele? (...) Assim, Deus, dado que é bom, não é a causa de tudo, como
se pretende vulgarmente; é a causa apenas de uma pequena parte do que
acontece ao homem, e não da maior, já que os nossos bens são muito menos
numerosos que os nossos males e só devem ser atribuídos a Ele, enquanto
para os nossos males devem procurar outra causa, mas não Deus.34
30
AGOSTINHO, 1999, p. 162.
31
PLATÃO, 2000, p. 95.
32
AGOSTINHO, 1999.
33
34
PLATÃO, 2000, p. 67-68.
58
Perturbava-se a minha ignorância com estas perguntas. Assim, afastava-me

da verdade com a aparência de caminhar para ela, porquê não sabia que o
mal é apenas a privação do bem, privação cujo último termo é o nada. 35
Procurei o que era a maldade e não encontrei uma substância, mas sim uma
perversão da vontade desviada da substância suprema – de Vós, ó Deus. 36
3. TOMÁS DE AQUINO
3.1 A teologia tomista
Tomás de Aquino viveu no século XIII e é considerado um dos maiores teólogos de todos
os tempos.37 O que resultou neste destaque foi sua teologia renovadora para a igreja cristã na
Idade Média. Até a chegada de Tomás, a igreja cristã tinha por base a teologia de Agostinho
estabelecida com muitas referências a Platão.
Aristóteles foi discípulo de Platão, mas não comungou com suas teorias, ao contrário,
reformulou muitos de seus pensamentos, a citar, principalmente, sua metafísica. Para
Aristóteles, “a realidade é uma e não uma dualidade. A essência das coisas está nelas
mesmas”.38 O filósofo ainda vai além e refaz a antropologia platônica bem como sua ética. O
teólogo Luiz Sayão resume as teorias aristotélicas que se contrapôs a Platão:
Tudo tem quatro causas: formal, final, eficiente e material. Tudo no mundo
é constituído de matéria e forma, e está em relação de potência e ato. Tudo
está em movimento, o devir, e caminha teleologicamente. Deus é o ser
supremo, o motor imóvel que a tudo move. O homem é a união substancial
entre alma e corpo. As ideias são captadas pela abstração. A metafísica é o
saber mais elevado. A virtude ética está no equilíbrio entre os extremos.39
Até o século XIII, Aristóteles era rejeitado pelos teólogos. Tomás de Aquino, por sua vez,
trouxe o debate da filosofia clássica entre os pensamentos de Platão e Aristóteles para a
teologia fazendo uma releitura dos escritos aristotélicos e, por sua vez, se contrapondo ao
pensamento platônico vigente na teologia agostiniana de seu tempo. 40
R. C. Sproul chama a atenção para o fato de que Tomás de Aquino não rompeu por
completo com a teologia de Agostinho, uma vez que ele cita muitos pensamentos do teólogo
de Hipona para estabelecer suas teorias – apesar de muitas citações existirem apenas para
exemplificar uma contradição ao que ele defendia. Além disso, para Sproul, Tomás não se
serviu de toda filosofia de Aristóteles, mas apenas utilizou aquilo que ele julgava possível
sintetizar em sua teologia.41 Neste sentido, os teólogos Sinclair B. Ferguson e David F. Wright
concordam com Sproul ao mesmo tempo que destacam os perigos contidos no filósofo
clássico:
35
36
37
38
SAYÃO, 2001, p. 32.
39
SAYÃO, 2001, p. 32.
40
41
SPROUL, 2002, p. 69.
59
Aristóteles oferecia a visão mais rica do mundo natural que o Ocidente jamais
havia conhecido; todavia, interpretado pelos comentadores árabes,
sustentava posições opostas ao cristianismo, tais como a questão da
eternidade do mundo e da existência de uma só mente ou alma em todos os
seres humanos. (...) Tomás de Aquino aceitou o que considerava verdade em
Aristóteles e revisou de modo sistemático o que julgava se errado e
inadequado.42
Vimos que Agostinho apoiava-se no dualismo platônico. Desta forma, o cristianismo
adotou o criacionismo. “O criacionismo é a concepção de que Deus cria uma nova alma para
cada pessoa e a envia ao corpo da pessoa em algum momento entre a concepção e o
nascimento.43 Desta forma, assim como o mundo das ideias de Platão, a alma teria estado em
outro plano (presença de Deus) em algum momento antes de ser concebida neste mundo e o
conhecimento da verdade – Deus – seria um lembrar. Porém, “corroborando Aristóteles,
Tomás sustenta que o ser humano é uma unidade hilomórfica de corpo e alma”.44
Para tal, entrou na teologia a discussão sobre a concepção da alma. Para validar a
teologia antropológica aristotélica de Tomás, grandes pensadores da teologia cristã, como
Martinho Lutero, Jonathan Edwards e A. H. Strong, defenderam o traducionismo que
“sustenta que a alma e o corpo da criança são herdados dos pais no momento da
concepção”. 45
Apesar de toda riqueza contida nos pensamentos de Tomás de Aquino, dois se
destacaram: as cinco vias ou provas da existência de Deus e a sua teologia natural. Para a
finalidade deste trabalho, a teologia natural de Tomás é a parte de seu pensamento na qual
desenvolveremos nosso argumento. Contudo, é imprescindível conhecermos toda a estrutura
de pensamento de Tomás de Aquino para solidificar a visão tomista de verdade. Veremos,
portanto, resumidamente as cinco vias da existência de Deus. Apesar de muito mal
compreendida na época por acharem que elas deviam provar a existência de Deus, Tomás
defendia que as cinco vias “provavam o que todos entendem por Deus, (...) o objetivo das vias
não é outro senão mostrar a existência de uma causa primeira, e não do Deus cristão per se”.46
A primeira via, ou prova da existência de Deus, é a do movimento. Esta, apoiada
fortemente nas teorias aristotélicas do primeiro motor, consiste no argumento “que o que se
move é movido por outra coisa – baseado no que chamamos de lei da inércia”. 47 Sproul explica
o que Tomás define como movimento da seguinte forma:
Ele define o movimento como a redução de algo da potencialidade à
atualidade. Um objeto em repouso pode ter potencial de movimento, mas
não se move enquanto até que esse potencial seja atualizado. No entanto,
42
43
GRUDEM, Wayne. Teologia sistemática atual e exaustiva. São Paulo: Vida Nova, 2010, p. 398.
44
45
GRUDEM, 2010, p. 399.
46
MCDERMOTT, Gerald R. Grandes teólogos: uma síntese do pensamento teológico em 21 séculos de igreja.
São Paulo: Vida Nova, 2013, p. 70.
47
SPROUL, 2002, p. 72.
60
afirma ele, nada pode ser reduzido da potencialidade à atualidade, exceto

por algo que já está no estado de atualidade.48
A segunda via é a da causa eficiente. “A lei da causalidade afirma que todo efeito precisa
ter uma causa antecedente”.49 “Jamais observamos nem poderíamos ter observado algo que
cause a si mesmo, porque isso significaria que tal coisa precedeu a si mesma, o que não é
possível”.50
A terceira via ou prova da existência de Deus, é “a partir dos seres contingentes para um
ser necessário”.51 Este argumento é considerado parte do argumento cosmológico de Tomás;
contudo, R. C. Sproul acredita que devemos classificá-lo como argumento ontológico, uma vez
que parte do ser. Sproul define a terceira via da seguinte forma:
Nenhum ser que é apenas possível é auto existente; ele não tem poder de
ser em si mesmo. Se todas as coisas da realidade fossem apenas possíveis,
então em algum momento não teria havido nada existindo. Se houver uma
época em que nada existia, então jamais poderia começar a existir e nada
existiria agora. Mas se algo existe agora, é necessário que algo sempre tenha
existido; precisa existir algo que tenha existência necessária – sua existência
não é apenas possível, mas necessária.52
Em seguida, Tomás de Aquino utiliza uma prova na qual ele se baseia em Agostinho. A
quarta via consiste “a partir de graus de perfeição para um ser mais perfeito”. 53 Nesta prova,
Tomás afirma que tudo que existe baseia-se em uma máxima de perfeição.
Estamos cientes de que há graus no que é bom, verdadeiro e nobre. Todavia,
algo pode ser considerado bom ou verdadeiro somente em relação a uma
norma ou padrão máximo.54
Contudo, tal argumento cria um problema a ser solucionado: “Se isso é verdade, Deus
também teria de ser máxima ou perfeitamente mau – para explicar graus de maldade no
mundo”. 55 Para responder esta questão, Tomás recorre à Agostinho e define o mal em termos
de privação e negação.
A quinta via de Tomás está ligada as evidências de ordem no universo. Este é o
argumento teleológico tomista que se repete quase na íntegra e deixa muito claro a relação
com a filosofia aristotélica de ordem ao caos. Há um fim, propósito ou objetivo em tudo que
se observa.
O movimento em direção a objetivos por parte de seres destituídos de
inteligência (é o caso, por exemplo, dos animais em busca de comida e dos
48
SPROUL, 2002, p. 72-73.
49
SPROUL, 2002, p. 73.
50
MCDERMOTT, 2013, p. 70.
51
52
SPROUL, 2002, p. 74.
53
54
SPROUL, 2002, p. 75.
55
SPROUL, 2002, p. 75.
61
planetas em suas órbitas perfeitas) mostra que são governados por algo
inteligente.56
Aqui, Tomás de Aquino põe-se a observar a natureza e afirmar que a mesma pode ser
fonte de revelação de Deus. É aqui que se torna necessário e inevitável o desenvolvimento da
teologia natural de Tomás de Aquino.
3.2 A Teologia natural
A teologia natural é fundamentada na ideia de que existem verdades que estão além da
razão e só podem ser conhecidas a partir da fé, e verdades que estão de acordo com a razão
e podem ser detectadas observando a natureza. Ele propôs uma “diferença entre o que
podemos saber de Deus pela razão e o que podemos saber dele unicamente pela revelação
dada na Bíblia”. 57
Desta forma, a verdade não se encontra limitada a razão, mas pode ser observada na
criação uma vez que “a natureza é real, é criada por Deus e é ferramenta por ele utilizada não
só para mostrar que ela é real e boa, mas para mostrar também que há algo além dela”. 58
Fergunson e Wright definem da seguinte forma a Teologia natural de Tomás de Aquino:
É a tentativa de alcançar um entendimento de Deus e seu relacionamento
com o universo por meio de uma reflexão racional, sem lançar mão de
revelação especial59, como a autorrevelação de Deus em Cristo nas
Escrituras.60
Podemos exemplificar a distinção feita por Tomás de Aquino. Quando ele afirma que
algumas verdades podem ser conhecidas apenas pelas Escrituras, como o plano de salvação
para o homem, as revelações sobre a trindade e o caráter de Deus. A respeito das verdades
que são encontradas na natureza sem serem desvendadas nas Escrituras, Sproul cita o sistema
circulatório do corpo e os padrões de conduta dos fótons, que só podem ser descobertos
estudando a natureza.61
Tomás utiliza termos qualificadores para descrever o conhecimento de Deus que
podemos obter através da natureza. Ele afirma que este conhecimento é verdadeiro, mas é
mediato, análogo e incompleto. 62 Como mediato, Tomás de Aquino não se refere
necessariamente ao sentido de se conhecer instantaneamente; ele quer dizer que o
conhecimento não se dá por intermédio de algum meio.
Tomás discerne três maneiras em que a linguagem funciona: unívoca, quando a palavra
significa exatamente a mesma coisa quando aplicada a coisas diferentes; equívoca, quando o
56
57
58
59
A revelação de Deus através de Cristo nos evangelhos e na Bíblia.
60
FERGUNSON; WRIGHT, 2011, p. 1088.
61
SPROUL, 2002, p. 71-72.
62
SPROUL, 2002, p. 76.
62
sentido muda ao aplicar em coisas distintas; e análoga, quando o termo muda na proporção
da descrição das diferentes coisas.63
Quando Tomás de Aquino diz que nosso conhecimento de Deus é análogo,
ele quer dizer que nossa maneira de falar de Deus não consegue descrevê-lo
com precisão. Deus é infinito e nós somos finitos. (...) É possível falar de
maneira analógica de Deus porque há certo sentido nas coisas em que o ser
humano é semelhante a Deus.64
O fato da teologia ser considerada por ele incompleta relaciona-se a interdependência
que se faz ainda a necessidade da revelação de Deus. Apesar de “a teologia natural ser
mediata, análoga e incompleta, ela não deixa de ser verdadeira até onde chega”.65
Por esta distinção entre a revelação natural da revelação especial, credita-se a Tomás
de Aquino uma série de desenvolvimentos na teologia e filosofia que resulta no quadro
secularizado do pós-modernismo. Vale como argumento apenas a ressalva feita por Ferguson
e Wright a respeito do neotomismo, movimento de reavivamento do pensamento tomista no
século XX:
O ensino distintivo do neotomismo é a máxima de que ‘a existência precede
a essência’. Com isso, se quer dizer que se conhece intuitivamente que existe
alguma coisa antes de se saber o que é. Eis por que Maritain reivindicava que
o tomismo é que deu origem ao existencialismo.66
Ferguson e Wright argumentam a respeito do neotomismo, movimento de
reavivamento do pensamento tomista no século XX. A opinião deles é corroborada por Francis
Schaeffer que coloca o secularismo pós-moderno como uma consequência direta do
pensamento de Tomás de Aquino.
4. CONSEQUÊNCIAS DO PENSAMENTO ARISTOTÉLICO DE TOMÁS DE AQUINO

O teólogo Francis Schaeffer fez uma linha histórica contínua que inicia na teologia de
Tomás de Aquino e culmina no existencialismo de Soren Kierkegaard. De acordo com
Schaeffer, a origem do pensamento do homem moderno pode ser atribuída a diversos
períodos, todavia, Tomás de Aquino transformou o mundo de modo muito real e, por isso,
seria a fonte primeira das mudanças resultantes no pós-modernismo.67
Schaeffer trabalha sua leitura de Tomás descrevendo o que ele denomina de nível
superior e nível inferior. Ao nível superior ele atribui a graça descrita por Tomás de Aquino,
onde se enquadram Deus o criador, o céu e as coisas celestes, o invisível e sua influência na
terra, a alma humana e a unidade. No nível inferior, que ele classifica como natureza, estão a
criação, a terra e as coisas terrenas, o visível e o que fazem a natureza e o homem na terra, o
corpo humano e a diversidade. 68 Desta forma, Francis Schaeffer conclui que a possibilidade
63
SPROUL, 2002, p. 77.
64
SPROUL, 2002, p. 77-78.
65
SPROUL, 2002, p. 78.
66
MARITAIN, 1959, citado por FERGUSON; WRIGHT, 2011, p. 1160.
67
SCHAEFFER, Francis. A morte da razão. São Paulo: Cultura Cristã, 1989, p. 7.
68
SCHAEFFER, 1989, p. 7.
63
de separação entre graça e natureza guarda em si a semente para toda distinção de

pensamento secularizado.
O intelecto humano se tornou autônomo. Em um aspecto era o homem
agora independente, autônomo. Essa esfera do autônomo em Tomás de
Aquino assume várias formas. (...) Nesta perspectiva, a teologia natural é
uma teologia que se poderia formular independentemente das Escrituras.
Embora fosse um estudo autônomo, ele esperava que resultasse numa
unidade e dizia existir uma correlação inegável entre a teologia natural e a
Bíblia. O ponto, porém, que se seguiu foi que uma área completamente
autônoma assim se estabelecia.69
Sproul também destaca a intenção de Tomás em distinguir, mas não separar a natureza
da graça. Ele afirma que “a distinção que Tomás fez entre natureza e graça não tinha o
propósito de separá-las, mas de demonstrar sua unidade e relação fundamental”. 70 Porém
como Francis Schaeffer desenvolve, independente da intenção de Tomás, o que ele faz é
possibilitar tal autonomia. Schaeffer trabalha bastante o reflexo nas artes que, como vimos
no exemplo da música, no período anterior a Tomás, tinha uma finalidade de ensino. Agora,
as artes estudadas de forma independente à religião, tinham cada vez mais a possibilidade de
finalidade em si só, bem como a apreciação estética.
Seguindo o raciocínio de Schaeffer, os artistas que viveram durante ou imediatamente
após Tomás, expressaram em sua arte os dois níveis, superior e inferior, classificando o
superior (graça) pelos universais e o inferior (natureza) pelos particulares. 71 Para ele, o que se
fazia impossível no período bizantino onde era retratado nas pinturas um respeito para com
a transcendência divina, em artistas como Leonardo da Vinci e Rafael (século XV) se torna
comum. Estes pintariam o rosto de um Deus imanente e completamente humano.
Para Francis Schaeffer, eram inevitáveis as discussões e pensamentos consequentes da
separação tomista em níveis, que resultaram no período da Reforma Protestante (século XVI)
com a reestruturação da antropologia cristã através da teoria do homem integral, de João
Calvino e Martinho Lutero. Ele explica o desenvolvimento desta teoria como:
O ensino bíblico se opõe ao platônico, segundo o qual a alma (o superior) é
muito importante enquanto que o corpo (o inferior) fica com bem reduzida
importância.72
Neste ponto, o homem sendo integral – como defendido por Tomás - e criado por Deus
passa a ter maior importância e sendo elevado ao nível superior. Com isso, na renascença
(século XVIII) Rousseau e Kant ajustam a distinção tomista para liberdade e natureza. Sendo a
liberdade o nível superior e a natureza o nível inferior. 73
No século XX, o teólogo “Karl Barth rejeitou toda a teologia natural com base em que
Deus se revela em sua palavra”.74 Contudo, Paul Tillich substituíram a transcendência de Deus
69
SCHAEFFER, 1989, p. 9-10.
70
SPROUL, 2002, p. 70.
71
72
SCHAEFFER, 1989, p. 24-32.
73
SCHAEFFER, 1989, p. 24-32.
74
64
do teísmo cristão por uma filosofia do ser. Isto ocorre na tentativa de solucionar a divisão que
resulta em um Deus transcendente e inatingível no nível superior, independente do mundo,
convertendo-o como base imanente de todo o ser. “A fé cristã é, então, adaptada a esta visão
de realidade”. 75
Tais mudanças ficam claras nos escritos de Max Weber (século XIX). De acordo com este
pensador, as ações de Lutero na reforma protestante ao traduzir a bíblia para língua do povo,
refletiam exatamente as mudanças que estavam por vir. Com a distinção de natureza e graça,
o resultado prático se deu em uma distinção da vida mundana ou secular da vida sacra ou
religiosa. Assim, as mudanças políticas, econômicas e sociais do final do século XIX e que se
tornariam mais evidentes no século XX, acarretadas pelo capitalismo, jamais seriam possíveis
sem a ética do movimento protestante baseada na distinção proposta por Tomás. 76
É bem verdade que Schaeffer se opõe a Weber exatamente no ponto em que Weber vai
trabalhar como semente do secularismo a ética protestante e, por sua vez, Schaeffer afirma
que o catolicismo romano, uma vez que adota a filosofia tomista da teologia natural, é que
guarda em si o que resultaria no secularismo pós-moderno. Mas ambos os pensadores
concordam em que a possibilidade de distinção de natureza e graça é que possibilita a
desvinculação total da dependência religiosa na arte, política e cultura social em geral.
Seguindo o diagrama de Schaeffer, temos os dois níveis divididos por Tomás como
Natureza e graça, que passou para liberdade e natureza e depois para fé e racionalidade. Aqui
chegamos ao ponto onde o teólogo Soren Kierkegaard irá desenvolver o que Francis Schaeffer
chama de existencialismo secular.77
Kierkegaard divide o cristão e o não cristão comparando-os ao adulto e a criança. Assim,
o não cristão é como uma criança que não conhece o verdadeiro mal e teme coisas
desnecessárias. Com a experiência e a maturidade, o adulto passa a rejeitar o temor às coisas
mais simplórias e conhecer o verdadeiro mal. Ele define que a morte não é a pior doença e
sim temida pelos imaturos, uma vez que Jesus venceu a morte e proporcionou ao Cristão vê-
la como um remédio. O verdadeiro mal é o que ele denomina de desespero.
Kierkegaard é um teólogo existencialista, isto é, ele acredita que o homem foi criado por
Deus com uma identidade própria e precisa ser quem se é, ou seja, exatamente quem Deus
diz que é, para desta forma atingir a Salvação. Contudo, algo impede que o homem seja quem
ele é. A este algo, Kierkegaard denomina desespero. O homem em desespero ruma para a
morte eterna e separada de Deus. É preciso desvincular-se deste desespero para ser quem se
é e voltar a ter comunhão com Deus. O remédio para este desespero é a própria morte. Com
a morte, o homem desvincula-se deste mundo para estar conectado com Deus e sendo
verdadeiramente quem se é. Desta forma, torna-se necessário morrer para o mundo para
viver para Cristo.
O existencialismo consiste exatamente no fato de a salvação estar no ser. Kierkegaard
não está aqui retirando a salvação de Cristo. Ele reconhece Cristo como único salvador uma
75
76
WEBER, Max. A ética protestante e o espírito do capitalismo. São Paulo: Cia das Letras, 2009.
77
SCHAEFFER, 1989, p. 41-46.
65
vez que Ele venceu a morte, e a morte é o caminho para desvencilhar o homem do desespero
e permitir que este torne-se quem ele é. Quando estamos em desespero, somos motivados a
buscar solução fora do ser para satisfazer-se. Esta busca exterior pode ser satisfações pessoais
(pecado) ou a própria religiosidade. Isso conduz o homem a ser cada vez mais aquilo que ele
não é, ou seja, diferente do que Deus o fez. Desta forma, o ser apenas encontra a felicidade
ou salvação quando se desvincula do desespero e passa a ser o que ele é - o que foi criado por
Deus.78
A este existencialismo, Schaeffer atribuirá a possibilidade do homem moderno (e
consequentemente o pós-moderno) se desvincular da religião cristã em busca da satisfação
do ser. 79 Para ele, o que Kierkegaard propõe é um salto de um nível ao outro (inferior e
superior) independente dos termos adotados em cada um destes níveis. Assim, “na busca de
suprimir o desespero, o homem necessita do salto. Uma vez que o racional e o lógico são
completamente separados do não-racional e não-lógico o salto é total”. 80 Ele diz isto pois
afirma que na nova teologia, os níveis superior e inferior se caracterizam pelos termos não-
racional ou conotativos no nível superior e racional ou definidos no inferior uma vez que não
podemos atingir o superior sem o salto proposto por Kierkegaard.81
A fé, expressa em termos seculares ou religiosos, se torna um salto destituído
de qualquer verificação porque é totalmente separada do lógico e do
racional. (...) Não importa que termos adotamos. O salto é comum a toda
esfera de pensamento do homem moderno. O homem é forçado ao
desespero desse salto porque não pode viver como uma simples máquina.
Este é o homem moderno.82
CONSIDERAÇÕES FINAIS
Iniciamos este trabalho conceituando os termos secular e pós-modernidade, aos quais
delimitamos o espaço de abrangência que trataríamos. Para este fim, como secularismo
caracterizamos o pensamento e postura em que o indivíduo abandona a fé no Deus pessoal
do teísmo, buscando satisfação em outras crenças. Como pós-modernidade, identificamos
uma humanidade materialista, existencialista e profundamente egoísta.
Em seguida, expusemos o cenário filosófico-teológico existente antes do pensamento
aristotélico tomista. Neste, verificamos a síntese proposta por Platão em seu dualismo para
resolver as questões propostas por Heráclito e Parmênides. Da mesma forma, vimos como
Agostinho utilizou dos pensamentos platônicos para estabelecer sua teologia filosófica e
confrontar os estoicos, epicureus, céticos e neoplatônicos.
Em Tomás de Aquino é estabelecido uma nova teologia utilizando-se dos escritos de
Aristóteles que se opôs a Platão. Contudo, Tomás não rejeita toda a teologia agostiniana, nem
aceita toda filosofia aristotélica. Para incorporar o pensamento aristotélico à teologia, Tomás
78
SPROUL, 2002, p. 143-154.
79
SCHAEFFER, 1989, p. 46-48.
80
81
82
66
cria as cinco vias para o conhecimento de Deus e a teologia natural. Esta última, vários
teólogos concordam ser a origem do existencialismo e, consequentemente, materialismo pós-
moderno.
Entre estes teólogos, Francis Schaeffer traça uma linha que conduz a distinção de graça
e natureza de Tomás de Aquino ao desespero e necessidade de salto de Soren Kierkegaard.
Conclui-se que, mesmo que a intenção inicial de Tomás não tenha sido a de separar a
graça e a natureza, como defende R. C. Sproul e Gerald R. McDermott, tal proposta plantou a
raiz e possibilitou esta consequência.
REFERÊNCIAS
AGOSTINHO. Confissões. São Paulo: Discurso, 1999.
CRUZ, Daniel Nery da. A discussão da modernidade e da pós-modernidade. Revista

Metanóia, São João del-Rei, n.13, p. 33-46, 2011.
FERGUSON, Sinclair B.; WRIGHT, David F. Novo dicionário de teologia. São Paulo: Hagnos,
2011.
FERREIRA, Aurélio Buarque de Holanda. Aurélio: o dicionário da língua portuguesa. Curitiba:

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GRUDEM, Wayne. Teologia sistemática atual e exaustiva. São Paulo: Vida Nova, 2010.
KELLER, Timothy. A fé na era do ceticismo: como a razão explica Deus. São Paulo: Vida
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MARITAIN, J. Distinguish to unite, or the Degrees of Knowledge. New York: Charles

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MCDERMOTT, Gerald R. Grandes teólogos: uma síntese do pensamento teológico em 21

séculos de igreja. São Paulo: Vida Nova, 2013.
NIETZSCHE, Friedrich Wilhelm. A Gaia Ciência. São Paulo: Cia das Letras, 2002.
PESSANHA, José Américo Motta. Os pensadores: Santo Agostinho. São Paulo: Abril, 1999.
PLATÃO. A república. São Paulo: Edipro, 2000.
SAYÃO, Luiz. Cabeças feitas: filosofia prática para cristãos. São Paulo: Hagnos, 2011.
SCHAEFFER, Francis. A morte da razão. São Paulo: Cultura Cristã, 1989.
SOUZA, Beatriz Muniz de; MARTINO, Luís Mauro Sá (orgs.). Sociologia da religião e
mudanças sociais. São Paulo: Paulus, 2004.
SPROUL, R. C. Filosofia para iniciantes. São Paulo: Vida Nova, 2002.
67
WEBER, Max. A ética protestante e o espírito do capitalismo. São Paulo: Cia das Letras,
2009.
68

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Revista Ensaios Teológicos – Vol.

02 – Nº 01 – Jun/2016 – Faculdade Batista Pioneira – ISSN 2447-4878

Ensaios Teológicos está licenciada com uma Licença Creative Commons

O PENSAMENTO ARISTOTÉLICO DE TOMÁS DE AQUINO E SUA INFLUÊNCIA NO

Keywords: Secularism. Thomas Aquinas. Postmodernism. Theology.

Antonio Flávio Pierucci, observando o cenário religioso no Brasil, chega a algumas

O tema pós-modernidade não é menos complexo para se delimitar que o secularismo.

Não é mais a vontade da divindade e entidades que garantem ou definem o

no universo das emoções. Os ideais iluministas pareciam não cumprir o que

2. O PENSAMENTO PLATÔNICO DE AGOSTINHO

necessariamente do Uno, de modo análogo aos raios do sol que emanam do

incerta. Se me surpreender de súbito, em que estado sairei deste mundo e

Perturbava-se a minha ignorância com estas perguntas. Assim, afastava-me

afirma ele, nada pode ser reduzido da potencialidade à atualidade, exceto

3.2 A Teologia natural

4. CONSEQUÊNCIAS DO PENSAMENTO ARISTOTÉLICO DE TOMÁS DE AQUINO

de separação entre graça e natureza guarda em si a semente para toda distinção de

CRUZ, Daniel Nery da. A discussão da modernidade e da pós-modernidade. Revista

FERREIRA, Aurélio Buarque de Holanda. Aurélio: o dicionário da língua portuguesa. Curitiba:

MARITAIN, J. Distinguish to unite, or the Degrees of Knowledge. New York: Charles

MCDERMOTT, Gerald R. Grandes teólogos: uma síntese do pensamento teológico em 21

PLATÃO. A república. São Paulo: Edipro, 2000.

SCHAEFFER, Francis. A morte da razão. São Paulo: Cultura Cristã, 1989.

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