Abba Isaac, o Sírio, o santo "injustamente acusado"

Pe. John Photopoulos

A completa e absoluta ausência da graça incriada no Ocidente e a consequente

racionalização dos teólogos, criou uma bagunça, uma confusão, que envolve todos os
"cristãos" no Ocidente. Muitas pessoas seriamente preocupadas com a fé e a vida cristã
foram inoculadas com dúvidas persistentes em relação ao Evangelho, a sua verdade e
autenticidade, à fé correta, à autenticidade dos textos patrísticos e até mesmo à
existência de certos santos.

Infelizmente, essa terrível confusão que foi trazida para as terras ortodoxas através
de livros, periódicos, programas, conferências e comitês, envenenou com doses
pequenas e cuidadosas a consciência ortodoxa. Semeiam hesitação em relação à verdade
total e absoluta da Ortodoxia, e usam um diálogo que supostamente visa conciliar a
Ortodoxia com o erro, a Ortodoxia com as religiões, sempre de acordo com os ditames
da Nova Era.
O livro do bispo russo Hilarion Alfeyev, "O Mundo Espiritual de Isaque Sírio",
atende a este propósito.

Antes de falar sobre o livro de Alfeyev, devemos dizer quem é Abba Isaac, o sírio.
Ele nasceu em Nínive, ou de acordo com outros, perto de Edessa da Mesopotâmia. Pelo
fato de existir uma carta dele, dirigida a jovens de São Symeon da Montanha
Maravilhosa (521-596), presume-se que Santo Isaac estava "em plena floração" em
torno de 530 dC e provavelmente repousou no final de o século VI. Ainda jovem, ele se
tornou monge com seu irmão no Mosteiro de São Mateus e depois, fascinado com a
quietude, se retirou para o deserto. Quando seu irmão se tornou abade do mosteiro de
São Mateus, convidou-o para retornar ao mosteiro, mas, tendo experimentado a
quietude, recusou esse pedido. Mais tarde, no entanto, ele obedeceu a uma revelação
divina e concordou em se tornar o bispo de Nínive, embora por um curto período de

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tempo. No dia em que ele foi ordenado bispo, duas pessoas chegaram a sua diocese para
resolver uma disputa. Quando o Santo estabeleceu o Evangelho como base para a
solução do seu problema, um deles se recusou. O Santo então pensou: "Se eles não são
obedientes aos comandos do Evangelho do Senhor, então por que eu vim aqui?" Ele
abandonou assim o trono episcopal e voltou para o seu amado skete, onde ele viveu e
lutou até sua morte.

Mas se a vida detalhada de Abba Isaac não é conhecida, o Santo é bem conhecido
através de seus Discursos Ascéticos. No final do século IX, dois monges do mosteiro de
São Savas na Palestina, Abramios e Patrikios, descobriram o tesouro celestial
dos Discursos do Santo e os traduziram do sírio para o grego antigo. Este tesouro se
espalhou por meio de traduções para as línguas árabe, eslava e latina, e depois em todas
as línguas europeias.

Assim, as obras do Venerável Isaque tornaram-se o prazer, o alimento espiritual e o

consolo de hesicastas, monges e todos os fiéis. Ele emergiu como um mestre ecumênico
da vida em Cristo. Mesmo os heterodoxos com as traduções em suas próprias línguas,
foram cativados por seus ensinamentos e os estudaram com sede.
Apesar disso, apenas nos últimos anos foi estabelecida a festa pela sua comemoração.
Nos velhos tempos no Monte Athos, ele era homenageado no dia 28 de janeiro junto
com São Efraim, enquanto ultimamente sua festa foi estabelecida no dia 28 de
setembro. Mas esse atraso na celebração de sua comemoração atormenta sua santidade
ou glória? Talvez Abba Isaac não seja um Santo? Desde o início, devemos dizer que
existem muitos santos que não são referidos como santos em livros patrísticos e que não
têm uma comemoração estabelecida ou, como foi feito com São Isaac, o Sírio, sua
comemoração não foi estabelecida até recentemente. Você procurará em vão o dia da
comemoração dos Veneráveis Theognostos cujos escritos estão na Filocalia, ao passo
que as comemorações de São Diadochos de Photike, Hesíquio, o Presbítero, São João
de Karpatos, que escreveu "Para o Encorajamento dos Monges na Índia", Santo
Nicolau Cabasilas e São Simeão de Tessalônica foram estabelecidos nos últimos anos.
O que os Santos Padres dizem sobre Abba Isaac
Apesar da falta de um dia especifico para comemorar este Santo (e muitos outros), a
Igreja os aceita como autênticos em Cristo, sua Vida, como no Espírito Santo, seus
ensinamentos como uma destilação de sua experiência da theosis, de sua "sensação em
Deus", como Abba Isaac escreve.

Todas estas coisas são eminentemente aplicáveis ao mais alto grau na pessoa de
Santo Isaac. Todos os pais ascéticos depois dele, se referem a ele como São Isaac, como
verdadeiro professor da vida ascética, como um lutador e treinador experiente na guerra
contra o diabo e as paixões, como um provado no fogo espiritual, por meio da qual são
testadas as experiências daqueles que lutaram, sabendo se algo é de Deus ou do diabo.
São Pedro de Damasco se refere a ele 29 vezes, em suas obras que estão contidas na
Filocalia. Ele também é designado por São Nikephoros, o Monge, o mestre de São
Gregório Palamas, em seu "Discurso sobre a Vigilância do Coração"; por São Gregório
do Sinai, que recomenda aos hesicastas o estudo dos Discursos Ascéticos de Santo Isaac

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e o coloca junto com São João Clímaco e São Máximo, o Confessor; e por São Kallistos
e Ignatios Xanthopoulos (26 referências). Ele é chamado por São Kallistos de
Kataphygi como "o mais importante educador da quietude".

São Gregório Palamas escreve: "São Isaac chama a iluminação de fruto da oração
...", e ele o chama de "inspetor e autor de inspeções secretas".

Na Vida de São Savvas de Vatopedi, escrita por seu biógrafo São Filósofo, São
Isaac é referido como "o sírio experiente e instruído, que era notório no hesicasmo e
theoria".

O grande hesicasta russo, São Nilo Sorsky (1433-1508), refere-se ao nosso Santo 37
vezes em suas obras ascéticas. Saint Nikodemos, o Hagiorita, o chama de "nosso
filósofo santo Isaac".
São Justino Popovich escreve: "Entre esses santos filósofos, um dos que ocupa o
primeiro lugar é o grande asceta e santo Isaac, o sírio. Em seus escritos, Santo Isaac,
com raro conhecimento empírico, observa e descreve o procedimento para a cura e
purificação da faculdade humana do conhecimento".

O Ancião José, o hesicasta dizia: "Se todos os escritos dos pais do deserto, que nos
ensinam sobre vigilância e oração, forem perdidos, e os escritos de Abba Isaac, o Sírio,
sozinhos, sobreviverem, bastariam para ensinar do começo ao fim sobre a vida de
quietude e oração. Eles são o Alfa e o Ômega da vida de vigilância e oração interior, e
bastam para nos guiar nos primeiros passos para a perfeição".

O Ancião Ieronymos da Egina escreve: "Isaac, o sírio, esconde um grande tesouro.

Abra-o, leia-o, seja enriquecido espiritualmente ... Se você não tem Isaac, o sírio, e você
não tem dinheiro para comprá-lo, pegue um recipiente e saia implorando pelo dinheiro
para comprá-lo... Quando você o lê, você se alegra e é repreendido ... Não abandone
Isaac. Todos os dias, leia uma página de Abba Isaac. Não mais. Isaac é o espelho. Você
se verá. O espelho é para que possamos ver se temos alguma deficiência, qualquer
mancha no nosso rosto, para removê-la, para nos purificar. Se houver uma mancha no
rosto ou nos seus olhos, no Espelho você irá detectá-la e irá removê-la. Em Abba Isaac
você verá seus pensamentos, o que eles estão pensando. Verá seus pés, para onde estão
indo. Seus olhos, se eles têm luz e veem. Lá você encontrará muitas maneiras certas e
infalíveis, para ser ajudado. Uma página de Isaac por dia. De manhã ou de noite, seja o
que for. Basta que você leia uma página."

O Ancião Paisios escreveu: "Se alguém for a um hospital psiquiátrico e ler aos
pacientes Abba Isaac, todos aqueles que acreditam em Deus ficarão curados, porque
reconhecerão o significado mais profundo da vida." Em suas Epístolas, o Ancião
escreveu: "O estudo dos Discursos Ascéticos de Abba Isaac ajuda muito, porque ajudam
a entender mais profundamente o significado da vida e a todo complexo pequeno ou
grande, e todos os que crêem em Deus que os tenha ajudado a removê-los." No final da
Vida do Ancião, lemos: Ele dizia que o livro de Abba Isaac vale como toda uma
biblioteca patrística. No livro [Discursos ascéticos] que ele lê, embaixo de um ícone do

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Santo, em que Abba Isaac segura uma caneta de pena ao escrever, inseriu a nota: 'Meu
Abba, me dê sua caneta para sublinhar todo o seu livro".

Ancião Porfírio dizia: "De fato, dentre os mistérios que Deus revela dentro de nós, o
silêncio é o melhor. No entanto, o que aconteceu com o apóstolo Paulo pode acontecer
conosco, onde ele diz: "Perdi o controle; você me forçou a dizer coisas por amor". Abba
Isaac ficou triste com a mesma coisa, onde foi forçado a falar dos mistérios e das
experiências profundas de seu coração, alimentado apenas pelo amor, veja o que ele diz:
"Eu me tornei louco; não sofri para preservar o mistério em silêncio, mas tornei-me um
tolo em benefício dos irmãos".

De todos esses testemunhos dos Santos Padres e dos anciãos modernos, a aceitação
universal da santidade de Abba Isaac se torna aparente, também como a santidade de
seus escritos, sua Ortodoxia e a autenticidade de suas experiências no Espírito Santo.
Uma Conversa irreverente sobre a pessoa de São Isaac
Passemos agora ao livro de Alfeyev. "Do prefácio de Wensinck e outras obras,
aprendi quem Isaac era" escreve o Bispo Kallistos Ware no Prefácio. "Eu descobri que
ele pertencia à Igreja do Oriente, comumente chamada de "nestoriana". Mas, então,
gradualmente percebi que isso não significava que o próprio Isaac, ou a comunidade
eclesiástica a que pertenceu, pudesse ser justamente condenado como herético". A partir
dos escritos do Bispo Kallistos, bem como o livro inteiro do Bispo Hilarion, entende-se
imediatamente que eliminaram de sua consciência a tradição eclesiástica sobre a vida de
santo Isaac, o sírio, que eles "aprenderam" de Wensinck e de outras obras, dizendo que
Abba Isaac era um nestoriano!

Pesquisadores ocidentais estudaram o "Livro da Castidade" nestoriano, que se refere

a alguém chamado Isaac, que nasceu em Beit Qatraye, na margem ocidental do Golfo
Pérsico, e foi ordenado pelo Givargis Nestoriano como Bispo de Nineveh por volta de
660. Após cinco meses ele renunciou por razões desconhecidas e tornou-se um asceta
no Monte Matout. Depois que ele foi ao Mosteiro de Shabur, onde morreu cego por
muitas leituras. Ele escreveu alguns livros sobre a vida monástica. Após esta incrível
"descoberta", os pesquisadores concluíram que esse era o mesmo Abba Isaac com o
qual estamos familiarizados. Com grande facilidade, Alfeyev despreza todos os
elementos existentes da vida ortodoxa de São Isaac: a) o seu local de origem é Nínive de
Edessa, na Mesopotâmia, e não no Catar; b) a data de seu nascimento é estimado em
100 anos antes; c) a narrativa sobre o que o levou a renunciar e a sua partida imediata
ele chama de "lenda", ao invés da narrativa sobre os cinco meses, d) o lugar de seu
ascetismo foi em um mosteiro Skete e não Shabur. Ele criou mitos sobre os motivos de
sua ordenação e demissão do cargo episcopal. Na maior parte, Alfeyev considera a
historiografia nestoriana como totalmente confiável, enquanto a informação Ortodoxa é
fabulosa e incompleta.
No entanto, ao comparar as duas vidas, fica evidente que a fonte histórica nestoriana
que se refere a um Isaac, trata de uma pessoa diferente de nosso Santo. O fato de que na
região sírio-persa-mesopotâmica o nestorianismo era muito difundido não significa que
não existissem ortodoxos e isso não implica que Abba Isaac, o bispo de Nínive, deva ser

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identificado como nestoriano e não ortodoxo.

Certamente, por um longo tempo, problemas foram criados pela identificação de

Padres ortodoxos com hereges. São Nikodemos, o Hagiorita, escreve sobre São
Barsanuphios: "Haviam dois padres chamados Barasanuphios... um Santo e Pai
ortodoxo, e outro um herege monofisita ... que é citado pelo divino Sophronios, o
patriarca de Jerusalém ... Que este divino Barsanuphios era mais ortodoxo e aceito pela
Igreja de Cristo como um Santo, é confirmado pelo Santo Patriarca Tarasios, quando
perguntado sobre isso por São Teodoro, o Studita. Isto é confirmado por este Teodoro,
o Studita no seu Testamento: "Além disso, aceito ... todos os pais, professores e ascetas
divinos, suas vidas e escritos. Digo estas coisas em relação ao louco Pamphilus, que
estudou no Oriente e difamou Veneráveis como Marcos, Isaías, Barsanuphios,
Dorotheos e Hesíquio". Assim, o critério da Ortodoxia dos santos é o testemunho dado
pelos Santos Padres. Hoje, muitos pesquisadores e patrólogos, enquanto pesquisam,
identificarão os dois "Barsanuphios", seguindo os mesmos caminhos do
"louco"Pamphilus.

Nós também temos um exemplo bastante recente. O conhecido teólogo ortodoxo

John Meyendorff insistiu em caracterizar São Savvas de Vatopedi, como um anti-
hesicasta e anti-palamita, embora sua vida esteja cheia de experiências no Espírito
Santo. Ele o identifica falsamente, confundindo com um certo anti-hesicasta chamado
Savvas Logaras, embora em um manuscrito do Sagrado Mosteiro da Grande Lavra,
tenha revelado que o último nome do Santo era Tziskos! Será que realmente precisamos
deste testemunho para ser convencido sobre a santidade de São Savvas de Vatopedi,
quando temos a sua vida maravilhosa como um testemunho escrito por São Philotheos?
A blasfêmia de Pseudo-Isaac
Após a pseudo-revelação de que São Isaac era nestoriano, seguiu-se outra
"revelação". Um certo Dr. Sebastian Brock descobriu em uma biblioteca de Oxford, em
1983, um manuscrito na língua siríaca, datado do décimo ou décimo primeiro século,
que continha uma coleção de discursos ascéticos (41 capítulos) que levavam o nome de
Isaac, o sírio. A maioria dos Discursos foi publicada por Brock em uma tradução
inglesa em 1995.

Infelizmente, a editora "Thesvitis" do Sagrado Mosteiro do Profeta Elias, em Thera,

traduziu estes Discursos em três volumes [em grego]. Supunha-se que estes eram
documentos genuínos de Abba Isaac. Alfeyev escreve sobre esta coleção: "Não foi
traduzida para o grego e a distribuição não foi aceita no início". Por quê? Havia algum
motivo? De fato. Existem três motivos muito importantes.
A) Porque de acordo com a tradição ortodoxa, esses textos não pertencem a São
Isaac.
Em nenhum lugar, entre os escritos ortodoxos, esses textos são referenciados.
Somos levados a questionar essa certeza de Alfeyev e seus professores na Europa que
consideram autêntica o que chamam a "Parte II" das obras de Abba Isaac, enquanto de
acordo com muitos pesquisadores do Ocidente, a quem Alfeyev acompanha de perto,

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dizem que durante esse período na região da Síria e Mesopotâmia havia muitos
escritores com o nome de Isaac. Este fato suscita dúvidas quanto à autoria dos textos
que têm o nome Isaac de Nineveh. Entre estes estão Isaac de Antioquia, com textos
contra os nestorianos e os monofisitas, Isaac de Amida e Isaque de Edessa, ambos
monofisitas, e um certo ortodoxo chamado Isaac, que era de Edessa. Mas Alfeyev
procede a confundir tentando purificar os textos sem, na minha opinião, um bom
resultado. Veja o que ele escreve: "Bedjan dá alguns extratos da Parte III (os
especialistas falam de uma Parte III!), mas esses textos pertencem de fato a Dadisho do
Catar (século VII). Bedjan também menciona o Livro da Graça, que é atribuído a Isaac,
mas estudiosos modernos questionam sua autenticidade. D. Miller afirma que não é de
Isaac, mas pertence à caneta de Symeon d-Taibutheh". Mesmo os textos autênticos do
Santo, Alfeyev atribui aos hereges. Confusão completa e universal!

Para nós, ortodoxos, claro, confiando na Tradição, as coisas são simples. Nós não
aceitamos, nem recebemos de outras "fontes", isto é, dos ladrões e assaltantes de nossa
salvação, o que não é dado pela nossa Igreja Ortodoxa Sagrada através dos Santos
Padres. No entanto, vejamos o segundo motivo essencial para rejeitar esses textos.
B) Porque muitas partes desses textos estão cheias de cacodoxias nestorianas e
referências heréticas.
O herege Nestorius, Patriarca de Constantinopla, acreditava que em Cristo não
existem apenas duas naturezas, mas também duas pessoas. Incapaz de aceitar a união da
natureza divina na pessoa de Cristo e a assunção da natureza humana na hipóstase de
Deus, o Verbo, ele inventou vários tipos de uniões, como "de acordo com o valor ...",
"de acordo com a vontade", "de acordo com a honra", "de acordo com o bom prazer",
"de acordo com as relações", ao negar a união de acordo com a hipóstase, que é a
condição para a salvação do homem. Essa ilusão foi anatematizada pelo Terceiro
Sínodo Ecumênico em Éfeso.

Dos escritos extraídos de Pseudo-Isaac, mencionados por Alfeyev, torna-se óbvio

que o autor era um nestoriano. Aqui são excertos:

a) "Louvem a sua santa natureza, Senhor, porque você fez da minha natureza um
santuário de sua ocultação e um tabernáculo para seus mistérios, um lugar onde você
possa habitar e um templo sagrado para a sua Divindade, a saber, aquele que detém o
cetro do seu reino, que governa tudo o que você trouxe, o glorioso Tabernáculo do seu
Ser eterno ... Jesus Cristo".

Aqui vemos a separação da Natureza Divina do humana. Jesus Cristo é um homem

que é simplesmente "o glorioso Tabernáculo do seu Ser eterno". Esta é uma ilusão
nestoriana.

b) "Não hesitamos em chamar a humanidade de nosso Senhor - ele sendo

verdadeiramente homem - 'Deus' e 'Criador' e 'Senhor, ou aplicar a ele de maneira
divina a afirmação de que "por sua mão os mundos foram estabelecidos e tudo foi
criado"... Ele mesmo pediu que os anjos o adorassem ... Ele concedeu a ele para ser
adorado com ele mesmo indistinguível, com um único ato de adoração para o Homem
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que se tornou Senhor e igualmente para a Divindade, enquanto as Duas naturezas são
preservadas com suas propriedades, sem que haja nenhuma diferença em honra".

Vemos aqui também duas pessoas separadas "Ele" e "Ele", o "Homem" com um H
maiúsculo e a "Divindade", e recebem a mesma honra! É por esta razão que o São João
Damasceno chama Nestório "o mais mortal dos adoradores", uma vez que ele considera
Cristo um homem com H maiúsculo e o adora como Deus.

Essa ilusão originou-se do mestre de Nestorius, Theodore, o bispo de Mopsuestia

(392-428), e de Diodoro de Tarso, que ensinou Theodore. Theodore fala de uma
"conjunção" ou "união de dois seres completamente separados de acordo com o
contato". Ele também acreditava que "antes da ressurreição de Cristo era possível para
ele pecar, ele poderia ser capturado por pensamentos imundos". Pelos seus delírios, ele
foi condenado a título póstumo pelo Quinto Sínodo Ecumênico (553). Como lemos nos
Procedimentos:

"Primeiro, consideramos Theodore de Mopsuestia. Quando todas as blasfêmias em

suas obras foram expostas, ficamos maravilhados com a paciência de Deus, que a língua
e a mente que formaram tais blasfêmias não foram imediatamente queimadas por fogo
divino. Nem sequer permitimos que o leitor oficial dessas blasfêmias continuasse, tanto
foi o nosso medo da ira de Deus mesmo em um ensaio deles (uma vez que cada
blasfêmia era pior do que a anterior na extensão de sua heresia), se não tivesse sido o
caso que aqueles que se deleitavam nessas blasfêmias nos pareciam exigir a humilhação
que sua exposição lhes provocaria. Todos nós, irritados pelas blasfêmias contra Deus,
explodimos em ataques e anátemas contra Theodore, durante e depois da leitura, como
se ele estivesse vivendo e presente lá. Nós dissemos: Senhor, seja favorável para nós,
nem mesmo os próprios demônios ousaram falar tais coisas".

São Cirilo de Alexandria escreve sobre Teodoro e Diodoro em uma epístola ao

Imperador Teodósio: "Havia um certo Teodoro e diante dele um Diodoro ... eles eram
pais da impiedade de Nestorius. E em seus livros eles compuseram blasfêmias
exorbitantes contra Cristo o Salvador de todos nós".

No entanto, esses heresiarcas, nos textos de Pseudo-Isaac, são referidos como

grandes professores. "Qualquer um que gosta pode recorrer aos escritos do Abençoado
Intérprete", diz Pseudo-Isaac sobre os escritos de Theodore de Mopsuestia, "um homem
que teve o suficiente preenchimento de dons da graça, que foi confiado com os
mistérios escondidos da Escrituras. Pois não estamos rejeitando suas palavras - longe
disso! Em vez disso, aceitamo-nos como um dos apóstolos, e qualquer um que se opõe a
suas palavras, introduz dúvidas em suas interpretações ou mostra hesitação em suas
palavras, tal pessoa é estranha à comunidade da Igreja e é alguém que está afastando-se
da verdade". Ele chama Diodoro de Tarso de "o grande mestre da Igreja" e Diodoro de
"sagrado", e ele chama ambos os "pilares da Igreja" ... Theodore e Diodorus.

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C) Porque os escritos de Pseudo-Isaac afirmam a cacodoxia Origenista sobre
a apocatastasis de todas as coisas.
Pseudo-Isaac aceita a ilusão Origenista da apocatastasis (restauração) de todas as
coisas. Orígenes acreditava, em oposição às temíveis palavras do Senhor em relação à
vida eterna e ao inferno eterno, que em um ponto haveria fim para o inferno e todos
entrariam no Paraíso! Pseudo-Isaac refere-se aos hereges Theodore e Diodorus que
aceitaram essas idéias para justificar sua cacodoxia no final do Gehenna. Ele se refere a
Theodore que escreve:

"Cristo nunca teria dito... 'com muito' e 'com poucos', se as penas análogas aos nossos
pecados não recebessem um fim em algum momento".

E, referindo-se a Diodoro, ele diz: "Os tormentos que aguardam o mal não são
eternos ... podem ser atormentados como eles merecem, mas por um curto período de
tempo ... mas a felicidade e a imortalidade que esperam por eles e serão eternas".

Com base nesses ensinamentos heréticos, Pseudo-Isaac aprofunda-se mais na ilusão

quando diz:

"É claro que Deus não os abandona no momento em que caem, e que os demônios não
permanecerão em seu estado demoníaco, e os pecadores não permanecerão em seus
pecados , antes, ele vai trazê-los para um único e igual estado de perfeição em relação
ao seu próprio Ser - para um estado em que os santos anjos agora estão, na perfeição do
amor e da mente sem paixão ... Talvez eles sejam criados para um perfeição ainda maior
que aquela em que os anjos agora existem".

São blasfêmias terríveis do Pseudo-Santo! Os demônios se tornam maiores do que

os anjos?! Pseudo-Isaac começou a trazer os desígnios de Lúcifer, colocando-o acima
de todos os outros.

A terrível intervenção do Bispo Kallistos Ware

Em 1998, o Bispo Kallistos Ware escreveu um artigo para a revista Theology Digest
(1998) intitulado: "Demo-nos a esperança pela salvação de todos?" Ele conclui
escrevendo: "Nossa fé no amor de Deus nos faz ousar esperar que todos sejam salvos".

Com este artigo, o fundamento da Escatologia Ortodoxa é debatido, de fato, as

próprias palavras de Cristo. O Bispo Kallistos pergunta se um inferno eterno existirá.
Ele coloca o leitor diante do dilema filosófico: dualismo final ou restauração final e
reconciliação. Aqui está o seu raciocínio:

"Se começarmos afirmando que Deus criou um mundo que era inteiramente bom, e se
nós sustentamos que uma parte significativa de Sua criação racional acabará em uma
angústia intolerável, separada dele por toda a eternidade, certamente isso implica que

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Deus falhou em Seu trabalho criativo e foi derrotado pelas forças do mal. Ficamos
satisfeitos com tal conclusão? Ou ousemos olhar, cautelosamente, além dessa dualidade
para uma restauração final da unidade, quando "todos ficarão bem?"" O Bispo Kallistos,
portanto, busca um final feliz para o futuro do mundo. Mas isso é contrário à liberdade
do amor do filantrópico Senhor em relação às Suas criaturas.

O Bispo usa passagens conhecidas que falam de um "inferno eterno", um "fogo

eterno", um "verme que não morre", uma "grande divisão" que, como ele escreve,
"podem ser atribuídas diretamente a Jesus"! Ele implica que estas são todas metáforas e
símbolos, enquanto o adjetivo "eterno" só pode ser relacionado com essa era e não com
a era futura. Ele implanta, assim, o veneno da dúvida sobre o significado dessas
palavras temíveis do Senhor e depois compara essas passagens com outra série de
passagens das Epístolas do Apóstolo Paulo, que ele interpreta a maneira de Orígenes.
Em relação a Orígenes, ele escreve: "Sem dúvida, o erro de Orígenes foi que ele tentou
dizer demais. É uma falha que eu admiro ao invés de execrar, mas foi um erro, no
entanto". No contexto de sua admiração por Orígenes e para defendê-lo, Kallistos Ware
chega ao ponto em que questiona a validade universal da condenação de Orígenes pelo
Quinto Sínodo Ecumênico.

Para sustentar suas falsidades em relação à apocatastasis (restauração) de todos, o

Bispo Kallistos apresenta Abba Isaac como pertencente à "Igreja do Oriente", ou seja,
como nestoriano e aceita como verdade as cacodoxias das obras de Pseudo-Isaac. Ele
escreve que Abba Isaac não devia sua fidelidade ao imperador bizantino e, portanto, ele
não reconheceu o Quinto Sínodo Ecumênico, nem tomou em consideração os anátemas
adotados contra Orígenes. Eis, portanto, como Abba Isaac é Nestoriano e Origenista e
ainda é um Santo! Uma excentricidade, se nada mais.

O Bispo Kallistos ainda escreve em relação a Abba Isaac que "ainda mais
apaixonadamente do que Orígenes, ele rejeita qualquer sugestão de que Deus é
vingativo ... Quando Deus nos castiga ou parece fazê-lo, o propósito deste castigo nunca
é uma retribuição e retaliação, mas exclusivamente algo reformador e terapêutico". Ele
finalmente argumenta que para São Isasc - ou essencialmente para Pseudo-Isaac - "O
Gehena não é mais que um lugar de purga e purificação que ajuda a cumprir o plano
diretor de Deus 'para que todos sejam salvos e tenham conhecimento da verdade' (1Tim
2: 4). Desta forma, nosso Abba assume injustamente as falsidades de Pseudo-Isaac, e
está entre os defensores da doutrina do purgatório. E, claro, de forma oblíqua, mas clara,
essa teoria é adotada pelo próprio Bispo Kallistos, que observa que "as visões católicas
e ortodoxas sobre o "estado intermediário" após a morte, se opõem "menos do que
aparentam". Parece, portanto, que este Bispo compreendeu melhor o Purgatório do que
os Santos Padres e quão insignificante essa ilusão do Papado realmente é! Observe outra
ponte ecumênica para os papistas, e São Isaac, o sírio, foi escolhido para desempenhar
um papel importante! Infelizmente para os seguidores ardentes e tardios do Origenismo,
ele se recusa a desempenhar o papel e seus ensinamentos autênticos negam sua falsa
esperança.

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6. Abba Isaac sobre a vida eterna e o inferno eterno
Todas as cacodoxias acima dos escritos Pseudo-Isaac não têm nada a ver com Abba
Isaac e seus ensinamentos ortodoxos.

A) Em relação às cacodoxias nestorianas, apesar dos grandes esforços de Alfeyev e

daqueles como ele, nada podem provar que tais delírios existem nas autênticas obras do
Santo.
B) Em relação à apocatastasis de todos, deve-se dizer o seguinte:

Abba Isaac expressa o amor de Deus em relação a toda a criação e até mesmo aos
demônios:

"E o que é um coração misericordioso? É o coração que queima por causa de toda
a criação, para os homens, para os pássaros, para os animais, para os demônios e
para todas as coisas criadas, e, pela lembrança e visão deles, os olhos de um
homem misericordioso derramam lágrimas abundantes. Da forte e ardente
misericórdia, que agarra seu coração, e de sua grande compaixão, seu coração
humilde já não pode suportar ouvir ou ver feridas ou leves dores na criação. Por
esta razão, ele sempre oferece orações e lágrimas, mesmo para os animais
irracionais, para os inimigos da verdade e para aqueles que o prejudicam... para
que sejam protegidos e recebam misericórdia. E da mesma maneira ele reza
mesmo pela família dos répteis, por causa da grande compaixão que arde sem
medida em seu coração, na semelhança de Deus".

Mas este amor não invalida os ensinamentos do Evangelho, que reafirma o nosso Abba:

"A Escritura não nos ensinou a existência de três reinos, mas, 'Quando o Filho do
Homem virá em Sua glória, Ele colocará a ovelha sobre Sua mão direita, e os
bodes à esquerda.' Ele não falou de três ordens, mas duas: uma à direita e uma à
esquerda. E Ele definitivamente fez as distinções de suas habitações, dizendo: 'Os
justos resplandecerão como o sol no reino de meu Pai, mas os pecadores se
afastarão no fogo eterno'. E, novamente, 'muitos virão do oriente e do ocidente, e
se sentarão com Abraão, Isaac e Jacó no reino dos céus. Mas os filhos do reino
serão lançados nas trevas exteriores; haverá lágrimas e o ranger de dentes', uma
coisa mais terrível do que qualquer fogo".
Pseudo-Isaac, que era um Nestoriano desimpedido, justifica a ilusão sobre
as apocatastasis de todos, falando sobre o amor de Deus, perguntando:
"Quem pode dizer ou imaginar que o amor do Criador não é maior que Gehenna?"
Nosso mais doce Abba responde: "Seria impróprio para um homem pensar que os
pecadores na Gehena são privados do amor de Deus".
O amor de Deus não está ausente nem no inferno, porque a energia incriada está
disponível para todos. O inferno é nada mais do que a recusa firme do amor oferecido.

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Para os fiéis, esse amor torna-se leve, mas torna-se fogo para os condenados. Aqui está
o que diz o bem-aventurado Venerável Isaac:
"Eu também sustento que aqueles que são punidos no Gehena, são flagelados pelo
flagelo do amor. O que é tão amargo e veemente quanto o castigo do amor? Quero
dizer, aqueles que se tornaram conscientes de que pecaram contra o amor, sofrem
um grande tormento, maior do que qualquer medo do castigo. Pois a tristeza
causada no coração pelo pecado contra o amor é mais clara do que qualquer
tormento pode ser. Seria impróprio para um homem pensar que os pecadores na
Gehena são privados do amor de Deus. Amor é a prole do conhecimento da
verdade que, como é comumente confessado, é dada a todos. O poder do amor
funciona de duas maneiras: atormenta aqueles que pregam peças, como acontece
aqui, quando um amigo sofre por um amigo; mas torna-se uma fonte de alegria
para aqueles que observaram seus deveres. Assim, digo que este é o tormento da
Gehena: o amargo arrependimento. Mas o amor inebria as almas dos filhos do céu
por sua suculência".
Então, ele entende que o inferno não é um castigo de Deus, mas uma conseqüência
de escolhas humanas. E Deus respeita isso e não tenta derrubá-lo violentamente, como
sustentam os Origenistas, juntamente com Pseudo-Isaac, que eliminam a liberdade do
homem.
O Propósito do Livro do Bispo Hilarion Alfeyev
No entanto, o Bispo Hilarion, autor do livro O Mundo Espiritual de Isaac, o Sírio, não
sente a necessidade de justificar o pseudo-santo por seus delírios. Ele o identifica com
São Isaac e acredita que o Santo possui tais visões cacodoxas, porque ele supostamente
pertencia à "Igreja do Oriente" nestoriana. Esta "Igreja", de acordo com Alfeyev, em
essência não é nestoriana, embora "continue a comemorar Teodoro e Diodoro, mesmo
depois dos anátemas de Bizâncio"; "inclui o nome de Nestorius em seus dípticos";
"segue o pensamento teológico e cristológico mais próximo de Nestorius". Estamos
falando de hilaridades teológicas sem necessidade de comentários!

Mas o autor não tem um problema com a Igreja Jacobita, que "é chamada de
'Monofisita' por seus opositores teológicos, e a Igreja do Oriente é nestoriana de acordo
com seus inimigos"! Todas estas são igrejas! A diferença é que, em uma extremidade,
temos a "tradição bizantina de língua grega" e, por outro lado, a "tradição leste-siríaca"
e "tradição ocidental-siríaca".
Assim, o Bispo Hilarion:
* cria confusão e semeia dúvidas sobre a singularidade e a verdade da Igreja Ortodoxa.
* suscita dúvidas sobre as verdades expressas pelos Sínodos Ecumênicos.
* coloca, injustificadamente, na boca do santo cacodoxias e blasfêmias e mina a
confiança dos fiéis em seus ensinamentos e santidade.
* e, finalmente, classifica Santo Isaac entre os nestorianos. Ele faz uma injustiça,
extingue sua ortodoxia e altera a fé básica da Igreja, de que um santo é alguém

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divinizado e que são divinizados somente aqueles que estão em comunhão com a Igreja
Ortodoxa.
O objetivo final do livro é promover uma perspectiva ecumênica, pois, como ele diz,
"a palavra de São Isaac cruzou não apenas os limites do tempo, mas também as
barreiras confessionais ... Nos nossos dias, seus escritos continuam chamando a atenção
de Cristãos que pertencem a várias tradições, mas compartilham uma fé comum em
Jesus e estão envolvidos na busca da salvação".

É claro que é metade da verdade. Na verdade, os heterodoxos procuram a salvação, mas

não recebem uma parte da fé salvífica de São Isaac e da Igreja Ortodoxa a que
pertencia.

Então, eu me pergunto:
* Como alguns ortodoxos nominais se atrevem a desrespeitar o "filósofo de Deus"- de
acordo com os Santos Padres- Abba Isaac, e denegrir sua venerabilidade, caluniar sua
santidade e distorcer seus escritos inspiradores e divinos?
* Como somos indignos de até mesmo desatar seus sapatos, sem ter experimentado sua
experiência celestial...por que não nos prenderemos à borda de suas roupas, para tê-lo
como nosso mais fervoroso intercessor diante de Cristo?
* E se não temos a disposição para fazer isso, por que damos escândalos em nome dos
ortodoxos e impedimentos a caminhada dos heterodoxos que são atraídos pelos
ensinamentos ortodoxos e procuram entrar na Una, Santa, Católica e Igreja Ortodoxa?
* Não deve o amado entre todos os santos, Isaac, permanecer um indicador da
ortodoxia, uma chave para abrir os corações de nossos irmãos, perdidos nas heresias dos
delírios no Ocidente? Não deveria ser um chamado ao batismo ortodoxo, que é o início
da salvação e o ascetismo ortodoxo em Cristo?
Abba Isaac escreve:
"Pois, eis que o batismo perdoa livremente e não requer nada, exceto a fé. Pelo
arrependimento após o batismo, Deus não perdoa livremente os pecados. Ele exige
trabalho, aflições, tristezas de contrição, lágrimas e choros durante um longo
período de tempo e somente então, Ele concede remissão".
* Por fim, o Santo não deve ser uma prova viva de que, sem a fé e o batismo ortodoxo,
ninguém pode saborear os ensinamentos doces, nem pode entender isso corretamente?
Ancião Paisios e a Injustiça para com a pessoa do Santo
Está escrito na vida do Ancião Paisios, que uma vez ouviu essas calúnias contra São
Isaac, que ele era um nestoriano. Com muita tristeza rezou e recebeu informações do
alto, que o Santo era ortodoxo. Depois disso, ele escreveu em sua Menaion no dia 28 de
janeiro, quando se celebra São Efraim, o sírio, o seguinte: "... e Isaac, o grande hesicasta
e muito injustamente acusado".

No entanto, a injustiça feita a São Isaac pelo livro de Alfeyev e outros livros e

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publicações similares, em essência, são uma injustiça feita não só para certos ortodoxos
que veem o Santo com suspeita e são privados do benefício de seus autênticos
ensinamentos e intercessões, mas também aos heterodoxos que o veem como um sábio
mestre cristão, com muito bons conselhos, mas não como um maravilhoso mestre
ortodoxo e eclesiástico da vida em Cristo. Com respeito ao próprio Santo, ele não carece
de nenhuma glória incriada que envolve o Senhor em Seu reino.
Confiança na Sagrada Tradição
Depois de tudo o que foi dito, é claro que sempre devemos ter confiança na
experiência da Igreja, que é recebida através dos Santos Padres e nos é transmitida pelas
vidas e os ensinamentos dos Santos e dos Pais em Deus. Neste caso, a Igreja nos deu o
Abba Isaac, ilustrado divinamente, na tradução grega, textos que são extremamente
ortodoxos, abundando graça e consolo. Se não confiarmos na Sagrada Tradição de nossa
Igreja, sempre nos confundiremos como "crianças, levados de um lado para outro pelas
ondas, nem jogados para cá e para lá por todo vento de doutrina" (Efésios 4:14), ateus e
os teólogos racionalistas francos, que, desprovidos de graça, pesquisam com ânsia e sem
resultados.

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ISAAC DE NÍNIVE

Las fases de la purificación

La disciplina del cuerpo unida a la quietud purifica al cuerpo de los elementos

materiales que encierra. La disciplina del alma la hace humilde y la purifica de los
movimientos materiales que la llevan hacia las cosas perecederas, cambiando su
naturaleza apasionada en movimientos de contemplación. Esta contemplación lleva al
alma a la desnudez del intelecto, llamada contemplación inmaterial: se trata de la
disciplina espiritual. Ella eleva al intelecto por encima de las cosas terrestres y lo acerca
a la contemplación espiritual primordial; lo inclina hacia Dios por la visión de su gloria
inefable haciéndole disfrutar espiritualmente de la esperanza de las cosas futuras con el
pensamiento detallado de lo que ellas serán.

Los trabajos físicos llevan el nombre de «disciplina corporal en Dios», pues sirven para
purificar el alma para un servicio perfecto, que se expresa en obras personales
destinadas a purificar al hombre de la sanies de la carne.

La disciplina del alma es el trabajo (o el esfuerzo) del corazón. Es el pensamiento

incesante acerca del juicio, acompañado de una constante oración del corazón, acerca de
la providencia de Dios y del cuidado que él toma por este mundo, en detalle y en
conjunto. Se trata de una atención sobre las pasiones del alma para impedirles
introducirse en el lugar secreto y espiritual. Tal es el trabajo del corazón o disciplina del
alma…

La pureza del corazón consiste en estar limpio de toda mancha; la pureza del alma, en
estar libre de toda pasión escondida en el espíritu; la pureza del intelecto en ser
purificado por la liberación de toda emoción frente a los objetos que caen bajo el
dominio de los sentidos.

Entre la pureza del intelecto y la pureza del corazón existe la misma diferencia que entre
un miembro particular del cuerpo y el cuerpo en su conjunto. El corazón es el órgano
central de los sentidos interiores, el sentido de los sentidos, porque él constituye la raíz.
«Si la raíz es santa, también las ramas» (Rom 11, 16). Pero la raíz no será santa si sólo
es una rama del ser.

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Ahora bien, con un uso modesto de la Escritura unido a una cierta práctica del ayuno y
de la soledad (hesychia), el intelecto olvida su antigua ocupación y resulta purificado
resistiendo a sus costumbres extrañas. Pero también se necesita poco para mancharlo. El
corazón se purifica gracias a grandes esfuerzos, mediante la privación de todo contacto
con el mundo y por una mortificación universal. Pero, una vez puro, su pureza no es ya
manchada por el contacto de las cosas insignificantes; entended que tampoco teme los
compromisos severos.

Recuerdo de Dios

Recordad a Dios para que, sin cesar, él os recuerde, pues recordándoos os salvará y
recibiréis todos sus bienes. No lo olvidéis en vanas distracciones si no queréis que él os
olvide en el momento de vuestras tentaciones.

En la prosperidad, permaneced cerca de él en obediencia; tendréis así seguridad de

palabra ante él cuando os encontréis apenados, por el hecho de que vuestra oración os
impulsa sin cesar hacia él en vuestro corazón. Manteneos sin cesar ante su faz, pensando
en él, conservando su recuerdo en vuestro corazón; de lo contrario os arriesgáis,
viéndolo sólo de tanto en tanto, a carecer de seguridad con él, por culpa de vuestra
timidez. La frecuentación continua, entre los hombres, se ejerce por la presencia
corporal; la frecuentación continua de Dios es una meditación del alma y una ofrenda en
la oración.

Cuando la virtud del vino penetra en las venas, el intelecto olvida el detalle y la
diferenciación de las cosas; cuando el recuerdo de Dios se apodera del alma, el recuerdo
de las cosas visibles se desvanece del corazón.

Cuando alguien inspecciona su alma a cada instante, su corazón disfruta revelaciones.

Aquel que conduce su contemplación hacia su interior contempla el resplandor del
Espíritu; aquel que despreció la disipación contempla a su Señor en el interior de su
corazón. Aquel que quiere ver al Señor se aplica a purificar su corazón por un recuerdo
ininterrumpido de Dios, de ese modo verá al Señor en todo momento en el resplandor
de su intelecto. Como el pez fuera del agua, él se aparta del intelecto que abandona el
recuerdo de Dios dejándose dominar por el recuerdo del mundo.

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La mejor parte

Felices los que comprenden esto y perseveran en la paz sin imponerse toda clase de
trabajos, cambiando su servicio corporal por la obra de la oración cuando son capaces
de ello. Aquel que es incapaz de soportar la soledad sin recurrir al servicio, deberá, con
justicia, recurrir a él. Pero que ese servicio lo realice como si fuera una ayuda, como si
no se tratara de un mandato esencial, sin excesiva preocupación. Esto para los débiles.
Evagrio ha dicho que el trabajo manual es un obstáculo para el recuerdo de Dios…

Cuando Dios abra tu intelecto desde adentro y tú te dediques a genuflexiones repetidas,

no dejes que ningún pensamiento se apodere de ti, por temor a que los demonios te
convenzan secretamente de ponerlo en práctica; luego considera y admira lo que nace
de ti de tales cosas.

Guárdate de hacer comparaciones entre las prácticas morales de la vida activa y tus
postraciones de día y de noche con la cara contra la tierra delante de la cruz y las manos
en la espalda. Si deseas que tu fervor no se debilite jamás, que tus lágrimas no se
agoten, practica esto… y serás semejante a un paraíso florecido y a una fuente
inagotable.

Considera ahora las numerosas pruebas de la gracia que la Providencia nos otorga. A
veces un hombre está arrodillado en oración, las manos extendidas, alzadas hacia el
cielo, el rostro vuelto hacia la cruz, el sentimiento y el intelecto enteramente volcados
hacia Dios y la súplica. Mientras está absorto en esas súplicas y esos esfuerzos,
bruscamente, una fuente de delicias se abre en su corazón, sus miembros se relajan, sus
ojos se enturbian, su rostro se inclina hacia la tierra, sus mismas rodillas no son capaces
de asentarse sobre el suelo a causa de la alegría y la exaltación que la gracia extiende en
su cuerpo.

La oración

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¿Qué es la oración? Un intelecto libre de todo lo que es terrestre y un corazón cuya
mirada está totalmente volcada sobre el objeto de su esperanza. Apartarse de esto es
imitar al hombre que reparte en el surco semillas mezcladas o que trabaja con un tiro
formado por un buey y un asno.

La oración sin distracción es aquella que produce en el alma el pensamiento constante

de Dios; su nueva encarnación: Dios habita en nosotros por nuestro recogimiento
constante en él, acompañado por una aplicación laboriosa del corazón a la búsqueda de
su voluntad. Los malos pensamientos involuntarios tienen su origen en un relajamiento
previo.

¿En qué consiste la oración espiritual? Existe oración espiritual cuando los movimientos
del alma sufren la acción del Espíritu santo a continuación de su verdadera purificación.
Sólo uno entre diez mil puede ser favorecido de ese modo. Ella constituye el símbolo de
nuestra futura condición, pues la naturaleza es llevada más allá de todos los
movimientos impuros inspirados por el recuerdo de las cosas de este mundo… Es la
visión interior que tiene su punto de partida en la oración.

¿En qué consiste el apogeo de los trabajos del asceta? ¿cómo reconocer que se alcanzó
el término de la carrera? Se ha alcanzado cuando ha sido considerado digno de la
oración constante. Aquel que ha llegado a eso ha alcanzado el fin de todas las virtudes
y, al mismo tiempo, ha logrado una morada espiritual. Aquel que no recibió en verdad
el don del Paráclito es incapaz de cumplir la oración ininterrumpida en el reposo.
Cuando el Espíritu establece su morada en un hombre, éste no puede ya dejar de orar,
pues el Espíritu no cesa de orar en él. Ya sea que duerma o que vele, la oración no se
separa de su alma. Mientras come, bebe, está acostado, se dedica al trabajo, se sumerge
en el sueño, el perfume del la oración es exhalado espontáneamente desde su alma. En
adelante, no predominará la oración durante períodos de tiempo de! terminados, sino en
todo momento. Aunque tome su descanso visible, la oración está asegurada
secretamente en él, pues silencio del impasible es una oración», ha dicho un hombre
revestido de Cristo. Los pensamientos son mociones divinas, los movimientos del
intelecto purificado son voces mudas que cantan en secreto esta salmodia al Invisible.

Si llegáis a unir la meditación de vuestras noches con el servicio de vuestros días, sin
desdoblar el fervor de las operaciones de vuestro corazón, no tardaréis en estrechar el

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pecho de Jesús… He aquí mi consejo, si podéis, manteneos en paz y despiertos, sin
recitar salmos ni hacer postraciones y, si sois capaces, orad únicamente en vuestro
corazón. ¡ Pero no durmáis!

Grados de la oración

La gracia actúa de diferentes formas con los hombres según su medida. Uno multiplica
el número de sus oraciones bajo el efecto de un ardiente fervor; aquel otro obtiene tal
reposo de su alma que reduce a la unidad la multiplicidad de sus oraciones anteriores.

Es necesario no confundir satisfacción en la oración y visión en la oración. La segunda

es superior a la primera tanto como un hombre lo es en relación a un muchachito.
Sucede que las palabras toman una suavidad singular en la boca y que se repite
interminablemente la misma palabra de la oración sin que un sentimiento de saciedad os
haga ir más lejos y pasar a la siguiente.

A veces la oración engendra una cierta contemplación que hace desvanecer la oración
sobre los labios. El que es favorecido con tal contemplación entra en éxtasis y se hace
semejante a un cuerpo cuya alma le ha sido quitada. Lo que llamamos visión en la
oración no es ni una imagen ni una forma fabricada por la imaginación, como afirman
los tontos.

Esta contemplación en la oración tiene en sí misma grados y dones diferentes. Pero,

hasta ese punto, sigue siendo una oración, pues el pensamiento no ha pasado todavía al
estado en que ya no existe la oración, sino a un estado superior de la oración. Los
movimientos de la lengua y del corazón en el curso de la oración son las llaves. Luego
se penetra en la cámara. Allí, la boca, los labios, se callan; el corazón, el chambelán de
los pensamientos, la razón que reina sobre los sentidos, el espíritu, ese pájaro rápido,
con todos sus medios y facultades y sus súplicas, sólo pueden mantenerse mudos, pues
el Amo de la casa ha entrado.

La autoridad de las leyes y los mandamientos dictados por Dios a la humanidad tienen
como fin la pureza del corazón, según la palabra de los santos Padres. Igualmente, todas
las formas y actitudes de oración con las cuales el hombre se dirige a Dios tienen su

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término en la oración pura. Desde que el espíritu ha franqueado la frontera de la oración
pura y se ha comprometido más allá, no existen ya oración, ni emociones, ni lágrimas,
ni autoridad, ni libertad, ni súplicas, ni deseo, ni impaciente esperanza por este mundo o
por el otro. No hay entonces oración más allá de la oración pura… Franqueando este
límite se entra en el éxtasis; no se está ya en las oraciones. Esta es la visión; el espíritu
no ora más…

Sobre diez mil hombres se encontrará difícilmente uno que haya cumplido los
mandamientos y las leyes en una medida apreciable y que haya sido juzgado digno de la
tranquilidad del alma. No menos raro es encontrar en una multitud a un hombre al que
su vigilancia perseverante le haya hecho merecedor de la oración pura… Pero, en
cuanto al misterio que está más allá, difícilmente se hallará en toda una generación a un
hombre que se haya acercado a ese conocimiento de la gloria de Dios… Allí el objeto
de la oración es olvidado, los movimientos son sumergidos en una profunda embriaguez
que no pertenece a este mundo. Se trata de la bien conocida ignorancia, de la que
Evagrio ha dicho: «Bienaventurado aquel que llegó, en la oración, al desconocimiento
que es imposible de sobrepasar».

Ha llegado el momento de explicar lo que hemos dicho más arriba refiriéndonos al gozo
espiritual. Al comienzo, se trata de una energía vaga que el amor despierta en el corazón
sin causas aparentes, pues pone en movimiento el temperamento sin visión personal, sin
pensamiento práctico, se lo encuentra desprovisto de causa, el intelecto aún es vago.

Esta es la impresión que se produce en el sujeto poco ejercitado. Cuando sea perfecto, la
causa se revelará al examen. Entonces la impresión será más poderosa, pues el gozo se
producirá en el corazón. El sujeto guardará una parte en su cuerpo y enviará otra hacia
las facultades del alma. Pues el corazón ocupa el centro entre los sentidos del alma y los
del cuerpo. Está en una relación de órgano con el alma, en una relación de naturaleza
con el cuerpo. El sujeto dirige su acción desde dos lados. El mundo está obligado a
separarse de él al mismo tiempo que él se separa de las cosas de este mundo. Debemos
necesariamente examinar la causa de este fenómeno. El amor es algo naturalmente
cálido. Cuando se abate violentamente sobre alguien parece enloquecer al alma. El
corazón que lo siente, no puede contenerlo ni soportarlo sin que alteraciones insólitas y
excesivas aparezcan en él. Estos son los signos que lo anuncian sensiblemente:
repentinamente el rostro se empurpura e irradia, el cuerpo se calienta, el temor y la

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timidez son rechazados, el poder de concentración huye, es el reinado del entusiasmo y
de la conmoción.

El periplo de la oración

El navegante, en tanto que navega con los ojos en las estrellas, regula por ellas la
marcha de su barco y espera que ellas le muestren el camino hacia el puerto. El monje
tiene los ojos en la oración, ella dirige su marcha hacia el puerto impuesto a su carrera.
El monje no cesa de dirigir sus miradas sobre la oración para que ella le muestre la isla
donde podrá arrojar el anda sin riesgos, para cargar provisiones, antes de poner la proa
hacia otra isla. Así es la carrera en tanto está en este mundo. Abandona una isla por otra,
y los diversos conocimientos que encuentra son tantos como islas, hasta que finalmente
dirige sus pasos hacia la Ciudad de la verdad, donde sus habitantes no trafican, donde
cada uno se encuentra colmado con lo que tiene. Bienaventurados aquellos cuyo viaje se
desarrolla sin turbación a través del vasto océano.

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