4.

ESTRUTURA DA ALMA

Quando uma pessoa começa a estudar a Cabala, parece-lhe que está se movendo para trás
ou estacionada em um só lugar. Mas de fato, este é um forte sinal que ela está progredindo.
A razão disto é que ela utiliza suas percepções ainda não corrigidas, para fazer esta
avaliação dos seus estados.

Cada correção subsequente leva o estudante mais perto de adquirir a intenção "pelo
benefício de doar". Mas, para isto, a pessoa deve passar por várias espécies de mudanças.
Ela deve encontrar quem ela é e exatamente o que quer, o que significa o desejo de receber,
qual é o material da criação e o significado da "vida" e da "morte". A pessoa chega a
conclusão que a vida significa sentir a luz e a morte é a percepção da escuridão, ou da
ausência em suas percepções do Criador. Antes que a pessoa alcance o entendimento
genuíno do que é bom e do que é mau, ela passa inicialmente através de muitos estados
diferentes.

A Machsom é a barreira que bloqueia a luz impedindo-a de penetrar em nosso mundo. Qual
a diferença entre a Machsom e a Masach (tela)? A Masach se caracteriza por um atributo
completamente diferente da Machsom. Na frente da Machsom há a luz em sua totalidade, e
nada a oculta. Lá a propria pessoa afasta a luz com a força de seu desejo de não receber a
luz em benefício de sua própria auto gratificação.

A barreira - Machsom - está fora de mim e bloqueia toda a luz superior. Por outro lado a
Masach é algo que a pessoa coloca dentro de si por meio de sua realização interna e por seu
desejo de não permitir a luz de lhe penetrar egoisticamente mas sim aceitá-la apenas em
benefício do Criador. Quando a pessoa tem a Masach a barreira deixa de ser necessária, já
que a pessoa é capaz de se opor à luz sozinha.

Como é dividido nosso caminho ao longo dos 125 níveis?

Nós sabemos que existem 125 níveis de atingimento entre nós e o mundo de Ein Sof. Mas, só
precisamos atingir o mundo de Atzilut para alcançar a correção, ou seja, temos que passar
pelos mundos de Assiya, Yetzira e Beria. Cada um deles equivale à 2.000 anos, logo no total
temos 6.000 anos. Depois, a próxima correção será acima de Tzimtzum Bet, ou a correção
em uma dimensão diferente chamada Tzimtzum Alef.

Nossa alma é composta de cinco partes: Keter, Hochma, Bina, Zeir Anpin e Malchut. A
diferença entre elas está no nível crescente do desejo de receber prazer. Estão divididas em
duas partes: Galgata ve Eynaim (Keter e Hochma) e AHP (Bina, Z'A e Malchut). Em outras
palavras, Keter é chamada Gulgolet, Hochma é chamada Eynaim, Bina é chamada Ozen, Z'A é
chamada Hotem e Malchut é chamada Peh. A primeira parte da alma experimenta prazer
pela doação e a segunda pela recepção. É assim que cada alma é construída.

A única coisa que temos de corrigir é Galgata ve Eynaim ou Kelim de-Ashpaa, ou seja, os
desejos de doar. Nosso caminho espiritual começa no instante em que ascendemos deste
mundo. Ascender significa corrigir gradualmente GE. Ascendendo através dos mundos de
BYA para o mundo de Atzilut, afirmamos que os nossos Kelim de-Ashpaa estão corrigidos.
Não somos capazes de corrigir o Kelim de-Kabbalah ou o AHP.

O que podemos fazer, neste caso? Podemos elevar gradualmente nosso Kelim de-Kabbalah
ou AHP dos mundos de BYA para o mundo de Atzilut. Isso começa pela elevação dos AHPs
menos egoistas do mundo de Beria e então os mais egoistas do mundo de Yetzira. O trabalho
termina quando os Kelim mais egoistas tenham ascendido. Nós não corrigimos os Kelim-
desejos diretamente. Mas, simplesmente os ligamos aos Galgata ve Eynaim correspondentes,
ou seja, os ligamos aos desejos de doar.

Em cada vez que ascendemos, recebemos uma quantidade adicional específica da luz. Esta
ação é chamada de "ascenção". Existem três ascenções. Para ser mais preciso, ocorre uma
ascenção de três lugares diferentes: dos mundos de Beria, Yetzira e Assiya. Os AHPs que
ascendem para o mundo de Atzilut não são os desejos genuínos de receber (Kelim de-
Kabbalah), significando que, eles não são o "Eu" da pessoa ou o "Lev ha Even". Esta é a parte
que a pessoa não pode corrigir por si mesma. A única coisa que é corrigida é uma pequena
parte chamada de "AHP de-Aliyah". Mas a pessoa não precisa realizar uma grande correção.
Logo que a correção anterior é completada, o Próprio Criador corrigirá o Lev ha Leven.

Para a pessoa saber o que ela deve corrigir, ela precisa ver e sentir o que precisa ser
corrigido. Esta é a razão pela qual existem as ascenções que não dependem da pessoa,
chamadas de "estímulos de cima". São os Shabbaths, feriados e novos meses. Eles são dados
à pessoa apenas porque ela já corrigiu seu Kelim de-Ashpaa, ou seja, ela não deseja mais
nada para si mesma e está localizada no mundo de Atzilut.

A primeira ação ou ascenção será a ligação do Kelim de-Aliyah do mundo de Beria. A

segunda ascenção ocorre quando o AHP do mundo de Yetzira é ligado. A terceira, quando
da ligação do AHP do mundo de Assiya. Depois que a pessoa ascendeu estes três níveis,
então ocorre a correção do Lev ha Even, e isto é conhecido como "Gmar Tikkun" ou "o fim da
correção".

Existem dois tipos de desejos de sentir prazer. Existem os desejos de sentir prazer pela
recepção ou pela doação. Estes últimos são percebidos no Kelim de-Ashpaa e os desejos de
sentir prazer pela recepção são percebidos no Kelim de-Kabbalah. Ambos estão não-
corrigidos em nós. Os mais fáceis de corrigir são os do Kelim de-Ashpaa de tal modo que eu
darei tudo em benefício da pessoa para quem estou doando, ao invés de para meu próprio
prazer. Estes são mais fáceis de corrigir porque a ação (doação) e a direção (para o benefício
de outra pessoa) têm a mesma direção.

O Kelim de-Kabbalah (AHP) permite que uma pessoa sinta prazer apenas quando recebe.
Estes são muito mais difíceis de corrigir. Para corrigí-los uma pessoa tem que doar prazer
para outra pelo recebimento, e receber apenas com este objetivo. Para isto é necessária uma
conexão mais forte com o Criador, pois esta correção passa através da verdadeira essência
do "EU" humano.

Assim o AHP é corrigido depois de G”E, e é corrigido gradualmente. Em outras palavras, não
é tão difícil ascender ao mundo de Atzilut com o Kelim de G”E corrigido, quanto é depois
ligar o AHP. A razão disto é que a última ação é oposta à intenção.

Todos os cinco mundos servem como barreira para a luz do Criador. Quanto mais abaixo o
mundo se situe, ele limita mais luz. Os mundos ou barreiras terminam na Machson, que
oculta positivamente a luz de nosso mundo, passando apenas um pequeno fio de luz, o qual
é necessário para o suporte da vida em nosso mundo. Este pequeno fio de luz é chamado de
"Ner Dakik". O Criador fez assim para que pudéssemos viver sem a Massach. Esta não é
necessária quando não existe luz, apenas o Ner Dakik.

Este pequeno fio de luz ou Ner Dakik se divide em um grande número de partes. Ele ativa os
átomos, move as moléculas, e impulsiona toda a matéria a existir, movendo-a para o
desenvolvimento e concebendo a vida em todos os níveis: inanimado, vegetativo, animal e o
nosso próprio nível - humano.
Se, com a ajuda do estudo, do grupo e do mestre uma pessoa adquire a tela em seu pequeno
egoísmo ou em Aviut Shoresh, isto significa que ela já está capaz de suportar a luz mais
fraca, Nefesh, a qual é maior que Ner Dakik. Ou seja, neste caso a pessoa é capaz de estar
nesta luz sem recebê-la para o seu próprio benefício. A Masach ou tela estará fazendo o que
antes era feito pela Machsom. Esta é a passagem deste mundo para os mundos espirituais, e
a Machsom não é mais necessária. Mas a Masach bloqueia apenas a luz mais fraca, Nefesh.

Isto é análogo a um exemplo tirado de nossa vida. Suponha que uma pessoa seja levada "a
não roubar", e se nos colocarmos $100 em sua frente, ela não tocará no dinheiro. Entretanto
se o montante de dinheiro em sua frente for maior do que ela foi levada "a não roubar", ela
não será capaz de resistir a tentação e seu condicionamento será insuficiente para preveni-
la de roubar.

A mesma coisa acontece no espiritual. Enquanto existir a Ohr Nefesh, a pessoa age
facilmente em benefício do Criador, percebendo-O facilmente e tem contato com a luz
recebendo o prazer em benefício da doação. Ela pode agir assim porque possui a Masach
para este nível, que evita que ela receba em seu próprio benefício. Este estado é chamado o
mundo de Assiya.

Depois disto, com a ajuda de mais estudo e esforços, a pessoa adquire uma Masach
adequada a um egoismo maior ou Aviut Alef e ela estará preparada para receber a luz
Ruach em benefício da doação. Corresponderia em nosso exemplo anterior a uma pessoa
que fosse condicionada a "não roubar" até $1.000, por exemplo. Neste caso a pessoa pode ir
do mundo de Assiya para o mundo de Yetzira. Da mesma maneira, quando a pessoa adquire
uma Masach para Aviut Bet, ela está pronta para passar ao mundo de Beria.

Desta maneira, a barreira é eliminada durante a passagem de um mundo para o próximo.

Isto quer dizer que a Masach é adquirida no lugar da barreira, que corresponde ao Aviut do
respectivo mundo. A barreira vai para o interior da pessoa porque ela não mais precisa
dela. A pessoa passa a ser capaz de adotar por si mesma a lei deste novo mundo, ou seja, a
lei simplesmente não é necessária porque a pessoa está acima dela, ela é maior que a lei e a
observa ou adota por meio de suas convicções.

Como nossa alma consiste de cinco partes, temos que adquirir a Masach de cinco diferentes
níveis e potenciais, de acordo com o peso do egoismo:

1. Quando uma pessoa adquire a Masach com Aviut Shoresh, ela cruza a Machsom e
entra no nível espiritual do mundo de Assiya;
2. A Masach de-Aviut Alef dá a pessoa a oportunidade de ascender ao nivel do mundo de
Yetzira;
3. A Masach de Aviut Bet eleva a alma ao nível do mundo de Beria;
4. A Masach com Aviut Gimel eleva o nível da alma do mundo de Beria para o mundo de
Atzilut;
5. e finalmente. a Masah Dalet Aviut eleva a pessoa (ou seja, eleva a alma da pessoa, já
que na Cabala a pessoa é considerada uma alma) para o mundo de Adam Kadmon.

Depois disto a alma ascende para o mundo de Ein Sof vindo do mundo de Adam Kadmon.

Como cada mundo contém cinco Partzufim, e cada Partzuf consiste de cinco Sefirot, uma
pessoa adquire um novo nível a cada cinco Sefirot.Por exemplo, no mundo de Assiya, os
primeiros cinco Sefirot permitem a uma pessoa alcançar Malchut do mundo de Assiya; os
próximos cinco Sefirot a elevam para ,em>Z”A

do mundo de Assiya; mais cinco elevam para Bina do mundo de Assiya, e os próximos cinco
para - Hochma do mundo de Assiya. Os últimos cinco Sefirot permitem a alma alcançar
Keter do mundo de Assiya.
Quando a alma se move ao longo do caminho, ela adquire gradualmente a Masach de Aviut
de-Shoresh até o Aviut de-Alef do mundo de Yetzira. Isto se repete até que a alma passe pelos
125 níveis, atravessando todos os mundos.

Quando a pessoa está no mundo de Assiya com Aviut de-Shoresh, se considera que sua alma
está passando pelo processo de concepção (Ubar) no útero da mãe (Bina), e este período
dura "nove meses". Ou seja, a alma passa pelo correspondente número de níveis de
desenvolvimento, chamado "intra-uteral", que corresponde ao tempo de gravidez de uma
mulher em nosso mundo.

A passagem para Aviut Alef e, correspondentemente para o mundo de Yetzira, é chamada o

nascimento da alma, que corresponde ao nascimento de uma pessoa em nosso mundo. A
presença no mundo de Beria corresponde ao crescimento e alimentação pelo período de 2
anos, quando a alma deve receber a luz que faz crescer gradualmente a sua Masach.

Neste ponto, a alma ainda está no estado de Katnut (Kelim G”E). Por outro lado, a passagem
para o mundo de Atzilut já simboliza o início do gradual Gadlut da alma (a aquisição do
Kelim AHP). Isto continua até os treze anos (maioridade ou Bar Mitzvah), quando a alma se
torna independente no mundo de Atzilut. Isto é, ela já possue a Machsom que a permite
começar a receber para o benefício da doação (ou ligar o Kelim de-Kabbalah com a ajuda de
AHP de-Aliya).

O mundo de Atzilut contém Zachar (Z”A) e Nekiva (Nukva). Relativamente à cada um, eles
estão em várias posições, dependendo do estado da alma (Katnut ou Gadlut); varios Zivugim
ocorrem entre eles, e assim por diante.

No mundo espiritual, há uma noção chamada "Eretz” ou terra. Este é o lugar onde você se
localiza ou para onde está indo. Eretz vem da palavra “Ratzon” ou desejo. Nossa alma
inteira consiste de um grande desejo (Eretz), que contém vários pequenos desejos (Artznot
ou Retzanot) assim como desejos das "nações do mundo", chamadas outras nações.

Eretz está mais pertp do Criador que as "outras nações", que são Ever ha Yarden (Jordania),
Mitzraim (Egito) e Suria (Siria). Estas são nossas vizinhas e querem a nossa terra, ou Eretz
Israel, porque é lá que está localizado o Criador, ou este é o desejo mais perto Dele.

Toda a correção deve começar conosco, ou a partir dos mais puros desejos. Por um lado eles
são os que estão mais perto de Eretz Israel; por outro lado, eles são os mais afastados,
porque existe uma relação reversa de dependência entre a luz e os desejos.

Para retornar ao Criador, uma pessoa precisa estar em seu estado o mais egoista, ou seja,
deve sentir que alguma coisa está faltando em sua vida. Por um lado, ela é uma egoista de
acordo com seu Kelim, significando que ela está afastada do Criador de acordo com seus
desejos egoistas. Por outro lado, quando ela altera o seu Kelim ou intenções com toda a força
do seu desejo de se aproximar do Criador, então ela está mais perto Dele.

Quando uma pessoa começa a estudar, ela aprende gradualmente a separar seus desejos em
seus vários componentes, de acordo com o gráu do seu Aviut, e ela começa a avaliar com
quais dos seus desejos deve trabalhar e corrigir. Além disto, quando ela trabalha com seus
desejos, ela tambem entende aonde está localizada, de acordo com seu mapa espiritual
interno.