Capítulo 1

Visualizando o Corpo

TEORIAS OCIDENTAIS E ASSUNTOS AFRICANOS

A ideia de que a biologia é destino - ou, melhor ainda, o destino é biologia - foi
um grampo do pensamento ocidental por séculos. 1 Se a questão é quem é que
na polis2 de Aristóteles ou que é pobre no final do século XX nos Estados
Unidos,
a noção de que a diferença e a hierarquia na sociedade são determinadas
biologicamente continua a ter credibilidade, mesmo entre os cientistas sociais
que pretendem explicar a sociedade humana em termos não genéticos. No
Ocidente, as explicações biológicas parecem ser especialmente privilegiadas
em relação a outras maneiras de explicar as diferenças de gênero, raça ou
classe. A diferença é expressa como degeneração. Ao traçar a genealogia da
ideia de degeneração no pensamento europeu, J. Edward Chamberlain e
Sander Gilman observaram o modo como era usado para definir certos tipos de
diferença, particularmente no século XIX. “Inicialmente, a degeneração reunia
duas noções de diferença, uma científica - um desvio de um tipo original - e a
outra moral, um desvio de uma norma de comportamento. Mas eles eram
essencialmente a mesma noção, de uma queda da graça, um desvio do tipo
original.”3 Consequentemente, aqueles em posições de poder acham
imperativo estabelecer sua biologia superior como uma forma de afirmar seu
privilégio e domínio sobre “Outros”. Aqueles que são diferentes são vistos
como geneticamente inferiores, e isso, por sua vez, é usado para explicar suas
posições sociais desfavorecidas.

A noção de sociedade que emerge dessa concepção é que a sociedade é

constituída por corpos e como corpos - corpos masculinos, femininos, judeus,
corpos arianos, corpos negros, corpos brancos, corpos ricos, corpos pobres.
Estou usando a palavra "corpo" de duas maneiras: primeiro, como uma
metonímia para a biologia e, segundo chamar a atenção para a pura
fisicalidade que parece estar presente na cultura ocidental. Refiro-me ao corpo
corporal, bem como às metáforas do corpo.
O corpo recebe uma lógica própria. Acredita-se que, apenas olhando para ele,
é possível dizer as crenças e a posição social de uma pessoa ou a falta dela.
Como Naomi Scheman coloca em sua discussão sobre o corpo político na
Europa pré-moderna:

As maneiras pelas quais as pessoas sabiam que seus lugares no

mundo tinham a ver com seus corpos e com a história desses corpos e,
quando violavam as prescrições desses lugares, seus corpos eram
punidos, geralmente de maneira espetacular. O lugar de alguém no
corpo político era tão natural quanto os lugares dos órgãos no corpo de
alguém e político. 4

Da mesma forma, Elizabeth Grosz comenta sobre o que ela chama de

"profundidade" do corpo nas sociedades ocidentais modernas:

Nossas formas corporais [ocidentais] são consideradas expressões de

um interior, não inscrições em uma superfície plana. Ao construir uma
alma ou psique para si, o “corpo civilizado” forma fluxos libidinais,
sensações, experiências e intensidades em necessidades, desejos ... O
corpo se torna um texto, um sistema de sinais a serem decifrados, lidos
e lidos para dentro. O direito social é encarnado, "corporificado" [;]
correlativamente, os corpos são textualizados, lidos por outros como
expressivos do interior psíquico de um sujeito. Um depósito de
inscrições e mensagens entre as fronteiras externas e internas [do
corpo] ... gera ou constrói os movimentos do corpo em
"comportamento", que então [tem] significados e funções interpessoais
e socialmente identificáveis dentro de um sistema social. 5

Consequentemente, como o corpo é a base sobre a qual a ordem social é

fundada, o corpo está sempre à vista e à vista. Como tal, convida um olhar, um
olhar de diferença, um olhar de diferenciação - o mais historicamente constante
é o olhar de gênero. Existe um sentido em que frases como "o corpo social" ou
"o corpo político" não são apenas metáforas, mas podem ser lidas literalmente.
Não surpreende, portanto, que quando o corpo político precisasse ser
purificado na Alemanha nazista, certos tipos de corpos tivessem que ser
eliminados.6
A razão pela qual o corpo tem tanta presença no Ocidente é que o mundo é
percebido principalmente pela visão, em termos de sexo, cor da pele e
tamanho do crânio, é uma prova dos poderes atribuídos ao "ver". O olhar é um
convite para se diferenciar. Diferentes abordagens para compreender a
realidade, portanto, sugerem diferenças epistemológicas entre as sociedades.
Em relação à sociedade Yorùbá, que é o foco deste livro, o corpo tem uma
presença exagerada na conceituação ocidental da sociedade.

O termo "visão de mundo", usada no Ocidente para resumir a lógica cultural de

uma sociedade, captura o privilégio do visual no Ocidente. É eurocêntrico usá-
lo para descrever culturas que podem privilegiar outros sentidos. O termo
“sentido do mundo” é uma maneira mais abrangente de descrever a concepção
do mundo por diferentes grupos culturais. Neste estudo, portanto, a "visão de
mundo" será aplicada apenas para descrever o sentido cultural ocidental, e o
"senso de mundo" será usado ao descrever os Yorùbás, outras culturas que
podem privilegiar outros sentidos além do visual ou mesmo uma combinação
de sentidos.

O exposto dificilmente representa a visão recebida da história ocidental e

pensamento social. Muito pelo contrário: até recentemente, a história das
sociedades ocidentais era apresentada como uma documentação do
pensamento racional, na qual as ideias são enquadradas como agentes da
história. Se os corpos aparecerem, eles são articulados como o lado degradado
da natureza humana. O foco preferido foi a mente, elevada e acima dos pontos
fracos da carne. No início do Discurso ocidental, surgiu uma oposição binária
entre corpo e mente. O muito elogiado dualismo cartesiano era apenas uma
afirmação de uma tradição8 na qual o corpo era visto como uma armadilha da
qual qualquer pessoa racional tinha que escapar. Ironicamente, mesmo com o
corpo permanecendo no centro das categorias e do discurso sociopolítico,
muitos pensadores negaram sua existência para certas categorias de pessoas,
principalmente para si mesmas. A "falta de corpo" tem sido uma pré-condição
do pensamento racional. Mulheres, primitivas, judeus, africanos, pobres e todos
aqueles que se qualificaram para o rótulo de "diferente" em épocas históricas
variadas foram considerados os encarnados, dominados, portanto, pelo instinto
e pelo afeto, e a razão está além deles. Eles são o Outro, e o Outro é um
corpo.9

Ao apontar a centralidade do corpo na construção de diferença na cultura

ocidental, não se nega necessariamente que houve certas tradições no
Ocidente que tentaram explicar as diferenças de acordo com outros critérios
que não a presença ou ausência de certos órgãos: a posse de um pênis, o
tamanho do cérebro, a forma do crânio ou a cor da pele. A tradição marxista é
especialmente digna de nota nesse sentido, pois enfatizou as relações sociais
como uma explicação para a desigualdade de classe. Contudo, a crítica do
marxismo como androcêntrico por numerosas escritoras feministas sugere que
esse paradigma também está implicado na somatocentricidade ocidental.

De maneira semelhante, o estabelecimento de disciplinas como sociologia e

antropologia, que pretendem explicar a sociedade com base nas interações
humanas, parece sugerir o rebaixamento do determinismo biológico no
pensamento social. Em um exame mais detalhado, porém, verifica-se que o
corpo dificilmente foi banido do pensamento social, sem mencionar seu papel
na constituição do status social. Isso pode ser ilustrado na disciplina da
sociologia. Numa monografia sobre o corpo e a sociedade, Bryan Turner
lamenta o que ele percebe como a ausência do corpo nas investigações
sociológicas. Ele atribui esse fenômeno de “corpos ausentes” 11 ao fato de que
“a sociologia emergiu como uma disciplina que tomou o significado social da
interação humana como seu principal objeto de investigação, alegando que o
significado das ações sociais nunca pode ser reduzido à biologia ou
fisiologia.”12

Alguém poderia concordar com Turner sobre a necessidade de separar a

sociologia da eugenia e da frenologia. Contudo, dizer que os corpos estiveram
ausentes das teorias sociológicas é desconsiderar o fato de que os grupos
sociais que são objeto da disciplina são essencialmente entendidos como
enraizados na biologia. São categorias baseadas em percepções da presença
física diferente de vários tipos de corpo. Nos EUA contemporâneos, desde que
os sociólogos lidem com as chamadas categorias sociais como subclasse,
suburbanos, trabalhadores, fazendeiros, eleitores, cidadãos e criminosos (para
mencionar algumas categorias que são historicamente e no ethos cultural
entendidas como representando específicos tipos de corpo), não há como
escapar da biologia. Se o domínio social é determinado pelos tipos de corpos
que o ocupam, então até que ponto existe um domínio social, dado que ele é
concebido para ser determinado biologicamente? Por exemplo, ninguém
ouvindo o termo "executivos corporativos" assumiria que eram mulheres; e nas
décadas de 1980 e 1990, ninguém associaria espontaneamente os brancos
aos termos "subclasse" ou "gangues"; de fato, se alguém construísse uma
associação entre os termos, seus significados teriam que ser mudados.
Consequentemente, qualquer sociólogo que estuda essas categorias não pode
escapar de uma insidiosidade biológica subjacente.

Essa onipresença de explicações biologicamente determinísticas nas ciências

sociais pode ser demonstrada com a categoria do tipo criminal ou criminoso na
sociedade americana contemporânea. Troy Duster, em um excelente estudo do
ressurgimento do determinismo biológico manifesto nos círculos intelectuais,
repreende a ânsia de muitos pesquisadores de associar criminalidade à
herança genética; ele continua argumentando que outras interpretações da
criminalidade são possíveis:

A interpretação econômica predominante explica as taxas de

criminalidade em termos de acesso a empregos e desemprego. Uma
interpretação cultural tenta mostrar diferentes ajustes culturais entre a
polícia e os presos por crimes. Uma interpretação política vê a atividade
criminosa como interpretação política ou pré-revolucionária. Uma
interpretação de conflito vê isso como um conflito de interesses por
causa de escassos.13
Claramente, em face disso, todas essas explicações sobre criminalidade são
não biológicas; no entanto, desde que a “população” ou o grupo social que eles
estão tentando explicar - neste caso criminosos negros e/ou pobres -
represente um agrupamento genético, as suposições subjacentes sobre a
predisposição genética dessa população ou o grupo estruturará as explicações
apresentadas, sejam elas baseadas no corpo ou não. Isso está ligado ao fato
de que, devido à história do racismo, a questão subjacente à pesquisa (mesmo
que não seja declarada) não é por que certos indivíduos cometem crimes: é
realmente por que os negros têm tanta propensão a fazê-lo. A definição do que
é atividade criminosa está muito ligada a quem (preto, branco, rico, pobre). 14 Da
mesma forma, a polícia, como um grupo, é considerada branca. Da mesma
forma, quando são realizados estudos de liderança na sociedade americana,
os pesquisadores “descobrem” que a maioria das pessoas em posições de
liderança são homens brancos; não importa o que esses pesquisadores deem
para esse resultado, suas declarações serão lidas como explicativas da
predisposição desse grupo à liderança.

A integridade dos pesquisadores não está sendo questionada aqui; meu

objetivo não é rotular nenhum grupo de estudiosos como racista em suas
intenções. Pelo contrário, desde o movimento dos direitos civis, a pesquisa
sócio-científica tem sido usada para formular políticas que diminuiriam, se não
acabar com a discriminação contra grupos subordinados. O que deve ser
destacado, no entanto, é como a produção e disseminação de conhecimento
nos Estados Unidos estão inevitavelmente incorporadas no que Michael Omi e
Howard Winant chamam de "senso comum cotidiano da raça - uma maneira de
compreender, explicar e agir no mundo". 15 A raça, então, é um princípio
organizador fundamental na sociedade americana. É institucionalizado e
funciona independentemente da ação de atores individuais.

No Ocidente, todas as identidades sociais são interpretadas através do "prisma

da herdabilidade",16 para emprestar a frase de Duster. O determinismo
biológico é um filtro através do qual todo o conhecimento sobre a sociedade é
executado. Como mencionado no prefácio, refiro-me a esse tipo de
pensamento como raciocínio-corporal;17 é uma interpretação biológica do
mundo social. O ponto, novamente, é que, enquanto atores sociais como
gerentes, criminosos, enfermeiros e pobres forem apresentados como grupos e
não como indivíduos, e enquanto esses agrupamentos forem concebidos para
serem constituídos geneticamente, não haverá como escapar do determinismo
biológico.

Neste contexto, a questão da diferença de gênero é particularmente

interessante em relação à história e à constituição da diferença na prática e no
pensamento social europeu. A longa história da personificação das categorias
sociais é sugerida pelo mito fabricado por Sócrates para convencer os
cidadãos de diferentes categorias a aceitar qualquer status que lhes foi
imposto. Sócrates explicou o mito a Glaucon nos seguintes termos:
Cidadãos, diremos a eles em nossa história: vocês são irmãos, mas
Deus os moldou de maneira diferente. Alguns de vocês têm o poder de
comando, e na composição destes ele misturou ouro, por isso também
eles têm a maior honra; outros ele fez prata, para serem auxiliares;
outros, novamente, que serão lavradores e artesãos que ele compôs de
latão e ferro; e as espécies geralmente serão preservadas nas crianças.
... Um Oráculo diz que quando um homem de latão ou ferro guarda o
estado, ele será destruído. Tal é o conto; existe alguma possibilidade de
fazer nossos cidadãos acreditarem nisso?

Glaucon responde: “Não na geração atual; não há como conseguir isso; mas
seus filhos podem ser levados a crer na história, os filhos de seus filhos e a
posteridade depois deles.”18 Glaucon estava enganado que a aceitação do mito
só poderia ser alcançada na próxima geração: o mito daqueles que nasceram
para governar já estava em operação; mães, irmãs, e filhas - mulheres - já
foram excluídas da consideração em qualquer uma dessas fileiras. Num
contexto em que as pessoas foram classificadas de acordo com associação
com certos metais, as mulheres eram, por assim dizer, feitas de madeira, e
assim nem sequer foram considerados. Stephen Gould, historiador da ciência,
chama a observação de Glaucon de profecia, uma vez que a história mostra
que o conto de Sócrates foi promulgado e acreditado pelas gerações
subsequentes.19 O ponto, no entanto, é que, mesmo na época de Glaucon, era
mais do que uma profecia: já era uma prática social excluir as mulheres das
fileiras dos governantes.

Paradoxalmente, no pensamento europeu, apesar do fato de a sociedade ser

vista como habitada por corpos, apenas as mulheres eram percebidas como
corporificadas; os homens não tinham corpo - eles estavam andando com
mentes. Duas categorias sociais que emanaram dessa construção foram o
"homem da razão" (o pensador) e a “mulher do corpo”, e eles foram
construídos de maneira oposta. A ideia de que o homem da razão geralmente
tinha a mulher do corpo em mente não era claramente aceita. Como sugere, a
obra de Michel Foucault A História da sexualidade, no entanto, que o homem
de ideias muitas vezes tinha em mente a mulher e de fato outros corpos.

Nos últimos tempos, graças em parte aos estudos feministas, o corpo está
começando a receber a atenção que merece como local e material para a
explicação da história e do pensamento europeus. 21 A contribuição distintiva do
discurso feminista para nossa compreensão das sociedades ocidentais é que
ele torna explícita a natureza de gênero (portanto incorporada) e dominante
pelo homem de todas as instituições e discursos ocidentais. A lente feminista
despe o homem de ideias para todos verem. Até discursos como a ciência que
se supunha ser objetivo demonstraram ser preconceituosos pelos homens. 22

A extensão em que o corpo está implicado na construção de categorias e

epistemologias sociopolíticas não pode ser enfatizada demais. Como
observado anteriormente, Dorothy Smith escreveu que nas sociedades
ocidentais "o corpo de um homem dá credibilidade ao seu pronunciamento,
23
enquanto o corpo de uma mulher o tira do seu”. Escrevendo sobre a
construção da masculinidade, RW Connell observa que o corpo é inevitável em
sua construção e que uma fisicalidade forte subjaz às categorias de gênero na
cosmovisão ocidental: “Na nossa cultura [ocidental], pelo menos, o senso físico
de masculinidade e feminilidade é central para a interpretação cultural de
gênero. O gênero masculino é (entre outras coisas) uma certa sensação na
pele, certas formas e tensões musculares, certas posturas e maneiras de se
mover, certas possibilidades no sexo.”24

Desde os antigos até os modernos, o gênero tem sido uma categoria

fundamental sobre a qual categorias sociais foram erguidas. Portanto, o gênero
foi ontologicamente conceitualizado. A categoria do cidadão, que foi a pedra
angular de grande parte da teoria política ocidental, era do sexo masculino,
apesar das muito aclamadas tradições democráticas ocidentais. 25 Elucidando a
categorização dos sexos de Aristóteles, Elizabeth Spelman escreve: “Uma
mulher é uma mulher que é livre; um homem é um homem que é cidadão." 26 As
mulheres foram excluídas da categoria de cidadãs porque “posse de pênis” 27
era uma das qualificações para a cidadania. Lorna Schiebinger observa em um
estudo sobre as origens da ciência moderna e a exclusão das mulheres das
instituições científicas europeias que "as diferenças entre os dois sexos eram
reflexas de um conjunto de princípios dualistas que penetravam no cosmos,
bem como nos corpos de homens e mulheres". 28 Diferenças e hierarquia,
então, estão consagrados em corpos; e os corpos consagram diferenças e
hierarquia. Portanto, dualismos como natureza / cultura, público / privado e
visível / invisível são variações no tema dos corpos masculino/feminino
ordenados hierarquicamente, colocados diferentemente em relação ao poder e
distanciados espacialmente um do outro.29

No período da história ocidental, as justificativas para a realização das

categorias “homem” e “mulher” não permaneceram as mesmas. Pelo contrário,
elas têm sido dinâmicas. Embora os limites estejam mudando e o conteúdo de
cada categoria pode mudar, as duas categorias permaneceram hierárquica e
em oposição binária. Para Stephen Gould, “a justificativa para classificar os
grupos pelo valor inato variou com a maré da história ocidental. Platão confiava
na dialética, a igreja no dogma. Nos últimos dois séculos, reivindicações
científicas se tornaram o principal agente de validação do mito de Platão." 30 A
constante nessa narrativa ocidental é a centralidade do corpo: dois corpos em
exibição, dois sexos, duas categorias persistentemente visto - um em relação
ao outro. Essa narrativa é sobre a elaboração inabalável do corpo como local e
causa das diferenças e hierarquias na sociedade. No Ocidente, desde que a
questão seja a diferença e hierarquia social, o corpo é constantemente
posicionado, exposto e reexposto como sua causa. A sociedade, então, é vista
como um reflexo preciso da doação genética - aqueles com uma biologia
superior inevitavelmente são aqueles em posições sociais superiores.
Nenhuma diferença é elaborada sem corpos posicionados hierarquicamente.
Em seu livro Making Sex, 31 Thomas Laqueur fornece uma história ricamente
texturizada da construção do sexo da Grécia clássica para o período
contemporâneo, observando as mudanças nos símbolos e as mudanças nos
significados. O ponto, no entanto, é a centralidade e persistência do corpo na
construção de categorias sociais. Em vista dessa história, o ditado de Freud de
que anatomia é destino não era original nem excepcional; ele era apenas mais
explícito do que muitos de seus antecessores.
Ordens sociais e biologia: naturais ou construídas?

A ideia de que o gênero é socialmente construído - de que as diferenças entre

homens e mulheres devem ser localizadas nas práticas sociais, não nos fatos
biológicos - foi um insight importante que surgiu no início dos estudos
feministas da segunda onda. Compreensivelmente, esse achado foi
considerado radical em uma cultura em que a diferença, principalmente a
diferença de gênero, sempre fora articulada como natural e, portanto,
determinada biologicamente. O gênero como construção social tornou-se a
pedra angular de muitos discursos feministas. A noção era particularmente
atraente porque foi interpretada como significando que as diferenças de gênero
não eram ordenadas por natureza; eles eram mutáveis e, portanto, instáveis.
Isso, por sua vez, levou à oposição entre o construcionismo social e o
determinismo biológico, como se fossem mutuamente exclusivos.

Essa apresentação dicotômica é injustificada, no entanto, porque a

onipresença de explicações enraizadas biologicamente para a diferença no
pensamento e nas práticas sociais ocidentais é um reflexo da extensão em que
as explicações biológicas são convincentes. 32 Em outras palavras, desde que a
questão seja diferente (seja por que as mulheres amamentam ou porque não
puderam votar), antigas biologias serão encontradas ou novas biologias serão
construídas para explicar a desvantagem das mulheres. A preocupação
ocidental com a biologia continua a gerar construções de "novas biologias",
mesmo quando algumas das antigas suposições biológicas estão sendo
desalojadas. De fato, na experiência ocidental, a construção social e o
determinismo biológico têm sido dois lados da mesma moeda, uma vez que
ambas as ideias continuam a se reforçar. Quando categorias sociais como
gênero são construídas, novas biologias da diferença podem ser inventadas.
Quando as interpretações biológicas são convincentes, as categorias sociais
derivam sua legitimidade e poder da biologia. Em resumo, o social e o biológico
se alimentam um do outro.

A biologização inerente à articulação ocidental da diferença social não é, de

modo algum, universal. O debate no feminismo sobre quais papéis e quais
identidades são naturais e quais aspectos são construídos apenas tem
significado em uma cultura em que categorias sociais são concebidas como
não tendo lógica própria. Esse debate, é claro, surgiu de certos problemas;
portanto, é lógico que nas sociedades onde esses problemas não existem, não
exista tal debate. Mas então, devido ao imperialismo, esse debate foi
universalizado para outras culturas, e seu efeito imediato é injetar problemas
ocidentais onde tais questões originalmente não existiam. Mesmo assim, esse
debate não nos leva muito longe nas sociedades em que papéis e identidades
sociais não são concebidos como enraizados na biologia. Da mesma forma, em
culturas em que o sentido visual não é privilegiado e o corpo não é lido como
um modelo da sociedade, é menos provável que ocorram invocações da
biologia porque tais explicações não têm muito peso no âmbito social. O fato de
muitas categorias de diferença serem socialmente construídas no Ocidente
pode sugerir a mutabilidade de categorias, mas também é um convite a
intermináveis construções da biologia - na medida em que não há limite para o
que pode ser explicado pelo apelo do corpo. Assim, a biologia dificilmente é
mutável; é muito mais uma combinação da hidra e da fênix da mitologia grega.
A biologia é para sempre mutante, não mutável. Por fim, o ponto mais
importante não é que o gênero seja socialmente construído, mas até que ponto
a própria biologia é socialmente construída e, portanto, inseparável do social.

O modo como as categorias conceituais sexo e gênero funcionavam no

discurso feminista baseava-se no pressuposto de que as concepções
biológicas e sociais poderiam ser separadas e aplicadas universalmente.
Assim, o sexo foi apresentado como categoria natural e o gênero como
construção social do natural. Mas, posteriormente, tornou-se evidente que até o
sexo tem elementos de construção. Em muitos escritos feministas posteriores,
o sexo serviu de base e o gênero de superestrutura. 33 Apesar de todos os
esforços para separar os dois, a distinção entre sexo e gênero é um arenque
vermelho. Na conceituação ocidental, o gênero não pode existir sem sexo, uma
vez que corpo se senta diretamente na base de ambas as categorias. Apesar
da preeminência do construcionismo social feminista, que reivindica uma
abordagem determinista social da sociedade, o fundacionalismo biológico, 34 se
não o reducionismo, ainda está no centro dos discursos de gênero, assim como
está no centro de todas as outras discussões da sociedade no Ocidente.

No entanto, a ideia de que o gênero é socialmente construído é significativa do

ponto de vista transcultural. Em um dos primeiros textos feministas para afirmar
a tese construcionista e sua necessidade de fundamentação transcultural,
Suzanne J. Kessler e Wendy McKenna escreveram que “vendo o gênero como
uma construção social, é possível ver descrições de outras culturas como
evidência, para concepções alternativas, mas igualmente reais, do que significa
ser mulher ou homem.”35 No entanto, paradoxalmente, uma suposição
fundamental da teoria feminista é que a subordinação das mulheres é
universal. Essas duas ideias são contraditórias. A universalidade atribuída à
assimetria de gênero sugere uma base biológica e não cultural, uma vez que a
anatomia humana é universal, enquanto as culturas falam em miríades de
vozes. Diz-se que o gênero socialmente construído significa que os critérios
que compõem as categorias masculina e feminina variam em diferentes
culturas. Se assim é, desafia a noção de que existe um imperativo biológico no
trabalho. Desse ponto de vista, as categorias de gênero são mutáveis e, como
tal, o gênero é desnaturalizado.

De fato, a categorização das mulheres nos discursos feministas como um

grupo homogêneo, bio-anatomicamente determinado, sempre constituído como
impotente e vitimizado, não reflete o fato de que as relações de gênero são
relações sociais e, portanto, historicamente fundamentadas e culturalmente
ligadas. Se o gênero é socialmente construído, então o gênero não pode se
comportar da mesma maneira no tempo e no espaço. Se o gênero é uma
construção social, devemos examinar os vários locais culturais/arquitetônicos
onde foi construído, e devemos reconhecer que atores de diversas localidades
(agregados, grupos, partes interessadas) faziam parte da construção. Devemos
reconhecer ainda que, se o gênero é uma construção social, houve um tempo
específico (em diferentes locais culturais/arquitetônicos) em que foi
"construído" e, portanto, um tempo antes do qual não era. Assim, o gênero,
sendo uma construção social, também é um fenômeno histórico e cultural.
Consequentemente, é lógico supor que em algumas sociedades, a construção
de gênero não precise ter existido.

De uma perspectiva transcultural, o significado dessa observação é que não se

pode assumir a organização social de uma cultura (incluindo o Ocidente
dominante) como universal ou as interpretações das experiências de uma
cultura como explicativas de outra. Por um lado, em um nível geral, global, a
construção de gênero sugere sua mutabilidade. Por outro lado, no nível local -
isto é, dentro dos limites de qualquer cultura em particular - o gênero é mutável
apenas se for socialmente construído como tal. Como nas sociedades
ocidentais as categorias de gênero, como todas as outras categorias sociais,
são construídas com componentes biológicos, sua mutabilidade é questionável.
A lógica cultural das categorias sociais ocidentais baseia-se em uma ideologia
do determinismo biológico: a concepção de que a biologia fornece a lógica para
a organização do mundo social. Assim, como apontado anteriormente, essa
lógica cultural é realmente uma "bio-lógica".

A "irmandade": feminismo e seu "outro"