SUFI REIKI

Manual do Mestre
Tradução: MESTRE ZANON MELO
Revisões de tradução: Mestre Denise von Poser

Mestre Zanon Melo

Swami Majnu
Terapeuta Holístico CRT - 28020 CREP - Economista 6649  SINARJ 380
Terapeuta Holístico Inscrição 339.781-6 Prefeitura do RJ
Sensei Gendai Reiki - Sensei Teate Reiki
Mestre nos Sistemas Reiki Tradicional Japones,  Tibetano e Kahuna,
Ma'he'o ( Cheiene ),  Shamballa,  KTR - kundaliní Tantra Reiki, Karuna
Reiki tm, Tera Mai Reiki /Seichim, Ama Deus ( Guaranís ),  Lightarian,
Conexões Angelicais,  SSR - Seichim-Sekhem-Reiki,  Templar Degree,
Sacred Flames,
Celtic. Medicine Buddha Reiki, Elemental Reiki, SACERDÓCIO NA ORDEM
DE MELCHIZEDEK, MAHATMA REIKI, SUFI REIKI
TEXTO DO MESTRE ABDUL AL HAQQ

Caros irmãos
meu nome é Abdul Al Haqq. sou aluno do Mestre Zanon, e à pedido
dele, aqui estou contribuindo hoje com um texto sobre Sufismo. O
Sufismo é um caminho de Conhecimento que une o conhecimento e
também a realização espiritual de cada ser humano neste planeta.
É uma disciplina espiritual que tem certas exigências e regras para
se alcançar este objetivo. Pois o conhecimento de si mesmo está
inerente em nós, em nosso interior, deve ser descoberto, pois não
pode ser adquirido por meio da simples sabedoria. A parte prática do
Sufismo, é o ato de não acumular exteriormente de mais
conhecimento, mas sim, o de fazer permanentemente um grande
esforço de purificação espiritual de tudo aquilo que é lixo para fora
de si mesmo, de maneira a poder, devagar, aos poucos, se caminhar
em direção à uma revelação espiritual de nossa verdadeira
identidade(nosso Ser Essencial como chamamos no Sufismo).
Segundo o entendimento do Sufismo, aquele que busca a sua
identidade espiritual, então, deve conseguir primeiro libertar-se da
influência de todas as informações exteriores de tudo o que foi
aprendendo ao longo da vida, ou seja: de todos os seus hábitos e
condicionamentos, todos os seus limites que tinham sido fixados
desde a infância, e de todas as dores, de todos os pré-conceitos e
idéias pré-concebidas, e por fim, de todos os disfarces do
conhecimento.
A pessoa deverá conseguir separar-se também de tudo o que está
ligado à ela: uma pedra foi feita para ser uma pedra, pois para isso
foi feita por Allah(Deus) para ser pedra e por isso não pode voar, só
pode ser uma pedra. Um ser humano que está ligado aos seus desejos
terrenos, tais como: inveja, ódio, outros impulsos carnais, jamais
conseguirá ter a experiência de algo que é ilimitado espiritualmente.
A pessoa que se libertou de todas as suas ligações terrestres, e que
purificou a sua identidade das impurezas espirituais, conseguirá ser
libertado da existência física material, grosseira, e poderá então

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penetrar no estado de paz e de eternidade espiritual, ou no reino da
existência espiritual. Para praticar tal esforço de purificação,
devemos fixar constantemente a nossa atenção em nossas
necessidades, desejos, esperanças tolas, ilusões e tudo o que não tem
fundamento, como se pode saber se há algo além disso tudo? Se a
pessoa não conseguir sair destas ilusões, como a pessoa poderá saber
se há algo além disso? Jamais!
O trabalho de purificação espiritual no Sufismo para aquele que o
procura, passa através da focagem da sua atenção no seu objetivo
interior. Quando tomamos consciência da importância vital daquilo
que nós buscamos, aquele que procura se esforçará em manter-se
num estado de concentração(estado de plena atenção), evitando
então qualquer forma de dispersão mental, e é assim que se libertará
aos poucos de seus laços terrenos, e dos seus desejos mundanos, e aí
a pessoa estará pronta para receber o conhecimento puro através do
seu coração.
O Sufi (praticante de Sufismo) vê a Verdade Divina de Deus em
todas as religiões. Se ele for convidado para fazer uma oração em
uma igreja, em uma mesquita, em uma sinagoga, ou em um templo
evangélico, o Sufi está pronto para fazer isto, pois sabe que todos os
povos deste planeta adoram o mesmo Deus único, não importa que
nome se usa para designar Deus. Contudo, o Verdadeiro Templo de
Adoração à Deus do Sufi é o seu coração, o Verdadeiro lugar onde
encontramos Deus em nossas orações. O Sufismo não é uma religião,
pois é o lado místico do Islam, mas em certo sentido místico, é uma
religião para aqueles que desejam aprender a religião(qualquer uma
delas) através dele, é uma filosofia de vida para os que desejam
absorver e vivenciar a sabedoria do Sufismo na vida diária, pois é
isso que o Sufismo é: vida diária e prática. É um caminho místico para
os que sentem este chamado em seus corações, algo que nos guia no
fundo de nossas almas. Sufismo no entanto está além de tudo isto. É
a própria luz da vida, o sustentáculo de cada alma. O Sufismo é a
mensagem do amor, da harmonia, e da beleza em seu sentido
espiritual mais puro.
Mestre Abdul Al Haqq

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 (Mestre Sufi)

INTRODUÇÃO
Sufi Reiki foi criado pelo Sufi Reiki Master Sami Pajunen na
Finlandia no final de 1999. Sufi Reiki foi introduzido na Indonesia por
Mr. Fajar Isbandi com a ajuda dos Sufi Reiki Masters Rudi, Eko
Yuwono, Edys Susanto , Hikam, Rachmat Hanafi, Adi Setiawan, Andry
e outros.

   Sufi Reiki é um método de acesso a energia Sufi. Essa é uma

frequencia de energia que sentimos como diferente da energia do
Reiki Usui, mas isso deve ser sentido individualmente, pois não pode
ser descrito de forma genérica. O objetivo do trabalho nessa
freqüência de energia é permitir ao praticante Sufi Reiki tornar-se
uma pessoa espiritualmente iluminada que possa ajudar a sí e aos
outros.
   Sufi Reiki é ensinado em 3 Níveis, e em cada um é realizada uma
iniciação. Os Símbolos do Reiki Usui podem ser usados após a 2a
Iniciação, embora muitos Mestres Sufi não usem símbolos. Quando o
Praticante atinge o Grau de Mestre Sufi, todos os seus Chacras
estão totalmente expandidos e seus campos de Energia limpos e
desbloqueados. Seu Ego estará menor e sua consciencia mais elevada.
Isso se manifesta através da Paciencia, Tranquilidade e Sabedoria no
controle das situações da vida. Nesse estágio acontece a Iniciação na
frequência mais elevada de Energia.
A Iniciação na Mais Alta frequência de Energia é equivalente ao
Shing Chi em outros tipos de Reiki. Essa Iniciação leva o Mestre a
trabalhar numa frequencia de Energia mais elevada em termos de
qualidade e quantidade. Essas faixas de frequencia são realmente
ilimitadas, e expandem os chakras superiores de forma também
ilimitada. O propósito dessa iniciação é permitir ao Mestre alcançar

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uma consciência espiritual que vem da energia de Kundalini que entra
pelo seu chakra coronário.

   Atingir esse ponto depende totalmente da capacidade e do esforço

do Praticante. Assim sendo, dois Mestres que foram iniciados nessa
faixa podem apresentar graus diferentes de consciência. Isso
mostra que o Nível de Iniciação não corresponde, obrigatóriamente,
ao desenvolvimento espiritual de uma pessoa.

   Aqueles que alcançam o Mestrado podem Iniciar outros. Pode-se

afirmar que, no Sufi Reiki, o Nível alcançado pelo Iniciado não esta
limitado pelo nível atingido pelo Mestre e é bastante provável que um
Iniciado atinja um Nível de frequencia energética mais alto que o
Mestre.

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Meditação Sufi

Meditação

Quando pensamos em meditação, imaginamos normalmente uma prática onde

a pessoa se senta num lugar silencioso mantendo sua mente em estado
calmo. As metas de meditação são geralmente muito semelhantes: aliviar o
fardo do dia-a-dia, entrar em contato com o EU verdadeiro, entre outras.
Este é um entendimento comum a várias práticas. São metas importantes
mas não é a pratica SUFI.
No Sufismo, a lei de meditação segue a regra essencial para a descoberta
do EU, e isso acontece quando um buscador é atraído e sintonizado com o
Divino, Alá, e tudo nele, toda sua energia na meditação fica concentrada e
focaliza Alá. O Buscador achará paz e liberdade na meditação Sufi, mas
esta não é sua única meta. Ao invés, a meta é conquistar o conhecimento
que permite ao Buscador entender Alá, o Divino, o que Tudo Conhece, o que
Tudo Envolve, o Misericordioso e o Compassivo. A Meditação Sufi envolve
vários passos; a pessoa tem que captar as energias no mundo externo e,
gradualmente, aprender a focalizar sua energia no seu centro do coração.
Achar este ponto no coração é essencial, mas não da forma que muitos se
referem a esse Centro. Assim, nem todo ponto no coração levará a pessoa a
este local de Graça. Este é o ponto onde céu e terra, corpo e alma se
encontram, e o material se transforma no espiritual. A Meditação Sufi é
dirigida para o coração, pois o coração é o centro e o local do amor e da
inspiração divina, e nunca falsifica o que vê.

Todos nós somos diferentes, assim temos atrações diferentes para direções
diferentes do mundo externo. Há muitas ondas que nos conectam com o
mundo exterior que nos cerca, e isso permite a comunicação entre o
indivíduo e o mundo exterior. Nós nos ocupamos com nosso trabalho, nossas
rotinas diárias, nossas famílias, e nosso ambiente imediato. Nessas
interações, nós recebemos energia, trocamos energia, e assim também
perdemos energia. Por nossa interação constante com as ondas celestiais ao
redor de nós, os raios do sol, as ondas eletromagnéticas das galáxias, e
mais, nós somos parte de uma continuidade que sempre troca energia e
informação.

Na meditação Sufi, o Buscador aprende a captar as energias em todas

essas linhas de comunicação, captando no exterior e dirigindo ao seu centro
do coração. Este processo é verdadeiramente esotérico, e, como tal, não

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está aberto ao público em geral; e por boa razão nunca foi exposto ao
público. Os Sufis vigiaram todos estes passos, enquanto os mantinham
escondido das mãos de pessoas não merecedoras. Assim, você, como um
Buscador, deve ter cuidado. Se buscar o modo Sufi, deve verificar bem se
o que está buscando realmente é Sufismo, e não algo que apenas tem o
nome de Sufismo.

A proporção que aumentamos nossa idade, nos familiarizamos mais com o

mundo exterior, até o ponto em que o mundo externo passa a nos ser mais
familiar que nosso próprio Ser. Muitas atrações nos direcionam a pontos
diferentes, e assim ficamos com o sensação de sermos separados. Assim,
cada vez nos damos menos conta de nós mesmos, de nosso próprio ser.

Na Meditação Sufi, o primeiro passo é se familiarizar com o Ser

Interior, é ficar atento ao EU. Sem achar aquele ponto central dentro de
você, você não poderá se tornar um centro para receber. Mas, isto não é
bastante. Tornar-se apenas um centro para receber não basta para a
compreensão do Sufismo, para que um Sufi não busque se tornar um centro
aberto a receber tudo. Ao invés, o Sufi busca na Iniciação receber ondas
de energias selecionadas; neste caso, Espirituais ou Divinas.

Eu normalmente passo um exercício simples aos Buscadores que assim podem

ver como está sua familiaridade com seu próprio ser, até mesmo com seu
corpo físico, bem como com o mundo externo e os outros seres e coisas. Eu
lhes peço que fechem seus olhos e tentem ver as próprias faces com tanta
precisão quanto conseguirem. Muitos acham difícil de ver as próprias faces
como são, não importando com que freqüência eles se olhem no espelho para
se reassegurar da sua existência. Claro que, nós não podemos ver nossa
própria face, só seu reflexo. Nesta prática, gastamos normalmente um
tempo antes que consigamos ver nossas próprias faces. As vezes leva um
tempo mais demorado para alguns de nós, e muitos simplesmente não podem
se ver deste modo, através de uma imagem mental com que está tão
aparentemente familiarizado. Aprendemos que não somos tão familiares com
nosso próprio Ser como pensávamos que éramos, e também que pode
demorar um tempo para juntarmos nossa energia e nos concentrarmos e
focalizarmos, até mesmo no familiar.

Acumular energia é essencial a prática espiritual mas nem sempre é fácil.

Só um Mestre pode guiar Você nessa simples, mas dificílima viagem.

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Na prática do Sufismo, você deve poder concentrar suas energias e tentar
estar presente no seu coração, como o Profeta disse: seu Salat, sua
Oração, requer sua presença em seu coração. Estar presente em seu
coração é o primeiro passo da meditação, acumulando sua própria energia e
concentrando-a internamente.

Assim, na meditação Sufi você aprende a trazer de volta suas energias do

exterior, acumula-las e concentra-las no Ponto em seu coração. E você deve
se lembrar pode não ser frutífera a menos que seja guiado por um Mestre,
mas não por qualquer Mestre.

O próximo passo da meditação Sufi ou o segundo nível é uma viagem do

EU para o coração interno. Esta viagem ou nível de meditação começa em
seu ser físico, e é dirigida para seu EU interno. Em outras palavras, você
acumula suas energias captadas por seu EU exterior, para seu ser, e as
envia, concentradas para seu coração. Lá poderá testemunhar a inspiração
Divina, como declarado no Corão: o coração não falsifica o que vê.

Este passo é mais fácil, por concentrar em seu coração e dirigir suas
energias para o centro de seu coração. Isso é mais fácil que recolher suas
energias no mundo externo no qual elas estiveram espalhadas. Muitos
Buscadores espirituais podem parar no primeiro nível, que é o passo de
recolhimento de suas energias no mundo exterior.

Meditação tem níveis e fases. A pessoa precisa de um Mestre para poder

dar os passos na meditação. A potencialidade, desejos, demandas, e
atrações de um buscador determinarão o Mestre que ira encontrar no
caminho. Como semelhantes se atraem, e os pássaros de mesmas penas voam
juntos, você achará seu próprio Mestre. Se seu Mestre não o levar a um
destino espiritual e divino, então você pode precisar empreender uma
limpeza para purificar seus desejos e demandas.

Se você estiver procurando a Divindade, lembre-se que a Divina inspiração e

revelação ascenderão ao coração do mais puro; como as leituras de Corão: o
Livro guia o puro. Você tem que dar o passo para seu próprio ser; buscar
dentro do testamento mundial externo não o levará a qualquer compreensão
do Divino, mas ao invés o levará para a feira de religião e para seus
participantes.

Ao confiar na meditação, você precisa sempre irá lembrar-se da meta dessa

meditação. Relaxamento é uma meta diferente de Inspiração Divina. A

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Inspiração Divina requer uma intenção diferente, prontidão, devoção, e
inspiração.

Confie em Alá, pois é o Divino o melhor Guia e Mestre para a Divindade.

Símbolos Sufi Reiki

símbolo Alif:

(linha vertical)

Alif-lam-lam-ha simbolo:

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QUATRO ENERGIAS DE CURA

O Sufis reconhecem quatro forças diferentes que são combinadas para cura.
Uma é chamada Muid. É um tipo de resiliência. Se estamos entrando numa
floresta e movemos o galho de uma árvore, esse voltará para seu estado
inicial a menos que o danifiquemos. As florestas tropicais crescerão
novamente. Muitas espécies morrerão, mas haverá outras espécies. Há
aquela resiliência básica, uma habilidade da natureza para se auto-
organizar, e assim, do corpo para também se auto organizar.

O campo eletromagnético é o modelo no qual o corpo é configurado, as

células do corpo. De fato a aura de luz é um modelo no qual o campo
eletromagnético é configurado. Nós podemos alcançar um nível de realidade
até mesmo além da luz. A luz que normalmente experiênciamos é só uma
nesga da realidade da luz. É só uma dimensão da luz. Há muitas dimensões
da luz. Eventualmente nós aprenderemos a curar com luz.

Nosso sistema imunológico representa a resiliência de nosso corpo físico. Se

é prejudicado, é que ha alguma coisa ligada com nossa auto-imagem. Câncer
é um caso muito claro onde o sistema imunológico entra em falência, ou não
é efetivo o bastante por causa de uma transcrição ruim do DNA para o RNA
pelas enzimas que operam estas transcrições. É como cometer um erro na
máquina de escrever ou no teclado do computador: Transcrição ruim. De
alguma maneira é ligado; de alguma maneira não está funcionando
corretamente porque nosso senso de quem somos foi prejudicado de alguma
forma pela nossa civilização. Está danificando a nossa alma.

Eu me lembro do Dr. David Bohm que um dia disse: não seja surpreendido
por uma mudança em sua visão global. de repente vemos algo que antes não
tínhamos visto. De repente há uma percepção, uma idéia que altera os
circuitos em nosso cérebro. De fato altera nosso corpo inteiro. Agora para
nós esta muito claro o vínculo mente/corpo, mas esse não é o único
elemento.

O segundo poder, Muhyi, é o poder que emerge de dentro periodicamente,

porque o Universo é continuamente renascido, e nós somos continuamente
renascidos. Isso significa que temos que retirar o velho para convidar o
novo. Se nós continuarmos nos identificando com o que sempre fomos, então
não há nenhuma esperança. Então temos que nos entregar. Isso é Fana.

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Uma vez Pir-o-Murshid Inayat Khan foi chamado para curar um mureed
muito doente. Meu pai entrou no quarto e disse, " Você me pediu para vir e
o curar. Você esta preparado para fazer o que eu lhe pedir que faça "? O
mureed respondeu, Sim ". Pir-o-Murshid disse, " Se levante e nós faremos
um passeio. Eu entrarei em dez minutos e nós faremos um passeio ". " Oh
mas Pir-o-Murshid, eu não posso caminhar " . Faça o que eu digo "!
Confiando bastante, ele se levantou e estava curado. Isso é trabalhar a
auto-imagem, colocar a mente acima do corpo.

No caso de câncer, há dificuldade em digerir as circunstâncias ambientais

sociais, dificuldade em digerir, ha respostas ruins aos estimulos, e
resistência em digerir e lidar com as coisas do dia-a-dia porque são muito
difíceis.

O Stress nos traz força. Um Grande Stress não é bom mas pode nos
empurrar e levantar até certo ponto. Com o poder ganho nós podemos nos
empurrar mais adiante um pouco. Eu sou uma evidência disso, porque estou
com 81 anos. Eu me empurrei toda a minha vida. Não exceda, mas se
empurre até um certo ponto.

A terceira força é chamada Hayy e é o tipo de força que você acha em

todos lugares. Como em uma grande loja, há muita energia. Isso é Hayy.
Está em todos os lugares; é a força que move as estrelas, os planetas, as
galáxias. É uma força muito tangível, mas nós só podemos encontra-la e
pegar. Isso acontece por que a energia que nós adquirimos se esvazia se
ficamos por um período muito longo na loja. Pegue-a depressa e saia.
Capture toda essa energia e não aguentara. Isso é Hayy, trabalha de forma
centrifuga e centripeda.

Havia um príncipe que estava condenado por seu pai por razões infundadas.
Supunha-se que ele estava morto, mas o policial não pôde fazer isto. Ele
deixou o príncipe ir. Finalmente o príncipe se tornou um sanyassin, e se
sentou no jardim do palácio. No momento que sentou no jardim, tudo
começou a florescer. O senso de que onde quer que você vá tudo floresce é
Hayy. É o tipo de energia que nós damos a pessoas, ou a flores. Olhe as
flores. Imagine um broto, e o broto abre e começa a se desfraldar. Isso é
o poder que faz com que o potencial das pessoas desfralde na personalidade
delas. É um poder maravilhoso.

O quarto é Quddus, um poder que desce como luz. Nós temos a impressão
que desce pelo topo de nossa cabeça e totalmente nos abre. É chamado o

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estimulo do espírito santo: Quddus. Kadoish na linguagem do hebreu.
Sanctus, um sentimento de santidade, de outro mundo. Este é o desafio:
como manter o sentimento do Sagrado sem se tornar um asceta,
exatamente no meio do mundo? Como nós podemos fazer isso? Esse é o
desafio de nosso tempo.

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Meditação nos Princípios Reiki de Cura.

Os Cinco Preceitos

O idioma japonês é uma linguagem pictográfica. Considerando que os

carácteres são representações de conceitos ou coisas, existem muitas
interpretações dos mesmos carácteres ou de combinações de carácteres.
Algum lugar em cada interpretação idiomatica é a essência da representação
e seu significado.

Isso acontece por que há muitas traduções / interpretações dos preceitos

ou princípios, começando com o nome deles. Alguns Mestres chamam
Preceitos Espirituais; outros de Princípios de Cura do Reiki. Usui os chamou
os Cinco Preceitos. Uma caligrafia usada por Usui foi descoberta
recentemente. Esta tradução está em tipo negrito. Eu darei a tradução
usada por Takata em itálico negrito. As traduções que eu gosto e uso
seguem uma impressão regular. Eu também esboço como eu interpreto e
experimento os preceitos em minha vida Hoje. O entendimento evolui e se
aprofunda com a prática.

A ordem dos preceitos é diferente em fontes diferentes. Usui os listou

como:

1. Hoje, não sinta nenhuma raiva. (Só por Hoje, deixarei que
a raiva se vá.)
2. não tenha nenhuma preocupação. (Só por Hoje, deixarei que a
preocupação se vá)
3. sinta gratidão. (Só por Hoje, agradecerei pelas muitas
Bênçãos recebidas.)
4. mostre diligencia em seu trabalho. (Só por Hoje, farei meu trabalho
honestamente.)
5. trate todos os seres vivos com gentileza. Somente por hoje serei amável
com meu vizinho e com todo ser vivo.

Estes Preceitos são uma parte da história da viagem de Usui, uma parte da
sua aprendizagem de cura física e espiritual. Nesta parte da história nós o
encontramos após vários anos de cura com os mendigos. Ele falou com um
dos primeiros mendigos que havia tratado e ajudado a receber um novo nome
e emprego para iniciar uma nova vida. Usui descobriu que o mendigo voltou
ao seu velho modo de vida embora estivesse curado de sua doença física.
Usui não podia entender por que. O mendigo explicou que não gostou de ter

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um trabalho regular; era repetitivo e duro e não pagava muito. Mendigar
era mais fácil e mais atraente para ele. Usui ficou confuso e ferido e voltou
a sua casa para meditar, e solicitar luz para o entendimento.

E assim Usui percebeu que havia feito uma suposição monumental: de que os
mendigos só eram mendigos porque eram fisicamente fracos ou doentes. Ele
pensou que se eles fossem curados fisicamente, iriam conduzir melhor suas
vidas como cidadãos de bem, tendo um trabalho regular, pagando impostos e
todas essas coisas. Ele descobriu o contrário. Usui descobriu que mesmo
quando fisicamente bem, o sistema de valores do mendigo diferia do seu.
Assim, o Sistema de Valores ( Crenças ) não era curado quando o Físico
era.

Usui lembrou-se do tempo em que se tornou um monge. Ele procurou de

monastério a monastério, explicando que queria estudar a cura física. E
repetidas vezes foi-lhe dito que a cura espiritual era o mais importante.
Cure o espírito e o corpo será curado.

Uma coisa que Usui descobriu era que ambos os aspectos da cura eram
igualmente importantes, físico e espiritual. E uma compreensão intelectual
também seria útil, pois colocaria a mente e as emoções equilibradas.

Usui propôs cinco princípios espirituais que uma pessoa pode praticar e viver
a cada dia, que irão trazer a cura a todas as áreas de sua vida. Assim,
meditou com cada Principio e entendeu algumas coisas sobre o modo como
estava vivendo sua vida, sobre o seu próprio trabalho no mundo.

Usui entendeu que ele estava oferecendo um presente a pessoas que

realmente não tinham pedido isto. Ele entendeu que o seu programa de
trabalho, que só naquele momento havia percebido, era aplicar os princípios
para trabalhar no Sistema de Crenças e não impor suas idéias.

Nesse momento, entendeu que o trabalho certo dele era com as pessoas que
queriam aprender a se curar e aos outros, não com as que não queriam ser
curadas, ou tentar mudar o modo delas de viver e ser.

Assim deixou a comunidade dos mendigos e voltou a ser um professor.

Passou a ensinar o seu sistema de cura em que qualquer um pode aprender
a se curar e aos outros. Ele agradeceu aos mendigos as lições e a
aprendizagem, por terem sido seus Mestres. E se mudou.

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OS PRINCÍPIOS – VISÃO SUFI

1. Hoje, não sinta nenhuma raiva. Sómente por hoje não sinta raiva.
diga: Sómente por hoje, eu liberto toda a raiva.

Esse Princípio fala sobre expectativas, controles e seres humanos. Todos os

minutos temos livre escolha em nossas vidas. Nós podemos decidir ir desse
modo ou de outro, se fazemos uma coisa ou não. Nós temos a todo momento
escolha sobre nossas ações e reações.

Quando sentirmos raiva, somos conectados freqüentemente às palavras

íntegro e frustrado. Estamos retendo uma expectativa que não foi
satisfeita, consciente ou inconscientemente. Se for uma raiva verdadeira,
então alguém não atendeu a uma expectativa que assumi como um caminho
moral ou ético para nós. Frustrado normalmente se relaciona com
expectativas baseadas em um acordo ou contrato, consciente / falado ou
não.

Quando trabalhei com este princípio, vi que muitos de meus contratos eram
acordos realmente não falados. Eu faço isto para você e sei que você fará
por mim. Eu passei a ser cauteloso com acordos que não são falados.
Acordos cujas expectativas não são colocadas. Assim, faço acordos claros
que expressam minhas expectativas, as invés de assumir que a outra pessoa
sabe o que quero e me atenderá, e vice versa.

Em todo caso, eu tenho uma escolha sobre o que fazer com minha raiva. Eu
posso sentir a raiva, reconhecer e liberar. Assim posso falar claramente
com a pessoa sobre o que eu estou sentindo e por que. Deste modo, posso
adquirir um pouco de informações claras que posso usar como base para uma
decisão no assunto, ou a direção futura de nossa relação. Ou posso manter
minha raiva, deixar queimar sem chama, deixar abastecer ressentimento e
entendendo mal, deixar nublar o resto de meus sentimentos e ações,
esperando um longo tempo para passar, ou explodir e afetar quem estiver
nesse caminho. Totalmente é minha escolha.

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Assim, é aceitar sentir raiva. Isso é um sinal de que alguma coisa esta fora
de ordem e necessita minha atenção. Eu trato raiva como um ácido.
Considerando que sou o experimentador, pode me queimar primeiro,
especialmente se não controla-la cuidadosamente. Se estiver agindo com
raiva, não estarei, provavelmente, fazendo escolhas claras. Você não me
deixar nenhuma outra escolha normalmente é um pensamento de advertência
para mim. Se eu ouço isto em minha mente estou seguro de pelo menos duas
coisas. Primeiro que estou bravo e segundo que esta não é uma verdadeira
declaração. Eu sempre tenho escolhas. Posso não gostar delas. Entretanto,
eu preciso examina-las.

Eu acho útil usar Reiki como apoio para viver este princípio. Eu imagino a
mim e o relacionamento com a pessoa/situação com que estou tendo
dificuldade como um holograma em minha mão. Eu cerco esta imagem com
Reiki, peço sabedoria e esclarecimento na situação e a habilidade de
receber e agir nessa situação com bençãos; falo meu perdão e faço
decretos-afirmações de liberação; ativo o Divino dentro de mim e na
situação; peço a melhor solução possível (virá se eu pedir dessa forma); e
deixo passar algum tempo antes de agir em qualquer situação sobre a qual
tenho raiva.

2. Não tenha nenhuma preocupação. Sómente por hoje não se preocupe.

Sómente por hoje, eu liberto toda a preocupação.

Esse Princípio se refere a confiança. Sómente por hoje, eu confio no

Universo para me proporcionar tudo que eu preciso, da mesma maneira que
me proporciona o ar que eu respiro. Eu confio que o divino está trabalhando
em mim e em cada situação para que aconteça o melhor em todas as
situações. Eu liberto minha necessidade para dirigir o processo ou controlar
o resultado. Eu honro o caminho de toda coisa viva, incluindo EU próprio. Eu
simplesmente abençôo o Divino dentro de cada pessoa e situação, procuro e
aceito todas as bênçãos guardadas em estoque para mim, as lições incluídas,
até mesmo essas que eu penso que não quero ou preciso, ou ainda não
entendo. Eu confio que elas são parte de um quadro maior que o Universo
projeta, incorporando minhas decisões e escolhas junto com todas as coisas.
Eu confio que o Universo está se desdobrando como deve.

Um Mestre de Reiki chamado Paul Mitchell me ensinou muito sobre este

princípio num seminário de Aikido. Nós estávamos trabalhando com espadas.
Muitas senhoras estavam oscilantes. Elas estavam preocupadas que eles
poderiam ser batidos, ou que poderiam infligir dor em outros. Paul estava

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tentando nos ensinar tudo para podermos cuidar de nós mesmos se nós
escolhermos. Ele disse, " Se você vacila ou se você não vacila, o resultado é
o mesmo ".

Assim, não vacile como Ele quis dizer. Para isto mantenhamos nossos olhos
abertos e nossas inteligências focalizadas em nós; pratique cuidar de si
mesmo como fomos ensinados neste exercício e confie que outros podem e
cuidarão de sí se nós os deixarmos. O melhor presente que podemos dar a
outra pessoa é nossa atenção consciente e nossa melhor focalização; uma
coisa boa para se lembrar na ajuda profissional.
Eu tive dificuldades com coisas porque me recusei a olhar para a situação e
fazer uma escolha clara sobre o que fazer. E todas as vezes que acabei
ferindo outro, estava tentando cuidar ou impor coisas para ele em vez de o
encorajar a se cuidar e a promover sua própria cura. Quando eu vier de um
lugar com a minha mente aberta, posso escolher como cuidar de mim. Eu
posso libertar toda a preocupação e qualquer tendência a vacilar.

As duas afirmações seguintes eu uso para me ajudar a liberar raiva e

preocupação, adaptado de Catherine Ponder - As Leis Dinâmicas da
Prosperidade.

Eu perdôo e liberto absolutamente todo o mundo e tudo em minha vida que

pode precisar de perdão e liberação, inclusive a mim, em corpo, mente e
espírito, em vida, trabalho e ambientes, em todo o espaço do tempo e
dimensões. Eu sou livre e você é livre. Eu o liberto no amor e preencho
todos os espaços com amor incondicional.

Eu o abençôo para a bondade de Deus que trabalha através de você e de

mim. Eu reivindico para você como eu reivindico para mim que a bondade de
Deus é tudo que existe nesta situação e tudo é agora e para sempre
dissolvido. Eu sou livre e você é livre. Eu o liberto no amor e preencho este
espaço com amor incondicional.

3. Sinta gratidão. Mostre gratidão a todas as coisas vivas. Eu mostrarei

gratidão por todas as bençãos, ou, eu viverei em atitude de gratidão.

Gratidão sinaliza aceitação. Assim, a Gratidão trabalha em todos os níveis e

para todos os tipos de bênçãos, inclusive lições de vida. Eu tenho esta
teoria que eu chamo de espiral acima ou espiral abaixo. Nada fica estático
e um corpo em movimento tende a ficar em movimento na mesma direção
geral. Se estiver prestando atenção a minha gratidão, então eu não estou

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disponível para viver dramas, ou enfatizar as coisas ou situações que não
satisfizem meus padrões ou expectativas. Se estou usando minha energia
para dizer obrigado, e/ou para mais alguma coisa que goste, então eu não
estou usando minha energia para reclamar, para ressentimentos ou para
encontrar mais coisas que, a meu ver, estão erradas. Se agradeço as
bênçãos que recebo o Universo me proverá mais. Mas, se sou ingrato ou as
ignoro, o Universo dirá: ele não quer qualquer benção assim nós daremos a
outra pessoa, a alguém com mais gratidão, mais entusiasmo.
Assim, eu agradeço ao Universo por todas as muitas bênçãos que recebo,
especialmente pelas pequenas. Se amo e aprecio as pequenas bençãos, não é
mais provável o Universo confiar em mim com as grandes? Se for ingrato ou
inconsciente com minhas bênçãos pequenas, irá o Universo querer me dar
mais daquilo que estou ignorando ou fazendo pouco caso?

Outro nível é: Eu não posso mudar algo que não possuo. Assim, um amigo
pode me dar um conselho (como uma observação sobre meu comportamento
ou sobre minhas ações). No princípio eu posso não lembrar, nem pensar que
tenho esse conceito. Se eu não aceitar o conselho, que é a primeira
interpretação, aceito que sou como sou(se assim for), e se não tiver o
conceito, devo antes adquirir-lo.

Por exemplo: Tia Maria me dá um suéter para o Natal. Não me serve e eu

pretendo levar de volta a loja e trocar por um que sirva. Mas de alguma
maneira, na confusão de feriado, eu o largo de lado junto as outras caixas
com presentes. Eu perco consciência de sua existência. Alguém ou me
lembra ou encontra mais tarde o suéter. Eu estou agora atento a isso. Eu
possuo isto e posso fazer algo sobre isto.

4. Mostre diligência em seus empreendimentos. Ganhe a vida

honestamente. Eu ganharei a vida com integridade.

Eu encontrei honestidade e integridade no Dicionário Inglês Collins.

Honesto: 1. confiável 2. Genuíno 3. Justo ou acreditado; caracterizado por

sinceridade 5. Sem pretensões 6. Respeitável, Integridade: 1. Aderência
para princípios morais, honestidade 2. A qualidade de ser incólume 3.
Unidade e Inteireza.

O conceito de genuíno diz mais para mim. Há a diferença entre eficiente e

efetivo. Eficiente é o que está fazendo seu o trabalho corretamente;
efetivo está fazendo o trabalho certo. Eu gosto de pensar em integridade

18
como conhecer e fazer o trabalho certo no mundo (efetividade) com total
prazer e bem (eficiência).

Também deve haver a qualidade da retidão e da alegria quando estiver

fazendo meu trabalho certo com integridade. Se a alegria não está presente
em qualquer trabalho, alguma coisa esta errada. Se estiver sem
integridade comigo ou com meu trabalho, eu não estou fazendo o trabalho
certo, ou simplesmente, não estou fazendo o trabalho certo no momento
certo. Se eu estiver com minha mente totalmente integrada em meu
trabalho, minha reação jovial sinalizará que estou fazendo o trabalho certo
no tempo certo de minha vida.

Conhecer o trabalho certo é muito importante. Eu imagino que quando Usui

decidiu deixar de ensinar e se tornar estudante, deixar a instrução formal e
se tornar monge, partir e se tornar curandeiro e que quando decidiu deixar
o trabalho com os mendigos e voltar a ser professor novamente, sabia que
esse era o trabalho certo. Para mim, levou tempo para a mudança, mas eu
soube quando meu trabalho certo era ensinar Reiki e todos os passos que eu
dei nessa direção tiveram a qualidade da alegria, até mesmo os mais
difíceis.

Se eu honro o caminho de todas as pessoas, permito a todo o mundo estar

no seu trabalho certo. Até mesmo se eu não ver valor nessa atividade,
confio que está ali. Usui aceitou que os mendigos tinham o lugar deles
também. Eles provêem um lugar para outros darem. O trabalho deles é
receber. Fazem parte do equilíbrio do mundo. Nós somos cada um uma
expressão da Mente Divina, com nossos próprios talentos e potenciais. Nós
estamos todos no serviço de ensinar outros. Assim nosso trabalho é sem
igual e santificado, não importa o que nós escolhemos fazer. Se fôssemos
todos tocadores de trompete quem faria o pão. E o contrário: Se todos
fossemos padeiros quem faria a música?

Fazer uma escolha ou tomar uma decisão nos faz sentir certos e joviais?
Você ama o que faz? Se não, você pude usar o Reiki para pedir orientação e
esclarecimento, receber a orientação quando ela chegar e trabalhar nela da
forma mais elevada possível. Para mim, eu posso não poder ver o caminho
inteiro claramente, isso eu sei. Assim, eu abro minha mente e meu coração,
peço orientação divina e sei que a luz brilhará pelo menos nos meus próximos
passos. Eu posso dar estes próximos passos se confiar que a orientação
divina está nesse trabalho, posso então ver o padrão inteiro e saber como
ajustar os passos.

19
5. Trate os outros com bondade. Honre seus Pais, Professores e
Anciões. Eu honrarei toda coisa viva.

Eu observei o palavra honra no Dicionário Inglês Collins, 1988 versão. 1.

integridade pessoal, submissão para princípios morais; 2 fama ou glória; 3.
grande respeito ou estima, ou um sinal externo disto; 4. grau alto ou nobre;
5. um privilégio ou prazer, aqui honra é o servir; 6. a castidade de uma
mulher; 7. faça a honra servindo como anfitrião ou anfitriã; 8. honra soa
como uma obrigação moral; 9. em honra de, por respeito a; 10. Uma única
honra da pessoa, no penhor da sua palavra da pessoa ou no seu bom nome;
11. ter respeito; 12. mostrar comportamento cortês para; 13. conferir uma
distinção em; 14. aceitar e pagar quando devido, como num cheque; 15. se
curvar ou mesura, como no dançar com um parceiro, 18. título de certos
juízes. ''
Honradez é mais que viver e deixar viver, um pouco mais que respeito.
Contém um pouco de sentimento de tudo que o dicionário diz. Eu posso não
saber o que é exatamente, mas: Eu sei o que não é. Não é nenhum
acordo. Eu honro alguém de quem discordo. Um amigo me acusou uma vez de
não o ouvir. Eu expliquei: Muito poucos o ouvem. Eu entendo o que você está
dizendo. Eu simplesmente não concordo com você. Ouvir e entender o que
você diz não me leva a concordar com seu ponto de vista. Neste caso
particular, tem o efeito oposto. E isso é o correto. Como uma Mãe, eu
tenho que honrar os caminhos de minhas crianças. Eu não tenho que
concordar com as decisões que eles tomam, ou como eles fazem. Eu tenho
que honrar eles. É o caminho deles e eles têm que passar por ele.

Eu me lembro na história de Usui, como eu imagino que ele decidiu honrar

seu próprio caminho, assim como o de todos. Ele se honra escolhendo fazer
o trabalho certo para si. Ele honra os mendigos deixando-os caminhar no
seu próprio caminho, sem julgamento ou interferência.

Como um estudante, eu honro a experiência de meu professor. Eu sei que se

minha Mestre não tivesse escolhido honrar sua verdade interna e não
tivesse seguido seu caminho com integridade, eu não estaria digitando esta
página hoje. Eu não estaria aqui. Eu sei que se Usui não tivesse escolhido
honrar sua indagação e não tivesse brilhado sua luz particular, minha
Mestre não teria achado o seu modo, e não poderia ter brilhado sua luz
para me ajudar a achar a minha. Eu também honro a experiência de cada
estudante que vem a mim. Também, eles são meus professores cada um a
seu próprio modo. Eu honro todos os meus professores.

20
Respiração dos Elementos

Prática de contemplação: A Purificação dos Elementos

Práticas-Respirações de Purificação

Essa prática, começa com uma concentração nos elementos, terra, água,
fogo e ar e é uma prática principal dentro da tradição Sufi. Paralelos com
essa prática podem ser achados em tradições espirituais em todo o mundo.
A versão descrita aqui tem suas raízes nas escolas de mistério gregas, e foi
passada de Professor Sufi para estudante desde milhares de anos. Para
muitos a prática terá uma familiaridade misteriosa. O deixará com um
sentimento de energia renovada e é um excelente ritual diário: talvez a
prática mais equilibrada que você poderia usar. A purificação com os
elementos começa como concentração e gradualmente se aprofunda numa
prática de contemplação. É uma preparação excelente para meditação. A
prática é excelente no início da manhã, e é maravilhoso fazer se levantando

21
descalço ou se sentando em contato com a terra. Se fizer a prática dentro
de um ambiente, faça de pé ou se sente perto de uma janela aberta, se
possível.

Feche os olhos. No princípio você precisará de cinco a dez minutos para

focalizar em cada um dos quatro elementos. Depois que você aprender a
prática, você pode encurtar as concentrações a cinco respirações para cada
elemento.

Comece com algumas respirações completas profundas, exalando

profundamente, lentamente e tão completamente quanto possível, primeiro
respire enchendo o Tórax, depois o Abdomem. Exale mais e mais, e então
deixe sua inalação ser completamente natural, sem usar nenhum esforço.
Uma inalação natural é muito importante, de forma que não force seus
pulmões ou os músculos de seu tórax. Prenda o fôlego por um momento
depois da inalação. Depois de alguns círculos de exalações e inalações,
comece com a respiração do elemento terra.

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O Elemento Terra

Os ermitões Cristãos Novos, morando anos a sós no deserto, usavam a

concentração no magnetismo da terra como um modo de restabelecer a sua
vitalidade durante longas vigílias. Anciões americanos nativos disseram que a
perda de um senso de relação e comunhão com a terra é a causa principal
do desequilíbrio psicológico e da doença física.

De pé ou sentado, imagine-se como uma árvore com raízes que se estendem

firme e profundamente na terra. Sinta a grande força e magnetismo da
terra. Inspire e expire pelo nariz sem forçar a respiração. Imagine que
esta puxando magnetismo e poder de cura pelas solas de seus pés (se de pé)
ou pela base de sua espinha (se sentado). Comunique-se com a terra, e

22
conscientemente canalize o magnetismo da terra às partes de seu corpo que
necessitam.

Sinta o Poder de Cura da Terra. Você pode sentir o magnetismo da Terra

em seus pés enquanto caminha ao ar livre descalço ou em suas mãos ao
trabalhar em um jardim.

Tente sentir uma realidade sutil, uma estrutura cristalina como lactita,
atrás dos aspectos mais densos do plano físico. Sinta que, nesse nível sutil,
a terra não é só um organismo singular mas também esta conectada ao
sistema solar e parte da galáxia. Em sua conexão com a terra, você também
esta conectado à lua, planetas vizinhos, ao sol e as estrelas distantes.

Na inalação, sinta-se como parte da vida, seu corpo feito da substância da

terra e assim sujeito à harmonia e a ordem do mundo natural. Na exalação,
liberte toxinas ou poluição para a Terra e coloque para fora sua fadiga,
desarmonia e agitação.

Agora concentre-se no campo magnético de seu corpo. O corpo tem um

campo de força ao seu redor semelhante ao de um imã, assim como a terra
como um todo. Sinta que está alinhando seu próprio campo magnético com o
campo magnético da terra, da mesma forma que limalhas de ferro se
alinham ao redor de um imã. Quando o poder magnético for fraco, os
alinhamentos férreos estarão em desordem. Quando o poder for forte, os
alinhamentos estarão em padrões simétricos, harmônicos. Em cada
inspiração, sinta que as energias entram em ordem. Na exalação, sinta que
seu corpo envia um magnetismo natural para fora e harmoniza a atmosfera
ao redor de você.

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O Elemento Água

A respiração do elemento água traz um senso de fluxo de vitalidade e

pureza, e ajuda a liberar a criatividade. Também é útil nos fazendo livres,
quebrando padrões de pensamento habituais, trazendo coragem a
sentimentos que nos levam a avançar pela vida e fluir ao redor dos
obstáculos em lugar de entrar em choque com eles.

Inspire pelo nariz e expire pela boca. Imagine que esta exalando um fino
fluxo de água por sua boca. Imagine que esta imerso em um grande fluxo de

23
Água. Sinta as gotas de água que penetram em suas células, enquanto
gotejam para fora pelas pontas dos seus dedos. Sinta a água que alcança
seu tórax e coração, e sinta que a Água o ajuda a liberar qualquer tensão e
obstrução nesses locais. Sinta-se energizado e renovado, ...e novamente
focalize as partes do seu corpo que estão necessitando cura, e envie para
elas a energia e as vibrações de vida.

Concentre-se na pureza de um lago claro cristalino e flua, para o alto, para

cima, para as montanhas. Deixe-se tornar-se a água, e deixe as qualidades
de pureza, energia de vida e fluxo de poder em seu ambiente.

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O Elemento Fogo

A respiração do elemento fogo é feita de forma acelerada.Traz inspiração e

é muito útil quando sentir sono e entorpecimento depois de um período de
intensa prática. Inspire pela boca, prenda o fôlego momentaneamente e
então, expire pelo nariz. Na inspiração, imagine abanar um fogo no plexus
solar, a área no centro de sua cadeia de costelas, com uns foles. Enrugue
seus lábios e inspire um fluxo fino de ar. Nessa inspiração visualize as

24
brasas do fogo arder. Então prenda o fôlego momentaneamente, e traga sua
atenção até o centro do seu chakra do coração, um ponto sensível que se
encontra alguns polegadas acima do plexo solar. Exale pelo chakra do
coração, enquanto imagina que está radiando luz solar dourada.

Na inalação, tenha a intenção orientada para o contato com o desejo de sua

alma; para suas aspirações, para a consciência espiritual e o entendimento;
para seu desejo de ser autêntico; de fazer sua vida plena de significado e
valendo a pena; para defender o que você acredita. Na exalação, radie luz
como de um sol em miniatura em seu coração. Sinta a luz intensa e dourada.

Use a respiração de fogo como um lugar para oferecer a Divindade as

partes de você que gostaria de transformar. Sujeite suas duvidas internas,
cinismo, padrões viciadores ou ressentimentos ao fogo. Evite promessas que
você não manterá. Simplesmente clarifique sua intenção e se abra ao
processo de purificação.

Em vez de usar seu poder para a transformação, a concentração no

elemento fogo representa a ação da vida como um Mestre que ativa e
queima o que precisa ser queimado, uma força natural de mudança e
crescimento pelas quais sua natureza mais profunda emerge.

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O Elemento Ar

Inspire e expire pela boca. A respiração do elemento ar esta relacionada a

liberdade, êxtase e transcendencia. Imagine-se como uma grande águia
empoleirada no alto de uma montanha. Sinta o vento que arrepia suas penas
e sopra todos os seus poros. Sinta a frieza e frescor do ar. Plane acima

25
nas correntes de ar. Na inalação, sinta-se flutuante e livre, como um
pássaro cruzando um lago e voando para cima. Na exalação, voe e plane
além os limites do seu corpo. Deixe seu ser dispersar-se com o vento, e
deixe sua consciência alçar fora no cosmo. Desfrute o senso de imensidão e,
se ajudar, visualize paisagens vastas, como uma montanha, ou o céu noturno
estrelado.

Depois de completar as respirações de purificação, reflita no efeito de

todos os elementos feitos juntos. Enquanto separadamente cada uma das
respirações enfatiza forças e qualidades diferentes na pessoa que está
fazendo, juntas provocam um senso de inteireza. Cada elemento
complementa e modera um ao outro. De acordo com sua própria
sensibilidade, você pode sentir necessidade para colocar mais ênfase em
uma ou em outra para atingir maior equilíbrio.

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26
OS ASPECTOS PRINCIPAIS DA CURA

Equilíbrio

Saúde depende do equilíbrio entre atividade e repouso nos cinco sentidos:

visão, olfato, audição, gosto, e tato; e todo sentido, na condição normal de
saúde, deve poder se expressar e responder. Os sentidos precisam mais
tempo para repouso do que para atividade.. Todo mundo passa a todo
momento pelo estado de despertar a atividade dos sentidos, em parte
através de intenção, em parte involuntariamente. Por exemplo, os olhos
olham intencionalmente para coisas talvez cem vezes por dia, mas
novecentas vezes eles olham para coisas sem a intenção de olhar.

Isto mostra o desperdício de energia na vida de um homem comum.

Para desenvolver o poder de cura a pessoa tem que se equilibrar e controlar

seus sentidos, equilibrando a sua atividade e repouso; assim, terminando
com um pensamento espiritual, a pessoa converte poder da mente em poder
divino. Uma pessoa pode curar só com poder da mente, mas os resultados
serão limitados; uma pessoa com poder divino pode obter resultados
ilimitados.

Tudo isso depende da condição da saúde, de quanta atividade a pessoa pode

estar necessitada e de quanto repouso também é necessário; uma regra
geral não pode ser feita para todo mundo. Uma quantidade normal de
atividade estimula e fortalece o corpo. Então exercícios físicos são
indicados para o desenvolvimento físico, e exercícios de concentração e
estudos para o desenvolvimento e repouso da mente. De acordo com a lei
psíquica o dia é naturalmente para a atividade e a noite para repouso, e
quando isto não é levado em consideração passa a trabalhar contra a saúde.
Não é necessário descansar depois de todo pequeno esforço, mas um grau
de equilíbrio deve ser mantido.

27
Respiração

Respiração é o principal e essencial poder de ajuda na Cura. Há uma cura

silenciosa, e uma cura focalizando o olhar, tocando a parte dolorosa com os
dedos, massageando, impondo as mãos, tocando e não tocando. Mas atrás
dessas diferentes técnicas há um poder funcionando, e esse é o poder da
respiração. Este poder pode ser desenvolvido por práticas respiratórias, e
quando a respiração é desenvolvida dessa forma, cria uma atmosfera ao
redor do curador, e assim, somente a sua presença cura. O poder da
respiração pode ser desenvolvido por exercícios físicos, por exercícios
rítmicos da respiração, vivendo em locais com ar puro e através da
concentração.

O poder de curar é maior que o poder dos canais que o Curador usa para
curar, como as pontas dos dedos ou olhos. Os olhos têm mais poder que as
pontas do dedo. Eles são melhores, e o poder que se manifesta por eles é
brilhante, enquanto não é tão brilhante o que se manifesta pelas pontas dos
dedos. Mas além do poder de curar a pessoa o Curador deve ter uma idéia
clara de como reconhecer o problema em outra pessoa e qual o melhor
método a usar.

Tratando com as Pontas dos Dedos

A higiene deve ser a primeira coisa a se considerar no Tratamento com as

Pontas dos dedos.
As Mãos devem sempre ser lavadas antes da Cura. O Curador tem que
observar as regras de higiene de manter o seu corpo e suas roupas puros e
limpos; especialmente na hora de curar ele deve ser absolutamente limpo de
tudo aquilo que é anti-higiênico.
Devem ser enroladas as mangas, na hora de curar, e suas unhas devem
estar limpas e corretamente aparadas. Depois de curar, a pessoa deve
vibrar as mãos, como se estivesse tremendo, soltando qualquer fino átomo
ou vibrações, de forma que alguma coisa negativa retirada da pessoa que
recebe o tratamento, não mais retorne a ela.

28
PURIFICAÇÃO MENTAL

Mesmo nesse trabalho é necessário limpar e purificar o corpo, tão

necessário, ou talvez até mesmo mais necessário, para que a mente seja
limpa e purificada. Toda impureza causa doenças como também
irregularidade no funcionamento do sistema físico. O mesmo se aplica à
mente. Há impurezas que pertencem à mente que podem causar doenças
diferentes e limpando a mente a pessoa ajuda a criar saúde no corpo e na
mente. Quando digo Saúde eu falo de nossa condição natural. E a
espiritualidade não é o mesmo que ser natural?

Muito poucos pensam assim. Muitas pessoas pensam que ser espiritual
significa poder trabalhar maravilhas, poder ver coisas estranhas, fenômenos
maravilhosos, e muito poucos sabem como é simples, que ser espiritual
significa ser natural.

A Purificação Mental pode ser feita de três modos diferentes. O primeiro

modo é o de acalmar a mente, porque é muito freqüentemente a atividade
mental produzir impurezas. Acalmar a mente remove impurezas; significa
trazer, sintonizar a mente no seu estado natural. A mente pode ser
comparada a uma piscina de água. Quando a água da piscina estiver calma,
a reflexão estará clara; e assim acontece com a mente. Se a mente estiver
transtornada, a pessoa não recebe intuição, inspiração, não ha clareza.
Quando a mente é levada a uma clara reflexão fica como a água da piscina
quando esta imóvel.

Esta condição é provocada pela prática de repouso físico. Em cada postura

que se senta, um certo efeito é criado. Místicos conhecem modos diferentes
de se sentar em silêncio, e cada modo tem um significado. E não é só um
significado imaginário; produz um resultado definido. Eu tive, pessoalmente
e através de outras pessoas, muitas experiências de como um certo modo de
sentar muda a atitude de mente. As pessoas de épocas antigas sabiam
disso, e acharam modos diferentes para pessoas diferentes se sentarem.
Havia o modo do guerreiro, o modo do estudante, o modo da pessoa
meditativa, o modo do homem de negócios, do trabalhador, do advogado, do
juiz, do inventor. Imagine, como foi maravilhoso descobrir isso, e ter essa

29
experiência por milhares de anos. O grande efeito que sentar-se numa
certa postura tem numa pessoa e especialmente em sua mente.

Nós experimentamos isto em nossa vida cotidiana, mas não pensamos nisto.
Muitas vezes nos sentamos de um certo modo e nos sentimos inquietos;
mudamos para outra postura e nos sentimos calmos e serenos. Uma certa
posição nos faz sentir inspirados, e outro modo sentar nos faz sentir sem
energia, sem entusiasmo. Acalmando a mente com ajuda de uma certa
postura, a pessoa pode purifica-la.

O segundo caminho de purificação da mente é o caminho da respiração. É

muito interessante para uma pessoa Oriental ver como às vezes no
Ocidente, nas suas invenções, as pessoas aplicam os princípios dos reinos
místicos inconscientemente. Eles têm uma máquina para limpeza de carpetes
que suga o pó para cima ( Aspirador ). O cientista segue esse caminho
quando diz que uma pessoa exala gás carbônico.

Os gases ruins são retirados ( lançados ) do corpo pela exalação. O místico

vai mais adiante, e coloca que não é só do corpo, mas da mente também. Se
a pessoa souber remover impurezas, a pessoa pode remover mais que
imagina. Impurezas da mente podem ser jogadas fora pela forma certa de
respirar. Por isso os místicos combinam respiração com postura. Postura
acalma a mente, Respiração clareia a mente. Assim, postura e respiração
caminham juntas.

Outro modo de purificar a mente é através da atitude; da atitude correta

através da vida. Esse é o modo moral e o caminho real para purificação.
Uma pessoa pode respirar e pode se sentar em silêncio em mil posturas, mas
se não tiver a atitude correta na sua vida, nunca se desenvolverá. Isso é
um princípio. Mas a pergunta é, o que é a atitude correta? Atitude correta
depende de como favoravelmente a pessoa considera suas próprias faltas.
Muito freqüentemente a pessoa está pronta para defender a si mesma por
suas faltas e erros, e está disposta a mudar sua atitude sem registrar o
ocorrido. Mas a pessoa não tem a mesma atitude para com os outros. É
tão fácil desaprovar os outros! É tão fácil dar um passo mais adiante e
condenar outros. E enquanto age desta maneira, a pessoa não pensa que
comete qualquer injustiça.

Embora seja uma condição que se desenvolve internamente, a pessoa sempre

se vê sem isso. Toda a maldade acumulada internamente a pessoa vê em
outra pessoa. Então, essa pessoa sempre está numa ilusão. Sempre está

30
contente consigo culpando os outros. E o extraordinário é que é o mais
censurável que culpa a maioria. Mas isso é expresso melhor ao contrário.
Porque a pessoa culpa a maioria, a pessoa fica muito mais censurável.

Curando através da Oração

Oração é um maravilhoso meio de curar a si mesmo e a outros, a

concentração individual sem o pensamento em Deus, não tem PODER; é o
ideal divino que fortalece o poder de cura, que dá vida ao espírito. Por isso,
um Curador Espiritualista tem mais esperança de sucesso do que um Curador
Materialista. Para o Curador Materialista a Cura vem de sua Mente; e essa,
embora possa ser poderosa pode estar limitada a sua própria personalidade;
mas o Curador Espiritual que tem seu pensamento em Deus e no Poder
Divino e que se esquece de si, tem muito maior sucesso que o anterior. Não
importa que forma de oração a pessoa use, a oração sincera, qualquer que
seja sua forma, trará um resultado frutífero.

Oração é na realidade a contemplação da presença de Deus; que é o poder

e a origem de toda criação; e o Curador Espiritual coloca a si mesmo como
NADA antes de Deus e assim, sua personalidade não interfere, não ha
desejo, só a entrega ao Todo Poderoso. Assim, naturalmente o resultado
deve ser incomparavelmente maior, entretanto depende da capacidade de
contemplação de cada UM.

Em primeiro lugar, aquele que reza para a cura de outro seguramente deve
ser abençoado, porque benevolência e amor, enviados quando a oração sobe,
produzem o recebimento de uma benção. Quem assim reza para a própria
cura não é egoísta, está fazendo de si mesmo um instrumento ajustado para
ser mais útil na teia da vida. Por outro lado, negligenciar muito
freqüentemente a própria saúde é um crime. Rezar a Deus em pensamento é
talvez melhor que em voz alta, mas lembre-se que o verbo materializa as
idéias; Assim rezar em pensamento e em voz alta faz a oração mais efetiva
do que só pensar ou falar em voz alta. Palavras sem pensamento são
repetições vãs.

31
Curando com a Respiração

Um Curador deve saber, em primeiro lugar, que a respiração é a

verdadeira vida, também é a doadora da vida e traz a vida. A pessoa pode
viver sem comida durante algum tempo, mas não pode viver sem respirar
nem sequer durante alguns minutos. Isto mostra que o alimento que a
respiração traz à vida de um homem é muito maior e mais importante que
qualquer nutrição na terra. Todo átomo do corpo do homem brilha. Mas se o
corpo é a chama, a respiração é o fogo, e como a chama pertence ao fogo,
o corpo pertence à respiração. A respiração vive no corpo e, quando deixar
o corpo, toda sua beleza, força, e complicado mecanismo estarão mortos. É
por isso que o efeito da respiração de uma pessoa santa pode magnetizar
água, pão, leite, ou vinho, fruta, ou flor.

A respiração que é desenvolvida espiritualmente terá um efeito de cura em

qualquer parte dolorosa. Se a pessoa sabe dirigir a respiração não há
nenhum processo melhor de Cura com respiração; e em todos os métodos
diferentes de curar, a respiração é o principal fator, pois ela nos liga e
traz em si a corrente da vida.

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Curando através de Passes Magnéticos

Todas as escrituras explicam que a vida é como luz. Na escritura muçulmana

a palavra Nur é usada; no vedanta é chamada Chaitanya. A natureza dessa
luz é se expressar em uma direção particular, e isso acontece pela frente e
por trás em nossas formas. Simultaneamente, a tendência da luz é
esparramar-se. Isso pode ser visto no Planeta em sí e em todas as coisas
que o habitam. Um estudo profundo de toda forma mostrará que a natureza
da vida é esparramar-se, por exemplo em quatro direções: norte, sul, leste
e oeste, ou cabeça, pé, direita e esquerda.

Vida e Luz têm seu centro no centro de toda forma. Mas elas se expressam
pelas direções nas quais se esparramaram. O Poder das Mãos é mostrado na
simbologia antiga. Os Hindus pintavam as encarnações divinas com quatro
mãos. Isso significa duas mãos da mente e duas mãos do corpo, e o fato de
que quando quatro mãos trabalham juntas o trabalho é completamente
realizado. Isto mostra o quanto a cura com as mãos é importante. As mãos
físicas são necessárias para ajudar as mãos da mente, é quando o
pensamento é dirigido da mente através das mãos. Assim, seu Poder fica
dobrado e sua expressão completa.

Cada átomo de um homem, mental ou físico, é brilhante e lança seus raios

para fora. Isso é a própria vida e também fornece vida. Toda a doença é
falta, ausência de vida. Precisa de vida para ser curada. O poder da
eletricidade foi descoberto por cientistas; que acreditam que a eletricidade
cura doenças quando for usada para esse propósito. Mas os místicos
descobriram o poder da eletricidade oculta, a vida da mente e a vida do

33
corpo, e ha muitos EONS eles sabem que sua aplicação na cura é muito
benéfica. Há feridas e partes dolorosas que são muito tenras para serem
tocadas. Em tais casos faça a Cura através de passes magnéticos, em
outras palavras, ondulando as mãos em cima da parte afetada, conseguindo,
dessa forma, o sucesso na Cura.

Cada átomo no corpo do homem é uma realidade radiante, viva e poderosa

comparada com outros objetos, ervas, ou drogas. Pelo fato de ser um corpo
vivo, além de ser o melhor e mais perfeito comparado com outros corpos
vivos, tem um grande poder.

Então, dar um aperto de mão, falar com uma pessoa e a tocar têm um
certo efeito. Na Índia quando um lutador vai para uma disputa e quando
volta seu professor bate levemente em suas costas e diz, ' Sahibs, Bravo! '
Isto na verdade fornece força, coragem e poder, se não fosse assim não
seria feito. Pessoas que falam em amizade, e sempre ficam disputando ou
argüindo, se segurarem um a mão do outro podem ter uma melhor
compreensão. A mãe tira desconforto e a inquietude da criança em um
momento tocando-a. Então uma massagem é útil quando há dor, mas ainda é
um tratamento limitado quando comparado com o tratamento de cura; porque
o Curador opera o poder de sua mente através de seus dedos, como um
músico reproduz seus sentimentos através de um violino. É todo o mundo que
pode produzir no violino o mesmo tom que um perito pode? Não é o colocar
do dedo em um certo lugar no instrumento; é o sentimento do coração do
músico que se manifesta pelas pontas dos seus dedos que produzem um tom
vivo. Assim é como acontece o toque de um Curandor Espiritual.

34
Práticas Matutinas

Al Fatihah

Prece e intenção: Eu vou fazer o Zikr Nur Syifa:, diga a Oração de Cura.

A oração de cura de Nayaz

Muito Amado Senhor Altíssmo

Através dos raios do sol
Através das ondas dos ventos,
Através de toda a avida que permeia o espaço,
Purifique-me e reviva-me,
E eu ainda rezo para que cure meu corpo, Coração e Alma!

1.respiração de Purificação

Faça uma concentração nos elementos, terra, água, fogo e ar.

Gradualmente se aprofunde para comtemplação.

Feche os olhos e faça cinco respirações completas profundas para cada

elemento.

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Depois de alguns círculos de exalações e inalações, comece com a respiração
do elemento terra.

Respiração da Terra

O Elemento Terra

De pé ou sentado, imagine-se como uma árvore com raízes que se estendem

firme e profundamente na terra. Sinta a grande força e magnetismo da
terra. Inspire e expire pelo nariz sem forçar a respiração. Imagine que
esta puxando magnetismo e poder de cura pelas solas de seus pés (se de pé)
ou pela base de sua espinha (se sentado). Comunique-se com a terra, e
conscientemente canalize o magnetismo da terra às partes de seu corpo que
necessitam.

Sinta o Poder de Cura da Terra. Tente sentir uma realidade sutil, uma
estrutura cristalina como lactita, atrás dos aspectos mais densos do plano
físico. Sinta que, nesse nível sutil, a terra não é só um organismo singular
mas também é conectada ao sistema solar e parte da galáxia. Em sua
conexão com a terra, você também esta conectado à lua, planetas vizinhos,
o sol e as estrelas distantes.

Na inalação, sinta-se como parte da vida, seu corpo feito da substância da

terra e assim sujeito à harmonia e a ordem do mundo natural. Na exalação,
liberte toxinas ou poluição para a Terra e coloque para fora sua fadiga,
desarmonia e agitação.

Agora concentre-se no campo magnético de seu corpo. O corpo tem um

campo de força ao seu redor semelhante ao de um imã, assim como a terra
como um todo. Sinta que está alinhando seu próprio campo magnético com o
campo magnético da terra, da mesma forma que limalhas de ferro se
alinham ao redor de um imã. Quando o poder magnético for fraco, os
alinhamentos férreos estarão em desordem. Quando o poder for forte, os
alinhamentos estarão em padrões simétricos, harmônicos. Em cada
inspiração, sinta que as energias entram em ordem. Na exalação, sinta que
seu corpo envia um magnetismo natural para fora e harmoniza a atmosfera
ao redor de você.

terra nariz-nariz repita shafee/khafee

36
Respiração da Água

O Elemento Água

Inspire pelo nariz e expire pela boca. Imagine que esta exalando um fino
fluxo de água por sua boca. Imagine que esta imerso em um grande fluxo
de Agua. Sinta as gotas de água que penetram em suas celulas, enquanto
gotejam para fora pelas pontas dos seus dedos. Sinta a água que alcança
seu tórax e coração, e sinta que a Água o ajuda a liberar qualquer tensão e
obstrução nesses locais. Sinta-se energizado e renovado, ...e novamente
focalize as partes do seu corpo que estão necessitando cura, e envie a
energia e as vibrações de vida.

Concentre-se na pureza de um lago claro cristalino e flua, para o alto, para

cima, para as montanhas. Deixe-se tornar-se a água, e deixe as qualidades
de pureza, energia de vida e fluxo de poder em seu ambiente.

água nariz-boca repita muhyi-quddus

Respiração do Fogo

O Elemento Fogo

A respiração do elemento fogo é feita de forma acelerada. Inspire pela

boca, prenda o fôlego momentaneamente e então, expire pelo nariz. Na
inspiração, imagine abanar um fogo no plexus solar, a área no centro de sua
cadeia de costelas, com uns foles. Enrugue seus lábios e inspire um fluxo
fino de ar. Nessa inspiração visualize as brasas do fogo arder. Então
prenda o fôlego momentaneamente, e traga sua atenção até o centro do seu
chakra do coração, um ponto sensível que se encontra alguns polegadas
acima do plexo solar. Exale pelo chakra do coração, enquanto imagina que
está radiando luz solar dourada.

Na inalação, tenha a intenção orientada para o contato com o desejo de sua

alma; para suas aspirações, para a consciência espiritual e o entendimento;
para seu desejo de ser autêntico; de fazer sua vida plena de significado e
valendo a pena; para defender o que você acredita. Na exalação, radie luz
como de um sol em miniatura em seu coração. Sinta a luz intensa e dourada.

37
Use a respiração de fogo como um lugar para oferecer a Divindade as
partes de você que gostaria de transformar. Sujeite sua duvidas internas,
cinismo, padrões viciadores ou ressentimentos ao fogo. Evite promessas que
você não manterá. Simplesmente clarifique sua intenção e se abra ao
processo de purificação.

fogo boca-nariz Repita haq-nur

Respiração do Ar

O Elemento Ar

Inspire e expire pela boca. A respiração do elemento ar esta relacionada a

liberdade, êxtase e transcendencia. Imagine-se como uma grande águia
empoleirada no alto de uma montanha. Sinta o vento que arrepia suas penas
e sopra todos os seus poros. Sinta a frieza e frescor do ar. Plane acima
nas correntes de ar. Na inalação, sinta-se flutuante e livre, como um
pássaro cruzando um lago e voando para cima. Na exalação, voe e plane
além os limites do seu corpo. Deixe seu ser dispersar-se com o vento, e
deixe sua consciência alçar fora no cosmos. Desfrute o senso de imensidão
e, se ajudar, visualize paisagens vastas, como uma montanha, ou o céu
noturno estrelado.
ar-boca termine falando adam/wahid

2. respiração do Quatro. Inspire em 4 batidas do coração, segure 8 batidas

do coração, expire em 4 batidas do coração com o mantra Hu - Alá

3. Repita o mantra astaghfar, laillahaillalah, Ya Rahim,

4. purificação dos centros de energia:

Subahanallah-Qudus
Alternativamente- Qudus
Visualize o Poder - Quddus que desce como luz entrando em cada Chacra
Principal começando pelo básico e terminando pelo Coronário, um a um. Faça
no máximo 3 Qudus e repita.

38
Orações Universais por Hazrat Inayat Khan

Invocação:
Em direção ao Todo Poderoso (Allah) em união com todas as
almas iluminadas que formam o corpo do Mestre, o Espírito da
Orientação ( Nur Muhamad)

1. Uma preçe pela Paz

Envie vossa Paz Ó Senhor que és perfeito e eterno, que todas as almas
possam irradiar a Paz.

Envie vossa Paz, Ó Senhor para que possamos pensar, agir e falar
harmoniosamente.
Envie vossa Paz , Ó Senhor para que possamos ser felizes e gratos por
vossos maravilhosos presentes.
Envie vossa Paz, Ó Senhor para que possamos abençoar e apreciar nossas
dificuldades.
Envie vossa Paz, Ó Senhor para que nossas vidas se tornem visões divinas e
em vossa Luz toda a escuridão se dissipe.
Envie vossa Paz, Ó Senhor para que nos unamos como uma só família.

2.A oração de cura de Nayaz

Muito Amado Senhor Altíssmo

Através dos raios do sol
Através das ondas dos ventos,
Através de toda a avida que permeia o espaço,
Purifique-me e reviva-me,
E eu ainda rezo para que cure meu corpo, Coração e Alma!

Dowa

Salve-nos Ó Senhor das paixões terrenas e das inverdades que nos cegam.
Salve-nos , Ó Senhor das tentações da fama, do poder e das riquezas
inócuas que nos separam de Sua Gloriosa Visão.
Salve-nos, Ó Senhor das almas que estão constantemente ocupadas em ferir
e machucar seus semelhantes e que sentem prazer com a dor de outros.
Salve-nos, Ó Senhor do mal da inveja e do ciúme que recaem sobre Seus
preciosos presentes a nós.

39
Salve-nos, Ó Senhor de cair nas mãos dos vãos nesta terra que brincam
com nossas vidas e nos destroem como as crianças destroem seus
brinquedos.
Salve-nos, Ó Senhor de todos os ferimentos que causam nossos inimigos com
suas amarguras e de toda a ignorância dos que nos cercam, mesmo os nossos
muito amados irmãos.

Amen

A Oração de Luz do Profeta

Ó Senhor, Aumente a Luz em nossos corações,

A Luz nas nossas sepulturas
A Luz na nossa frente,
A Luz atrás de nós
A Luz a nossa direita,
A Luz a nossa esquerda
A Luz sobre nós
A Luz debaixo de nós
A Luz em nossas orelhas, A Luz em nossos olhos
A Luz em nossa pele
A Luz em nosso cabelo
A Luz dentro de nossa carne
A Luz em nosso sangue
A Luz em nossos ossos
Ó Senhor, Aumente nossa luz em todos lugares
Ó Senhor, Aumente nossa luz em nossos corações
Luz em nossas línguas Luz em nossos olhos, Luz em
nossas orelhas
Luz a nossa direita, Luz a nossa esquerda
Luz sobre nós, Luz debaixo de nós
Luz na frente de nós, Luz atrás de nós

40
Luz dentro de nossos egos
Aumente nossa luz

Amen.

41
SUFI REIKI INICIAÇÕES

Há 3 iniciações em Sufi Reiki e então há Faixas. Uma pessoa

pode se auto-iniciar em Faixas em meditação com sua intenção
(através de pedido interno).

Iniciações Níveis 1, 2, 3

Similar a Iniciação Reiki

As Iniciações podem ser feitas de forma presencial e a distancia

1. Prepare energéticamente VOCÊ e o espaço em torno de sí.

Diga: “Iniciação Sufi Reiki Nível 1 (ou 2 ou 3 conforme o Nível

que esteja iniciando)’’

2. Faça as Orações Universais 3 vezes cada.

Uma preçe pela Paz

Envie vossa Paz Ó Senhor que és perfeito e eterno, que todas as almas
possam irradiar a Paz.

Envie vossa Paz, Ó Senhor para que possamos pensar, agir e falar
harmoniosamente.
Envie vossa Paz , Ó Senhor para que possamos ser felizes e gratos por
vossos maravilhosos presentes.
Envie vossa Paz, Ó Senhor para que possamos abençoar e apreciar nossas
dificuldades.

42
Envie vossa Paz, Ó Senhor para que nossas vidas se tornem visões divinas e
em vossa Luz toda a escuridão se dissipe.
Envie vossa Paz, Ó Senhor para que nos unamos como uma só família.

A oração de cura de Nayaz

Muito Amado Senhor Altíssmo

Através dos raios do sol
Através das ondas dos ventos,
Através de toda a avida que permeia o espaço,
Purifique-me e reviva-me,
E eu ainda rezo para que cure meu corpo, Coração e Alma!

Dowa

Salve-nos Ó Senhor das paixões terrenas e das inverdades que nos cegam.
Salve-nos , Ó Senhor das tentações da fama, do poder e das riquezas
inócuas que nos separam de Sua Gloriosa Visão.
Salve-nos, Ó Senhor das almas que estão constantemente ocupadas em ferir
e machucar seus semelhantes e que sentem prazer com a dor de outros.
Salve-nos, Ó Senhor do mal da inveja e do ciúme que recaem sobre Seus
preciosos presentes a nós.
Salve-nos, Ó Senhor de cair nas mãos dos vãos nesta terra que brincam
com nossas vidas e nos destroem como as crianças destroem seus
brinquedos.
Salve-nos, Ó Senhor de todos os ferimentos que causam nossos inimigos com
suas amarguras e de toda a ignorância dos que nos cercam, mesmo os nossos
muito amados irmãos.

Amen

A Oração de Luz do Profeta

Ó Senhor, Aumente a Luz em nossos corações,

A Luz nas nossas sepulturas
A Luz na nossa frente,
A Luz atrás de nós
A Luz a nossa direita,

43
A Luz a nossa esquerda
A Luz sobre nós
A Luz debaixo de nós
A Luz em nossas orelhas, A Luz em nossos olhos
A Luz em nossa pele
A Luz em nosso cabelo
A Luz dentro de nossa carne
A Luz em nosso sangue
A Luz em nossos ossos
Ó Senhor, Aumente nossa luz em todos lugares
Ó Senhor, Aumente nossa luz em nossos corações
Luz em nossas línguas Luz em nossos olhos, Luz em
nossas orelhas
Luz a nossa direita, Luz a nossa esquerda
Luz sobre nós, Luz debaixo de nós
Luz na frente de nós, Luz atrás de nós
Luz dentro de nossos egos
Aumente nossa luz

Amen.

3. FAÇA As RESPIRAÇÕES DOS ELEMENTOS

Faça uma concentração nos elementos, terra, água, fogo e ar.

Gradualmente se aprofunde para comtemplação.

Feche os olhos e faça cinco respirações completas profundas para cada

elemento.

Depois de alguns círculos de exalações e inalações, comece com a respiração

do elemento terra.

44
Respiração da Terra

O Elemento Terra

De pé ou sentado, imagine-se como uma árvore com raízes que se estendem

firme e profundamente na terra. Sinta a grande força e magnetismo da
terra. Inspire e expire pelo nariz sem forçar a respiração. Imagine que
esta puxando magnetismo e poder de cura pelas solas de seus pés (se de pé)
ou pela base de sua espinha (se sentado). Comunique-se com a terra, e
conscientemente canalize o magnetismo da terra às partes de seu corpo que
necessitam.

Sinta o Poder de Cura da Terra. Tente sentir uma realidade sutil, uma
estrutura cristalina como lactita, atrás dos aspectos mais densos do plano
físico. Sinta que, nesse nível sutil, a terra não é só um organismo singular
mas também é conectada ao sistema solar e parte da galáxia. Em sua
conexão com a terra, você também esta conectado à lua, planetas vizinhos,
o sol e as estrelas distantes.

Na inalação, sinta-se como parte da vida, seu corpo feito da substância da

terra e assim sujeito à harmonia e a ordem do mundo natural. Na exalação,
liberte toxinas ou poluição para a Terra e coloque para fora sua fadiga,
desarmonia e agitação.

Agora concentre-se no campo magnético de seu corpo. O corpo tem um

campo de força ao seu redor semelhante ao de um imã, assim como a terra
como um todo. Sinta que está alinhando seu próprio campo magnético com o
campo magnético da terra, da mesma forma que limalhas de ferro se
alinham ao redor de um imã. Quando o poder magnético for fraco, os
alinhamentos férreos estarão em desordem. Quando o poder for forte, os
alinhamentos estarão em padrões simétricos, harmônicos. Em cada
inspiração, sinta que as energias entram em ordem. Na exalação, sinta que
seu corpo envia um magnetismo natural para fora e harmoniza a atmosfera
ao redor de você.

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Respiração da Água

O Elemento Água

Inspire pelo nariz e expire pela boca. Imagine que esta exalando um fino
fluxo de água por sua boca. Imagine que esta imerso em um grande fluxo
de Agua. Sinta as gotas de água que penetram em suas celulas, enquanto
gotejam para fora pelas pontas dos seus dedos. Sinta a água que alcança
seu tórax e coração, e sinta que a Água o ajuda a liberar qualquer tensão e
obstrução nesses locais. Sinta-se energizado e renovado, ...e novamente
focalize as partes do seu corpo que estão necessitando cura, e envie a
energia e as vibrações de vida.

Concentre-se na pureza de um lago claro cristalino e flua, para o alto, para

cima, para as montanhas. Deixe-se tornar-se a água, e deixe as qualidades
de pureza, energia de vida e fluxo de poder em seu ambiente.

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Respiração do Fogo

O Elemento Fogo

A respiração do elemento fogo é feita de forma acelerada. Inspire pela

boca, prenda o fôlego momentaneamente e então, expire pelo nariz. Na
inspiração, imagine abanar um fogo no plexus solar, a área no centro de sua
cadeia de costelas, com uns foles. Enrugue seus lábios e inspire um fluxo
fino de ar. Nessa inspiração visualize as brasas do fogo arder. Então
prenda o fôlego momentaneamente, e traga sua atenção até o centro do seu
chakra do coração, um ponto sensível que se encontra alguns polegadas
acima do plexo solar. Exale pelo chakra do coração, enquanto imagina que
está radiando luz solar dourada.

Na inalação, tenha a intenção orientada para o contato com o desejo de sua

alma; para suas aspirações, para a consciência espiritual e o entendimento;
para seu desejo de ser autêntico; de fazer sua vida plena de significado e

46
valendo a pena; para defender o que você acredita. Na exalação, radie luz
como de um sol em miniatura em seu coração. Sinta a luz intensa e dourada.

Use a respiração de fogo como um lugar para oferecer a Divindade as

partes de você que gostaria de transformar. Sujeite sua duvidas internas,
cinismo, padrões viciadores ou ressentimentos ao fogo. Evite promessas que
você não manterá. Simplesmente clarifique sua intenção e se abra ao
processo de purificação.

Respiração do Ar

O Elemento Ar

Inspire e expire pela boca. A respiração do elemento ar esta relacionada a

liberdade, êxtase e transcendencia. Imagine-se como uma grande águia
empoleirada no alto de uma montanha. Sinta o vento que arrepia suas penas
e sopra todos os seus poros. Sinta a frieza e frescor do ar. Plane acima
nas correntes de ar. Na inalação, sinta-se flutuante e livre, como um
pássaro cruzando um lago e voando para cima. Na exalação, voe e plane
além os limites do seu corpo. Deixe seu ser dispersar-se com o vento, e
deixe sua consciência alçar fora no cosmos. Desfrute o senso de imensidão
e, se ajudar, visualize paisagens vastas, como uma montanha, ou o céu
noturno estrelado.

4. Desenhe os Símbolos em frente ao Corpo do Recebedor ( Na

iniciação a distancia, vizualise isso acontecendo )

Símbolo ALIF ( Traz a Energia )

símbolo Alif:

(linha vertical)

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ALIF LAM LAM HA (Abrem os Canais, Chacras e Corpos)

Simbolo ALIF PARA ATERRAR A INICIAÇÃO

5. A Iniciação esta completa. Agradeça.

6. Beba muita água, descanse, medite, faça a Cura em si

impondo as mãos. Tome um banho. Aconselhe a outra pessoa que
faça o mesmo.

Sufi Reiki Nível 2: Mesmo Procedimento

Adicionar :

Sufi Reiki Nível 3 / Nível Mestrado: Mesmo Procedimento e

Acrescente:
1. Desenhe os símbolos no Chacra Coronário
2. Desenhe os símbolos nas Palmas das Mãos

Amor e Luz
Zanon Melo

Linhagem: Sami Pajunen, Fajar Isbandi, Rudi, Eko Yuwono, Victor

Glanckopf, Denise von Poser, Zanon Melo, Você

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