Jacqueline de Oliveira Moreira

Luto e melancolia:
uma leitura sobre o problema da alteridade

O presente artigo visa refletir sobre algumas possibilidades de relação entre eu e

outro no processo da perda amoroso. Buscaremos defender a idéia de que a perda
opera uma fissura na arrogante identidade do eu igual a eu e que essa abertura pode
propiciar um encontro com uma alteridade dentro de si, experiência do luto, ou pode
transformar o eu em um outro estranho, aspecto presente na melancolia. Iremos
pensar como algumas figuras de alteridade comparecem nessa relação entre o eu e
outro atravessada pela perda e dor, fundamentados pela perspectiva freudiana. E,
ainda, refletir sobre a aproximação entre a dimensão de alteridade e a noção de
tempo.
> Palavras-chave: Luto, melancolia, alteridade, dor

The present article discusses possibilities regarding the relationships between

pulsional > revista de psicanálise > artigos > p. 33-42

the self and the other in the process of a loss of love. We defend the idea that
loss brings about a fiction in the arrogant identity of self equal to me, and that
this opening can promote either an encounter with an alterity of oneself – an
experience of mourning – or it can transform the self into another stranger,
which is an aspect of melancholia. We then discuss how certain figures of
alterity emerge in this relationship between the self and the other,
characterized by loss and pain, The author also treats the approximation
between the dimension of alterity and the notion of time.
ano XVII, n. 179, setembro/2004

> Keywords: Mourning, melancholy, alterity, pain

Nas reflexões sobre o trabalho do luto e so-
bre a saída melancólica parece-nos decisiva
a discussão sobre o encontro com a proble-
mática da alteridade. Acreditamos que as
relações intersubjetivas são atravessadas
por diferentes figuras de alteridade. Não
existe apenas uma relação com o outro, mas
diferentes possibilidades de encontros e de-
>33
 sencontros com a alteridade. Parece-nos
possível pensar a categoria de alteridade
como um complexo sêmico de múltiplas de-
rivações semânticas e com diferentes graus
de comparecimento do outro, sendo que es-
sas diversas figuras de alteridade podem
ser pensadas como causas do sujeito, ou
seja, o sujeito emerge a partir da incidência
do outro. Construímos uma escala de mani-
festação da alteridade composta por seis
figuras (cf. Moreira, 2002) que podem, evi-
dentemente, se multiplicar. Denominamos a
figura com máxima presença da alteridade
de “outro-abstrato”, traduzida pela verdade
da castração. A segunda forma refere-se ao
“outro-pessoa”, importante elemento nas
discussões éticas. O “outro-alteritário” repre-
senta a terceira manifestação da alteridade;
trata-se de uma modalidade que combina di-
mensões abstratas ou simbólicas com a
experiência do sujeito, que pode ser encon-
trada nas noções de Inconscientes,
Superego e Id. O “outro-transferencial” apa-
rece como quarta forma de alteridade, que
também combina dimensões concretas e
simbólicas, pois depende da presença de
pulsional > revista de psicanálise > artigos
uma outra pessoa para desencadear o pro-
cesso de transferência. Na quinta figura,
teremos o “outro-narcísico”, que aparece
como uma exigência interna da teoria psica-
nalítica, mais precisamente da teoria sobre
ano XVII, n. 179, setembro/2004
a constituição da subjetividade. Se o eu ou
o “outro-pessoa” é o palco de manifestação
de todas as dimensões de “alteridade”, o
“outro-narcísico”, por sua vez, atravessa to-
das as relações, na medida em que ele é
condição de possibilidade do eu, do “outro-
pessoa”, do sujeito. Enfim, descrevemos uma
sexta modalidade de alteridade: o “outro-
>34
objeto” enquanto dispositivo propulsor do
desejo.
Pretendemos, pois, refletir sobre a presen-
ça de algumas dessas diferentes figuras de
alteridade na cena amorosa, revelando a
escala de afirmação ou negação da presen-
ça do outro, não esquecendo que, em última
instância, a alteridade não pode ser negada,
pois apresenta-se como um limite intranspo-
nível, para usar a expressão freudiana,
como um rochedo da castração. A dimensão
de alteridade expressa na figura do “outro-
abstrato” é recusada na psicose e renegada
na perversão, mas a Lei, o limite, reaparece
e se impõe no sintoma, introduzindo uma
perspectiva mortífera para o sujeito. O me-
canismo de recusa e/ou renegação do outro-
abstrato traz diversas conseqüências para a
relação entre o eu e as figuras de alterida-
de. Porém, esse tema transcende os objeti-
vos desse artigo, pois pretendemos pensar
as vicissitudes dessas figuras de alteridade
na trama amorosa.
A problemática da escolha amorosa coloca
em cena diversas figuras de alteridade, como
as de outro-pessoa, outro-objeto e outro-
narcísico, mas também o término da relação
amorosa reedita os dilemas presentes no
encontro entre o eu e o outro. Supomos que
a perda do objeto amado evidencia que este
se constitui primordialmente como um ou-
tro-pessoa. Entretanto, o melancólico pare-
ce representar uma recusa patológica de
aceitação dessa dimensão de outro-pessoa,
e o seu sofrimento orienta-se de acordo
com as figuras do outro-objeto e do outro-
narcísico, na medida em que essas duas úl-
timas figuras representam manifestações
com pouca densidade de alteridade. Pode-
ríamos perguntar se ocorre também, na me-
lancolia, uma renegação ou recusa
(Verleugnung) do horizonte da alteridade,
uma recusa da Lei ou do outro-abstrato, en-
quanto limite ou referencial norteador das
relações humanas. Parece-nos que no pro-
cesso do melancólico, a dor gerada pela per-
da enlouquece o circuito pulsional, produzin-
do uma forma de recusa da castração pela
incorporação do objeto ao eu. A dor repre-
senta um elemento comum entre o luto e a
melancolia. Assim, pretendemos refletir so-
bre os destinos das figuras de alteridade,
após a perda do objeto, recorrendo ao cam-
po fenomênico da dor.
A dor representa uma das modalidades de
relação com o outro. As dimensões de alte-
ridade se fazem presentes na experiência
de dor em diferentes níveis. No texto que se
segue explicitaremos três tipos, a saber: em
primeiro lugar, podemos pensar no outro
como aquele que introduz a dimensão da
dor, o outro como agente da dor, em segui-
da, pensamos no outro que atende ao grito
de socorro, o outro como suporte para a dor;
e, finalmente, o outro que emerge no inte-
rior do próprio eu mediante uma experiên-
cia de dor, sendo que nessa dimensão assis-
tiremos a um desdobramento da problemá-
tica.
A experiência de dor, quando elaborada,
possibilita uma alteração do sujeito e reve-
la uma imagem escondida de si, pois o sofri-
mento revela-nos um ser outro diferente do
que imaginávamos ser. Por outro lado, a ex-
periência de dor pode resvalar em uma pa-
tologia e o sujeito se perder, não reconhe-
cendo o seu próprio eu, e tornando-se um
estranho para si mesmo.
A presença do outro, como agente produtor
da dor, coloca em cena a questão da violên-
cia, que pode ser compreendida no campo da
intencionalidade consciente, ou seja, como
um movimento efetivo, a ação cruel de ou-
trem, que visa intencionalmente o mal. Esse
tipo de violência não pode ser desconside-
rado, pois é uma variável importante, mas
demanda, para sua compreensão, o desen-
volvimento de uma complexa reflexão acer-
ca da cultura. No entanto, apesar de ser um
fenômeno difícil de analisar e resultado de
uma intrincada sobredeterminação, aqui
queremos ressaltar apenas a sua dimensão
fantasmática, na medida em que a violência
coloca em xeque a sustentação do outro
como uma alteridade, como uma diferença;
porque nela o que se busca é a radical su-
pressão do outro. Podemos afirmar que o
outro, agente do ato violento, se afirma por
meio do completo desrespeito à dimensão da
alteridade, pois ele visa reduzir o outro ao
mesmo de si. No ato violento, o outro com-
parece através da figura do outro-objeto,
mas é o horizonte mesmo da alteridade que
é negado. Contudo, em relação à violência
pulsional > revista de psicanálise > artigos
intencional, não nos interessam aqui as
suas causas sociais, mas o seu impacto no in-
terior do eu e suas conseqüências, tanto na
dimensão identitária quanto na problemáti-
ca da alteridade.
ano XVII, n. 179, setembro/2004
A frustração expressa a experiência subje-
tiva do eu diante do ataque intencional ou
não-intencional do outro. A noção de frus-
tração não está atrelada necessariamente à
questão da crueldade, pois o que nela impor-
ta é que o outro não respondeu a um inves-
timento, produzindo desse modo no eu um
sofrimento. Nesse sentido, a categoria do
>35
 outro como agente do sofrimento, ou seja,
aquele que produz uma frustração, revela-
nos duas possibilidades de impacto no eu, a
saber: a separação que pode ser vivenciada
como luto ou como melancolia. Nestes ca-
sos, o outro provoca o sofrimento sem neces-
sariamente ser cruel ou violento. O que nos
interessa é a alteração que o sofrimento
produz no eu. Assim, no trabalho do luto, a
ilusão da identidade do eu é quebrada e a
imagem que o eu tinha de si mesmo é mo-
dificada, abrindo espaço para a alteridade
dentro do eu. Enquanto que na melancolia
a alteração produz uma cisão patológica em
que o eu não mais se reconhece, ao ser in-
vadido pelo outro.
Por fim, temos a presença do outro como
aquele que responde ao desamparo, que so-
corre mediante o grito, tema que foi tratado
no texto do Projeto de 1895. A experiência
da dor é definida, no “Projeto para uma psi-
cologia científica”, como uma irrupção de
grandes quantidades de energia como con-
seqüência do fracasso do sistema protetor,
e os “neurônios”, os elementos que suposta-
mente constituem o “aparelho psíquico”,
pulsional > revista de psicanálise > artigos
serão os alvos desse ataque avassalador.
Parece que essa irrupção produz uma fenda,
um buraco no psiquismo, que possibilita
uma grande perda da quantidade de excita-
ção, produzindo um empobrecimento, uma
ano XVII, n. 179, setembro/2004
ferida ou trauma psíquico. Podemos pensar
que a ferida interna permite o livre escoa-
mento de energia, uma descarga pulsional
intensa que se associa à idéia de uma
pulsão sem representação. Esse movimento
de raciocínio coloca-nos na direção da an-
gústia e do conceito de pulsão de morte.
Assim, a reflexão sobre a experiência da
>36
dor parece deslizar para o conceito de so-
frimento, que pode ser introduzido a partir
da consideração sobre a angústia.
É preciso, no entanto, fazer uma considera-
ção preliminar sobre a relação entre alteri-
dade e sofrimento para, depois, refletir so-
bre essa problemática no interior do texto
freudiano. O psicanalista francês Denis
Vasse afirma que:
O sofrimento se inscreve nas nossas histórias
como uma ruptura no tempo. E, nessa escan-
são da duração, a queixa ou o espanto invoca
um tempo original e um primeiro grito...
(Vasse, 1983, p. 4)
A vivência de sofrimento deixa traços, cor-
tes, possibilitando a ritmização do tempo e
o recorte no espaço. Seria, pois, interessan-
te refletir sobre as possíveis relações entre
alteridade e tempo. Sabemos que a grande
tradição da filosofia platônica realiza uma
certa aproximação entre o tempo e a dimen-
são do outro, enquanto que o espaço é vin-
culado à categoria do mesmo.
Platão, partindo do pensamento de Herácli-
to, aproxima o tempo da dimensão alteritá-
ria e, por outro lado, vincula o espaço ao ser,
à dimensão da identidade, aproximando-se
da herança de Parmênides. Platão revela
que a filosofia nasce do tháuma, que tradu-
zimos correntemente por espantoso, mas
que também poderia ser traduzido como o
horrendo ou o monstruoso. A filosofia seria,
então, uma tentativa de explicar o imprevi-
sível, pois nada mais aterrorizante do que a
imprevisibilidade da vida. Explicando o de-
vir, controlando o tempo, fixando o movi-
mento, a filosofia cria uma verdade estável
e, assim, um remédio contra o terror da
vida. Todo o projeto filosófico fundacionista
expressará a história dessa recusa do devir,
recusa que se fará, muitas vezes, através de
uma estratégia sutil: espacialização do tem-
po. Mas não podemos deixar de pensar que
o remédio foi, num certo sentido, pior que o
mal, uma vez que ”prevendo e antecipando
o devir, acabam por anular e por anular jun-
tamente com ele a própria vida do homem”
(Severino, 1986, p. 15).
Foi Platão que, a partir das críticas ao modo
sofista de conceber o conhecimento, inaugu-
rou essa respeitável tradição filosófica, que
aqui definimos como fundacionista. O pro-
blema do diálogo ”Sofista” será justamente
o da constituição de uma ciência absoluta.
Será necessário superar as posições antité-
ticas dos dois grandes filósofos pré-
socráticos, Parmênides e Heráclito, para co-
locar a possibilidade da ciência, escapando,
desse modo, quer do relativismo total, quer
do completo imobilismo. Platão terá que
desbancar o pretenso absoluto do Ser/Uno
parmenidiano e, assim, demonstrar que o
Ser inclui o movimento como possibilidade
de sua relação com a inteligibilidade. Se o
conhecimento é de algum modo uma ação, a
conseqüência é que o ser conhecido sofre
esta ação, pois enquanto é conhecido será
movido logicamente. Ora, negar que o co-
nhecimento seja uma ação é cair num dile-
ma: se tudo for imóvel, ninguém poderá sa-
ber nada. Como poderemos dizer que o ab-
soluto possui inteligência, mas não possui
vida, ou é imóvel? O movimento é indispen-
sável para o conhecimento. Mas, por outro
lado, se admitirmos que tudo se movimenta
e se altera incessantemente, que não há
qualquer estabilidade, então, pela força des-
te mesmo argumento, teremos que privar o
ser da inteligibilidade. Logo, seremos obriga-
dos a recusar, por um lado, a tese imobilista
parmenídea do Ser/Uno, bem como o
mobilismo universal heracliteano. O Ser de-
verá incluir tanto o repouso, o mesmo quan-
to o movimento, o outro, sem se reduzir ou
se identificar exclusivamente com nenhum
destes estados.
O filósofo deve abraçar a totalidade do Ser,
tanto no seu aspecto estático quanto dinâ-
mico; tanto na identidade quanto na alteri-
dade. Desta forma, Parmênides e Heráclito
estão superados. A definição do Ser com-
preende o movimento e o repouso e, por-
tanto, o mesmo e o outro estão implicados
na própria possibilidade do conhecimento e
da constituição do objeto. Se o Ser não inclu-
ísse o movimento, se a alteridade fosse re-
cusada como constitutiva do Ser, a inteligên-
cia não existiria. Por outro lado, se o Ser não
incluísse a estabilidade, se a identidade não
habitasse o seu cerne, o inteligível dissol-
ver-se-ia numa pluralidade infinita. Platão
busca o Ser não no termo estático da elabo-
ração conceptual, mas no movimento com
que a alma conhece, isto é, no ato de julgar.
pulsional > revista de psicanálise > artigos
Quebra-se, portanto, a imobilidade do Ser par-
menidiano. Entretanto, a filosofia platônica
promove uma aliança indissolúvel entre a
alteridade, o tempo e o movimento, de um
lado, e associa, por outro lado, o mesmo, a
ano XVII, n. 179, setembro/2004
identidade, e o espaço. Assim, podemos con-
cluir que a identidade é uma relação de con-
tinuidade que só pode ser percebida pelo
fundo da variação e, portanto, o mesmo evo-
ca o outro, e a identidade, a diferença.
Parece-nos, apesar de tudo, que a tradição
platônica reconhece o outro por meio da re-
dução ao mesmo, ou evoca o tempo median-
>37
 te a espacialização. Haveria uma enorme di-
ficuldade de trabalhar com a ruptura, com o
devir, com o imprevisível. E é essa a denún-
cia que faz Bergson em ”O pensamento e o
movente”:
A inteligência retém apenas uma série de po-
sições: um ponto primeiramente atingido, de-
pois outro, depois outro. [...] Nossa ação ape-
nas se exerce comodamente sobre pontos fi-
xos; é, então, a fixidez que nossa inteligência
busca; ela se pergunta onde o móvel está, onde
o móvel estará, onde passa. [...] Abandonemos
esta representação intelectual do movimento,
que o desenha como uma série de posições.
(Bergson, 1934, p. 103)
Acreditamos que é a experiência do sofri-
mento que quebra a estabilidade do espaço
e a tranqüilidade do mesmo por meio da in-
trodução do outro, da diferença, e do tempo.
O sofrimento seria uma ruptura no tempo,
um recorte no espaço que, ao produzir a rit-
mização, introduz uma discussão sobre a pre-
sença do tempo e do outro no seio do Ser. O
sofrimento seria uma experiência de ruptu-
ra no mesmo, uma fenda no tempo, uma cri-
se no interior da identidade, que inscreve
pulsional > revista de psicanálise > artigos
no corpo e no psiquismo a dimensão da al-
teridade. A experiência de dor rompe com a
tranqüilidade espacializada do mesmo e in-
troduz o ritmo do devir-outro, a escansão no
tempo. O sofrimento promove uma abertu-
ano XVII, n. 179, setembro/2004
ra no eu e revela a face da alteridade en-
quanto horizonte/limite constitutivo do
mundo humano; rompe com a ilusão da
equação identitária do eu igual ao eu, e in-
troduz a dimensão da morte, revelando o
outro em nós e lançando-nos, assim, verda-
deiramente para a vida. A experiência do
sofrimento abre-nos para o encontro com o
>38
outro-alteritário que habita em nosso ser: o
nosso inconsciente. No outro-alteritário en-
contramos diferentes caminhos na forma
das marcas de nossa história. A dor abre
passagem para percorrer esses “sulcos”, re-
velando, pois, verdades veladas pelo tempo.
O outro-alteritário sempre se fez presente
nas nossas relações e escolhas, mas muitas
vezes somos arrastados e conduzidos de
uma forma em que não nos reconhecemos.
O sofrimento pode nos revelar a face fami-
liar do estranho em nós. O encontro com
nosso outro-alteritário desvela as relações e
as expectativas construídas pelo outro-nar-
císico e que muitas vezes irão nos conduzir
inevitavelmente para a frustração. Por ve-
zes buscamos nas relações algo impossível,
construído a partir da lógica do outro-narcí-
sico, uma esperança de completude. É nes-
se sentido que a experiência da perda pode
abrir espaços para a construção de uma
nova figura de alteridade, para além do des-
velamento do outro-alteritário e dos desejos
narcísicos de completude, pode revelar um
outro de nós mesmos, não apenas como ou-
tro-alteritário e muito menos como percep-
ção das buscas incessantes do outro-narcí-
sico, mas revelando um outro-pessoa em
nós.
O trabalho de luto constitui uma relação pos-
sível com a experiência de perda, de dor. A
vivência da perda exige um trabalho de ela-
boração porque é sempre doloroso se desfa-
zer dos antigos investimentos libidinais. O
trabalho do luto inicia-se no momento em
que o teste da realidade evidencia a ausên-
cia do outro-objeto de investimento, tor-
nando-se necessária a retirada das ligações
libidinais. O desligamento da libido realiza-
se em relação a cada lembrança, o ego se
movimenta retomando os traços e marcas
da história com o objeto e opera uma ação
de desinvestimento, fazendo retornar, tem-
porariamente, a libido para si. Essa retirada
da libido do mundo externo promove o seu
empobrecimento. O sofrimento produz uma
alteração no eu, mas a elaboração pelo luto
proporciona o devir-outro, ou seja, a elabo-
ração revela a alteridade em mim. Segundo
Denis Vasse, “... a alteridade do sujeito se re-
vela através da ferida que altera nossa ima-
gem” (1983, p. 30). A vivência do sofrimen-
to pode modificar nossas vidas, desvelando
uma imagem de nós mesmos que não conhe-
cíamos. Assim, uma vida sem sofrimentos se
perderia na condição mortífera da
mesmidade, pois dela estaria ausente a pos-
sibilidade de construir devires-outros a par-
tir da dor. A garantia de nossa identidade
está na alteridade externa e interna, pois
nossa identidade se mantém, paradoxal-
mente, na possibilidade de tornarmo-nos
outro. O humano é marcado inevitavelmente
pela desproporção.
Na relação com o objeto do desejo e/ou da
escolha amorosa, o outro comparece porque
é só por meio da sua mediação e presença
que o objeto entra no circuito das relações
humanas. Mas a perda desse outro-objeto
revela a presença do outro-narcísico e do
outro-alteritário no cerne dessa relação. A
escolha do objeto é atravessada pelas vicis-
situdes históricas do outro-alteritário e pelas
buscas narcísicas representadas pela figura
do outro-narcísico. No luto, acreditamos que
ocorra um reconhecimento desse horizonte
e, por isso, realizado o trabalho de desliga-
mento, o sujeito pode quebrar a sua identi-
dade imaginária e se posicionar como um
outro.
O sofrimento introduz a idéia do devir-outro
porque, segundo José Gil, ”tornar-se radical-
mente outro significa sentir as sensações de
um outro, viver as sensações de um outro,
viver as sensações-outras, fazer suas manei-
ras estranhas de sentir” (apud Falcão Neto,
1998, p. 43), mas o interessante é que tudo
isso se passa no interior de um eu. Porém
não é necessário a experiência do sofrimen-
to para viver as sensações de um outro, por-
que o outro-alteritário é constitutivo do su-
jeito. A psicanálise apresenta o conceito de
sujeito cindido; desta forma, o princípio da
alteridade se concretiza na experiência ana-
lítica por meio da idéia dos dois grandes sis-
temas psíquicos, o Inconsciente e o Pré-
consciente/Consciência.
Assim, o trabalho de luto possibilita a expe-
riência da alteração que anuncia a possibi-
lidade do devir-outro, ou seja, da alteridade
como uma saída de vida, um lançar-se para
uma imagem escondida de nós mesmos.
Entretanto, quando o desfazer das associa-
ções instala um empobrecimento no eu, uma
pulsional > revista de psicanálise > artigos
hemorragia interna que promove um escoa-
mento de energia, fragilizando o próprio eu,
o sofrimento não possibilitará a emergência
da imagem escondida, e não teremos a vi-
vência do devir-outro. De acordo com
ano XVII, n. 179, setembro/2004
Vasse:
Se o inevitável sofrimento deixa de ser o lugar
da abertura do sujeito para o Outro, ele encer-
ra esse sujeito na nostalgia do objeto perdido:
o sofrer se confunde, então, com o sentimen-
to que é mantido de perda, no lamento estéril
de um passado que deve ser recuperado para
satisfazer o sentimento de existir. (1983, p. 31)
>39
 O sujeito que nega a experiência de alteri-
dade introduzida pelo sofrimento não exis-
te, ou seja, não sai de si para tornar-se
quem é, não vivencia o devir-outro, a sua
“existência” está comprometida com o que
seria a “morte da mesmidade”. Na melanco-
lia, os desligamentos necessários após uma
perda são vivenciados como uma hemorra-
gia que não se estanca, e com a qual o eu
se empobrece num sangramento contínuo.
“No luto, é o mundo que se torna pobre e
vazio; na melancolia, é o próprio ego”
(Freud, 1917[1915], p. 278). O sujeito com po-
tencialidade melancólica identifica-se com o
outro-objeto perdido, no afã imaginário de
evitar a perda, tornando-se, pois, um estra-
nho para si mesmo. Observamos a substitui-
ção de um investimento objetal por uma
identificação oral, “... a sombra do objeto cai
sobre o ego”. O empobrecimento egóico do
melancólico, as suas auto-recriminações, a
diminuição da auto-estima e a insatisfação
consigo mesmo podem ser compreendidos
como uma atitude de agressão contra o ob-
jeto perdido, mas a incorporação deste, por
meio da identificação, de certa forma preser-
pulsional > revista de psicanálise > artigos
va o objeto externo, mas também concentra
toda a raiva e agressividade no objeto inter-
nalizado e identificado com o próprio ego.
Segundo Freud:
ano XVII, n. 179, setembro/2004
Se o amor pelo objeto – um amor que não
pode ser renunciado, embora o próprio obje-
to o seja – se refugiar na identificação narci-
sista, então o ódio entra em ação nesse obje-
to substitutivo, dele abusando, degradando-o,
fazendo-o sofrer e tirando satisfação sádica de
seu sofrimento. (1917[1915], p. 284)
A experiência de sofrimento do melancóli-
co sutura a abertura para uma dimensão de
>40
alteridade, recusa o horizonte/limite e se
perde nessa atitude defensiva, tornando-se,
pois, um estranho para si mesmo. A rejeição
da dimensão da alteridade, ou melhor, da fi-
gura do outro-abstrato, via recusa da perda,
conduz o melancólico à vivência patológica
de ser habitado por um outro completamen-
te estranho, devorador e incontrolável. Não
queremos nos comprometer na afirmação de
que a melancolia representaria uma forma
de psicose, mas apreciamos a saída freudia-
na que pensa a melancolia como uma neu-
rose narcísica, diferente das psicoses e das
neuroses de transferência. Segundo Freud
(1924[1923]), as neuroses apresentam um
conflito entre ego e o id, as psicoses do ego
com o mundo externo e as neuroses narcí-
sicas do ego com o superego.
Podemos presumir que tem de haver também
doenças que se baseiam em um conflito entre
o ego e o superego. A análise nos dá o direito
de supor que a melancolia é um exemplo típi-
co desse grupo, e reservaríamos o nome de
psiconeuroses narcísicas para distúrbios des-
se tipo. (Freud, 1924[1923], p. 192)
As figuras do outro-objeto e do outro-narcí-
sico aparecem na melancolia superpostas
em um só objeto, a saber, o eu. O sofrimen-
to que faz vacilar nossas referências, no
melancólico torna-o prisioneiro de sua pró-
pria dor. O melancólico se aliena e se perde
na identificação, na incorporação do objeto
pelo eu. Não teremos, pois, a vivência de
uma dimensão maior de alteridade, pois, na
melancolia, o outro é especular, o duplo de
si mesmo, expressa uma modalidade de figu-
ra de outro-narcísico que não reconhece o
horizonte da castração. O melancólico se
perde, não reconhece a si mesmo, sente-se
como um estranho para si mesmo. A idéia de
uma identificação narcísica na melancolia é
perfeita, pois remete-nos ao mito de Narci-
so que é aquele que já está morto antes
mesmo de se precipitar nas águas. Narciso
não vivencia a experiência da alteridade,
salvo a experiência de ser um duplo de si ou
um outro que visa como objeto o próprio eu.
Narciso é prisioneiro da mesmidade
alienante de sua própria imagem, mas a pri-
são na mesmidade não aponta para uma
compreensão de si, nem é uma forte expe-
riência de identidade. Narciso vive a cisão
de ser outro, um outro especular que é o
prenúncio da morte, pois nele não há a se-
paração do “mesmo”. Na melancolia, o
sujeito é invadido pelo outro, atravessado
pela dor, e perde-se sem a possibilidade de
transformar essa dor em uma experiência
de encontro com a alteridade interna e
externa. Acreditamos que o melancólico
realiza escolhas narcísicas que rejeitam
os limites impostos pela castração. O ou-
tro-narcísico que comparece na melancolia
está ligado à busca do eu ideal, por isso visa
um objeto que pode ser assimilável a si
mesmo. A perda do objeto, na realidade, pro-
picia o processo de assimilação do objeto e
este pode ser reduzido porque a dimensão
constitutiva do outro-abstrato foi recusa-
da. Existe o outro na melancolia; este outro,
entretanto é especular, ou seja, situa-se na
dimensão da mesmidade. Segundo Vasse:
O segredo do homem é o desejo do Outro.
Mas, se ficar preso nas redes de uma estrutu-
ra que pode, imaginariamente, reduzi-lo ao
Mesmo, o homem perde seu segredo; e, numa
conformidade cada vez mais mortífera, suas
imagens, seu próprio nome e até sua identida-
de passam a ser estranhos a ele, já que o so-
frimento não quer dizer nada além da sua al-
teração. (1983, p. 33)
O outro-alteritário do melancólico expressa
uma estrangeiridade mortífera para o sujei-
to. Com a introdução do conceito de pulsão
de morte e o domínio da perspectiva da re-
petição, Freud (1924) anunciará a hipótese
de que o ego tem uma intrigante inclinação
para o masoquismo. No sofrimento do me-
lancólico, parece-nos que estão presentes
tanto uma dor masoquista quanto um prazer
sádico, dor e prazer alcançados por meio da
auto-recriminação e da exposição perante os
outros. O outro comparece nas amarguras
da vivência melancólica, mas a recusa ao ho-
rizonte da alteridade revela a face terrível e
estranha desse outro.
Na melancolia, o outro-narcísico remete à
questão da escolha narcísica como aquela
que desconhece a dimensão do outro-abs-
trato, como aquela que, na melancolia, co-
loca-se sob a insígnia da negação da alteri-
dade. Enquanto que no luto o outro-narcísi-
co comparece como a busca do “ideal do eu”
(Ichideal) e submetido, portanto, ao reco-
pulsional > revista de psicanálise > artigos
nhecimento da figura do outro-abstrato. Po-
demos pensar em duas modalidades de des-
dobramento do outro-narcísico: o “ideal do
eu” (Ichideal) expressa uma busca fundada
no outro-narcísico, mas nele há o reconhe-
ano XVII, n. 179, setembro/2004
cimento do outro-abstrato e, assim, a alte-
ridade é percebida como constitutiva do eu
e irredutível; o da busca pautada pelo “eu
ideal” (Idealich), em que a alteridade é visa-
da para a devoração, para a redução do ou-
tro ao mesmo do eu. Desta forma, faz-se
necessário sempre perguntar qual é a moda-
lidade de desdobramento do outro-narcísico,
>41
 como ele comparece na relação, pois o ou-
tro-narcísico referente ao “ideal do eu” re-
presenta um grau mais elevado de respeito
à alteridade do que aquele que busca orien-
tando-se pelo “eu ideal”. O outro compare-
ce, de certa forma, na busca determinada
pelo “eu ideal”, mas com pouca densidade de
alteridade, pois o que se busca é apenas o
duplo de si mesmo, aquele objeto que pode
ser facilmente assimilável.
Assim, a dimensão alteritária está intrinse-
camente presente na vivência de perda do
objeto na medida em que essa experiência
de sofrimento leva o sujeito ao encontro do
outro que habita seu ser. Esse encontro
pode ser produtivo, como no luto, que pos-
sibilita a vivência de devires-outros. Mas
pode ser mortífero, como na melancolia, que
conduz o sujeito a se perder em um outro
devorador.
Referências
BERGSON, H. O pensamento e o movente. São
Paulo: Abril Cultural, 1984. (Os Pensadores)
FALCÃO NETO, José Leão Marinho. Transformações
da subjetividade em Castañeda. Psique (revis-
pulsional > revista de psicanálise > artigos
ta do Unicentro Newton Paiva). Belo Horizon-
te, n. 13, nov. 1998, p. 30-46.
FREUD, S. (1950[1895]). Projeto para uma psico-
logia científica. Edição Standard Brasileira das
ano XVII, n. 179, setembro/2004
Assine Pulsional Revista de Psicanálise e fique
sabendo o que acontece na área psi.
>42
Obras Psicológicas Completas de Sigmund
Freud. Rio de Janeiro: Imago, 1974. v. I.
_____ (1917[1915]). Luto e melancolia. Edição
Standard Brasileira das Obras Psicológicas
Completas de Sigmund Freud. Rio de Janeiro:
Imago, 1974. v. XIV.
_____ (1924[1923]). Neurose e psicose. Edição
Standard Brasileira das Obras Psicológicas
Completas de Sigmund Freud. Rio de Janeiro:
Imago, 1974. v. XIX.
GIL, José. Fernando Pessoa ou a metafísica das
sensações. Relógio Dadua, s./d.
MOREIRA, J.O. Figuras de alteridade no pensa-
mento freudiano. São Paulo: PUC, 2002 (Tese de
doutorado).
PLATÃO. Sofista. São Paulo: Abril Cultural, 1983.
(Os Pensadores).
REALE, Giovanni. História da Filosofia Antiga:
Platão e Aristóteles. São Paulo: Paulinas, 1990.
SEVERINO, Emanuele. A Filosofia Moderna. Lisboa:
Edições 70, s./d.
Vasse, D. O peso do real – o sofrimento. Rio
de Janeiro: Revinter, 1999.
Artigo recebido em outubro de 2003
Aprovado para publicação em fevereiro de 2004