FENOMENO
nal, phénomér nénologique; al. Phänomenal, nome-
nologisch).
A distinção entre os dois adjetivos. que
ão devem
ser nfundidos, foi bem exposta
Heidegger: Por fenomena entende-se aquilo que
e pode ser explicitado no processo com
é dado
qual o fenömen0 se encontra, pelo que se
de 'estruturas tenomenais'. Fenomenológico é,
que é inerente ao modo
nelo contrário, tudo aquilo
de mostrar
e de explicitar e tudo aquilo que ex-
nesta busca" (Sein
nrime a conceituaçao implicita
und Zeit, S 7). Em outros termos, pode-se falar
de um "objeto fenomenal" realidade feno-
ou
menal, deve-se falar de "pesquisa fenome-
mas
nológica", de "epoché fenomenológica", etc. O
adjetivo F. qualitica o objeto que se revela no
fenomeno, o adjetivo fenomenológico qualifica a
manifestação do objeto em sua "essência" além
da busca que torna possível essa manifestação.
FENOMENISMO(ingl. Phenomenalism; franc.
Phénoménisme; al. Phänomenalismus). A dou-
trina segundo a qual o conhecimento humano se
limita aos fenômenos no segundo sentido do ter-
mo. A palavra designa quer as filosofias que con-
tudo admitem a existência de uma realidade dife
rente do fenômeno (como as de Kant ou Spencer),
quer as filosofias que negam qualquer realidade
que não seja fenômeno (Renouvier, Hodgson).
0 termo foi inventado no século XIX. Mas a
filosofia fenomenista nasceu no século AVIl, e
é a filosofia do Iluminismo.
FENOMEN0 (gr. tà pavóuEva; ingl. Pheno-
menon; franc. Phénomène; al. Phänomen).
. O mesmo que aparência (v.). Nesse sen-
tido o F. é a aparência sensível, que se opõe à
realidade da qual por outro lado pode ser cons1
derado como manifestação, ou ao fato ao qual
por outro lado pode ser considerado idêntico (v.
FATO). E este o sentido que a palavra normal-
mente assume na linguagem corrente (mesmo
quando esta faz alusão a uma aparência parado-
xal e insólita, por exemplo, monstruosa) e é tam-
Dem osignificado que ocorre em Bacon (no De
nlerpretatione Naturae Proemium, 1603), em
escartes (Princ. Phil., III, 4), em Hobbes (De
orp.. 25, § 1) e em Wolff (Cosm., § 225).
. A partir do século XVIII e.em relação
Coma reabilitação da aparência como manifesta
ao da realidade aos sentidos e ao intelecto do
mem. a palavra F. começa a designar o objeto
especitico do conhecimento humano,
precisamente
cguanto aparece sob condições particulares, carac
er'sticas da estrutura cognitiva do homem. Neste
eudo, a noção de F. é correlativa à de coisa
StV.) e evoca-a por oposição contrária. Na
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medida em que se reconhece que os objetos do
conhecimento se revelam segundo os modos e nas
por formas próprios da estrutura cognoscitiva do
homem, e que por isso eles não säo as "coisas
em si mesmas, isto é, como são ou poderiam ser
fala fora da relação cognoscitiva com o homem, o
objelo do conhecimento humano configura-se co
mo F., isto é, como coisa aparente naquelas con-
dições: o que obviamente não quer dizer coisa
enganadora ou ilusória. É na filosofia do século
XVIII que se dá este passo. Hobbes que em prin-
cípio revalorizou o F. como aparência geral (De
Corp. 25, § 1: v. APARÊNCIa) não atribui
qualquer significaço limitativa ou corretiva à
palavra F. pela qual designa qualquer objeto
possível do conkecimento humano. Maupertuis que
nas Cartas de 1752 afirma que a extensão é um
fenômeno como todas as coisas corpóreas ((Eu
vres, 1756, II, 198 e segs.), exprime pelo con-
trário a convicção. bastante comum em
seu tem
po, de uma limitação do conhecimento humano;
e é desta convicção que Kant partiu para suua
distinção entre F. e nôumeno. Segundo Kant, o
F. é em geral o objeto do conhecimento enquanto
condicionado pelas formas da intuição (tempo
do intelecto. "F., diz
espaço e pelas categorias
Kant, é o que náo pertence ao objeto em si mes
mo, mas se encontra sempre na relação entre ele
e o sujeito, e é inseparável da representação que
este tem daquele. Por isso mesmo, os predicados
do espaço e do tempo são atribuídos aos objetos
dos sentidos como tais, e nisso não há ilusão.
Pelo contrário, se atribuo à rosa em si a cor ver-
melha, a Saturno os anéis ou a todos os objetos
externos em si a extensão, sem levar em conta
a relação desses objetos com o sujeito e sem limi-
tar meu juízo a esta relação, então nasce a ilusão"
(Crit. R. Pura, Estética Transcendental, § 8. Obs.
ger., nota). Tal significado, em que era fixado
um vago filosofema difuso do século XVIII, per-
maneceu como um dos significados fundamentais
do termo e precisamente aquele com relação ao
qual se fala de fenomenismo. Esse significadoé
assinalado pela limitação de validade que importa
no conhecimento humano. F. neste sentido não
o objeto que se manifesta, mas o objeto que se
manifesta ao homem nas condições e limitações
particulares que esta relação com o homem implica.
3. Todavia, na filosofia contemporânea, a
partir das Pesquisas Lógicas (1900-1901) de
Husserl, F. começou a indicar não somente o que
aparece ou se manifesta ao homem em condições
particulares, mas que aparece ou se mani-
aquilo
festa em si mesmo, isto é, como é em si, na sua
essência. É verdade que para Husserl o fenômeno