Capítulo Nove 

 
O TESTEMUNHO DA IGREJA 

A explicação da morte do Messias como um sacrifício pelo perdão dos pecados à luz do
julgamento escatológico muito certamente predominou nos quarenta dias de ensino
apostólico registrados em Atos 1: 3. No final desse tempo, os apóstolos perguntaram sobre
o fim desta era e a restauração do reino para Israel (v. 6). Jesus confirmou o tempo
estabelecido pelo Pai para a vinda do reino (v. 7), mas então os comissionou para a tarefa
desta era: “Sereis minhas testemunhas em Jerusalém e em toda a Judéia e Samaria, e até
o fim de a terra ”(v. 8). A igreja apostólica consistentemente entendeu a si mesma em
termos de sua comissão de “testemunhar” ou “dar testemunho” (gr. Marturia, martureō).

Para ser uma testemunha fiel, devemos compreender o conteúdo da mensagem e os

meios de comunicação dessa mensagem.Com relação ao conteúdo, a referência e a
explicação mais clara da comissão de Jesus em Atos 1: 8 é dada por Pedro quando ele
endereço Cornelius:

Você conhece a mensagem que Deus enviou ao povo de Israel, anunciando as boas novas
de paz por meio de Jesus Cristo, que é o Senhor de todos.Ele não foi visto por todas as
pessoas, mas por testemunhas que Deus já havia escolhido - por nós que comemos e
bebemos com ele depois que ressuscitou dos mortos. Ele nos ordenou que pregássemos
ao povo e testificássemos que ele é aquele a quem Deus designou como juiz dos vivos e
dos mortos. Todos os profetas testificam sobre ele que todo aquele que crê nele recebe o
perdão dos pecados em seu nome. (Atos 10: 36-43, NIV)

Esta passagem esclarece o duplo impulso básico do testemunho da igreja: (1) testemunho
do julgamento vindouro de Jesus e (2) testemunho dos meios de perdão por meio de Jesus.
Deus deu a Jesus toda autoridade e poder para julgar a terra no dia do Senhor, e Deus
ordenou a morte sacrificial de Jesus como meio de escapar do julgamento divino no dia do
Senhor. Esses dois eventos - a primeira vinda e a segunda vinda do Messias - são os dois
elementos principais do testemunho apostólico. Assim, Pedro resume a mensagem: “o
evangelho de paz por Jesus Cristo, que é o Senhor de todos” (v. 36).

Esses dois pilares teológicos também são inerentes ao que é comumente conhecido como
“a Grande Comissão”. Antes da ascensão, Mateus registra:

Jesus veio e disse-lhes: “Foi-me dada toda a autoridade no céu e na terra. Ide, pois, e
fazei discípulos de todas as nações, batizando-os em nome do Pai e do Filho e do Espírito
Santo, ensinando-os a observar tudo o que vos ordenei. E eis que estarei com você
sempre, até o fim dos tempos ”. (28: 18-20​)
 A declaração de Jesus de ser dotado de toda autoridade faz referência ao dia do
julgamento, enquanto a ordem para batizar faz referência ao perdão e purificação dos
pecados (com base nos ritos de purificação da lei), que deve ser realizada até o final dos
tempos (uma referência inerente ao dia do julgamento).Os outros relatos da comissão de
Jesus (cf. Marcos 16: 15-16; Lucas 24: 45-49) da mesma forma fazem mais sentido dentro
de uma cosmovisão apocalíptica judaica inalterada.
Considerando o testemunho apostólico como um todo, ele mantém esse mesmo enfoque
sobre a cruz e o dia do Senhor. Assim, pode ser amplamente caracterizado como sacrificial
e apocalíptico. Esta dupla ênfase na primeira e segunda vinda do Messias repousa sobre
(e até certo ponto desenvolvido a partir de) uma compreensão criacional. Deus criou os
céus e a terra sem pecado e morte, enquanto Adão e sua descendência são os culpados
por seu estado decaído. Por meio da cruz, Deus trabalhou pela nossa reconciliação, que
Ele consumará quando fizer os novos céus e a nova terra (cf. Rom. 5; 1Co 15; 2 Pedro 3).

Além disso, essa restauração universal assume uma estrutura de aliança. Tanto esta era
quanto a que virá são israelocêntricas em sua administração da graça de Deus (cf. Rom.
1:16; 2: 9; 3: 5; 9: 4-5), e as alianças com os antepassados ​judeus nunca serão revogadas
(cf. Rom. 11: 11-29). Em relação a essas realidades, Deus deu o dom do Espírito Santo
para confirmar sua mensagem (cf. Atos 2:33; 3:16; 4:30; etc.). Assim, o testemunho
apostólico é inerentemente carismático. Sem a operação ativa do Espírito de Deus, a
proclamação da igreja carece de confirmação substantiva. Assim, vemos os elementos
característicos do testemunho apostólico (criacional, pactual, sacrificial, carismático e
apocalíptico) ancorados principalmente nas duas vindas de Cristo (ver figura 9.1) .

Figura 9.1 - Os elementos característicos do testemunho apostólico

O testemunho apostólico mantém esses elementos juntos organicamente e holisticamente.

Embora envolvessem profundidade e mistério infinitos, eram facilmente apreendidos e
proclamados até pelos menos educados. Esse evangelho pode ter sido difícil de aceitar,
mas não era difícil de entender. Consequentemente , o testemunho apostólico não tem
nenhuma semelhança com as especulações abstratas dos gnósticos (1 Timóteo 6:20; 2
Timóteo 2:16) ou as discussões intermináveis ​dos filósofos (Atos 17:21). Em vez disso, à
luz do julgamento que viria (Atos 2:35; 10:42; 17:31; 24:25), o impulso de sua mensagem
era ardentemente moral: "Arrependam-se!" (Atos 2:38; 3:19; 5:31; 11:18; 17:30; 20:21;
26:20). Aqueles que se arrependem de seus pecados e crêem em Cristo crucificado serão
salvos da ira vindoura e serão recompensados ​na ressurreição de acordo com suas obras.
Os que rejeitam a mensagem de Cristo crucificado terão seus nomes riscados do livro da
vida, e todas as suas obras de justiça serão perdidas.

Infelizmente, ao longo da história da igreja, vários movimentos e tradições distorceram e /

ou falharam em manter os elementos primários do testemunho apostólico. Como discutido
anteriormente, essas distorções têm raízes greco-romanas. Em vez de um simples
testemunho histórico da criação à consumação, o testemunho cristoplatônico tende a se
tornar metafísico por natureza - isto é, um testemunho sobre a interação entre o material
e imaterial. Assim, ele se torna etéreo em “cinco princípios” disso, ou “três chaves” para
isso - uma particularização dos ideais antes da morte e nossa libertação da tirania do corpo.
Por outro lado, o testemunho de Constantino degenera a narrativa histórica em tipos e
prefigurações de soberania manifesta, para a gratificação de uma herança temporal (ver
figura 9.2)

Figura 9.2 - O Testemunho Distorcido do Constantinianismo e do Cristoplatonismo

Em vez disso, o testemunho bíblico nos mostra como conhecemos a Deus - não pela
revelação gnóstica de um círculo esotérico (seja cúltico ou acadêmico), nem pelo braço da
carne para acumular poder e riqueza em nome de Deus. Antes, conhecemos a Deus
simplesmente ouvindo e crendo em seus atos históricos que culminarão em seus dias.
Paulo demonstra isso mais claramente ao pregar aos pagãos em Atenas que adoravam um
“deus desconhecido” (Atos 17:23). Aquilo que era desconhecido para esses gentios, Paulo
torna conhecido ao proclamar a criação (v. 24), a história dos gentios (vv. 25-28), a
depravação dos gentios (v. 29), a misericórdia divina (v. 30) e o julgamento escatológico (v.
31). Cada proclamação apostólica registrada assume essa linha do tempo.Em relação a
essa linha do tempo - com seus pontos de início, meio e fim (criação,alianças, cruz e
consumação) - os apóstolos declararam repetidamente: “Somos testemunhas” (Atos 2: 32;
3:15; 5:32; 10:39).

A TESTEMUNHA FIEL VERSUS A FALSA 

Embora ser uma testemunha no Novo Testamento envolva a proclamação direta de fatos e
eventos históricos, há também uma realidade jurídica subjacente e presumida, que é
baseada tanto no Tanakh quanto no uso secular comum de "testemunho / testemunho".
Antes do pronunciamento de um veredicto, os julgamentos humanos exigiam o testemunho
de duas ou três testemunhas (Números 35:30; Deuteronômio 17: 6; 19:15), uma prática
assumida em todo o Novo Testamento (Mat. 18:16; João 8: 17; 2 Cor. 13: 1; 1 Tim. 5:19;
Heb. 10:28). Quando uma segunda testemunha não estava disponível, outras coisas eram
usadas - por exemplo, sete cordeiros (Gênesis 21:30) ou um monte de pedras (Gênesis
31:48). Deus usou uma canção (Deuteronômio 31:19), o Livro da Lei (Deuteronômio 31:26),
e até mesmo os céus e a terra (Deuteronômio 4:26; 30:19; 31:28) para testemunhar contra
as ações de Israel. Muitas vezes, foi só Deus que testemunhou contra o seu pecado (cf. Jr
42: 5; Mq 1: 2; Mal. 2:14; 3: 5) -​ “Eu sou aquele que sabe e eu sou testemunha, declara o
Senhor ”(Jeremias 29:23​).

Da mesma forma, Israel foi chamado para ser uma testemunha contra a idolatria das
nações (Is 43:10; 44: 8), e assim também a tradição profética assumiu o tema de ser uma
testemunha em nome de Deus (cf. Isa. 6: 8; Jer. 1: 7; Eze. 2: 3) . Assim, a explicação
profética do exílio:

“​Mas o Senhor, o Deus de seus antepassados, mandou contra eles pela mão de seus
mensageiros, mandando-os repetidas vezes, porque se compadeceu do seu povo e da sua
morada. Mas eles continuaram ridicularizando os mensageiros de Deus, desprezando suas
palavras e zombando de seus profetas, até que a ira do Senhor foi tão incitada contra seu
povo que não havia remédio.”(2 Crô. 36: 15-16, CSB)

Desta forma, a palavra do Senhor veio aos profetas repetidamente como um testemunho a
respeito do pecado, justiça e julgamento divino (cf. Is 1: 1; Jr 2: 1; Ez 7: 1; etc.).Da mesma
forma, a palavra do Senhor veio a João Batista, chamando Israel ao arrependimento à luz
da ira apocalíptica que estava por vir (Lucas 3: 2-9), um tema frequentemente reiterado por
Jesus (cf. Mt 4:17; 11 : 20; 23:13) e resumido como "dando testemunho" (cf. João 1: 7;
3:11, 32; 5:36; 8:14; 18:37) .O conjunto de seus ministérios foi entendido como uma
testemunha trazendo evidência testemunhal dentro da narrativa maior do processo
escatológico de Deus.

No dia do julgamento, não apenas as palavras de Jesus e dos profetas darão testemunho
(João 12:48), mas também o próprio Moisés dará testemunho (João 5:45); palavras
descuidadas darão testemunho (Mateus 12: 36-37; cf. Lucas 19:22); poeira sacudida em
protesto dará testemunho (Lucas 9: 5; cf. Mt 10: 14-15); a própria consciência (Rom. 2:
15-16) e os pronunciamentos de julgamento (Mat. 7: 2) darão testemunho; o sangue dos
justos dará testemunho (Mt 23: 35-36); até mesmo o povo de Nínive e a rainha do Sul
darão testemunho (Mt 12: 41–42). E os absolvidos herdarão a vida eterna, enquanto os
culpados serão “condenados ao inferno” (Mt 23:33), comprovada pelo depoimento de
múltiplas testemunhas.

Deus está construindo seu caso, por assim dizer, à luz de um veredicto escatológico literal,
visto que tal “condenação” (gr. Krima) assume fundamentalmente um contexto de tribunal
(cf. Lucas 24:20; Rom. 5:16) Jesus é, portanto, a última e “​testemunha​ ​fiel​” (Ap. 1: 5; 3:14)
sobre a justiça de Deus, a depravação da humanidade, o julgamento vindouro, a vida
eterna, etc. “​Para este propósito nasci e para vim ao mundo para esse propósito - para dar
testemunho da verdade ”(João 18:37).​ A antítese da testemunha fiel e verdadeira,
entretanto, é a falsa testemunha que dá testemunho falso e incorreto com base em
motivações injustas (cf. Fp 1:15; 2 Pedro 2: 1) .Deus nomeou Jesus como Juiz na ação
escatológica contra a humanidade, e Jesus chamou seus discípulos para testemunhar como
verdadeiras testemunhas em antecipação daquele dia - "Ele nos ordenou que pregássemos
ao povo e testificássemos que ele é o nomeado por Deus para ser o juiz dos vivos e dos
mortos ”(Atos 10:42) . Assim, o estudioso do Novo Testamento Allison A. Trites resumiu
incisivamente:

“ Jesus tem um processo judicial com o mundo. Suas testemunhas incluem João Batista,
as Escrituras, as palavras e obras de Cristo e, mais tarde, o testemunho dos apóstolos e do
Espírito Santo. ”

A dicotomia entre testemunhas verdadeiras e falsas no Novo Testamento é gritante. Não

apenas existem alguns que distorcem a realidade do julgamento vindouro - isto é, os
gnósticos (cf. 1 Coríntios 15:12; 2 Tessalonicenses 2: 2; 1 Timóteo 6:20; 2 Timóteo 2:18 ),
mas também há aqueles que distorcem os meios de perdão no julgamento vindouro - isto é,
a parte da circuncisão (cf. Atos 11: 2; Gal. 2:12; Efésios 2:11; Tito 1:10). Os primeiros dizem
que o dia do Senhor e a ressurreição já foram realizados espiritualmente. Este último pôs de
lado a graça de Deus glorificando-se na carne. Ambos são igualmente testemunhas falsas
porque iludem seus ouvintes quanto à realidade de quem é Deus, quem somos e como o
futuro se desenrolará. A mensagem apostólica condena radicalmente todas as formas de
falso testemunho (cf. Gl 1.8; 2 Tim. 2: 16-19; 1 João 4: 1), porque o destino eterno dos
seres humanos está em jogo.

O conflito entre a testemunha verdadeira e a falsa culminará no final dos tempos, quando a
restrição de Deus à maldade humana for removida (cf. Zacarias 5: 8; 2 Tess. 2: 7). O
anticristo virá (Dn 7:20; 2 Tessalonicenses 2: 3), e o testemunho da santidade de Deus, o
pecado da humanidade, o julgamento vindouro e a misericórdia presente chegarão a um
clímax. Embora o testemunho divino seja mais claro e mais alto do que em qualquer outro
ponto da história humana, as pessoas ainda se recusarão a se arrepender de sua maldade
(Ap. 9:20; 16: 9-11). Assim, Deus terminará de construir seu caso contra a progênie de
Adão, que então será apresentado a todos no último dia.
 O clímax escatológico do testemunho divino falado por meio de seus santos e profetas é
delineado no Sermão do Monte (especialmente Mat. 24: 9-14 e par.). De acordo com Daniel
7: 21-25, os santos serão entregues e “odiados por todas as nações” (Mateus 24: 9). A
razão final para esta perseguição, entretanto, será “dar testemunho diante deles” (Marcos
13: 9) para que “este evangelho do reino seja proclamado em todo o mundo como um
testemunho a todas as nações, e então o fim virá ”(Mat. 24:14). Embora comumente
interpretado como um testemunho positivo, o contexto sugere que esse testemunho é uma
acusação negativa sobre as nações que estão odiando e perseguindo os santos (v. 9)
.Compreendido sob esta luz, “muitos falsos profetas surgirão e levarão muitos a se
perderem ”(V. 11) por causa de seu desejo de apaziguar as nações, mitigando a
mensagem do julgamento escatológico.

Esse testemunho de acusação é exposto em todo o livro do Apocalipse.Como a “revelação

final de Jesus Cristo” (1: 1), é dada a João, “que deu testemunho da palavra de Deus e do
testemunho de Jesus Cristo ”(1: 2). O livro do Apocalipse concorda com uma interpretação
predominantemente negativa de Mateus 24: 9-14. O testemunho dos santos, acompanhado
por julgamentos divinos temporais, aumentará em antecipação ao dia do Senhor. Portanto,
a perseguição e o martírio dos santos é um dos temas dominantes do livro (cf. 2: 9, 13; 3: 9;
6: 9; 7:14; 11: 7, 18; 12:11, 17; 13: 7; 14:12, 16; 15: 2; 16: 6; 17: 6; 18:20; 19: 2; 20: 4)
—principalmente o resultado do testemunho e do testemunho que prestam (cf. 6: 9; 11: 7;
12:17; 19:10; 20: 4) . Como Antipas, que morreu como uma “testemunha fiel” (2:13), a igreja
é chamada a testemunhar com “​perseverança​” (1 : 9; cf. 2: 2, 19; 3:10; 13:10; 14:12).
Assim, Deus concluirá seu caso contra a humanidade falando por meio de seus santos e
profetas, “que sustentam o testemunho de Jesus” (19: 10a) - “Porque a essência da profecia
é dar um testemunho claro de Jesus” (19: 10b) , NLT). Este é o testemunho que Jesus
iniciou (Atos 1: 8), e quando terminar, ele descerá do céu para julgar os vivos e os mortos.

 
O TESTEMUNHO DA IGREJA NA ESCRITURA 

Embora Deus procure alertar o mundo do julgamento iminente, seu desejo final é
comunicar seu amor pela humanidade (cf. João 3:16; Rom. 5: 8; Ef. 2: 4). O verdadeiro
testemunho da igreja sempre envolve tanto o julgamento de Deus quanto o amor de Deus -
isto é, “a bondade e a severidade de Deus” (Rom. 11:22). Mas, para serem entendidos
corretamente, eles devem ser colocados na linha do tempo da história da redenção,
tipificada na cruz e no dia do Senhor. Do contrário, tendem a se tornar abstrações
teológicas, desligadas da realidade e irrelevantes para a experiência humana. Deus
mostrou verdadeira misericórdia para com os seres humanos na cruz a fim de salvá-los da
verdadeira ira e julgamento devido a eles no dia do Senhor.

A igreja apostólica consagrou-se de todo o coração a este simples testemunho. Muitos

liberais e acadêmicos consideram esse zelo evangélico ingênuo - e, de fato, o testemunho
apostólico foi notadamente pouco sofisticado. No entanto, como Jesus disse: “A sabedoria
é justificada pelas suas obras” (Mateus 11:19). Claro, quando Jesus disse isso, ele tinha
em mente "o dia do julgamento" (v. 22), e é precisamente essa convicção evangélica que
moveu a igreja apostólica: O que mais importará no dia do julgamento é a salvação dos
seres humanos da ira de Deus através da fé no Cristo crucificado. Para este fim, Deus
comissionou a igreja (cf. Atos 10: 42-43; 1 Tim. 1: 15-16; 2 Pedro 3: 9), e aqueles que
rejeitam tal comissão rejeitam a Deus e a totalidade de seu propósito para essa era.

A esta luz, o meio principal deste testemunho evangélico é a proclamação da verdade por
palavras. Como visto em todos os Evangelhos e no livro de Atos, a pregação e o ensino
públicos foram o motor por trás do testemunho apostólico.Portanto, depois de relatar a
salvação de judeus e gentios em Romanos 10: 10-13, Paulo questiona: “Mas como devem
invocar aquele em quem não acreditaram? E como eles podem acreditar naquele de quem
nunca ouviram falar? E como eles vão ouvir sem alguém pregar?" (v. 14). É a pregação
da palavra de Deus que se presume ser o principal meio pelo qual os indivíduos são
informados da história da redenção.

Paulo consagrou totalmente a sua vida para este fim, comparando a sua vida a uma corrida
atlética (cf. 1 Cor. 9: 24-27) e procurando “tornar-me todas as coisas para todos, para que
por todos os meios possa salvar alguns” (v . 22). O apostolado de Paulo estava
inerentemente ligado à pregação (cf. Atos 26: 16-18; 1 Tim. 2: 7; 2 Tim. 1:11), de modo que
a rejeição do último implicava a rejeição do primeiro: “Ai de mim se eu não pregue o
evangelho! ” (1 Cor. 9:16). Assim, seu chamado apostólico era para ser “separado para o
evangelho de Deus” (Rom. 1: 1), que envolvia seu serviço de todo o coração “na pregação
do evangelho de seu Filho” (v. 9, NVI). O ministério de Paulo reflete o coração da igreja
apostólica, expresso na declaração de Pedro e João: "Não podemos deixar de falar do que
temos visto e ouvido" (Atos 4:20).

Para capacitar o ministério de proclamação pública, Deus prometeu o dom do Espírito

Santo (Atos 1: 4), até o comissionamento: “Recebereis poder quando o Espírito Santo
descer sobre vós e sereis minhas testemunhas” (v. 8). A relação entre a pregação e o
Espírito Santo é mais evidente na comissão de Jesus registrada em Lucas:

“ Isto é o que está escrito: O Messias sofrerá e ressuscitará dos mortos no terceiro dia, e o
arrependimento para o perdão dos pecados será pregado em seu nome a todas as nações,
começando em Jerusalém. Você é testemunha dessas coisas. Vou enviar-lhe o que meu
Pai prometeu; mas fique na cidade até que seja revestido com o poder do alto. (24: 46-49,
NIV)​

O evento de Pentecostes foi então entendido como o selo divino sobre a proclamação
pública do Cristo crucificado, simbolicamente representado na liberação de línguas para
expressão divina (Atos 2: 4) e tangivelmente representado na proclamação de
arrependimento e perdão de Pedro (v. 38 ) à luz do dia do Senhor (v. 20). Assim, a igreja
primitiva orou: “Concede aos teus servos que continuem a falar a tua palavra com toda a
ousadia” (Atos 4:29). E então Deus respondeu: “Depois de orarem, o lugar em que estavam
reunidos foi abalado e todos foram cheios do Espírito Santo e continuaram a falar a palavra
de Deus com ousadia (Atos 4:31). Simplificando, o Espírito Santo é dado para encorajar a
proclamação do evangelho, um padrão visto em todo o livro de Atos (cf. 4:13; 9:27; 13:46;
14: 3; 18:26; 19: 8 ; 26:26; 28:31) .
 Infelizmente, o mau uso do dom do Espírito Santo para outros fins que não a proclamação
do evangelho é um fenômeno universal e muito comum. Como é frequentemente
encontrado nos movimentos carismáticos e pentecostais modernos, a igreja apostólica
também encontrou grosseiras perversões dos dons do Espírito Santo. Simão procurou
comprar o presente com dinheiro (Atos 8:20). Exorcistas judeus itinerantes incrédulos
tentaram expulsar demônios em nome de Jesus (Atos 19: 13-14). Alguns membros da
circuncisão se gabaram de visitações angelicais (Gálatas 1: 8; Colossenses 2:18), enquanto
outros pregaram o evangelho por ambição egoísta (Fp 1: 15-17), propagando a palavra de
Deus para o lucro ( 2 Cor. 2:17). E não era incomum que milagres fossem usados ​para fins
egoístas (cf. Mat. 7:22; 1 Cor. 13: 2). Este é exatamente o ponto do falso profeta (cf.
Deuteronômio 13: 1-5) - seus milagres são reais, mas no final eles levam à destruição (cf.
Mt 24:24; 2 Tessalonicenses 2: 9; Apocalipse 2:20).

Assim, as palavras do evangelho, mesmo as palavras certas ungidas pelo Espírito Santo,
devem ser comprovadas e demonstradas por atos justos derivados de santas intenções.
Aqueles que proclamam a esperança da era vindoura devem realmente viver para a era
vindoura. Os crentes são repetidamente exortados a “andar de uma maneira digna da
vocação para a qual fostes chamados” (Efésios 4: 1; cf. Fp 1:27; Colossenses 1:10; 1 Tes.
2:12). Se proclamarmos que os santos governarão a terra na era por vir, então o que
acontecerá quando os incrédulos nos virem brigando sobre as coisas triviais desta era (cf. 1
Cor. 6: 1-6)? Quando proclamamos que a era vindoura será cheia de justiça, paz e amor, e
ainda assim destruímos uns aos outros com nossas palavras, então “entristecemos o
Espírito Santo de Deus, pelo qual [fomos] selados para aquele dia da redenção ”(Ef 4:30).
Quando dizemos às pessoas que Jesus é o Messias - que “Deus o exaltou muito e lhe deu
o nome que está acima de todo nome” (Fp 2: 9) - e ainda assim seguimos as
personalidades humanas (cf. 1 Cor. 1:12; 3: 4), o que acontece com o nosso testemunho?
Quando condenamos a ganância, mas mostramos favoritismo aos ricos, enganamos a nós
mesmos (Tiago 1:22), pois “Deus não escolheu os que são pobres no mundo para serem
ricos na fé e herdeiros do reino, que prometeu aqueles que o amam? " (Tiago 2: 5).
Aqueles que dizem que vivem para a era por vir, mas na verdade vivem para esta era
“trazendo descrédito ao caminho da verdade” (2 Pedro 2: 2, NVI). No final, eles receberão
um lugar com os incrédulos e os hipócritas (cf. Mat. 24:51; Lucas 12:46).

Da mesma forma, aqueles que proclamam a cruz devem realmente viver a cruz. Pregar a
cruz sem realmente tomar sua cruz (cf. Lucas 9:23 e par.) Resulta na mensagem da cruz
sendo “esvaziada de seu poder” (1 Cor. 1:17). Aqueles que dizem que seguem Cristo
crucificado, mas dominam aqueles que lideram (cf. Lucas 22:25; 1 Pedro 5: 3), disfarçados
de reis (1 Cor. 4: 8), serão revelados pelo fogo, “para O dia o revelará ”(1 Cor. 3:13). O que
acontece com a mensagem da cruz se deixarmos de lado a graça de Deus (Gl 2:21) e impor
um ascetismo severo aos outros (Colossenses 2: 16-23)? Em vez de “um mendigo dizendo
a outro mendigo onde encontrar pão”, tornamo-nos banqueiros que passavam por
mendigos, repreendendo-os por sua falta de ética no trabalho. Em vez disso, nossas
palavras devem ser demonstradas por nossas vidas. Desse modo, a igreja dá testemunho
de Cristo Jesus, tanto em sua primeira como em sua segunda vinda, por pregação e ação.
 
O TESTEMUNHO DA IGREJA TIPIFICADA NO MARTÍRIO 

Uma das características definidoras da igreja primitiva foi abraçar o martírio.De acordo com
a tradição, todos os apóstolos, exceto João, foram martirizados.Como Tertuliano é
conhecido por dizer: ​“O sangue dos cristãos é a semente da Igreja​ ​. ”​Até os incrédulos
de hoje reconhecem a centralidade do martírio na ascensão do Cristianismo primitivo, pois
como o sociólogo Rodney Stark observa :

“ Ao aceitar voluntariamente a tortura e a morte em vez de desertar, uma pessoa atribui o

valor mais alto imaginável a uma religião e comunica esse valor para os outros. ”

Embora seja verdade, este não é o raciocínio bíblico por trás do martírio. Os termos gregos
para “​mártir​” e “​testemunha​” são um e o mesmo (grego ​martus​). O mártir é simplesmente
aquele que testemunha até a morte. O comissionamento de seus discípulos como
"testemunhas" por Jesus teria, portanto, levado à beira da morte, especialmente à luz de
suas declarações anteriores sobre o martírio: "Se alguém quiser vir após mim, negue-se a si
mesmo, tome a sua cruz e siga-me" (Mat. 16:24; cf. Marcos 8:34; Lucas 9:23). E ainda
mais categoricamente: “Quem não leva a sua cruz e não vem após mim não pode ser meu
discípulo” (Lucas 14:27).

Infelizmente, a "cruz", em um nível popular, passou a significar tudo o que é desagradável

na vida de um crente. Os ouvintes de Jesus, no entanto, teriam entendido que a cruz se
referia à crucificação, o meio romano de execução - que, na era pós-macabeu, significava o
martírio judaico. O chamado de Jesus para pegar a cruz é uma ordem simples e direta para
abraçar o martírio.Consequentemente, segue-se: “Quem quiser salvar sua vida a perderá,
mas quem perder a sua vida por minha causa o achará ”(Mat. 16:25). MEste chamado ao
martírio é visto em todo o ministério de Jesus. Ele ensinou a seus discípulos que o
sofrimento dos profetas - que incluía o martírio - era um exemplo a ser seguido (cf. Mt 5:12;
Lc 6:23). Os profetas foram derrotados e apedrejados (Mt 21:35 e par.); eles foram
maltratados e mortos (Mt 22: 6); eles foram rejeitados e assassinados (Mt 23:31, 37); e
tudo isso pelo testemunho que eles mantiveram (cf. Lucas 11.49; Atos 7.52).

Da mesma forma, Jesus disse repetidamente aos seus discípulos que sofreria perseguição
e seria morto (cf. Marcos 8:31; 9:12, 31; 10:33). Ele aceitou um “cálice” sangrento e um
“batismo” de morte (Marcos 10:38; Lucas 12:50), que por sua vez estendeu aos seus
discípulos: “O cálice que eu bebo bebereis, e com o batismo com qual eu sou batizado,
vocês serão batizados ”(Marcos 10:39). Assim, ele enviou seus discípulos para pregar
“como ovelhas no meio de lobos” (Mt 10:16), advertindo-os: “Basta que o discípulo seja
como seu mestre, e o servo como seu mestre. Se chamaram o dono da casa de Belzebu,
quanto mais difamarão os de sua casa. .Não tema aqueles que matam o corpo, mas não
podem matar a alma. Em vez disso, tema aquele que pode destruir a alma e o corpo no
inferno.Quem não toma a sua cruz e não me segue não é digno de mim ”(vv. 25–38). ​O
raciocínio é direto: se o mestre abraça o martírio, quanto mais o servo?
 O martírio era, portanto, a implicação clara do que significava ser um seguidor e
testemunha de Jesus. Aqueles que desejam ser "como seu professor" abrirão mão de sua
vida nesta era, enquanto aqueles que buscam mantê-la a perderão na ressurreição. Por
isso, Jesus deixou claro em outro lugar: “Quem ama a sua vida a perde, e quem odeia a sua
vida neste mundo, a guardará para a vida eterna. Se alguém me servir, ele deve me seguir;
e onde eu estou, aí estará também o meu servo. Se alguém me servir, o Pai o honrará
”(João 12: 25–26). Desta forma, Jesus equipara o serviço a Deus com odiar a vida nesta
era e ser levado ao martírio - a estes o Pai honrará com vida eterna.

Portanto, a relação entre testemunho e martírio é simplesmente esta: aqueles que desejam
seguir Jesus e proclamá-lo como juiz dos vivos e dos mortos devem estar preparados para
morrer por sua fé. ​Nem todos morrerão como mártires, é claro, mas todos devem
abraçar o martírio no nível do coração. Este é o "custo" de ser um discípulo, como
Jesus descreve em Lucas 14: 25-35 (​ possivelmente a passagem mais exigente no Novo
Testamento). A conclusão da torre (v. 28) e a vitória da guerra (v. 31) são análogas à
herança da vida eterna (cf. vv. 14-24). A menos que você “calcule o custo” (v. 28) do
martírio, você não conseguirá cumprir sua meta de vida eterna. Daí a conclusão: “Qualquer
de vocês que não renunciar a tudo o que possui não pode ser meu discípulo” (v. 33). No
cerne de todo discipulado cristão está esse abandono de tudo por causa de seguir e
testemunhar a Jesus até a morte.

Motivações para o martírio 

 
Neste ponto, deve estar claro que Jesus chamou seus discípulos ao martírio. Mas por que?
Jesus simplesmente procurou testar a fidelidade de seus seguidores? Ele procurou expor a
futilidade das esperanças temporais? Ou havia um significado maior a ser transmitido por
meio do martírio? Antes de Jesus, os macabeus haviam enfrentado bravamente o martírio,
procurando “morrer nobremente” (2 Macabeus 7: 5, NRSV) - Mas para quê? Uma leitura
superficial de 2 Macabeus 7 (uma passagem instrumental no desenvolvimento do martírio
na tradição judaica) revela a mensagem que está sendo transmitida: Deus vindicará os
justos na ressurreição e punirá seus inimigos eternamente. Assim, o quarto dos sete filhos
mártires (conhecidos como os "Santos Mártires Macabeus" nas tradições Católica e
Ortodoxa) declarou a Antíoco IV Epifânio em seu último suspiro: "​Não se pode deixar de
escolher morrer nas mãos dos mortais e repousar na esperança que Deus dá de ser
ressuscitado por ele. Mas para você não haverá ressurreição para a vida! ” (v. 14, NRSV) .

Essa declaração é realmente verdadeira. É falado em todo o Novo Testamento (cf. Mt 25:
31-46; Rom. 2: 5-11; 2 Tess. 1: 6-10; 2 Pedro 2: 9), e é uma motivação válida para o
martírio em si.A causa da justiça e a esperança da vida eterna, porém, não são o que Jesus
queria, em última instância, comunicar por meio de seu próprio martírio e do de seus
discípulos. O martírio de Jesus foi feito para transmitir o amor e a misericórdia de Deus
para com seus inimigos. Assim, Jesus, em marcante contraste com os macabeus, orou
antes de sua morte: “Pai, perdoa-lhes, porque não sabem o que fazem” (Lucas 23:34).
Jesus ensinou anteriormente aos seus discípulos: “Amai os vossos inimigos e orai pelos
que vos perseguem” (Mateus 5:44) e “Abençoai os que vos maldizem, orai pelos que vos
maltratam” (Lucas 6:28). Em linha com esses ensinamentos, o próprio Jesus não procurou
invocar fogo do céu (Lucas 9:54), nem chamou as doze legiões de anjos à sua disposição
(Mateus 26:53). Em vez disso, “Quando ele foi injuriado, ele não o injuriou em troca;
quando sofreu, não ameaçou, mas continuou a confiar-se naquele que julga com justiça ”(1
Pedro 2:23). Tudo isso foi feito para demonstrar seu amor pelo mundo (cf. Ef 2: 4-7), sua
bondade para com os pecadores (cf. Rom. 5: 8-11) e sua misericórdia para com seus
inimigos (cf. Col 1: 20–22).

Estevão, o primeiro “mártir” cristão (Atos 22:20, KJV, NVI), aceitou o chamado para ser
“como seu mestre” (Mateus 10:25). Ao enfrentar a morte, ele imitou seu Senhor: "Caindo de
joelhos, clamou em alta voz: 'Senhor, não os culpes por este pecado'" (Atos 7:60). Este
coração para ver o perdão e a salvação dos inimigos de Deus separa o martírio cristão de
qualquer outro tipo de martírio. ​É a morte por amor que torna um discípulo como Jesus
!. Sem amor, o martírio perde o seu significado eterno, como declarou Paulo: “Se entrego o
meu corpo para ser queimado, mas não tenho amor, nada ganho” (1 Cor. 13: 3). O martírio
só é cristão se comunica o amor e a misericórdia de Deus na cruz.

Deus escolheu o martírio como o meio final de demonstrar seu amor pelo mundo - “Porque
Deus amou o mundo de tal maneira que deu o seu Filho unigênito” (João 3:16). Deus
ordenou o auto-sacrifício voluntário pelo bem dos outros como a maior prova das intenções
divinas - “Deus prova o seu amor por nós: Cristo morreu por nós enquanto éramos ainda
pecadores” (Rom. 5: 8, CSB) . Além disso, não há maior veículo para tal comunicação -
“Ninguém tem maior amor do que aquele que dá a sua vida pelos seus amigos” (João
15:13; cf. 10:11). Por causa do caráter de Deus, é assim que ele escolheu se dar a
conhecer (cf. 1 João 3:16; 4: 8-10). Aqueles que não abraçaram a cruz simplesmente não
conhecem a Deus e não podem torná-lo verdadeiramente conhecido.

Por esta razão, Jesus comissionou seus discípulos como “​testemunhas-mártires​”, por
assim dizer (redundante em grego, mas uma frase necessária em inglês). Eles foram
enviados com o mesmo propósito que ele foi enviado, e foram enviados da mesma maneira
que ele foi enviado: “Assim como o Pai me enviou, eu também vos envio” (João 20:21). Da
mesma forma, Jesus orou: “Assim como me enviaste ao mundo, também eu os enviei ao
mundo” (João 17:18). Assim como o Pai entregou seu Filho por misericórdia, ele também
escolheu entregar os santos como testemunho de seu amor e misericórdia (ver figura 9.3).
 Figura 9.3 - O testemunho bíblico tipificado no martírio

À medida que a igreja busca testemunhar a misericórdia de Deus à luz do julgamento que
virá, suas palavras e ações devem se alinhar, e a ação final que demonstra a mensagem de
misericórdia é o martírio amoroso: “Pois foi concedido a vocês que por por amor de Cristo,
não só deves crer nele, mas também sofrer por ele ”(Fp 1:29). É pelo testemunho de Cristo
Jesus e da cruz que acolhemos “a partilha dos seus sofrimentos, tornando-nos semelhantes
a ele na sua morte” (Fp 3:10, NRSV). Na verdade, "participamos abundantemente dos
sofrimentos de Cristo" (2 Coríntios 1: 5), "levando sempre no corpo a morte de Jesus" (2
Coríntios 4:10). Portanto, não devemos ficar "surpresos com a prova de fogo" (1 Pedro
4:12), mas sim "alegrar-nos por [nós] compartilharmos os sofrimentos de Cristo" (v. 13).

Assim como Jesus sofreu “para buscar e salvar os perdidos” (Lucas 19:10), também a
igreja abraça o sofrimento enquanto busca a salvação dos perdidos. Procuramos honrar a
Cristo Jesus e a sua cruz para que o maior número possível de pessoas venha a
conhecê-lo e sejam encontradas nele no julgamento. Assim, Paulo resumiu seu
comissionamento apostólico:

Agora me regozijo em meus sofrimentos por sua causa, e em minha carne estou
preenchendo o que falta nas aflições de Cristo por causa de seu corpo, isto é, a igreja, da
qual me tornei ministro segundo a mordomia de Deus que me foi dada para vós, para tornar
a palavra de Deus plenamente conhecida, o mistério escondido por séculos e gerações,
mas agora revelado aos seus santos. (Col. 1: 24-26)​

Em sua pregação do evangelho, Paulo aceitava e até se regozijava em suas aflições,

porque eram por causa de Cristo e de seu corpo, a igreja. O “preenchimento do que falta
nas aflições de Cristo” de Paulo é pelo comando do Pai, que está “preenchendo” o
testemunho divino, por assim dizer, por meio do auto-sacrifício de seu Filho e de sua igreja.
Por imitar Cristo , Paulo é, portanto, a testemunha-mártir prototípica. Em seu desejo de
seguir Jesus e “tornar a palavra de Deus plenamente conhecida”, ele oferece sua própria
vida por aqueles a quem prega.
 Esse auto-sacrifício definiu o ministério apostólico de Paulo. Ele daria sua própria vida pelo
bem dos outros, para que eles pudessem ser salvos da ira vindoura - “Portanto, tudo
suporto [cf. “Sofredores, presos com cadeias”, v. 9] por causa dos eleitos, para que
também eles alcancem a salvação que está em Cristo Jesus com glória eterna ”(2 Timóteo
2:10). Ele até mesmo tomaria sobre si a ira divina para ver outros salvos - “Pois eu poderia
desejar que eu mesmo fosse amaldiçoado e separado de Cristo por causa de meus irmãos,
meus parentes segundo a carne” (Rom. 9: 3; cf. 10: 1). Essa "angústia incessante" (Rom.
9: 2) sobre a salvação de outros só é criada pelo Espírito Santo, que nos comunica o amor
de Cristo, que por sua vez nos obriga a dar nossas vidas pelo evangelho e por aqueles a
quem pregamos (cf. 2 Cor. 5: 14-20). Paulo fornece um exemplo brilhante de alguém que
toma sua cruz diariamente; isto é, ele se consagrou diariamente a Deus e à missão divina -
tornando o evangelho de Cristo Jesus, sua cruz e sua volta conhecidos até os confins da
Terra para a morte. “E quanto a nós, por que nos colocamos em perigo a cada hora? Eu
morro todos os dias - quero dizer, irmãos - tão certamente como me glorio sobre vocês em
Cristo Jesus nosso Senhor ”(1 Cor. 15: 30–31).

A Plenitude do Martírio 

Como observado anteriormente, o testemunho divino culminará no final desta era, o que
também estará de acordo com a culminação do martírio. Deus fará seu apelo final à
humanidade, e a igreja terá a oportunidade final de mostrar Cristo crucificado ao mundo.
Assim como Deus entregou seu Filho à morte para provar seu grande amor por seus
inimigos, ele também entregará sua igreja como uma testemunha fiel de sua misericórdia.
Como os homens ímpios receberam autoridade do alto (cf. João 19:11) para entregar Jesus
“de acordo com o plano definido e presciência de Deus” (Atos 2:23), assim também o
Anticristo receberá autoridade (cf. Daniel 7:21; Ap 13: 7), e os santos serão entregues a ele
(cf. Dn 7:25; Mt 24: 9). Assim como Jesus suportou a cruz (Hb 12: 2), também os santos
devem suportar pacientemente (Ap 1: 9; 3:10; 13:10; 14:12). Assim como o sangue de
Jesus foi derramado (Mt 26:28), também o sangue dos santos será derramado (Ap 16: 6;
17: 6; 18:24). Como Jesus foi oferecido em sacrifício (Hb 9:12; 10:12), os santos são
igualmente retratados como uma oferta imolada sob o altar celestial (Ap 6: 9; cf. Rm 12: 1;
Fp 2 : 17; 2 Tim. 4: 6) . As semelhanças são impressionantes, porque Deus designou
ambos para serem parte de um testemunho maior a respeito de sua misericórdia antes de
seu julgamento.

Sendo a expressão máxima deste testemunho, o martírio é um dos temas principais - se

não o tema principal - do livro do Apocalipse.Porque esta era terminará quando o
testemunho de Deus estiver completo, o culminar do martírio será o principal indicador de
tempo para sua conclusão. Isso é afirmado explicitamente na interação de Deus com as
almas mortas sob o altar:

“Eu vi sob o altar as almas daqueles que foram mortos pela palavra de Deus e pelo
testemunho que deram. Eles gritaram em alta voz: "Ó Soberano Senhor, santo e
verdadeiro, quanto tempo antes de você julgar e vingar o nosso sangue sobre aqueles que
habitam na terra?" Em seguida, cada um deles recebeu uma túnica branca e foi instruído a
descansar um pouco mais, até que o número de seus conservos e irmãos se completasse,
que deveriam ser mortos como eles próprios. (Ap. 6: 9-11​)

Claro, o martírio não é o único indicador de tempo. Deus testificará de si mesmo por muitos
outros meios (por exemplo, sinais, maravilhas, guerras, calamidades, ceticismo,
anti-semitismo, etc.), que também culminarão escatologicamente. O martírio, entretanto,
parece ser o sinal principal. Os santos serão entregues "em tempo, tempos e meio tempo"
(Dan. 7:25; 12: 7; cf. Ap. 11: 2; 12:14; 13: 5), e quando esse tempo for completo, eles
receberão o reino (Dan. 7:27; Ap. 20: 4). Deus testificará sobre si mesmo por meio de seus
santos e de seu tratamento. Eles são maltratados nesta era, enquanto os ímpios
prosperam - porque Deus misericordiosamente se abstém de fazer justiça, desejando que
todos sejam salvos. Sob tal luz, ele escolheu seus santos para mostrar seu caráter
misericordioso, bondoso e paciente por meio do martírio.

O martírio não é apenas um indicador de tempo, mas também o mecanismo principal para
a culminação da atividade de Deus no final dos tempos. À medida que seus santos são
perseguidos (cf. Ap. 7:14; 13: 7; 16: 6; 17: 6), os julgamentos temporais aumentam (cf. Ap.
8: 5; 14: 7; 16: 7; 18: 2) A progressão do livro de Apocalipse pode ser vista no clímax da
declaração da Babilônia caída: “Alegrai-vos por ela, ó céu, e vós, santos, apóstolos e
profetas, porque Deus vos julgou contra ela!” (18:20).

Mais especificamente, é a intercessão dos santos na tribulação que faz Deus derramar seus
julgamentos - um tema visto em todas as Escrituras (por exemplo, Gênesis 18:20; Êxodo 3:
7; Salmos 9:12; Isaías 5: 7). Isso é vividamente retratado quando o anjo está no altar com
um incensário de ouro (Ap. 8: 3), que é então preenchido com incenso e as orações dos
santos (presumivelmente tanto os santos sob o mesmo altar quanto aqueles que saíram da
grande tribulação; cf. 6.9; 7.14). O incenso e as orações sobem diante de Deus (8: 4), e
então são cheios de fogo e lançados sobre a terra (8: 5). Este mesmo padrão de
intercessão resultando em julgamento temporal é visto em todo o livro (cf. 6: 10-14; 11:
15-19; 15: 2-8; 16: 7-9; 19: 1-16).

Deus vingará toda injustiça, mas o maior mal é o assassinato dos santos. A imagem de
Deus é do mais alto valor em toda a criação, e a destruição da imagem justa incorrerá na
maior ira divina. Até mesmo o sangue deles clama do solo (cf. Gênesis 4:10; Mat. 23:35).
Portanto, a intercessão dos mártires desencadeia os julgamentos temporais, que são eles
próprios um sinal da punição final dos ímpios no último dia. O martírio, a intercessão e os
julgamentos temporais atingem um crescente na abertura dos céus e na descida de Jesus,
que “julga e faz guerra” (Ap 19:11).

 
 
 
Teologia do Martírio 

Visto que a história humana está progredindo em direção a esse fim, alguém poderia pensar
que o martírio estaria em primeiro lugar na consciência da igreja moderna e visto como sua
maior honra - como era na igreja primitiva, que tinha uma ​“teologia do martírio​”
claramente desenvolvida. No entanto , as discussões sobre o martírio são quase
inexistentes na igreja hoje (exceto em alguns círculos de missões de fronteira, mas mesmo
assim seu significado teológico raramente é considerado). É difícil chegar a uma teologia do
martírio e, quando é apresentada, geralmente é prejudicada pela escatologia realizada. A
era vindoura e a nova criação não foram inauguradas pelo sofrimento e morte de Jesus,
nem são promovidas pelo pacifista sofrimento da igreja. Tal teologia é dolorosamente
contraproducente.

A igreja deve recuperar uma abordagem apocalíptica do martírio. Deve ter um futuro peso
eterno de glória a fim de abraçar uma luz presente e aflição momentânea (2 Coríntios 4:17)
.Além disso, deve ter uma teologia da cruz que dita sua missão de auto-sacrifício nesta era.
Nossa prática de tomar a cruz deve ser orientada por uma teologia que nos diz que isso é o
que Deus está fazendo.Jesus está atualmente entronizado à direita de Deus estendendo a
cruz - isto é, pregando o arrependimento e o perdão dos pecados à luz do dia vindouro de
Deus (Lucas 24:47; Atos 2:38; 3:19; etc.). Em outras palavras, a teologia e a prática da
igreja precisam ser cruciformes e apocalípticas. Caso contrário, seu testemunho agudo fica
embotado e sua sagrada ambição fica comprometida.

Quando a missão de Deus nesta era (e, portanto, a missão da igreja) se torna a
inauguração do reino e a era por vir, a cruz deixa de ser o padrão desta era. Em vez disso,
ele serve apenas como um papel subsidiário para a presente herança dos santos. Sob tal
luz, há alguma razão para se perguntar por que o martírio é tão esquecido na igreja
contemporânea? Na melhor das hipóteses, o inauguracionalismo vê o martírio como um
desperdício; mais realisticamente, vê o martírio como um fracasso.

Eu diria que há uma correlação direta entre o surgimento do inauguracionalismo na igreja

moderna e sua negligência com o martírio, porque o primeiro milita inerentemente contra o
último (é claro, o martírio originalmente caiu em desgraça sob o Constantinianismo, o
progenitor espiritual do inauguracionalismo ) Na vida real, aqueles que já estão herdando a
esperança do reino e da era por vir nunca darão voluntariamente suas vidas. Uma teologia
da glória presente sempre será uma justificativa para rejeitar qualquer coisa negativa nesta
vida. Dessa forma, o martírio é a grande medida da verdade teológica. Nos próximos dias
o inauguracionalismo será testado e será considerado insuficiente. E aqui está a catástrofe
da teologia de hoje: em sua hora de maior necessidade, na véspera da perseguição global e
do martírio, ela roubou da igreja seu treinamento teológico mais necessário. A perspectiva
do martírio é a primeira coisa que a igreja chinesa ensina a seus discípulos, e é “a questão
da maior importância” para qualquer igreja sob perseguição.

A medida da igreja ao longo da história é a produção de verdadeiros e fiéis mártires. O

testemunho cristão é um testemunho-mártir, e a igreja cristã é uma igreja-mártir. Para esta
igreja Deus deu o Espírito Santo (Atos 1: 8). Mas aqueles que não receberão o martírio
como uma possibilidade distinta da vontade e liderança de Deus sobre suas vidas não
podem ser discípulos de Jesus (Lucas 14:33; João 12:26) e, portanto, eles não fazem parte
da verdadeira igreja que herdará a vida eterna, Não importa se pensamos que somos
cristãos. Jesus só considera alguém seu discípulo se essa pessoa está disposta a dar a sua
vida pela mesma razão pela qual deu a sua própria vida. Vale a pena morrer por salvar
pessoas da ira vindoura. Jesus está totalmente comprometido com isso. Nós também
estamos ?